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中阿含经

东晋瞿昙僧伽提婆译

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我闻如是：一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。尔时，世尊告诸比丘：「此中有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。汝等随在众中，作如是正师子吼。比丘！或有异学来问汝等：『…「比丘！汝等应如是答异学：『诸贤！我世尊有知有见，如来、无所着、等正觉说四法，因此四法故，令我等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵…「比丘！异学或复作是说：『诸贤！我等亦信尊师，谓我尊师也。信法，谓我法也。戒德具足，谓我戒也。爱敬同道，恭恪奉事，谓我同道出家及在家者也。诸贤！沙门瞿昙及我等此…「比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有爱、有受者得究竟是耶？为无爱、无受者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『诸贤！无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是。』…「比丘！汝等为异学应如是说：『诸贤！是为如汝等说有一究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；无痴者得究竟是，非…「『若有沙门、梵志不知因、不知习、不知灭、不知尽、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤，彼则不离生老病死…「『或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受，不施设断戒受、见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知三处如真。是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有…「『若有如来出世，无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼施设断受，于现法中施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受、我受。此…「诸贤！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是说，此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。以是故，我等随在众中，…佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。师子吼经第七竟一千六百九十字小土城诵我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园。尔时，有一居士名曰实意，彼于平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。于是，实意居士作如是念：「且置诣佛，世尊或能宴坐及诸尊比丘，我宁可往优昙婆逻林诣异学园。」于是，实…彼时，优昙婆逻林异学园中，有一异学名曰无恚，在彼中尊为异学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学之所推宗，在众调乱，音声高大，说种种鸟论、语论、王论、贼论、鬪诤论、…于是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面，实意居士语曰：「无恚！我佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。是佛世尊…于是，异学无恚语曰：「居士！止！止！汝何由得知，沙门瞿昙空慧解脱？此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺，彼沙门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。犹如瞎牛在边地食…于是，异学无恚告己众曰：「诸贤！沙门瞿昙傥至此众，若必来者，汝等莫敬，从坐而起，叉手向彼，莫请令坐，豫留一座，彼到此已，作如是语：『瞿昙！有座，欲坐随意。』」尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则于晡时从宴坐起，往诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来，即从坐起偏袒着衣，叉手向佛，赞…彼时，世尊作如是念：「此愚痴人，自违其要。」世尊知已，即坐其床，异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面。世尊问曰：「无恚！向与实意居士共论何事？以何等故集在此坐？」异学无恚答曰：「瞿昙！我等作是念：『沙门瞿昙有何等法，谓教训弟子？弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说。』瞿昙！向与实意居士共论如是，以是之故，…实意居士闻彼语已，便作是念：「此异学无恚异哉妄语。所以者何？在佛面前欺诳世尊。」世尊知已，语曰：「无恚！我法甚深！甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，谓我教训弟子。弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚！若汝师宗所可不了憎恶行者，汝以…于是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗随人所问。」于是异学无恚自…于是，世尊答曰：「无恚！或有沙门、梵志倮形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不…「或食菜茹，或食稗子，或食米，或食杂，或食头头逻食，或食粗食，或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，…异学无恚答曰：「瞿昙！如是不了可憎行为具足，非不具足。」世尊复语曰：「无恚！我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。」异学无恚问曰：「瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？」世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行苦…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而不通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、粗言、绮语，具恶戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、粗言、绮语，具恶戒者，是谓，…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧者，是谓，…异学无恚答曰：「如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。」「无恚！我复为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」异学无恚复问曰：「云何瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？」世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓，无恚！行苦行者无秽。「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气者，是谓，无恚！行苦行者无秽。「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系着。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系著者，是…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他。无恚！若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓，无恚！行苦行者无秽。「复次，无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋、缠、不语结、悭、嫉…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、粗言、绮语，不具恶戒者…「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无恶慧者，…异学无恚答曰：「如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」异学无恚问曰：「瞿昙！此不了可憎行，是得第一、得真实耶？」世尊答曰：「无恚！此不了可憎行，不得第一、不得真实；然有二种，得皮、得节。」异学无恚复问曰：「瞿昙！云何此不了可憎行得表皮耶？」世尊答曰：「无恚！此或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行…无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙！云何此不了可憎行得节耶？」世尊答曰：「无恚！或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，…无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得节也。瞿昙！云何此不了可憎行得第一、得真实耶？」世尊答曰：「无恚！或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，…无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得第一、得真实也。瞿昙！云何此不了可憎行作证故，沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶？」世尊答曰：「无恚！非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。无恚！更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。」于是，调乱异学众等发高大声：「如是，如是，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。」于是，异学无恚自勅己众，令默然已，白曰：「瞿昙！何者更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶？」于是，世尊答曰：「无恚！若如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出于世间，彼舍五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法…于是，实意居士语曰：「无恚！世尊在此，汝今可以一论灭，如挊空瓶，说如瞎牛在边地食。」世尊闻已，语异学无恚曰：「汝实如是说耶？」异学无恚答曰：「实如是，瞿昙！」世尊复问曰：「无恚！汝颇曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所着、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处…异学无恚答曰：「瞿昙！我曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所着、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处…「无恚！汝不作是念，如彼世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿昙学正觉道耶？」异学无恚答曰：「瞿昙！我若知者，何由当复作如是说，一论便灭，如弄空瓶，说瞎牛在边地食耶？」世尊语曰：「无恚！我今有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。无恚！若汝作是念：『…于是，大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼时，世尊告实意居士曰：「汝看此大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼令异学众无有一异学作是念：『我试于沙…世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，便接实意居士臂，以神足飞，乘虚而去。佛说如是。实意居士闻佛所说，欢喜奉行。优昙婆逻经第八竟五千八百九十八字我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，有一比丘在远离独任，闲居静处，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。」于是，比丘作是念已，则于晡时从宴坐起…世尊遥见彼比丘来，因彼比丘故，告诸比丘：「汝等当愿世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我有亲族，令彼因我身坏命终，必升善处…「比丘！当愿我能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比…「比丘！当愿我离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七…「比丘！当愿我息、解脱，离色得无色，如其像定，身作证成就游，以慧而观断漏、知漏，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我如意足、天耳智、他心智、宿命智、…于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。彼比丘受佛此教，闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。因闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸…佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。愿经第九竟八百六十五字城诵我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若有沙门、梵志于地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼计地即是神已，便不知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。彼于净有…「若有沙门、梵志于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不计地即是神已，彼便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。彼于净则知净，净非是神，净…「我于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不计地即是神已，我便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。我于净则知净，净非是神，净非神所，神非…

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