舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
前说佛法不唯是理论的说明，而又重于身体力行的实践，因为理论不论怎样的高超，目标不论是怎样的正确，假定没有如法的实践，理论固然成为空谈，目标亦不能够到达，这不是学佛者所应有的态度，所以实践确是极为重要而不可忽视的。上面说的空有无碍的正观，是属于正确的实践，尽管工夫相当不错，但毕竟还没有证悟，如再进一步的加以正观，泯除一切相待的诸相，就真正的悟入诸法空相。空相就是空性，在梵文中，性相本是可以通用的，但只限在各别应用时，有时说为相，有时说为性，如两者连在一起用，那相代表诸法事相，而性代表诸法理性。所以本经这儿说的「是诸法空相」，亦可说为『是诸法空性』。诸法空性究竟怎样，无法可予以说明的，唯有到达亲证的程度，方可了知是怎么一回事，虽说自己已亲切的了知，但要照所证悟的说出，不特初地菩萨做不到，就是最高佛陀亦做不到。佛法中常说：『唯证相应』、『唯证方知』。佛法行者要想了知空性是怎样的，最好从实践中亲自去体会，在言说中是无法认识空性的真正面目。
诸法空性在佛陀也不能具体说明，为什么经中又说种种的名称，如空相、空性等？《大般若经》五百十六卷说：『诸法空性皆不可说，如来方便，说为无尽，或说无量，或说无数，或说无边，或说为空』。本此应知空或空性等各种名称的宣说，皆是佛为度生而方便假说，并不能代表所证的空寂性，所证的空寂性，诚如《法华经》说：『诸法寂灭相，不可以言宣』。因为空义甚深，不是常识的、科学的、哲学的世间知识所能通达，唯有佛法所说无漏无分别智慧所能体悟。证悟的诸法空相，纵然方便的说为空、灭、无生、寂灭等来表示，但也不过是间接的反显，我们仍然不能理解它的真相。既然如此，何必要说？当知不用这些词语，反显诸法空性之理，众生离开空性更远，根本不知求证空性，现用间接的方法，将之略为的点出，使众生知道空性，就是诸法的真理，或是诸法真实性，从而发起求证之心，终于有这么一天，也能证甚深空性，是则虽方便假说，但亦有它的作用，不要因不能表达空性，就根本的不要去说，那是一种错误想法。佛陀施设建立分别开示诸法空寂性，让我们对于空寂性，有个大略的概念，就会向真理坦途，勇往直前的迈进。是则佛为众生宣说诸法空性，确为一种慈悲心的流露！
佛用怎样的方法开显诸法的空性？本经告诉我们：「不生不灭，不垢不净，不增不减」。以此六不表达诸法空性，一看就知这是从否定方面显示的。因为无实自体的空性，既没有它的明显特征，亦没有它的形状可得，不能从肯定方面说出它是怎么样，只好用不、用空、用无、用灭等这些否定的字眼彰显。但用几不开显空性，那也是没有一定的，完全是看众生的根性如何决定。有时只说一不，就可表达空性，有时要说二不或四不，始能表达空性，后代本般若经发挥空义的龙树论师，在《中观论》的〈观因缘品〉，开始就用八不标出宗要，认为唯有八不才能开显缘起空性。可见用几不，全看实际需要，不能硬性规定。如说一不，听者就能领解，当然不用再说，假定一不不能使听者领会，自然可以再说一不。佛说法的唯一目的，无非要使众生，悟入诸法空性，从来都是活泼泼的，那里会像后来教条主义者那样死板板的，离经一字不敢宣说！现在佛要从五蕴法上说明诸法空相，因为眼所见的有形物质与眼所不见的无形精神，集合而成的这世界上所有的一切存在，没有一样不是空的相貌，但空之所以为空的深义，想直接的把它表达出来，是绝对不可能的，所以不得不用否定的方法予以开显，因而有六不、四不、二不等之说。
『不生不灭』，是第一对，为对生灭说的。如吾人的生命初生，一般说之为生，到了生命结束，一般说之为灭，或者叫做死。吾人生命以及众生界出现在这世间，没有那个可以永恒存在的，生了就不能不死，有生必然就有死，这是无常的定律，谁也不能越过的。正因人不能避开一死，死迟早总归会要来的，所以人们一想到死，自然就会感到痛苦，而且感受到的痛苦，不是其他有情所及。殊不知吾人生命以及一切存在物，都没有它的实体而自性空的，在诸法空性中，既没有生也没有灭，那里可以说为生灭？它真正是无始无终的永恒真理。永恒真理的诸法空性，过去过去的无始，原本就是这样的，不是现在才这样，那里可以说它有生？当知一般人所说生，是约本来没有的，现在突然的出现，诸法空性不是新产生的，说它生自是错误的倒见。永恒真理的诸法空性，不但过去过去是如此的，就是未来未来亦如此的，自然不可说它有灭。诸法空性，是超越时间和空间的，所以既没有生，也没有灭，因而说为不生不灭。我们所见到的生，不是有个生自性，而是因缘的生起；我们所见到的灭，不是有个灭自性，而是因缘的散灭，缘起的生灭，实在就是不生不灭，如在缘起的生灭上，妄执有实生实灭，那就落于自性见！《胜天王经》第三说：『世尊！若一切诸法不生不灭自性空离，云何有佛出世及转法轮？云何菩萨于无生法而见有生？佛告胜天王言：大王！法不灭故不生，何以故？性不变易故，但以世谛因缘见有生灭，皆是虚妄非真实有』。诸法本来是不生的，在世谛因缘中，纵然见到有所谓生，而实没有什么新的东西出生；纵然见到有所谓灭，而实并不什么都变为无有；一切的一切，都是幻生幻灭，不可执为实生实灭。
『不垢不净』，是第二对，对垢净说的。垢是污垢，就不洁净说，净是清净，就无染污说。现实世间的人，对于万有观察，不是认为美好清净的，就是认为污秽丑恶的，因而终日在这两者之间选择，污秽龌龊的，就想离得远远的，不愿与之接触，深恐受到污染；清净美好的，就想多与之接近，好像接触多了，自己亦成美丽。这实在都是吾人的虚妄分别，在无自我世界的诸法空相中，根本无有垢秽，亦无所谓清净，原来是不垢不净的。如从淤泥中生出的莲华，不为淤泥之所染，当然是就没有垢净可说。有了垢净的虚妄分别，必然就要去离垢求净。佛教中有这么一个故事：过去有个出家人，到信徒家中诵经，信徒很诚意的，做了很好饭菜，供养诸位僧众，僧众发现饭菜不洁，诵完经后，谁也不吃就回。可是过了两天，又去信徒家诵经，信徒做成极为有味的饭菜供养，僧众也就很乐意的应供，而且赞不绝口的说很可口，但信徒很老实的说，前天见到诸师不吃就回，实在不好意思，今特将前天饭菜，重新加料烧得热热的供养。从这事实看，有什么垢净？中国俗语说：『眼不见为净』。若垢若净，都是分别，殊不知对于万物价值的判断，不能仅从表面上看来决定的。不过这里所说的垢，是指众生内在的烦恼，烦恼就是极为不净的，受了它的蒙蔽污染，就看不清事物真相。是不是有实质的烦恼？当知这同样是无自性空的，果能了解空之为空，空中是无有垢染烦恼的，所以说为不垢。诸法空相是不垢的，从烦恼圈中跳出来，透辟的证悟诸法空性，使空性不再为烦恼包围，可不可以说为清净？不可！因空性本来是清净的，现在脱出烦恼，不过还其本来的清净，并不是有个新的清净出生，所以说为不净。如人能于不垢不净的空性中，过其自由自在的生活，是就真正生活于优美环境里，不再为染净所困！
『不增不减』，是第三对，对增减说的。增减是在不圆满的法上讲的：如池塘中的水，原是很少的，下了一场雨，池水增多起来，这个叫做增；如久不下雨，水慢慢消耗，池水减少很多，这个叫做减；而这增减，吾人随时都可发现到的。可是经中说到印度某个地方有个猿泽池，是为奇特的一个水池；不论下怎样大的雨，池水从来不曾有所增加；不论怎样为日光照耀，池水从来不曾有所减少；这确可作为这儿不增不减的诠释。诸法空相是究竟圆满的真理，不论凡夫怎样与它觌面相逢不相识，而它总是徧一切处无所不在，从来不曾有所减少，是为不减；不论圣者怎样完满的体证诸法空相，诸法空相还是那样圆满的空相，并没有增加一些什么，是为不增。吾人终日在增减中讨活计，因而不免时为增减感到不安。如受到人的称赞，就觉增加自己身份而感到欢喜；如受到人的毁谤，就觉减低自己身份而感到悲伤，殊不知这是不必要的，因为不论什么人，一向受到人人的称赞，或向受到人人的毁谤，不说现在没有这样的人，过去、未来亦没有这样的人，受赞或受谤，都是一时的现象，为什么受它所转而有悲喜的情绪？这不是自扰自困是什么？假定通达诸法空相，不为一时现象所动，心湖就会安静，不扬增减之波。
本经所以用六不，以显示诸法空相，印顺大师《心经讲记》中说：『世间的一切事物，不外是体性的有无，性质的好坏，数量的多少……任何一法，都不出此体、质、量三者，所以本经特举此三对』。照这样说，经以六不开显空相，可以说是恰到好处，既不可以减少一不，亦不可以增添一不，是以知道佛陀说法的善巧。