无智亦无得；以无所得故。
佛说诸法皆空，显示世出世间的一切诸法，没有不是空的，如从一一法中开显空义，那是多得没有办法可以说完，所以在般若思想的经论中说空，只能重点的举出扼要的来谈。如本经从事理及智果显示空义：前说五蕴、十二处、十八界，是从事相上显示空；十二缘起、四谛，是从理性上显示空；现在所要讲的智得，是从证果上显示空。看来似乎很简单，而实摄一切法无遗，因为诸法尽管很多，但归纳起来不出事理及学佛者所当证的果德。
佛法行者的修学，不是只重在学，而实更重在修，所以修学两字，总是合一起讲，以显不得偏差。世间一般的人，重在世俗知识的学习，从种种知识的寻求中，不论是精通一门知识，或者是博达各种知识，就以为自己是个了不起的知识份子，常常在口头上卖弄自己的知识，似显自己的无所不知，可是在口头上尽管说得头头是道，若没有在身心上予以确切的实践，真正体会各种的知识，那他是不是真有知识，实在是个大问题，就算他有诸知识，能不能知道各类知识的内涵，同样是个大问题，所以没有经过实践的知识，不能说它对于诸法真相有真正的认识。
如上所说的蕴等是空，从实践中确有所体认，不再对于蕴等生起实有的妄执，不为执着的绳子系缚住自己心，那就可以得到真正的自由，亦即是般若智慧的实现，以此般若慧就可证得诸法空性。一般有所得的学者，到了这个境界，以为实有能证智及所证理。殊不知这并未能把握智得的真义。当然，在我们用语言表达时，固然可说般若是能证智，空相是所证理，有能有所，有智有理，其界限分得清清楚楚，不容有丝毫的混乱，假定混乱说不清楚，别人就以为你说错，甚至认为你根本没有了解这个。用语言表达确是这样的，但当证悟时可不是这样，就在你以般若真智悟证诸法空性之理的当时，是没有一物盘据在你心中的，那里还有什么能证智与所证理？到了智理不可分割的程度，就是通常说的『能所双亡』、『智理一如』的境界。所以圣者体悟诸法皆空的真如实性，是超越能所的现证，其中明净得丝毫自性不可得，那里还可用能所智得来说明？能证所证，毕竟空寂，所以本经说为「无智亦无得」；《般若经》说『无一切可取』。能证智是无自性空，所证理亦无自性空，方可说是真正悟证诸法毕竟空性。假定以为实有能证所证，实有修因证果，一切从实有自性出发，是就没有真正体悟诸法空性，对此不应有所忽视！
诸法空性的体悟，不是偶然做到的，亦不是自然触发的，而是经过分别观察，破除种种妄想执见，在澄净的直觉中，始能悟达毕竟空性。一旦悟达空性以后，内心被净化得一点渣滓没有，净化得愈彻底，所证空性愈明净。不过在作观察时，不能预存什么主见，而是以深刻的观慧，探索空性本来真相，经过相当时期观察，到了观慧成就之时，蒙蔽真理的妄见被勘破，就洞见诸法空性，原来确是无实自性的。如是契证空性的般若慧，『不是常识的智慧，也不是科学哲学家的智慧，他们的智慧，只是世间常识智的精练而已。凡是世俗智，不能了解无自性，不能对治生死的根本，自然也不能得解脱。此中所说的无我智，是悟解一切我法无自性的真实智，也名为胜义智。胜义无我智所体悟的，即一切法的真相。一法如此，法法如此，是一切法的常徧法性，不像世俗智境那样的差别，而是无二无别的』。所以真正悟达诸法空性，不但生灭的法相空无所有，就是得无我我所的观智也不可得，唯有像这样的到达境智一如，能所双泯，方是真正悟证诸法空性的智慧。如以为自己有所证，是就不是真正悟证空性。本经为了说明这点，特在智得上面加一无字，否定能证智有实自性及所证如有实自性，而显智如皆是无自性空的。
上来从蕴处界等各种法上显示诸法空性，于所开显的空性中，无有一法可得。如说『空中无色，无受想行识』。若问为什么是如此的？很简单的答复说：「以无所得故」。『空中无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法』。若问为什么？还不是由于『以无所得故』。乃至『空中无智亦无得』，如问为什么？同样是『以无所得故』。一切都无所得，所以『以无所得故』这句，是结显空义。《大般若经》卷第十五说：『善现！色等法不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗密亦不可得』。此说虽很简单，但是《般若经》中，到处都说诸法不可得的，真可说是引不胜引。现再据文殊师利所说《般若波罗密多经》说：『色非色不可得故，乃至识非识亦不可得；眼非眼不可得，乃至意非意不可得；色非色不可得，乃至法非法不可得；眼界非眼界，乃至法界非法界亦不可得；生非生不可得，乃至老死非老死亦不可得；檀波罗密非檀波罗密，乃至般若波罗密非般若波罗密亦不可得；佛十力非佛十力，乃至十八不共法非十八不共法亦不可得；菩提心、无上菩提皆不可得；不可得中无可得不可得』。正因诸法是不可得的，所以诸法是无自性的，假定诸法原是有实自性的，现在观其诸法皆不可得，那就不能如实有论者说是破坏诸法。
《智论》八十八、〈释六喻品〉说：『我本行菩萨道时，亦无有法可得性，若色，若受想行识，乃至若有为、若无为，须陀洹果乃至阿耨多罗三藐三菩提』。《智论》八十七、〈释一念具万行品〉说：『着有者难得解脱，有所得者无道无果，无阿耨多罗三藐三菩提！须菩提问：世尊！若有所得者无道无果，无阿耨多罗三藐三菩提；无所得者有道有果不？佛答：无所有即是道，即是果，即是阿耨多罗三藐三菩提。若人不分别是有所得，是无所得，入诸法实相毕竟空中，是亦无所得，即是道，即是果，即是阿耨多罗三藐三菩提。不破坏诸法实相故，法性即是诸法实相』。《智论》八十九、〈释四摄品〉中更说：『若众生毕竟不可得，法亦不可得，法性亦不可得，毕竟空，无始空故……众生实不可得，众生不可得故，色不可得，乃至识亦不可得；五众不可得故，六波罗密，乃至八十随形好，皆不可得』。《智论》九十四、〈释四谛品〉复说：『若一切法自相空，自相空法中，云何有差别之异……如诸人不可得，业因缘亦不可得，果报亦不可得』。诸如此类的说明不可得，在经论中可说是很多的，除非你不承认诸法无自性空，假定认为诸法确是空无自性的，必然会要归结到不可得上去的，如果仍然认为是有所得，那你就没有真正体会到诸法毕竟空。
如上所说，诸法确是无所得的，所以本经结显空义，特简单的说为『以无所得故』。到此，问题本可结束，但是有所得者，会生这样疑惑：吾人不论做什么善事，总望能够得到好的结果，就是我们发心学佛修行，还不是为了得到圣果，如真于空性中无有一法可得，岂不是完全空无有果？且通常说：行布施得大富大贵果，如果空无有果，还要行布施做什么？持不杀生戒得生命长寿果，如果空无有果，还要持不杀生戒做什么？依八正道行则有四沙门果，如果空无有果，还要修八正道做什么？行六波罗密多得无上菩提果，如果空无有果，还要行六波罗密做什么？总之，既是一切空无所得，在这现实世间做人，得过且过算了，为什么要认真做人？认真做人又有什么意义？做人尚且不要认真，又何贵乎如法学佛？无疑这是没有正确了解无所得的空义，当知性空大乘所说的无所得，正是为了扫尽人们有所得的妄执，因一般人略有所得，就沾沾自喜的固执不放，以为唯我得到这个，别人是不能得到的，不知有了有所得心，是就不是真有所得，唯有透过无所得的空性，那才是真正大有所得，是以般若所说的无所得，不如一般所想像的一无所得，不要为无所得的这话，吓退自己如何做人以及如何善为学佛！