菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
前说无所得而得，才真是大有所得，但究竟得个什么，此文特加以说明。佛法行者依于正法而行，所可能得的果，当有各式不同，但现修般若行，所得自是般若果，有涅槃果与菩提果两种。前者虽是三乘所共得，但在这里以菩萨来说明。菩萨所修的般若行，虽以般若为主体，但在般若领导下，亦不废其余五度，不过都要以无所得而行。如《智论》八十七、〈释一念具足万行品〉说：『菩萨摩诃萨行般若波罗密时，不得布施，施者，受者皆不可得而行布施，不得戒而持戒，不得忍而行忍，不得精进而行精进，不得禅而行禅，不得智慧而行智慧……不得众生而成就众生，不得佛国土而净佛国土，不得诸佛法而得阿耨多罗三藐三菩提』。菩萨如是修无所得般若行，终于是有所得的，并不是完全落空。前文更清楚的说：『以诸法无所得故，得菩萨初地乃至十地』，那里说是无所得即一无所有？严格说：菩萨要想跃登菩萨位，必要透过无所得，如未透过无所得，是不能跃登菩萨位的。《智论》八十八、〈释六喻品〉说：『一切有所得是非菩萨位，一切无所得是菩萨位』。须菩提问佛：『何等是有所得？何等是无所得』？佛陀回答须菩提说：『色是有所得，受想行识是有所得；眼耳鼻舌身意，乃至一切种智有所得，是非菩萨位』。佛说了非菩萨位，接着又对须菩提说：『菩萨位者，是诸法不可示，不可说。何等法不可示，不可说？若色乃至一切种智。何以故？须菩提！色性是不可示，不可说，乃至一切种智性是不可示，不可说。须菩提！如是名菩萨位』。
现在经中说的「菩提萨埵」，是菩萨的具足称呼，中国译为觉有情，或译大道心众生，这如常说。初发心的固只称为菩萨，久修大行的称为摩诃萨埵，亦即是大菩萨。因为是诸菩萨，在众多众生中，能『起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大处』，所以称为摩诃萨埵。因为他们的发心，不是为了要教化少数众生，而是要教化十方一切众生的；不是为了供养一佛二佛，而是要供养十方一切诸佛的；不是为了庄严一佛二佛国土，而是要使十方诸佛国土皆得清净的；不是为了受持一佛二佛的正法宝藏，而是要受持十方一切诸佛的正法宝藏；不是为了断除一二众生的烦恼，而是要断除十方一切众生诸烦恼的。像这样为一切一切而发心，所以得名摩诃萨埵。
心愿广大的菩萨，不但『法门无量誓愿学』，而且亦修『无量广大行』，不论修多少广大行，但都不离开于般若，唯有与诸行相应的般若烈火，始能焚毁内心中的不必要的渣滓，所以说「依般若波罗密多故」，其「心」得以「无」所「罣碍」。众生所以有种种罣碍，原因在于内心有种种烦恼，为烦恼驱使而驰逐于世间欲乐，因而，不是罣碍于这个欲乐，什么时候能得，就是罣碍于那个欲乐，怎么能够不失，无时无刻不在罣碍中讨活计，以致身心没有刹那得到安宁。还有人与人间恩恩怨怨的关系，亦会使人有所罣碍，不是罣碍亲人的生活环境，就是罣碍怨仇的对己迫害，不能无所罣碍的过着安定的生活。但若依般若行的实践，体达诸法无自性空，对于已得未得欲乐，不再丝毫有所取着，对诸欲乐有无，自然了无罣碍。至于人事关系，以般若慧透视，了无怨亲可得，有关的人对我种种恭敬尊重，内心不生喜悦，怨仇的人对我种种无情迫害，内心不生恚恨，以如是清净心，平等待一切人，那里还有什么罣碍？是以为人有没有罣碍，问题全在有没有般若慧，使内心无拘无束的得到清净，假定真能做到如虚空那样的无染无着，不取不舍，不再为任何不清净的东西之所覆蔽，自然就不为什么之所妨碍！
菩萨做到「无罣碍故」，自然也就「无有恐怖」。恐怖是种害怕的心理，也就是内心感到极大的不安，或是担心有什么事情发生，这都可以说是恐怖。生存在这世间的我人，不但罣碍这罣碍那，同时亦有种种恐怖。如在地震带的人，恐怖地震的发生，如在台风眼的人，恐怖台风的吹袭，如在火山口的人，恐怖火山的爆发，如在大海边的人，恐怖海啸的滚来，特别是在战云密布的时代，人人恐怖同归于尽的核弹战争的降临，因而可说人类无不生存于恐怖战栗的气氛中，原因还是从执实有而来，特别是执实有的生命，恐怖地震等任何不幸事情的发生，会伤害到自己的生命。佛在《法句经》说：『见有则恐怖』。见有生命死亡，见有财产损失，见有亲友别离，见有怨家聚会，无不发生恐怖。不特见有会得恐怖，就是见无亦起恐怖，以为无是实在没有，怎不感到恐怖失色？所以佛陀续说：『见无亦恐怖』。要怎样才能没有恐怖？佛说：『是故不着有，亦复不着无』。能够有无俱不执着，方能真得无有恐怖。菩萨现由般若行的实践，了达一切都是如幻如化，就是生死亦复如幻如化，还有什么可害怕的？菩萨如是成就般若妙慧，内心充满了各种福德，内外一切力量无不具足，好像坚不可坏的金刚一样，所以无所罣碍，无有恐怖。
罣碍及恐怖既都无所有，当然也就「远离」一切「颠倒梦想」。颠倒是不正的意思，如人向是头顶天脚立地，假定现在脚顶天头立地，就是所谓颠倒，这约身体说，如约心意说，对于什么认识正确是正，如对什么认识错误，就是所谓颠倒。颠倒是由分别妄想而有，如通常说的常乐我净，是为四倒。万有诸法，不论是生命界，不论是自然界，没有一样不是在生灭变化中的，前一刹那看到是这样，后一刹那已不是这样，只要稍为仔细的观察，没有不发现到的，可是众生粗心大意惯了，亦可说是分别执着惯了，总以为万有是永恒的，从不肯承认他们的无常演化，于是牢牢执着以为是常，这不是颠倒是什么？再如世间是众苦充满的，吾人生命从生下来，就在痛苦包围当中，从来不曾有过快乐，即或有时感受到一点快乐，不说乐去而苦来，实际是苦中作乐，何尝有什么真乐？但如你对他说生命是苦的，他反认为你是错误的，人生快乐得很有什么苦？这不是颠倒是什么？更如万有诸法，大如世界也好，小如微尘也好，没有不是众缘和合的，于中要想找个实在自体，不论用什么方法是都找不到，可是无知的众生，却认为什么都是实有的，你要对他说实有自体不可得，他不但怎样也不肯承认，并且坚固的执为实有，能说这不是颠倒吗？特别是吾人生命体，不论从那个角度观察，要想发现一个实有自我，怎样是也不可能的，可是愚昧众生，尤其我们人类，如对他说什么都是假的，看开一点不要太过执着，外在的事物或自家的钱财，或还可以放下一点，如说这个生命也是假的，根本没有所执的自我，那他怎样是也不信的，认为一切可以牺牲，生命自我不能不保持，这不是颠倒是什么？再说这个世间，到处秽恶不净，尤其吾人生命，内外没有微尘许是清净的，佛法把它说为臭皮囊，敢说没有一点过分。试看一个人，在这亚热带，一两天没有洗澡，身上就有股臭味，一两天没有洗脸。脸上就堆满污垢，世人不知身体的不净，终日刻意为身体清洁，不知花费了多少时间，以为这样身体就清净，不知不论怎样为身体清净服务，结果还是臭皮囊一个，何尝因你的洗涤而成为清净？佛为破除众生这四倒，特说无常、苦、无我、不净的四正。声闻人依此四正修学，确将不正的四倒破除，于是就执着四正是真实。到了后代真常大乘学者，认为不但凡夫妄执的四倒是颠倒，就是声闻视为四正的亦是颠倒，所以他们说有八倒。《中观论颂讲记．观颠倒品》说：『因为，法身、涅槃，是常住的，妙乐的，自在的，清净的，假使执着法身涅槃，也是无常、苦、无我、不净的，同样的堕于颠倒。所以，在生死边，要破常、乐、我、净的四倒；在涅槃边，要破无常、苦、无我、不净的四倒。这样，在生死边，无常、苦、无我、不净是四正；在法身边，常、乐、我、净是正了。性空者所依《般若经》等，认为常无常等，都是缘起假名的。如果执有真实的自性，不论说常，说无常，说苦，说乐，说我，说无我，说净，说不净，都是颠倒。所以，即缘起而观性空时，常无常不可得……我无我不可得』。菩萨行者以般若慧，深切的体认到这点，不论怎样的颠倒皆已远离，说为远离颠倒。
梦想，就是妄想。吾人是有各种妄想的，而妄想的纷至沓来，完全源于种种颠倒，如颠倒的执有实我，就为自我的谋求，而起种种的妄想，忽而妄想得到这个，忽而妄想得到那个，从来都是在妄想中打滚的。可是不论什么妄想，都是虚假不真实的，所以特地说为梦想。一般说智者无梦，佛法说唯有最高佛陀，才是真正的无梦，其他什么人都曾做梦的，而梦所梦一切，当你正在梦时，固以为是实在，但到梦醒时候，便知原来是无，觉得在梦中时，或是感到紧张，或是感到轻松，或是感到欢喜，或是感到悲哀，都是极为可笑，为什么要那样？人在无明大梦中，执着什么都实有，而且要据为己有，得到了就很欢喜，失去了就很悲哀，经常陷溺在悲欢深渊中无以自拔！可是到了无明大梦觉醒时，亦即般若真智现前时，知道在生死中的一切，原来都不是实有的，想到那时为这些而争执，实在非常的好笑，所以说为梦想。梦想既从颠倒而来，颠倒已经远离，当亦远离梦想。
颠倒梦想彻底远离，因而就得「究竟涅槃」，最光辉的理想，到此得以实现。未得涅槃以前，由于颠倒梦想，心总在动乱中；得到涅槃以后，远离颠倒梦想，心得归于平静。涅槃是印度话，由于含义很多，向来译义不同：『有的译作灭；有的译作灭度；唐玄奘又译为圆寂，意说德无不圆，惑无不寂。其实，涅槃的特性，是寂灭。寂灭，不是打破什么，或取消什么，是说惑业苦本性空寂的实现。它不仅是寂灭，而是体现寂灭的境地。众生由烦恼而造业，由造业而感果，受生死苦，轮回不息；不知惑业苦三是缘起的钩锁，而觉有自性的存在。所以在生死中，为内我外物等爱取所系缚，感到像火一样的热恼，触处荆棘成碍，一切充满苦痛，所以经中喻三界如火宅。涅槃界，不受生死的热恼，没有苦痛的逼迫，得到彻底的自由解脱，于一切境无系无着，从心灵深处得到解放，确信未来的生死苦痛永息，得涅槃的不生』。
理想的平静的安定的涅槃境界，不唯是佛陀所体验契入的，亦不是唯佛弟子所要求得的，而是印度各类宗教，各派哲学的学者所共同求得的。但无可否认的，一般宗教的教徒以及哲学的学者，由于没有得到正当的方法，始终不能契入理想的涅槃界，仍在动乱的生死海中漂流。吾佛发现趋入涅槃的正道，得以安然的入于涅槃妙城，而后以此正道指示从佛学的行者，佛法行者循此正道迈进，同佛一样的得入涅槃城，所以佛在世时，佛子入涅槃界，可说是很多的，因而得知涅槃寂灭，是佛与声闻所共证的。不论是佛或佛弟子，一旦证入涅槃，不再有生死苦。
《中观论颂讲记》对此有很好的说明：『得了涅槃，就远离热恼苦痛，可知他含有清凉、快乐的意思。这清凉，不同在暑天中得到凉风那样的清凉；这快乐，也不同穿衣得煖，吃饭得饱那样的快乐；他是身心的无累，无着，是离烦恼的清凉，离生死苦的安乐。涅槃是体证法性空寂而得的解脱，是现觉空寂而自知生死的永尽。在现生修行，只要内心离了惑染，见真谛，即能自觉自证：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有」。心得无限自在，不为生死苦迫所累，这就是证得涅槃』。涅槃是现生得证的，即于现生中实现解脱自由，不是死后才得涅槃。
涅槃是三乘共证的，不论那类圣者证得，虽都可名究竟涅槃，但以声闻圣者来说，究竟涅槃应名无余涅槃，而站在大乘菩萨说，究竟涅槃应名无住涅槃。声闻人到达涅槃，就以为一切究竟，安住在涅槃界中，享受其寂灭之乐，不再想到还有很多众生，在生死中沉沦受苦，众生的苦是众生事，他们应该自求解脱，我们顾不了那么多。可是菩萨不是这样，认为自己问题虽已解决，但很多众生尚有待救济，我怎能安住涅槃界享乐，于是为悲心驱使，从涅槃界中跃出，深入生死的大海，救度广大的众生，虽在生死中随波逐流，救度需要救度的有情，但因有般若慧力支持，了解生死的如幻如化，不为生死的钩锁所缚，任运而自然的度生，好像在涅槃界一样。当知这就是菩萨的悲智双运：以大智故，虽在生死而不住于生死；以大悲故，虽入涅槃而不住于涅槃，真正做到即生死而涅槃，即涅槃而生死，生死涅槃打成一片，这当然不是声闻行人所能做到的。不过佛法救人救世的伟大精神，从无住涅槃的这一表现，可说完全清楚的看出。涅槃是佛子所应追求的目标，在没有到达这一目标前，不论你在佛法中怎样精进，总还是在佛法的门外，不能说是已得佛法的新生，不过证得涅槃以后，不能安住在涅槃界，应再来生死中度生！
不错，涅槃为佛弟子所应求证的，但不能认为有个实有自体的涅槃，为自己所证得。为什么这样讲？因诸实有论者，听说了生死得涅槃，就以为有实有生死可了，有实有涅槃可证，不用说，这没有了解佛说的真义，佛说涅槃不是如此的。《中观论颂讲记》说：『佛证觉的涅槃，即悟入一切法性毕竟空，本来寂静，这即是生死法的实相。入无余涅槃，也是因生死的本空而空之，何尝有实法可舍，有实法可得？如虚空的无障无碍，明净不染，无彼此的对立，无一异的差别，无生灭的动乱，无热恼的逼迫，一切戏论执着所不能戏论执着的，强名为涅槃。这涅槃在迷妄时，与生死不相碍，所以说：「毕竟空中不碍生死」；在觉悟时，也与戒、定、慧等功德无碍，毕竟空寂而万德圆明』。原因，动乱不已的生死，固是如幻如化无自性空的，平静安定的涅槃，也是如幻如化无自性空的，说有实有自体的涅槃，那就不可能证得涅槃，设自以为证得涅槃，也不过是相似涅槃，不过证得究竟无住涅槃的菩萨，是不会执有实在涅槃的。
不但菩萨从无所得中而得涅槃果，就是佛陀亦从无所得中而得菩提果，所以经说：「三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提」。佛是证觉无上正觉的大圣，同样是由般若的实践而证得的。不但现在释迦佛及十方佛，是由般若而得正觉，就是过去过去诸佛，亦由般若而得正觉，甚至未来未来诸佛，也是由于般若正觉，假定没有般若，根本不得成佛。经说诸佛世尊皆从如法修行而来，所修诸行虽说是很多的，但若能修最极重要的一法，那就可以通达一切法，此所修的重要一法，就是般若波罗密，到了般若修得成就，就可通达诸法皆空，悉无所得。一般说为什么什么，都不过是虚假名字，并不是说什么，就有什么实体。唯有如是通达无所得，方得成就无上正等正觉。《小品般若》卷八说：『过去诸佛皆从六波罗密生，未来诸佛皆从六波罗密生，现在十方无量阿僧祇世界诸佛皆从六波罗密生』。经中虽说诸佛皆从六波罗密生，而实是从般若生，所以本经特说依般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。为什么唯依般若得证无上正觉？因诸佛在行菩萨道时，求入萨婆若海，就是于般若中求的，如求大宝，要在大海中求，其道理是一样的。
经中所说三世诸佛，是就时间方面说的，实际空间所有诸佛，亦是依般若正觉的，十方三世一切诸佛，无不是从般若成的，所以般若诸经论中，虽到处说般若无所得，但诸佛毕竟还是由般若得，吾人对般若怎可忽视？有人对毕竟空无所得感到害怕，实在说来是不必要的，因如上说，菩萨得涅槃果，佛陀得菩提果，是极为明白的事实，请问还有什么可怕？不特如此，得菩提果的佛陀，还有无量无边的殊胜功德，是我们所不能计及的，那里真的是一无所得？佛之所以种种开显空义，说种种不可得或无所得，目的是为摧毁众生坚固的执着，并不是说什么都没有。
阿耨多罗三藐三菩提，中国译为无上正等正觉，或有译为无上徧正觉，或有译为无上正徧知，还有译为无上正徧道，显示这是平等普徧觉知真理的无上智慧。《智论》八十五说：『唯佛一人智慧为阿耨多罗三藐三菩提』。一般将这分为三个层次来讲：三菩提，译为正觉，这是佛教圣者所共同得到的，如声闻、缘觉已得到正觉，不再为错觉所惑，但只能个己觉悟，不能以所觉悟的，去觉悟其他的人，未能做到普徧正觉。三藐，译为正等，等是普徧的意思，此指菩萨的正觉，不但自己如实的觉悟，并将自己所觉悟的真理，转而觉悟其他的有情，希望其他有情，亦能如己觉悟，如是正等正觉，当然超过二乘，为二乘所不及。阿耨多罗，译为无上，是指最高佛陀觉悟说，显示佛陀的觉悟，不但能普徧的觉悟一切有情，而且到达至高无上究竟圆满的程度，普徧正觉的菩萨，亦不能与佛相比。
佛得无上菩提，是佛法的最高果位，没有比这更过其上，学佛当然是以成佛为终极目标，可是证得无上正觉，不要以为有个实自体可得，诚如《金刚经》说：『实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提』；又说：『我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提』。证知以为有实无上菩提可得，是就不能证得无上菩提。《文殊师利所说般若经》卷上说：『佛告文殊师利：汝观何义为得阿耨多罗三藐三菩提？住阿耨多罗三藐三菩提？文殊师利言：我无得阿耨多罗三藐三菩提，我不住佛乘，云何当得阿耨多罗三藐三菩提，如我所说即菩提相』。又说：『舍利弗语文殊师利言：云何名佛？云何观佛？文殊师利言：云何为我？舍利弗言：我者但有名字，名字相空。文殊师利言：如是！如是！如我但有名字，佛亦但有名字，名字相空即是菩提，不以名字而求菩提，菩提之相无言无说，何以故？言说、菩提二俱空故』。如果定要追问菩提是怎样的相貌，不妨说法界之相就是菩提，因法界中是一切法空的，而一切法空就是菩提，二者是无二无别的，那里可说有无上菩提可得？是以最高佛陀，从不说我得无上菩提。这因无上正等正觉，就是一切法如实相的圆满现觉，无所得的妙智，契会无所得的如如，那有少许可得？