舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。
本经这段经文，圆融论者看来，认为最合口味，因这最能显示圆融之理，但经义是不是如他们所说的圆融，当然还有商量的余地。如照圆融论者所说圆融解说，很可能会将本经带到真常路线上去，这是万万不可的，因本经所开显的，是诸法毕竟空性，与真常思想扯不上一点关系，这是学习和讲解本经，所要特别注意的！经中说的几句，不特为学佛者所熟知，就是一般知识份子，往往亦会脱口而出，而且认为是佛法的重要论题，并还看成是佛法的究竟真理。重要确很重要，真理亦是真理，但不如一般人所了解的那样，所以对这经文有细加解说的必要。因为本经以及般若经典所说的空，不但不可解说为一无所有的空，亦不可从空的解说中漏出一个有来，这都不合于般若所说的空义。空之所以为空的真义，是无实自性的意思，并不是什么都没有。众生妄执诸法有实自性，不特不能正确的认识诸法，而流转于生死亦基于此，佛陀发现到这点，乃针对众生实有自性的妄执，宣说诸法无自性空，若于空中见有不空，或误解为一无所有，那就有负佛说空的慈意。
「舍利子」，是位尊者的德号。在印度应称舍利弗，舍利译为鹙，弗译为子，合称鹙子。现在说为舍利子，是华梵合说的称呼。印度风俗，儿女出生，或从父立名，或从母立名，以示对父母的尊重，亦示对父母的不忘，不同中国避父母讳为尊。舍利本是舍利弗母亲的名，其母眼光明利如鹙，所以名为舍利。称舍利子，意显是舍利所生的儿子。他诞生婆罗门种姓的家庭，父亲名叫提舍，在婆罗门教中，是位极负盛名的论师，词锋非常的锐利，每与人辩论时候，没有不使对方屈伏的。母亲舍利，本是个非常贤慧的妇女，但自从怀了舍利子，突然变得非常聪明，而且善于与人辩论，不说一般人辩论不过她，就是善于议论的其弟摩诃拘𫄨罗，在与怀孕的姊姊辩论时，亦没有一次不败下阵来。初初还不以为意，后来想到姊姊怀了智儿，胎儿的性格移转到母亲的身上，所以姊姊的辩才胜于常人。当时拘𫄨罗想：孩儿在胎中就这样聪明，将来出生长大成人，必然是个有大智慧者，会更思想敏捷的成为大雄辩家，现我如不充实自己，学习各种知识学问，他日辩不过自己的外甥，岂不是为人所笑？因而他就离家出走，到处参访明师，研究当时印度所有的思想理论，精进学习到连指甲都没有时间剪，所以被人称为长爪梵志。
舍利弗在胎中既是这样的聪敏，出胎后当然有他非凡的智慧，所以在他八岁的那年，就在一次的辩论会中，显示了他的无碍辩才，博得诸大论师的好评。但他不是自满的一个青年，总觉得自己还有很多不够，于是到他二十岁的那年，决意离开自己的家庭，到外各地去参访明师，以期求得所要求的真理。当时印度有位婆罗门宗师删奢耶，是属怀疑派的有名学者，从他学习的人很多，于是舍利弗也就去拜他为师，不特希望从他那儿得到各种知识，并望能从那儿得到真理消息。不用说，舍利弗在怀疑派学者那儿，既很努力的求取知识，亦很精进的勤修道行，不特不能求得真理，真理似还越离越远，不免感到高度失望，因而就有离去的想念，不愿再在那儿浪费时间。时与舍利弗最谈得来的是目犍连，乃向目犍连吐露了自己的心声，目犍连亦认为在此一无所得。于是二人经过商量后，立意离开怀疑派的学者，另外创立自己的学团，各自招收自己的徒众，各自成为百人的领导者。在他们意念中，觉得像删奢耶这样一位有名的学者，尚且没有什么可为自己学习的，其他更没有什么人，有资格做自己老师。于是他们就领导徒众，在所创立的学团内，很认真的修道，期能求得真理；但是经过一个相当时期，仍然无法求得所要求的真理。
一个热忱追求真理者，在没有得到真理之前，其心始终是不得安的，亦会随时随地注意得到真理者。有一天，舍利弗从王舍城外到王舍城去，在途中遇到一位端庄谨严，仪表出众，风度娴雅，动止安详的僧侣，觉得不是一个寻常的宗教学者，乃快步的走到他的面前，问他叫什么名字？从学的老师是谁？该僧回答说：我名叫做马胜，老师是体悟真理的释迦牟尼佛陀。舍利弗进而问道：你的老师是体悟真理的佛陀，那他怎样指示你们体悟真理之道？可不可以简略的说给我听听？马胜比丘很客气的回答说：我的老师经常对我们宣扬真理之音，依于老师所宣说的法音去行，体悟真理自是没有问题的。我现在不能对你说那么多，但我可扼要的说老师所常说的四句话，那就是：『诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说』。舍利弗听了马胜比丘转述佛陀所常说的四句偈，眼前突然朗耀起来，真理似在向他招手，甚至已实现在身心中。乃告别马胜比丘，无限欢喜的回去，转告老友目犍连，目犍连听了以后，亦觉得有所悟入。他们经过协商，决定解散学团，率领各自的弟子，一同到竹林精舍，归投在佛陀座下，成为佛陀的弟子。闻缘起偈而转向佛教的舍利弗，在佛陀座下，成为解空第一者，亦为智慧第一者。
色空无碍的道理，是甚深最甚深的，不是一般人所能理解，唯有像解空第一而又智慧第一的舍利弗，始能真正的有所体认，所以释尊特叫一声舍利弗，然后对大众说出「色不异空，空不异色」等的诸法空性的真理。
色是指的一切物质的现象，诸凡有关生理的物理的，无不包括在内。可是不论那类物质的现象，生命界的也好，自然界的也好，大而整个宇宙，小而一粒微尘，无一不是从缘而起的，没有那样是自己生成的，而且从缘生起的万有诸法，如缺少任何一个条件，不特存在是不可能，就是出现亦不可能，所以学佛的人，对于万有诸法的体认，必要以缘起的眼光来观察，方不致于误认诸法有它的实在自性，亦不致于为自性见之所狂惑。世人对于物质界，所以不能正确的理解，原因就在未从缘起的观点看待，以为呈现在吾人之前的各个物质，都有它们自己独立的自体，因而妄执这也是实有的，那也是实有的，终日为自性见所困，不能突破自性网罗。殊不知所有色法，都是缘起的假合，根本没有实自性，正因为没有实自性，在种种关系的集合下，就有了物质的现象产生和存在，证知凡是物质的现象，都没有它的实自体。没有实体的物质现象，把它看成是有实体的，当然是认识上的一大错误！
物质的现象既是无自性的，当就不异于无自性的空，无自性的空，自也不异于无自性的物质，所以经中说为『色不异空，空不异色』。色空两者，一般看成是敌体的两法，色是实实在在的物质，空是一无所有的空无，当然不能体认它们的不异，其实二者是没有差别可说的。福州灵云志勤禅师，初在沩山修行，因桃花而悟道，说了如下的偈颂：『三十年来寻剑客，几逢落叶几抽枝，自从一见桃花后，直至如今更不疑』。桃花是物质性的植物，每年在一定的时间内，或是落叶，或是抽枝，当它落叶成为秃秃时，不见有桃花的影子，等于这儿说的无实自性空，到它抽枝怒放绿叶时，跟着就是桃花的出现，等于这儿说的缘合的色法，落叶与抽枝，同在一树上，能说它们有什么差别吗？可是这一体认，在寻常一般人，总是无法发现，而志勤禅师经过三十年的寻求，发现桃花的落叶抽枝，始对它不再有所怀疑。再以生命的肉体说，谁都知道它是色法，可是即此色法与空是不异的，如说你的肉体是空的，或如常人所说的自己，实际并非是你自己，像这样的将一般人所认为实有自己的概念，予以彻底而毫无保留的遣除，那就知道色空确是不异的。这一说法，不但我们感到闻所未闻，就是一般宗教和各种学说，亦未梦想到这点。
佛法所说的空，曾经一再强调，不是什么都没有，而是充实一切的，但这充实的一切，是空以后的假相，与没有透过空所见的物质现象等，当然有着实质的不同。禅门古德有两句话，可以作为这个注脚：『无一物中无尽藏，有花有月有楼台』。无一物就是空无所有的空，但并不是真的什么都没有，而实是个取之不尽的无尽藏，如有鲜艳无比的美花，有清明照耀的月亮，有庄严宏伟的楼阁，乃至有其它说不尽的事物存在，是为空与色的不异。如有人问空究竟是个什么样子，这是很难给予一个满意的解答，因为它是无形无象没有任何明显的特征。不过经中有时亦将空说为无相，是就显示诸法没有它的形相，如鸟在空中飞来飞去，从没有留下任何痕迹，这是谁都知道的。不特在空中飞的鸟儿不留痕迹，就是现代在空中飞的喷射机，看来好像有喷出的黑烟痕迹留存，殊不知这是一种物理的现象，飞机飞过并没有留下它的痕迹。所以在佛法行者，了解物质现象空了以后，同样没有实在性的东西残留。在没有通达空前，总好像有个什么，障碍自己的视线，不能看清事物的真相，到了体解空后，除去眼前障碍，自然看清宇宙的一切，没有那样是有实体的，有的只是幻化的假相，而实空与色是没有任何差别的。
色空不但是不异的，进而还可说：「色即是空，空即是色」。对此先举浅显的比喻：如北方一到冬天，树叶纷纷的落了，树叶是色，叶落是空，这岂不是色即是空的最好证明？残冬过后，春天到来，从空无一物的枝干上，生长出丛丛的绿叶，无一物是空，绿叶生是色，这岂不是空即是色的最好证明？是以万有诸法，一面看是缘起现象，另面看是空性之理，而实空色是相即不相离的。不过诸位要知，佛法不是专讲理论，同时亦极重视实践。印顺大师解说这两句话说：『色即是空与空即是色，在修持上是观法，是趣入空相的方便。在说明上，这是与二乘的差别所在。这是事实，是佛教界的事实。被称为小乘的圣者，观五蕴而证入空寂，意境是超越的，是超越于生死的。因而自然的倾向于离五蕴而入空，离世间而证涅槃。从而作体系的理论说明，那就生死与涅槃各别，形成两项不同的内容。基于这种意解，而形成圣者们的风格，不免离世心切，而流露出「遗世独存」，「出淤泥而不染」的精神。这在佛教中，可说是圣之清者了』。本此可知声闻行者，在修行的时候，同样是以五蕴为所观的对象，一旦发现五蕴的空无自性，就不会再执五蕴为自我，而证入诸法的空寂性，就沉空滞寂，不再入这污染的世间。
印顺大师接着说：『而另一分证入的圣者，觉得迷悟虽不可同日而语，而迷者现前的五蕴，圣者现证的空相，决不是对立物。观五蕴而证入空相，空相是不离五蕴，而可说就是五蕴的；就是五蕴的实相，五蕴的本性。如明眼人所见的明净虚空一样，与病眼所见的，决不是对立物，而实是病眼所见的，那个空花乱坠的虚空的真相。没有离五蕴的空，也就没有离空的五蕴了。这一类圣者，就是被称菩萨的。依蕴而契入空相，意境是内在的。真理是不离一切而存在。基于这一特质，自然倾向于即俗而真。由此而发为理论的说明，那就世间即涅槃，生死即解脱，色即是空，无明实性即菩提了。基于这种特质，而表现为菩萨的风格，那就即世而出世；不离世间而同入法界，不着生死，不住涅槃；不离世间，不舍众生，而流露出「涅而不缁」的精神了』。又说：『然在修证的过程中，大乘还是「照见五蕴皆空」，还是证入「诸法空相」、「空中无色、无受、想、行、识」。因为五蕴是众生当前的事实，熟悉不过的生死现实。所求所向所趣证的目标，当然不是五蕴。修证的主要目标，正是即色观空而契入空相。在没有契入空相以前，也说不上即色即空的妙悟。所以观空而契入空相，就是转迷为悟，转凡成圣的关捩所在』。
古德更从实践方面说出这样的话：『若见色即是空，则成大智，若见空即是色，则成大悲』。通常说做一个大乘菩萨，必要悲智双运才够资格。有悲无智，固然不得称为菩萨，有智无悲，同样不得称为菩萨。因为菩萨行者，向上方面，要求无上菩提，但这没有大智不行；向下方面，需要化度众生，但这没有大悲不行。从修学说，假定能够了达色即是空，就可完成大智，运用这个大智，求证无上菩提，经过一个相当时期，自能证得无上菩提。可是成问题的，就是大智的成就，必要了达色即是空，不能了达色即是空，自然无法成就大智，怎能证得无上菩提？是以在实践的过程中，如何了达色即是空，实在是个重要课题。反过来说，如能明白空即是色，就可完成大悲，运用这个大悲，在生死中度生，是就不成问题。菩萨之所以要度生，就是发现众生在重重痛苦包围中，被苦袭击得难以忍受得了，乃为悲心之所驱使，于生死中救苦众生，众生一日未离痛苦，自心一日不能得安，证知菩萨度生，是以悲为主导。但这悲心怎样养成？方法当然是很多的，但在本经来说，要为透视空即是色，决不因为空而目无众生，且正因为空，才大显身手的，广度一切众生。可见色即是空，空即是色，不唯是理论的说明，而实含有实践成份。
本经所说的色即是空，空即是色，佛在其他大小乘经中，曾以『缘起即性空，性空即缘起』来表达。缘起即性空，等于是色即是空；性空即缘起，等于是空即是色。佛法之所以一再说到诸法是空，原因是任何一法，都不是单一的独立的存在，而是依于复杂的因缘而现起的，当诸因缘仍在支持这一法时，这法自然还可暂时的存在，到了各个因缘分散之时，其法自然也就消失归于乌有，所以是缘起的，必然是性空的。反过来说，正因无实自性空的，才能从缘而起诸法，假定是有实自体的，那就不能从缘而起。印顺大师对此亦有很好的说明：『如不是性空，是实有自性的，那就是实有性，是一是常，也不会待因缘而有了。这样，不但依因缘有而显示性空，也就依空义而能成立一切法。这样的因缘有与无自性空，相依相成，相即而无碍。如有而不是空的，就是实（执）有；空而不能有的，就是拨无因果现实的邪空。远离这样的二边妄执，空有无碍，才是中道的正观……唯有依因缘的观照中，深求自性有不可得（「照见五蕴皆空」），才能廓破实自性的错乱妄执，现证绝诸戏论的毕竟空——一切法空性，而得生死的解脱（「度一切苦厄」）』。像这样的『不厌生死，不乐涅槃，成就大乘菩萨的正道』。
「受、想、行、识，亦复如是」。五蕴，向来分为物质与精神的两类。色空的关系，如前所说，是不异的，即是的，已经知道，当知受、想、行、识的精神，与空的关系，同样是不异，即是的，如上所说，比例可知，不用再加分析。但为使人易于了解起见，不妨作这样的说明：受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。想不异空，空不异想；想即是空，空即是想。行不异空，空不异行；行即是空，空即是行。识不异空，空不异识；识即是空，空即是识。其中受就是现代心理学上所说的情绪，想就是现代心理学上所说的认识，行就是现代心理学上所说的意志，识就是现代心理学上所说的主体精神。分别的说五蕴，固是如此，总括的说五蕴，亦可作这样说：蕴不异空，空不异蕴；蕴即是空，空即是蕴。众生不了解五蕴与空的不异、即是，所以于中妄执有个实在自我，生起坚固难以拔除的我见，而在生死中浪生浪死，但在平等空寂性中，不论在内在外或在内外，寻求我见根本是不可得的，果能远离我见，通达平等空性，是为真实中道妙观，生死轮回就会停转。《胜天王般若经》第三说：『菩萨摩诃萨善能通达世俗诸法，虽说诸色而不取着，受、想、行、识亦复如是』。如何不取着五蕴，是为获得解脱的根本课题。