魔忍曰：临济大法，后世得其自受用者，亦间有之。至于驱耕夺食，解粘去缚，应庵、华藏而下，能说者未必能用，能用者未必能全用，或有穷而未核，玩而弗精，故天奇诸老不复拈起矣。近世遂以宗旨为怪诞，实由渐而至着也。余述五宗救得失必书之，非暴其所闻以论先德，盖法之隆替系此，知而罪我，又何憾焉？
绝学无为闲道人，只领取个自受用。夫领取自受用者，非蕲得乎自受用而领之也。蕲得乎自受用而领之，则首越而之燕矣。虽然，非实有证夫得无所得之元旨，断不能得自受用。既得自受用，一生参学事毕。至于驱耕夺食，解粘去缚，亦只是自受用。若起个人之见，即便已不自受用了也。学人只愁不作佛，不愁佛不会说法。驱耕夺食手段，古德谓之一时籍没伊家计，然后责伊纳钞。盖不如是，不能使人能所忘，情识尽，是非泯，圣凡融，断却命根，大死大活，良非得已。非以此自矜，口头滑利也。人果得自受用后，自然信手举一茎草，皆能杀人，皆能活人。这个伎俩，岂从人得？不见佛曰：空道自己，尚是冤家。从人得，堪作什么？魔忍动称临济大法，考论宗旨源流，即此便是客作汉不，二法门中何处安着？夫为人良非细事，如金针刺眼，豪发若差，眼便瞎却。然而评论从上古德优劣，专以能为人解粘去缚与否，有驱耕夺食手段与否为断，却又争得驱耕夺食、解粘去缚？又岂只在语句机缘种种假相边？即作权巧施设会，亦只如泛一叶轻舟于大海耳。达磨西来九年，面壁不说一字，且道达摩为人不为人？魔忍以此贬斥应庵、华藏以下，而于天奇尤多微词。应庵、华藏、天奇之为人处，魔忍又何能知得？即使应庵、华藏、天奇与魔藏父子一鼻孔出气，魔藏父子所揑造之大法小法种种奇名异相，应庵、华藏、天奇于数百年前何由冥符默合耶？乃以此刺讥伊祖，却又自比于孔子之作春秋，发知我罪我之叹，何其狂悖！
魔藏云：兴化既悟这两喝，又道曾学个宾主句，则何待向软言句中大悟？中峰道：大觉、兴化棒喝交驰，岂容思议？则二老既同鼻孔化，何更待后语耶？今之不识宗旨者，每每借口中峰有扫荡宗旨药病之言，据为实法，守住初悟，不肯信有彻底宾主等事。若向这里了去，便不疑五家各阐祖师心印之妙也。复颂云：喝既已明，打岂不会？两度相逢，醒何复醉？衲衣脱下又加槌，黄檗也应百杂碎。堪笑儿孙逐队多，翻嫌临济不足贵。
中峰本学问渊博，文采高出道流，迨后自领会得，深叹寻行数墨，泥名著相之害。故其导引禅侣，每以参须真参，悟须实悟，自心自证，不从人得，谆谆训示，痛扫五家宗旨。如云：达摩西来，单传直指，初无委曲，后来法久成弊，生出异端。或五位君臣，四种料简，三元九带，十智同真，各立门庭，互相提唱。虽则一期建立，却不思赚他后代儿孙，一个个浑身堕在参天荆棘中，枝上攀枝，蔓上引蔓，但见葛藤遍地，无有出期。逗到头白齿黄，命根子欲断未断之际，返思从前知解，豪发无灵，甘赴死门，悔将奚及？近代丛林如斯参学者，波荡风靡，十人而九矣。中峰本此等言句，平生不一而足，至其拈古、颂古，不过翻腾公案，欲学者知这个不落是非，不得于言句上起优劣想，致堕情识中，使古德解粘去缚，机缘增粘添缚，向生死海里头出头没。识渠此意，则渠拈古二十六篇、颂古三十一篇，本同一律。其拈大觉两打兴化公案云：二虎之下，兽不容蹄；两刃之间，人不容足。当大觉、兴化棒喝交驰之际，岂容心思拟议于其间？虽然，只如大觉云：脱下衲衣，痛与一顿。兴化言下大悟，又悟个什么？这里见得，许你作临济半个儿孙。中峰此语，正谓彻底宾主，犹是门庭施设耳。而魔藏转欲牵合将来，作伊所揑造之宗旨、之证据，谓二老既同鼻孔，何必待后语始悟？意谓兴化所悟，即悟这个宗旨，造此黑暗魔窟，引人入穽。兴化、中峰二人，虽皆未究竟，然亦至何于此极？夫彻底宾主，若在名相上求，则尚去初悟远在。既得初悟，便不向如来行处行，岂肯信此红紫乱朱之说，转复痴狂外边走？若果荐得古德宾则始终宾，主则始终主之旨，则伊所揑造之宗旨，更容何处安放？而云若向这里了去，便不疑五家各阐祖师心印之妙，不快漆桶，如是如是。夫祖师单传直指处，不得认自己精魂以为本性，是故不于心外别有信佛之心，亦不于自心之内见自心有佛相。然则立一祖师之心，又立一自心，又立一五家之心，于是以心印心，以心阐心，岂非全是心意识边事？业识茫茫，无本可据。夫祖师有何心印？全是指点各人己躬下事。五家虽更换面目接人，无非导人自证自悟，何尝有一实法与人？若道个祖师心印，已属揑目生华，又道五家各阐其心印，真乃古德所云认驴鞍桥作阿爷颔颏者矣。
魔忍曰：佛祖单传之道，不言福德操行，要非无福德无操行者所能传持，但恐偏坠福德操行而入道不精耳。自应庵华藏以后，临济之道日就浸溺，余波末流无所不有，欲求高峰之履践、中峰千岩之福智以振起末运，乌可多得哉？三峰先师据令独行，直砭道之沉痼，福德操行、人类文章非所云也。如宋学士制师塔铭，叙其末曰：濂尝往伏龙山见师，师问曰：闻君阅尽一大藏教，有诸？濂曰：然。曰：君耳阅乎？目观乎？曰：目观也。曰：使目之能观者，君谓谁耶？濂扬眉向之，于是相视一笑，缔为方外友。以此言之，则临济正法眼藏至师之世，已若大羮元酒，备而不用久矣。厥后天奇祖翁只以一谁字诲人，至于广通辈遂明目张胆，数滹沱之法为奇名异相，法运之变否亦甚矣。而天童之棒、三峰之宗旨，恰恰乎激扬于是，岂徒然哉？
唯此一事实，余二即非真。是以佛祖云：善恶都莫思量，自然得入心体。又曰：诸行无常，是生灭法。宗徒因此，但取顿圆，不尊戒行。不知实者权之实，真者幻之真，权者实之权，幻者真之幻。胶立真实之位，则见相横前，仍沿此岸；不修权幻之行，则守愚空坐，即是尘劳。果于一味的旨，不犯纤毫；必于万善门头，不舍一法。菩萨以无所得而为方便，涉有而不乖空；依实际而起化门，履真而不阂俗。常然智炬，不昧心光，云布慈门，波腾行海。遂得同尘无碍，自在随缘，一切施为，无非佛事。所为以虚空之心，合虚空之理，而无虚空之量者也。学人欲了生死，断轮回，非鼓波罗密之智檝，驾大般若之慈航，越三有之苦津，入普贤之愿海，岂能理事无碍，身心一如？如何厌幻欣真，简权认实，用生死之根本，测圆顿之性宗？但有空花，终无妙果。魔忍谓：佛祖单传之道，不言福德操行，所谓鹦鹉学人言，依语失义者。佛祖单传之道，何甞如是？不闻大集经云：舍离大慈而观无生，是为魔业；厌离有为功德，是为魔业。释迦、达磨，岂应有异旨耶？魔忍又谓：但恐偏坠福德操行，而入道不精，益属魔说。夫曰道，则有情无情全在里许，悟者不入，迷者不出。未得了悟而勤修福德操行，未甞出于道外；既得了悟而勤修福德操行，如何转不在道中？夫此圆宗，离四句，绝百非，更无一法为当为对，岂得将福德操行与之为当为对，而云偏坠福德操行？据魔之见，不当偏坠福德操行，则当偏坠于道耶？夫有左有右，则各有一偏；有中有不中，则有四偏。今将以道为左，而以福德操行为右耶？抑以道为中，而以福德操行为偏耶？若以道为左，而以福德操行为右，则不左不右之中，何物居之？若以道为中，而福德操行为一偏，则彼三偏者，又何物居之？得毋哑然自失否？又曰：自应庵、华藏以后，临济之道日就浸溺，余波末流无所不有。夫曰道，即释迦牟尼佛亦专擅不得，尚不得云释迦之道，况可云临济之道乎？夫道无量无边，辉腾照耀，威音畔，弥勒当生，含盖十方，超出三界。若有道可名，谓之释迦之道，则何以异于西天九十六种外道乎？今魔忍动称临济之道，装诬临济不少。如果临济别有道者，即临济已是外道，又何怪夫余波末流无所不有？唯其本无有道可名，是以自证自悟者，从佛口生，为佛真子。既具正知正见，则能害所害俱消，自缚他缚同解，逢缘犹莲华上之水，历事若虚空中之风，尚不得以福德操行名之，何况非福德操行？后世宗门衰谢，只图暖热门庭，未得谓得，未证谓证，冬瓜印子，盲传瞎受，展转相欺，反复自诳。此等宗徒，去勤修戒行，不敢妄说涅槃者，尚是千里万里。其余波末流，无所不有者，固其所耳，又何怪乎？虽然，原是一班俗汉，妄认临济子孙，原与临济没交涉在。譬如古来曾读六经四书，而于修齐治平之道，茫然无知，更且所为之事，遗臭万年者，其人亦多矣，与周孔有何交涉哉？藏忍父子，鳃鳃然自以为临济后人，欲为临济扶衰救弊，岂非疑杌为鬼，剜肉成疮？魔忍又推尊其师，谓三峰据令独行，以砭道之沉痼。夫人则有沉痼耳，道安得有沉涸？道无受沉痼之所，而又安得有受砭之所？既无受砭之所，而自谓能砭，岂非妄施功，虚揑怪乎？乃谓千岩未能了彻临济正法眼藏，举金华宋濂扬眉一笑为证。夫宋濂扬眉，千岩一笑，知千岩是何心行？厥后宋濂为千岩作塔铭，欲自负作家居士，录入文中，岂得以此即为千岩只认得个昭昭灵灵之实据？况乎正法眼藏广周法界，不于此外别有一法，而得安住一切诸法，含摄诸尘，圆裹三际，如何将正法眼藏专属之临济？又如何可谓是临济正法眼藏？至千岩之世，如太羮元酒，备而不用，足知伊于临济示寂垂语处，皆作十成死句会矣。念言语汉，有甚了期？如作十成死句会，临济三圣尚何足道？直得诸方称扬，流传今古。今且不惜饶舌，略为注破。临济云：我灭后，不得灭却我正法眼藏，吃官酒，贩私盐。三圣出云：争敢灭却？将错就错。临济云：已后有人问你，向他道什么？忽轰一声涂毒鼓，三圣便喝，自起自倒。临济曰：谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却？任尔云雨翻覆，个中不见不闻。所以古德或云：密付将终，全主即密。或云：亲承入室之真子，不同门外之游人。乃魔忍尚谓临济实有个正法眼藏，真所谓三家村里汉，放下担商量，今日中书堂里议何事也？如此陋见，乃强作解事，妄谓千岩以来正法眼藏若太羮元酒，备而不用，不知正法眼藏千岩如何备？又如何用？涂污千岩犹小，其涂污临济亦已甚矣。𨚗
魔忍记密云悟与法藏付法悟由云：三峰藏来参，请升座，示临济宗旨来源。师举至百丈再参马祖，黄檗吐舌，丈云：子已后莫承嗣马祖去么？檗云：不然。今日因师举得见马祖大机之用，且不识马祖，若承嗣马祖，以后丧我儿孙。故临济三度问佛法大意，檗只棒三顿。后临济出世，惟以棒喝接人，不得如何若何，只贵单刀直入。三峰出众礼拜，起便喝，师云：好一喝。峰又喝，师云：汝试更喝一喝看。峰礼拜归众，师乃顾峰。复举：僧问古德云：朗月当空时如何？德云：犹是堦下汉。僧云：请师接上堦。德云：月落后相见。且道月落后又如何相见？峰便出。
当日密云于魔藏请示临济宗旨来源时，便应痛棒赶出院，免令如何若何魔魅人家男女。乃搬演杂剧，说恁么百丈再参黄檗，吐舌如此络索，何尝是单刀直入汉？木心不正，到底皆邪，此却难为密云讳藏之魔悟所启也。魔藏出众礼拜，起便喝，悟曰：好一喝。峰又喝，悟曰：汝试更喝一喝看。藏礼拜归众，真成一双傀儡，自起自倒。悟乃复征月落相见因缘，诘藏以月落后如何相见，惹得魔子撮空弄虚，却赚盲师认真作实，白云千里万里矣。乃遂以源流拂子表信所为，尽九州铁铸不得这一大错。
魔忍又记三峰问云：济上门庭即不问，如何是堂奥中事？师曰：汝即今在恁么处。峰云：此犹是门庭边事。师指云：汝且坐。峰云：咦！未几，师以源流付之。
说个堂奥中事，便是知解宗徒。十方无壁落，四面亦无门，何处分堂分奥，分门分庭？从上以接引初机，善权方便，谓之门庭施设，究属强名，岂为真实？悟者，即门即庭，即堂即奥。不悟者，道是堂奥不得，道是门庭亦不得，尽大地无非这一着子。若悟得这一着子，则说是门即是庭，即是堂奥，而无入是门，行是庭，升是堂奥者。若不悟道有是门庭，堂奥是幻魔，道无是门庭，堂奥是空魔。夫以门庭堂奥言者，法相也。以进门行庭，升堂入奥言者，人相也。若取法相，便不得进门行庭，升堂入奥。若取人相，便在门庭堂奥之中，而捉摸不着门庭堂奥。且即人即法，即法即人，人便是门庭堂奥，如何可言进门行庭，升堂入奥？且非人非法，非非人非非法，人相法相，两不可得，何得复有门庭堂奥？种种戏论，直得大地平沉，虚空消殒，折合归来，自然能将门庭作堂奥，移堂奥作门庭。又复分明顺序，门庭是门庭，堂奥是堂奥。今魔藏横一堂奥之见在胸中，疑佛祖别有个秘密法门，正是所为门外汉也。密云谓奥者，主人之所安息，即汉月之立地处，金𫔇不快，刮眼添伤。故曰：藏之魔，悟所启也。
魔忍曰：宁可将身入地狱，不将佛法作人情。古德自誓语也。借如辟书所论，则先师既不知自己立地处，又不识举一举二之用处，是一茫然无知之掠。故汉子耳，乃独喜便出一事而付之源流，岂不以佛祖慧命为儿戏乎？况不独先师一人为然也，付法数人皆然也。辄前是而后非之，清净法眼果安在哉？先师尝自颂前三则语曰：举一举二出亲言，三番掷过有南泉。七百年来起临济，搥胸换手哭苍天。葢伤夫传持祖道者，使学家三番掷过而不知也。或者疑之曰：三峰既以彼为不识宗旨，即勿受源流可也。既已受其源流矣，亦何辨论之多乎？此葢不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕鲁，孟轲之游梁，非求售也，将欲阐明尧舜之道而已也。彼一圣一贤者，岂以梁鲁之君班尧舜而彼臣之哉？庶几可说以尧舜之道耳。夫言不用即去，去而禁之曰：终身勿失人臣之礼，中士可能也。去而禁之曰：终身勿谈尧舜之道，虽孔子孟轲亦未能也。不能而愈禁之，独无慨叹乎？夫三峰之受源流，亦犹孔子孟轲事梁鲁之君也。三峰之不得于师，亦犹孔子孟轲之不得于诸侯也。古者臣有不得于君，子有不得于父，道亦穷矣。或著书以明志，或赋诗以写哀怨，小弁离骚之类是也。三峰先师正百代之宗旨，扬古抑今，辞气慷慨，实所以明上下之道，使不坠于地而已也，独无触讳乎？孔子葢甞作春秋矣，
夫曰常乐我净，曰极乐国土，不二法门中，古德言其乐者多矣，虽乐亦情识中事，实则不得有乐之可名。然到得拈却炙脂帽子，脱却鹘突布衫之时，净洁空堂堂，光华明日月，何以名之？不名之为乐不可矣，此中那有伤心陨涕之聿？师曰：起无缘之慈，发同体之悲，如菩萨行愿者，要亦是梦中佛事，尚安得有诤己之是，斥人之悲，谓世莫我知，因而俯仰兴悲之理？魔藏曰：举一举二出亲言，三番掷过有南泉。七百年来起临济，搥胸换手哭苍天。魔忍述其师之意曰：盖伤夫传持祖道者，使学家三番掷过而不知也，岂非楞严所云悲魔入其心腑者乎？乃托于小弁、离骚之义，以自粉饰。夫小弁、离骚，在世间法已非中正之道，若周公、孔子当之，必不如是，况可以此论出世间法耶？出世间法本自无诤，如何斤斤然辨龟毛之短长，议兔角之铦钝，中心怦怦，愤闷不平，至欲起临济于九原而问之，一何痴至于此？夫临济若是个汉，则昔本无生，今亦不灭。当伊握笔鼓舌，说此写此，魔魅人家男女涂污慧命语句之时，早在尘尘刹刹中发观音大悲心道：苦哉！佛陀救伊不得。若非然者，临济即是个尿床鬼子，问他何用？不见肇法师云：人则求古于今，谓其不住；吾则求今于古，知其不去。今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。今而无古，以知不来；古而无今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各性住，有何物而可去来？然则即魔藏七百年前起临济一语，可知于不迁论义未明。既于不迁论义未明，可知于如来二字尚未解得，方且算不得个义解宗徒，何得学人饶舌，说甚举一举二？夫了知一，万事毕，实际理地，不立一尘，无有圣人法如微尘许而有异，亦无凡夫法如微尘许而有异。若乃放过一着，落在第二，则万行门头，不舍一法，岂得五戒不持，放出业识无明，与师争论孰非孰是？甚乃至于搥胸换手哭苍天，能不你哭我笑？婆子哭苍天公案，被伊如此引用，虽岐死禅和，如麻如粟，然婆子当时不料被魔藏涂污至此也。至于源流授受之间，引孔、孟事梁、鲁之君以为解，其悖道伤义，岂特佛法之所不容，且为王法之所必戮。夫君臣之义，犹父子然，天定之也。孔子为鲁之臣，岂孔子所得择焉者哉？孔子即不相鲁，岂得曰非鲁臣？孔子安得议鲁君为非尧、舜而不为之臣？且尧、舜之所以为尧、舜者，唯以君臣父子之义自尧、舜而益明，万万世蒙其福，故孔、孟言必称尧、舜。岂有包藏鄙菲君父之心，而口述尧、舜之道以检点之？若是者，正尧、舜、孔子之所必诛，而魔忍竟此以涂污孔子，以涂污尧、舜，何其悖哉？至于战国之时，天下横分，君臣之义，不坠如线，孟子生于其时，较之孔子之时，抑又变矣。然其事梁、齐之君，终不敢挟尧、舜之道以捡点惠、宣也，不必孟子之贤而始然也。其以尧、舜之道陈于君前者，耻己之不能使其君为尧、舜，非捡点也。使以为尧、舜之道尽在己，而检点齐宣、梁惠，尚安得为孟子哉？孟子之忠，非浅夫之所知；孟子之孝，则三尺村童所传为二十四孝中之一也。忠孝一心，君父一理，曾闻孟子以尧、舜之道检点孟母耶？今藏忍父子背叛其师密云，悟自比于孔子。孟子之不得于梁、鲁之君，自称得个什么临济之道？挟之以检点密云，而自比于孔子之作春秋，怪诞荒唐，至于此极！伊于孔、孟之书，曾未涉其津涯，乃掠取村塾学究不通时文之讲解，矫诬圣贤，污浊佛祖，以眩惑一时无学无识之士大夫，其与左道妖言，曾何以异？彼固不知尧、舜之道为何道，彼亦不知佛祖之道又为何道，不过以密云为临济宗幻有传之子，希得其源流枝拂，以便开堂聚众，吊誉沽名。密云智眼未明，为其所惑，一时付以源流。迨后悔之无及，救之不可，而藏忍遂大肆厥词，公然与密云为讐，谓密云虽是临济子孙，而不得临济之道，自称临济之道尽在己。于此惑世诬民，使天下谓密云不如其弟子，而伊为实得临济之嫡传者。又恐无学无识之士大夫，固不知临济之道是何物也，于是就其在村塾中所闻什么尧、舜之道，什么孔子仕鲁、孟子仕梁之事，依稀仿佛，含糊影射，以魔魅之。将伊所谓临济之道者比之尧、舜之道，而以密云比梁、鲁之君，伊父子自比孔、孟，实为憎上慢、大我慢，造大妄语，堕无间狱。自西天四七、东土二三以来，源流以父子言者闻之矣，从未闻以君臣为比者也。如以君臣为比，而以不得尧、舜之君为魔藏解，则曷不念密云当日又安得为臣者尽如皐、夔、稷、契而后用之耶？当密云嗣幻有传之时，宗门衰替日甚，学徒中如魔藏辈，或以其解路推求，不为无见；或以其起信坚固，求法恳诚，一时奖赏鼓励，以待后日徐徐启廸。其后或因终隔重障而成弃置，或因中止化城而加提持，此亦师家常事。乃魔忍将密云平生整顿法藏处，便责其何以前是而后非，且曰：不特魔藏为然，付法数人皆然，清净法眼安在？如忍之意，则必师家一经付法，便终身不敢指斥弟子之非，乃可自保护其清净法眼耶？佛门中亦有如是清净法眼否？密云既于付法数人皆然，正可见密云不是盲传瞎授，其于诸人必皆有一长所取，且不闻他人有如魔藏者。可知密云于他人尚未甞甚失清净法眼，而于魔藏一辟、再辟、至于七辟，尚救得清净法眼一半。今魔忍转以为非，则是谓法门中之皐、夔、稷、契既不可得，便应将浑沌、穷奇、梼杌、饕餮不加诛殛，尽嘉许而录用之，终身毋敢斥其非，然后可乎？且源流以父子言者，犹是假世间之名相，表出世之真传。实则父子虽至亲，现是两身。至于从佛口生，为佛真子，则从源出流，真是一身。正如水焉，源亦此水，流亦此水。既已源流契合，则千里万里之水皆同。如有不同，则何源之有？何流之有？今魔藏既传密云悟之源流矣，而又谓悟之道为非道。然则所为源流，是何源流？既无所为源流，则又何所为道耶？夫强名曰道，亦是教乘中借世法名义以为言，其实岂得与世教中所为道者同论？世教中所为道者，每曰：尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公以是传之孔子。虽有此说，实无此事。数圣人者，何甞一堂授记，曰：我如是，尔亦如是耶？不过后世之人，以数圣人德相若，心相同，以其时代计之，尊者曰授，卑者曰受，前者曰授，后者曰受，谓之某传于某云尔。若夫宗门一堂，啐如氷，释于水中，到得言语道断，心行处灭处，尔如是，我亦如是。入此地位，实无可以名言者。不得已，乃以世间法名出世间法，谓之传道。实则说个道即不得，说个传更不得也。岂若尧以传舜，舜以传禹之云哉？如欲假是以为比，直是佛传于佛，经数百传，止是一佛耳。如是乃可谓之源流。今魔藏父子之于密云，何源耶？何流耶？而又何道耶？其始以密云为临济嫡支，而蕲得其杖拂。既得其杖拂，又曰：百代之宗旨，非密云所知。然则所谓源流者，同于世间之爵位。而密云之源流，直是伪爵伪位。既以伪爵伪位视之，而又谓己之所得之百代宗旨，必须此伪爵伪位，乃可以阐扬。则不特出世间法所万万无有之理，亦世间法所万万无有之理矣。且夫源流杖拂，奚为者哉？自世尊以金缕袈裟，嘱付摩诃迦叶，转授补处。至慈氏下生，迨黄梅曹溪而下，衣止不传，以杖拂表信。夫衣止不传，而以杖拂表信，衣与杖拂，何以无二无别？且信者何信？杖拂又何以即可表信？若于此颟顸糢糊，则佛祖以来，相传不绝者，岂不祇成戏论耶？疎山仁弄一木蛇，人问之，则曰：曹家女。木蛇何以是女？此女何以属曹家？此木蛇与杖拂，是同是异？若也未明，宜乎将杖拂同于世间爵位矣。古德释华严教，所被机简，五种非器，首斥违真。何谓违真？曰：不发菩提心，不求出离，依傍此经，求名求利，庄饰我人。经非彼缘，故非其器。经云：为名利说法，是为魔业。然则魔藏之求源流于密云，佛祖从千百年前，早为道破，尚得谓之非魔业否？藏既屈身于密云，以诱得其源流。既得之，即以刍狗视密云，而蹴践之。此是何等心行？具是心行，则其说是何等妄说也？为佛法害，为人心世道害。得罪佛祖，得罪尧舜周孔。在佛法曰魔民，在世法曰妖人，其安可以不诛？
魔忍曰：六祖一日告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识么？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。祖曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。此曹溪之本语也。余观拈花一宗，流于震旦，自初祖至六祖，皆有旁出。会公向无名无字上计本源佛性，斥为知解固宜。是故五家各立宗旨，专为治此知解之病，非厌故尚新者也。如僧问云门：如何是诸佛出身处？曰：东山水上行。僧问洞山：如何是佛？曰：麻三斤。临济曰：一句中具三元，一元中具三要。若此，则本源佛性之知解岂能生乎？今辟书以立宗旨为知解，是与六祖之言相反矣。
此事直下无俦无侣，无同无异，无始无终，无内无外。是故不可以知知，不可以识识。是即是，不是即不是。既是，则无有纤毫之不是。既不是，则无有纤毫之是。今谓拈花一宗，流于震旦，自初祖至六祖，皆有旁出。可知伊是个记诵宗徒，未可谓之知解宗徒也。古德谓：思而知，虑而解，鬼家活计，日下孤灯。今魔忍辈，但能记诵，而未能知解，较知解更下一筹，又何得依文学语，检点知解宗徒？夫宗门之书，若其意以正宗为优，旁出为劣者，即皆不了之谈，挟私之见。如宋景德时，杨亿奉勅删定道原所作传灯录，其中不可为依据者甚多。至其他记载源流之书，作者亦非尽有岐视之见。盖子孙繁衍，班班可考者，自然依代列载。其传之不远，中间绝续无考者，既不便叙入传流有绪之中，只得列之为旁出。此一时编纂凡例，著书家强立名色，非谓旁出之人，皆不能得其师之全体，较正派有优劣也。魔忍何甞知得解得？且六祖曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。而六祖呵之曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性；向汝去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。六祖识得神会此语，是思而知，虑而解，虽识得个无名无字，无头无尾，无背无面者，而执着个无名无字，无头无尾，无背无面，便落在佛见法见边。故以此言提持之，使之猛省。设使尔时有人问六祖：毕竟唤作什么？六祖何妨即向伊道：是诸佛之本源，神会之佛性乎？知解只是知解，非知解只是非知解，灼然灼然，如是如是。若因曾道个无名无字，而定不许唤作本源佛性，则知解即从无名无字边起，亦是个狙公赋芧，暮四朝三，而掩耳盗铃汉。即以此为不存知解，尚为识得曹溪否？魔忍又以东山水上行，麻三斤，三元三要等语句，谓必如是，然后本源佛性之知解不生，而以此等语句，谓可专治知解之病，真乃强作解事。且云门、洞山、临济三语，如何可视为一例白云，千里万里去在？人问云门：如何是诸佛出身处？而曰：东山水上行。识得东山水上行，定知尽大地是诸佛出身处矣。人问洞山：如何是佛？而曰：麻三斤。正是一句中具三元，一元中具三要。果识得麻三斤是佛，那更向三元三要寻讨？至于临济拈出个三元三要，无非钩在不疑之地，一期方便法门，安得据云门、洞山、临济以检点神会？乃谓此等是五家各立宗旨处，同为专治知解之病。其意盖谓五家各造五种可解不可解话头，使人懡，无从思议耳，埋没五家不少。夫以不可解为绝思议，则即其不可解处，正是极易思议处，又何由能治人知解？如东山水上行，如麻三斤，如此实语如语，不妄不诳语，谓云不可解话头可乎？夫此圆宗，诸佛列祖之所不能异同，乃谓五家各立宗者，五家既同此无头无尾，无名无字，无背无面，又如何肯自甘外道，各立宗旨？若有所立，即是魔说，尚未得为知解宗徒，如何可用以治知解？密云以立宗旨为知解之说，谓之义有未尽则可，岂得谓与六祖之言相反？不知魔忍意中，将六祖提持神会处作么生会？㦬
魔忍曰：余阅法华经，诸菩萨发愿于后五百岁忍苦。弘经者咸曰：娑婆世界怀增上慢，数数见摈。余初以为过虑，以今观之，信其言之苦矣。夫后五百岁，非时也。麟出非时，世且怪之，况举世难信之法宝乎？三峰先师抱举世难信之法，出去圣绝远之时，忤增慢怀疑之耳。故一拈香而人以为怪怪奇奇，而喍虚吠影之讥，销骨铄金之毁，杂然而至，亦其势之固有也。孔子围于陈，弟子有愠色。子贡曰：夫子之道至大，故天下莫能容夫子。夫子盍少贬焉？孔子曰：赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺，君子能修其道，纲而纪之，统而理之，不能为容。今尔不修尔道而求为容，赐，尔志不远矣。嗟嗟！余尝以子贡之言进之。若三峰先师者，非徒不能贬也，且昭昭焉若扬日月以耀人之过，取嫉于世也，孰谓不宜？虽然，此三峰之病，亦三峰之志也。余适赞其像曰：乘有翼虎，开万钧弩。道大时疑，心劳志阻。据重关则当仁不让，处尊贵即御饭亦吐。追千古以得师，复五灯而续祖。故其道也尊，其心也普。皇皇乎大哉！若日月之丽天，又何在乎旨者之必覩也？
孟子曰：尽信书，则不如无书。儒门典籍，舍六经外，皆不可一概信。即六经中，而孟子犹疑尚书武成之篇，况其他乎？孔子围于陈，与门弟子问答，史记载之，其事良不可信。魔忍好举外典，以炫惑当日无识之士大夫。故其叙伊师魔藏事迹，将言与密云诤论宗旨之始末，而先引孔子戹于陈蔡之事以比之。以其师为孔子，而己为颜渊。凡密云之徒之不附己者，即比诸陈蔡之君臣，诚不足以供一笑。夫此圆宗，虽曰举世难信之法，然既入此无为法门，实如仰观天，俯察地，自然有目共见。不特无所为难信，方且说个信即不得。唯证相应，不在言说。所以永明云，说因缘自然，皆属世间言语。谈有无真俗，悉是分别识心。当见性之时，岂留观听。在发明之际，焉落言思。若然，人之信与不信，有何交涉。人果自证，万难强之使不信。人若不自证，亦万难强之使信。即或起信，亦非净信圆信。而安有自谓诸佛列祖所传世间难信之法实在己，而欲强天下以共信之理，不观天地乎。有目者见天见地，而天地不问。无目者不见天不见地，而天地亦不问。又何斤斤注意于其间哉。况藏忍父子所揑造之宗旨，种种惑世诬民之法，又安可使举世共信之耶。夫冀人之信，贪也。怨人之不信，嗔也。其冀其怨，皆痴也。贪嗔痴尚未除，一个我字，如油入面，如漆投胶，如蝇没酒，如蛆在粪，正无出头之日。又何暇举法华，举史记，旁征曲引，以伸其说，以沽其名，以直己而曲人。业识茫茫，无本可据。腊月三十日，到来阎罗老子面前，尚可巧言如簧，说甚麟出非时，忍苦弘经，种种谬论否。漆桶未脱汉，且宜少看文字。多一字，即多一障。若魔忍，亦只是个可怜悯者。其赞伊师魔藏曰：乘有翼虎，开万钧弩。道大时疑，心劳志阻。据重关则当仁不让，处尊贵即御饭亦吐。追千古以得师，复五灯而续祖。数语却是魔藏爰书铁案。扬雄法言之书，斥酷吏曰：虎哉！虎哉！角而翼者也。盖谓酷吏如虎生翼，飞而食人之肉耳。魔忍涉猎世间文字而未通晓，乃奉其师以如是名目。虽然，谓魔藏乘有翼虎，良信！良信！彼其揑造宗旨，中人膏肓，后代发心参学之侣，未具正知正见者，读其书而惑其说，直饶佛出世救不得，则其断人慧命，非虎而翼者哉？夫此圆宗，即边而中，故无法可比；即妄而真，故无法可待。岂更佛法待于佛法？唯一绝待如来法界。出法界外，无复有法，无所可待，无所可绝。所以古德云：一叶落，天下秋；一尘起，大地收；一华开，天下春；一事寂，万法真。见性之人，顿了无疑。譬如以针尖举于枣叶，尚不足以形容其易，盖针尖尚有一举之能，而枣叶尚有可举之所也，何所用其开万钧弩之力？若以力言，虽有阿修罗之力，举须弥山易，举这个难，举这个者即这个，又将何力以举这个？大涅槃经说一百句解脱，谆谆开示人以解脱即是如来，如来解脱无二无别。盖一切世出世间诸法，悉皆无有，皆从知见文字出生。若无知见文字，名体本空。如妙明心中，更有何物。故其有也，乃不有之有。且其无也，乃不无之无。不无之无，不住于无。不有之有，不住于有。有无皆不住，诸法悉解脱。安得有所为，道大时疑。心劳志阻，种种揑怪。彼其道也，外道之道。其心也，众生之心。以众生心，住众生相。以众生相，行外道行。其于不思议解脱法门，诚所为首。越而之燕，抱氷而求𦶟，乃欲率天下而从之。时之疑也，志之阻也，乃正法之不终澌泯也。魔忍之意，必欲天下皆不疑，以快其魔志。岂非造魔业于无穷哉。重关如何可据。才有可据，便失初地。何重关之有。藏忍父子，并未踏着初地。是以心意识炽然，妄见种种奇名异相。闻古德有所为重关之说，实未知重关是何物。是以下个据字，若实有个要津隘口者，然亦可已。到得重关，山是山，水是水。师住师位，弟子住弟子位。所为王登宝殿，野老讴歌。菩提无作而作，万行无修而修。又安得所为当仁，不让于师耶。曹山法身偈曰，不食空王俸。复自注曰，若遇御饭，直须吐却。盖以明法身向上事，无佛无众生。若起圣见，作第一人想，即为损法财，灭功德。故曰，直须吐却。今魔忍曰，处尊贵，则御饭亦吐。好个掩耳偷铃汉。既有尊贵想，早已咽却御饭，如何又云御饭亦吐？且既作处尊贵想，早是噇糟咽糠了也，何由得见御饭？魔忍之意，谓其师已证至尊至贵之法身，其于曹山吐却御饭之语，直作轻鄙侯王，不屑食其食解。然则伊父子两魔民，非即乱民耶？夫既御饭亦吐，则是不轻众生，不贵诸佛，宛作顿觉之人，并法不随顺面目矣。何以又云追千古而得师，所为吐却御饭者安在？盖魔藏我慢贡高，耻为密云弟子，思天下谓密云为愈己，辄求所以抹煞之，妄攀高峰为印心之师，觉范为印法之师，一派魔言魔语，魔心魔行，而魔忍惑焉，津津称道之，而不知其丑，所为可怜悯者。夫师弟子之分，若无真悟，仍只是世法名教，不得为生无生身之父子。若法藏之于密云，本不得称为父子。至于攀高峰为印心之师，觉范为印法之师，真是脱空漫语，岂心外别有法耶？而法外别有心耶？既已印心，又须印法，一人印心，一人印法，不知其将何者为心？何者为法？永嘉云：心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。然则魔藏所云印心印法者，诚异乎永嘉之论矣。永嘉教人心法双忘，魔藏乃将心法两印，高峰、觉范虽甚驽下，亦不收此不肖儿。且法乳之恩，必有所自，若谓平生有得力处，即称法乳，则一切圣贤所垂语句，利益后人，皆可得力，魔藏何不人人遥嗣之？虽宗门父子，不同世间父子，然亦岂有拣择一二佳父之理？且古德上贤，出类拔萃者，代有其人，盲眼不识，高峰实为中平，觉范尤其下劣，忽然拣得此二人，奉以为父，诚可发一大笑。维摩室中，有一灯传无尽灯之语，后世遂以说法鼎盛者五家，谓之五灯，此不过后人之假名。若谓五灯之外，不容有六灯，其五灯之灯，各异其光，分照分传，不可为一灯，则所为五灯者，皆为妖火，急应扑灭，奚为既灭而复之哉？且五灯法派，虽有绝有续，而五灯光明，周徧三千大千世界，虽经恒河沙劫，而终无灭息之理，何劳魔藏之复之？且此灯非人之所能扑灭，而又岂人之所能复燃？何谓复五灯而续祖？诚可为不识羞耻矣。据此数赞语，法藏之为魔民，岂非爰书成，铁案定？乃魔忍一则曰：若揭日月。再则曰：皇皇乎若日月之丽天。何物幺魔，唐突孔子不已，甚至唐突日月，肆无忌惮，至于此极。又谓魔藏揭日月以耀人之过，取嫉于世，孰谓不宜？夫此无是无非法门，孰为过？孰为非过？密云之有过无过，姑不具论。魔藏之于密云，既经一日师资之礼，而必揭其过于天下，以此为平生志愿，然则魔藏者，尚可容于佛门否？尚可容于世间否？魔忍竭力为魔藏掩覆，岂知据欵结案，却成揭露其丑，不遗余力也。按论语曰：在陈绝粮，从者病，莫能兴。不言陈发卒徒围孔子也。孟子曰：孔子之戹于陈蔡之间，无上下之交也。孟子此言，谓宜纳交于上下固无理，谓讥陈蔡之君臣亦无谓，何为有是言哉？盖当时即有陈蔡发兵围孔子之说，而孟子辨之，言孔子戹于陈蔡之间，因陈蔡之君臣皆与孔子无交，是以适有绝粮之戹，而非有兵戎之患云尔。历来转以史记所载者释孟子，而孟子之意遂不显。今按史记所载，吴伐陈，楚救陈，军于城父，知孔子在陈蔡之间，使人召孔子。陈蔡之大夫相谓曰：孔子贤者，其刺讥皆中侯王之疾，恐孔子至楚而发其阴私。遂相与发卒徒围孔子，绝粮三日。孔子使子贡告于楚昭王，昭王发兵迎孔子，围乃解。此其为子虚乌有无疑。当是时，陈蔡如弹九，安敢搆怨于楚？且吴伐陈而楚救之，楚迎孔子而陈转围之，陈之君臣虽至愚劣，亦安敢当大国伐我之时，复得罪于救我之大国耶？楚使者与孔子俱陈，其并围之耶？抑解围一角而出之耶？楚王闻之，有不即发兵迎孔子，而必待子贡之往告耶？既至，于从者皆病莫能兴，何子贡独能溃围而出耶？此事之必无者也。又古语云：贤者居是邦，不非其大夫，况其君乎？而谓孔子之圣，刺讥皆中侯王之疾，以致陈人畏惧，而欲加之以兵，何与论语温、良、恭、俭、让之说相反也？且所记孔子之告子贡、颜渊曰：诗云：匪兕匪虎，率彼旷野。我道非耶？吾何以至此？而子贡曰：夫子之道大，故天下莫能容，盍亦少贬焉？颜渊曰：不容何病？不容然后见夫子。夫颜渊、子贡之贤，岂得谬戾至此？君子当患难，省躬克己，则有之矣，安得有忽思改弦易操之理？且道大则于人无所不容，而亦无恶于天下，岂有以道大而转致天下莫能容之事？如果至于不容于天下，则必于己实有不韪，天下国家岂有皆非之理？安得漫然曰：不容何病？不容然后见夫子。岂圣贤戒慎恐惧之心哉？且孔子于子贡之劝以少贬，则怒而之；于颜渊之言不容何病，则悦而受之。天下有如是好谀之圣人乎？且曰：回也，使尔多财，我为尔宰。于绝粮三日之时，因一语投机，忽欲为弟子主掌家财，尤可为无谓之极矣。此又理之所必无者也。于理于事，既皆必无，然则史记之言，好事者为之也。𠷣