魔忍曰：先师曰：待心死而伏诛，须切用前之照，先擒下而去缚，略挑用后之灯，实照用之真虎。譬如神医刮骨疗病，必见病而下刀，若确定一方，妄加针割，是重增一病矣。古德曰：才有所重，便成窠臼。夫学者之窠臼不一，而宗师之照用临时，自古圣人莫不皆尔。如夹山之接乐普，大觉之接兴化，所谓心死而伏诛，擒下而去缚者也。盖二公之病，在有一橛硬禅之主宰，所以才问便喝，将谓禅道如是而已。赖二大老临之以法镜，使其无逃隐处，然后乞命于我，故一言而起其痼疾，所云略挑用后之灯是也。辟书于此，盖屡禁之，今又自解之，意谓非不知也，知之而不为也。呜呼！世则可欺矣，从上列祖可欺乎？自心又可欺乎？余谓天童师翁用心必不若是，或好事者借其名以涂污法门耳。如辟书中自解四照用曰：人不法不立，法不人不则。法不则，即用无准的；人不立，即照无定格。以人照人，故名照；以法则人，故名用。此从临济人在法在上随语生解，以杜撰此说。观其意，是以相对之人为人，而以确定一棒为法，岂不误哉？临济曰：先照后用有人在，非是之所谓人也；先用后照有法在，亦非是之所谓法也。若以相对之人为人，以确定之一棒为法，则人法俱夺之语，又何以解之？先圣曰：贵不说破。予不得已而聊通一线，临济至处固不在此。
绝学无为闲道人，其于本分无针尖之隙。其为人也，不过任性卷舒，随缘出没，如透水月华虚而可见，无心镜像照而常空，住于不动道场而行大机大用。若如魔藏所云待心死而伏诛，须切用前之照，先擒下而去缚，略挑用后之灯，则是满腹机关全成人我，照已失照，用成何用？魔忍称之为照用之真虎，虎则诚是矣，其如咥人之凶乎？夫起念即是住着，心若不起，万法无生，瞥有一毫起处，悉落见闻，从分别生，俱非真实。今云待心死而伏诛，已失无心道人风味，况云须切用前之照，则直是不使刹放下心住于照，并且时时刻刻住于所照之人，悉落见闻分别相矣。若必如此始可为人，岂非自利利他打成两橛乎？至于古德解粘去缚，唯恐其不能应手圆净，不惮反复申明，直截深透，虽一字一句非简也，全身浑在里许；虽千语万语非繁也，一丝不越中心。唯是学者果能顺旨契宗，则虽不说法，触境而常聆妙音；如或未然，障深缘背，设居佛会，当说而不闻一字，听者自别，说者无不彻底掀翻，何甞有意留一丝毫与学人为障为碍？设有此意，则其语先非实语，如语教且不可，何有于宗？乃魔藏云略挑用后之灯，是何心行耶？又引夹山接乐普、大觉接兴化以为证。夫夹山之接乐普也，乐普至，夹山礼拜，端身而立。夹山曰：鸡栖凤巢，非其同类。出去！乐普曰：自远趋风，请师一接。夹山曰：目前无阇梨，此间无老僧。乐普便喝。夹山曰：住！住！阇梨且莫草草匇匇，云月是同，溪山各异。阇梨坐却天下人舌头即得，如何却教无舌人解语？乐普无对，夹山便打，自此服膺。大觉之接兴化也，兴化为院宰时，一日问云：我常闻汝道：向南行一回，拄杖头未曾拨着个会佛法底人。汝凭什么道理有此语？兴化乃喝，大觉便打；兴化又喝，大觉又打。来日，兴化从法堂过，大觉召云：院主！我直下疑汝昨日行喝底，与我说来。兴化曰：存奖平生于三圣处学得底，尽被和尚折倒了也，愿与存奖个安乐法门。大觉云：这瞎驴！卸却衲帔，痛决一顿。兴化言下悟得临济于黄檗处吃棒底道理。此二公案，魔忍谓是心死而伏诛，擒下而去缚者。又谓乐普、兴化病在有一橛头硬禅之主宰，所以才问便喝，将谓禅道如是而已，皆是妄加卜度，何甞梦见四人真面目耶？乐普未见夹山以前，临济称为门下一只箭，岂是孟八郎汉？其闻夹山目前无阇梨，此间无老僧之句，便乃下喝。此一喝，三元收不得，四句岂能该？夹山示以云月是同，溪山各异，坐断天下人舌头即不无，争教无舌人解语？而乐普不对。到此地位，言语道断，心行处灭，其不对者，当非全然漆桶。夹山之棒，是赏是罚，如何可定？何得輙谓有一橛硬禅之痼疾？雪窦拈乐普自远趋风，请师一接句，谓这僧可悲可痛，雪窦每用此机，所谓前箭犹轻后箭深者。乐普谓自远趋风，请师一接，得非涂毒鼓声，而雪窦又复助伊发擂。魔忍死在雪窦句下，乃谓乐普束手就缚耳。谓乐普得夹山之提持而服膺也可，谓夹山于乐普喝处不对处，有后话圆前话之妙也可，安见所为心死而伏诛，擒下而去缚也？至于大觉，因兴化有拄杖头，不曾拨着个会佛法的，是以勘问，只因疑兴化实有个佛法在。迨两喝两打之后，大觉复召问行喝之故，而兴化转就大觉乞个安乐法门，于是痛下一椎，兴化却当下便见得临济三顿棒道理。虽似兴化于大觉处得个入路者，但两喝两打，固是旗鼓相当，胜则俱胜，负则俱负。至于大觉召问，而对以三圣处学得者，俱被折倒，就师兄乞个安乐法门，安知其非陷虎机乎？大觉谓这汉来这里纳败阙，脱下衲衣，痛与一顿，亦只堪自救，未见如何为人。即其当下悟得黄檗三顿棒道理，又安知其非向来疑着三顿棒别有微妙，至此而知其不过如是。若谓悟得三顿棒，便乃一镞透三关，则千里万里去在。佛法广大，无量无边，这里岂是休歇处？然则兴化之于大觉，又安见所为心死而伏诛、擒下而去缚也？他日兴化上堂，拈香曰：欲为三圣，三圣太孤；欲为大觉，大觉太赊，不如仍为临济。若果从大觉一言顿圆顿成，兴化安得不嗣大觉耶？魔忍父子每以一橛头硬禅指斥密云，此则更以指斥兴化、乐普，实为妄谩。此四古德者，皆从纤毫不立处敲唱拈提，而魔忍父子却谓兴化、乐普禅止一橛，经夹山、大觉之指授，然后其禅乃能多橛，不特涂污兴化、乐普，岂不涂污夹山、大觉？真所为夏虫不可与语冰也。至于指斥密云处，又谓辟书非密云所作，直是伪造，以此眩惑无眼目士夫以自解免，指斥伊祖之罪转见不堪。至于辟书所解四照用，固不得为极则之论，但谓密云以确定之一棒为法，实为诬妄。既云一棒，如何又云确定一棒？则三元、三要、四宾主、四照用，全举全收，可谓之确定乎？至云先照后用有人在，非是之谓人；先用后照有法在，非是之谓法，益属糢糊影响之论。密云悟云：是之谓人与非是之谓人，是之谓法与非是之谓法，相去多少？速道！速道！若道不得，杀者尿床鬼子去。此语颇为透辟。要之，临济四照用语，伊已明明说个若是过量人，向未举已前撩起便行，犹较些子矣，何得不向此处领会？专在伊门庭施设边眼花目眩，所谓为物所转，是名众生也。𨚗𡎺
辟书驳五宗原曰：正法眼藏，已向瞎驴边灭却，况有一○宾主首罗眼等名，遗害后世耶？魔忍曰：据辟书此论，是三圣不契临济之意，而灭却正法眼藏，风穴何故称圣为入室真子，而南院颔之耶？不足称而称，则风穴无眼矣；不当颔而颔，则南院亦无眼矣。然则首山至今二十余世，不亦无眼长老之子孙乎？此信辟书而论之也。语曰：一失步，无所措足；一失言，无所措口。辟书其是哉！
临济曰，吾灭后，不得灭却吾正法眼藏。三圣出曰，争敢灭却和尚正法眼藏。济曰，已后有人问你，向他道甚么。圣便喝。济曰，谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却。后来风穴谓三圣是亲承入室之真子，不同门外之游人。而南院颔之。魔忍既据风穴南院所判，谓临济深肯三圣语。而又指斥天童所言，正法眼藏尚向瞎驴边灭却句，为判三圣不契临济之意，真所为依文解义者。夫正法眼藏，只是个干矢橛。门外游人，道甚正法眼藏。若已亲承入室，正法眼藏定须灭却。然后横该十方，竖彻三际，都卢是个正法眼藏。临济虽灭，正法眼藏又如何得灭。况临济今亦不灭。然则所为吾灭后，不得灭吾正法眼藏者，又岂可作实法会。三圣云，争敢灭却。不知伊敢于灭却，又如何灭却。既无灭却，即真灭却。风穴以灭却句，谓是肯语，尚祇道得一半。况魔忍实未知风穴落处，妄意密云与风穴龃龉。遂倚门傍户，藉风穴南院声势，痛斥密云。不知风穴南院密云，转是一家人语也。密云谓正法眼藏，尚向瞎驴边灭却。况有一○宾主首罗眼等名，遗害后世。此语却切中藏忍父子之病。而一○宾主首罗眼等名，乃魔忍父子魔魅人家男女之器具，平生最护惜者。故其诋毁密云，亦复不遗余力。
魔忍曰：临济，黄檗之嫡子也。济之纲宗，非黄檗有也。檗不可，诸方而以济为可，何耶？且临济之世，佛法鼎盛，使其建立果不可，老师宿德，宁无一言？沩山祐禅师，济之父辈也，私称济为尊宿。普化，黄檗之昆季也，反北面而师事之。小释迦，果位中人也，发愿以续其断脉。方是时，讥诃学解者，无过德山。济顺世，德山尚无恙也，曾无一言正济之非。果畏济而不言耶？则济已顺世，不欲起诤端耶？而德山实诃佛骂祖之魁也。考之于古，质之于同辈，原之于师承之间，皆不以济为非，而今日独非之，何哉？且棒喝，济之所常用，而纲宗，亦济之所建立也。苟以济为非，即不当效渠棒喝。既用棒喝，岂可不知棒喝之纲宗？又岂可禁人之救纲宗者？夫为善知识，辨古今之誵譌如观掌，果洞彻不疑，孰是而孰非，然后定龙蛇，行赏罚，据欵结案，为千古不磨之式。使三峰之徒，钳口结舌，虽有盖世之辩，不能伸其救，非雄猛丈夫所为哉？今辟书之评宗旨也，若眼之受声，耳之承色，泛泛然不相入，但儱侗到底，曰：实法，实法。天下后世，何所准焉？
临济曰：山僧无一法与人，只是治病解缚。你取山僧口里语，不如休歇无事去。然则棒喝纲宗，不过同是解粘去缚之具。如食以济饥，而饥与饱者，人也，非粥饭也。如眠以济困，而睡与醒者，人也，非衾枕也。疑粥而信饭，疑饭而信粥，皆惑也。粥饭皆可饱人，特不食则不能饱，而不饥则亦不可以食也。舍衾而取枕，舍枕而取衾，皆惑也。衾枕莫非眠具，特不眠则不得睡，而不困则亦无所事于眠也。黄檗、沩仰、普化、德山诸老宿之重临济，岂重其建立纲宗？且纲宗何关于轻重？密云之非纲宗，又何甞非临济？且纲宗亦何关于是非？个事是非双泯，能所两亡，蚊子上铁牛，无渠下口处，才有是非，纷然失心。即今与么辨论，作是非会得么？夫宗风岂有诤？诤即泯宗风。德山平生狂见恣肆，呵佛骂祖，其语句毫无足取，但伊孤峰顶上盘结草庵风味，较之魔忍辈执相狥尘、贪名逐利之流，奚可同年而语？乃以己之心测人之腹，谓伊于临济、纲宗懑然心服，是以终身无一贬词。否则，济在世或畏济而不言，济顺世后何畏而不鼓其唇吻？将自己一副污秽肺肠蓦地涂污德山，当是德山呵佛骂祖之果报。又曰：为善知识辨古今之誵讹，如观掌果，洞彻不疑，孰是而孰非，然后定龙蛇，行赏罚，据欵结案，为千古不磨之定式。正是：乞儿思暴富，饱吃酸黄虀。凡是是而非非者，尽是儒门边事，何关宗门？既是大善知识，于本分无针线之隙，若离本分，一切简弃，尚不管自己，遑问他人？时举古德本分极则之语，拈提为人，则有之矣，取千百余年来种种狐唾狸涎，不嫌腥秽，味其酸醎，有如此大善知识否？魔忍自喜略通文史，又恃其辨口，欲压倒目不识丁之密云，谓密云之辟书，岂能使三峰之徒箝口结舌？但儱侗到底，曰实法实法。不知密云目不识丁，实不能使三峰之徒箝口结舌，而密云之所以为密云，了无交涉，了无增损。而魔欲忍恃盖世之辨，以诤论无为无作之圆宗，其为魔魅，业已不问自承矣。又曰：苟以济为非，即不当效其棒喝，既用棒喝，岂可不知？棒喝之纲宗，尤为魔论。临济以前，岂无棒喝？而谓密云效临济之棒喝可乎？如曰可，则谓临济效黄檗之棒喝亦可矣。即一人之手口，今日吃饭，非效昨日之吃饭，今日说话，非效昨日之说话，何况他人之棒喝，如何效得？各人自有手口，谁为效谁？惟魔忍辈专精致志，效临济之纲宗，是以成其为魔，并且涂污临济耳。
魔忍曰：师英挺天纵，如虎生三日，气便食牛，与乐普俱为临济侍者。然皆坐在一悟，视天下无人，彻大觉夹山，则一堕无尾巴队中矣。
学者入此圆宗，念念证真，尘尘合体。共三世佛，一时成道，前后情消；与十类生，同日涅槃，始终见绝。其视天下人，无一人不是佛，而亦无佛见；无一人不是己，而亦无己见。觌面相逢，安得尚有人之见在其八识田中？今魔忍谓兴化为临济侍者时，坐在一悟，视天下无人。兴化虽未了彻，不至于此极。足知伊并未梦见悟者门头户底、光影边事。岂有既悟之后，而自以为能悟，且自以为实有所悟？挟其所悟，矜己能悟，谓天下人莫若己悟之理。人己能所，是非解惑，种种妄见邪思，纷纭起灭。如此则全是识神分别影事，业识茫茫，无本可据，何谓悟耶？此亦可谓之悟。则凡涉猎宗门之书，拾些狐唾狸涎者，便皆可谓之悟矣。世传妙喜大悟一十八遍，小悟不记其数。此种不了之谈，魔忍中其深毒，于是妄立大悟小悟、小法大法等名相，诳惑闾阎，何甞真到不疑之地？经云：一人发真归元，则十方虚空尽皆消殒。若斤斤较量，沾沾自喜，谓有所悟，在我是能悟人。戴着恁般炙脂帽子，则阎罗面前吃铁棒的刑书，自己赍棒到案矣。试问悟者何耶？非所为了生死者耶？生死既了，则无生死。生死尚无，人我何着？而尚有所谓人不如我之悟，尚有所谓天下人皆不如我之悟，岂不是一片清冰，消盛猛火？
魔忍曰：临济曰：我有时一喝如金刚王剑，有时一喝如踞地师子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。具此眼者，如明镜当台。学家虽悟到彻处，而大法未明，其开口动舌，便有种种影象于中露现。如兴化勘僧数则，大略可见矣。后世不究四有时句之故，乃效之曰：一棒不作一棒用。或问其旨趣，又从而解曰：特指人人面门出入时节耳。或更诘之曰：眼光落地时，这面门出入底向甚处着？彼又解曰：尽大地无非这一着子。若果如是，则旻德两喝后便拜，何处是会得面门出入底道理耶？
临济四喝皆具，一喝不作一喝用。若不具者，三喝皆自救不了。然此一喝不作一喝用，早已拖泥带水了也。何故？向上无一喝不作一喝用，与吾灵觉有何交涉？古德有言：直饶喝上三十三天风力止处，到地苏醒，便向伊道：未在今魔忍死在。四、有时句下简密云悟一棒不作一棒用，真是涂污临济。临济平生自利利他处，岂在四喝？若以四喝论，转不如密云一棒不作一棒用，直截了当矣。学人桶底透脱，更无一法为当为对，是之为悟。岂有悟到彻处，犹然大法未明？然则所为大法者，自在悟外，非由悟明，必从口传密授而得，岂非谤大般若？法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？若谓别有大法出于悟外，岂不显背佛祖语言？且所贵悟到彻处者，究为何事？岂是专欲开口动舌，与山野狐精磨牙鬬吻，争个尔钝我捷耶？如此大法，明之何用？且一法才兴，即一切无边万法皆悉同时具足相应，故一法之外更无余法，而无余法中不立一法。唯其不立一法，是以具足无边万法。然则悟得彻时，尚落法见分否？九重天子决定不与民并耕。今云悟到彻处，而大法未明，其开口动舌便有种种影象于中露现，可知伊并未梦见。云何是悟？一味强作解事。譬如三家村老学究，忽揶揄未央宫阙不为壮丽，非呓即狂耳。临济上堂：赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证据者看看。时有僧出问：如何是无位真人？师下禅床把住云：道！道！其僧拟议，师托开云：无位真人是什么干矢橛？便归方丈。后来密云以一棒不作一棒用，谓直指人人面门出入时节，以此接引初机，亦未为有过。但临济吃紧为人，不在无位真人面门出入句，而在是什么干矢橛句。人唯不肯于干矢橛直下承当，而于无位真人面门出入处生奇特想，于是我我所、心心所炽然纷拏，起念而投五阴之城，取相而沉六入之海。若悟得临济是什么干矢橛句，是实语？是如语？自有少分相应处。密云平生拈提，唯以一棒不作一棒用，直指人人面门出入，而于此未经注破，以待学人自证。乃魔忍数数指斥，且谓：眼光落地时，这面门出入的向甚处着？夫谓眼光落地无处着此面门出入的，则是眼光未落地时有处着此面门出入底矣。然则无位真人实有出入之能，而人人面门实为无位真人出入之所，岂非疑杌为鬼？魔忍既设为诘问，又揣密云之意而为答语曰：尽大地无非这一着子。凭空揑撰，是何心行？所以当日密云作辟妄救云：若眼光更有落地时，若眼光落地时更有个面门出入底，向甚处着？岂可谓常在面门出入？亡僧面前是触目菩提，说甚尽大地无非这一着子？若更有这一着子，早已千里万里矣，又岂可谓常在面门出入哉？足证密云本无此语。古德云：一心法界，法界一心。含盖十方，不露丝发，岂惟心具，身亦徧含。故曰：尽大地是一只眼。翠岩上堂云：一夏与兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？学人诚于此有个入处，自然不起有情无情之妄想，不生心内心外之邪思。若也未然，不特魔忍辈妄说妄评易中其毒，即密云所示亦复饭中有砂在。
魔忍曰：师忧仰山之谶为在己躬，故终日哭泣，非无悟人也，忧悟人之不透宗旨，以害天下后世者也。譬如神医为国人所仰，活者既老，阅诸子之才，皆无一可。欲秘之，则是天下后世活人之术自我绝矣；欲传之，恐不能尽其妙，益误天下后世。此风穴之心欤？或曰：穴之对念公曰：聪明者多，见性者少。观其意，所患在聪明耶？曰：否。谓聪明虽多，而见性者不易得耳。如百丈通三学，德山讲金刚经，风穴之于书，无所不观，岂皆尽碍于道？但世之聪敏者，解路习熟，而智多役乎外，苟能反所役于道，一门深入，又恶知其不可？夫太阿之锋在乎利，夜光之宝在乎明，人之所以贵于万物者在乎灵，圣人之所以贵于人者在乎圣。必曰椎埋骀蹇而后合道，则是庆喜不当居祖位，而百丈、临济不得载传灯矣。且夫下语朴钝之若真公者，岂可以聪明诬之？然风穴舍真而器念，何耶？或曰：真公尚未有悟。余应曰：是何言欤？风穴曰：当看念法华下语。果未悟，是教渠学语矣，岂有风穴大士教人学语哉？或者又曰：真公既有悟，而风穴曰见性者少，岂悟之不足以当见性耶？曰：悟而不透宗旨，则见性未圆。如六祖偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？五祖曰：亦未见性在。盖见之未圆，必落偏枯，坐此不进，与无见等耳，又何疑焉？
公羊高曰：所见异辞，所闻异辞，所传闻又异辞。孟子曰：尽信书，则不如无书。夫以朝廷之礼乐刑政，百司纪之，四国传之，然而世远年湮，犹且多失其实。孟子、公羊高特表而出之，戒后世学者毋轻信史氏之文，必权之以人情天理。况荒林野水之间，枯木寒崖之外，一二闲僧传说千年闲事，其可遽信为实哉？风穴沼忧仰山之谶，谓在己躬，终日哭泣，可为荒怪不经，愚痴无理。如其有之，则风穴尚何足挂齿？南州处士求死不得，古今传之为笑，况十方薄伽梵，一路涅槃门，而容此哑羊污浊之耶？横亘十方，竖穷三际，都卢是个正法眼藏，涅槃妙心。虽释迦牟尼佛不言自我而传，何烦风穴却恐至伊而断？此事岂如九流百氏之学，有创有守，有断有灭者？傅大士歌云：诸佛村乡在世界，四海三田徧满生。佛共众生同一体，众生是佛之假名。若欲见佛看三郡，田宅园林处处停。或飞虚空中扰扰，戒掷山水口轰轰。或结群朋往来去，或复孤单而独行。或使白日东西走，或使暗夜巡五更。或乌或赤而复白，或紫或黑而黄青。或大或小而新养，或老或少旧时生。或身腰上有灯火，或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下，或在草木乱纵横。或无言行自出宅，或入土坑暂寄生。或攒木孔为乡贯，或徧草木作窠城。或转罗网为村巷，或卧土石作阶厅。诸佛菩萨家如是，只个名为舍卫城。然则个事可断绝者，必尽大地众生，自风穴出世后，无眼耳鼻舌身意六识，无末伽那识，无阿赖耶识而后可。如不能使尽大地众生无此八识，则触着磕着，尽是释迦牟尼佛耳提面命，摩顶授记，何用风穴虚费苦悰，妄下迷痴之泪？虽然，风穴平生语句，虽不得与云门、元沙辈同日而语，要亦自具正知正见，岂有此事？如此谬悠之论，识者羞称。而魔忍辈闻之，悦其类己，津津称述不置。且耳食其虚名，倚之为泰山，横建魔论，以魅惑人，以攻异己者，是则宗门中可悲可涕者也。观其言曰：风穴非忧无悟人也，忧悟人之不透宗旨，以害天下后世者也。夫宗旨外有悟，则所为悟者，乃魔情矣。悟外有宗旨，则所为宗旨者，乃魔罥矣。不忧自己之害天下后世，而忧人之既悟而不透宗旨，为害天下后世。如是之说，真所为魔说矣。魔忍好以医喻个事，彼见教乘，每以佛为大医王，而学作此语。不知佛之为医王，正不得以世医为比。世医以己之术，医人之病。佛则不然，以己医己，以人医人。盖众生将诸佛心为尘劳门，一念回光，即同本得。诸佛用众生心成菩提道，不得一法安住佛乘。是故众生界如佛界，佛界如众生界。自其成佛而言之，则曰医；自其堕众生者言之，则曰病。故曰：以己医己，以人医人。然则是医也，是病也，可用他人之针炙药石否耶？魔忍乃为风穴终日哭泣，下注脚曰：譬神医为国人所仰，活者既老，阅诸子之才，皆无一可取。秘之，则是天下后世活人之术自我绝矣；欲传之，恐不能尽其妙，益误天下后世。此风穴之心欤？若然，则从上古德实有医人之法，展转相传，以至于风穴矣。不见文殊菩萨一日令善财采药，曰：是药者采将来。善财徧观大地，无不是药，却来白曰：无有不是药者。文殊曰：是药者采将来。善财遂于地上拈一茎草，度与文殊。文殊接得，示众曰：此药能杀人，亦能活人。学者将此公案与魔忍所论合观，其为显背佛说，不烦言而自解。夫药尚无有实药，医岂犹有实医？既是皆无有实，则虽欲秘之，将何为秘？虽欲传之，又将何为传？秘者，我所有而秘不示人也；传者，人所无而我传与之也。这个密在汝边，如何可秘？人人自将得来，如何可传？若有可秘可传之处，则非这个。既非这个，则以之为己，即为饮鸩；以之为人，即为下蛊。全是魔术娆人，岂同神医试手？风穴之终日哭泣，以忧无传，盖属传闻之悮，而魔忍不知，遂倚之为重城，宝之为拱璧，号于天下，见宗旨之必须传，传之难其人，而己之得传宗旨，为千古名僧之明证。如是心行，魔耶？非耶？肇法师曰：智有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能元照于事外。智虽事外，未始无事；神虽世表，终日域中。永嘉云：心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中，一颗圆光非内外。夫此神智心镜，不离第八识，不涉第八识。夫苐八识，尚且不离而不涉，则聪明椎鲁，乃第六识分中事，何得奴郎不辨，于向上一路，任情卜度？椎鲁者是耶？聪明者是耶？且喜没交涉。夫聪明椎鲁，于何区别？岂不于事上区别，理上区别，机上区别，境上区别耶？从念虑起，亦从念虑分。若夫个事，法尔如然，不由念虑，作何交涉？夫苟着事着理，着机着境，则神珠隐光，灵鉴撤照矣。惟其不着一事，而自贯万事；不着一理，而自达万理；不着一机，而自运万机；不着一境，而自融万境。故曰：般若无知，而无不知。若乃椎鲁者之无知，是于机境理事上有所不知，非般若之无知也；聪明者之有知，是于机境理事上有所知，非般若之无不知也。知是妄尘，不知是无记，皆与般若了无交涉。非椎鲁于般若远，聪明于般若近；亦非椎鲁于般若近，聪明于般若远。总之，般若函盖得聪明椎鲁，而聪明椎鲁皆近傍不得般若。譬如朝廷之礼乐刑政，经纬及于百姓之畊稼陶渔，然令百姓畊稼陶渔于朝廷之上，则从无此礼乐刑政也。是故能悟，则聪明亦悟，椎鲁亦悟；不能悟，则聪明有聪明之不悟，椎鲁有椎鲁之不悟。聪明椎鲁，皆属心意识内事，而个事未明，皆心意识为缘为碍，岂容向冰求煖，执火思凉，演唱宗乘，而问及于聪明椎鲁，即为与本分间隔。至于或则诗书满腹，或则目不识丁，世谛流布，则一人聪明，一人椎鲁。究极而论，此是文学边事，并且与聪明椎鲁没交涉，尽有当机临境，据理处事。诗书满腹者昏昏，目不识丁者了了，孰聪明耶？孰椎鲁耶？夫洞彻了悟之人，其于机境理事，重重无碍，无作无为，如镜覰人，不思而得。苟非然者，聪明则一思再思而得，椎鲁则百思千思而得，要皆与本分没交涉，而思而得之之难易，即为聪明椎鲁之所由分。若夫文学边事，犹如饮量之高下，或一石而醉，或五斗而醉，或果腹而不醉，或沾唇而已醉，岂得谓能饮者聪明，不能饮者椎鲁乎？纵使记得三藏十二分，如瓶泻水，是名运粪入，不名运粪出。若不了悟，转障正知正见。魔忍自以为聪明曾读书，而轻密云目不识丁，故借风穴与念法华答问聪明者多，见性者少一段公案，妄立魔论，深辩聪明之无碍于道，而椎鲁之必不如聪明。以真园头之了悟，而以钝拙之故，终不若念法华之得法。风穴言外之意，以为了悟则椎鲁者亦能之，若宗旨非聪明不可。盖伊既为密云嗣孙，若谓密云不悟，则有生于空桑之嫌。故谓悟则椎鲁者亦悟，而宗旨则非其所敢望。抑扬反复，微文刺讥，以戏侮密云，却不知自己负堕。如云：世之聪明者，解路习熟，而智多役乎外。苟能反所役于道，一门深入，又恶知其不可不快漆桶。这个不在内，不在外，不在中间，是以无不在。若以解路为役智于外，而欲反所役于道，一门深入，是将役其智于内耶？且宗门不取一法，不舍一法，若得了悟，则解路亦所不舍，解路又岂非法？况解路又岂只役其智于外，而不役其智于内？足知伊解路之说，亦是学语。又曰：反而役其智于道。既曰役其智，则仍是解路矣，又如何得一门深入？但有不得其门而入耳。且夫道者，在内耶？在外耶？在中间耶？今将断绝解路，而专役其智于道，则必实见道之所在，而后可以役其智。乃此如大火聚，如金刚圈，小则毫毛莫测，大则三千。大千者，将如何役其智而后可耶？岂非掠虚弄影汉？又云：太阿之锋在乎利，夜光之宝在乎明，人之所以贵于万物者在乎灵，圣人之所以贵于人者在乎圣。必曰椎埋骀蹇而后合道，则是庆喜不当居祖位，而百丈、临济不得载传灯矣，亦是不快漆桶。夫一际解脱之门，平等菩提之记，那容如许圣见、凡见、人见、物见、椎埋骀蹇见、博学多闻见，有如是种种炽然分别见，尚安得具正知正见？又曰：悟而不透宗旨，则见性未圆。如六祖偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？五祖曰：亦未见性在。盖见之未圆，必落偏枯，益为不快漆桶。见性犹如见月，万里无云处观之，固见月之全体；芥孔针鼻中窥之，亦见月之全体。只除不见月则已，若已见月，则月自不能使人分段见、半偏见也，安得有见之未圆，必落偏枯之虑？至谓悟而不透宗旨，则见性未圆，益为魔说。其意不过谓六祖作偈时，尚未得宗旨，故五祖谓其亦未见性，直至夜半传衣，乃始密密传个宗旨。六祖见性始圆，以见宗旨之必须密授魔魅人家男女，俾知伊之所建宗旨，是从佛国传来，伊为受记负荷宗旨之人，不同其他禅侣，相与欢喜敬信，喧传一时，流播百世，造魔业于无穷，诚为何苦乃尔？
魔忍曰：棒下无生忍，临机不见师。即元要的旨。穴于廓侍者处，虽悟三元而未至于要，安得不有再悟耶？辟书谓既悟三元，复于南院处始得大彻，遂以三元为无用，是未见汾阳语耳。汾阳因僧问：如何是学人得力处？答曰：嘉州打大像。如何是学人转身处？答曰：陕府灌铁牛。如何是学人亲切处？答曰：西河弄师子。乃曰：若人会此三句，已辨三元，更有三要语在，切在荐取。此无渐次中真渐次，无得失中真得失也。洞宗亦曰：士庶公侯一道看，贵贱尊明位次。知此者，可与言宗旨矣。𢍉
棒下无生忍，临机不见师。直得十方虚空悉皆消殒，何处更覔佛见法见？尚何有三元三要许多络索？而魔忍谓是元要的旨，可知伊未彻无生忍在。既未彻无生忍之旨，则所为临机不见师者，必认定师字为师弟子之师，是以魔藏敢于灭师，魔忍敢于灭祖。夫十方虚空悉皆消殒，正乃山是山，水是水，虚空是虚空，万有是万有，是法住法位，世间相常住，岂得弟子不住弟子位，师不住师位？正唯善能分别诸法相，于第一义而不动，方不落断，不落常，而契空有双融之中道。若以临机不见师为面前参问之师，则宛立我人，说甚无生法忍耶？魔忍谓风穴于廓侍者处，虽悟三元而未至于要，安得不有再悟？若论三元三要，即使会得如临济一般，总名知解，不名为悟。若以此为悟，白云千里万里。即以三元三要论，元中必立要，无要不成元，岂有虽悟三元而未至于要之理？乃又引汾阳若人会此三句，已办三元，更有三要语在为证。岂知死在汾阳句下，被伊换却眼睛，所为韩卢逐块者。汾阳三句曰：嘉州打大像，陕府灌铁牛，西河弄师子。此三句者，同耶？异耶？实法耶？非实法耶？临济分明说一句中具三元，一元中具三要，而汾阳三句各具一元，三要尚不在内，还须九句始具，有是理否？只因僧问：如何是学人得力处？而答以嘉州打大像。夫自己得力处，如何却问他人？这僧为具眼？为不具眼？又问：如何是学人转身处？而答以陕府灌铁牛。又问：如何是学人亲切处？而答以西河弄师子。如此三问，皆为就他人而覔自法，安得亲切？于何转身？有甚得力？于是更与一杓恶水曰：若人会此三句，已办三元，更有三要语在，切在荐取。魔忍乃谓此无渐次中真渐次，无得失中真得失，岂非盲参瞎会，与这僧同一鼻孔？况汾阳此则公案，并未于切在荐取处语绝，下文曰：不是等闲与大众颂出曰：三元三要事难分，得意忘言道易亲。一句明明该万象，重阳九日菊花新。还会么？恁么会得，不是性燥底衲僧，作么生会好？魔忍于下半则公案全不理会，只取上半则作十成死句实法会在。汾阳虽非极则之谈，乃经魔忍裁削，益令短气。夫三元三要事难分，则非三句具三元明矣。得意忘言道易亲，则所谓一句具三元门，一元中具三要之一句，并非执定语句之句为句又明矣。又复自注云：一句明明该万象，重阳九日菊花新。恁么会得，犹嫌有此一句在，所以不是性燥底衲僧。今魔忍死在上半则语句下，谓是无渐次中真渐次，无得失中真得失。汾阳若见，当评为何等衲僧也？又引洞宗之语：士庶公侯一道看，贵贱尊卑明位次。谓知此乃可与言宗旨，转见不堪。此二语即属别调，无足论者，可知伊未举已前错。且如嘉州、陕府、西河，孰贵而孰贱？大像、铁牛、师子，孰尊而孰卑耶？必欲穿凿附会，使天下后世知宗旨之传属在魔忍，所为作伪，心劳日拙也。
魔忍曰：风穴垂示于临济宗旨，如青天白日，无丝毫障翳，盲者自不能见。关尹曰：不知道而妄意卜者，如射复盂，高之存金存玉，中之存角存羽，之存瓦存石，是乎？非是乎？惟置物者知之。辟书之于济上纲宗，实有类此。辟之而不得，复解之，解之而不通，又辟之，七辟三辟，其射覆也亦劳矣。𢍉
仰山上堂云：汝等诸人各自回光返照，莫记我言。汝无始劫来背明投暗，妄想根深，卒难顿。所以假设方便，夺汝麁识。如将黄叶止啼，有什么是处？亦如人将百种货物与金宝作一舖货卖，祇拟轻重来机。所以道：石头是真金舖，我这里是杂贷舖。有人来覔鼠粪，我亦拈与他；来覔黄金，我亦拈与他。学人观仰山此则语句，则魔忍所引关尹子语，以非笑密云、不知宗旨者，其迷谬显然，不须更说矣。夫学人果能拈得鼠粪，有少分相应处，自然冰消瓦解，觌体真钝，玉转珠回，光华圆满。只因无始以来滞壳迷封，只要黄金，羞称鼠粪。不知尽大地是一个鼠粪，并无黄金。所以历劫沉沦，头出头没。至若宗师为人看孔着楔，或拈黄金、或拈鼠粪，都是善巧方便、不定法门。会得是金，不会是矢；即矢即金，即金即矢；非金非矢，是矢是金。如何可比射复盂中存金存玉、存角存羽、存瓦存石，实在置得之一物。正惟魔忍辈，拾得狐唾狸涎，宝为黄金，藏在射复盂下，聚集魔男魔女，更相诳惑，互相卜度，自称识得盂下是第一异宝。识者便是宗师，不识者便是孟八郎汉，自误不了，欲率天下后世禅侣，靡然向风，共饮毒乳，所以不得不辞而辟之耳。乃转非笑辟之者，不识盂下何物。魔民所置盂下之物，学道人何用识之？这个亦是金，亦是玉，亦是角，亦是羽，亦是瓦，亦是石，昭然万目之前，而视之不见，枞然万耳之内，而听之不闻，不可卜射，无是无非，是竖穷三际，横亘十方，莫高于天而不能覆，莫大于地而不能载，在盂即盂，而盂不复盂，置物者亦物，而物不能置物，魔忍辈何由识得？若如金玉角羽瓦石之一定，而不可转移，存金则金不可曰玉，存瓦则瓦不可曰金，如是而曰是宗旨，则宗旨即成实法矣。若然，则魔忍自劳，胜于射覆什倍，何谬妄之甚也。