魔忍曰：济用处如巨灵擘华岳、女娲炼石补天，无坚不破、无迹不绝，而后世惊骇，以为荒僻怪诞不稽之语。即信然者，又谓神妙莫可测识，非己智所窥，安知不欺之力本自具足？但学者望崖不前耳。妙喜偈曰：龟毛拈得笑咍咍，一击万重关鎻开，庆快平生在今日，孰云千里赚吾来？语曰：不入虎穴，难得虎子。夫临济一后生也，三年不知问话，使其进道之不笃、师友挟持之不力，与庸众何异哉？后来建大法幢，如十日并照，辉映古昔。当是时，出其门者皆狮子王，哮吼一声，精邪辟易，真可以典型百代、冠冕五宗。然而法运久湮，弘护之人借缘而起，是故三峰唱于前，而天童辟于后。辟者，唱之机；唱者，辟之响。如钟之受杵，愈扣愈鸣、愈击愈莫能掩，吾又从而和焉，使临济眼光于是乎在。倘出格高流，向佛法无多子处，万户俱洞，是旦暮遇之也。然则天童、三峰二老子者，果可以世法论哉？
古德云：临济大似白拈贼。此等言句，岂是呵辱临济？到此地位，岂同世谛流布？乃以巨灵擘岳，女娲补天颂之，临济闻之，当必揜耳而走。这个没缝塔子，容谁擘耶？如何补耶？又曰：后世惊骇，以为荒僻怪诞不稽之谈，即信然者。又谓：神妙莫可测识，非己智所窥。此二种不了汉，何足挂齿？从上诸禅德，虽复同中有异，异中同然，以此二种不了汉视之，凡其言句，无不可惊可骇，无不神妙莫测，岂但临济为然耶？济之施设处，不是临济，若以此为临济，钝置煞临济。乃云：安知不欺之力，本自具足，但学者望崖不前。学者若从施设处学临济，正是夸父逐日矣。又如典型百代，冠冕五宗等语，皆属谬论。世尊七处九会，岂不典型百代？末后道：吾未甞说一字。然则世尊不欲以七处九会为百代典型，明矣。凡属门庭施设，即非典型。儒门事事是实法，所以有典型之说。典者，可载于书册者也；型者，以合土范金之模格为喻，言其可用为定式者也。禅宗无语句，亦无一法与人，然则何所为典型百代耶？若论五宗，俱是门庭边事；若论本分，则是达摩西来，光发千灯，尽未来际，无尽之灯，并是一般，照天照地，尚不得谓达摩为典型百代，冠冕五宗，何况临济。若有冠冕，即有裳衣，既有冠裳，即有阶级，此事可有如许差别相耶。又魔忍于此篇，复作解纷之语，回护天童，将魔藏之倒戈，与天童之攻击，谓俱非世法，正是巧于回护魔藏，正是世法，岂能逃明眼人之破。又谓两人彼唱此辟，己又从而和之，然后临济眼光不坠，而出格高流，向佛法无多子处，万户俱洞，是旦暮遇之，尤可嗤笑。夫嘉禾恶莠，没阴阳地上，总不能生，而清净大海中，活物死物，俱不能住。此唱彼辟，若皆世谛流布，则此没阴阳地上，两皆不着。若是较论宗乘，则无论藏忍，固属魔论，天童亦已全身落草，带水拖泥，虽有死活之别，要之俱不得住清净大海中矣，安得于此有佛法无多子可证耶。且未论门庭，先泯人法，人空法空，则何是何非，离非于百非，非所不能非也，超是于万是，是所不能是也。非所不能非，则无非矣，是所不能是，则无是矣，即到无是无非境界，尚未踏百尺竿头一步在。今乃于是非堆里，索取佛法无多子，何异向大火聚中，求一滴水耶。
魔藏黄檗三顿棒。颂曰：层叠楼高一步登，未梢撩着迅骞腾。角尖迸出元中要，万古真师贵所承。
若喻程途，则百尺之楼，离地虽远，究亦因地而起，初级顶级，平等无二，步步踏实，即是步步登空，步步登空，何非步步踏实？如欲骞腾，即是脚跟不点地汉。若喻了悟，则一心法界，法界一心，圅盖十方，不露丝发。今既有个楼在，又有个登楼之人在，又说个重叠之高，一步之捷，撩着之末梢，骞腾之绝顶在，岂非人法并执，能所两粘，揑目生华，迷头认影？无怪其宝死鼠为美玉，指山鸡为凤凰，将临济纳败阙处，奉为无上真宗，而有角尖迸出元中要，万古真师贵所承之颂也。永明云：人闻佛传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心覔法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千劫终无得日。今以三元三要为极，则是心上别有一法可证可取矣。若以此为悟，则所悟者与九流百家之所学所悟何殊何别？岂有不用识神分别而能入者乎？纵使推到大含无际，摄到细入无间，总是入海算沙，与吾灵觉有何交涉？世尊四十九年说法，末后示人曰：我未甞说一字。可知三藏十二分无一字可为真师，无一字可取以授受临济。何人说得个一句中具三元门，一元中具三要，便可称万古真师，便可将此二语子子孙孙继继承承奉以不坠，便可将无量无边广大佛门收拾在里许耶？学人若未能真参实悟，自信得及，且将世尊与临济、三藏十二分与三元三要相较看，自当不惑于魔说矣。
魔忍曰：临济当时在黄檗处吃棒，只得尽大地草木一时放大光明，帝释梵王赞叹不及，可惜许被大愚老婆蓦面印破，未免平地上吃交。而今诸方老宿道临济悟得棒头拂着底道理，且道临济还肯么？诸仁者，只如腊月三十日到来，眼光落地了，锯解斧削又不知痛，金抹香涂又不知喜，正当与么时，这棒头拂着底向甚么处着？还会么？我恁么道，且作死马医。
临济云：我二十年前在黄檗处三度吃棒，如蒿枝拂着相似。此语有二义：一、自述当年漆桶不快，受三顿痛棒，如蒿枝拂着不知痛痒；二、示学人果能为一大事因缘真参实悟，虽三度痛棒，如蒿枝拂着相似，则能所忘、人我泯、是非绝、解惑寂，自然银山铁壁一筑百杂碎。所以大愚一句当下憬然，若不到此地位，终不得少分相应也。今魔忍死在密云棒头拂着的道理句下，乃谓：而今诸方老宿道：临济悟得棒头拂着的道理。且道临济还肯么？诸仁者！只如腊月三十日到来，眼光落地了，锯解斧削又不知痛，金抹香涂又不知喜，正当与么时，这棒头拂着底向甚么处着？此等言语不过欲装诬密云，不知自己担枷过状。且如腊月三十日未到来，眼光未落地，双眸炯炯，说着锯解斧削便怕痛，说着金抹香涂便生喜，正当与么时，这棒头拂着底又向甚么处着耶？且临济在黄檗处吃棒，不过是个不会，待得大愚印破，方才地一声，有甚奇特异人之处？魔子意欲抬高临济，以夸诩自己是临济下儿孙，可怜临济千百世后受此不肖魔孙涂污钝置。㘞
魔忍曰：陆州三劝问话，而黄檗三打既不悟，又指参大愚，正见三老钳锤妙密处。临济立宗旨，尽在此也。今人但知黄檗三问三打，遂倚一棒为极则，若无郢匠之手，虽万打安能活人？
曹溪传衣之后，黄梅送至九江驿边。曹溪云：只合自性自度。黄梅云：如是，如是。自性自度者，此十方薄伽梵一路涅槃门也。虽有世尊大威神力，能他性他度否？夫归元性无二，方便有多门。从上古德种种施设，有时行棒行喝，有时瞬目扬眉，或时架箭张弓，或时吹毛竖指。虽时节因缘不同，偏圆顿渐各异，折合归来，究是学人自了自心，何尝举起一丝毫与人？何尝于自性自度外有甚奇特秘密？能强不了自性、不肯自度者，如果蠃之化螟蛉，全不由己，直赖伊力之事。如其有之，即是邪魔外道；如曰有之，即是谤大法轮。今魔忍谓睦州、黄檗、大愚三老钳锤妙密，乃能陶铸出个临济来；又谓临济因此而立宗旨；又谓若非郢匠之手，虽万打安能活人？恰似睦州、黄檗、大愚、临济实实有个奇特秘密之法可以度人者，牵累四老不少。夫密云亦未甞以一棒为极则，但千问千打、万问万打，又如何便不能活人？如俱胝一指、石巩一箭与密云一棒是同是别？若谓是别，岂不从指上箭上换却眼睛？若谓是同，岂得许俱胝、石巩而不许密云？且不许密云，犹是余事。强立宗旨，使漆桶未破汉妄认宗门实有奇特秘密之法，不关己躬，真参实悟，只要高手阿师口传面授。如此沿流不止，岂不断传灯之慧命？
魔忍曰：赵简子欲验诸子之贤，一日谓曰：吾藏宝符于常山上，先得者赏。诸子驰之常山上，求无所得。少子母曰：已得符矣。简子曰：奏之。母曰：常山上临，代代可取也。简子贤之，乃废太子伯鲁，而立母为太子。嗟乎！黄檗、临济所示者，深于简子之言百倍。近世之学者，机器不妙，去母又百倍，遂认直打到底，为后人标榜，其错谬岂特求符于常山而已耶？䘏䘏䘏䘏
代者，赵简子女所嫁国也。代夫人，母之亲姊也。赵简子贪其土地，不顾代之人民，不顾代之祖宗血食，并不顾己之壻与女，处心积虑，成乎杀。乃以宝符密试诸子，孰为同心，惟母能济其恶，不其姊。一至常山，便识取代之形势，又无一毫回互，即决取代之志愿，虎子应须。虎怜简子，遂以为贤而立之。厥后果灭代之宗，而取其地，杀人盈城，其亲姊摩笄自杀。如此恶行，世人颠倒，转以为贤，此释迦之所不忍闻也。阎浮提界，乃五浊恶世，信已。此无论性宗，在六度万行中，可着此等污秽否？今若有人取佛经典，为屠坊拭刀，为酒肆覆瓮，则无论缁流俗子，莫不恻然曰罪过。今赵简子母之事，其秽污过于屠坊酒肆万倍，而魔忍引喻佛祖向上边事，岂不堕无间地狱乎？又谓密云机器不妙，去母百倍，一何颠倒至此？纵一市井愚人，苟祝发出家，虽懵懂一生，一无所知，但能不肯萌诸恶念，少少有所顾忌，无显然杀盗淫之迹，则此人已过母百倍矣，况密云耶？又谓黄檗、临济所示者，深于简子之言百倍，若然，则黄檗、临济之机械变诈，深于赵简子又百倍，不特佛法之所不容，在世法论，亦所为不待教而诛者也，何至涂污黄檗、临济至于此极？总之，魔忍父子未识禅宗为何物，全以心意识推测佛祖向上边事，遂成佛界大魔，况复关人心世道不浅，不但宗门修学事，其乌可已于辨论哉？䘏䘏䘏䘏䘏䘏
魔藏曰：原来临济不曾自立宗旨，亦不但是黄檗宗旨，逆而推之，迦叶、释迦、七佛威音一派宗旨，幸从这里建立，不被断贯索禅坏却。只今还有抹得杀者么？个个缚来，好与三十棒，贵图天下太平。复颂云：三日前，三日后，普化克符俱漏逗。如今临济到三峰，与他一镞三关透。
临济谓克符、普化二人曰：我欲于此建立宗旨，汝且成褫我。二人珍重下去。三日后，普化却上来问：和尚三日前说甚么？济便打。三日后，克符上来问：和尚前日打普化作甚么？师亦打。然则临济果曾建立宗旨否也？如云打普化、打克符即是建立宗旨，则密云一棒不作一棒用亦即便是宗旨，又有何种种区别、种种辨论？若谓别有，则临济打克符、普化落处何在？克符、普化一番啐落处又何在？三古锥何甞丝毫碍？何得矫诬之耶？魔藏乃云：自临济推至迦叶、释迦、七佛威音一派宗旨，幸从这里建立，不被断贯索禅坏却。意欲推尊临济，不道钝置不少个事，葢天葢地、古之今之，横该十方一切处、竖彻三际一切时。如海无自性，而全体是水；如水无自性，而全体是海。以针锋沾一滴水，而全海不欠；以大海倾入大海，而本水无余。无起无灭，无作无止，无前无后，而安得有成有坏？无论一黄檗、一临济，即使千释迦、千迦叶亦成不得，而又岂可坏哉？必有成时，而后有坏时；必有所坏者，而后有能坏者。本无成，则安有坏？本无所坏，则谁其能坏？至云不被断贯索禅坏却，足知伊死在古人句下，全未会在妄建宗旨，只因未悟断贯索禅。若会得断贯索禅，自然不妄建宗旨。肯于断贯索直下承当，一生参学事毕，得起能贯之妄，成所贯之幻？从此千差万别，奇名异相，直至于涂污黄檗、临济，以及于释迦、迦叶七佛威音一派，造大妄语耶？于此少分相应，自必瓦解冰消，珠回玉转。即临济克符普化一番漏逗，尚属门庭之遶，又况建立宗旨种种谬说耶？𨚗
魔忍曰：风穴和尚对南院曰：凡语不滞凡情，即堕圣见。学者大病，先圣哀之，为施方便，如楔出楔。曹山有四禁曰：莫行心处路，不挂本来衣。何须正恁么，切忌未生时。四病皆圣见，古人为设种种法药，因其病而禁治之，待病去而后除药可也。夫药可除也，医不可除也。医者，圣人预设以待天下后世之病者也，必欲灭宗旨，是除医矣。况今乱统之病，方炽然于丛林师家，头破额裂而不能禁，对打还拳而不能辨，裨贩满途而不能制止，反汲汲焉以抹杀宗旨为务，是犹疾患满门而叱医却药，岂佛祖付嘱之意乎？且德山鉴禅师呵实法之甚者也，而有第一句，其他云门、沩仰、曹洞、法眼固不待言，若宗旨便是实法，则诸老自立而自呵之，病狂丧心不至如是。古德曰：但须明取纲宗，本无实法。然则纲宗者，锻炼实法之罏鞴也，又何疑焉？
有身则有病，身等处空，病于何着？有识则有病，识即真如，病于何住？肉身之病还从身起，以大地所生之药医之，药者非身，非身者大身，故谓之身医身可也。法身之病为有识在，以本分所具之药医之，药者唯识，唯识者即识，故谓之识医识可也。从上古德为人解粘去缚，令彼当处解脱得大安隐者，即将本人自有不粘不缚唯识真心撤其粘缚，故曰化毒药为醍醐。若于本分外别有神方妙七，预设以待天下之病，纵使出自药师瑠璃光如来亲手炮制，总为毒药耳。然则药固不离学人本所自有，如何可强立宗旨以为医乎？乱统固是丛林陋习，然其獘由于最初发心，并非必要真参实悟了明此一大事，徒思滥竽法席、挂名衲僧而起，此种谬妄之徒何足比数？五戒不持，遑问一乘？若到明眼人前，犹如五金入冶，毫发不淆，岂有混铜锡为金银之理？若己眼不明，欲借口传手授之作为实法以辨验之，则自己先属应行拣出者矣，何得拣别他人？以此拣别，正是野干拣别野狐，若遇真狮子儿，又何从识得？乃云：乱统之病方炽。然于丛林师家，头破额裂而不能禁，对打还拳而不能辨，裨贩满途而不能制止，反汲汲焉以抹煞宗旨为务，是犹疾患满门而叱医却药，岂佛祖付嘱之意？说得宗门扫地，此种岂得算入学人数内？若此类亦须斤斤研辨，则推而广之，阎浮提界五浊恶行罄竹难尽，岂亦说立个宗旨便能令行而禁止乎？又云：德山鉴禅师呵实法之甚者也，而有第一句，其他云门、沩仰、曹洞、法眼固不待言，若宗旨便是实法，则诸老自立而自呵之，丧心病狂不至如是。此一段议论，魔忍直以病狂丧心，谤佛谤祖，堕无间狱矣。众生颠倒，是则名为可怜悯者。即如德山鉴云：骑虎头，收虎尾，第一句下明宗旨。此第一句究是何句耶？有句则早落第二了也。云门、沩仰、曹洞、法眼种种落草之谈，全为慈悲之故，岂得钉桩摇橹，诬为曾立宗旨？且世尊四十九年说法，末后却云不曾说一字，每道尔谓吾曾转法轮耶？明明说得三藏十二分，而作如是言，岂非自立而自呵之乎？魔忍病根全在一个自字，盖过去、未来、现在有一个自，便不见十方三界无非心，于是转以不狂者为狂，转以明心者为丧心，种种颠倒，总为不识从上古德自立而自呵落处，总为执着一个自。既已执着一个自，则从初参学未曾大死大活来，直是无处说起，譬如朝堂中礼乐刑政，可向屠肆鼓刀人商确耶？又引古德但须明取纲宗本无实法，而谓纲宗者锻炼实法之罏鞴。夫古德之意，谓纲宗本非实法，而魔忍乃欲将纲宗为锻炼实法之罏鞴，一何剌谬！实法犹如毒草，虽加炮制，岂能活人？实法犹如沙砾，虽加镕铸，岂能成器？五宗语脉若不作实法会，则皆可利益学人；若作实法会，则已失五宗本旨，全成毒草沙砾，岂是另有一种实法，而欲以纲宗锻炼之耶？然则什么是实法？什么是纲宗？空本无华，眼翳而有，入大海而覔泥牛，有甚了日？
魔藏曰：打趁横流一掌行，先师禅板最分明。当时若与亲相见，不致如今叹不平。
此魔藏作黄檗付临济禅板几案颂也。盖自言深达临济宗旨，堪受百丈付嘱。若使身在其时，亲受临济付嘱，便不至有密云、广通辈种种不平之说也。大我慢、增上慢毕具，世谛流布，有何禅宗耶？且临济明明说个侍者将火来，来已，早知千百世后，有如魔藏辈者，出而豫遮豫简，于黄檗语声才绝之际，何犹漫不訾省，仍复死在禅板几案上，炫转荧惑，生出许多不自在耶？如此则与盗名窃利、贪位慕禄之流，有何分别？最初发心出家，究何为者？佛鉴语默涉离微，如何通不犯？颂曰：彩云影里神仙现，手把红罗扇遮面。急须着眼看仙人，莫看仙人手中扇。若魔藏者，所为看扇人欤？
天童辟书曰：慈明颂曰：一喝分宾主，照用一时行。一喝既分宾主，则一棒岂非三要印开朱点窄，未容拟识主宾分者乎？魔忍曰：此语似是而非，七辟三辟诸引证，往往类此。夫百骸九窍，五藏六府，只在一身，儿童可晓也。问其子母生尅之义，经络运行之状，虽卢扁犹富伫思，况临济宗旨，千牢百固，诚如辟书所训，又何必参而求悟，悟而求大悟哉？深心于此道者思之。
学人固忌囫囵吞枣，颟顸佛性，然若藏忍辈，齐文定旨，逐语分宗，将一片常寂光土，画界分疆，向毗卢遮那顶上，舍非取是，以此为不颟顸，则又争得岐黄之术？如何可喻宗乘？方底圆盖，曷能强合？夫百骸九窍，五藏六府，子母生克之义，经络运行之状，其中五运六气之周流，气血阴阳之衰旺，南北东西之异质，老少男女之殊情，千差万别，细密难分，十方薄伽梵，一路涅槃门中，那得如许络索？宗旨之细密难分，果与相似，则其所为宗旨，宁得不谓之邪魔外道乎？临济宗旨，直是百杂碎，说个百杂碎，犹属蛇足，今乃谓之千牢百固，不知如何密织细缝，乃得如此？千牢百固，岂非全是造作？何曾梦见绝学无为之藩篱耶？师家既全以智力制造，得个宗旨千牢百固，则学人自必全以心意识用事，然后能推求测度。正如岐黄之术，若不口传手授，而欲自证自求，何路可入个事？若可以岐黄喻，必全不由参悟而后可，岂不与从上佛祖之语大相背违耶。既谓临济宗旨千牢百固，又曰参而求悟，悟而求大悟，不知此全凭造作成之千牢百固之宗旨，如何参，如何悟，又如何悟而求大悟耶。种种谬说，实为学人未了者之大害，较之囫囵吞枣，颟顸佛性者，其害之轻重悬殊。盖颟顸者，果能奋起根本无明，真参实悟，自有不颟顸之一日。若此谬说，入人八识田中，参学愈勤，去道愈远，所为首越之燕，抱薪救火也。天童以一棒为三要印，开朱点窄，未容拟议，主宾分魔，忍嫌其颟顸，故曰似是而非。不知天童此论，无有是处，尚安得非天童一棒颟顸一半，不颟顸一半，临济一句亦颟顸一半，不颟顸一半。颟顸者自颟顸，不颟顸者自不颟顸，与天童之棒，临济之句何交涉。今以一棒为似是而非，一句为千牢百固，所为朝三而暮四，则众狙皆怒，改为朝四而暮三，则众狙皆喜也，岂非众生颠倒相乎。
魔忍曰：辟书谓三元三要不过临济一时上堂语，临济灭后，谆谆拈提者尽是狂狗逐块。呜呼！不觉其言之过欤？且临济因僧问真佛、真法、真道而示三句，因三句而曰一句中具三元云云，则三元三要非一时偶然语矣。辟书既以三元三要为偶然，而又扯三要印，开朱点窄，未容拟议。主宾分以配一棒为全宾全主，去取何尝定耶？自无定见，专以私意斥逐先圣，从上法式殆扫地矣。觉范洪禅师曰：予昔庵于高安九峰之下，有僧问余曰：临济会中两僧一日相见，同时下喝。临济闻之，升座曰：大众要会临济宾主句，问取堂中二禅客。僧便问：那个是宾？那个是主？临济曰：宾主历然。予方欲酬之，顿见三元三要之旨，于是再拜曰：大哉！无为寂灭之光明幢也。虽百千世有闻之者，偷心死尽，况余去大师余二百年哉？作偈曰：一句中具三元门，一元中具三要路，细看即是陷虎机，忽轰一声涂毒鼓。偷心死尽眼麻迷，石女梦中毛卓竖。辟书遂引陷虎二字证三元三要是权，谓权设此语以陷学家耳。觉范之意果如是乎？汾阳曰：只须明取古人意旨，然后自心明去，更得通变自在，受用无穷，唤作自受用身。夫谓之自受用身，定非权设明甚。盖虎不陷则偷心不死，心不死则女毛不竖，惟证乃知。若因陷虎二字遂谓权设，则毒鼓女毛又当云何？古德曰：依文解义，三世佛冤。教乘且不可义解，况教外别传之旨乎？
天童辟书，谓三元三要，不过临济一时上堂语。此是天童报临济恩，不啻巴陵三语。而魔忍谓为言之过，不但不识者个，且亦不识三元三要也。临济因僧问真佛真法真道，而云：佛者，心清净是。法者，心光明是。道者，处处无碍净光是。夫岐佛法道而三之，已是不可救药。乃又于其中分别真假，而欲求其真者，此僧尚可与语否？临济随缘布施，作此三语，随自遮曰：三即一，皆是空名而无实有，已是明明道破。又曰：如真正道人，念念心不间断。自达摩西来，祗是覔个不受惑的人。后遇二祖，一言便了，始知从前虚用工夫。山僧今日见处，与佛祖不别。如此说得罄尽，正如将照乘夜光，倾出一栲栳。而这僧眼目定动，梦中入梦，于是更与一杓恶水道。若第一句中荐得，堪与佛祖为师。若第二句中荐得，堪与人天为师。若第三句中荐得，自救不了。拨着这僧无明，欲待荐得第一句与佛祖为师，便问：如何是第一句？济曰：三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。这僧不荐，乃问第二句。济曰：妙解岂容无着问，沤和争负截流机。如此说明，而不了者仍不了，又问第三句，则真是傀儡一般，全被心意识抽牵者矣。故曰：但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。如此问去，有甚了期？乃自下注脚曰：大凡演唱宗乘，一句中须具三元门，一元中须具三要，有权有实，有照有用。汝等诸人，作么生会？然则三元三要，诚所为偶然者耳。而历代拈提不休，认为向上，尚为识得临济否？天童判作偶然语，许具只眼。而魔忍以为非一时偶然，真乃薰莸不同器也。且偶然二字，亦一句中具三元门，一元中具三要，有权有实，有照有用。魔忍辈究作么生会？既是偶然，即非偶然。既非偶然，便是偶然。何偶然？何不偶然？道是偶然，已不偶然。即不偶然，斯真偶然。偶是其然，何然非偶？偶乎偶，不偶乎不偶。然乎然，不然乎不然。即今辨别偶然二字，是偶然耶？非偶然耶？于此荐得，未容拟议主宾分。此犹未明，直是棚头弄傀儡矣。天童以一棒为全宾全主，以配三要，印开朱点窄，未容拟议主宾分。魔忍乃谓既以三元三要为偶然，又何得牵合其说？于是斥其去取不定，谓其扫灭祖宗之法式。夫无取无舍，谓之圆宗，说甚去取定不定耶？三元三要，不得谓为临济之法式。而密云一棒，亦不得谓为密云之法式。若作法式会，两家俱是傀儡。若于无一定之法式处荐得，则说一句中具三元门，一元中具三要也可，一棒不作一棒用也可。究竟一句与一棒，相去多少？一句许具三元三要，一棒又岂得不具三元三要？又岂得执句为非棒，执棒为非句耶？然则所为从上法式扫地者，是何言欤？总之，佛法不是这个道理。即如只今判这僧问临济处，道是哑羊，是据临济以简点这僧耳。然这僧别未措一语，又安知不是过量大人？若据这僧以简点临济，临济通身败阙，向这僧露布，尚何法式之有？僧问：如何是真佛、真法、真道？知他是何心行？临济曰：佛者，心清净是；法者，心光明是；道者，处处无碍净光是。岂不是向毗卢遮那顶上着楔？多见其不知量，乃自知惭愧，即道个三即一，皆是空名而无实有。三且不问，这一又如何举？还说个皆是空名而无实有，者个尚可说空说有否？自己通身泥水，却说达摩祇覔个不受惑的人。又道：山僧今日见处，与佛祖不别。若本分事，则这僧又与佛祖何别？奚得向龙王鬬富？若道见处，则未开口以前，早白云千里万里也。又复分别三句，谓第一、第二堪与佛祖人天为师，若落第三，即自救不了，所谓转见不堪。这僧旋听旋问，观其作剧，乃道个三要印开朱点窄，未容拟议主宾分，谓之第一句；妙解岂容无着问，沤和争负截流机，谓之第二句；但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人，谓之第三句。自以为这僧鼻孔在自己手里，不知自己鼻孔却在这僧手里。且第一句荐得真，乃自救不了。一句才立，便是就他人而求自法，取彼眼而作圆通矣，岂不自救不了？若第三句荐得正，堪与佛祖为师。佛祖何师？佛祖之所师者，即众生耳。这僧闻此三语，亦如莺啼过耳，又安知其非真到不疑之地，一任他人门外历乱者？临济末后道出三元三要，把个圆伊三点、太一含三、一般闲家具尽情搬演出来，这僧终无一语不见不闻无尽，临济方才线断一时休，岂不是平生第一场败阙哉？如此判断，不知魔忍辈闻之，当取前论为法式乎？抑当取后论为法式乎？是则俱是，非则俱非，亦是俱是，俱非亦非，俱非俱是，定当得出，方许看古人言句，亦方许看临济言句，正临济所云：尔等诸人作么生会也？三元三要本是不了之谈，觉范之颂又何足取？但觉范意亦正非魔忍辈之所能晓者，观其为细看，即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓，偷心死尽眼迷麻。石女梦中毛卓竖，下注脚曰：虎不陷则偷心不死，心不死则女毛不竖。真为可笑。此等语句犹自作实法会，不但宗风扫地，即语言文字又如何可通？女毛不竖是何等言语耶？乃以斥天童权设三元三要以陷学人之说为非，天童此说固有渗漏，而魔忍之谬则更为谬中之谬矣。
魔忍曰：宗旨之设，本为胡喝乱棒者禁。如曰：汝等诸人总学我喝。又曰：已后不得学老僧喝。可谓彰明较着矣。今辟书倒持此说，以禁纲宗，无乃不可乎？予尝窃评之曰：譬夫多男之人，病且死，以其券付诸子曰：吾少子多在外，惟此可以验之。与券合者，即吾真子也。诸子受命，于是展转相验，而误托舍于隣人。彼隣人者，据其舍，焚其券，凡诸子之远还者，皆拒而绝之。乡党不为怪，朋友不为异。何则？久假不归，其所来济矣。夫济上之纲宗，券也；祖宗之源流，舍也。自兴化至雪岩、高峰二十余世，即展转相验之真子也。三峰先师，即真子之远游而后还者也。呜呼！彼隣人者，吾不忍言之矣。
以券合识真子之喻。魔忍供状具，铁案定。盖圆宗之不可以实法传，即同父子之不凭文券合也。夫法嗣之义，诚以慧命绝续所关，故曰：从佛口生，为佛真子。虽然，尽十方三界覔个不是佛不可得，则欲覔个不是真子亦不可得矣。从上相承，即用世法父子之道以报本返始，不忘其所由生，而有法嗣之说。盖世谛即是第一义谛，无不可者。若乃同于晋唐间人，以门第之甲乙相夸尚而起争端，以己之得法为荣，以人之得法为憾，说己是真，斥人是伪，则宗风扫地，与佛法料掉没交涉矣。既与佛法料掉没交涉，则何所逃于世法之外？那许伊不父其父而父他人，说真说假，诳惑闾阎，妄自尊大，称佛祖儿孙，岂非世法之所不容者耶？从上佛祖展转嘱累以至于今，代不乏人，真参实悟，大死大活，与佛祖同一鼻孔。只为自己本命元辰本来如是，不过佛祖如是，我亦如是，岂得别有一法可宣可秘、可受可传？魔忍只欲斥天童不得为临济儿孙，谓如邻人之据舍焚券，明已得魔藏之真传，如远游真子之后人，俾拍盲哑羊吠声，士夫相与尊崇礼敬之，而不顾人天慧命之涂污，所为大妄语，成堕无间狱者。
魔忍曰：临济有四宾主，有宾主句，同中有别，而别中自同，不可混也。故先师云：两堂同喝，为四宾主之母。至于临机劝辨之际，魔宫佛国，一时现前。譬夫观音大士，百千手眼，或慈或威，或定或慧，随学家立地处，与之夺之，如珠之走盘，圆转横斜，千态万状。所言四者，珠不出盘之候而已。昔善财童子，徧参五十三人大善知识，于知识所，各得恒河沙等无量法门，及见无厌足王之惨虐，胜热婆罗门之炽然，婆须密女之淫艳，诸外道种之差别，未免望崖自屈。何故？垢净未忘，而三昧之量未销也。故云：但可入佛，不能入魔。直至大楼阁中，从三昧起，忽然打失布袋，便将从前所得元妙，尽底扬却，十方坐断，一法不留，方契善财本来面目。然非五十三老，驱耕夺食，擒纵变化，不能至此耳。辟书。往年禁先师曰：宾主者，尔我之谓也。近又解曰：你喝我喝，喝牛喝马，亦是宾主历然。盖始则安于不知，近则强不知以为知，首尾支牾，不顾后世。呜呼痛哉！不谓临济之道，至如此也。
临济四宾主与本分没交涉。所以当时说四宾主竟，即呼大德而为注破曰：山僧所举，皆是辨魔拣异，知其邪正。盖谓不可于此认作己躬下事也。夫曹溪以前，圆顿心宗尚未普传于震旦，故或一句半句直截透彻，便相印可。迨临济之时，虽光发千灯，而末流亦滥觞矣。念言语汉处处有之，若不更换面目接人，止凭一句半句知他是何心行。故种种门庭施设，不过欲拣魔辨异，知其邪正，何甞将此作自己脚跟下工夫？又何甞谓人能学得恁般施设，便可了得生死也？魔藏父子于此等处，未具顶只眼，一向认奴作郎，却来诳吓闾阎，岂免无益自己，有损他人？此是伊本心不正，到底皆邪处。夫两堂同喝，宾主历然。宾则全宾，主则全主，一主一宾，一宾一主，岂不历然？天童曰：宾主者，尔我之谓也。又曰：你喝我喝，喝牛喝马，亦是宾主历然。二说并无同异，而魔忍斥其首尾抵牾，乃奉其师魔藏两堂同喝为四宾主之母之说为指南，真所为宝鱼，目为明珠者。四宾主与两堂同喝，都卢是个没交涉，何直得再三拈弄？且谓其中有子母相生之义，岂非梦中呓语？又云：善财未入弥勒楼阁以前，但可入佛，不可入魔。益属谬论。魔与佛虽如火与水之不相入，却如面与背之相比附。佛界如众生界，众生界亦如魔界，魔界亦如佛界。了则无魔无佛，不了则但有魔而无佛。无魔无佛，则真佛矣。但有魔而无佛，佛亦未甞欠少分毫，只是见为有佛，即已入魔耳。安得有但可入佛，不可入魔之程途宿旅耶？果其但可入佛，不可入魔，则其人已证佛位，又何有更上一层境界？若更上一层，别有境界，则所为但可入佛者，正是入魔耳。魔佛尚未分明，智眼未开，遑问脚跟点地与否？以此推测，善财、弥勒岂非豆棚麦陇间人，谈中书堂内事？魔忍既说得打失布袋，将从前所得元妙，尽底扬却，十方坐断，一法不留等语，又何有无文密印，双头独结，四法交加，种种奇名异相？可知伊将古德一片婆心全身落草，吃紧为人之谈，都作文字念读了也。无论魔忍，即较伊高出百倍者，若不自己摸着鼻孔，翻转面皮，断却命根，于这里少分相应，纵使说也说得，解也解得，判断公案也例断得，总谓之业识茫茫，无本可据。何况魔忍辈一腔子全是元妙，却学古人说话，道个所得元妙，尽底扬却，真乃数他人宝，不济己贫，守着饭萝边饿死汉。只因伊不曾真要饭吃，所以不知萝内是饭也。学人参须真参，悟须实悟，若不如是，即使多闻如阿难，济得甚事？不过多记得若干贝叶龙藏之文，与书厨有何差别？转不如书厨没些心意识，却是一尊古佛，纵使说得依稀似曲，亦只是个说禅匠，与世间博学士夫有何分别？且与能言鹦鹉又有何分别？举足下足，日日在道场中，却未踏得道场一步。要知禅不是口舌纸笔间事，学者慎勿将此一大事作口舌纸笔上生活，此乃谤大般若，罪业无穷，魔忍即是前车之鉴。𩕳