上谕：佛祖之道，指悟自心为本。是此说者，名为正知正见，用之以利人接物，令人直达心源，方得称佛祖儿孙。所言外道魔道者，亦具有知见。因其妄认识神生死本以为极则，误认佛性，谤毁戒行，所以谓之外道魔道。朕览密云悟、天隐修语录，其言句机用，单提向上，直指人心，乃契西来的意，得曹溪正脉者。及见密云悟录，内示其徒法藏辟妄语。其中所据法藏之言，骇其全迷本性，无知妄说。不但不知佛法宗旨，即其本师悟处，亦全未窥见，肆其臆诞，诳世惑人。此真外魔知见，所以其师一辟再辟。而天隐修亦有释疑普说，以斥其谬。然当日魔心不歇，其所著述，不行即毁。如魔嗣弘忍，中其毒者，复有五宗救一书，一并流传。冀魔说之不朽，造魔业于无穷。天下后世，具眼者少，不知其害。即有知而辟之者，有德无位。一人之言，无征不信。将使究竟禅宗者，怀疑而不知所归。而传染其说者，将谓禅宗在是。始而起邪信，继而具邪见。起邪信则正信断，具邪见则正见灭。必至处处有其魔种，人人承其魔说。自具之性宗不明，而言条之枝蔓肆出。今其魔子魔孙，至于不坐香，不结制，甚至于饮酒食肉，毁戒破律，唯以吟诗作文，媚悦士大夫，同于娼优伎俩，岂不污浊祖庭。若不剪除，则诸佛法眼，众生慧命，所关非细。朕为天下主，精一执中，以行修齐治平之事，身居局外，并非开堂说法之人，于悟修何有？又于藏忍何有？但既深悉禅宗之旨，洞知魔外之情，灼见现在魔业之大，预识将来魔患之深，实有不得不言，不忍不言者。夫禅宗者，教外别传，可以无言，可以有言。古德云：穷诸元辨，若一毫置于太虚；竭世枢机，若一滴投于巨海。如是言者，言言从本性中自然流出。如三藏十二部，千七百则公案，何一非从本性中自然流出？从无一实法系缀人天。今魔藏立一○相，为千佛万佛之祖，以袈裟缕缕为宗旨所系。有四法，有双头，有小法大法，有大法之大法，称为细宗密旨，有传有授。而魔嗣弘忍，以僧伽难提遇童子持鉴直前，为从来有象可示，证其魔师一○之象为不悖。又以多子塔前袈裟围绕一事，作袈裟为宗旨所系之明证。又以临济打克苻普化，凿为黄蘗三顿棒之彖象。种种作为实法，不胜枚举，全从知解穿凿，失却自心。黄蘗云：今时人只欲多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥吃，消与不消都总不知。三乘学道人皆是此样，尽名食不消者。所以知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取，真如之中都无此事。夫食不消之人多，而魔藏父子则是已经饱毒者也。佛法不二，岂可执定三四，而更有密传三四之宗旨，广引从上古德言句相似者为之注脚，转以较勘不立言说，单提向上之正宗，仰面唾云，反污己面。赵州云：老僧此间即以本分事接人。若教老僧随伊根基接人，自有三藏十二部接他了也。祇说无是非分别相，早不本分，何况宛出个是非分别相。世尊四十九年所说古锥千七百则公案，总是语言文字，若不识得这个，纵使字字句句依样葫芦，即为魔说，即为谤佛。纵能记得佛祖所说三藏十二部千七百则公案，字字句句不差，正是光明海中多着泥滓。况既落言诠，即同教相，即同教相，则三藏十二部现在，又何必立教外别传之旨，任伊横说竖说，能出三藏十二部之外乎？圣人多能，佛多神通，能非圣本，神通亦非佛宗。仲尼何尝知西方之梵语，如来不能作震旦之唐言，能与神通各有所穷，与这个有何交涉？何况文字一端，魔藏父子辄以不识字讥密云，意谓不如伊等学问，若要诠理论文，自有秀才们在，何用宗徒识字不识字，与这个又有何交涉？博通经史，如剪彩以添树上之生花，目不识丁，亦饭熟不借邻家之水火，若魔藏父子，其大病根正在识丁而不识这个。今使蒙古人来便接蒙古，俄罗斯人来便接俄罗斯，暹罗、苏禄、琉球、日本人来便接暹罗、苏禄、琉球、日本，若必待伊识得文字然后接得，则佛法不能盖天盖地矣。魔藏邪外知见，自以为言言据古，字字禀经，岂知尽三藏十二部，乃至十三经、二十一史、诸子百家，尽世间四库缥缃所有文字，并与贯串配合，极其棱消缝泯，自道佛来也开口不得，正是佛出世也救不得也。阿难三十年为侍者，祇为多闻智慧，被佛呵云：汝千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消。况魔藏以邪外知见，唐突佛祖向上边事，尚安得有呵斥分？祇瞒得有眼无珠之徒，明眼人前，魔形自露。赵州云：如今知识，枝蔓上生枝蔓。都大是去圣遥远，一代不如一代。只如南泉寻常道：须向异类中行。且作么生会？如今黄口小儿，向十字街道说葛藤，博饭噇，觅礼拜，聚三五百众云：我是善知识，尔是学人。可知法藏父子之魔形，从数百年前，赵州早为判定，更不必到眼始知也。悟修皆以临济一棒指人，魔藏斥曰：一橛头禅，躲跟窠臼。若论个事，无论奇言妙句，俱用不着，虽一棒一喝，亦为剩法。古人不得已而用棒喝，原为勦绝情见，直指人心。魔藏若以情见解会，乖谬之甚。古不云乎：一棒喝不作一棒喝用。何尝执此一喝一棒也？魔意但欲抵排棒喝，希将伊所妄立之一○相，双头四法之实法，以邀奇取胜，殊不知其大乖教外别传，无法可传之旨也。且悟修未尝谓一棒为千佛万佛之祖，而魔藏妄揑一○相为千佛万佛之祖，独非躲跟窠臼乎？若将一○相作棒喝用，犹是躲跟窠臼，若将一○相为千佛万佛之祖，直是魔家窟宅矣。忠国师以九十七○相示躭源，躭源以示沩仰，魔藏杜撰，称为然灯以前无文密印。当日躭源示仰山，仰山一见即焚却，源后问仰，仰即重集一本呈源，更无遗失。又沩山举○相内作一日字，仰山就地画一○相内作一日字，以脚抹之，沩山大笑。魔藏但于仰山一见即能记忆处，诧为神奇，而不于沩山大笑处、仰山焚却及脚抹处荐取，所谓韩卢逐块。若谓九十七○相奇特者，朕今即作八万四千○相，归于八千三百九十七○相，又归于七百九十一○相，又归于九十五○相，又归于九○相，又归于一○相，正如入海算沙，亦游戏华藏之一具，有何奇特？至于三元三要，自临济唱出以来，古今宗师无不拈提，而皆不能分明举似，魔藏乃执黄蘗三顿棒以附会之，杜撰差排，是乃全不知三元三要。临济不云乎？大凡演唱宗乘，须一句语具三元门，一元中须具三要，首提演唱二字，演唱不能无言句，言句须识元要，方成活句。然一元而三要即具，三元而九要全具，如此、、，乃元以立要，要以贯元，非九要不能贯三元，得九要而三元始圆。不分而分，分而不分，所以元要之法，无法不该，如一棒喝不作一棒喝用。显而易见者，又如四料拣之法，亦如春夏秋冬之四时，虽寒景变迁，总不出此一年，此一年即棒喝也。曹洞之五位，亦如五行之互具，不出此一气，此一气即棒喝也。若夫浮山九带，朕谓一句中须具九带，而九带中须具五十五束。又如汾阳十智同真，朕谓一句中须具十智同真，而一同真中须具五十五实。如此与元要之旨何别？堆而广之，难以悉数。总之，历代祖师虽更换面目，接引世人，总不离世尊拈花、临济棒喝之旨，离此者即为魔说。况此棒喝能具万法，能消万法，此棒喝岂有定相？一棒喝何得作一棒喝用？魔藏不识，目为一橛禅。如果言禅，即一橛已属多，设魔藏意犹未足，不知必待几橛，方称其魔意也。三顿棒与三日耳聋，岂更有别意？有何交涉乎？又魔藏作五宗录序，以窣堵波为喻，以九级为五时教义，以结顶处为如来禅，以千丈旃檀从空破顶为祖师禅，以五光三昧为五家宗派，又自诩其言为塔顶上加聚沙一掬种种魔说。夫一切教相，皆属筌蹄，垦土种瓜，瓜成非土，金从鑛出，鑛岂即金？乃谓教之级尽，其结顶处即如来禅，直同梦呓。且西来大意，即是如来涅槃妙心。五家分派，的的归宗，何可分佛分祖，而又分五家。虽二乘之与大乘，尚如皮肉骨髓，层次历历，而分拆不开，何况单提向上边事。五光五派，有何交涉。大似汉代迂儒，谓尚书二十八篇，应云台二十八将。魔意祇欲推五宗为超佛越祖，而掬沙加顶，已又度越五宗如来，所谓大妄语成者。又魔藏指曹溪本来无一物，为落空亡外道。而弘忍泥黄梅亦未见性一语，死在句下。夫祇就本来无一物句论，固似自了之见。而下既云何处惹尘埃，亦可谓超越功勋，直臻向上也。黄梅亦未见性一语，死在句下者，且不必论。若言掩人耳目者，亦非黄梅，岂肯疑误众生。而米白无筛之对曹溪，又岂世法谦让。悟修所判，虽稍儱侗。而藏忍直斥为空亡外道，转见不堪。可见其自了，尚未能一味有为实法，邪知邪见耳。弘忍又指斥密云情与无情，焕然顿现，为闺合中物。引云门直得大地无纤毫过患为转句，不见一色为半提，须知更有全提底时节为证。殊不知密云之一棒到底，正是处处全提，皆是情与无情，焕然顿现之力。彼既未到密云悟处，乃牵引云门言句，附会盖覆。狐凭于城，鼠依于社，使人不敢焚熏。究竟城社自是城社，狐鼠自是狐鼠，何能混狐鼠同于城社？弘忍又云：三峰师、天童师，其源流；我辈师、三峰师，其法乳。魔罪不问自承，岂非并未会实无一法可得，故曰源流；所得有凭有据，故妄云法乳耶？夫工夫了彻，识得自心，师资道合，针芥相投，啐同时。从上心印，亦惟言汝如是，吾亦如是耳，何曾有一法可传？况亦实无一法可得，一言相授受者，如是方名法乳。若藏忍之邪知邪见，魔外师徒，以密传口授为乳，是乃毒乳，何云法乳？朕谓魔藏原非全无知识，只因离师太早，烦恼妄想，贡高我慢，祇图争胜。欲于法门中独出一头，不顾己之脚跟，全未着地；欲装点智过于师伎俩，揑定一○、四法、双头等名相，拟为超师之作。每立一妄语，即捃摭文史，穿配古德言句，以证实之。正如永明云：以限量心，起分齐见，局太虚之濶狭，定法界之边疆。遂令分别之情，不越众尘之境。向真如境上，鼓动心机；于寂灭海中，奔腾识浪。于管中存见，向壁罅偷光。立能所之知，起胜劣之解。齐文定旨，逐语分宗。蟭螟岂健于鹏翼？萤照那齐于日曜？魔藏父子之语言著作，永明数语，可为判尽。当日魔藏取悦士大夫，为之保护，使缁徒竞相逐块，遂引为种类，其徒至今散布人间不少。宗门衰坏，职此之由。朕今不加屏斥，魔法何时熄灭？着将藏内所有藏忍语录，并五宗原、五宗救等书，尽行毁板，僧徒不许私自收藏。有违旨隐匿者，发觉以不敬律论。另将五宗救一书，逐条驳正，刻入藏内，使后世具正知见者，知其魔异，不起他疑。天童密云悟派下法藏一支，所有徒众，着直省督抚详细查明，尽削去支派，永不许复入祖庭。果能于他方参学，得正知见，别嗣他宗，方许秉拂。谕到之日，天下祖庭，系法藏子孙开堂者，即撤钟板，不许说法。地方官即择天童下别支，承接方丈。凡祖庭皆古来名刹，且常住本属十方，朕但斥徐魔外，与常住原自无涉，与十方参学人更无涉。地方官勿误会朕意，凡常住内，一草一木，不得动摇，参学之徒，不得惊扰，奉行不善，即以违旨论。如伊门下僧徒，固守魔说，自谓法乳不谬，正契别传之旨，实得临济之宗，不肯心悦诚服，梦觉醉醒者，着来见朕，令其面陈。朕自以佛法与之较量，如果见过于朕，所论尤高，朕即收回原旨，仍立三峰宗派。如伎俩已穷，负固不服，以世法哀求者，则朕以世法从重治罪，莫贻后悔。从来邪说之作，易惑人心，然内道外道，是非邪正，亦不难辨。本乎自性而为修为说，即谓之内；不本乎自性而妄修妄说，即谓之外。释宗每辟元门为外，如紫阳真人于所着悟真篇后，另着外集，不杂元门一语，一一从性地演出。禅宗即从上宗门。禅师似此晓畅无碍，包括于数篇之中者，亦为罕见，而目之为外可乎？如真人者，是外之内也；如魔藏之徒，攘佛法而坏佛法，乃内之外也。曹溪清派，何可容此浊流？况此魔说与魔子孙，流落人间末学，受其无穷之遗毒，法眼慧命之所关，朕岂忍不辨其是非？天下后世，必有蒙朕眉毛拖地之深恩者。须知此魔之不可不辨，因其为佛界之魔；此异之不可不拣，因其为同中之异。传曰：息邪说，正人心。夫祛邪扶正，朕之所不得不然者也。粤稽三教之名，始于晋魏，后世拘泥崇儒之虚名，遂有意诋黜二氏。朕思老子与孔子同时问礼之意，犹龙之襃，载在史册，非与孔子有异教也。佛生西域，先孔子数十年，倘使释迦、孔子接迹同方，自必交相敬礼。盖五典、九经、三物、六行，治天下之大纲小纪，固始自二帝三王，而集成于我至圣，然必解脱诸相，而后此心方能达万事万物之性理，此则其必然者。后世或以日月星比三教，谓某为日，谓某为月，谓某为星，朕意不必如此作拘碍之见，但于日月星之本同一光处，喻三教之异用而同体可也。观紫阳真人之外集，自可无疑于仙佛一贯之旨；道既一贯，愈可以无疑于三教并行不悖之说。爰附及于此，使天下后世，真实究竟性理之人，屏去畛域，广大识见，朕实有厚望焉！特谕。
雍正十一年四月初八日
魔忍曰：佛不云乎，吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃大迦叶。夫涅槃妙心，即吾人本具之广大心体也。正法眼藏，即双明双暗，同死同生之金刚眼也。心即眼，眼即心，实相而无相者也。如国之印玺然，无前际，无后际，无中际，一印而文理备焉。
若欲征心，则虽竖穷三际，横亘十方，犹征不尽，岂未读楞严七处征心耶？可惜世尊于百万人天中拈出一花，不在内，不在外，不在中间，直指人心，见性成佛，却被魔忍吾人本具之广大心体一句钝置煞了也。尽大地是一只眼，乃以正法眼藏为双明双暗、同死同生之金刚眼，岂止认奴作郎？明暗生死如何又是金刚眼？金刚眼如何又有明暗生死？说明金刚眼尚不得，何况暗金刚眼？说生金刚眼尚不得，何况死金刚眼？无论孟八郎恁么去，大似韩卢逐块，纵使说得毫厘无差，方成天地悬隔。正法眼藏、涅槃妙心、实相无相微妙法门，若可诠注得破，何必迦叶方堪受嘱？且三藏十二分早已说得盛水不漏，又何为末后拈出一花，两人相对揑怪，诳惑天下后世男女？又谓心即眼，眼即心，然则离眼便非心，离心便非眼耶？尽大地指何物为不是心？尽大地指何物为不是眼？将此心眼自谓法王宝印，正同伪造印信，岂真玺印耶？又以一印而文理备，拈提三际。夫三际者，无际之实际，实际而无际。若譬之一印而文理备，则谓之无前际，后际犹依稀仿佛，如何是无中际？况未印即前际，既印即后际，又何所为无前后际耶？与三际之论有何交涉？
魔忍曰：及其弊也，知解横生，故不得不变而为机锋、为棒喝；又其弊也，不得不变而定宗旨。宗旨定，若三代之礼乐备焉，虽千圣继出，不能易矣。夫言论之弊也，弊于心性；而棒喝之弊也，弊于乱统。故从棒喝悟者，知乱统之病，而建同喝、四喝、料简、元要、函盖、截流等纲宗，临济、云门是也；从机语悟者，知心性之病，而建四禁、五位、六相、种种三昧门等纲宗，曹洞、沩仰、法眼是也。
从上诸祖，终日言而未尝言，然而何一言离却宗旨？离却宗旨，其言又何足道？乃谓一弊而为机锋、为棒喝，再弊而为定宗旨。宗旨既定，若三代之礼乐备，虽千圣继出，不能易勦。袭庄子之遗漦，唐突佛祖向上边事，可乎？如此，则所为机锋、棒喝、宗旨者，乃是实法，乃是妄语，乃是揑怪，乃是拖泥带水自救，不了魔之所以为魔，如是如是。又谓临济、云门建同喝等纲宗，曹溪、沩仰、法眼建四禁等纲宗，硬作主张，妄生区别，鸱鼠嗜粪，牵引凤凰，与共一坑同食，埋杀五宗矣。
魔忍曰：正法眼藏果易言哉？惟其不易言也，故先圣秘之而听其悟；惟其不易悟也，故湮没而至于不提。夫湮没既久，必有乘愿再来之大士起而救之。然而救之之际，不无触讳，故有疑之者，有毁之者，甚至投毒下狱，篆面鞭背，在古人犹所不免，况今日乎？语曰：弦急则断，亦势之固然也。三峰老人履固然之祸而卒免矣，有所不能免者，其在我乎？
夫此一大事，虽释迦牟尼佛亦秘不得，释迦牟尼佛亦提不得。说法四十九年，三藏、十二部具在，如何秘得？且山河大地、十方虚空具在，如何能取而秘之？然说法四十九年，三藏、十二部不曾说着一个字，如何提得？山河大地、十方虚空，尘说、刹说、炽然说，而悟者自悟，迷者自迷，又如何能取而提之？魔忍乃谓惟其不易言，故先圣秘之而听其悟；惟其不易悟，故湮没而至于不提，可为白日呓语。此中本自清净，此土本自极乐，何尝有造次颠沛、被发缨冠景象？乃谓伊师魔藏以此事湮没不提，乃触犯忌讳而提之；祸事不了，伊又明知，不免挺身承当而提之。可怜，可怜！何苦，何苦！
魔忍曰：夫世之为书者，集點畫而后成字，集字而后成句，集句而后成章。章之成也，必有先后起止之迹，惟印则无之。学道亦尔，有小悟，有大悟，大悟若印，小悟若集书。当是时，不升巨匠之堂，未有不于點畫字句生满足者。是故兴化因大觉而见临济先师，洛浦由夹山以透牢关一句，黄龙启廸于文悦，云门温研于雪峰，至若灌溪之造末山，妙喜之从佛果，是皆一悟再悟，至于大悟一十八遍。然而岂有他哉？务与从上印文相合而止耳。风穴曰：祖师心印，状似铁牛之机，去即印住，住即印破，乃至印泥、印水、印空，不留朕迹。予尝深观之，自拈花至马祖、临济，凡三十九传，而此印再铸，光四射，睨之即丧其睛，所谓印水者也。自兴化至圆悟、大慧、虎邱、应庵，又十一传，而诸老愈唱愈高，愈造愈不可测，若龙变虎踞，风驰电转，所谓印空者也。至华藏而后，此印渐没矣。嗟乎！三峰先师穴重泉以出之，磨其光，刮其垢，还其旧观，以用于今日，所谓印泥者也。何也？老人生临济七百年，大法灭尽之后，一呼而不应，再呼之，再呼而不应，三呼之，声为之咽，气为之绝，四顾徬徨，而未有和之者，故不得不印诸泥上，以待天下后世，其为心亦苦矣。夫所谓印泥者何？谓印文之不能化也。非印文之不能化也，泥之不能化也。呜呼！吾辈之终日元要，而不透元要之极者，与彼一棒，到底只不百步耳。可不戒哉！可不慎哉！戒之慎之，藏之护之，以俟其人焉。如临济者出，焚其符，剖其印，重于空中，图画五彩，与正法眼藏暗相脗合，是三峰之愿也，亦从上列祖之愿也。𨦵
三印者，一印空，一印水，一印泥。古今提唱，或云山河大地，悉皆消殒，前后际断，则曰印空；见山还是山，见水还是水，则曰印水；末后牢关，脚踏实地，则曰印泥。或云见空见有，尚有见在，则曰印泥；非空非有，犹落中边，则曰印水；若到一亦不立地位，中边俱捐，如来如来，如是如是，则曰印空。或云三印非是三关，竝皆究竟极则，空来空如，则曰印空；有来有如，则曰印泥；非空非有来，非空非有如，则曰印水。三说虽若异同，总不离正知正见，非可情识知解。卜度魔忍，乃谓拈花至临济，而此印再铸，所谓印水；兴化至圆悟，愈唱愈高，愈不可测，所谓印空；至华严而失其印，至魔藏复得之重泉之中，磨光刮垢，顿还旧观，而为印泥。盖谓此印，即同印绶之印，明得自己手中，有个如来。佛传国玺。伊是真正觉王嫡子而已，世法言之，当同叛贼；出世法言之，可谓狂痴矣。夫帝王统绪，亦在奉天承运，不在传国玺之有无，况乎觉王正令，岂有玺印之可传哉？如果有之，则是作为实法矣。伊之为外道邪魔，自供自认，
魔忍曰：四七二三，诸祖师应机多标理致，而棒喝机锋始自马祖。诸老宿不察三峰之用心，憎其异己，至欲抹杀从上相承之法印，自谓一棒到底，不立窠臼，独不思棒喝之始自谁乎？若谓此棒直接马祖之上，则马祖已上未尝用棒喝也；若谓此棒仍承马祖之下，则马祖已下未尝无宗旨也。是二者何居？若谓自立门庭，不从人得，其如棒喝何？进退推求，实无本据，反欲辟人之扶救慧命者为无师、为外道、为旁出，其谁曰信然？今三峰往矣，而辟书又一再至，则吾之辨亦安能已耶？非辨也，救也。
救者，人有难而吾拯之也，人之乎死而吾生之也。若夫从上佛祖之宗旨，自威音以前无生，弥勒以后无灭，尚非出世闲法，而何有于世谛？何患何难，何得何失，而又何从而救之耶？众生心无处不缘，惟不能缘于般若之上，今于青天白日忽起狂华，妄生救心，妄立救相，妄出救言，妄成救境，无论不须救，实亦不受救，而此大妄语成堕无闲狱，则虽欲自救而不得也。且宗旨之与棒喝，有二乎？无二乎？譬如三峰法藏，棒喝即三峰，宗旨即法藏，乃欲是法藏而非三峰，灭三峰以救法藏，气急败坏，被发缨冠，不谓之狂人不可也。谓棒喝如自马祖，岂知然灯以前未尝无乎？且如世尊拈花，拈花非棒喝乎？迦叶微笑，微笑非棒喝乎？推而广之，天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，天之棒喝也。地载神气，风霆流形，庶物露生，地之棒喝也。鸢飞戾天，鱼跃于渊，物之棒喝也。爪生发长，脉动气旋，饭过其中，衣裹其外，身之棒喝也。何得云马祖而后始有？且棒喝亦名相耳。譬如冠然，夏曰收，殷曰冔，周曰弁，秦汉以来曰冠，魏晋以后始有帽之名。今则冠与帽竝称，而所谓收、冔、弁者无称焉。要而论之，不过是暖此头、饰此头之一器耳，何问名之异同？棒喝亦不过是建万法、消万法之一机，欲人自明宗旨耳。其落处不涉宗旨，其用处不离宗旨，岂得将棒喝与宗旨斤斤较量？何异将冠与头斤斤较量？不谓之愚痴不可也。如此而一则曰宗旨，再则曰宗旨，是其所谓宗旨，乃魔说而非宗旨。以魔说为宗旨，安得不绝人慧命乎？
魔忍曰：四十九年说法，皆随机遮护，至拈花一着，始尽天上天下独尊之旨。先师谓一花拈出，圆证吾人心法广大，非臆谈也。辟书以一棒为全提独尊，谓此外别有，即同魔说，岂吾所谓全提独尊之旨哉？吾所谓独尊者，如天子为万国之独尊；吾所谓全提者，如万国皆在天子王化之中。而一令而天下肃，发一言而天下应，除一官授一职而天下被其泽，天下之教教化化皆归之，故谓之独尊。非天下之外别有独尊，而独尊之外别有天下也。心法亦然。洞宗有五位，以君位为尊；临济有四宾主，以主中主为贵；云门有全提半提，以全提为究竟；教中有海印三昧，谓万象森罗皆在海光之中，无前际后际而一时俱现，所谓全提独尊者也。若夫辟书之一棒，谓之法外之心，谓之干慧，特孤独之独耳。独可也，尊则吾不知矣。
世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步，天上天下，唯我独尊。云门云：若使老僧看见，一棒打煞与狗子吃，贵图天下太平。雪窦云：云门此语，有两负门，有一门不共戴天，有一门恩大难酬。古德提唱，究竟是何心行？且西天记此公案，又是何心行？若解不得，入地狱如箭射；若解得，亦入地狱如箭射；解得解不得，天下总然太平。何以故？天上天下，唯我独尊。故密云以一棒为全提独尊，尚复依稀似曲，若魔忍之喻，真乃乌焉成马，有甚了期？又复牵合五位君臣四宾主，谓五位以君位为尊，四宾主以主中主为贵，不特与独尊之旨毫无交涉，且五位中又可有四卑而一尊，四宾主中又可有三贱而一贵耶？五位犹一手五指，四宾主犹一室四隅，莫非东看为西，南观成北，同中有异异中同，岂可实实作一二三四五会？若夫指斥密云一棒为干慧，为孤独之独，直是逆心炽然，妄呵肆骂，其祖更无可论矣。佛祖语言，竝是直心直行，只是向人直说，而会者自会，不会者自不会耳，何尝随机遮护？若随机遮护，便是众生相，并不到圣处，何为佛语？
魔忍曰：凡先圣或示此○相，或示此●相之类，若虙羲之卦画也，虽无文字，而天地万物之理备焉。而七佛列祖传法偈，若文王之系辞也，所云双头独结，无文密印等，其爻象乎？盖以此○相统言诠，以言诠入此○相，不相害也。昔临济大师初住镇州，即谓普化、克符曰：我欲于此建立黄檗宗旨，汝二人成褫我。二人禀旨上问，济于三段二打之后，以四料简明之，于是便有元要、宾主、照用等宗旨立焉。夫黄檗接临济，不过三顿痛棒，而济乃建立若是，岂非三顿之象、彖乎？然卦无象、彖，卦之理固自若也。使由卦以知象、彖，由象、彖以知卦，卦之理亦固自若也。今有人焉，执一昼以为干，问其干之所以，干则嗔目大怒，至欲焚其书，绝其人，止存一书，以教天下后世，是果知干乎？
伏羲时无文字，所谓者，即是干字，非伏羲画此象，而文王以乾元亨利贞注释之也。至于○，则是何文字乎？又可作文字边会乎？易之为书，虽天地万物之理备，然此是其余事。若论其旨要，皆所以尽人伦。人伦之内，万有不齐，一一随时变易，以期适得其宜，必有道矣。圣人欲如善见毗婆沙律之一一分而列之，而不胜其也，于是多方设喻以该之。四圣各自作易，道则同而义不相袭也。与佛门相较，于律门最相似。于此不明，往往牵引易语，为似佛祖教外别传者。此两家门庭，皆未曾涉足者之说也。譬如藏内律文，何条有碍宗旨，拟指何条与宗旨相似。魔忍乃以○为卦画，以七佛列祖传法偈等为系辞，而以其师所揑造之双头独结无文密印为爻象，真所为扣槃扪烛，无端蔑圣污贤。至以临济打克符，普化以四料简明之，于是便有元要宾主照用等宗旨立焉。为黄檗三顿棒之彖象等语，此邪魔外道之尤者。祖师机缘，如清凉风，如大火聚，捉不得，近不得。岂有今日棒喝，而明日揑几句话头，以疏通证明之。知此祖师，虽令洗脚，亦不需也。宗旨二字，即同教外别传，皆是不可名而强名，出于无奈者个，原不受这等涂污埋没。今乃以四料简元要宾主照用为宗旨，岂但迷头认影，且认脚影为头矣。岂但元要等葛藤，即三藏十二分，亦岂瞿昙宗旨。若云瞿昙以此为宗旨，则为谤佛。𦣱
魔藏颂世尊升座，文殊白椎公案云：人人都向世尊未升座前会取，早已错了也。复颂云：雨过空山水碓声，文殊何处着槌鸣？脚头脚底无劳问，宝座从他下与升。
世尊升座，文殊白椎云：谛观法王法，法王法如是。世尊便下座。夫既升座，则法王法绝覆藏矣。文殊既白椎竟，四至分明讫，又复作多口阿婆丁宁嘱付曰：谛观法王法，法王法如是。所为以慈悲之故，有落草之谈也。魔藏既知空山水碓即是文殊白椎，何以又不向世尊升座处张眼明明看取？却云：脚头脚底何劳问，宝座从他下与升。岂不以外道伎俩妄测世尊耶？如此岂不仍是向世尊未升座前会取耶？然则其所谓空山水碓者，却与文殊白椎天地悬隔。空山在眼，何尝覩无见之妙见？碓声在耳，何尝入不闻之圆闻哉？
魔藏颂灵山拈花公案云：大地花开胜国春，碧池窥洞笑相亲。自从惹得燕莺语，话到于今转失真。
拈花公案，燕莺恰恰道着，燕莺即是花、语即是拈，无二无别。而三峰藏云：自从惹得燕莺语，话到于今转失真。连个燕莺之见尚未得一如在，道甚真与不真？
魔忍曰：六祖入黄梅之室，亦以袈裟遮围，征其前悟。至应无所住而生其心，言下大彻，乃曰：一切万法，不离自性。何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本不动摇。何期自性，能生万法。黄梅知其彻悟，遂以衣钵付之。先师谓袈裟缕缕，明示法数，非苟然也。盖袈裟自一条至二十五条，每条各五，各各四长一短，颠倒参错，开阖变化，默印吾人本具之广大心体，圆融行布，不滞一偏，始尽此心此法之奥，非心外别有所谓密付者也。如六祖偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。岂非滞在净处，而于心法有所未圆者乎？请试言之。若此偈便为究竟，则三鼓入室，不应复有言下大彻等语。既有此语，则偈旨之偏，虽卢公再出，亦当首肯。今之人悟不及此，遂谓先师以宗旨定在衣上，不亦欺世之甚乎？且初祖亦曰：内传法印，以契证心；外付袈裟，以定宗旨。若以衣表宗旨，而宗旨遂在衣上，则灵云见桃花，水潦被马师一踏，二公之悟，应在树头之上，鞋跟之下耶？盖未肯深思尔。何则？请观世尊拈花之际，普告大众曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，付与摩诃迦叶。当是时，人天百万，未有若秀公之徒起争端者。世尊不即此时付以金缕，却于多子塔前重增公案，何哉？则袈裟遮围，分座令坐之事，有旨无旨，不待辩而较然黑白矣。噫！物之最大者，天地是也；理之最幽者，阴阳是也。而圣人迎日推，画八卦，考河图，测以浑天之仪，载以历象之书，然后天地之动静，日月之行度，星辰之区分，阴阳寒暑之数，闰余盈缩之变，鬼神幽冥之情状，灼见而指诸掌。由是而观，圣人之智虑过人远矣。使匹夫匹妇从而论之，又乌得不增其昧昧哉？䇿
儒者即数以显理，谓理数不相离也。然理是形，数是影。夫数实理虚，而谓理形数影者，何也？理得而数随之，则是无定者乃一定，而一定者乃无定也。数无定，而随理之有定者以为大小，故以形影喻也。此皆是儒门边事。若夫禅门，先去理障，直标心宗。理尚不可说，何况于数？魔忍乃谓袈裟自一条至二十五条，每条各五，各各四长一短，颠倒参错，开阖变化，默印吾人本具之广大心体，圆融行布，不滞一偏，始尽此心此法之奥，非心外别有所谓密付者，真是魔说。伊不过略涉世典，见干数二十有五，坤数三十，坤之三十即是二十有五，而再五之坤统于干，阳实阴虚，坤为虚数，惟干之二十有五为实数，故干数该万有之数。干，生生也。生生者，天地之心也。天地无心，人为天地之心。故生生之数二十有五，而心之数亦二十有五也。袈裟二十五条，偶然符合，遂谓以此表五人广大之心体。无论与无生法忍毫无交涉，即以易论，孔子所谓天数二十有五者，又何尝预知后人之推测到此哉？不过理必与数符，自然恰合耳，有何奇特？至若所谓直标心宗者，岂是这个心？不见楞严经云：此非汝心。且又与袈裟何涉？如曰即此是，不知才说是，即已不是，是亦不立，况伊固非谓即此是乎？以此诱惑士大夫之无学者，俾群称妙谛，为之外护，如此心行，真乃污浊祖庭。既谓袈裟二十五条默印心体，又自觉其说之迂怪也，于是又谓不是将宗旨定在衣上，妄引灵云桃花等公案为证，总无落处。至谓世尊拈花，迦叶微笑，未是授受，必待多子塔前袈裟围绕，而后密付宗旨，鬼窟里作活计，涂污世尊，结成魔界，应随无闲狱矣。狂吠不了，忽又转入世谛，谓物之最大者天地，理之最幽者阴阳，又谓圣人迎日推，画卦考图，而得其秘奥，圣人智虑过人，特地赞叹圣人一番，又谓使匹夫匹妇从而论之，乌得不增其昧昧等语，暗指伊师法藏为圣人，而密云天隐为匹夫匹妇，暗用韩愈送浮屠文畅序意义，借此向迂儒俗士打个关节，真所为胁肩谄笑，病于夏畦者。此种议论，宗门语中何处着落？本无足辨，但恐后世无识之徒，或谓伊于儒门义理尚有可取，不得不亦为蛇足一上。夫天地曰两大，尊称之辞也。然虽蟭螟之细，其气皆是天，其质皆是地，固亦可曰莫小于天地，岂得但曰物莫大于天地？至于理最幽于阴阳之说，即知伊连个阴阳也不识，但可言莫显于阴阳耳。夫阴阳以对待言，则男阳女阴，昼阳夜阴，推之万物皆然，尘尘刹刹，具在目前，可曰齿乎？以互根言，则男阴女阳，昼阴夜阳，推之万物，又莫不皆然。亦尘尘刹刹，具在目前，可曰幽乎。连个幽之一字，尚在阴阳甲里，必得与显为对，然后可以论阴阳。如论其象，则显而在外者，阳也。幽而在内者，阴也。如论其根，则显而昭著于外，有形之可指者，阴也。幽而主运于内，无迹之可寻者，阳也。何得云理最幽于阴阳。况乎天地亦不是物，阴阳亦不是理。即此二语，其于世典，亦是邪魔外道，何论禅宗。圣人之所以为圣人者，以其明人伦耳。孟子曰：圣人，人伦之至也。大学曰：为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。惟能以三达德，行五达道，故曰圣人。若夫迎日推，画卦考图，而知天地日月之行度等类，乃是圣人之多能。圣不圣，于此全无交涉。若于此等处，谓是圣人之所以为圣，则是西洋回回之能历法者，皆是圣人矣。况周孔之历在春秋，尧舜之历在尚书，以算术考之，竝皆疎濶而舛讹，不及今之时宪历处甚多。若以此为圣，则是昔之南怀仁，今之戴进贤，胜于尧舜周孔矣。岂不是盲人观象，妄生议论。谓世尊多子，塔前袈裟围绕，别无义味。虑行者三鼓入室，仍是何处惹尘埃。见地固是颟顸，若如魔忍所说，又属外道。学者既具正知正见，切须于此着精彩。䇿䇿
魔忍曰：金刚舍利，建塔立庙，乃人天植福之田耳。结集法眼者，使真金刚、真舍利照天照地，而光明种子世世不绝，真续佛慧命者事也。今乃抹杀临济正法眼藏，谓之学解。观尊者此语，宁不惕然？
金刚舍利，建塔立庙，亦不得，但作人天植福会。会得，则所为正法眼藏，即金刚舍利，建塔立庙。会不得，则所为结集法眼，续佛慧命。岂止不及人天植福之因，即是灭慧命而续魔命，岂得不以善因而招恶果。夫金刚舍利，即是法眼。如将金刚舍利，建塔立庙，与法眼慧命，话成两橛，即属脚跟不点地汉。况法眼岂由结集而成。如使可以结集，则尚安得谓之真金刚，真舍利。只结集二字，非止学解，直是魔外耳。魔忍自立为临济嫡宗，与其祖师密云为难。思压倒密云，驱出祖席，全是好胜心，瞋恚意，尚何慧命，尚何法眼。不如朴朴实实，拜塔礼庙，熏此善种，以待来生，尚不错过。何必托语言文字，横造无穷之业。
魔忍曰：古今以聪明睿智偾事者实多，而神尧、神禹不碍为圣君，周公、孔子不碍为圣人，七十子之徒俱不碍为贤人，未闻田舍翁致君尧舜而垂范百世者也。吾道亦然，故如来称一切智人，而华严菩萨于百工技艺、星相图纬之学莫不精究，第观其用心何如耳。辟书于三峰所说之法不可测，遂贬为旁出，称瑞光顶兄为类己。顷见瑞光之录又不可测，而辟书旋至，甚至以瑞光为假不识字之名。嗟乎！不识字者，所谓饱食终日无所用心，有何佳名而假之耶？但瑞光不幸而堕此数中，又幸而得在先师𬬻锤之下发其覆、淘其滞、开其宿慧，使至于今日辄前是而后非，法眼何尝定欤？且西天诸祖说法如云涌河决，至于马鸣、迦毗摩罗、龙树等各着论百余卷，亦呼为聪明旁出，可乎哉？
亘古亘今，未闻以聪明睿智而偾事者也。论出世间法，无明本性即佛性，聪明睿智又岂得不是佛性？谓之无心道人，亦谓之无事之人，尚不得说个事，说什么偾事不偾事？论世间法，听而圣曰聪，视而圣曰明，思而圣曰睿，合而言之曰智，聪明睿智便是圣人，安得偾事？今曰古今以聪明睿智偾事者实多，则不知其说为何等魔说也。赵州出院，路逢一婆子，问：和尚住什么处？师云：赵州东院西。婆子无语。师归院，问众僧：合使那个西字？或言东西字，或言栖泊字，师云：汝等总作得盐铁判官。僧曰：和尚为什么恁么道？师曰：为汝总识字。观此，则密云斥瑞光假冒不识字之名，岂无落处？且不识字人又如何定是饱食终日，无所用心者？贩夫贾竖，一字不识其心，日夜营营，岂能休去歇去？以世谛言，亦属不解，况孔子所谓饱食终日，无所用心，难矣哉者，葢励下学之辞。若向上事，不又曰饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣乎？如使尚有心可用，安得乐在其中？至于宗门，终日吃饭，不曾晈着一粒米，然后到得饱食终日，无所用心地位，此正是绝学无为闲道人也。魔忍乃曰：有何佳名而假冒之？不特不曾证此实际，并不会闻此佳名矣。又讥密云以魔藏所说之法不可测，遂贬为旁出，称瑞光为类己。顷见瑞光之录，又不可测，而辟书旋至。夫佛祖语言所为，如语真语实语，不妄语不诳语，木头即是木头，碌砖即是碌砖，明明道得七花八裂，而听者不悟，则依圆囫囵。所以说者不由心意识，而听者亦不得向心意识边摸索，有什么可测与不可测。魔藏魔光之不可测，正是密云之所痛心疾首，不忍不辟，不得不辟者也。魔忍乃复卖弄伊父兄之不可测，正庄周所云：鸱鼠嗜粪，鹓鶵过之，鸱鼠仰而曰吓者矣。且伊等之语，亦何不可测之有？凡不可测者，惟此正法眼藏，涅槃妙心，则惟证乃知难可测。葢以才用测时，便落心意识。既落心意识，便如用墨染绢，而求其白。其染愈深，其白愈黑故也。若伊等之所谓四法交加，双头独结，勒成无文密印者，不过穿凿传会四字尽之，何不可测之有？极其微妙，总归一○耳。亦既○之，则亦既测之矣。充其伎俩，能举陈年葛藤，配合得枝枝相对，叶叶相当耳。夫此葛藤，所当付之一炬。如其付之一炬，则亦既测之矣。能将诸子百家，四库万卷，种种无明窠窟，资其谭锋舌劒耳。夫此谭锋舌剑，等于鹊噪鸦啼。如其等之于鹊噪鸦啼，则亦既测之矣。然则更有何不可测者，乃敢附会马鸣、迦毗摩罗、龙树诸大士耶？诗云：巧言如簧，颜之厚矣。䇿
魔忍曰：童子持鉴出游，以表诸佛圆智。从来象示，不可诬矣。至如龙树现自在身，而提婆谓众曰：无相三昧，形如满月。夫元黄未兆之际，圣凡罔立之先，果可以规规小见征之耶？永嘉曰：大千沙界海中，一切圣贤如电拂。般若曰：一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。然则先师谓无象一○相，为千佛万佛之祖，其理固未尝悖也。
○不在内，不在外，不在中间；○前无始，后无终，现在无现在；○不是心，不是佛，不是物。夫此○者，不过言思绝处，不得已而为之。然此言思绝处，不得已而为之之○，只合供仰山一脚抹去。古德云：达摩西来，只为欲觅个不受惑的人。若见于○，即已非○；若契于○，○更何立？若立一○，即惑于○；若惑于○，即是谤○。今乃以○为千佛万佛之祖，然则千佛万佛乃○之子孙耶？童子持鉴，鉴与童子是同是异？诸佛圆智与鉴又是同是异？如何可作象示人？若然，则心如明镜台之句，能大师何以不肯？且既谓此鉴为诸佛圆智之象矣，又曰此无象，一○为千佛万佛之祖，○则象存，又何言无象耶？
魔忍曰：达摩初破六宗，其意锐甚。及东来震旦，六番受毒而不言，谤议沸腾而不辨，不契于梁，不闻于魏，不容于流支之徒，机亦危矣。稍有争论，安能默坐九年，以俟二祖耶？又曰：天童，当今第一名宿也。拨无宗旨者，孰不借口？予将使天下后世，知天童盛怒之日，已有犯颜死争者。如某庶乱统之弊，其少惩乎？
佛祖之开人迷云，提示要旨，莫非慈悲之故。所为无门解脱之门，无意道人之意，岂其有争论是非，必欲己之胜彼，如臧三耳之说耶？此等凡夫见，尚不可涂污圣贤，何况佛祖？乃谓达摩初破六宗，其意锐甚。达摩意作么生？魔忍于何见之？意尚不可得，何况于锐？岂有舌战胜人之香至哉？苦哉香至，受此大谤，况乎西天贝叶？大都譬喻彼小乘禅观，有此六种各封己解之流，达摩一一剖明化导，俾之舍小趣大。然此六宗之徒，即谓之莫须有亦可也，又安得有初破六宗，意气横溢，若武夫斩将搴旗，秀才状元及第时境象哉？担屎泼佛，斯之谓矣。明哲保身，在儒门亦非趋利避害之谓。险莫险于嗜欲，而患难不与焉；丑莫丑于凶德，而六极不与焉。明哲者，明哲于见理，非明哲于趋避也。况乎宗门善恶齐屏，吉凶齐致，有无齐等，生死齐际，身亦非身，何有于保？乃谓达摩履危机而默坐九年，何其谬也？唐时无名老宿有云：祖师九年面壁，为访知音。若恁么会，吃铁棒有日在。魔忍乃谓：面壁九年，以俟二祖。魔外心肠，无名老宿于千百年前早为破而抉示矣。夫乱统固是宗徒陋獘，然与作为实法、妄建宗旨者，彼为五十步，此为百步。盖乱统之害易分，雪里粉；妄建宗旨之害难辨，墨中煤故也。夫曰法喜、曰禅悦、曰乐土、曰净因、曰闲道人、曰无事人，佛祖心行如是如是。今乃曰：将使天下后世知天童盛怒之日，已有犯颜死争者。如某此是何等言语、何等心行耶？恐天下后世之不知有魔忍也；恐人谓见与师齐，减师半德，必欲冒见过于师之名也；恐天童之名在己上，思天下惟羿为愈己，于是杀羿也；恐天下后世之或是天童而非己也；恐天童之我先，而天下后世之不以我为善知识也；恐天下后世之知其然，终不以是归己、以非归天童，执祖孙之义以相诮，非托父有诤子之义，不是以压倒天童，使天下后世皆盗跖天童而龙逢我也。究竟何为而然？则曰：为宋旨云尔，为是非不立、空有双融、圣凡情尽、人我同根之宗旨云尔，能不捧腹绝倒耶？
魔忍曰：无，然不识涂毒鼓声也。雪窦以本语作颂，可谓白珪无玷矣。后人向左右顾视处，妄下注脚，而自谓不存知解，不亦难乎？东坡居士曰：本草谓芋为土芝，能充饥益气。惠州富此物，人食之者不免瘴，非芋之罪也。芋当去皮，湿纸包煨之，火过热乃熟，噉之则松而腻，能益气克饥。今惠人皆和皮水煮冷噉，坚顽少味，其发瘴固宜。夫直指人心，见性成佛之言，犹竽而纲宗，则纸包火煨之法也。令诸穷子展转求食者，如法噉之，不复饥饿。若夫抹杀宗旨，以扬眉瞬目见解，执悟中迷，发为狂打泼骂之瘴，非所谓水煮和皮者耶？
休相忆，清风帀地有何极？顾视左右云：这里有祖师么？唤来与老僧洗脚。雪窦此语，与丹霞烧木佛大相悬绝。既云清风帀地，则不唤洗脚者则已，如唤洗脚者，则欲求一不是祖师与之洗脚，固不可得也。是以密云示人于左右顾视处着眼，正是雪窦所颂，而魔忍斥为妄下注脚。既不识密云所谓，即不识雪窦所颂；不识雪窦所颂，即不识达摩所对矣。且廓然无圣及不识二语，正是如语、实语、真语、不妄语、不诳语，乃谓是涂毒鼓声，然则以此二语为权语耶？又举东坡煨芋说，而以直指人心、见性成佛为芋，以纲宗为纸包火煨之法，益属谬论。夫惟者个不落圈，非修持之所可到，故曰直指人心、见性成佛。古德提持，惟处处将此芋放人口边，而人不能食，何甞有纸包火煨之实法可说耶？此芋天然异味，食之无欠无余，不在春生夏长、秋收冬藏之内，何须纸包火煨？尽大地作一张纸，亦包不得；徧虚空是一团火，亦煨不得。但要人吃得，便九转大还，一超直入，有何烹炮调和、如法不如法耶？乃斥密云为狂打泼骂之瘴，不如密云一棒到底，正是剥好此芋放伊口中，伊不解吃，转目之为瘴气。伊师双头独结无文密印之鸠毒，转以为调和此芋之盐梅，将见入口而慧命已绝，又岂止水煑和皮能发瘴气已哉？䙌
魔忍曰：永明寿禅师垂诫云：学道之门，别无奇特，只要洗涤根尘，下无量劫来业识种子。汝等但能消除情念，断绝妄缘，对世间一切爱欲境界，心如木石相似，直饶未明道眼，自然成就净身。又云：深嗟末世，谁说一禅？只学虚头，全无实解，步步行有，口口谈空，自不责业力所牵，更教人拨无因果，便说饮酒食肉不碍菩提，行盗行淫无妨般若，生遭王法，死陷阿鼻，诸佛出来也无救你处。若割心肝如木石相似，便可食肉；若吃酒如吃屎尿相似，便可饮酒；若见端正男女如死尸相似，便可行淫；若见己财他财如粪土相似，便可侵盗。饶你炼得到此田地，亦未可顺汝意在，直待证无量圣身，始可行世间逆顺事。古圣施设，岂有他心？只为末世僧尼少持禁戒，恐赚他向善俗子多退道心，所以广行遮护。千经所说，万论所陈，若不去淫，断一切清净种，乃至若不去酒，断一切智慧种，如何后学略不听从，自毁正因，反行魔说？夫永明无量寿之应身，其埀诫与楞严三决定议同一慨切。后代魔子，或借二祖调心之言为口实，如刻粪作檀，佛说名为可怜悯者。昔玉泉皓禅师制犊鼻裩，书历代祖师名字，有狂僧效之，皓见而诟曰：汝具何道理，敢以为戏事耶？呕血无及矣。僧寻于鹿门如所言而逝。夫酒仙蚬子，皆散圣中人，应时而出，以救一期之病，非传佛心宗者所宜效颦也。至于末后一段光明，转疑为信，今之大言不惭者，能如是乎？
此篇举永明之语，儆戒依托宗门不持五戒之流，孔子所谓不以人废言，缁流所宜猛省。虽然，魔忍言此，其造业更甚于饮酒食肉，盗财行淫，则又不可不为诛心之论。何则？密云患风，汉月乃诱令以川牛膝浸酒，饮治有验。密云随其计，汉月乃遍告诸方，斥密云破戒，煽惑当时士大夫，以夺其外护。如是心行，父作之，子述之，又假永明之言，粉饰点缀，末乃微辞刺讥密云，以夺其宗席。於戏！富贵利达之场，陷溺人心，愈巧愈深，愈变愈幻，失却自心，自食自肉，所赖一登菩提之门，更蝉蜕于浊秽。乃流俗日下，将得宗旨与不得宗旨，又如得富贵与不得富贵，害人以自利，辱人以自荣，变幻万端，深巧百计，释迦视之，真同出佛身血矣。庄子所谓窃金者诛，窃国者侯，圣人以仁义治国，乃并其仁义而窃之，其斯之谓欤？较之饮酒食肉，盗财行淫，种种诸业，犹一羽之较一钧，轻重悬殊矣。