跳转到主要内容
正信•经藏
四月廿九 · 佛历3053年
六斋日
佛历
经藏
搜索
辞典
图谱
地理
收藏
AI 问经
关于
农历四月廿九 · 佛历3053年
六斋日
抄经字帖
弥兰王问经(第14卷-第25卷)
郭哲彰译
返回阅读
第 14 卷
第 15 卷
第 16 卷
第 17 卷
第 18 卷
第 19 卷
第 20 卷
第 21 卷
第 22 卷
第 23 卷
第 24 卷
第 25 卷
抄经设置
选择段落
全选
「尊者那先！此如来之教是宏大、坚实、最胜、最秀、极胜、无比、清净、无垢、纯白、无瑕。令在家者立速出家者不宜，教导在家者令入一果，不再转归者之时，可令出家。所以者…
「大王！如有充满清净无垢之冷水池，涂垢泥、污秽之人，行其池，不浴而秽还。大王！世人对此污秽之人与池，该责难何者耶？」
「尊者！世人应责难污秽之人，言：『彼行于池，不浴而秽还。不欲浴之彼如何池自令浴耶？池有何过耶？』」
「大王！如是，如来满最胜解脱之水，造最胜正法之池，言：『污秽于烦恼垢，有思之智者，于此浴可除一切之烦恼。』若某人，行其最胜正法之池，不浴而烦恼如常，若转变还俗，…
大王！如有重病之人，知病因，见不妄、确实、有效处置之医师，不受治疗，如常有病而还者，世人对此病人与医师，该责难何者耶？」
「尊者，世人应责难病人，言：『彼知病因，见不妄、确实、有效处置之医师，不受治疗，如常有病而还。不受治疗之彼如何医师自己令治疗耶？医师有何过耶？』」
「大王！如来，于如来教之药笼中，镇治一切烦恼之病，入愈一切不死之灵药。言：『恼于烦恼之病，有思之智者饮此不死之灵药，镇息一切烦恼之病。』若某人。不饮其不死灵药，…
大王！又如有空腹之人，行往盛大福食配分之处，不食其食，如常空腹而还，世人对此空腹者与福食，该责难何者耶？」
「尊者！世人应责难空腹者，言：『彼为饥饿所迫得福食，不食如常空腹而还。对不食之彼口如何食物令自入耶？食物有何过耶？』」
「大王！如是，于如来教笼之中、入最极胜、善美、祥福、殊妙、不死、最甘美、身至念之食，言：『内疲于烦恼，征服意之渴爱，有思之智者食此食，于欲有、色有、无色有，可放…
大王！若如来教导在家者而令入一果，唯令出家，其出家不为烦恼之舍离，不为清净，出家为无用。大王！如有人，依数百人之作业而掘池，对众人如是告言：『诸贤！污秽之人勿入…
「否，尊者！彼等至其池目的之所作，于他处作已，彼等何要其池！」
「大王！如是，若如来教导在家者令入一果，唯令出家，彼等之应作者于其处作已，彼等何需出家。
大王！又如为真性仙人之后裔，忆持所闻秘典之句，不思索，知病因，不妄、确实、有效处置之医师，收集治愈一切病之良药，对众人告言：『诸贤！有病之人勿来予之处，无病无疾…
「否，尊者！彼等至其医师之处，目的之所作，于他处作已，彼等何需其医师。」
「大王！如是，若如来教导令在家者入一果，唯令出家，彼等之应作者于其处作已，彼等何需出家。
大王！又如锅准备煮数百盘之食物，对众人告言：『诸贤！空腹之人勿来此食配分之处，充分食、满腹、饱满、饱食、饱足、满足之人来此食施。』大王！彼等食已，满腹、饱满、饱…
「否，尊者！彼等来其食配分之处，目的之所作，于他处作已，彼等何需其食施。」
「大王！如是，若如来教导在家者令入一果，唯令出家，彼等之应作者于其处作已，彼等何需出家。
大王！然，还俗者显示胜者之教五种无比之德。何等为五？即显示〔胜者教之〕地大，显示清净无垢之事，显示不得与恶人共住，显示难通达，显示应护众多之律仪者。
如何而显示〔胜者教之〕地大耶？大王！譬如有人，无财、卑贱而不殊胜，无觉慧掌握大政亦不久，由声望颠落、失脚、衰退、不能保持主权。何故耶？以主权之大故。大王！如是，…
如何而显示〔胜者教之〕清净无垢耶？大王！如莲叶上之水离散、落、颠、失、不凝着。何故耶？以莲叶清净无垢之故。大王！如是，诳、欺、诈、曲、恶见者即于胜者之教出家，不…
如何而显示〔胜者教之〕不得与恶人共住耶？大王！如大海不与尸体共住，若大海有尸体，则迅速被推上岸，或推上陆地。何故耶？以大海是大有类栖之处故。大王！如是，恶者、无…
如何而显示〔胜者教之〕难通达耶？大王！不巧、不熟练、无技、无智之射手不能射穿毛端，落空、逸向之。何故耶？以毛端之柔软、微细而难射穿故。大王！如是，无慧、愚钝、哑…
如何而显示〔胜者教之〕应护众多之律仪耶？大王！如有人，行大战斗之地，四方四维为敌军徧处包围，见手持刀者迫来，怖畏、退、退却、遁走。何故耶？以应守多种之战线故。大…
大王！于陆生〔之花〕中最上之素馨丛中，有虫害之花，其芽枯萎中途掉落，然其等之落时，素馨丛无所轻贱。因此，确立花之正以香令馥郁四方四维。大王！如是，即于胜者之教出…
大王！又无疾而赤色之稻中，名迦仑婆加种类之稻成长耶？中途而衰灭。然，依其衰灭而赤稻无所轻贱。于此，确立稻是王所食。大王！如是，即于胜者之教出家，而还俗者，恰如赤…
大王！愿一切欲望摩尼宝，一部分亦生粗恶之个所，然而依粗恶之个所生摩尼宝无所轻贱。摩尼宝之清净个所，令人欣笑、大王！如是，即于胜者之教出家而还俗者，于胜者之教为粗…
大王！又良质之赤栴檀一部分腐蚀、无香。然，依此，赤栴檀无所轻贱。无腐、芳香有普遍馥郁。大王！如是，即于胜者之教出家而还俗者，如真正赤栴檀中之腐败部，于胜者之教应…
「善哉，尊者那先！以各种适当、各种适切之事例证明于胜者之教无所过，明其最胜者。还俗者却能明胜者教之最胜。」
「尊者那先！卿等言：『阿罗汉感一受为身受，不感心受。』尊者那先！阿罗汉彼心对于依止所现转之身不为主宰者，不为主，不为自在耶？」
「然，大王！」
「尊者那先！自己之心对于〔依止而〕现转之身不为主宰者，不为主，不为自在者是为不正。尊者！连鸟住巢期间，其处为主宰者，为主，为自在。」
「大王！此等十种之随身法生生世世随身流转，随转。何等为十？是冷、煖、饥、渴、尿、昏、沉、睡眠、老、病、死。大王！此等十种之随身法生生世世随身流转，随转。于其处，…
「尊者那先！以何故，阿罗汉对身不发命令，不为主宰耶？言予其理由。」
「大王！如依止于地之有情一切依止于地而步行、住、行仪。大王！然，对地而发命令耶？主宰耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，阿罗汉之心依止于身而活动，阿罗汉对身而不发命令，亦不主宰。」
「尊者那先！以何故凡夫身受心受皆感耶？」
「大王！以己不修凡夫身受心受皆感。大王！如空腹而颤抖之牛，即为软弱、微弱之小草与蔓草所缚，其牛忿怒之时，与缚绳共突进。大王！如是，心不修习者受（苦痛）生或心激，…
其次，阿罗汉所以一受即感身受，不感心受之理由者如何。
大王！阿罗汉之心修习，善修习，调御，善调御，倾听，遵守。彼触及苦受之时，坚捉『无常』，结心于定柱，结定柱之彼心不颤动，不动摇，确立，不散乱。然，由于受之异变扩大…
「尊者那先！身动之时，心不动者此世为希有。说其理由。」
「大王！譬如干、枝、叶繁茂之极大树为风力所打之时，枝动。然，其干亦动耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，阿罗汉触及苦受之时，坚捉『无常』，结心于定柱，结定柱之彼心不颤动，不动摇，确立，不散乱。然，由于受之异变扩大，彼之身屈，扭转，辗转。然，彼之心不颤…
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！如是，予未曾见常时〔光耀之〕法灯。」
「尊者那先！此处有在家者犯波罗夷者，彼后日出家不识『我在家之时，犯波罗夷』，又其他之人不告诉彼『汝在家之时，犯波罗夷』，而彼如实行道，彼有法现观耶？」
「否，大王！」
「尊者！何以故耶？」
「法现观之因于彼一切已断，故无有法现观。」
「尊者那先！卿等言：『识者有恶作（后悔），若有恶作则有盖，心盖则无法现观。』然，彼不识，不起恶作，寂静心而住时，何故无法现观耶？此问由一难至一难。熟虑而后解。」
「大王！善耕良泥之肥田，秋善植之种子成长耶？」
「然，尊者！」
「大王！然，其种子成长于坚硬之岩石地耶？」
「否，尊者！」
「大王！何故其种子成长于泥土，何故不成长于坚硬之岩石耶？」
「尊者！其种子成长之因是无硬岩。无因故种子不成长。」
「大王！如是，彼所以有法现观之因于彼已断。无因之故无法现观。
大王！又如杖、土块、棒、锤确立于地。大王！然，其等之杖、土块、棒、锤确立于空中耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，其等之杖、土块、棒、锤所以不确立于空中之理由者如何。何故不确立于空中耶？」
「尊者！其等之杖、土块、棒、锤无确立之因于虚空。无因故不确立。」
「大王！如是，依其过，彼法现观之因已断。因芟除者，无因故无法现观。
大王！又如火燃烧于地上，然大王！其火燃烧于水中耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，其火所以燃烧于地上之理由者如何。何故不燃烧于水中耶？」
「尊者！火燃烧之因不在水中。无因故不燃。」
「大王！如是，依其过，彼法现观之因已断。因芟除者，无因故无法现观。」
「尊者那先！又考虑此事，言：『不识者无恶作（后悔），而有盖。』对此予心不能理解。以事例令予理解。」
「大王！譬如即不识而食，哈罗哈罗猛毒亦夺命耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！如即不识而近，火亦烧耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！譬如即不识〔毒蛇〕，若为毒蛇所咬，则夺命耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！迦陵识王沙摩那库兰尼耶若具足七宝，乘象王为访问良家而行时，即不识〔彼〕，亦非不能行于菩提道场之上耶？大王！此…
「尊者那先！不能驳胜者所说之理由，此是其义。予如是认受。」
「尊者那先！无戒之在家与无戒之沙门有何之相异，有何之差异耶？此等两者之趣是等等，两者之报是等等耶？或又有差异耶？」
「大王！有此等之十德，无戒之沙门比无戒之在家胜，依十事而施更清净。何等无戒之沙门比无戒之在家胜十德。大王！无戒之沙门尊敬佛，尊敬法，尊敬僧，尊敬同梵行者，精进于…
何等依十事施更清净。由于着无罪之铠而令施清净。由于与仙人交，持剃头之相而令施清净。由于入僧之集会而令施清净。由于妇依佛法僧而令施清净。由于住精勤之住屋而令施清净…
大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！如即为浊，水亦除泥、泞、尘埃。大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！又如即煮沸，汤亦消除炎炎之大火…
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！卿以譬喻及理由令予明所问之一切，令听闻甘之甘露〔法〕。尊者譬如厨师或厨师之徒弟得许多之肉，以各种之助味调理，供于王。尊者…
「尊者那先！此水于火中变热之时，产生咻咻种种声音。尊者那先！水是生物耶？生起游戏之声音耶？或对他物生苦痛之音耶？」
「大王！水非生物，水无命、无灵。大王！然，由于火热力大，水生咻咻种种之声音。」
「尊者那先！此处有一部外学言：『水是生物。』以冷水退却而热水，令变异而食。彼等批评责难、轻蔑卿等言：『诸释子沙门害一根之生物。』除、离、除去彼等之批评责难、轻蔑…
「大王！水非生物。大王！水无命、无灵。大王！然，由于火热力大，水生咻咻种种之声音。大王！譬如在洼、池、小河、沼、湖、洞、穴、泉、低地、莲池之水，由于风与太阳之热…
「否，尊者！」
「大王！若水是生物，其状态亦生声音。大王！依此理由而知『水无命、无灵。由于火热力大，水生咻咻种种之声音』。
大王！又『水无命、无灵。由于火热力大，水生咻咻种种之声音』。更听闻其以上之理由。大王！水与米混合，入容器而盖，未置于炉灶之时，其时水生声音耶？」
「否，尊者！不动，静止。」
「大王！然，入容器之水，燃烧其火而置炉灶上，其时水不动，静止耶？」
「否，尊者，动、震动、动摇、旋回、起波、行上、下、四方四维、上升、涨、为泡之华鬘。」
「大王！何故，自然之水不动，静止耶？何故，点火之水动、震动、动摇、旋转、生波、行于上、下、四方四维，为泡之华鬘耶？」
「尊者！自然之水不动，然点火之水由于火热力大，生咻咻种种之声音。」
「大王！依此理由，亦知『水无命、无灵。由于火热力大，水生声音』。
大王！又『水无命、无灵。由于火热力大，水生声音』，更听闻其以上之理由。大王！水入于各家水桶，而盖耶？」
「然，尊者！」
「大王！其水动、震动、动摇、旋转、生波、行于上、下、四方四维、上升、涨、为泡之华鬘耶？」
「否，尊者！入水桶，其自然之水不动。」
「大王！卿曾听闻耶？言：『大海之水动、动摇、振动、旋转、生波、行于上、下、四方四维、上升、涨、为泡之华鬘、奔腾，打上岸，生种种之声音。』」
「然，尊者！予曾听闻过，曾看见过。大海之水百肘或二百肘皆向空中奔腾。」
「大王！何故，入水桶之水不动，不生声音耶？何故，大海之水动、生声音耶？」
「尊者！由于风力大，大海之水动，生声音。入水桶，何物亦不能打之水不动，不生声音。」
「大王！譬如由于风力大，大海之水动，生声音。由于火热力大，水生声音。
大王！人人善以干牛皮张大鼓皮耶？」
「然，尊者！」
「大王！大鼓有命耶？有灵耶？」
「无，尊者！」
「大王！然者，何故大鼓生声音耶？」
「尊者！由于女子或男子适当之力。」
「大王！譬如由于女子或男子适当之力，大鼓由于火热力之大，水由火热力大水生声音。大王！即依此理由，『水亦无命，无灵。由于火热力大，水生声音』。
大王！又可应问于卿，如是此问为善抉择。大王！即以任何之容器，水加热之时，生声音耶？或以某种之容器，水加热时，生声音耶？」
「尊者！即以任何之容器，水加热时，非生声音，以某种之容器，水加热时，生声音。」
「大王！然者，卿之说应舍，卿归于我之境域。水无命、无灵。大王！若以任何之容器，水加热之时，生声音者，所言『水是生物』是正。大王！『生声音者，不生声音者』水非是二…
「善哉，尊者那先！所论之问以适切之分别而理解。尊者那先！譬如极高价之宝珠，入于巧妙、善巧、习熟宝石师之手，得高评、赏赞、叹称；真珠宝入于真珠师之手；宝衣入于衣服…
「尊者那先！世有诸佛，有诸辟支佛，有如来之诸声闻，有诸转轮圣王，有诸地方王，有诸人天，有诸富者，有诸贫者，有诸幸福者，有诸不幸者，有现男子之女相，有现女子之男相…
「大王！此等之三者于世无。何等为三？尽管有思有、无思有，无老死于世无，诸行之常性是无，于第一义灵不可得。大王！此等之三者于世无。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
「尊者那先！阿罗汉有念忘失耶？」
「大王！阿罗汉离念忘失。阿罗汉无念忘失。」
「复阿罗汉有作犯耶？」
「然，大王！」
「于如何之事耶？」
「大王！于思房之建立、媒介、非时之时，不思于所招待，非残〔食〕于思为残〔食〕。」
「尊者那先！卿等言：『作犯者依二因而犯。依不恭敬或依不知而作。』尊者！阿罗汉作犯，是于阿罗汉有不恭敬耶？」
「否，大王！」
「尊者那先！若阿罗汉作犯，而无对阿罗汉不恭敬，然者，阿罗汉有念忘失耶？」
「大王！阿罗汉无念忘失。然，阿罗汉作犯。」
「尊者！然者，以此理由令予理解。其理由者如何。」
「大王！有此等之二烦恼，世间罪与制定罪。何等是世间罪？是十不善业道。言此为世间罪。何者是制定罪？于在家者不为罪，沙门者于世有不适、不宜。于此，世尊为诸弟子制定终…
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
「尊者那先！世有业所生者，世有因所生者，世有时节所生者。世有非业生、非因生、非时节生者，则语予。」
「大王！于世，此等二者非业生、非因生、非时节生。何等为二？大王！虚空是非业生、非因生、非时节生。大王！涅槃是非业生、非因生、非时节生。大王！此等二者非业生、非因…
「尊者那先！勿污胜者之言，不知勿回答其问。」
「大王！我言何耶？卿对我如是言耶？『尊者那先！勿污胜者之言，不知勿回答其问。』」
「尊者那先！『虚空非业生、非因生、非时节生。』唯言如是为宜。然，尊者那先！世尊以几百之方法对诸弟子说至涅槃作证之道。然，卿如是言：『涅槃非因生。』」
「大王！世尊以几百之方法对诸弟子说至涅槃作证之道是真。然，不说涅槃生起之因。」
「尊者那先！予于此自暗，更入黑暗；由林，更入深林；由稠林，更入密稠林。即『至涅槃作证之因是有，然而其法（涅槃）生起之因是无』。尊者那先！若有涅槃作证之因，则涅槃…
「大王！涅槃非生起者，故涅槃生起之因不能说。」
「尊者那先！示其理由，以理由令予理解。即予知『涅槃作证之因是有，涅槃生起之因是无』。」
「大王！然者，恭敬而倾耳，善听闻，我当说其事由。大王！人依生来之力，得由此处到山王雪山耶？」
「然，尊者！」
「大王！又，其人依生来之力，得以山王雪山持来此处耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，得说至涅槃作证之道，不得示涅槃生起之因。大王！人依生来之力，以船渡大海，得行于彼岸耶？」
「然，尊者！」
「大王！其人依生来之力，得以大海之彼岸持来此处耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，得说至涅槃作证之道，不得示涅槃生起之因。何故耶？以法（涅槃）是无为故。」
「尊者那先！涅槃是无为耶？」
「然，大王！涅槃是无为。依何物亦不能造。大王！不可说涅槃已生、未生、当生、过去、未来、现在、是眼所识、耳所识、鼻所识、舌所识、身所识。」
「尊者那先！若涅槃非已生、非未生、非当生、非过去、非未来、非现在、非眼所识、非耳所识、非鼻所识、非舌所识、非身所识者。尊者那先！然者，卿示涅槃之不存在。涅槃是不…
「大王！涅槃是存在。涅槃是意所识。依清净、寂静、殊妙、端直、无盖、不染污之意而行正道之圣弟子见涅槃。」
「尊者！其涅槃是何样之物耶？以比喻可明白之。其存在依比喻可明耶？以理由令予理解。」
「大王！名风之物存在耶？」
「然，尊者！」
「大王！示风之容状是微、大、长、短耶？」
「尊者那先！风不能示，风以手不能捕捉，又无法触摩。然，其风存在。」
「大王！若风不能示，然者，风不存在。」
「尊者那先！予知，风是存在。此是予所确信。然，予不能示风。」
「大王！与彼同，涅槃是存在。然，不能示涅槃之容状。」
「善哉，尊者那先！以善示比喻，善明理由，彼然，予如是认受，『涅槃是存在』。」
「尊者那先！其中，何者是业生，何者是因生，何者是时节生，何者是非业生，非因生，非时节生。」
「大王！有情之有思一切是业生。火、一切种子生者是因生。地、山、水、风，此等一切是时节生。虚空、涅槃，此二者乃非业生，非因生，非时节生。大王！不可言：『涅槃是业生…
「尊者那先！最胜极胜之众主近于卿，问者快决择，无惑，决定，犹豫已断。」
已选 7745 字
（超出 2000 字上限，已截断）
格子类型
米字格
田字格
九宫格
无格线
书写模式
正常（黑字）
描红（浅红）
临摹（浅灰）
字体
玄冬楷书（6775字）
青柳隶书（12204字）
齐伋体（5856字）
纸张格式
6×8 格/页（A4）
8×10 格/页（A4）
10×12 格/页（A4）
自定义
繁体显示
转换为繁体（用于抄经）
经名：弥兰王问经(第14卷-第25卷) · 预览正文 0 字
字帖预览
生成预览
下载 PNG
下载 PDF
请选择段落并配置字帖选项