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中部经典(第13卷-第16卷)

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如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：「诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘！舍利弗是广慧者。诸比丘！舍利弗是疾慧者。诸比丘！舍利弗是速慧者。诸比丘！舍利弗是捷慧者。诸比丘！舍利弗是…复次，诸比丘！舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思…复次，诸比丘！脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之『舍而有念乐住。』成就第三禅而住。而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思…复次，诸比丘！舍利弗舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心…复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之色想，超诸有对想，无作意种种想，成就『虚空无限』及空无边处而住。而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、…复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之空无边处，『识无边』之成就识无边处而住。而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意…复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之识无边处，『无所有』之成就无所有处而住。而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意…复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之无所有处，成就非想非非想处而住。彼由其定，具念而出起。彼由其定，具念而起已，而诸过去，已灭，为已变法，以徧观其诸法，『如是此等之…复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之非想非非想处，成就想受灭而住。而慧见已，彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定，具念出起已，其诸过去，已灭，为已变法，徧观其诸…诸比丘！凡正语者，应言：『于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟』者，对于舍利弗亦应言是正语者。『彼于…诸比丘！凡正语者，应言：『是世尊之实子。从口生，从法生，法之所成。为法嗣而非血嗣。』对舍利弗亦应是正语者，『彼为世尊之实子，从口生，从法生，法之所成。法嗣而非血…诸比丘！舍利弗乃依如来所转之无上法轮，正随而转之。」世尊如是说已。彼诸比丘，欢喜，随喜世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：「诸比丘！此处有比丘，向其他说：『我知生已尽，梵行已立，所作圆满，不再有此生。』诸比丘！其比丘之所说，不应为之赞叹，亦不为之面责。而不为之赞叹，亦不为之面责，应…诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。以正慧解脱之比丘，有此顺法者，当应解脱。『友！以前我为在家者而愚昧。其如来，或如来之圣弟子，以法…其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆也。其我食后，行乞归而就座，结…断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，由离生喜乐，成就初禅而住。灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成…如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思…「诸比丘！然者，云何为善士法？诸比丘！于此有善士，由贵家而出家。彼如是反省思惟：『我从贵家而出家。而此其他诸比丘，非由贵家而出家。』彼以生其富贵之事，自夸以轻蔑…复次，诸比丘！有非善士，由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家，由大财家而出家。彼如是反省思惟：『我由大财家而出家，而此其他之诸比丘，非由大财家而出家。』彼…复次，诸比丘！非善士而有广誉，有名声。彼如是反省思惟：『我实有广誉，有名声。然而此其他之诸比丘，少名誉，少力量。』彼以其广誉事，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士…复次，诸比丘！有非善士，而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思惟：『我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘，不得衣、施食、床座、因病药…复次，诸比丘！有非善士而多闻。彼如是反省思惟：『我实多闻，而此等他之诸比丘不多闻。』彼以其多闻，自夸或轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思…复次，诸比丘！有非善士而为持律者。彼如是反省思惟：『我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。』彼以其持律者之事，自夸又蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善…复次，诸比丘！有非善士而为说法者。如是反省思惟：『我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。』彼以其说法者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如…复次，诸比丘！有非善士而为林住者。彼如是反省思惟：『我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。』彼以其林住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善…复次，诸比丘！有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟：『我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。』彼以其着粪扫衣事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善事法也。然者，…复次，诸比丘！有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟：『我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。』彼以其常乞食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸…复次，诸比丘！有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟：『我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。』彼以其树下住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然诸比丘…复次，诸比丘！有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：『我实一坐食者。而此等他之诸比丘，非一坐食者。』彼以其一坐食者…复次，诸比丘！有非善士，而离诸爱欲，离诸不善法，无寻无伺，由离生喜、乐，成就初禅而住。彼如是反省思惟：『我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。』彼以其初禅…复次，诸比丘！有非善士而灭寻、思，内心安静，心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟：『我实获第四禅定。而此等他之诸…复次，诸比丘！有非善士，而超越诸色想，已度诸碍想，无作意诸种之想，成就『虚空无限』之空无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获空无边处定。而此等他之诸比丘，不获空无…复次，诸比丘！有非善士而超越空无边处，成就『识无限』之识无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获识无边处定。而此等之诸比丘，不获识无边处定。』彼以其识无边处定，自夸…复次，诸比丘！有非善士而由一切处，超越识无边处，成就『无任何物』之无所有处而住。彼如是反省思惟：『我获无所有处定。而此等他之诸比丘，不获无所有处定。』彼以其无所…复次，诸比丘！有非善士而超越无所有处，成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟：『我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘，不成就非想非非想处定。』彼以其非想非非想…复次，诸比丘！有善士由一切处，超越非想非非想处，成就想受灭而住。且以慧见已，令灭其诸漏。诸比丘！其比丘断而不思量，于何处亦不思量，对何事亦不思量。」世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘答世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！为汝等说应习与不应习之教法，应谛听善思念之，我…「诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而如是互相于身行。诸比丘！我说二种之语行，应习与不应习，而如是互相于语行。诸比丘！我说二种之意行，应习与不应习，而如是互…如是说时，尊者舍利弗如是白〔世尊〕：「世尊！我对世尊所略说而不作详分别之义理，如是详细证知之。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而互相于身行…世尊！为习如何类之身行，诸不善法增广，诸善法减退？世尊！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在于森…世尊！为习如何类之身行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类断杀生者，有远离杀生，舍笞，舍剑，知耻，有慈心，利益怜愍一切生类而住。断不与取，远离不与取…世尊如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以如是缘而说也。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于语行。』缘何如是说耶？世尊！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是之语行，即不应习也。世尊！…世尊！为习如何类之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：『汝，士…世尊！为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶？世尊！于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为…如是世尊说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以如是缘而说也。如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。』缘何如是说？世尊！若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，世尊！…世尊！为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：『此乃他物，如果为我物！』又有害心，行有害思：『此等之有情，若…世尊！为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：『此乃他之物，若为我物！』又无害心，行无害之思：『于此等诸…如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，而如是互相为意行。』乃以如是缘而说也。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。』缘何如是说耶？世尊！为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又世…世尊！为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊！为习如何之…如是世尊说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。』以如是缘而说也。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』缘何如是说耶？世尊！为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，世尊…世尊！为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊！为习如是之想得…如是世尊说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』以如是缘而说也。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以缘何而如是说？世尊！为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又世…世尊！为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类如是见，谓：『无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，无母，无父，…如是世尊说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以如是缘而说也。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』缘何如是说？世尊！为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又…世尊！为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善…如是世尊说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』以如是缘而说也。世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，对我此略说，不详分别之义理，如是详细证知。我实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以缘何而说？舍利弗！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行，不应习也。又舍利弗…舍利弗！为习如何之身行，诸不善法增广，诸善法减退耶？舍利弗！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在…我实如是说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以缘何而说？舍利弗！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之语行，不应习也。又舍利弗…舍利弗！对我所略说之义理，应如是详观之。舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与…如是说时，尊者舍利弗即如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详细证知之。世尊实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』缘何如是说？世尊！为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，世…世尊如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以如是缘而说也。世尊实如是说：『舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，世…世尊实如是说：『舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，…世尊实如是说：『舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，世…世尊实如是说：『舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也…世尊实如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，世…世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝对我此略说，不作广分别之义理，如是善广证知之。我实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以缘何如是说？……〔皆如上文〕……我如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以如是缘而说…舍利弗！对我此略说，不详分别之义理，应如是详观之。『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。舍利弗！我说二种团食，应习与不应习。舍利弗！我说二种床座，应习与不应习。舍利弗！我说二种村，应习与不应习。舍利弗！我说二种町…如是说时，尊者舍利弗，如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。世尊如是说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，世尊！为习衣，如诸不善法减…『舍利弗！我说二种团食……』以如是缘而说。『舍利弗！我说二种床座……』以如是缘而说。『舍利弗！我说二种村……』以如是缘而说。『舍利弗！我说二种町……』以如是缘而说。『舍利弗！我说二种都市……』以如是缘而说。『舍利弗！我说二种国……』以如是缘而说。『舍利弗！我说二种人……』以如是缘而说。世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！我所略说，不详分别之义理，汝详证知也。如是我又说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何而说？舍利弗！为习衣，如诸不善法增广……以如是缘而说也。如是我又说：『舍利弗！我说二种床座，应习与不应习……乃至……如是类之床座，不应习。……乃至……如是类之床座，应习。……乃至……如是类之村，不应习。……乃至……如…舍利弗！我所略说，不详分别之义理，应如是详观之。舍利弗！若一切之刹帝利，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等一切刹帝利之长夜，应为利益、幸福。舍利弗！若一切之婆罗门……乃至……毘舍……乃至……舍利弗！若一切…世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗，随喜世尊之所说——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是说：「诸比丘！凡诸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。诸比丘！譬如，或葭…〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云有界善巧之比丘？」〔世尊曰：〕「阿难！此等之十八界：即眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界也。…〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，有其他之教法耶？」〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即地界、水界、风界、火界、空界、识界也。阿难！只要知见此等六界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！亦可云有界善巧之比丘。」〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之六界：即欲界、出离界、恚界、无恚界、害界、无害界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！可云界善巧之比丘。」〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云为界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之三界：即欲界、色界、无色界也。阿难！只要知见此等之三界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教耶？」〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之二界：即有为界与无为界也。阿难！只要此等之二界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处善巧之比丘？」〔世尊曰：〕「阿难！又有此等六内外处：即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与所触、意与诸法也。阿难！只要知见此等之六内外处，于如是之范围，可云处善巧之比丘。」〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何范围，可云缘起善巧之比丘？」〔世尊曰：〕「于此，阿难！有比丘如是知：此有时即彼有；此生时即彼生；此无时即彼无；此灭时即彼灭；即缘无明有行；缘行有识；缘识有名色；缘名色有六处；缘六处有触；缘…〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处、非处善巧之比丘？」〔世尊曰：〕「阿难！于此有比丘，知『如是无处、无容，见具足之人，认为一切行是常者，无如是处。』知『有处：凡夫之认为一切行是常，有如是处。』知『如是无处、无容：见…〔世尊〕如是说已，尊者阿难，如是白世尊：「希有哉！世尊！未曾哉！世尊！世尊！应以如何名此教法？」〔世尊曰：〕「是故，阿难！汝应受持此教法为多界〔经、〕四转〔经、〕法镜〔经、〕不死鼓〔经、〕无上战胜〔经。〕」世尊如是说已，尊者阿难欢喜，而随喜世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住王舍城仙吞山。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！汝等不见此耶婆罗负重山乎？」〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！此负重山亦曾有其他之称呼、有其他之施设，诸比丘！汝等不见此般达瓦（白善）山耶？」〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！此白善山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等见此耶普罗（广普）山耶？」〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！此广普山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此义奢屈多（灵鹫）山耶？」〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！此灵鹫亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此伊尸义利（仙吞）山耶？」〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！此仙吞山，〔自古〕有其称呼、有其施设。」「诸比丘！往昔有五百人之独觉，久住仙吞山。彼等入时虽见此山，入已即不见。众人见此已，如是言：『此山吞噬此等诸仙人。』如是始有仙吞、仙吞之称呼。诸比丘！〔我〕应说…彼诸比丘白世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！有名为阿利咤之独觉久住此仙吞山。诸比丘！有名为婆利咤之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为多伽罗尸迦之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为耶沙新之独觉，久…应听我说彼名：阿利叱，婆利咤，多伽尸迦耶沙新，善观，密耶达新佛干陀罗，品多罗，宇巴沙婆尼达，达达，须达越多，巴义达多须无婆，须婆，鸣陀罗，阿达马阿达斯鸣迦，阿尼…如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘白世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之…「然者，诸比丘！如何是方便及共资助圣正定？谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念，诸比丘！由此等七支，可令资助其心一境性。诸比丘！此称共圣正定之方便，共…然，诸比丘！须先行正见。诸比丘！如何须先行正见？须了知邪见是邪见，须了知正见是正见，于彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪见？无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行…然，诸比丘！如何为正见？诸比丘！我对正见，说二种。诸比丘！正见之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正见之圣、无漏、出世而有道支。然，诸比丘！如何为正见之有漏而有福分？有持依果？有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他世，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至…然，诸比丘！如何为正见之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。诸比丘！此等为正见之圣…然，诸比丘！正见为先行，诸比丘！如何正见为先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，诸比丘！…然，诸比丘！如何为正思惟？诸比丘！对正思惟，我亦说二种。诸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正思惟之圣、无漏、出世而有道支。然，诸比丘！如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果？出离思惟、无瞋思惟、无害思惟，诸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为正思惟之圣、无漏…然，诸比丘！正见是先行者，诸比丘！如何正见为先行者？邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪语？虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘！此等…然，诸比丘！如何正语之有漏而有福分、有持依果？因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，诸比丘！此等为正语之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为…然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行者？了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪业？于杀生，不与取，爱欲之邪行，诸比丘！此等…然，诸比丘！如何为正业之有漏而有福分、有持依果者？诸比丘！远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行，诸比丘！此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。诸比丘！如何为正…然，诸比丘！正见为先行者。而，诸比丘！如何正见为先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪命？以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求，诸…然，诸比丘！如何为正命？诸比丘！正命，我亦说二种。诸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。诸比丘！正命之之圣、无漏而有道支。然，诸比丘！如何为正命之有漏而有福分、有持依果？于此，诸比丘！有圣弟子断邪命，正命以养命。于此，诸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。诸比丘！如何为正命之圣、无…然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行？诸比丘！由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正…然，诸比丘！正见为行者也。诸比丘！如何正见为先行者？诸比丘！于正见〔之前〕邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习徧满种种之善法。诸…世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善证悟之长老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘𫄨罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、…其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！我精勤于此正行。诸比丘！我心精勤于此正行。是故诸比丘！汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于…其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！此众不饶舌。诸比丘！此众不饶舌。要安立于清净之真谛。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众是应恭敬、尊重、供养合掌…然！诸比丘！如何修习入出息？如何广修而令圆满四念处耶？诸比丘！有时比丘之或正在长入息，觉知『我长入息』；或正在长出息，觉知『我长出息』；或正在短入息，觉知『我短…然！诸比丘！如何修习四念处？如何广修而令圆满七觉支耶？诸比丘！有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。诸比…然者，诸比丘，如何修习七觉支，如何广修习者，而令明与解脱圆满。于此，诸比丘！有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精…世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：「希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿罗汉、正等觉…「于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：『希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，…「然者，诸比丘！身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶？于此，诸比丘！比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念…复次，诸比丘！比丘或行，知『我在行』；或立，知『我在立』；或坐，知『我在坐』；或卧，知『我在卧』。或凡如其身之所愿〔皆〕知其如是。彼如是不放逸、专精勤住者，令断…复次，诸比丘！比丘或往或返亦正知者。或见前或见后亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。于食、饮、噉、尝亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠…复次，诸比丘！比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：『此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺…复次，诸比丘！比丘如此身之所立、所愿，从界观察：『于此身中，有地界、水界、火界、风界。』诸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割截如在坐。…复次，诸比丘！比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：『此身亦复如是者，有如是性，难免如是！』彼如是不放逸…复次，诸比丘！譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬喰，或被豺喰，或被其他种种生物所喰。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性，…复次，诸比丘！譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：〔或〕骨相连而有肉、血、亦有筋之系，〔或〕骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，〔或〕骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，…复次，诸比丘！譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，〔或〕或骨之白化为一种贝白，〔或〕诸骨仅化为块，〔或〕诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性…复次，诸比丘！比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。彼离此身者、由离生喜、乐胜满、徧满徧溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。诸…复次，诸比丘！比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、徧满徧溢；举彼之全身，由定生喜、…复次，诸比丘！比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：『舍而有念为乐住。』成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满徧满、徧充徧溢，举彼之全身，离…复次，诸比丘！比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满徧净、徧纯之心而住，彼举全身，徧净遍纯之心，令无…诸比丘！有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令徧满者，入大海任何诸小川亦在彼中。诸比丘！如是，又凡有人修身行之…「如是，世尊！」「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木燧：『我令生火，我令火现。』诸比丘！汝等对此如何…「如是，世尊！」「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，诸比丘！对此汝等如何思惟；彼人能得水之…「如是，世尊！」「诸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！譬喻以轻糸球？置于完全坚固木制之闩上，诸比丘！汝等对此如何思惟，彼轻糸球，可完全坚牢木制闩…「不然，世尊！」「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。诸比丘！譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木燧近至：『我可令生火，我可令火现。』诸比丘！汝等对此如何思惟，彼…「不然，世尊！」「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘！譬喻有水瓶，水充满缘〔瓶口〕与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，诸比丘！汝等…「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时倾心者，于其各处应…「如是，世尊！」「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水（满）缘及…「如是，世尊！」「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之…诸比丘！修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。如何为十？克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住。克服怖、畏…诸比丘！修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。」世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘向世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说行之生，谛听，善思念，我当说之…「诸比丘！于此，有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶！』彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸…复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶……乃至……生于长者大家之一族耶！』彼定其心、…复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『四大王天，是长寿美丽而多快乐。』〔而〕彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于四大王天之一族耶！…复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天，是长…复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『千〔界〕梵〔天〕长寿美丽而多快乐。』诸比丘！以徧满、胜解千〔界〕梵〔天〕而住。又有诸众生生于…复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『二千〔界〕梵〔天〕……乃至……三千〔界〕〔梵天〕……乃至……四千〔界〕梵〔天〕……乃至……五千〔界〕梵〔天〕，是长寿美…复次，诸比丘！有比丘信具足、戒〔贝足〕、闻〔具足〕、施〔具足〕、慧具足。彼闻：『十千〔界〕梵天，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！十千〔界〕梵〔天〕徧满、胜解十千世…复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『百千〔界〕梵〔天〕，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！百千〔界〕梵〔天〕，徧满胜解百千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等…复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『光天……少光天…无量光天……光音天，是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我……向……』复次、诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『净天……少净天……无量净天……徧净天，是长寿美丽而多快乐。』而彼如是思惟：『我……向……』复次，诸比丘！有比丘信……彼闻：『广果天……无烦天……无热天……善见天……阿迦腻咤天……是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于阿迦腻咤天之一…复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……。』复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达识无边处之诸天……已达无所处之诸天……已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。』彼尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、…世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

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