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中部经典(第13卷-第16卷)

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彼诸有情之精无瞋恚亦无欲 / 独自以成妙觉无箭苦上胜人 /「多声凡庸人若为愚痴者 / 何人不思惟破坏僧伽时 / 不思他更上失念诸贤者 / 言种种之语正行之说者 / 唯欲口大语不知依谁导 / 骂我或打我胜我或夺我 / 如…有四隅四门等部令等分 / 铁壁之所围以铁为盖蔽 / 其铁制土地令敷火燃烧 / 扩徧百由旬一切时不息 /「被诸天使放逸诸学童㦸 / 彼长时忧戚彼受卑贱身 / 凡由诸天使于此诸正士 / 虽为小刺正法不放逸㦸 / 于取见怖畏生死之生因 / 无取即解脱若灭生与死 / 彼…「勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍弃 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 须作必热心谁知明日死 / 不…勿追于过去勿愿于未来 / ……参照前偈…… / 此一夜贤者谓静寂默者 /『勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍弃 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 作须必热心谁知明日光 / 不…『勿追于过去勿追于未来 / ……〔参照前之偈〕…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /『勿追于过去勿追于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /『勿追于过去勿追于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』」 /「勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍弃 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 作须诚热心谁知明日死 / 不…『勿追于过去勿愿于未来 / ……〔参看前偈〕…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /「勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者」 /『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /「勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者」 /『勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍去 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 作须诚热心谁知明日死 / 不…「勿追于过去勿愿于未来 / ……〔参照前偈〕…… 此一夜贤者谓静寂默者 /『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』」 /「是人为具戒布施恶戒者 / 施之得如法有善欣乐心 / 胜信大业果如是之布施 / 施者为清净是人为恶戒 / 布施具戒者施之得非法 / 有不欣乐心无信大业果 / 如…如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，恰给孤独长者患病痛苦而激恼。时，给孤独长者告士夫曰：「然汝，士夫汝，诣世尊之处，诣已，代我头面礼世尊之足且白如是：『世尊…尊者舍利弗默然而许诺。时，尊者舍利弗着衣执钵、衣，尊者阿难为后侍，而至彼给孤独长者之处。至已，坐于所设之座。坐已，尊者舍利弗如是言给孤独长者曰：「长者，如何！汝…〔长者言：〕「尊者舍利弗！不少为愉快，不能忍耐，我进行诸极苦受而无减退。尽进展而不减退！尊者舍利弗！例如强力之士夫，以利刀……而无减退。」〔舍利弗曰：〕「长者！是故，汝应如是学：『我不执受眼，且于我，眼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，长者！汝不能不如是学：『我不应执耳。又于我，耳为…是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼识。又于我，眼识为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学：『我不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识………是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼触。又于我，眼触为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受耳触……乃至……我不执受鼻触……乃至……我不…是故，兹……『我不执受眼触所生之受。又于我，眼触所生受为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执耳触所生之受……乃至……我不执鼻触所生受………是故，兹……『我不执受地界。又于我，地界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受水界……乃至……我不执受火界……乃至……我不执受风界………是故，兹……『我不执受色。又于我，色为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。『我不执受受……乃至……我不执受想……乃至……我不执受行……乃至……我不执受识………是故，兹……『我不执受空无边处。又于我，空无边处为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受识无边处……乃至……我不执受无所有处……乃至………是故，长者！此，汝应如是学：『我不执受此世界。又于我，此世界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受他世界。又于我，他世界为所依之识亦不…是故，长者！此，汝应如是学：『凡以意所见、闻、觉识、希求、随伺，如是等我亦不执受。又于我，彼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。」如是说时，给孤独长者感激流泪。时，尊者阿难如是告给孤独长者曰：「长者！汝，力失否？长者！汝，意志沮丧否？」〔长者曰：〕「尊者阿难！我力不失，意志亦不沮丧。我长久虽敬事〔大〕师及意修习之诸比丘，先前我未曾闻如是之说法。」〔舍利弗曰：〕「长者！于诸在家白衣者不举如是之说法。长者！唯诸出家者举如是之说法。」〔长者曰：〕「尊者舍利弗！然者，于诸在家白衣亦请举如是之说法。何以故，舍利弗尊者！亦有诸善男子彼等生来少尘垢，法之不闻性退堕，当为知法者。」时，尊者舍利弗与尊者阿难，以如是教诫，教诫给孤独长者从座起而去。时，给孤独长者、尊者舍利弗与尊者阿难去后不久，身坏命终生于兜率天。时，给孤独天子夜将过时有胜容色…给孤独天子如是言，〔大〕师容许之。时，给孤独天子：「我〔大〕师已容许。」敬礼世尊，右遶已即消失其处。时，世尊其夜过后告诸比丘曰：「诸比丘！昨夜，夜之过顷，有一天…如是，诸比丘！彼天子言：『我〔大〕师已容许。』敬礼我，右遶已，即消失其处。」如是说时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！彼应是给孤独天子。世尊！给孤独长者于尊者舍利弗之处得证净。」〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！只要依思择而得即由彼而得也。阿难！彼是给孤独长者而非余。」世尊如是说已。欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——「祝福祇陀林居住仙人众 / 法王之住处令我生欢喜 / 业明法与戒最上之活命 / 由此人清净不由于种姓 / 亦不依于财是故实贤人 / 善见自己利如理伺察法 / 是…『祝福祇陀林参照前偈…… / 实于如是者应为最上人』 /如是我闻。——一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。其时，恰好尊者舍利弗与尊者大周那、尊者阐陀住于灵鹫山。其时，尊者阐陀患病苦痛激恼。时，尊者舍利弗于日暮从独住而起，至彼尊者大周那之…〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我不少为愉快！不得忍耐！我极诸苦受而无减退……〔参照前经〕……友舍利弗！我将欲持刀，不希望活命！」〔尊者舍利弗曰：〕「尊者阐陀勿持刀，尊者阐陀要忍活，我等愿尊者阐陀活忍。若尊者阐提无可好之食，我可为尊者阐陀求可好之食。若尊者无可好之药，我可为尊者阐陀求可好之…〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我非无可好之食，我非无可好之药，我非无适当侍者（看护者，）友舍利弗！又且我长久给〔大〕师悦意之侍从，未曾使不悦意。友舍利弗！其实恰适…〔尊者舍利弗曰：〕「我等有些问题欲问尊者阐陀。尊者阐陀！请作质问应答之余地。」〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！请问之，我闻已当知之。」〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？友阐陀！耳与耳识，及……乃至……友阐陀！鼻与鼻识，及……乃…〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！眼与眼识，及眼所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳与耳识，及……乃至……友舍利弗！鼻与鼻识，及……乃…〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，如何见？如何证知？眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？友阐陀！耳…〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于眼与眼识，及眼识所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！…如是言已，尊者大周那，如是告尊者阐陀曰：「是故，友阐陀！彼世尊如是之教说，平常应不得令作意：『于有依即有动摇，无依即无动摇，无动摇者有轻安，有轻安者无意向，无意…时，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教诫尊者阐陀，教诫已，从座起而去。时，尊者阐陀，于尊者舍利弗与尊者大周那去后不久，〔遂〕执刀。时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已敬…〔世尊曰：〕「舍利弗！然者，阐陀比丘于汝面前记说无过咎耶？」〔舍利弗曰：〕「世尊！于普婆支罗有跋耆族村。彼处尊者阐陀之诸友家、诸同心之家〔皆〕唯有过咎之诸家也。」〔世尊曰：〕「舍利弗！实如是，阐陀比丘之诸友家、诸同心家〔皆〕过咎之诸家也。〔虽然〕，舍利弗！如是，我不皆言『有过咎。』舍利弗！有人若舍此身而执受他身者，我言『…世尊如是说已，喜悦之尊舍利弗随喜世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，尊者富楼那，日暮，从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者富楼那，如是白世尊曰：「善哉！世尊！请世尊为…〔世尊曰：〕「富楼那！然者，应谛听，善思念，我当说之。」尊者富楼那奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕为可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。喜…富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，于彼，其不欢喜、不称说、不乐着而住故，〔即〕喜灭…然而，富楼那！汝受我如是略〔说〕之教诫于何国而住？」〔富楼那曰：〕「世尊！我奉受世尊如是略〔说〕之教诫，应于西方输那国住。」〔世尊曰：〕「富楼那！西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那！西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那！若彼西方输那国之诸人，呵骂、毁辱汝者，其时，富楼那！汝应如何？」〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，呵骂、毁辱我者，于我应如是：『此等西方输那国之诸人，实为贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼不至打掷我手耳！』世尊！…〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人打掷汝手者，富楼那！其时，而汝应如何？」〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人打掷我手者，其时，我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以棒打掷我耳！』世尊！其时…〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者，富楼那！其时汝应如何？」〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人以棒打掷我者，其时我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以笞杖打掷我耳！』世尊…〔世尊曰：〕「富楼那！若复……以笞杖……应如何？」〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，以笞杖……『……彼等不至以刀打掷我耳！』……应如是。」〔世尊曰：〕「富楼那！苦复……以刀……如何？」〔富楼那曰：〕「世尊！若……以刀……『……不至以刹刀夺我生命耳！』……应如是。」〔世尊曰：〕「富楼那！若复……夺汝生命者……应如何？」〔富楼那曰：〕「世尊！若……夺我生命者，其时，我应如是：『世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然，我无希求而得执刀者。』世尊！其时应如是。善逝！…〔世尊曰：〕「善哉！善哉！富楼那！富楼那！汝具足如是之忍夺、应得于西方输那国而住。富楼那！因此，今想汝是宜时。」时，尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已，从座起，敬礼世尊，行右绕礼，收座具，执持衣钵，游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。如是尊者富楼那！真正住西方输那…时，有众多比丘，诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰：「世尊！彼名为富楼那之善男子，受世尊略说之教诫者命终矣。于彼有如何之趣，…〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子富楼那是贤者，彼行法之随法，又彼为我法故无恼。诸比丘！善男子富楼那！〔善〕般涅槃。」世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：「世尊！…其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：「阿难！今日由顺次是谁教诫诸比丘尼？」〔阿难难曰：〕「世尊！依顺次…时，世尊告尊者难陀迦：「难陀迦！应教诫诸比丘尼。难陀迦！应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。」彼尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」清晨着衣持钵、衣，为…〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我于圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此即欢喜满足矣。」〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」〔尊者曰：〕「然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？『彼为我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是…〔尊者曰：〕「意是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼：〕「尊者！是苦。」〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？『彼是我所有，彼是我，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等既善以如实正慧见者，『如是此等之六内处是无常。』」〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。」〔尊者又曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕尊者！是苦。〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然！」〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「香是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘曰：〕「尊者！是无…〔尊者曰：〕「法是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」〔尊者曰：〕「彼如何因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六外处是无常。』」〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。」〔尊者曰：〕「诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻识是常耶？或是无耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！…〔尊者曰：〕「意识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？」「『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』尊者！彼实不然。」〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六识身是无常。』」〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊！于此有人如是言：『此续燃油灯之由是无常、变易法…〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，炷亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光〔同〕是无常而为变…〔尊者曰：〕「诸姊！恰如是，于此有人如是言：『此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！彼确实正等语者所应语…〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。」〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。」〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻耸立之大树，有坚根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：『此耸立之大树有坚根是无…〔尊者曰：〕「彼如何之因耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦〔同〕是无…〔尊者曰：〕「恰如是，诸姊！于此有人如是言：『此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！而彼确实正…〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。」〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截…〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：『如是，此牛与皮结合。』而彼牛是与其…〔尊者曰：〕「诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是。诸姊！所言内之肉聚者，彼六内处之同义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之…〔尊者曰：〕「诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？诸姊！兹有比丘，修念等觉支…时尊者难陀迦以如是教诫，教诫彼等诸比丘尼已而令去：「诸姊！应去之时矣！」时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：「诸比…时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：『实月亏〔否〕？实月满〔否〕？』勿论而月亏。诸比丘！恰如…时，世尊告尊者难陀迦曰：「同难陀迦！汝明日亦同以教诫——应教诫彼等诸比丘尼。」尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已…〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等于尊者圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此，〔我等〕即欢喜、满足。」〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「然而，无常者……乃至……诸姊！应去之时矣！」时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：『月实亏否？月实满否？』而实恰好月满。诸比丘！恰如是，…世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，独住之世尊，心起如是之思念：「罗睺罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗睺罗以灭尽诸漏。」时，世尊清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由乞食归来，告尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！应取座具。应至彼生茂之森林昼住。」尊者罗睺罗对世尊言：「如是，世尊。」则持座具唯随世尊之后。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：「今日世尊，更导尊者罗睺罗灭尽诸漏。」时，世尊已入生茂之森林，于一树下设座而坐。尊者罗睺罗敬礼世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」〔世尊曰：〕「罗睺罗！汝如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦，变易法……我。」〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼触是常耶？或是无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「鼻是常耶？或无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「舌是常耶？或是无…〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？法是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意触是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」〔世尊曰：〕「罗睺罗！如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌…世尊如是说已，尊者罗睺罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗睺罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。「凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭…如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘答世尊：「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、…诸比丘奉答世尊：「世尊！如是。」世尊如是说：「应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。然，如是言：『应知六内处。』彼缘何而言？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知六内处。』彼乃缘此而言。此为第一之六。然，如是言：『应知六外处。』彼缘何而言？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知六外处。』彼乃缘此而言。此为第二之六。然，如是言：『应知六识身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：『…然，如是言：『应知六触身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之和合而有触。依身与触而身识生，…然，如是言：『应知六受身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依…然，如是言：『应知六爱身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触…若人言：『眼是我。』如是即不可。于眼〔有〕生〔又〕有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼是我。』如是者眼…若人言：『色是我。』如是即不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『色是我。』如是者眼即非我…若人言：『眼识是我。』如是即不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼识是我。』如是眼乃非…若人言：『眼触是我。』如是即不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『眼触是我。』如是，眼乃…若人言：『受是我。』如是即不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『受是我。』如是，眼乃非我、…若人言：『爱是我。』如是即不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：『爱是我。』如是，眼乃非我…若人言：『耳是我。』言：『鼻是我。』言：『舌是我。』言：『身是我。』言：『意是我。』如是即不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应…若人言：『法是我。』如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『法是我。』如是，意乃非我、…若人言：『意识是。』如是即不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『意识是我。』如是，意乃非…若人言：『意触是我。』如是即不可。于意触有生又有灭。对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。若人言：『受是我。』如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『受是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非…若人言：『爱是我。』如是即不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：『爱是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。诸比丘！如是又有导身〔见〕之集道：即以观眼是『我所有，我是彼，彼是予之我。』以观色是『我所有……』以观眼识是『我所有……』以观眼触是『我所有……』以观受是『我所…诸比丘！如是又有导身〔见〕之灭道：即观眼是『非我所有，我非彼，彼非予之我。』观色是『非我所有……』观眼识『非我所有……』观眼触『非我所有……』观受『非我所有………诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼…诸比丘！缘耳与声而耳识生……诸比丘！缘鼻与香而鼻识生……诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞…诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷…诸比丘！缘耳与声而耳识生，诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，诸比丘！缘舌与味而舌识生，诸比丘！缘身与触而身识生，诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或…诸比丘！如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱…世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说大六处〔经〕。谛听，善思念之。…「诸比丘！不如实知、见眼，不如实知、见诸色，不如实知、见眼识，不如实知、见眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦不如实知、见其等，而爱著于眼，爱著于诸色…诸比丘！不如实知、见耳，诸比丘！不如实知、见鼻，诸比丘！不如实知、见舌，诸比丘！不如实知、见身，诸比丘！不如实知、见意，诸比丘！不如实知、见诸法，诸比丘！不如实…诸比丘！而如实知、见眼，如实知、见诸色，如实知、见眼识，如实知、见眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、不苦不乐之受生，亦如实知、见彼等，不爱著于眼，不爱著于诸色，不爱…彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，彼乃正思惟。彼，如实之精进，彼乃正精进。彼，如实者之念，彼乃正念。彼，如实者之定，彼乃正定。而于前既令身业、语业、活…彼凡于诸法，应证知而徧知者，对此等之诸法，即证知而徧知之。凡诸法之应证知而断者，对此等之诸法，即证知而断之。凡诸法之应证知而修习者，对此等之诸法即证知而修习之。…诸比丘！然者，如何是诸法应所证知而徧知？对此等应言五取蕴，即此色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。如是之诸法，应所证知而徧知者。又，诸比丘！如何是诸法应所证知而断之？即无明与有爱，如是之诸法，应所证知而断之者。又，诸比丘！如何是诸法应所证知而修习？即止与观，如是之诸法，应所证知而修习。又，诸比丘！如何是诸法应所证知而作证？即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证之。诸比丘！如实知、见耳，诸比丘！如实知、见鼻，诸比丘！如实知、见舌，诸比丘！如实知、见身，诸比丘！如实知、见诸法，诸比丘！如实知、见意识，诸比丘！如实知、见意触，…彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，其……令清净。如是，于彼修习彼八支圣道之至圆满。于彼，由修习如是之八支圣道……即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证…世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，入于名为频头城拘萨罗人之婆罗门村。频头城之婆罗门长者等闻：「诸贤！沙门瞿昙实是释氏之子，由释迦族出家。游行拘萨罗众人…时，频头城之婆罗门长者等，诣世尊之处。诣已，或者与世尊共相问候，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之处申述氏名，坐于一面。…「诸长者！若诸异学之出家者对汝等如是问：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』被如是问者，诸长者！汝等应向彼诸异学之出家者如…诸长者，若复诸异学之出家者如是问汝等：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』诸长者！如是问者，汝等对彼等诸异学之出家者应如是…是故，『诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。』如是问者，诸长者！汝等应如是记说。诸长者！诸异学之出家者若向汝等如是问：『然而，诸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，诸长者汝等如是云耶？——实彼诸尊者是离贪，或有调伏贪之行迹。离瞋，或有调伏瞋…如是说已，频头城之婆罗门长者等，如是奉白世尊：「奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻伏者……尊瞿昙容受我等为优婆塞。〔我等〕由今日尽形寿归依之。」——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城迦兰陀竹林。时，尊者舍利弗，日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝之诸根净明。皮肤之色…〔舍利弗曰：〕「世尊！我今日多住空住。」〔世尊曰：〕「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝实今日多住于大人住。舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之愿：『今日多住于空住。』舍利弗！彼比丘应如是思…舍利弗！若比丘善观察而如是知：『通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，如是一路，由村之乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。…舍利弗！若复，比丘善观察，如是知：『通行一路我为乞食……其时，于我眼所识之诸色，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学…复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『通行一路，为乞食入村……其时，于我耳所识之诸声……于鼻所识之诸香……于舌所识之诸味，于身所识之诸所触，于意所识之诸法，有心之欲、…舍利弗！若比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应为断此等诸恶、不善法，…舍利弗！若复，比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不…复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五妙欲耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应为断五妙欲不可不精进。舍利弗！若复比丘之善观察者如是知：『我己断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五盖耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未断五盖』者。舍利弗！彼比丘应为断五盖而不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者，…复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我徧知五取蕴耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我未徧知五取蕴』者。舍利弗！其丘应为徧知五取蕴，不可不精进。舍利弗！若复比丘善…复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我修四念住耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未修四念住』者。舍利弗！其丘应为修四念住，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察…复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四正勤耶？』若……不可不精。若复……而住。复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四神足耶？』若……而住。复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五根耶？』若……而住。复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五力耶？』若……而住。复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修七觉支耶？』若……而住。复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修八支圣道耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未修八支圣道』者。舍利弗！其比丘应为修八支圣道，不可不精进。舍利弗！若复比丘…复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修止、观耶？』舍利弗！若比丘之善观察，如是知：『我既未修止、观』者。舍利弗！其比丘应为修止、观，不可不精进。舍利弗！若复比丘善…复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己证明、解脱耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未证明、解脱』者。舍利弗！其比丘应为证明与解脱，不可不精进。舍利弗！若复比…舍利弗！凡过去世，任何之沙门、婆罗门等，是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！又凡未来世之沙门、婆罗门等之应如是清净乞食者，彼等于一切，…世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住征伽罗国无启儒林。时，波罗奢耶之门人郁多罗学童诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换可喜、可乐之语已，坐于一面。世尊如是言坐于一面之波罗奢耶之门人郁多罗学…〔学童言：〕「尊者瞿昙！波罗奢耶婆罗门对弟子说根之修习。」〔世尊曰：〕「然者，郁多罗！波罗奢耶婆罗门对诸子说如何类之根修习耶？」〔学童言：〕「尊瞿昙！于此，『不以眼见色，不以耳闻声。』尊瞿昙！如是，波罗奢耶婆罗门对诸弟子说根之修习。」〔世尊曰：〕「郁多罗！如是者，盲者应是根之已修习者，聋者应是根之已修习者。若如波罗奢耶婆罗门之言者，郁多罗！任何盲者亦是不以眼见色，不以耳闻声也。」如是言〔时〕，波罗奢耶之门人，郁多罗学童，沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言也。时，世尊知波罗奢耶之门人，郁多罗学童之沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言已，告尊者阿难曰：「阿难！波罗奢耶婆罗门，〔对〕弟子说一根之修习。而且较异于圣者之律…〔阿难曰：〕「世尊！正其时。善逝！正其时。请世尊于圣者之律，说无上之根修习。从世尊闻已，诸比丘应受持之。」〔世尊曰：〕「然者，阿难！谛听，善思念之。我当宣说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「然、阿难！如何于圣律，为无上之根修习？于此，阿难！于比丘以眼见色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知：『于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而…复次，阿难！比丘以耳闻声已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知……。阿难！譬喻强力之士夫，容易如弹指，阿难！正如是，对任何人亦如是速、如是急、如是容易…复次，阿难！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿难！譬喻少倾之荷叶之触水者，即摇动不止住。恰如是，阿难！对任何人。……住立。如是，阿难！于圣者之律，关于鼻所识之诸…复次，阿难！比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，舌端集唾团已，容易吹飞。恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于舌所识之…复次，阿难！比丘以身触已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于身所识之诸所触，谓…复次，阿难！比丘以意识法已，而可意生……住立。阿难！譬喻士夫，于日中极热之铁板，洒落二三滴之水，阿难！徐徐洒落之滴水，其忽尽灭、消散，恰如是，阿难！对任何人………阿难！实于圣者之律，无上之根修习乃如是。然者，阿难！如何为学人之行道？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼为其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而恼、惭、厌忌。以耳…然者、阿难！圣者如何修习根？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：『于〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌己想而住。若…复次，阿难！于比丘以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：『于〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于…阿难！如是，我于圣者之律，说无上之根修习。说学人之行道。说圣者之根修习。阿难！凡〔大〕师求诸弟子之利益，由怜愍而垂怜愍，应为之事，我为此乃为汝等。阿难！如是，有…世尊如是已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

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