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中部经典(第13卷-第16卷)

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如是我闻。——一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰尊者阿难于晡时，从独坐起，〔往〕近彼世尊，近已，礼拜世尊，坐于一边。坐一边已，尊者阿难，如是白世尊：「然，世尊！一时，世…「然，阿难！汝以此善听、善受、善作意、善忆念。阿难！以前至今，我亦多住于空住。譬喻此鹿母讲堂。关于空无象、牛、马牝马、关于空无金、银、关于空无男女之集会。然亦有…复次、阿难！比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。阿难！譬喻牛皮以百支之针，止住其伸张。阿难！恰如是，于此大地有升…复次，阿难！比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空无边处想之一缘。于空无边处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是『若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘地…复次，阿难！比丘不作意地想，不作意空无边处想，唯作意识无边处想之一缘。于识无边处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘地想，虽有任何患恼，今亦无事所…复次，阿难！比丘不作意空无边处想，不作意识无边想，唯作意无所有处想之一缘。于无所有处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：『若缘空无边处想，虽有任何患恼，…复次，阿难！比丘不作意识无边处想，不作意无所有处想，唯作意非想非非想处之一缘。于非想非非想处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘识无边处想，虽有任…复次，阿难！不作无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦…复次，阿难！比丘不作意无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『此无想心定是有为而所思惟。然…世尊如是说已，欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊于释迦族间，住迦毘罗城尼拘律树园。其时，世尊于清晨，着衣持钵、衣，为行乞而入迦毘罗城。于迦毘罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释…恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时从独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：「阿难！迦罗差…〔阿难白言〕：「世尊！迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊！我等乃于作衣时来。」〔世尊曰〕：「阿难！使喜众、乐众、沉于喜众、喜、聚、乐聚、希求众之比丘无有光辉。阿难！实是使喜众、乐众、沉于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂…而复阿难！彼住由如来所胜等觉。即不作意一切诸相，而当成就内空住。是故，阿难！若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，…然者，阿难！如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶？阿难！于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。以诸寻、伺，成为内心静安，得…阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：『如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾…阿难！此等有五欲功德。何者为五？眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲；耳所识之声；鼻所识之香；舌所识之味；身所识之诸触；是可爱、可喜、可赏、可意而…阿难！有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：『如是为色，如是为色之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识…阿难！汝，以此如何思惟：『认为如何理由，声闻有值劳力，应追随〔大〕师耶？』」〔阿难言：〕「世尊！我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊！以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。」〔世尊曰：〕「阿难！声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随〔大〕师。此为何故。总之，阿难！长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。然而，阿难！凡谨慎其…如是其时，阿难！为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。然者，阿难！如何为师之有苦。阿难！于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟…然者，阿难！如何为声闻之苦。阿难！彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗…然者，阿难！如何为梵行者之有苦。阿难！于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之〔大〕师、觉者、世尊也。…世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时、食后、由行乞归来，集坐于侍者堂之众多比丘，起此言谈：「希有哉！友！未曾有哉！友！如来增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如…然而，实使彼等诸比丘，中断此言谈。其时，世尊于晡时从独坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所设之坐。坐已，世尊告诸比丘：「然，诸比丘！汝等今为如何之说话而坐此耶？又汝等…〔诸比丘言：〕「世尊！我等食后由行乞归此，集坐侍者堂，如是起言谈：『希有哉！友！……彼等诸世尊，是如是解脱者也。』如是言〔时〕，世尊！尊者阿难如是告我等：『如来…时，世尊告尊者阿难：「阿难！然者，于此当详细说彼如来之希有未曾有法。」〔阿难言：〕「世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，生兜率身。』世尊！菩萨有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，住立兜率身。』世尊！菩萨有正念、有正知住立兜率身。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨之寿有限，住立兜率。』世尊！菩萨之寿有限，住立兜率身，世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎』，世尊！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊！我以此等受持为世尊之希有未…世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力…世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼——彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害——。』世尊！菩萨之……世尊…世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。』世尊！菩萨…世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持…世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。阿…世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。』世尊……世尊！我以…世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。』世尊……！我以此持为世尊之希有未曾有法。世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人〔受〕。』世尊……世尊！我以此受持为世尊希有未曾有法。世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、——王妃请喜，汝生大威力之子——。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希…世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂〔污〕水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。阿难！犹如宝珠，置于迦尸之绢…世尊！我亲从世尊如是闻，亲受得：『阿难！菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！生耶！菩萨以立起平等之足，面北七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言——我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界…世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世…「是故，阿难！今汝，此亦应受持为如来之希有未曾有法。阿难！此如来自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭之。自觉而〔生〕诸想，自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而灭没…「世尊！世尊之自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭没之，自觉而〔生〕诸想、……自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而没之，世尊！此亦我受持为世尊之希有未曾有法。」尊者阿难如是说已，〔大〕师认许之。欢喜之彼等诸比丘。随喜尊者阿难之说。——如是我闻。——一时，尊者薄拘罗，住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者薄拘罗以前在家时之友阿支罗迦叶，诣尊者薄拘罗之处。诣已，与尊者薄拘罗互相问讯，交换可喜、乐之语已而坐一边，一边坐已…「友！我出家八十年矣。」「然者，友薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？」「友！迦叶！汝不应如是问我：『然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？』而且，友！迦叶！汝应如是问我：『然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？』…「然者！友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？」「友！迦叶！我出家八十年，未曾起欲想。」（尊者薄拘罗，八十年间不曾忆起欲想者，我等应以此受持为尊者薄拘之希有、未曾有法。）「友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚想、害想。」（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起恚想、害想者，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）「友！我出家后，八十年间，未曾忆起欲寻。」（尊者薄拘罗……未曾有法。）「友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚寻、害寻。」（尊者薄拘罗……未曾有法。）「友！我出家后，八十年间，未曾忆受居士衣。」（尊者薄拘罗……未曾有法。）「友！……未忆持刀断衣。」（尊者薄拘罗……未曾有法。）「友！……未忆以针缝衣。」（尊者薄拘罗……未曾有法。）「友！……未忆以染料染衣。」（尊者薄拘罗……未曾有法。）「友！……不忆缝迦𫄨那衣。」（尊者薄拘罗……未曾有法。）「友！不忆与同梵行者之从事作衣。……受招待……『未曾忆起如是心：呜呼！谁招待我！』」（尊者薄拘罗……未曾有法。）「友！……家中坐……家中食……取妇人之随行相……乃至对妇人说四句偈法亦……至比丘尼之住房……对比丘尼说法……乃至……对正学女说法……对沙弥尼说法〔亦皆〕不忆。」（尊者薄拘罗，八十年间，不忆为比丘尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）「友！我出家后八十间，不忆令〔人〕出家……乃至……令受具足……不忆为〔人〕所依，不忆令沙弥侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢体……曾起暂时病……乃至服用一片阿…（尊者薄拘罗，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期……未曾有法。）「友！七日间，我有惑而食得土地之团食，而第八日智生。」（尊者薄拘罗有惑七日间，而食得土地之团食，第八日智生者我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）「友！薄拘罗！我得于法、律出家，得具足戒。」阿支罗迦叶，得于此法、律出家，得具足戒。而〔得〕具戒不久，尊者迦叶独处不放逸，热心劳力住，不久，诸善男子正为其目的，由〔在〕家而出家。于现世自通达、证悟、具足、…其时，尊者薄拘罗，持门钥由精舍如是言：「诸尊者！请出来，诸尊者！请出来，今日我将入涅槃。」（尊者薄拘罗，持门钥由精舍至精舍曰：「诸尊者！请出来，诸尊者！请出来。今日我将入涅槃。」我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）其时，尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃。（尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃，我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）——如是我闻。——一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。其时，恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已，与新学沙门阿夷罗和提互相问讯，交换喜…「如是，王子！如是，王子！兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。」「善哉！尊者阿奇耶沙那！如所学、所闻，为我说示。」「王子！我不能为仁〔者〕说示如所闻、所学之法。王子！我今虽为仁者说示如所闻、所学之法，而仁者亦不解我所说之义。此我应〔徒〕疲劳。此我当为娆恼。」「尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，或许我能解尊者阿奇耶沙那所说之义。」「然者，王子！我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义，仁者能解者善；若我所说之义，仁者不能解者，请自随住，其时请不更质问我。」「尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者，当自随住。我其时不应更质问尊者阿奇耶沙那。…其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：「无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热…其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：「无处亦无容。」（终无是事）即起座而去。其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告…「如是，世尊。」「次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，〔能〕如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御…「不然，世尊。」「恰如是，阿奇耶沙那！凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证〔得〕者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沉于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，〔能〕…「阿奇耶沙那！譬喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：『友！汝立…若，阿奇耶沙那！汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。」「然而，世尊！我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如〔对〕世尊〔亦然〕。」「阿奇耶沙那！犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：『捕象师！汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。』『如是，王！』阿奇耶沙那！捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之…恰如是，阿奇耶沙那！于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……〔参照中部经典一、二四六～二四七页〕……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那！圣弟子至露地。而，阿奇耶沙…阿奇耶沙那！犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念处系圣弟子之…如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。』…彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、瞋、痴，以去缺点、应供养、供奉、布…阿奇耶沙那！若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：『老野象以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野象之不受调御，不受调练而死…世尊如是说已，欢喜之新学沙门阿夷罗和提，随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者浮弥清晨着衣持钵衣至彼王子奢耶阇那之住居。至已，坐于所设之座。其时，王子奢耶阇那诣彼尊者浮弥处，诣已，问讯尊者浮弥，互相交…〔尊者浮弥曰：〕「王子！我未曾从亲闻、亲受得于世尊。而世尊对如是之记说其有此：『若有愿望以行不正之梵行不逮得其果。无愿望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有愿望或…〔王子曰：〕「若尊者浮弥之〔大〕师，如是说者，如是论者，可能正是尊者浮弥之〔大〕师，应当立于一切沙门、婆罗门之上。」其时，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮…时，尊者浮弥食后，由行乞归来，诣彼世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，如是白世尊曰：「于此，世尊！我于清晨着衣，持钵衣，至彼王子奢耶阇那之住居…〔世尊曰：〕「汝正确，浮弥！被如是问而如是记答真正是说世尊之所说者也。而且无有以不实诽谤我，又为记说法之随法。为同教者、诸教说之随说者亦无有何所呵责之处。总之，浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行亦不能逮得其果。或有愿…浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行，亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行，亦不能逮得其果。或有愿望…浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以砂置桶〔中〕只管以撒水而压搾之。若有愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后而〔用力〕压搾亦不能得油。若无愿望，以砂置桶〔中〕，只…浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若搾牝牛之角。若有愿望，虽搾牝牛之角亦不能得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽搾牝牛之角亦〔皆〕…浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥而倒水于瓮中，用搅拌之具搅拌之。若有愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦不能得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有…浮弥！譬喻有求火欲火之人，为求火而取湿薪、湿钻木磨擦之。若有愿望，以取湿薪湿钻木，虽〔用力〕磨擦亦不能得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无…浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，彼等若有愿望以行梵行可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或有愿…浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以胡麻置于桶中，只管撒水后而压搾之。若有愿望，以胡麻置于桶中，只管撒水后〔用力〕压搾之即可得油。若无愿望……若或有愿望或无愿…浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若搾牝牛之乳房。若有愿望，若搾牝牛之乳房即可得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得乳也。其因何…浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥以酪倒于瓮中，用搅拌具搅拌之。若有愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或…浮弥！譬喻有求火、欲火之人，为求火取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之。若有愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦者即可得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或…浮弥！汝若对王子奢耶阇那说此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信乐汝。信乐已，对汝有信乐之行相。」「然而，世尊！我应想起如何王子奢阇那对此等四譬喻必定未曾闻。例如〔对〕世尊〔亦然〕。」世尊如是说已，欢喜之尊者浮弥随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，工匠般奢康迦告一人曰：「仁者！仁者诣阿那律之处，诣已，以我语，头面礼拜尊者阿那律之足，应如是言：『尊者！工匠般奢康迦头面礼拜…如是尊者阿那律其夜过后，清晨着衣，执持钵衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所设之席。其时，工匠般奢康迦亲手供奉尊者阿那律，美味硬、软之食使至饱足。而且工匠般…「于此，尊者！诸长老比丘来作如是言：『长者！应修无量心解脱。』一部份之长老如是言：『长者！应修大心解脱。』尊者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法是义异文亦异耶…「有关此，长者！于此〔汝自〕说，汝确实有者。」「尊者！我如是思惟：『此无量解脱心与此大心解脱，此等之法，是义一而文异。』」「长者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法，义异文亦异。长者！如何此等之法，义异文亦异耶？应知此是依于异门。然者，长者！如何是无量心解脱？于此，长者！有比丘以慈俱之心徧满一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是〔又〕于上、下、四维、一切处、一切方与慈俱一切世界、广…长者！如何为大心解脱？长者？于此，有比丘以限一树下：『大也』，徧满胜解而住。长者！此称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于二或三之树下：『大也』徧满胜解而住。长者…长者！有此等之四有生，如何为四？长者！于此，或者以『有小光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸小光天之徒众。长者！于此，或者以『有无量光』，徧满胜解而住，彼…长者！彼等之诸天有时集会于一堂，〔而且〕彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！譬喻有入一多灯之屋，入此等之屋者，其光焰之相违，虽为所施设而…如是说已，尊者真迦旃延如是告尊者阿那律曰：「善哉！尊者！阿那律！而我对此更有所问。尊者！彼诸天之光明无不是少光耶？或一部份之诸天有无量光耶？」「友，迦旃延！关于此等，一部份之诸天有少光，而〔另〕一部份之诸天有无量光也。」「尊者阿那律！有如何之因、如何之缘，彼等之诸天同生于一天部，兹一部之诸天有少光而〔另〕一部之诸天有无量光耶？」「友，迦旃延！关于此等之寻问，如汝之宜，应解说之。友，迦旃延！对此汝如何思惟？彼以限一树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜…「尊者！此两者心修习之中，限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」「友，迦旃延！汝如何思惟？限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大…「尊者！此等两者心修习之中，限于彼一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」「友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较…「尊者！此等两者心修习之中，限于彼二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」「友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习…「尊者！此等两者心修习之中，限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」「友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较…「尊者！此等两者心修习之中，限于彼二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」「友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼绕海之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习…「尊者！此两者心修习之中，限于彼绕海之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」「友，迦旃延！有此因、此缘，彼诸天虽同生于一天部，于一部之诸天有少光。而〔另〕一部份之诸天有无量光也。」「善哉！尊者阿那律！而于此我更有所问。尊者！彼等之诸天，其光明皆是杂染光耶？或是一部之诸天有清净光耶？」「友，迦旃延！关于此，一部之诸天是有杂染光而〔另〕一部之诸天是有清净光。」「尊者阿那律！有何因、何缘，彼等诸天同生一天，一部之诸天有杂染光而又另一部份之诸天有清净光耶？」「友，迦旃延！关于此，我应与汝譬喻，或智者依譬喻知解所说之义。友，迦旃延！犹如燃着之油灯其油不净而灯焰亦不净。其油未为清净而灯焰亦不为清净故，结果其燃焰薄暗。友…友，迦旃延！有此因、此缘，彼等诸天虽生一天部，兹有一部之诸天为杂染光，而又有一部之诸天为清净光也。」如是说已，尊者真迦旃延如是言尊者阿那律曰：「善哉！尊者阿那律！〔我等未曾〕『如是我闻。』尊者！阿那律如是之言，或『应如是。』而且，尊者阿那律如是说：『有如是彼等…「友，迦旃延！实汝敢〔受〕此讯语而我为汝解答。友，迦旃延！我长时曾彼诸共住、曾言话、曾谈论也。」如是说已，尊者真迦旃延对工匠般奢康迦如是言：「长者！〔此〕为汝等之利得，〔此〕为汝之善利，如是汝断彼疑惑之法，且我等得〔善〕听闻此法门。」——如是我闻。——一时，世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，恰于憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。时，有一比丘，诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于…其时，世尊到其近彼等诸比丘之处，到已，如是言彼诸比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤，勿异论，勿斗诤，勿纷论」如是言已，有一比丘如是白世尊言：「世尊！法主之世尊，请待，…二度，世尊如是言彼等之比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。」二度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐…三度，世尊如是言彼等诸比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论，勿纷论。」三度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住，我…其时，世尊于清晨，着衣持衣、钵，为乞食而入憍赏弥。于憍赏弥行乞，游行已，食后，由行乞归来，收座具，执起衣、钵而颂此等之偈：其时，世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时，尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来，彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬…〔阿那律等言：〕「世尊！安快，供养充分，我等为乞食不疲劳也。」〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？」〔阿那律等言：〕「世尊！我等实和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住。」〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？」〔阿那律言：〕「于此，世尊！我有如是思念：『我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。』世尊！此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语…尊者难提、尊者金毘罗亦如是白世尊言：「世尊！我等亦如是思念……心正是〔同〕一也。世尊！我等如是和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住也。」〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！果然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？」〔阿那律言：〕「然！世尊！我等不放逸、热心、劳力而住。」〔世尊曰：〕「然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？」〔阿那律言：〕「世尊！于此，我等之中，最先由村行乞归还者，彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者，若有残食，若欲者即食，若不欲者，或弃于…〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！然者！阿那律！汝等如是不放逸？热心劳力而住，有诸上人法，胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶？」〔阿那律言：〕「世尊！于此，我等不放逸、热心、劳力而住，善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相！」〔世尊曰：〕「然而，阿耶律！汝等应不能不彻见其相。阿那律！我亦同于正觉以前，在未正等觉之菩萨时，当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。阿那律！其我起…如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起欲望，而为欲望故……又见诸色。故我应再疑惑……及欲望之于我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那…然，阿那律！我不放逸、热心、劳力而住，以善认光明，又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘，我光明消失又见诸色耶？』而阿那律…然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，虽见光明而不见诸色；虽见诸色而不见光明——〔如是〕此终夜、又终日、又终日终夜也。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘，此我…然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，正见少光明，又少见色，且认识无量光明，又认识无量色。——〔如是〕此终夜、又终日，又终夜终日也。然，阿那律！我起斯思念：『有…世尊如是说已，欢喜之尊者阿那律随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘对世尊〔答曰：〕「〔如是〕，世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！此等三之愚者：有愚者之特征、愚者之特相、愚者之特质。何者为三？诸比丘！于此，愚者思惟恶思、说恶说、行恶行。诸比丘！若彼愚者，不为恶思之思惟者、恶说之说…复次，诸比丘！王人捉捕愚者之盗贼、犯罪者，以作种种之刑罚，即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足，截耳、截鼻、截耳鼻，于粥锅煮、拔取头发、切口、着灯火之冠…复次，诸比丘！愚人或升坐于椅子、或升坐于禅榻、或虽卧于地上，凡彼于以前之诸业，即种种之身恶行、语恶行、意恶行，此等，其时，来悬彼之上，落悬、垂悬。诸比丘！譬喻大…彼其比丘是愚人，作身恶行、作语恶行、作意恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘！凡彼正语者言：『一向不爱好此一向不爱乐此、一向不适意此』者，…如是说已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得为我说喻耶？」〔世尊曰：〕「得也，比丘！」世尊告〔比丘曰：〕「比丘！譬喻捕捉盗贼、犯罪者以示王：『王！〔此〕盗贼、犯罪者也。请加于彼所欲之惩罚。』而彼王如是言曰：『汝等当往之…〔比丘言：〕「世尊！虽唯刺一刀，为其缘，彼者当受忧、苦，何况刺三百刀耶！」其时，世尊手取拳大之小石告诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何思惟耶？我于此手所握拳大之小石与雪山之山王，何者为大耶？」〔比丘言：〕「于此，世尊！世尊之所握手拳大之小石与雪山之山王者比较不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较也。」〔世尊曰：〕「恰如是，诸比丘！彼者被刺三百刀，为其缘而受忧、苦者其与地狱比较者，不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较。诸比丘！诸狱卒对彼行五种名之刑罚。即名…诸比丘！由种种之异门，我虽说地狱之论。诸比丘！究竟如何是地狱之苦？依言述不能尽。诸比丘！畜生之类，有草食之生物、彼等以齿龃生、干诸草而噉。然，诸比丘！如何畜生类为草食之生物？种种之马、牛、驴马、山羊、鹿、乃至其他凡畜生类为草食之生物也。诸比…诸比丘！畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅至粪臭而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』譬如诸婆罗门之由供物之香而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食…诸比丘！畜生之类，有生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中。诸比丘！而如何畜生、有生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中？即昆虫、蛆虫、乃至其他凡畜生类，生于黑暗中、老…诸比丘！有畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物。然者，诸比丘！如何诸畜生，生于水中、老于水中、死于水中之生物？即鱼、龟、鳄、乃至其他，凡畜生类，生于水中、…诸比丘！有畜生类，生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物。然者，诸比丘！如何畜生类，有生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物？诸比丘！凡彼或生于腐败鱼中、老…诸比丘！我虽依异门得说畜生论。诸比丘！毕竟，于任何之畜生类，不能依言说尽其苦！诸比丘！譬如有人，以有一孔之轭投于海中。而且东风从彼吹去西方，西风吹去东方，北风吹去南方，南风吹去北方。其时有一瞎龟，彼过一百年始一度浮起。诸比丘！汝等对此作如…「世尊！在混杂中，若久历其时，于何时之间〔或有此可能〕。」〔世尊曰：〕「诸比丘！彼瞎龟，欲从首入其一孔轭中应甚迅速。诸比丘！我说，无宁此一度趣险难处之愚者言得为人更为艰难。此何因由耶？诸比丘！不论如何，于其处〔险难处〕…诸比丘！譬喻有博戏者，最初演艺失败而失子、失妻、失一切财产，〔自己〕更受随缚。诸比丘！彼博戏者，如最初演艺失败而失子、失妻、亦失一切财产，〔自己〕更受随缚，其失…诸比丘！此等三之贤者：有贤者之特征、贤者之特相、贤者之特质也。何等为三？诸比丘！于此，贤者思惟善思、说善说、行善行者也。诸比丘！若彼贤者，思惟善思、说善说、行善…复次，诸比丘！贤者见王人捕捉盗贼、犯罪者，令种种之刑罚，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。其时，诸比丘！贤者有如是思惟：『因如是类之诸恶业，王人捕捉盗…复次，诸比丘！贤者，虽升坐于椅子、虽升坐于禅榻、虽卧于地上、凡彼以前之诸善业，即：种种之身善行、语善行、意善行，彼等于其时，来悬、落悬、垂悬于彼之上。诸比丘！譬…诸比丘！彼贤者，作身善行、语善行、意善已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！凡彼正语者虽言：『此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。』彼唯于天界，其正语者言：…如是说已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得为我说譬喻耶？」〔世尊曰：〕「得也！比丘！」世尊以告比丘：「比丘！譬喻转轮王成就七宝，且具足四神变，由是缘，以受喜、乐。如何为七？比丘！年刹帝利之灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切持相之天之轮宝。见已，刹帝利之灌顶王有此思念：『我闻…复次，诸比丘！于转轮王，象宝出现——纯白而七处齐整，具神变飞行于空中，名之为布萨陀象王也。见已，转轮王之心欣悦：『汝实贤善之象乘也，若不令调御者。』诸比丘！其时…复次，诸比丘！于转轮王，马宝出现。纯白有如鸦之头，有如文叉草直竖之毛，具神变，飞行于空中，名之为婆罗诃马王也。见已，转轮王之心欣悦：『汝实贤善之马乘也。若不令调…复次，诸比丘！于转轮王珠宝出现。此是琉璃宝珠，此清净也，优良品种，八棱而善磨。诸比丘！彼珠宝之光明徧满一由旬。诸比丘！昔，转轮王正试彼珠宝，整四种丘，珠宝安置于…复次，诸比丘！于转轮王女宝出现。形胜而可看，清净如具莲华最上之容色，不过高、不过矮、不过瘦、不过肥、不过黑、不过白、超人之容色而不达天之容色。诸比丘！然而，彼女…复次，诸比丘！于转轮王居士宝出现。彼现业报所生之天眼，由此，彼见有主、无主之宝藏。彼往转轮王之处如是言：『大王！无所娆乱。我以应大王之财宝以作应财产之所作。』诸…复次，诸比丘！于转轮王主兵（顾问）宝出现。贤善而精达、有智慧、事转轮王所应之事、应免者即免之、应置者得置之。至彼转轮王之处曰：『大王！无娆乱（安乐），我应奉大王…诸比丘！转轮王成就如是七宝。何者〔具足〕四神变？诸比丘！兹转轮王有胜形而可看，清净、具如莲华最上之容颜，胜其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第一之神变。复次，诸比丘！转轮王长寿而永住，胜其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第二之神变。复次，诸比丘！转轮王少病少疾而有等熟力，具足善消化力、非过泠、非过热，胜过其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第三之神变。复次，诸比丘！转轮王，为诸婆罗门、居士所欢喜、爱敬。诸比丘！如父为子所欢喜、爱敬。诸比丘！恰如是，转轮王为婆罗门、居士所欢喜、爱敬。又诸比丘！转轮王喜、爱诸婆罗…诸比丘！转轮王具足此等之四神变。诸比丘！对此如何思惟？转轮王具足此等七宝及此等之四神变，其缘亦应觉受喜、乐耶？」〔诸比丘曰：〕「世尊！彼宝虽一一具足，转轮王尚以其缘，觉受喜、乐。然者，何况〔具足〕七宝及四神变乎！」其时，世尊取手拳大之小石告诸比丘曰：「诸比丘！对此如何思惟？于此，我所握手拳大之小石与雪山之山王者，何者较大？」〔诸比丘曰：〕「世尊！世尊所握手拳大之小石小，而与雪山之王比较，〔实〕不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。」〔世尊曰：〕「诸比丘！恰如是，转轮王具足七宝及四神变，以其缘，觉受喜、乐，此与彼天之乐比较，〔实〕不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。诸比丘！彼贤者，经历…世尊如是说已，而欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城，祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！譬喻家有二门，具眼者于其处立于中央，见…〔世尊曰：〕「诸比丘！彼多被狱卒捉其腕以见阎魔王〔曰：〕『王！此人无慈心，不成沙门、婆罗门，于其家，对长者无恭敬心。王应加笞〔刑〕彼。』诸比丘！对彼，阎魔王讯问第一天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中，不见第一天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见！』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中，不…诸比丘！阎魔王对彼讯问第一天使，检讨、教诃已，讯问第二天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中不见第二天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见！』诸比丘！阎魔王对彼如是…诸比丘！阎魔王对彼讯问第二天使，检讨、教诃已，讯问第三天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中、曾见第三天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如…诸比丘！阎魔王对彼讯问第三天使，检讨、教诃已，讯问第四天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中曾见第四天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是…诸比丘！阎魔王对彼讯问第四天使，检讨、教诃已，讯问第五天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中曾见第五天使出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰…诸比丘！阎魔王对彼讯问第五天使，检讨、教诃已而黑然。诸比丘！诸狱卒对彼，行名为五种连之刑罚。〔即：〕以赤热之铁杙刺手，以赤热铁之杙刺第二手、以赤热铁杙刺足、以赤热之铁杙刺第二足、以赤热之铁杙刺胸中。其时，彼受激甚…诸比丘！诸狱卒将彼投入大地狱中。诸比丘！而且彼大地狱：诸比丘！而彼大地狱，于东壁起光焰以达于西壁。于西壁起光焰以达于东壁。于北壁起光焰以达于南壁。于南壁起光焰以达于北壁。于下起光焰以达于上，于上起光焰以达于下。彼于…诸比丘！经历久时之间，有时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走，彼为全速力行走，彼皮被烧、肤亦烧、肉亦烧、筋亦烧、骨亦焦，实有如是之娆乱。诸比丘！而彼达多〔时〕…诸比丘！经历久时之间，于有时彼大地狱之东门开！乃至……有北门开时……乃至……有南门开时。彼全速力行走，彼为全速力行走，彼被烧……门闭。彼于其处受激甚之苦受。而且…诸比丘！经历久时之间，于时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走……有如是之娆乱。彼从其门出。诸比丘！然，彼大地狱恰等无间，即俱有大粪尿地狱彼堕于其处。诸比丘！而彼粪尿地狱，有针嘴之生物以破其皮。皮破已而破肤。肤破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨…诸比丘！而彼粪尿地狱恰等无间，即俱有大热灰地狱，彼堕其处，彼于其处，受激甚之苦受。然，只要彼恶未尽之间，不得命终。诸比丘！而彼热灰地狱恰等无间，即耸高一由旬，有刺十六指长，俱有热燃之大针树林。〔诸狱卒〕从彼悬于其处之上下。彼于其处，受激其之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命…诸比丘！而彼针树林恰等无间，即俱有剑叶林，彼陷其处，诸风吹动其叶，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命…诸比丘！而彼剑叶林恰等无间，即俱有大灰河地狱，彼堕其处，彼于其处随流而下，溯流所转，上下转流。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间，不得命终。诸比丘！诸狱卒从彼钩上使立于陆地，如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我饿！』诸狱卒以热燃之热铁钳开彼之口，以热燃之热铁丸投入其口。此以烧彼唇、口、喉…诸比丘！诸狱卒对彼如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我渴也！』诸比丘！诸狱卒以热燃之热铁钳以开彼之口，将热燃之热溶铜注入彼之口中。以烧彼唇、口、喉、…诸比丘！诸狱卒更将彼投入大地狱。诸比丘！昔阎魔王有如是思惟：『人实于世间行诸恶业者，彼应受如是类之种种刑罚。然，正欲得人位。而如来、应供、正等觉者出现于世，而我礼拜彼世尊，请彼世尊为我说法。我…诸比丘！而我以此非为其他沙门、婆罗门之闻而语者。而我自知、自见、自识、我唯如是说者也。」世尊如是说已，此时，〔大〕师善逝，更说：

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