如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：
「诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘！舍利弗是广慧者。诸比丘！舍利弗是疾慧者。诸比丘！舍利弗是速慧者。诸比丘！舍利弗是捷慧者。诸比丘！舍利弗是决慧者。诸比丘！舍利弗半月以观不断之法观。其时，诸比丘！舍利弗不断之法观有如是事。诸比丘！〔谓〕：此舍利弗离诸爱欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知：『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法不亲近，不没入，不昧着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有广修习。』
复次，诸比丘！舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。被于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地灭去。彼如是了知：『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』
复次，诸比丘！脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之『舍而有念乐住。』成就第三禅而住。而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜触、精进、舍、作意。彼于此等之诸法，不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味者，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』
复次，诸比丘！舍利弗舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』
复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之色想，超诸有对想，无作意种种想，成就『虚空无限』及空无边处而住。而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』
复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之空无边处，『识无边』之成就识无边处而住。而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』
复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之识无边处，『无所有』之成就无所有处而住。而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』
复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之无所有处，成就非想非非想处而住。彼由其定，具念而出起。彼由其定，具念而起已，而诸过去，已灭，为已变法，以徧观其诸法，『如是此等之诸法，无已而生，生已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』
复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之非想非非想处，成就想受灭而住。而慧见已，彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定，具念出起已，其诸过去，已灭，为已变法，徧观其诸法，『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『无此上之出离。』彼独思而亦『无其广修习。』
诸比丘！凡正语者，应言：『于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟』者，对于舍利弗亦应言是正语者。『彼于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣慧得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟。』
诸比丘！凡正语者，应言：『是世尊之实子。从口生，从法生，法之所成。为法嗣而非血嗣。』对舍利弗亦应是正语者，『彼为世尊之实子，从口生，从法生，法之所成。法嗣而非血嗣。』
诸比丘！舍利弗乃依如来所转之无上法轮，正随而转之。」
世尊如是说已。彼诸比丘，欢喜，随喜世尊之所说。
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：
「诸比丘！此处有比丘，向其他说：『我知生已尽，梵行已立，所作圆满，不再有此生。』诸比丘！其比丘之所说，不应为之赞叹，亦不为之面责。而不为之赞叹，亦不为之面责，应问之，问：『友！此四说由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为四？于见者言见，于闻者言闻，于思惟者言思惟，于识者言识。友！此四说，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉，正等觉者之正说也。而云何知？云何见？于此等四说无取，由诸漏，尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。有正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我于见者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。我于闻者……友！我于思惟者……友！我于识者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。友！如是知，如是见，于此等四说无取，由诸漏我心解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹『善哉！』令随喜、赞叹所说『善哉！』已，应更问，问：『友！此等之五取蕴，乃由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为五？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。友！此等之五取蕴，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者！云何知？云何见？于此等之五取蕴无取，由诸漏尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我知色为无力、离贪、不安稳已。凡关于色之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友！我以知受……想……诸行……识无力、不安稳已，凡于识之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友！如是知，如是见，于此等之五取蕴无取，由诸漏我心得解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问之，问：『友！此等之六界，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。友！此等六界，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者！云何知？云何见？于此等六界无取，由诸漏尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我认地界非我，依于地界不认为有我。且凡依地界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！我于水界……友！我于火界……友！我于风界……友！我于虚空界……友！我认为识界非我，依于识界不认为有我。且凡依识界之善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪、灭、舍、退堕、以自觉我心解脱。友！如是知，如是见，于此六界无取，由诸漏我心得解脱。』诸比丘！其比丘之所说，应随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问，问：『友！此等之六内外处，又由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？眼与诸色，耳与诸声，鼻与诸香，舌与诸味，身与诸所触，意与诸法。友！此等之六内外处，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者，云何知？云何见？于此等之六内外处无取，由诸漏尊者之心解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！眼、色、眼识及于眼识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！于耳、声、耳识……友！于鼻、香、鼻识……友！于舌、味、舌识……友！于身、所触、身识……友！于意、法、意识及意识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！如是知，如是见，于此等六内外处无取，由诸漏我心解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问之，问：『然者，尊者云何知？云何见？于有此识之身及外之一切诸相，善除诸我观、我所观、慢随眠。』
诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。以正慧解脱之比丘，有此顺法者，当应解脱。『友！以前我为在家者而愚昧。其如来，或如来之圣弟子，以法教说我，我闻其法，于如来得净信。此我成就其净信具足，而如是省思之——在家之生活乃烦琐而多尘污之处。出家乃闲静。所住在家者，一向充实，一向清净，而行光晖梵行者，为不容易。实我今剃除须发，着诸袈裟衣，从在家生活，出为非家生活者如何？——友！然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少亲族，或亦舍多数之亲族。以剃除须发，着袈裟衣。由在家生活，入于非家生活。其我为出家者，成就诸比丘所学之行规。断绝杀生，远离杀生。舍杖，舍刀，有惭愧，得慈心，利益怜愍一切生类而住。断绝不与而取，远离不与而取。以取所与，唯望所与，过无盗取之清净生活。断绝非梵行，以行梵行，以行离行，远离欲行、妇女法也。断绝虚诳语，远离虚诳语，语真实，而结交真实者，应坚立、信凭，对于世间不为虚伪。断绝离间语，远离离间语。于此处闻，不于彼处为离间此等而说。又于彼处闻，不以此为离间彼等而说。或为不和之融合者，或为和合之继续者，以乐和合，欢喜和合，爱好和合，唯语如起和合之诸语。断绝粗恶语，远离粗恶语。凡诸语无害意，乐于耳，而可爱，感触于心志，有礼让，如为多人爱、多人喜，以语如是类之语。断绝杂秽语，远离杂秽语。于适时语，以适事语，语有义之语，法语、律语，有值于记忆，适时而有理，有分别，语义利相应之语。其我远离裁培种物之类、植物之类。唯一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观赏诸见世物。远离华鬘、香料、持用涂料、庄严、装饰处也。远离高床、广床。远离收受金、银。远离收受生谷类。远离收受生肉。远离收受妇人、童女。远离收受婢、仆。远离收受鸡、豚。远离收受象、牛、马、牝马。远离收受田地。远离从事于使命之奔走。远离买卖。远离伪重量、伪货币、伪橉料等。远离苞苴、虚伪、骗诈、不实。远离截、杀、缚、劫盗——食饵之掠夺也。其我持以足体之衣，以满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。例如有翼之鸟，于任何物负荷而飞者，即如翼之荷重而飞。如是，友！我亦持足体之衣，满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。其我具足此圣者之戒蕴，于内觉无罪之安乐。其我以眼见色已，不取相，不取随相。若不防护其眼根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护眼根，于眼根得律仪。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……意亦识法已，不取相，不取随相。若不防护其意根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道，守护意根，于意根得律仪。其我具足此圣者根之律仪，于内觉纯一安乐。其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、噉、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。
其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆也。其我食后，行乞归而就座，结跏趺坐而端正身体，令念现前安立。其我对于世间断除贪爱，为离贪心而住，由贪爱令心清净。断除瞋恚，离瞋心而住，于一切生物有饶益、怜愍，由瞋恚令心清净。断除惛沉、睡眠，远离惛沉、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沉、睡眠令心清净。断除掉举、恶作、无掉举而住，于内有静息心，由掉举、恶作令心清净也。断除疑，超越疑而住，无犹豫，于诸善法，由疑令心清净也。
断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，由离生喜乐，成就初禅而住。灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。脱喜，舍住，有念、正知，并觉受身乐，舍而有念，宣说乐住，成就第三禅而住。以舍离乐，舍离苦，又灭以前有喜悦及忧恼，无苦无乐，舍念清净，成就第四禅而住。如是，心乃定，成为清净，令醇化，无秽，离随烦恼，柔软、可动而安立，得不动时，诸漏应尽，于慧向心。彼，此是苦，如实证知。此是苦之集，如实证知。此是苦之灭，如实证知。此是导苦之灭道，如实证知。此等是漏，如实证知。此是漏之集，如实证知。此是漏之灭，如实证。此是至漏之灭道，如实证知。如是其我，如是知，如是见，由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。解脱之时，有解脱智，证知生已尽，梵行已立，所作已作，不再受此处之生。友！实如是知，如是见，我于此识有之身，及外一切诸相，由我观、我所观、慢随眠之远离。』诸比丘！如是比丘之所说，为『善哉！』应令赞叹，应令随喜之。令赞『善哉！』令随喜已，如是应对彼说：『友！我等见尊者为如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。』」
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念，我当说之。」彼等诸比丘应诺世尊：「如是，世尊！」世尊如是曰：
「诸比丘！然者，云何为善士法？诸比丘！于此有善士，由贵家而出家。彼如是反省思惟：『我从贵家而出家。而此其他诸比丘，非由贵家而出家。』彼以生其富贵之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘！此非善士法也。诸比丘！善士如反省思惟：『虽生由贵家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由贵家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以生其富贵家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此善士法也。
复次，诸比丘！有非善士，由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家，由大财家而出家。彼如是反省思惟：『我由大财家而出家，而此其他之诸比丘，非由大财家而出家。』彼以其大财家事，自高亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『虽由大财家事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其大财家，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此为善士法。
复次，诸比丘！非善士而有广誉，有名声。彼如是反省思惟：『我实有广誉，有名声。然而此其他之诸比丘，少名誉，少力量。』彼以其广誉事，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『虽由广誉之事，若不至灭尽贪法；若不灭尽瞋法；若不灭尽痴法。假令，虽无广誉，无名声，若彼行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其广誉之事，不敢自夸，亦不轻蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士，而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思惟：『我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘，不得衣、施食、床座、因病药之物资。』彼以其所得，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『由于所得，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道、以其所得，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而多闻。彼如是反省思惟：『我实多闻，而此等他之诸比丘不多闻。』彼以其多闻，自夸或轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『由多闻，若不至灭尽贪法，若不至灭尽瞋法，若不至灭尽痴法。假令，虽不多闻，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其多闻，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而为持律者。彼如是反省思惟：『我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。』彼以其持律者之事，自夸又蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依持律者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不灭尽痴法。假令，虽非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其持律者事，不敢自夸亦不蔑他。诸比丘！此亦善法。
复次，诸比丘！有非善士而为说法者。如是反省思惟：『我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。』彼以其说法者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依说法者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非说法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其说法者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而为林住者。彼如是反省思惟：『我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。』彼以其林住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依林住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受恭敬。』彼介在行道，以其林住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟：『我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。』彼以其着粪扫衣事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善事法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依着粪扫衣者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非着粪扫衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其着粪衣者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟：『我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。』彼以其常乞食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依常乞食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟：『我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。』彼以其树下住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依树下住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非树下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其树下住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：『我实一坐食者。而此等他之诸比丘，非一坐食者。』彼以其一坐食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士反思惟：『虽依一坐食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非一坐食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其一坐食事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士，而离诸爱欲，离诸不善法，无寻无伺，由离生喜、乐，成就初禅而住。彼如是反省思惟：『我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。』彼以其初禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——初禅定无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其初禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而灭寻、思，内心安静，心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟：『我实获第四禅定。而此等他之诸比丘，不获第四禅定。』彼以其第四禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善法也。然者，诸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——第四禅定，无彼作性。何以故，若有思量时，即变故。』彼介在无彼作性，以其第四禅，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士，而超越诸色想，已度诸碍想，无作意诸种之想，成就『虚空无限』之空无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获空无边处定。而此等他之诸比丘，不获空无边处定。』彼以其空无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——空无边处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其空无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而超越空无边处，成就『识无限』之识无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获识无边处定。而此等之诸比丘，不获识无边处定。』彼以其识无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——识无边处定，无彼作性。何以故，有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性。以其识无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而由一切处，超越识无边处，成就『无任何物』之无所有处而住。彼如是反省思惟：『我获无所有处定。而此等他之诸比丘，不获无所有处定。』彼以其无所有处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——无所有处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以无所有处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有非善士而超越无所有处，成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟：『我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘，不成就非想非非想处定。』彼以其非想非非想处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——非想非非想处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其非想非非想处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。
复次，诸比丘！有善士由一切处，超越非想非非想处，成就想受灭而住。且以慧见已，令灭其诸漏。诸比丘！其比丘断而不思量，于何处亦不思量，对何事亦不思量。」
世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘答世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！为汝等说应习与不应习之教法，应谛听善思念之，我当说。」彼诸比丘应诺世尊曰：「如是，世尊。」世尊如是曰：
「诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而如是互相于身行。诸比丘！我说二种之语行，应习与不应习，而如是互相于语行。诸比丘！我说二种之意行，应习与不应习，而如是互相于意行。诸比丘！我说二种之心生，应习与不应习，而如是互相于心生。诸比丘！我说二种之想得，应习与不应习，而如是互相于想得。诸比丘！我说二种之见得，应习与不应习，而如是互相于见得。诸比丘！我说二种之自体得，应习与不应习，而如是互相于自体得。」
如是说时，尊者舍利弗如是白〔世尊〕：「世尊！我对世尊所略说而不作详分别之义理，如是详细证知之。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而互相于身行。』缘何如是说？世尊！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行即不应习。世尊！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，即应习也。
世尊！为习如何类之身行，诸不善法增广，诸善法减退？世尊！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与而以偷盗之方法而取。又有诸欲之邪行者，不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。
世尊！为习如何类之身行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类断杀生者，有远离杀生，舍笞，舍剑，知耻，有慈心，利益怜愍一切生类而住。断不与取，远离不与取，属他所有、资具之在村，在于森林，其不与无以偷盗之方法而取。于欲境，断邪行，于诸欲，远离邪行，不唯于饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。
世尊如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以如是缘而说也。
世尊实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于语行。』缘何如是说耶？世尊！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是之语行，即不应习也。世尊！为习语行，如诸善法增广，诸不善法减退，如是之语行，为应习也。
世尊！为习如何类之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：『汝，士夫！如是应语汝所知。』而彼不知言『知。』知言『不知。』不见言『见。』见言『不见。』如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻，以此，于彼处为离间而说；于彼处闻，以此，为离间彼等而说；如是为和谐之破坏者，为破坏之能起者，如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者，语粗恶而伤他、令他忿、怒，不转三昧，语如是类之语。又有杂秽语者，言不适时之语，言不适事之语，言非义利之语，言非法之语，言非律之语；语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法增广，诸善法减退。
世尊！为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶？世尊！于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为证人之审问：『汝，士夫！如是应语汝所知。』彼若不知言『不知』，若知言『知』，若不见言『不见』，若见言『见』。如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而不语虚诳语。断离间语，远离离间语，于此处闻，于彼处不为离间此等而语；若于彼处闻，于此处不为离间此彼等而语，如是为不和之融和者，为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语，远离粗恶语。凡诸语，无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语，远离杂秽语，语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法减退，诸善法增广。
如是世尊说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以如是缘而说也。
如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。』缘何如是说？世尊！若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，世尊！若为习意行，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之意行，应习也。
世尊！为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：『此乃他物，如果为我物！』又有害心，行有害思：『此等之有情，若扑杀之，若杀害之，若截断之，若丧失之，若使不存在！』世尊！如是，为习如是类之意行，诸不善法增广，诸善法减退也。
世尊！为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：『此乃他之物，若为我物！』又无害心，行无害之思：『于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。』世尊！为习如是类之意行，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，而如是互相为意行。』乃以如是缘而说也。
世尊实如是说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。』缘何如是说耶？世尊！为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又世尊！为习心生，如诸善法减退，诸善法增广者，如是类之心生，应习也。
世尊！为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊！为习如何之心生，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此有一类无贪欲者，无贪俱行之心而住；无瞋者，无瞋俱行之心而住；无害者，无害俱行之心而住。世尊！为习如是类之心生，诸不善减退，诸善法增广。
如是世尊说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。』以如是缘而说也。
世尊实如是说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』缘何如是说耶？世尊！为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，世尊！为习想得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之想得，应习也。
世尊！为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊！为习如是之想得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之想得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此有一类无贪欲者，无贪欲俱行之想而住；无瞋者，无瞋行之想而住；无害者，无害俱行之想而住。世尊！为习如是类之想得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』以如是缘而说也。
世尊实如是说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以缘何而如是说？世尊！为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又世尊！为习见得，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之见得，应习也。
世尊！为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类如是见，谓：『无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，无母，无父，无化生之有情；于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。』世尊！为习如是类之见得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之见得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类如是见，谓：『有布施，有供养，有牺牲，有诸善行、恶行诸业果之异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行，自通达证知此世、他世已而宣说。』为习如是类之见得，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以如是缘而说也。
世尊实如是说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』缘何如是说？世尊！为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又世尊！为习自体得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之自体得，应习也。
世尊！为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！为令生无害之自体得，令究竟其体，诸不善法减退，诸善法增广也。
如是世尊说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』以如是缘而说也。
世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，对我此略说，不详分别之义理，如是详细证知。
我实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以缘何而说？舍利弗！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行，不应习也。又舍利弗！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，应习也。
舍利弗！为习如何之身行，诸不善法增广，诸善法减退耶？舍利弗！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在森林，其不与，以偷盗方法而取。又有诸欲之邪行者；不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。舍利弗！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。舍利弗！为习如何之身行，诸不善法减退，诸善法增长耶？舍利弗！于此，有一类断杀生，远离杀生，舍笞，舍剑，有耻，有慈心，利益怜愍一切生物而住。断不与取，远离不与取，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与，无以偷盗方法而取。于诸欲，断邪行，于诸欲，远离邪行；不唯饰华鬘女，即母所护女，父所护女，兄弟所护女，姊妹所护女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是诸类。舍利弗！为习如是之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。如是我所说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应，如是互相于身行。』以如是缘而说也。
我实如是说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以缘何而说？舍利弗！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之语行，不应习也。又舍利弗！为习语行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之语行，应习也。舍利弗！为习如何之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？舍利弗！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂……〔皆同上文〕……如是我所说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』以如是缘而说也。
舍利弗！对我所略说之义理，应如是详观之。
舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。」
如是说时，尊者舍利弗即如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详细证知之。
世尊实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』缘何如是说？世尊！为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，世尊！为习眼可识之色，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之眼可识之色，应习也。
世尊如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以如是缘而说也。
世尊实如是说：『舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，世尊！为习耳可识之声，如诸不善减退，诸善增广者，如是类之耳可识之声，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。』以如是缘而说也。
世尊实如是说：『舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之鼻可识之香，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。』以如是缘而说也。
世尊实如是说：『舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，世尊！为习舌可识之味，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之舌可识之味，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。』以如是缘而说也。
世尊实如是说：『舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也。然，世尊！为习身可识之所触，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类身可识之所触，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。』以如是缘而说也。
世尊实如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，世尊！为习意可识之法，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类意可识之法，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以如是缘而说也。
世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」
「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝对我此略说，不作广分别之义理，如是善广证知之。
我实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以缘何如是说？……〔皆如上文〕……我如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以如是缘而说也。
舍利弗！对我此略说，不详分别之义理，应如是详观之。
『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。舍利弗！我说二种团食，应习与不应习。舍利弗！我说二种床座，应习与不应习。舍利弗！我说二种村，应习与不应习。舍利弗！我说二种町，应习与不应习。舍利弗！我说二种都市，应习与不应习。舍利弗！我说二种国，应习与不应习。舍利弗！我说二种人，应习与不应习也。』」
如是说时，尊者舍利弗，如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。
世尊如是说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，世尊！为习衣，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之衣，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以如是缘而说。
『舍利弗！我说二种团食……』以如是缘而说。
『舍利弗！我说二种床座……』以如是缘而说。
『舍利弗！我说二种村……』以如是缘而说。
『舍利弗！我说二种町……』以如是缘而说。
『舍利弗！我说二种都市……』以如是缘而说。
『舍利弗！我说二种国……』以如是缘而说。
『舍利弗！我说二种人……』以如是缘而说。
世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」
「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！我所略说，不详分别之义理，汝详证知也。
如是我又说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何而说？舍利弗！为习衣，如诸不善法增广……以如是缘而说也。
如是我又说：『舍利弗！我说二种床座，应习与不应习……乃至……如是类之床座，不应习。……乃至……如是类之床座，应习。……乃至……如是类之村，不应习。……乃至……如是类之村，应习。……乃至……如是类之町，不应习。……乃至……如是类之町，应习。……乃至……如是类之都市，不应习。……乃至……如是类之国，不应习。……乃至……如是类之国，应习。……乃至……舍利弗！我说二种人，应习与不应习。』以缘何而说？舍利弗！……以如是缘而说也。
舍利弗！我所略说，不详分别之义理，应如是详观之。
舍利弗！若一切之刹帝利，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等一切刹帝利之长夜，应为利益、幸福。舍利弗！若一切之婆罗门……乃至……毘舍……乃至……舍利弗！若一切之首陀罗，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等首陀罗之长夜，应为利益、幸福。舍利弗！若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人之世界，对我如是略说之义理，如是证知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人等世界之长夜，应为利益、幸福。」
世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗，随喜世尊之所说——
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是说：
「诸比丘！凡诸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。诸比丘！譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，诸重阁，假令上下涂抹以防风，门户虽坚固缔关、闭窗，亦能烧起，恰是如此。诸比丘！凡诸怖畏之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之起，由愚者起，非由贤者。如是，诸比丘！愚者有怖畏，贤者无怖畏。愚者有困厄，贤者无困厄。愚者有过患，贤者无过患。诸比丘！贤者无怖畏，贤者无困厄，贤者无过患。诸比丘！故『我等应为贤者，应为有思虑者。』如是，诸比丘！汝等应修学。」如是说时，尊者阿难，如是白世尊：「世尊！然，于如何范围，可云贤者有思虑之比丘？」〔世尊曰：〕「阿难！只要比丘有界善巧、处善巧、缘起善巧、处、非处善巧者，于如是之范围，阿难！可云为贤者有思虑之比丘也。」
〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云有界善巧之比丘？」
〔世尊曰：〕「阿难！此等之十八界：即眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界也。阿难！只要知见此等十八界，于如是之范围，阿难！可云有界善巧之比丘也。」
〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，有其他之教法耶？」
〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即地界、水界、风界、火界、空界、识界也。阿难！只要知见此等六界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」
〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」
〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！亦可云有界善巧之比丘。」
〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」
〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之六界：即欲界、出离界、恚界、无恚界、害界、无害界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！可云界善巧之比丘。」
〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云为界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」
〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之三界：即欲界、色界、无色界也。阿难！只要知见此等之三界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」
〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教耶？」
〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之二界：即有为界与无为界也。阿难！只要此等之二界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」
〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处善巧之比丘？」
〔世尊曰：〕「阿难！又有此等六内外处：即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与所触、意与诸法也。阿难！只要知见此等之六内外处，于如是之范围，可云处善巧之比丘。」
〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何范围，可云缘起善巧之比丘？」
〔世尊曰：〕「于此，阿难！有比丘如是知：此有时即彼有；此生时即彼生；此无时即彼无；此灭时即彼灭；即缘无明有行；缘行有识；缘识有名色；缘名色有六处；缘六处有触；缘触有受；缘受有爱；缘爱有取；缘取有有；缘有有生；缘生有老死、忧、悲、苦、恼、愁之生也。如是有彼一切苦蕴之集。然而，无明之无余离欲灭故行灭；行灭故识灭；识灭故名色灭；名色灭故六处灭；六处灭故触灭；触灭故受灭；受灭故爱灭；爱灭故取灭；取灭故有灭；有灭故生灭；生灭故老死、忧、悲、苦、恼、愁灭也。如是，此一切苦蕴灭。阿难！于如是之范围，实可云缘起善巧之比丘。」
〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处、非处善巧之比丘？」
〔世尊曰：〕「阿难！于此有比丘，知『如是无处、无容，见具足之人，认为一切行是常者，无如是处。』知『有处：凡夫之认为一切行是常，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，认为一切行是乐者，无如是处。』知『有如处：凡夫之认为一切行是乐者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，认为一切行有我，无如是处。』知『有如是处：凡夫认为一切法有我者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，夺母之命者，无如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，夺父之命者……乃至……夺阿罗汉之命者……乃至……』知『如是无处、无容：见具足之人，恶心令出如来之身血者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之恶心者，令出如来之身血者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，令破僧伽者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之令破僧伽者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，仰望其他大师者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之仰望其他大师者，有如是处。』知『如是无处、无容：一世界于非前、非后出世二阿罗汉、正等觉者，无如是处。』知『有如是处：于一世界出生一阿罗汉、正等觉者，有如是处。』知『如是无处、无容：一世界于非前、非后，出生二转轮王者，无如是处。』知『有如是处：于一世界出生一转轮王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为阿罗汉、正等觉者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为阿罗汉、正等觉者有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为转轮王者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为转轮王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为帝释者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为帝释者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之为魔王者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为魔王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之为梵天者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为梵天者，有如是处。』知『如是无处，无容：身为恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：身为恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。』知『无如是处、无容：语恶行之人……乃至……意恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：意恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：身为善行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：身为善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：语善行之人……乃至……意善行之人，得生不可爱、不可喜，不可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：意善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。』知『有如是处：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，有如是处。』知『如是无处、无容：语成就恶行之人……乃至……意成就恶行者，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。』知『有如是处：意成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶处、险处、地狱者，有如是处。』知『如是无处、无容：身成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。』知『有如是处：身成就行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。』知『如是无处、无容：语成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。』知『有如是处：意成就之善人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。』阿难！应于如是之范围，可云处、非处善巧之比丘也。」
〔世尊〕如是说已，尊者阿难，如是白世尊：「希有哉！世尊！未曾哉！世尊！世尊！应以如何名此教法？」
〔世尊曰：〕「是故，阿难！汝应受持此教法为多界〔经、〕四转〔经、〕法镜〔经、〕不死鼓〔经、〕无上战胜〔经。〕」
世尊如是说已，尊者阿难欢喜，而随喜世尊之所说。
如是我闻。——
一时，世尊住王舍城仙吞山。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！汝等不见此耶婆罗负重山乎？」
〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「诸比丘！此负重山亦曾有其他之称呼、有其他之施设，诸比丘！汝等不见此般达瓦（白善）山耶？」
〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「诸比丘！此白善山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等见此耶普罗（广普）山耶？」
〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「诸比丘！此广普山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此义奢屈多（灵鹫）山耶？」
〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「诸比丘！此灵鹫亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此伊尸义利（仙吞）山耶？」
〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」
〔世尊曰：〕「诸比丘！此仙吞山，〔自古〕有其称呼、有其施设。」
「诸比丘！往昔有五百人之独觉，久住仙吞山。彼等入时虽见此山，入已即不见。众人见此已，如是言：『此山吞噬此等诸仙人。』如是始有仙吞、仙吞之称呼。诸比丘！〔我〕应说诸独觉之名；〔我〕应赞诸独觉之名；诸比丘！〔我〕应示诸独觉之名；闻此应善思念之。」
彼诸比丘白世尊：「如是，世尊。」
世尊乃如是曰：
「诸比丘！有名为阿利咤之独觉久住此仙吞山。诸比丘！有名为婆利咤之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为多伽罗尸迦之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为耶沙新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为善观之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为密耶达新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为干陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为品陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为宇巴沙婆之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为尼达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为达达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为斯达越多之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为巴义达多之独觉，久住此仙吞山。
应听我说彼名：阿利叱，婆利咤，多伽尸迦耶沙新，善观，密耶达新佛干陀罗，品多罗，宇巴沙婆尼达，达达，须达越多，巴义达多须无婆，须婆，鸣陀罗，阿达马阿达斯鸣迦，阿尼迦，须达多为诸独觉而尽有因。滨遇与滨迦有大威德。两奢利及阿达迦是牟尼。又憍萨罗佛亦有须巴富。宇婆礼密与彼之礼密及彼之珊达奢达，真如离尘而又贤。贤征服里暗志多及安伽、胖伽，并有郁提志多。跋尸断苦根之取，阿跋罗志多打胜魔力。萨陀、跋越他，沙罗般迦，摩韩沙，郁奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及断慢之般陀马，达达帝弗多，义马罗，启多摩。启多摩婆罗迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周达与阿周达迦摩夫耶摩伽，斯曼迦罗，达毗罗，斯跋帝帝达，阿沙去徘启摩美罗达及苏罗达，都兰那耶，山迦而又有郁奢其他为牟尼，沙伊徘为无上出离者。有阿难陀，难陀，宇婆难陀，十二人之婆罗堕越阇为最后身者。菩提，摩诃那摩，是上胜有须之尸勤，秀丽之婆罗堕越阇帝须跋提沙有断结，宇婆尸达利断爱。又尸达利亦然。曼迦罗为佛陀，超越贪。宇沙婆切除苦根网。宇巴尼达成寂止句、宇普沙达、孙达罗、萨奢那摩阇达，旃达，拔陀摩，郁跋罗及跋陀无达罗，拉去陀并跋婆达，摩那达多，苏美陀，义达罗迦乃至康洽佛，心善解脱。有此等及其他之大威德，诸独觉以尽有因。等皆越欲为大仙。稽首般涅槃无限者。」
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘白世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之，当说之。」彼等诸比丘白世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：
「然者，诸比丘！如何是方便及共资助圣正定？谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念，诸比丘！由此等七支，可令资助其心一境性。诸比丘！此称共圣正定之方便，共名为资助。
然，诸比丘！须先行正见。诸比丘！如何须先行正见？须了知邪见是邪见，须了知正见是正见，于彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪见？无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行业之异熟果，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生之有情，于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘！此为邪见。
然，诸比丘！如何为正见？诸比丘！我对正见，说二种。诸比丘！正见之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正见之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何为正见之有漏而有福分？有持依果？有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他世，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘！此是正见之有漏而有福分，有持依果者。
然，诸比丘！如何为正见之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。诸比丘！此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。有人为断邪见，为逮得正见，而彼精进者，即有其正精进。彼有念而断邪见，有念具足正见而住。彼有其正念。如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见为先行，诸比丘！如何正见为先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，诸比丘！此等为邪思惟。
然，诸比丘！如何为正思惟？诸比丘！对正思惟，我亦说二种。诸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正思惟之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果？出离思惟、无瞋思惟、无害思惟，诸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者？诸比丘！以成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行，诸比丘！此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪思惟，为获得正思惟而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如是于彼有此等之三法，随从、随转于正思惟，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见是先行者，诸比丘！如何正见为先行者？邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪语？虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘！此等为邪语。诸比丘！如何为正语？诸比丘！正语，我亦说二种。诸比丘！正语之有漏而有福分、有持依果。诸比丘！正语之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何正语之有漏而有福分、有持依果？因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，诸比丘！此等为正语之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者？诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘！此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪语，为获得正语而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪语，有念成就正语而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，随从、随转于正语，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行者？了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪业？于杀生，不与取，爱欲之邪行，诸比丘！此等为邪行也。诸比丘！如何为正业？诸比丘！正业，我亦说二种。诸比丘！正业之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正业之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何为正业之有漏而有福分、有持依果者？诸比丘！远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行，诸比丘！此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。诸比丘！如何为正业之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘！此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断业行，为成就正业而精进。彼有其精进。彼有念而断邪业，有念成就正业而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，随从、随转于正业，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见为先行者。而，诸比丘！如何正见为先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪命？以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求，诸比丘！此等为邪命。
然，诸比丘！如何为正命？诸比丘！正命，我亦说二种。诸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。诸比丘！正命之之圣、无漏而有道支。
然，诸比丘！如何为正命之有漏而有福分、有持依果？于此，诸比丘！有圣弟子断邪命，正命以养命。于此，诸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。诸比丘！如何为正命之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，邪命之不乐、离乐，别离乐、远离，诸比丘！此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪命，为成就正命而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，随从、随转正命，谓：正见、精进、正命。
然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行？诸比丘！由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脱。诸比丘！如是有八支具足之学、道迹，有十支具足之阿罗汉。
然，诸比丘！正见为行者也。诸比丘！如何正见为先行者？诸比丘！于正见〔之前〕邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习徧满种种之善法。诸比丘！于正思惟〔之前〕邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法，彼灭此等；缘正思惟以至修习徧满种种之善法。诸比丘！于正语〔之前〕邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正语以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正业〔之前〕邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正业以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正命〔之前〕邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正命以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正精进〔正前〕邪精进灭；如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法，彼灭此等；而缘正精进以至修习之徧满种种之善法。诸比丘！正念〔之前〕邪念灭。如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正念以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正定〔之前〕邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法，彼灭此等；而缘正定以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正智〔之前〕邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正智以至修习之徧满种种之善法。诸比丘！正解脱〔之前〕邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正解脱以至修习徧满种种之善法。诸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。〔而且〕无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而转。诸比丘！若或有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此四十法门者，于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。若非难尊者正见者，而有邪见之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正思惟者，而有邪思惟之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正语者，而……尊重。若非难尊者正业……尊重。若……正命……尊重。若……正精进……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非难尊者正解脱者，而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。诸比丘！彼若有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此大四十法门者，于现世，彼应至诽难此等十具法之说、随说。诸比丘！虽彼之诸奥伽罗（住人）越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者，彼等尚不认为可诽难、诽议大四十法门。所以者何？是怖畏难责、忿怒、攻击。」
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。
如是我闻。——
一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善证悟之长老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘𫄨罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难，乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时，诸长老比丘等，正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘，有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘等，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。彼等新学比丘，受诸长老比丘之教授，教诫，渐渐了知殊胜之深妙。此时，恰逢其日是十五布萨日，当自恣，正满月之夜中，世尊为比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！我精勤于此正行。诸比丘！我心精勤于此正行。是故诸比丘！汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦剌底迦月之满月，当归来此舍卫城。」此地方之诸比丘等，闻世尊于四个月后之满月，归来此舍卫城。彼等，此地方之诸比丘，即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘，即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘。有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。而彼等新学比丘，受长老比丘等之教授、教诫，渐渐了知殊胜之深妙。时，又恰逢其日，为十五日当布萨，于四个月后之迦剌底迦月之正满月夜，世尊受比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！此众不饶舌。诸比丘！此众不饶舌。要安立于清净之真谛。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众是应恭敬、尊重、供养合掌之，如是众为世间之福田也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，〔布施此者〕少施亦成果多，多施更多，是如是之众也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如世间之不容易见得如是众也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如为见彼，有持饮料行几由旬之价值，是如是之众也。诸比丘！此比丘众，是如是之类也。诸比丘！此众，是如是之类也。诸比丘！于此比丘众中，有阿罗汉，漏尽，得究竟，应作所作，舍弃重担，获得己利，徧尽有结，有正慧而解脱之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有徧尽五下分结，为化生善般涅槃，由彼世界不还者之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有徧尽三结，以微薄贪、瞋、痴，为一来，有唯一次还来此世间，以尽苦际之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，徧尽三结，有预流不堕恶趣者，决定者，可趣正觉之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四念处，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四正勤，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四神足，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习五根，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有修习五力，于精进，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习七觉支，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习八支圣道，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习慈，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习悲精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习喜，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此诸比丘众中，有精进修不净〔观〕，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！修习、广修入出息念者，有大果、有大功德。诸比丘！修习、广修入出息念者，令圆满四念处。修习、广修四念处者，令圆满七觉支。修习、广修七觉支者，令圆满明与解脱。然！诸比丘！如何令修习入出息耶？如何令广修耶？如何有大果、有大功德耶？诸比丘！于此有比丘，或住森林，或住树下，或住空屋，结跏趺坐，身向正直，令现前树立念。彼实有念而入息、有念而出息。或自长入息而知觉『我在长入息』，或长出息而知觉『我在长出息』，或短入息而知觉『我在短入息』，或知觉短出息而知觉『我在短出息』。『我学觉受全身正在入息』，『我学觉受全身正在出息』。『我学寂身行正在入息』，『我学寂身行正在出息』。『我学觉受喜正在入息』，『我学觉受喜正在出息』。『我学觉受乐正在入息』，『我学觉受乐正在出息』。『我学觉受心行正在入息』，『我学觉受心行正在出息』。『我学寂心行正在入息』，『我学寂心行正在出息』。『我学觉受心正在入息』，『我学觉受心正在出息』。『我学令心胜喜正在入息』，『我学令心胜喜正在出息』。『我学令心定正在入息』，『我学令心定正在出息』。『我学令心解脱正在入息』，『我学令心解脱正在出息』。『我学随观无常正在入息』，『我学随观无常正在出息』。『我学随观离贪正在入息』，『我学随观离贪正在出息』。『我学随观灭正在入息』，『我学随观灭正在出息』。『我学随观出离正在入息』，『我学随观出离正在出息』。诸比丘！如是修出入息念，如是广修者，有大果、大功德。
然！诸比丘！如何修习入出息？如何广修而令圆满四念处耶？诸比丘！有时比丘之或正在长入息，觉知『我长入息』；或正在长出息，觉知『我长出息』；或正在短入息，觉知『我短入息』；或正在短出息，觉知『我短出息』。『我学觉受全身正在入息』，『我学觉受全身正在出息』。『我学令寂身行正在入息』，『我学令寂身行正在出息』。〔如是〕身正在随观于身。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我于此诸身中，称为身。即入出息也。是故诸比丘！其时，比丘于身随观身，有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时比丘『我学觉受喜正在入息』，『我学觉受喜正在出息』。『我学觉受乐正在入息』，『我学觉受乐正在出息』。『我学觉受心行正在入息』，『我学觉受心行正在出息』。『我学寂心行正在入息』，『我学寂心行正在出息』。〔如是〕于诸受正在随观受。诸比丘！此时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我于此诸受中，称为受。即对于诸入出息，为善作意也。是故，诸比丘！于诸受正在随观受，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时，诸比丘『我学觉受心正在入息』，『我学觉受心正在出息』。『我学令心胜喜正在入息』，『我学令心胜喜正在出息』。『我学令心定正在入息』，『我学令心定正在出息』。『我学令心解脱正在入息』，『我学令心解脱正在出息』。〔如是〕于心正在随观心。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故，诸比丘！于心正在随观心，其时，比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时比丘，『我学随观无常正在入息』，『我学随观无常正在出息』。『我学随观离贪正在……』，『我〔学〕随观灭正在……』，『我〔学〕随观出离正在入息』，『我学随观出离正在出息』。〔如是〕于诸法随观诸法。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧，以慧见此，有善观察。是故，诸比丘！于诸法随观法，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！如是修习入出息，如是广修而令圆满四念处。
然！诸比丘！如何修习四念处？如何广修而令圆满七觉支耶？诸比丘！有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支。彼正有如是念而住：以慧审察、审思、其法，徧入思惟。诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，徧入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为徧入思惟，精进不系着之精进。诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为徧入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。以精勤之精进者，不味着而喜生。诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，为喜意者，身寂、心亦寂。诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。彼如是善观察定之心。诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘！有时于诸受……乃至……于诸法，随观法，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼令念确立而无失念。诸比丘！有时比丘令念之确定而无有失念者，其时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，于比丘修习圆满念等觉支，彼正有如是念而住：以慧审察、审思其法，徧入思惟。诸比丘！有时比丘有如是念而住，以慧审察、审思其法，徧入思惟。其时，比丘精勤于择法觉支，其时，比丘修习择法等觉支，其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为徧入思惟，以精勤不系着之精进。诸比丘！有时比丘，以慧审察、审思其法，为徧入思惟，以精勤不系着之精进者，其时，比丘精进于精进等觉支，其时，比丘修习精进等觉支，其时，比丘修习圆满精进等觉支，以精勤于精进者，不味着而喜生。诸比丘！有时比丘精勤于精进、不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支，其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，有喜意者，则身寂、心亦寂。诸比丘！有时比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安等觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘！有时比丘，于身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤于定等觉支，其时，比丘修习定等觉支，其时，比丘修习圆满定等觉支，彼如是善观察定心。诸比丘！有时比丘，如是善观察心定，其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，于比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘！如是修习四念处，如是广修习者，令圆满七觉支。
然者，诸比丘，如何修习七觉支，如何广修习者，而令明与解脱圆满。于此，诸比丘！有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精进等觉支……乃至……修习喜等觉支……乃至……修习轻安等觉支……乃至……修习定等觉支……乃至……由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。诸比丘！如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。」
世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：「希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿罗汉、正等觉者，而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。」而如是彼诸比丘之言谈不息。其时，恰世尊于日暮，从独住而起，而往彼侍者堂，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！汝等今为如何谈说而坐此耶？又云何如是汝等之谈说，令之中断耶？」
「于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：『希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。』如是其时，因世尊来令我等之言谈中断。」
「然者，诸比丘！身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶？于此，诸比丘！比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。或长入息，知『我长入息』；或长出息，知『我长出息』；或短入息，知『我短入息』；或短出息，知『我短出息』。学『我觉受全身正在入息』，学『我觉受全身正在出息』。学『我静寂身行正在入息』，学『我静寂身行正在出息』。斯如是不放逸、专精勤住者，凡，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，于内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始为比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘或行，知『我在行』；或立，知『我在立』；或坐，知『我在坐』；或卧，知『我在卧』。或凡如其身之所愿〔皆〕知其如是。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘或往或返亦正知者。或见前或见后亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。于食、饮、噉、尝亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：『此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。』诸比丘！譬如，有两口之谷袋，充入种种离多之谷类，谓：『稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。』如有眼士夫之解观察此：『此等是稻、此等是粳，此等是绿豆，此等是豆颗，此等是胡麻，此等是糙米也。』恰如是，诸比丘！只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围，以观察充满诸类之不净：『于此身中，是发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。』如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘如此身之所立、所愿，从界观察：『于此身中，有地界、水界、火界、风界。』诸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割截如在坐。诸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所愿，从界观察：『于此身中，有地界、水界、火界、风界。』彼如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：『此身亦复如是者，有如是性，难免如是！』彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定，专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬喰，或被豺喰，或被其他种种生物所喰。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性，难免如是！』彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：〔或〕骨相连而有肉、血、亦有筋之系，〔或〕骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，〔或〕骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，〔或〕诸骨〔已〕去连系而散在诸处：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者：『此身亦如是者，有如是性，难免如是！』彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，〔或〕或骨之白化为一种贝白，〔或〕诸骨仅化为块，〔或〕诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性，难免如是。』彼，如是不放逸……修身行之念。
复次，诸比丘！比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。彼离此身者、由离生喜、乐胜满、徧满徧溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。诸比丘！譬喻巧浴师，或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之，彼浴粉块，是水分随行，水分行亘，令内外皆充实水分如无流滴。又如是，诸比丘！比丘亦以此身，由离生喜、乐胜满、徧满徧溢，举彼之全身，由离生喜、乐，令无不普洽。彼如是不放逸，而修……念。
复次，诸比丘！比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、徧满徧溢；举彼之全身，由定生喜、乐，令无不普洽。诸比丘！譬喻有水之水池、水泉，而且，东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，而天时时惠于骤雨者；其时，由其水池涌出，其水池胜满、徧满徧溢泠水，举其全水池，如令冷水无不普洽。如是，诸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、乐胜满、徧满徧充，徧溢；举彼之全身，由定生喜、乐、而令无不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。
复次，诸比丘！比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：『舍而有念为乐住。』成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满徧满、徧充徧溢，举彼之全身，离喜之乐，令无不普洽。诸比丘！譬如，于青莲华池，或红莲华池，或白莲华池，几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中，生长于水中，不出水面，全沉而养，此等从顶至根，胜满徧满、徧胜徧充、徧益泠水，如举彼全体之青莲华，或红莲华，或白莲华，水无不普洽。诸比丘！比丘如是此身离喜之乐，胜满徧满、徧充、徧溢，举彼之全身，令离喜之乐，无不普洽。彼如是不放逸，修……念。
复次，诸比丘！比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满徧净、徧纯之心而住，彼举全身，徧净遍纯之心，令无不普洽。诸比丘！譬喻有人以白布盖头而坐，举彼之全身，白布无不普洽。诸比丘！如是又比丘亦以此身，盖以徧净徧纯之心而坐，举彼之全身，徧净徧纯之心，无不普洽。彼，如是不放逸，修……念。
诸比丘！有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令徧满者，入大海任何诸小川亦在彼中。诸比丘！如是，又凡有人修身行之念，令广修之，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘！凡有人不修身行之念，不令广修，魔得彼之机会，魔得彼之缘矣。诸比丘！譬喻人以重石块置于湿土堆中。诸比丘！汝等对此如何思惟，彼重石块，当善得〔入〕湿土堆中之机会耶？」
「如是，世尊！」
「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木燧：『我令生火，我令火现。』诸比丘！汝等对此如何思惟；彼人以其干燥无水气之薪，取木燧相磨令生火，可现火耶？」
「如是，世尊！」
「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，诸比丘！对此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」
「如是，世尊！」
「诸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。
诸比丘！凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！譬喻以轻糸球？置于完全坚固木制之闩上，诸比丘！汝等对此如何思惟，彼轻糸球，可完全坚牢木制闩上之机会耶？」
「不然，世尊！」
「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。诸比丘！譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木燧近至：『我可令生火，我可令火现。』诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人以其有湿气、水气之薪，且取燧木相磨，以可令火生、令火现耶？」
「不然，世尊！」
「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘！譬喻有水瓶，水充满缘〔瓶口〕与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」「不然，世尊！」
「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘！譬喻水瓶之充满，水充满缘与水平达鸟可饮之程度而置于台上，有力之人从此倾于此处、彼处者，水可（徧）达耶？」
「如是，世尊！」
「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水（满）缘及水平为鸟可饮之时，有力之人于此处彼处决裂堤防者，水应至（各处）耶？」
「如是，世尊！」
「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之车，准备鞭，其乘有巧御车之调御师，左手持手索，右手持鞭，如随心所欲而令行。诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处得见证之可能。
诸比丘！修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。如何为十？克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住。克服怖、畏，而且不许其怖、畏，绝对征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊、风热、蛇等之诸触，恶样不欢迎之语路；安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受。则易得、无苦得、无难得四禅之胜意，而得现法乐住。得无量之神通，如一已而为多，多已而为一，〔或〕现，〔或〕隐，〔或〕通壁，〔或〕越篱，〔或〕串山，无碍而行，犹如于空中；出没于地中，犹如于水中；行于水上而不沉犹如于地上；于空中结跏趺坐，犹如有翼之鸟；有如是大神力、大威德，以手善扪摸彼日月，以身加之〔至〕梵天界，善转其自在力。以超人之清净天耳界，能闻任何远近天、人之两声。心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心；离贪心以知离贪心；有瞋心以知有瞋心；离瞋心以知离瞋心；有痴心以知有痴心；离痴心以知离痴心；略心以知略心；广心以知广心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；无上心以知无上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脱心以知解脱心。随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住。以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑，知随业而趣之诸众生。诸漏尽为无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自通达、作证、具足而住。
诸比丘！修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。」
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。——
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘向世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说行之生，谛听，善思念，我当说之。」彼等诸比丘白世尊曰：「如是，世尊！」世尊如是曰：
「诸比丘！于此，有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶！』彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者，〔即〕向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶……乃至……生于长者大家之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『四大王天，是长寿美丽而多快乐。』〔而〕彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于四大王天之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住……是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天，是长寿美丽而多快乐。』〔而〕彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于他化自在天之一族耶！』彼定其心……是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『千〔界〕梵〔天〕长寿美丽而多快乐。』诸比丘！以徧满、胜解千〔界〕梵〔天〕而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善徧满胜解而住。诸比丘！譬如有眼之人，描写一圆形于手掌而观察，诸比丘！天如是千〔界〕梵〔天〕徧满胜解千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『二千〔界〕梵〔天〕……乃至……三千〔界〕〔梵天〕……乃至……四千〔界〕梵〔天〕……乃至……五千〔界〕梵〔天〕，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！五千〔界〕梵〔天〕亦徧满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。诸比丘！如有眼之人描写五圆形于手掌，如是五千〔界〕梵〔天〕以徧满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于五千〔界〕梵天之一族耶！』彼定其心……转向生于彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒〔贝足〕、闻〔具足〕、施〔具足〕、慧具足。彼闻：『十千〔界〕梵天，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！十千〔界〕梵〔天〕徧满、胜解十千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。诸比丘！譬喻瑠璃珠，性净、八角、善磨之者、置于黄毛毡上，其辉照耀。诸比丘！恰如是，十千〔界〕梵〔天〕，徧满胜解十千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于十千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『百千〔界〕梵〔天〕，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！百千〔界〕梵〔天〕，徧满胜解百千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦徧满胜解而住。诸比丘！譬喻徧浮那提种之金器，彼善巧之工师熔于炉中，甚善加工，置于黄毛毡上者，又辉又光。诸比丘！恰如是，又百千〔界〕梵〔天〕徧满……百千世界而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于百千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向……。
复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『光天……少光天…无量光天……光音天，是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我……向……』
复次、诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『净天……少净天……无量净天……徧净天，是长寿美丽而多快乐。』而彼如是思惟：『我……向……』
复次，诸比丘！有比丘信……彼闻：『广果天……无烦天……无热天……善见天……阿迦腻咤天……是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于阿迦腻咤天之一族耶！』彼定其心……向……。
复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……。』
复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达识无边处之诸天……已达无所处之诸天……已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……。』
复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。』彼尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。诸比丘！彼比丘不生于何处，于何处亦不生。」
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。