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中部经典(第13卷-第16卷)

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如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应诺：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！一夜贤者，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。…然者，诸比丘！如何为『追过去』？『于过去时有如是色』，于此随起喜悦；『过去时有如是受』，于此随起喜悦；『于过去时有如是想』，于此随起喜悦；『于过去时有如是行』，…诸比丘！然者，如何为『不追过去』？『于过去时有如是色』，于此不起喜悦；『于过去时有如是受』，于此不起喜悦；『于过去时有如是想……如是行……如是识』，于此不起喜悦…诸比丘！然者，如何为『愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是受』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是想……如是行……如是识』，于此随起…诸比丘！然者，如何为『不愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此不起喜悦；『于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识』，于此不起喜悦。诸比丘！…诸比丘！然者，如何为『动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是…诸比丘！然者，如何为『不动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有…一夜贤者之诸比丘！应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。」世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤之总说与分别。其时，世尊于日暮从独住而起，…〔诸比丘言：〕「世尊！尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃，令欢喜。〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」其时，世尊告尊者阿难曰：「然者，阿难！汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」〔尊者阿难言：〕「如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。然者，友！如何为追过去。『于过去时有如是色。』于此随起喜悦。『于过去时有如是受。』于此随起喜悦。……〔参照前经〕……如是，友！如是于现在之诸法不动摇也。如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！善哉！阿难！汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。然者，阿难！如何为追过去……乃至……阿难！如何为追过去也。然者，阿难！如何为不追过去……乃至……阿难！如是为不追过去。然者，阿难！如何为愿未来……乃至……阿难！…世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住王舍城多普达（温泉）精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全…〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」〔尊者三弥提曰：〕「友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘！一夜贤…彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：「世尊！于此，于此，我于…〔世尊曰：〕「然者，比丘！应谛听，善思念之，我当说之。」尊者三弥提应世尊：「如是，世尊。」世尊即如是说：世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。时，世尊〔入〕去后不久，彼诸比丘如是思念：「友！如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶？」时，彼诸比丘如是思念：「彼尊者大迦旃延是〔大〕师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大…时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：「友！迦旃延！此，世尊…如是，世尊去后不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：『如是，友！世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶？』如是，友！迦旃延！我等生如是思念：『问彼尊者迦旃延……如何？』大迦旃延应能分别。」〔尊者迦旃延曰：〕「友！譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚〔材〕。此亦有如是之结果。诸尊者于〔大〕师之面…〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是〔大〕师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬…〔尊者迦旃延曰：〕「友！然者，谛听、善思念之，我当说之。」彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延如是曰：「友！世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时：友！如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时』『如是有诸色。』其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。『如是，我耳〔有〕于过去之时。』…然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时。』『如是〔有〕诸色。』于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。『如是，我耳有于…友！然者，如何愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。『如是，我耳有于未来之时。』『如是〔有〕诸…然者，友！如何不愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。『如是我耳』……乃至……『我…然者，友！如何动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友！彼耳与彼之诸声……乃至……然者，友！如何不动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友！耳与彼诸…友！世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：如是，友！由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者！应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。」时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：「世尊！世尊之略示总说，未详细分别…世尊！如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：『友！世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应〔得〕详细分别其义耶？』世尊！而我等生如是念：『友！彼大迦旃延是〔大〕师自己……以问其义者，如何？』世尊！时，我等往…〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘！若汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。」世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，卢夷强耆住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时有容色殊胜之旃达罗天子，夜将明时，明照全尼拘律树园，而至彼尊者卢夷强耆之处。至已…〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之总说及分别。然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？」〔天子言：〕「比丘！我亦不受持一夜贤者之总说及分别。比丘！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之偈。友！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」〔天子言：〕「比丘！我受持一夜贤者之偈。」〔尊者曰：〕「友！然者，汝如何受持一夜贤者之偈耶？」〔天子言：〕「比丘！一时，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（昼度树）下之盘睹伽无巴罗尸罗（无垢白石。）于其处，世尊为三十三天之诸天神说一夜贤者之总说与分别。比丘！如是，我受持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说及分别。比丘！汝应受持一夜贤者之总说及分别。比丘！持一夜贤者之总说及分别是梵行之初利益者也。」旃达罗天…时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城祇陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是…〔世尊曰：〕「然者，比丘！汝知彼天子耶？」〔比丘言：〕「世尊！我不知彼天子。」〔世尊曰：〕「比丘！彼名为旃达罗天子也。旃达罗〔言：〕比丘！义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘！〔汝亦〕谛听，善作意之，我当说之。」尊者卢夷强耆答世…然者，比丘！如何为追过去：『于过去之时，有如是色。』于其处随起喜悦。『于过去之时，有如是受。』……乃至……『有如是想。』……乃至……『有如是行。』……乃至……『…然者，比丘！如何为不追过去：『过去之时，有如是色。』……为不追过去也。然者，比丘！如何为愿未来……〔参照前第百三十经〕，如是，比丘！于现在之诸法不摇动也。世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强耆随喜世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：…〔世尊曰：〕「学童！种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性。」〔学童言：〕「我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分别之义，不知解其详细之义。善哉！尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分别之义。」〔世尊曰：〕「然者，学童！应谛听，善作意之，我当说之。」都提之子斯波学童对世尊言：「如是，尊！」世尊乃如是说：「学童！兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命…学童！更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命…学童！兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无…学童！更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业……无病也。学童！如是所行即不恼害……以至〔如是〕无病。学童！兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，遂现为愤、怒、瞋恚、刚情、怒气、瞋恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。…学童！更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，不忿、不怒、不瞋恚、不刚情、不现怒气、瞋恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……善趣……端…学童！兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结姤心。彼如是成就，如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者…学童！更兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人之所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结姤心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结…学童！兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具，〔如是〕…学童！更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具，〔如是〕以至大财富。学童！兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供…学童！更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养，〔如是〕以至于贵族。学童！兹有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已而寻问：『尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦…学童！更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：『尊者！善者，如何……利益，如何为乐？』彼……由彼业……善趣……为大慧〔者〕……寻问，以至〔如是〕于大慧。学童！如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端…学童！诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。」如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻使伏者仰卧……见。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。〔归依…如是我闻。——一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。…〔三弥提曰：〕「友！普达梨弗！勿如是言。友！普达梨弗！勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：『身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友！且彼有禅定…〔普达梨弗曰：〕「友！三弥提！汝出家多久耶？」〔尊者三弥提曰：〕「友！不久，三年矣。」〔普达梨弗曰：〕「兹今，我等如何言长老比丘耶？如何实如是新学比丘应为〔大〕师之护。友！三弥提！故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶？」〔尊者曰：〕「友普达梨弗！故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。」时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。时，尊者三弥提，于出家〔者〕普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈…尊者三弥提答尊者阿难曰：「如是。」时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家〔者〕普达梨弗共相论谈之事…〔世尊〕闻已，世尊如是告尊者阿难曰：「阿难！我想不起有见过出家〔者〕普达梨弗。然，何以如是论谈耶？然，阿难！由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一向说明其…如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：「世尊！然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：『一切之所受是在此苦中者』如何？」时，世尊告尊者阿难曰：「阿难！汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难！我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难！由最初普达梨弗之问三受。阿难！若普达梨弗如是问此愚痴…〔阿难曰：〕「世尊！正其时，善逝！正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉〔行〕。」〔世尊曰：〕「阿难！然者，应谛听，善思念之，我当说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊如是说：「阿难！于世间当认有此等之四种人。如何为四耶？阿难！兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、瞋恚者、邪见者。彼…阿难！又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。阿难！又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不瞋恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。阿难！又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。阿难！兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，〔是〕杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者…阿难！又于此，『阿难！或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝，实无…阿难！兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不瞋恚者、为正…阿难！又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：『汝！实无诸善业，无…然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门如是言：『汝！实有诸恶业，有恶行之报。』——如是者即赞同彼。又彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。…然而，阿难！彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸恶业，无恶行之报。』——如是不赞同彼。且彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见…然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实有善业，有善行之报。』——如是赞同彼。又彼之如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者…然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸善业，无善行之报。』——如是者不赞同彼。而彼如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正…然而，阿难！『凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业…然而，阿难！凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于…然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成…然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应…如是，阿难！有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。」世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应世尊〔曰：〕「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之…「应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之〔所〕习，〔大〕师以此…然，如是言：『应知内六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知内六处。』是缘此而言。复次，如是言：『应知外六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知外六处。』是缘此而言。复次，如是言：『应知六识身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：『应知六识处。』是缘此而言。复次，如是言：『应知六触身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：『应知六触身。』是缘此而言。复次，如是言：『应知十八意行。』而言如是者，是缘何而言耶？依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌…复次，如是言：『应知三十六有情句。』如是缘何而言耶？是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。此等中，依六在家为喜者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此…此等中，依六出离为喜者何耶？乃对诸色而知为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起喜。若如是类之喜者…此等中，依六在家为忧者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依…此等中，依六出离之忧者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。』对无上解脱生起需求：『…于此中，依六在家为舍者何耶？由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服〔色之〕限界者、不克服〔色之〕报者，不见〔色之〕灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不…此等中，依六出离为舍者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。』而起舍。若如是类之舍者，…如是所言：『应知三十六有情句。』乃缘此而言。如是言：『于此等中，依此等而舍此等。』乃缘何而如是言耶？诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等。诸比丘！于此等中…诸比丘！舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。诸比丘！而如何舍之多性而有多依者耶？诸比丘！舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘！此，乃舍…复次，如是言：『有三念住，此圣者之所习，〔大〕师以此训众。』而且，此缘何而言耶？诸比丘！兹有师为怜愍者、求〔他之〕利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益…复次，诸比丘！有师，是怜愍者、求〔他之〕利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益，此为汝等之安乐。』对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师…复次，诸比丘！有师……为诸弟子说法……『为安乐。』对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘！如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘…如是所言：『有三念住、此圣者之所习、〔大〕师以训众。』彼乃缘此而言。又，如是言：『彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。』而如是乃缘何而言耶？诸比丘！由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。诸比丘！由调马师，…世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘向世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住…时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：「友等！如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。『诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于…时，彼等诸比丘有如是思念：「彼尊者迦旃延，乃〔大〕师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。…〔迦旃延曰：〕「友等！譬喻有人，欲坚〔材〕、求坚〔材〕、探索坚〔材〕而游行，亭立之大树有坚〔材〕，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚〔材〕。此正如是：诸尊者于〔大…〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有…〔迦旃延曰：〕「然者，友等！应谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延乃如是曰：「友等！世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：『诸比丘！比丘……不生起……。』友等！由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知…然者，如何言：『识不散乱、不离散于外？』友等！兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于〔此〕色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由…友等！然者，如何言：『识不散乱、不离散于外』〔耶？〕友等！兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于〔此〕色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，〔…友等！然者，如何言：『心住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于…友等！然者，如何言：『心不住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，…友等！然者，如何『无取而有怖？』友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色…友等！然者，如何是『无取而无怖？』友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色…友等！世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。『诸比丘！比丘……不生……。』友等！由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等…时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：「世尊！世尊为我等所略示总说，…〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。〔汝等〕应如是受持…世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说…然，如是言：『勿耽于欲乐。〔彼是〕苦、非圣、不持利益。』然者，彼缘何而言耶？凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有…复次，如是言：『离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。』然者，彼缘何而言耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、…复次，如是言：『应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？如是言：『凡与欲结合之…诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？如是不言：『凡与欲结合之有乐、与喜相应、〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，〔此〕有苦、有…如是所言：『应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。』彼乃缘此而言。复次，如是言：『应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！有此等之五妙乐。五者为何耶？眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可…复次，如是言：『不应语恶口。不应于面前而私语。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不…诸比丘！于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知…复次，如是言：『应语柔缓，勿紧急。』然者，缘何而言耶？诸比丘！于此，由于紧急语，身疲、心损、声害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。诸比丘！于此由于柔缓…复次，如是言：『不应执〔各〕国土之语言，不应用过剩之俗称。』然者，缘何而言耶？诸比丘！然而，如何执〔各〕国土之语，用过剩之俗称。诸比丘！于此，同一物，或于各国，…诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！…诸比丘！是故于此：『我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。知有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。』诸比丘！如是当不能不学之。诸比丘！而善男子须菩…世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：「跋伽瓦！汝若无支障者，我将一夜住〔汝〕家之入口处。」〔陶师曰：〕「世尊！于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。」其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：「比丘！…〔弗区沙提曰：〕「友！陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。」时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：「今此善男子…〔弗区沙提曰：〕「友！有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：『彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师…〔世尊曰：〕「比丘！然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶？」〔弗区沙提曰：〕「友！于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。」〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝曾见彼世尊耶？而且见了，汝认得彼〔世尊〕耶？」〔弗区沙提曰：〕「友！我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。」时，世尊有如是思念：「此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。」时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：「比丘！当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。」尊者弗区沙提奉答世尊曰：「友！如是。」世尊如是曰：「比丘！此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。（安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长…然，如是言：『比丘！此人有六界。』而此缘何而言？有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：『比丘！此人有六界。』彼乃缘此而言。复次，如是言：『比丘！此人有六触处。』而此缘何而言耶？有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：『比丘！此人有六触处。』彼乃缘此而言。复次，如是言：『比丘！此人有十八意行。』而此缘何而言耶？由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至………复次，如是言：『比丘！此人有四住处。』而此缘何而言耶？有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：『比丘！此人有四住处。』彼即缘此而言。复次，如是言：『不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。』而此缘何而言。而如何比丘！不放逸于慧？此等有六界。〔即〕地界、水界、火界、风界、空界、识界…比丘！然者，如何是地界？地界者，当有内、有外。比丘！然者，如何为内地界？内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔…比丘！然者，如何为水界？水界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之水界？内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、…比丘！然者，如何为火界？火界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之火界？内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之…比丘！然者如何为风界？风界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之风界？内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入…比丘！然者，如何为空界？空界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之空界？内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道。）又由…时，更余有识。〔此〕清净而洁白。由其识得知任何之物。知『乐』，知『苦』，知『不苦不乐』。比丘！乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知『我受乐受。』彼又由彼乐受之触灭，…比丘！譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘！恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知『我受乐受』。彼由乐…时，更余有舍。〔此〕清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘！譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火箸取金投入熔…比丘！譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘！如是，受身之最后受，知『我受身之最后受。』受命之最后受，知『我受命之最后…是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法〔即…如是言：『应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。』彼乃缘此而言。复次，如是言：『安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。』然者，此缘何而言？比丘！『有我』，此乃妄想。『我是彼』，此乃妄想。『我当有』，此…比丘！我如是之略〔说〕，汝应受持六界分别。」时，尊者弗区沙提：「我实遇〔见大〕师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者。」即从座起，衣〔露〕一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：「世尊！大过落来于我，如愚者、…〔世尊曰：〕「比丘！〔大〕过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为『友！』之语。比丘！然，汝已见犯〔大〕过，依如法改过，此，我对汝摄受。比…〔弗区沙提曰：〕「世尊！我于世尊处，奉受具足戒。」〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝完具衣、钵耶？」〔弗区沙提曰：〕「世尊！于我衣、钵不完具。」〔世尊曰：〕「比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足〔戒〕。」时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以〔遇〕暴走之牝牛而夺命。时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：「世尊！彼名为弗区沙提之善男子，〔受〕世尊略说教说者，彼命终矣！于…〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。…世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等比丘奉答世尊：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕…四者何耶？苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别……显发。苦灭圣谛之开示……显发。苦灭道圣谛之开示……显发。诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人…诸比丘！近习于舍利弗、目犍连。诸比丘！亲近舍利弗、目犍连。〔彼二人是〕贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生〔儿〕之养者，目犍连乃如…于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：「友之诸比丘！」彼等诸比丘答舍利弗曰：「友！」舍利弗乃如是曰：「友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑…友等！然者，如何为苦之圣谛？是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。友等！然者，如何为生？彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处（感官）之获得，友等！此等言生。友等！然者，如何为老？彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等！此言老。友等！然者，如何为死？彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等！此言死。友等！然者，如何为忧？友等！或具不幸者、或得苦法者之忧、忧戚、忧心、内忧、内徧忧，友等！此言忧。友等！然者，如何为悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、徧悲、哭悲、徧哭悲、哭悲之性、徧哭悲之性，友等！此言悲。友等！然者，如何为苦？友等！彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。友等！然者，如何为恼？友等！心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等！此言恼。友等！然者，如何为愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等！此言愁。友等！然者，如何为所求不得，此亦苦耶？友等！于诸生法之有情，如是之希求生：『彼实非我等之生法，又彼实于我等不生来。』然虽如是亦不可得达。此即：『所求不得，此亦苦…友等！然者，如何略而言五取蕴是苦？所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，友等！此言略而言五取蕴是苦。友等！如是言苦之圣谛。友等！然者，如何为苦集之圣谛？凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛。友等！然者，如何为苦灭之圣谛？凡彼爱无余离欲而灭，舍、舍离、解脱、不执藏。友等！此言苦灭之圣谛。友等！然者，如何为苦灭道之圣谛？此即八支圣道，即此正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。友等！然者，如何为正见？友等！于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等！此言正见。友等！然者，如何为正思惟？出离之思惟（出离觉）、无恚之思惟（无恚觉）、不恚之思惟（不害觉），友等！此言正思惟。友等！然者，如何为正语？离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等！此言正语。友等！然而，如何为正业？离杀生、离偷盗、于诸欲之〔境〕离邪行。友等！此言正业。友等！然者，如何为正命？友等！兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等！此言正命。友等！然者，如何为正精进？友等！兹有比丘，未起之诸恶、为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心、已起之诸恶、为令舍不善法而意志生……热心。为起未起…友等！然者，如何为正念？友等！兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调…友等！然者，如何为正定？友等！兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺、由定生喜、乐…友等！如是言苦灭道之圣谛。友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转。此，即此等四圣谛之开示、宣说、…尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜尊者舍利弗之所说。——如是我闻。——一时，世尊住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：「…如是言时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！请世尊受纳瞿昙女摩诃波阇波提此一套新衣。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，…〔世尊曰：〕「如是，阿难！如是，阿难！阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。—…阿难！然而，有此等十四对人施。对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。对辟支佛供养布施，此为第二人施。对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。对…阿难！于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施〔报〕。若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施〔报〕。若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千（十万）倍之施〔报〕…复次，阿难！此等有七种之僧类施。对佛在世时之两种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。对如来灭后之两僧伽供养布施，此为第二之僧类施。对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧…复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽着袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施。阿难！然，虽以任何理由…阿难！于此有四种之施清净。何者为四？阿难！施之由施者为清净而非由受者。阿难！施之由受者为清净而非由施者。阿难！施之非由施者为清净亦不由受者。阿难！施之由施者清净…然者，阿难！如何施之由施者为清净而非由受者？阿难！兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施是由施者为清净而非由受者。然者，阿难！如何施之由受者为清净而非由施者？阿难！兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是具戒善法。阿难！如是者，施是由受者为清净而非由施者。然者，阿难！如何施之非由施者为清净而亦非受者？阿难！兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。然者，阿难！如何施之由施者为清净而亦由受者？阿难！兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。——如是者，阿难！施乃由施者为清净而亦由受者。阿难！此等为四种之施清净。」世尊如是说。如是说已，〔大〕师善逝更又如是说曰：

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