佛告弥勒：「汝见彼刹有胎生否？」对云：「见胎生者，何因缘故，彼刹而有胎生？」佛言：「若有众生，修诸功德，愿生彼刹，后有悔心，亦复疑惑，不信有彼佛刹，不信有往生者，亦不信布施作善，后世得福。其人虽尔，续有念心，暂信暂不信，志意犹豫，无所专据。临命终时，佛乃化现其身，令彼目见，口虽不能言，其心即喜，乃悔不免作诸善。以悔过故，其过差少，亦生彼刹，惟不能前至佛所。方入其刹边地，见七宝城，即入其中，于莲华中生，受身自然长大，饮食亦皆自然，其快乐如忉利天人。唯于城中，经五百岁，不得见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众，无由供养于佛，修习菩萨功德。以此为苦，示其小谪，是故彼刹名为胎生。当知生疑惑者，失大利益。若有众生，信受经法，奉持斋戒，作诸功德，至心回向，命终即于七宝池莲华中生，跏趺而坐，须臾之间，身相光明，智慧威神，如诸菩萨，安得名为胎生？他方诸大菩萨，发心欲见阿弥陀佛，及诸菩萨、声闻，恭敬供养，命终往于极乐世界，七宝池莲华中，化生自然，即时见佛，安得名为胎生？」
谨按：净业之人，自古虽有暂信暂疑者，而末法之中，殆又甚焉。何哉？良以净土法门，经论昭然，观者乌得不信？及闻六祖愚人愿东愿西之说，黄檗黄叶止啼之喻，天衣去则实不去之言，杨次公将错就错之颂，又乌得不疑？信于彼而疑于此，二者所以相持而无专据也。殊不知六祖三师实为得道者，岂一无所为，而直为是谤经背圣之谈，以启万世之疑乎？故莲师于六祖之说，详为之辨；天衣之言，深为之解；于杨次公之颂，则曰蕴藉不少，盖有独观其深者。胡今人不逆其志，而徒泥其词，遂以为诋诃净土，岂其然乎？虽然，六祖三师可信可疑，姑置弗论，独永明净土文有希从昔贤，恭禀佛𠡠，定不谬误之语。旨哉斯言！足为定论，更无可疑者。傥犹未释然，吾将西向合掌曰：「疑城之设，正为是人。」还
考证
《莲池疏》云：「问：下品之外，复有胎生，为实有否？答：表信力不坚故，实无胎生。如刹帝利，其子犯法，幽之内宫，处以华观，玩好珍奇，服御丰俻，但鎻其两足，不得自在，此胎生喻也。若深自悔责，求离本处，即得往诣无量寿佛所。又《菩萨处胎经》云：『西方去此，有懈慢界，国土七宝，其乐无比，发意欲生弥陀佛国，而染著于此，不能前进，亦疑城边地类也。』如是皆由信不切故。」
疏云：「经之专谈净土者，如《观无量寿佛经》、《鼓音王经》、《后出阿弥陀偈经》、大小《阿弥陀经》是也。复有诸经虽不专谈净土，其中劝赞往生，如《华严．行愿品》以此十愿导归极乐是也。如《法华》则云『诵斯经者当生极乐世界』是也。又如《观佛三昧》、《十住断结》诸经带说净土，层叠非一是也。其余赞咏净土，为论如《十疑》、《宝王》等，为文如龙舒、无尽等，为集如《决疑》、《指归》等，为录如《净土自信》等，为传如《净土略传》等，为偈如《径路修行》等，为赋如《神栖安养》等，为诗如《诸家怀净土》等，所有言辞不可胜载。由此观之，净土乌得不信哉？」
钞云：「《坛经》曰：『东方人造恶念佛，求生西方；西方人造恶念佛，求生何国？』又云：『愚人愿东愿西。』后人执此，遂疑六祖说无西方，故为四辩：一曰为门不同。盖晋宋而下，竞以禅观相高，直指单传之意几于晦塞。于时达磨始倡，诸祖继兴，惟欲大明此道。而此道无佛无众生，今西方者，正开示众生趣向佛故。此道举心即错、动念即乖，今西方者，正教人起心念佛故。此道心境俱寂，今西方者，正以佛国为境，发心求生故。是虽理无二致，而门庭施设不同，随时逐机，法自应尔。假使才弘直指，复赞西方，则直指之意，终无由明矣。故六祖与净土诸师，易地则皆然也。二曰似毁实赞。盖六祖东西之说，只是劝人要须实心为善，空愿无益，何曾说无？西方正经中，必以多善根得生彼国之谓也，恶得云毁？三曰：不为初机。盖六祖自云：『吾戒定慧，接最上乘人。』今初心下凡，以秋毫世智，藐视西方，妄说般若，非徒无益，而又害之。故《坛经》者，慎勿示之初机。苟投非器，便落狂魔，诚可叹惜！四曰：记录有讹。盖《坛经》又言：『西方去此十万八千里。』是错以五天竺为极乐也。五竺、震旦，同为娑婆秽土，何须分别愿东愿西？而极乐自去此娑婆十万亿土。盖《坛经》皆学人记录，宁保无讹？古谓尽信书不如无书者，此也。况西方千佛所赞，今乃疑千佛之言，信一祖之语。佛尚不足信，况于祖乎？则智者当为世人决疑起信，弘赞流通，即是报佛深恩。如其违背圣言，故为魔说，其罪可胜言哉！」
《黄檗心要》曰：「如来所说，皆为化人。如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。」又云：「净土佛事皆成业，乃名佛障，障汝心故。」盖由师传直指，与六祖同方。正莲师所谓为门不同，与前《坛经》均一义也，又何足疑哉！
师语弟子云：「生则决定生，去则实不去。不观诸净土或问赞佛偈乎：『心包太虚，量周沙界。』盖以十方虚空无量无边，被我心量都卢包了。看来十万亿国在我心中，心无界限，去至何所？状其易秽而净，似有所往。岂曰从此向彼，如世间经城过邑之往耶？故曰：去则实不去。」
公将化，有颂云：「将错就错，西方极乐。」盖以唯心净土，自性阿弥，恐修净业者，但知西方之有净土阿弥，而不知吾心之净土，自性之阿弥，故言此以警之，非谓修净土之错也。故莲师谓次公参禅悟性，而复归净土，将错就错之言，蕴藉不少。
欲了生死，修行净业，当发十种信心，念念不忘，决生净土。一信佛所说法，金口诚言，真实不虚。二信凡夫在迷，识神不灭，六趣循环不息。三信此土修行，未得道果，不免轮回。四信未出轮回，虽生天上，不免堕落。五信极乐世界，众生生者，永无退转。六信众生发愿，愿生净土，决定往生。七信一称佛名，能灭八十一刼生死重罪。八信念佛之人，阿弥陀佛神通光明，摄取不舍。九信念佛之人，十方世界恒沙诸佛，同以神力，时常护念。十信既生净土，寿命无量，一生当得无上菩提。于此十种不能深信，生疑惑者，虽念佛而不得往生矣。
攷证
《归元直指》曰：「昔有明琛能画蛇，作常山蛇势，及为蛇论，生身变作蛇。李伯时画马，作打辊马势，活现马形。验此二事，显明念佛定成佛，一心信净土必生净土矣。」
佛与菩萨，悯念众生沉沦苦海，无由得出，故自以誓愿威力，招诱人生净土。人唯恐不信耳，若信心肯往，虽有罪恶，亦无不生。盖不慈悲，不足为佛；不济度众生，不足为佛；不有大威力，不足为佛。为其慈悲故，见众生沉于苦海，而欲济度；为其有大威力故，能遂济度之心，成济度之功。此所以为佛也。经云：「大医王能治一切病，不能治命尽之人；佛能度一切众生，不能度不信之人。」盖信者，一念也。若人在生时，心念要去，身则随去；心念要住，身则随住。是身常随念，然犹有念欲去，而身被牵系者。身坏时，唯一念而已，一念到处，则无不到。是以一念生净土，则必生净土，况佛与菩萨，又招引人往生乎？
考证
《宗镜录》曰：「不信之人，千佛不能救。如《华严经》中说：『信为手，如人有手，至于宝所，随意采取。若当无手，空无所获。』如是入佛去者，有信心手，随意采取道法之宝。若无信心，空无所得。」
《西资钞》云：「得生净土，是假他力，弥陀愿摄，释迦劝赞，诸佛护念。如彼大海，既得巨舟，仍有良导，加以便风，必速到彼岸也。若无信心，不肯登舟，迟留恶国者，谁之过欤？」
人骤闻净土之景象，多不信之，无足恠也。盖拘于目前所见，遂谓目前所不见者，亦如此而已。故处此娑婆浊世，不信其有清净佛土。所以生长于胞胎，不知彼有莲华之化生；寿不过百年，不知彼有河沙之寿数；衣食必由于营作，不知彼有自然之衣食；快乐常襍于忧恼，不知彼有纯一之快乐。然则佛之言，不可以目前所不见而不信也。况佛切戒人以妄语，必不自妄语以诳人。世人妄语者，非以规利，则以避害。佛无求于世，何规利之有？佛视死生如刀斫虚空，何避害之有？是佛无所用其妄语也。世间中人以上者，犹不肯妄语以丧其行止，况佛乎？故先贤云：「佛言不信，何言可信？」昔有以忠臣为奸党者，刻之于石，天雷击之。今以金宝彩色镌刻装绘，以为轮藏，贮佛之言，供以香华，严以神龙。使其言之妄，则又甚于奸党之，何为历千百岁而天雷不击之哉？以其言之诚也，是净土之说更无可疑者。况自古及今，修此者感应甚多，尤不可以不信者也。
考证
宋徽宗时，蔡京以元祐党人司马光等二十余人为奸邪，刻于石而禁锢之，立之端门，而天雷击仆焉。
此世界中，人生皆如水泡，生灭不常。幸而至七十者，古来犹稀。人只见眼前老者不思，不待去者多矣。况世间无非是苦，但不思省，故不觉知。不称意时，固为苦矣。如或称意，亦无多时。或自己大限，忽然而至。平生罪恶，不止于食肉衣丝。不思则已，思之诚可畏也。自少至老，自生至死，积累既多，缠绵坚固，无由解脱。闭眼之后，不免随业。杳杳冥冥，知在何处。或堕地狱，受诸极苦。或为畜生，受人宰杀。或生饿鬼，饥火烧身。或入修罗，嗔恨所迫。虽有善业，得生天上人间，受尽福报，依旧轮回。漂流汩没，无有出期。唯有西方净土，为超脱轮回之捷径。色身难得，趂康徤时，办此大事。当常作念云：「吾曾自无始已来，轮回六道，不曾知此法门，故不得出离。今日知之，岂可不即时下手。」年高者固当勉力，年少者亦不可因循。命终往生极乐世界，回视死入阴府，见阎王受恐怖者，不可同年而语矣。老而缘去㝡
攷证
王居士曰：「神者，我也。形者，我所舍也。我有去来，故舍有成坏。且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。业缘者何哉？其所作者，人间之业，神则随之而生于人间。所作者，天上之业，神则随之而生于天上。若作阿修罗之业，神则随之而生于阿修罗。若作三恶道之业，神则随之而生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者。故神之舍于业也，业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇，必居其中。人造饮食，必享其味。故造如是业，必受如是报。盖自然之理也。然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土。故不可以不修也。」○《净土指归》曰：「善恶二轮，苦乐二报，皆三业所造，四缘所生。若一念心嗔恚邪婬，即地狱业。悭贪不施，即饿鬼业。愚痴暗蔽，即畜生业。我慢贡高，即修罗业。坚持五戒，即人业。精修十善，即天业。证悟人空，即声闻业。知缘性离，即缘觉业。六度齐修，即菩萨业。真慈平等，即佛业。」
譬如人入大城中，必先覔安下处，却出干事，抵暮昏黑，则有投宿之地。覔安下处者，修净土之谓也；抵暮昏黑者，大限到来之谓也；有投宿之地者，生莲华中不落恶趣之谓也。又如春月远行，先须俻雨具，骤雨忽至，则无淋漓狼狈之患。先俻雨具者，修净土之谓也；骤雨忽至者，大命将尽之谓也；无淋漓狼狈之患者，不至沉沦恶趣受诸苦恼之谓也。且先覔安下处者，不害其干事；先俻雨具者，不害其远行。是修净土者，皆不妨一切世务，人何为而不修乎？
世有专于参禅者云：「唯心净土，岂复更有净土？自性阿弥，不必更见阿弥。」此言似是而非也。何则？西方净土，有理有迹。论其理，则能净其心，故一切皆净，诚为唯心净土矣。论其迹，则实有极乐世界，佛丁宁详复言之，岂妄语哉？又或信有净土，而泥唯心之说，乃谓西方不足生者，谓参禅悟性，超越佛祖，阿弥不足见者，皆失之矣。何则？此言其高，窃恐不易到。彼西方净土，无贪无恋，无嗔无痴，吾心能无贪无恋，无嗔无痴乎？彼西方净土，思衣得衣，思食得食，欲静则静，欲去则去。吾思衣而无衣，则寒恼其心；思食而无食，则饥恼其心；欲静而不得静，则群动恼其心；欲去而不得去，则击累恼其心。是所谓唯心净土者，诚不易得也。彼阿弥陀佛，福重山海，力挈天地，变地狱为莲华，易于反掌，观无尽之世界，如在目前。吾之福力，尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？隔壁之事，犹不能知，况乃见无尽世界乎？是所谓自性阿弥者，诚不易到也。然则吾心可以为净土，而猝未能为净土；吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎？故修西方见佛而得道，则甚易；若止在此世界，欲参禅悟性，超越佛祖，为甚难。况修净土者，不碍于参禅，何参禅者，必薄净土而不为也？由此言之，唯心净土，自性阿弥者，大而不要，高而不切，修未到者，悮人多矣。不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回，与虚言无实者，天地相远矣。
又曰：参禅大悟，遂脱生死轮回，固为上矣。然至此者，百无二三。若修西方，则直出轮回，而生死自如，万不漏一。若不修西方，不免随业缘去。虽如青草堂、戒禅师、真如喆、惠古，皆汩没轮回，诚可畏也。
攷证：
《净土指归》曰：「欲达唯心净土，先了诸法互融。世人不解，遂执方寸之心为净土，以经中佛说国土庄严悉是表显，皆无实法，自招谤法之咎。须知心外无法，故曰唯心。经云：『如百千灯，光照一室，其光徧满，无坏无襍。』十方诸佛，九界众生，色心依正，至于一尘一毛，随举一法，皆百千灯中之一灯也。行人一念如在东一灯，弥陀净土如在西一灯，以其光徧满，故一即一切，一切即一，心外无土，土外无心，此即事之理，唯心净土也。以无坏无襍，故此灯彼灯不相混乱，心自是心，佛自是佛，净土自是净土，即此土众生念彼土之佛而求往生，此即理之事，西方净土也。虽分事理，实非两途。若局于西方而不达唯心，则得事失理，虽未能称理佛神力，故亦得往生，虽居下品，亦无退转。若局自心而不求西方，则事理俱失，以不求生，故不得往生，此失事也。以不知心外无法，故定执此方寸为心，昧心法圆融之旨，此失理也。」
《龙舒净土文》云：「宋时青草堂年九十余，有曾家妇人常为斋供及布施衣物，和尚感其恩，乃言：『老僧与夫人作儿子。』一日，此妇生子，使人看青草堂，已坐化矣。所生子即曾鲁公也，以前世为僧，甞修福慧，故少年登高科，其后作宰相。虽然如此，亦悮矣。不生西方见佛了生死，乃念区区恩惠为人作子，则不脱贪爱，永在轮回，失计甚矣。」
又云：「五祖戒禅师，乃东坡前身。此亦大悮也。若前为僧参禅，兼修西方，则必往生净土，何至生此世界，多受苦恼哉？闻东坡南行，唯带阿弥陀佛一轴，人问其故，答云：『此轼生西方公据也。』东坡至此，方为得计，亦以宿植善根，明达过人，方悟此理也。」
又云：「有喆老者，坐禅四十年不睡，精苦如此。若修西方，必作不退转地菩萨，即生死自如矣。不知修此，乃生大富贵处，一生多受苦恼，可哀也哉！或云：『喆老之精修，今生多受忧苦，何也？』答云：『佛言：「假令百千劫，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。」永嘉大师亦云：「了则业障本来空，未了应须还宿债。」喆老若生西方，则宿债不须还也。』」
又云：「有惠古长老，亦名行尊宿也，死而生于宰相家，后生登高科，世固以为荣矣，然亦甚失计也。何则？《楞伽经》谓：『世间修行人，如澄浊水，澄之虽清，未去浊脚，搅之复浊。』古老之谓也。如生西方，见佛得道，复来生此世间，则刷去浊脚，纯为清水，虽搅之不复浊矣。今生富贵家，后生登高科，譬如大象入泥，一步深如一步，奈之何哉！故虽名行尊宿，亦不可不修，西方古老，足以鉴矣。」
《列子》云：「与赍俱入，与汩俱出。」○赍，水脐也，从上入下而没。汩，水泡也，从下泛上而出。故云汩没。
按《楞严经》云：「有十种僊，皆寿千万载，数尽复入轮回。为不曾了得真性，故与六道众生同名七趣，是皆轮回中人也。世人学僊者，万不得一，纵使得之，亦不免轮回，为著于形神而不能舍去也。」且形神者，乃真性中所现之妄想，非为真实。故寒山诗云：「饶汝得僊人，恰似守尸鬼。」非若佛家之生死自如而无所拘也。近自数百年来，学僊者岂止千万，终皆死亡，埋于下土。欲求长生，莫如净土。生净土者，寿数无量，其为长生也大矣。不知修此法门而学神僊，岂不惑哉？或云：「净土乃闭眼后事，有何证验？」答云：「《净土传》备载感应，岂无证验哉？况神僊者，有所得则秘而不传，佛法门唯恐传之不广，是其慈悲广大，未易测量，非神僊之可比也。」
谨按《往生集》云：「后魏昙鸾从陶隐居得仙经十卷，欣然自得，以为神僊必可致也。后遇僧菩提留支，问云：『佛道有长生乎？能却老为不死乎？』支云：『长生不死，吾佛道也。』遂以《十六观经》与之。『汝可诵此，三界无复生，六道无复往。盈虚消息，祸福成败，无得而至。其为寿也，有劫石焉，有河沙焉。沙石之数有限，寿量之数无穷。此吾金僊氏之长生也。』弯深信之，遂焚僊经而专修《观经》。虽寒暑之变，疾病之来，亦不懈怠。一日，令弟子高声念阿弥陀佛，西向叩头而亡。是时僧俗同闻管弦丝竹之声从西而来，良久乃止。」莲师赞曰：「黄冠者恒言曰：『释氏有死，神僊长生。』今支公谓：『佛有长生，僊无长生。』此论痛快简当，高出千古。鸾法师舍伪归真，如脱敝屣，岂非宿有正因者哉？」不特此也，又按《明宗集》云：「吕洞宾初参黄龙，言下顿契。乃作偈曰：『弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。』」呜呼！洞宾已得僊道者，而其言尚如此，则僊道之不如佛道，益可知矣。而今人犹不能舍僊求佛，如鸾法师焉，谓之何哉？还
考证
十二缘之图
因情生此十二缘，造成三界六道轮回之业，不得断绝。往西方则情灭而性现，故永劫无轮回。
〈初门〉
龙舒居士曰：「无明谓暗昧真性，行谓动作，识谓魂识，名谓受想行识，色谓色身，六入谓六根，触谓触。六根者，因暗昧真性故，不能寂然不动，乃生魂识。因有名色，遂有六入，因六入故有触，因触故受，因受故爱，因爱故取，因取故常有之，因此复受生，因生故有老死，相牵不断，故名十二缘。」
三界六道之图
有十二缘之业，造成三界六道轮回之报，不得解脱。生西方，则业断而报空，故永无坠堕。
或问：「释迦佛成道记云：金轮作王。注云：金轮王统治四天下，由是凌虚，周游四天一切国土，见金轮飞至，皆自臣伏，以此得名金仙。然欤？否欤？」答：「恐不重在此，还以法身金刚不坏，故名金僊。虽然，诸佛皆金刚不坏者，何独以金仙归之释迦佛？或者有取于金轮，亦未可知也。」
三界者，自阿鼻大地狱至他化自在天，皆名欲界，以有情欲也。上有色界，止有色身，无男女之形。又上有无色界，亦无色身，止有魂识如鬼神，总名三界也。○须弥山四傍谓之四天王天，又上则谓之帝释天，又上云层四重天，总名欲界也。又上云层十八重天，总名色界也。又上空层四重天，总名无色界也。诸天详于后。○龙舒居士曰：「欲明六道，先明十二缘。」
〈初门〉曰：「一念心起，即具十二因缘。出《大集经》中。」○又曰：「因缘者，十二法展转能感果，故名因。互相由藉而有，谓之缘也。因缘相续，则生死往还无际。若知无明不起取有，则三界二十五有，生死俱息，是为出世之要术也。」
因眼见色而生爱心，即是无明。
为爱造业即，名为行。
至心专念，故名为识。
识其色行，是名名色。
六处生贪，是名六入。
因入求爱名，之为触。
贪着心，名之为受。
缠绵不舍，名之为爱。
求是等法，名之为取。
如是法生，是名为有。
次第不断，名之为生。
次第断故，名之为死。
又名六趣。趣者，到也。言我所作之业，运到彼处也。
《四教仪》曰：「又名泥犂，而言地狱者，此处在地之下，谓八寒八热等大狱，各有眷属。其中最苦者，随其作业，各有轻重，经劫数等。其最重者，一日之中，八万四千生死，经劫无量。作上品十恶五逆者，感此道身。」○《佛祖统纪》曰：「四洲地狱者，南洲有正有边，东西洲有边无正，北洲边正俱无。正狱在地下二万由旬，边者在地上铁围山间。三洲人造业，皆来南洲正狱及东西南洲边狱，受其苦报。」又云：「地狱有三种：热狱八，受烧恼苦；寒狱八，受寒冻苦。三边狱受别业报，名轻系，亦名孤独。」○五无间狱，在热地狱第八者是也。造十恶五逆，堕此狱耳。趣苦无间，舍身生报故；受苦无间，中无乐故；时无间，定一劫故；命无间，中不绝故；形无间，一人多人皆满故。
《四教仪》曰：「此道徧诸处，披毛戴角，鳞甲羽毛，四足多足，有足无足，水陆空行，互相吞噉，受苦无穷。作中品十恶五逆者，感此道身。」○僧肇曰：「痴慢徧重，多堕畜生。」
《四教仪》曰：「此道亦徧诸处。有福德者，作山林冢庙神。无福德者，居不净处，不得饮食，常受鞭打，填河塞海，受苦无量。作下品五逆十恶，感此道身。」《华严疏》曰：「有三种：重者，饥火节烂，不闻水浆之名；中者，伺求荡涤脓血粪秽；轻者，时薄一饱。」僧肇曰：「悭贪无福，多堕饿鬼。」
《四教仪》曰：「此翻无酒。或在海岸海底，宫殿严饰，常好战鬪。在因之时，怀猜忌心，虽行五常，欲胜他故，作下品十善，感此道身。」○《法数》云：「有四类：鬼、畜、人、天也。鬼者，居大海边胎生，天中降德贬坠，人趣摄。畜者，居大海边卵生，护法乘通行空，鬼趣摄。人者，为人慢强无德，湿生下劣，生海水心，畜趣摄。天者，居半须弥山岩窟，化生执得世界力无畏，天趣摄。」
《四教仪》曰：「四洲不同，东弗婆提寿二百五十岁，南阎浮提寿一百岁，西瞿耶尼寿五百岁，北单越寿一千岁。命无中夭，圣人不生其中，皆苦乐相间。在因之时，行五常五戒，行中品十善，感此道身。」○长水云：「人四生者，毗舍佉母卵生三十二子，胎生者常人也，湿生即奈女从庵罗树湿气而生，化生即劫初之人，二禅福将尽，下生赡部州是也。旁生具四者，如地行罗刹及鬼子母，皆是胎生，故知有胎生鬼，余皆化生也。」
二十八天不同，欲界六天，色界十八天，无色界四天也。初欲界六天者，一四王天，居须弥山腹。二忉利天，居须弥山顶，自有三十三天，盖四方各有八天，四八三十二天。帝释善法堂天，总帅三十二天，共三十三天，总名忉利天也。已上二天，单修上品十善，得生其中。三夜摩天，四兜率天，五化乐天，六他化自在天。已上四天空居，修上品十善，兼坐禅未到定，得生其中。次色界十八天者，分为四禅。初禅三天，梵众、梵辅、大梵也。二禅三天，少光、无量光、光音也。三禅三天，少净、无量净、徧净也。四禅九天，无云、福生、广果。已上三天，凡夫住处，修上品十善坐禅者，得生其中。无想天，外道所居。无烦、无热、善见、善现、色究竟。已上五天，第三果居处。上之九天，离欲初散，未出色笼，故名色界。坐得禅定，故得禅名。三无色界四天者，空处、识处、无所有处、非非想处。已上四天，只有四阴，而无色蕴，故得名也。上来所释，从地狱至非非想天，虽然苦乐不同，未免生而复死，死已还生，故名生死。
《佛祖统纪》曰：「兜率铢衣拂青石。」○注云：石广一由旬，厚半由旬。兜率天人过百年，以六铢衣一拂，至石消尽，乃为一大劫，非辘轳小劫也。
恒河沙。恒河亦云殑伽河。阿耨达池四面各出一河，东银牛口出殑伽河，南北西各出水流入海。惟恒河沙极细而多，故以此喻寿数之多也。
设问曰：「但见性悟道，便超生死，何用系念彼佛，求生净土？」答曰：「真修行人，应自审察，如人饮水，冷煖自知，今存龟鉴，以破多惑。诸仁者当观自己行解，见性悟道，受如来记，绍祖师位，能如马鸣、龙树否？得无碍辩才，证法华三昧，能如天台智者否？宗说皆通，行解兼修，能如忠国师否？此诸大士，皆明垂言教，深劝往生，盖是自利利他，岂肯误人自误？况大雄赞叹，金口丁宁，希从昔贤，恭禀佛𠡠，定不谬误也。仍《往生传》所载古今高士事迹，显著非一，宜观览以自照知。又当自度，临命终时，生死去住，定得自在否？自无始来，恶业重障，定不现前，此一报身，定脱轮回否？三途恶道，异类中行，出没自由，定无苦恼否？天上人间，十方世界，随意寄托，定无滞碍否？若也了了自信得及，何善如之？若其未也，莫以一时贡高，却致永劫沉沦，自失善利，将复谁尤？呜呼哀哉！何嗟及矣！」
考证
《净名经》曰：「我心憍慢者，为现大力士，消伏诸贡高，令住无上道。」○僧肇曰：「慢心自高，如山峰不停水。菩萨现力士伏贡高心，然后润以法水。」
人皆谓修净土不如禅教律，余独谓禅教律法门莫如修净土。夫真净明妙，虚彻灵通，凡在智愚，皆具此性。根尘幻境，相与沦胥，生死轮回，穷劫不断。故释氏以禅教律假说方便，使之从门而入，俱得超悟。惟无量寿佛独出一门，曰修行净土。如单方治病，简要直截，一念之专，即到彼岸，不问缁白，皆可奉行。但知为化愚俗浅近之说，其实则成佛道捷径之途。今之学佛者，不过禅教律。究竟圆顿莫如禅，非利根上器、神领意解者，则未免堕顽空之失。研究三乘莫如教，非得鱼忘筌、因指见月者，则未免钻故纸之病。护善遮恶莫如律，非身心清净、表里一如，则未免自缠缚之苦。总而观之，论其所入，则禅教律；要其所归，则戒定慧。不由禅教律而得戒定慧者，其唯净土之一门乎？方念佛时，口诵心惟，诸恶莫作，岂非戒？系念净境，幻尘俱灭，岂非定？念实无念，心华湛然，岂非慧？人能屏除万虑，一意西方，则不施棒喝而悟圆顿机，不阅大藏经而得正法眼，不持四威仪中而得大自在，不垢不净，无缠无脱。当是时也，孰为戒定慧？孰为禅教律？我心佛心，一无差别，此修净土之极致也。八功德水，金莲华台，又何必疑哉？
攷证
《莲师疏》云：「禅教律三宗，无不求生净土。禅如永明以宗门柱石而上上品生，圆照以独秉单传而标名莲境。教如僧叡弘辅什师而莲华出榻，四明中兴台教而西向坐亡。律如灵芝生事毗尼而死生安养，清照大阐律学而说偈西归。若广举之，不可胜数。以此观之，三宗之不如修净土可知矣。」
《楞严经》曰：「如人以手指月示人，彼人应当看月。若复观指以为月体，此人岂惟忘失月轮？人忘其指。何以故？以所标指为明月故。岂惟忘指？亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。」
神赞禅师一日在窓下看经，蜂子投纸窓求出，师有偈曰：「空门不肯出，投窓也大痴。百年钻故纸，何日出头时？」
筌，捕鱼竹器。
《明宗集》曰：「慈明禅师示众，以拄杖击禅床一下，云：『大众还会么？不见道：一击忘所知，更不假修持。诸方达道者，咸言上上机。且道祖师禅有甚长处？若向言中取则，误赚后人；直饶棒下承当，孤负先圣。万法本闲，惟人自閙。』」○善华严问诸禅者曰：「甞闻禅宗一喝能转凡成圣，今一喝若能入吾宗五教，是为正宗；若不能，是为邪说。」继成禅师振声喝一喝，问善曰：「闻么？」曰：「闻。」师曰：「汝既闻此一喝是有，能入小乘教。」须臾又问曰：「汝闻么？」曰：「不闻。」师曰：「既不闻适来一喝是无，能入始教。」遂善曰：「我初一喝，汝既道有；喝久声消，汝复道无。道无则元初实有，道有则而今实无。不有不无，能入终教。我有一喝之时，有非是有，因无故有；无一喝之时，无非是无，因有故无。即有即无，能入顿教。须知我此一喝不作一喝用，有无不及，情解俱忘。道有之时，纤尘不立；道无之时，横徧虚空。即此一喝入百千万亿喝，百千万亿喝入此一喝，是谓能入圆教。」○观此二事，则德山棒、临济喝皆可类推矣。𮨇
《法宝坛经》曰：「六祖谓志诚曰：『汝师说戒定慧行相如何？』诚曰：『秀大师说诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自静其意名为定。』祖曰：『汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。吾所说法不离自性，离体说法名为相法，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。不增不减自金刚，身去身来本三昧。』」○《永嘉集》曰：「戒中三，应须具：一、摄律仪戒，谓断一切恶。二、摄善法戒，谓修一切善。三、饶益有情戒，谓誓度一切众生。定中三，应须别：一、安住定，谓妙性天然，本自非动。二、引起定，谓澄心寂泊，发莹增明。三、办事定，谓水凝清，万像斯鉴。慧中三，应须别：一、人空慧，谓了阴非我，即阴中无我，如龟毛兔角。二、法空慧，谓了阴等诸法缘假非实，如境像水月。三、空空慧，谓了境智俱空，是空亦空。」○此说与秀师同意，但人非上智，当以此二说为始。
《明宗集》曰：「世尊拈花，迦叶微笑。世尊曰：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付与迦叶。』」○或问：何以谓之正法眼？《明宗集》曰：「人眼内不可容一物，金屑虽贵，入即为害。行人之心，亦犹夫眼，不可一有所着也。若最上乘，则心无所着矣，故谓之正法眼。」
或问：「净土之说，盖表法耳，智人宜直悟禅宗。而今只管赞说净土，将非执着事相，不明理性？」答：「归元性无二，方便有多门。晓得此意，禅宗净土，殊途同归。子之所疑，当下氷释。昔人于此，互阐扬，不一而足。如中峰大师道：『禅者，净土之禅；净土者，禅之净土。而修之者，必贵一门深入。』此数语，尤万世不易之定论也。故大势至菩萨得念佛三昧，而曰：『以念佛心，入无生忍。』普贤菩萨入华严不思议解脱，而曰：『愿命终时，生安乐刹。』是二大士，一侍娑婆教主，一侍安养导师，宜应各立门户，而乃和会圆融，两不相碍。此皆人所尝闻习知，那得尚执偏见？且尔云净土表法者，岂不以净心即是净土，岂复更有七宝世界？则亦将谓善心即是天堂，岂复更有夜摩忉利？恶心即是地狱，岂复更有刀剑镬汤？愚痴即是畜生，岂复更有披毛戴角等耶？又尔喜谈理性，厌说事相，都缘要显我是高僧，怕人说我不通理性。噫！若真是理性洞明，便知事外无理，相外无性，本自交彻，何须定要舍事求理，离相覔性？况土分四种，汝谓只有寂光真土，更无实报庄严等土乎？若一味说无相话以图高妙，则心为净土之说，新学后生看得两本经论便能言之，何足为难？且汝既心净土净、随处净土，吾试问汝：还肯就犬豕马牛同槽而饮噉否？还肯入丘冢与臭腐尸骸同睡眠否？还肯洗摩饲哺伽摩罗疾、脓血屎尿诸恶疾人积月累年否？于斯数者欢喜安隐略不介意，许汝说高山平地总西方。其或外为忍勉、内起疑嫌，则是净秽之境未空、憎爱之情尚在，而乃开口高谈大圣人过量境界，拨无佛国蔑视往生，可谓欺天诳人、甘心自昧，苦哉！苦哉！又汝若有大量力、有大誓愿，愿于生死海头出头没，行菩萨行更无畏怯，则净土之生吾不汝强。如或虑此土境风浩大、作主不得，虑诸佛出世难值、修学无由，虑忍力未固、不能于三界险处度脱众生，虑尽此报身未能永断生死、不忍后有，虑后有既在、舍身受身，前路茫茫未知攸往，则弃净土而不生，其失非细。此净土法门似浅而深、似近而远、似难而易、似易而难，他日汝当自知。今但谛信，速宜谨言，毋恣口业，自人，贻苦报于无穷也。」𮞏
攷证
《净土或问》曰：「先圣有云：唯此一心，具四种土：一曰凡圣同居，二曰方便有余，三曰实报无障碍，四曰常寂光也。」○一、凡圣同居者，自分二类：初曰同居秽，次曰同居净。初同居秽者，娑婆之类是也。居其中者，有凡有圣，而凡圣各二。凡居二者：一、恶众生，即四趣也；二、善众生，即人天也。圣居二者：一、实圣，即四果辟支，通教六地，则十住圆，十信后心，通惑虽尽，报身犹在，皆名实也。二、权圣，谓方便、实报、寂光土中，法身菩萨及妙觉佛，谓有缘应生同居，皆是权也。是等与凡共住，故云凡圣同居。四趣共住，故云秽土也。次同居净，且如极乐国，虽果报殊胜，非余可比，然亦凡圣同居。何以故？虽无四趣，而有人天。以生彼土者，未必悉是得道之人。如经云：「犯重罪者，临终念佛往生。」故知虽具惑染，亦得居也。圣居类前可知。但以无四恶趣，故名为净。○二、方便有余土者，二乘三种菩萨，证方便道者之所居也。何则？若修二观，断通惑，尽尘沙别惑，无明未断，舍分段身而生界外，受法性身，即有变易所居之土。名有余者，无明未断也。名方便者，方便行人之所居也。故《释论》云：「出三界外有净土，声闻、辟支佛出生其中，受法性身，非分段生也。」○实报无障碍土者，无有二乘，纯诸法身菩萨所居。破无明，显法性，得真实果。而无明未尽，润无漏业，受法性报身，亦名果报国。《仁王经》云「三贤十圣住果报」是也。以观实相，法真无漏，所得果报，故名为实。修因无定，色心无碍，故名实报无障碍土。《华严》名因陀罗网世界是也。○四、常寂光土者，妙觉极智所照，如如法界之理，名之为国，亦名法性土。但真如佛性，非身非土，而说身土，离身无土，离土无身。名其土者，一法二义。普贤现毗卢遮那住处，名常寂光。○前二土是应，即应佛所居。第三亦应亦报，即报佛所居。第四但是真净，非应般若，名秘密藏。诸佛如来所游居处，真常究竟，极为净土。由是观之，所谓微尘国土者，唯吾心中之土也。
《大阿弥陀经》曰：「天地之间，五道昭明，业报相生，转相承受，美恶惨毒，皆自当之。孰使如是？理之自然。善人行善，从乐入乐，从明入明；恶人行恶，从苦入苦，从暗入暗。世人昧此，恶道不绝，尸转其中，世世累劫，无由出离，是为大患，痛不可言。唯修净土，直得超去。」
《宗镜录》曰：「起一念虑知之心，随善恶而行十道：一、火涂道，二、血涂道，三、刀涂道，四、阿修罗道，五、人道，六、天道，七、魔罗道，八、尼乾道，九、色无色道，十、二乘道。前九种心是生死，如蚕自缚；后一种心是涅槃，如麞独跳。虽得自脱，未具佛法，皆由妄心迷此真境。」
考证
六道中去阿修罗，即为五道。○《宗铙录》曰：「五道由心，心体常净，虽徧五道，不受彼色，则沦五趣而不坠矣。」
《宗镜录》曰：「一者其心念念专贪嗔痴，摄之不还，拔之不出，日增月累，起上品十恶，如五扇提罗者，此发地狱之心，行火涂道。二若其心念念欲多眷属，如海吞流，如火焚薪，起中品十恶，如调达诱众者，此发畜生心，行血涂道。三若其心念念欲得名闻，四远八方，称扬钦咏，内无实德，虚比圣贤，起下品十恶，如摩犍提者，此发鬼心，行刀涂道。四若其心念念常欲胜彼，不耐下人，轻他珍己，如鵄高飞下视，而外扬仁义礼智信，起下品善心，行阿修罗道。五若其心念念欣世间乐，安其臭身，悦其痴心，此起中品善心，行于人道。六若其心念念知三恶苦多，人间苦乐相间，天上纯乐，为天上乐，折伏粗心，此上品善心，行于天道。七若其心念念欲大威势，身口意才有所作，一切弭从，此发欲界主心，行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪，高才勇哲，鉴达六合，十方颙颙，此发智心，行尼乾道。九若其心念念五尘六欲，外乐盖微，三禅之乐，犹如石泉，其乐内重，此发梵心，行色无色道。十若其心念念知善恶轮环，凡夫耽湎，圣贤所呵，破恶犹净慧，净慧由净禅，净禅由净戒，尚此三法，如饥如渴，此发无漏心，行二乘道。」○五扇提罗、摩犍提，皆外道人也。魔罗道、尼乾道，皆外道名也。外道有九师九十五种，此类是欤。○调达，即诱阿阇世太子囚执父王，欲行篡逆者也。
《楞严经》曰：「造十习因，受六交报。十习因者，一者婬习，二者贪习，三者慢习，四者嗔习，五者诈习，六者诳习，七者怨习，八者见习，九者枉习，十者讼习。六交报者，一者见报，二者闻报，三者齅报，四者味报，五者触报，六者思报。此六识造业所招恶报，从六根出，各各招引恶果，临终神识堕无间狱。见受明暗二苦相，闻受开闭二苦相，齅受通塞二苦相，味受吸吐二苦相，触受合离二苦相，思受不觉觉知二苦相，一一受苦无量。」
《宗镜录》曰：「十习因既作，六交报宁亡？皆是一念恶觉心生，颠倒想起，对境作因成之假，随情运相续之心，不以智眼正观，遂陷凡夫业道。虽则一期狥意，罔思万劫沉身。」
考证
谨按：十道所以广五道之未备，十习所以补十业之未周。是如因愈繁则果愈密，业愈重则报愈深。然则净业之士，勿以五道无依，十业无犯，而遽自足也哉。唯能观心实相，则万缘俱寂，万法俱忘，无道无业，何戒何犯，所谓不可思议之功德在是矣。惜乎凡夫贪着其事，此佛菩萨所以丁宁告戒也。噫，其可忽诸。还
《楞严经》云：「十方如来，色目行婬，同名欲火；菩萨见欲，如避火坑。色目多求，同名贪水；菩萨见贪，如避瘴海。色目我慢，名饮痴水；菩萨见慢，如避巨海。色目瞋恚，名利刀剑；菩萨见瞋，如避诛戮。色目奸伪，同名谗贼；菩萨见诈，如畏豺虎。色目欺诳，同名劫杀；菩萨见诳，如避蛇。色目怨家，名违害鬼；菩萨见怨，如饮酖酒。色目恶见，同名见坑；菩萨见诸虚妄偏执，如入毒壑。色目怨谤，同名谗虎；菩萨见狂，如遭霹。讼习交諠，发于覆藏，同名阴贼；菩萨观覆，如戴高山，履于巨海。」𮓸𮦷
《发隐》曰：「佛过瓜田，顾阿难言：『爪上之土，大地之土，孰为多少？』阿难对言：『爪土至微，大地无尽。』佛言：『得人身者，如爪上之土；失人身者，如大地之土。』又须达为佛营立精舍，蚁子在地。佛告须达：『此蚁毗婆尸佛时已在此地，今经七佛，恒受蚁身，尚未能脱。』由此观之，人身难得，如爪上土，宁不信然？所以者何？经云：『五戒坚持，方得人身；五戒不持，人天路绝。』持戒难，则人身不易明矣。况作十习因，又甚于五戒之不持；临终堕无间狱，受六交报，又不止于人身之难得而已。万劫沉身，不亦宜乎？」
《龙舒净土文》曰：「人有不信因果，从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎？经云：『要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是。』若不信此语，何不以目前事观之？人生所以有贫富，有贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，其祸福种种不同，虽曰天命，天岂私于人哉？盖以人前生所为不同，故今生受报亦不同，而天特主之耳，是以此身谓之报身。报身者，报我前世所为，故生此身也，天何容心哉？世间官府，犹不以赏罚无故而加于人，况天地造化，岂以祸福无故而加于人乎？是知前世所为有善恶，故以祸福而报之也，以其不能纯乎善，故不得纯受福报。乃有富贵而苦夭者，有贫贱而乐寿者，有荣宠而悴辱者，其为果报，各随其所为，纤毫不差，故云种桃得桃，种李得李，未有种麻而得豆，种粟而得黍者。惟种时少，收获时多，故作善恶时甚小，受祸福之报甚大，故云春种一粒粟，秋收万颗子。人生为善恶，果报还如此，盖造化自然之理也。」
又曰：「人有见目前善恶未有报者，而遂以因果为不足信。殆不知善恶未有报者，非无报也，但迟速耳。佛甞谓阿难云：『人有今世为善，死堕地狱者何？今世之善未熟，前世之恶已熟也。今世为恶，死生天堂者何？今世之恶未熟，前世之善已熟也。熟处先受报，譬如欠债，急处先还。』左氏谓：『栾武子有德，可以庇其子。故其子黡虽为恶，而可以免。黡子盈为善，而黡之恶乃累之。故盈虽善，及于难止。』于世间目前可见者言之，善恶之报尚有如此者，况隔世乎？岂可以目前未见果报，而遂不信因果，因以不信净土也？」名书
谨按此文，前论因果之常，后论因果之变。今人于其常者，忽之而不信；于其变者，藉之以为口实焉。宜其恣行十恶而弗顾也。哀哉！还
考证
藏经云：「昔有恶生王游观林苑，见一金猫入西南地，遣人发掘，获一铜盆，盛金钱，渐至五里，皆是金钱。王见奇事，应当问佛。佛即答言：『是王宿生福报。昔毗婆尸佛时，有一比丘于大道衢安钵，而作是言：「若复有人能舍财宝入此钵中，当来大富。」有一樵人得三文钱，闻此语已，生欢喜心，诚心发愿，舍入钵中，去舍五里，转加欢喜。时樵人，今王是也。缘施三钱福报，获五里金钱，又得国王位，受福无尽。』」○《宗镜录》云：「如阿那律供辟支佛之一食后，盖空器而百味具足，获金人而用尽还生。又如金色王施辟支佛一饭后，满阎浮提，于七日内唯雨七宝，一切人民贫穷永断。由此三事观之，余可类推矣。所谓种一粒，收万颗，斯言讵不信乎？」
《左传》：「晋栾盈被愬出奔，过周，辞于行人曰：『昔陪臣书能输力于王室，王施惠焉，其子黡不能保任其父之劳，大君若不弃书之力，亡臣犹有所逃，若弃书之力，思黡之罪，臣戮余矣，将归死于尉氏矣。』○盈奔齐，齐人纳诸曲沃，其令尹胥午伏之而觞曲沃人，午言曰：『今日得栾孺子何如？』对曰：『得之而为之死，犹不死也。』皆叹，有泣者。」○由是观之，则武子之德与黡之恶可槩见矣，黡之汰侈嗜酒又何足言哉，至于盈之善足以感人，其或泣或叹者又可征也，然则武子之德足以庇黡，黡之恶所以累盈，不从可知乎。
《小因果说》曰：「有修桥人，有毁桥人，此天堂地狱之小因也。有坐轿人，有荷轿人，此天堂地狱之小果也。触类长之，皆可见矣。常如是存心，以修净土，上品上生，复何疑哉？」
《宗镜录》曰：「玉食锦袍，鹑衣藜藿，席门金屋，千驷一瓢，皆因最初一念而造，心迹才现，果报难逃。以过去善恶为因，现今苦乐为果，丝毫匪滥，孰能免之？犹响之随声，影之随形，必然之理也。唯除悟道，定力所排，若处世幻之中，焉有能脱之者？经偈云：『假使百千劫，所作业不忘，因缘会遇时，果报还自受。』则《才命论》云：『贫者无立锥之地，刁则田逾千顷；饿者无担石之储，李衡则木号千奴。无礼必毙，跖何事而独寿？行善则吉，托何事而早终？』」
考证
《史记》云：「孙叔敖尽忠于国，及自没，其子无立锥之地。」○《汉书》云：「刁官尚书郎，不修德行，有田万顷，奴婢千人。」○《魏志》云：「华歆效官清贫，家无担石之储。」○《晋书》云：「李衡植橘千株，号为木奴千头。」○《庄子》云：「盗跖从者九千，横行天下，侵暴诸侯，而享寿考。」○《论语疏》云：「项托七岁为孔子师，而早夭焉。」
《慈心功德录》曰：「佛言：『善恶报应有二种：一者果报，今生作善恶业，来世受苦乐报也。二者花报，今生作善恶业，今生即受苦乐报也。』」
谨按：果报，人所难知者，故冥然罔觉；花报，人所目覩者，而亦悍然不顾焉。谓之何哉？噫！可悲也夫！还
《净名经》曰：「十善是菩萨净土。菩萨成佛时，命不中夭，大富梵行，所言诚谛，常以软语，眷属不离，善和诤讼，言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。」
僧肇曰：「命不中夭，不杀报也；大富，不盗报也；梵行，不婬报也；所言诚谛，不妄语报也；常以輭语，不恶口报也；眷属不离，善和诤讼，不两舌报也；言必饶益，不绮语报也。恚、嫉、邪见，心患之尤者，故别立三善。」
谨按：恚、嫉、邪见，失不贪欲，必阙文也。肇云「别立三善」，其义未详。或曰：三业不行，邪变三善。未知是否？还
《楞严经》曰：「佛谓想爱女色，心结不离，故有婬欲，则诸世间父母子孙相生不绝，是等则以欲贪为本。食爱血味，心滋不止，故有食肉，则诸世间卵化湿胎，随力彊弱相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，食余众生亦复如是。死死生生，互来相噉，恶业俱生，穷未来际，若此则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，穷百千劫常在缠缚。此杀盗婬三者为之根本，以是因缘，恶业果报相续不已。」𮞏
《华严经》曰：「杀生之罪能令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者短命，二者多病。偷盗之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者贫穷，二者共财不得自在。邪婬之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者妻不贞良，二者不得随意眷属。」
《慈心功德录》曰：「《因果录》云：『杀生有三种恶报：一者正报，受三涂身；二者余报，若生人中，多病横死；三者冤报，若所杀众生，在毒虫中必遭其螫，在人中必遭其杀。』」
又曰：「问：『昔有众生，常在刀山剑树之上，支节断坏，痛毒辛酸，何罪所致？』佛言：『以前世宰杀为业，故获斯报。』『昔有众生，甞被牛头，以铁叉叉入镬中，煑之令烂，还即吹活，而复煑之，何罪所致？』佛言：『前世屠杀众生，汤灌𬊈毛，故获斯报。』」
龙舒居士《净土文》曰：「唐张锺馗杀鸡为业，忽见一人着绯，驱群鸡来，目四畔，两目流血，受大痛苦。又唐张善和杀牛为业，临终见牛数头作人言云：『汝杀我。』善和大恐，告妻云：『便入地狱也。』《水忏》云：『二戒偷，众生作贼，常在雪山，寒风所吹，皮肉剥裂。』」虽有僧劝念阿弥陀佛，即便徃生。此宿有善业所致，不可观为常法。
《律仪要略》云：「经载：一沙弥盗常住菓七枚，一沙弥盗众生饼数番，一沙弥盗众生石蜜少许，俱堕地狱。故经云：『宁就断手，不取非财。』噫，可不戒欤！」
《楞严》载宝莲香比丘尼，私行婬欲，自言婬欲非杀非偷，无有罪报。遂感身出猛火，生陷地狱。故经云：「婬欲而生，不如贞洁而死。」噫，可不戒欤。上身三业恶报。
《华严经》曰：「妄言之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者多被诽谤，二者为他所诳。两舌之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者眷属乖离，二者亲族敝恶。恶口之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者常闻恶声，二者言多争讼。绮语之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者言无人受，二者语不明了。」
化书口业诗云：「人生口业报非轻，莫把邪言作课程。妄言以虚为实事，绮辞增百作千名。血从砭石流无已，罪积阴司贯已盈。犂舌不须求地狱，眼前公案甚分明。」
考证本传云：「龟城之民祝期生，有口才。人小有过恶，则既传扬之，又增饰之，以无为有，以一为十，以疑似为端的，以偶然为故犯，以不得已为优为，以错悮为情实，至于面折之，众辱之。所习既久，不知其非。中年得舌黄之疾，使人砭刺出血，一岁之间，疾五七作，每作出血一二升，率以为常。一日，与其徒语鬼神奠酹之事，皆诃骂之。忽自以手探舌出，以爪犂之，涎血淋漓，如屠猪狗，观者千百。乃自宣其过曰：『人之口业，不可作也。』如此月余，舌枯，遂不能食而死。」
《律仪要略》曰：「经载沙弥轻笑一老比丘，读经声如狗吠。而老比丘者，是阿罗汉，因教沙弥急忏，仅免地狱，犹堕狗身。恶言一句，为害至此。故经云：『夫士处世，斧在口中，所以斩身，由其恶言。』噫，可不戒欤！」
《四十二章经》曰：「佛言：有愚人闻佛道，守大仁慈，以恶来，以善往，故来骂佛。佛默然不答，愍其狂愚使然。骂止，问曰：『子以礼从人，其人不纳，其礼如何？』曰：『持归。』『今子骂我，我亦不纳，子自持归，子身矣。』」
谨按：沙弥之事，则经言岂不信然？噫！以恶口加人，其如此。以妄言、绮语、两舌加人，其罪如之何哉？夫恶口加人，人所明知，犹知所避。以妄言、绮语、两舌加人，人所不觉，其中人必深，而之不从末减可知矣。还上口四业恶报。
《华严经》曰：「贪欲之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者心不知足，二者多欲无厌。嗔恚之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者长被他人求其长短，二者常被他人之所恼害。邪见之罪亦令众生堕三恶道，若生人中得二种果报：一者生邪见家，二者其心谄曲。」
《龙舒净土文》曰：「有官员二人，求梦于二相庙中，以问前程。其夜，一人梦见有人持簿一扇，揭开版云：『此汝同来官人前程也。』视之，乃自小官排至宰相，仍有勾者。问：『勾之者何也？』答云：『此官人爱财，世间不义取一项，此间勾一项。若急改过，尚可作监司。』其人闻，更不敢妄取财。其后果至监司。又何仙姑时，有一主簿家，忽有天书降，不识字画，往问仙姑。仙姑言：『主簿受金十两，折禄五年。』以此观之，不义之财，诚可畏也。」
又曰：「昔有二僧同修行，一人作福而多嗔，一僧常戒之不从。后多嗔者死，戒之者附客舟至江上亭，其庙神甚灵，能与人言，谓戒之者曰：『我是汝同修行僧，以多嗔故，堕于此为神。有人施绢十疋，可为我作追荐，次于洪州西山上见我。』僧如其言，果于西山上见死蟒一条，长一二里。嗔恨之报如此。」䢼
《吕氏集》云：「昔有一人，与吕公同访一僧。其僧适卧床上，见一小蛇，从僧顶门出。顷之，复入顶门中。问：『何为有此蛇？』吕公答云：『此人必性毒多嗔恨者，毒气已化成此蛇。身殁之后，其为蛇无疑矣。』」上意三业恶报。
谨按：上士修行，善无不为，恶无不去。虽不昧因果，于因果奚容心哉？今《净名》之善报，所以为求福者告也；《华严》之恶报，所以为惧者告也。其皆中下之信士乎？至于小人，则以不信之心横于中，无忌惮之行肆于外，拨因果而排罪福，善报不能为之劝，恶报不能为之惩，吾末如之何也已。噫！可慨也夫。还
考证
《明宗集》曰：「百丈禅师，时有一老人随众听法，众退，唯老人不去。师问：『汝是何人？』曰：『某非人也。于过去迦叶佛时，曾在此山，因学人问：大修行人还落因果也无？某云：「不落因果。」遂五百生堕野狐身。今请和尚代一转语，贵脱野狐身。』师曰：『汝问。』老人曰：『大修行还落因果也无？』师曰：『不昧因果。』老人于言下大悟，遂脱野狐身。」