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中部经典(第9卷-第12卷)

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如是我闻。——一时世尊住王舍城、竹林、迦兰陀园。尔时，有众多知名之普行者，住于孔雀林普行者园。——即：阿努迦罗，瓦罗达罗，善生优陀夷，以及其他知名之普行者等。时，世尊清晨，着…尔时，善生优陀夷，遥见世尊前来，警诫自己之大众曰：「诸贤！请肃静！诸贤！慎勿作声，彼沙门瞿昙来矣。实则彼尊者喜静默，称赞静默者。彼若知〔我等〕为静默之会众，或许…时，世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：「世尊！请进。世尊！善来。世尊！世尊终于来此处。世尊且坐如何？请就此特设之座。」世尊即坐于所设…「世尊！我等今集坐所语之话，暂且搁置。世尊！此语后日世尊不难得闻。世尊！日过种种外道沙门、婆罗门等，集会议论时，发生如是之对话：『鸯伽人，摩揭陀人实为有幸。鸯伽…又或有人作如是言曰：『彼末迦利瞿舍利……乃至……阿耆多翅舍钦婆罗，婆浮陀迦旃那，散若夷罗梨沸，尼乾子等，有僧伽，有伽那，为众人师，知名于世，有名声，为一派之祖。…又复有人作如是言曰：『彼沙门瞿昙有僧伽、有伽那、为众人师、知名于世、有名声，为一派之祖，为众人所尊敬。而彼受诸弟子恭敬、尊重、崇敬、崇拜、又诸弟子对沙门瞿昙亦恭…「优陀夷！汝见我有何法？依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜而又亲近耶？」「世尊！我见世尊有五法，依此诸弟子，对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而又予亲近。五法为何？世尊！实则世尊是少食，又称赞少食。世尊！我见世尊于此为第一法，依此之诸弟…复次，世尊！世尊无论得任何衣皆为满足；又对得任何衣皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第二法……乃至……予亲近。复次，世尊！世尊无论得任何食皆为满足，又对得任何食皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第三法……乃至……予亲近。复次，世尊！世尊得任何床座皆为满足，又对得任何床座皆满足者，予以称赞。世尊！我对世尊视此为第四法……〔乃至〕……予亲近。复次，世尊！世尊为远离，亦称赞远离。世尊！我对世尊视此为第五法……乃至……予亲近。世尊！我视世尊有此等五法，依此诸弟子对世尊恭敬、尊重、崇敬、崇拜，尊重而予亲近奉侍」。「优陀夷！沙门瞿昙少食，亦称赞少食，若依如是，诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而予亲近奉侍。优陀夷！我之弟子，有食一钵，有食半钵，亦有食一木瓜树…优陀夷！沙门瞿昙无论得如何之衣皆为满足，又对得如何之衣皆满足者，予以称赞。若以依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷！我之弟子着粪扫衣，…优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之食皆为满足，又对无论得任何之食皆满足者，予以称赞，若依如是之诸弟子，对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近奉侍。优陀夷！我之弟子乞食，次…优陀夷！沙门瞿昙无论得任何之床座皆为满足，又对无论得任何之床座皆满足者，予称赞……乃至……优陀夷！我令弟子坐于树下，坐于露天，彼等历时八月不入屋檐下。然而，优陀…优陀夷！沙门瞿昙为远离，又称赞远离……乃至……优陀夷！我之弟子住森林、于僻陬处坐卧，入住森、林、丛、僻陬之坐卧处。彼等为诵波罗提木叉，半月入僧伽中。然而，优陀夷…如是优陀夷！诸弟子依此等五法、对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，而亲近之者，无有是处。优陀夷！于此别有五法、诸弟子依此之对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜、而亲近奉侍。五法为何？优陀夷！我诸弟子欲修习增上戒思惟：『沙门瞿昙使持戒者，成就最上戒蕴。』优陀夷…复次，优陀夷！我诸弟子欲修习胜知见思惟：『沙门瞿昙言自知为「我知」，沙门瞿昙言自见为「我见」，沙门瞿昙说证知而说法，非不证知。沙门瞿昙说有因之法，非是无因，说有…复次，优陀夷！我诸弟子欲修习增上慧而思惟：『沙门瞿昙使具慧者，成就最上慧蕴。实则彼不见未来之论道，又对已生之他论难，不能以正法论破者，无有是处也。』优陀夷！汝如…「优陀夷！我非望于教诫诸弟子，正望诸弟子教诫于我。优陀夷！我诸弟子修习增上慧而思惟：『沙门瞿昙使具慧者……乃至……无有是处。』优陀夷！此为第三法，依此诸弟子对我…复次，优陀夷！我诸弟子沉于苦，为苦所征服者来问我苦圣谛，我应问而为彼等解答苦圣谛，解答彼等之问而令得满足。彼等问我苦集、苦灭、苦灭道圣谛，我应问而为彼等解答苦灭…复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四念处。优陀夷！于此，比丘于身住于身观，诚心具念正知、调伏世间之贪忧。于受…乃至……于心……乃至……；…复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子修习四正勤。优陀夷！于此比丘为使对未生之恶不善法不生，发起努力、勤精进之念。策励其心精勤。为断已生之恶不善…复次，优陀夷！依此我而为诸弟子论行道、如是实行，我诸弟子修习五根。优陀夷！于此，比丘入寂静修习至等觉之信根。……乃至……修习精进根、念根、定根……乃至……入寂静…复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道、如是实行，我诸弟子修习五力。优陀夷！于此比丘入寂静、修习至等觉之信力。……乃至……精进力、念力、定力……乃至……入寂静、修习…复次，优陀夷！乃至……我诸弟子修习七觉支。优陀夷！于此，比丘修习依止远离、依止离贪、依止灭、回向弃舍等，而修习念觉支……乃至……修习择法觉支、精进觉支、喜觉支、…复次、优陀夷！……乃至……我诸弟子修习八圣道。优陀夷！于此，比丘修习正见、修习正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，于是，我众多诸弟子达于通智圆满究竟而住…复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习八解脱。以有色而见诸色，此是第一解脱。内无色想，外见诸色，此是第二解脱。是清净与胜解，此为第三解脱。完全超越于色想故、灭有…复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习八胜处。有一人，于内有色想、于外见少色之好恶，胜于此等，以『我知、我见』，具如是想，此是第一胜处。有一人，于内有色想，外见…复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习十徧处。有一人，将地徧想为上、下、横、无二、无量。乃至……水徧、火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧、白徧、空徧……乃至……有一人…复次，优陀夷！……乃至……我诸弟子修习四禅。优陀夷！于此，比丘离欲、离不善法、有寻、有伺、成就由离所生喜乐住于初禅。彼以其身由离所生喜乐，使之浸润充溢，以其全身…复次，优陀夷！比丘寻伺已息故……乃至……成就第二禅而住，彼对其身以由定所生喜乐而浸润充溢，其全身到处，无不以由定所生喜乐而透彻。优陀夷！譬如湖泉，彼于东方无有水…复次，优陀夷！比丘离脱喜故……乃至……成就第三禅而住。彼对其身以无喜之乐浸润充溢，其身到处无不以无喜之乐而透彻。优陀夷！譬如于青莲池、赤莲池、白莲池中，生长青莲…复次，优陀夷！比丘舍乐故，舍苦故，先已灭却喜忧，故不苦不乐，成就舍念清净，第四禅而住。彼对其身以清净皎洁心令徧满而坐，彼身到处无不以清净皎洁心所透彻。优陀夷！譬…复次，优陀夷！依我而为诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子当如次而知：『我此身由色而成、由四大而成、父母所生、饭乳所长养，乃无常、削灭、磨灭、变坏、分散之法。而我识…复次，优陀夷！依我……乃至……我诸弟子由其身，为有色，由意成、而具大小一切之肢，有殊妙之诸根化作他身。优陀夷！譬如有人，从们叉草抽拔其苇。彼谓：『此是们叉草，是…复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子得证诸种神通。即：以一为多，以多成一，或显、或隐、超壁、越墙、越山，行之无碍，恰如于虚空。出没地上，恰如于…复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天耳界，对人天之两声，或远或近皆得闻。优陀夷！譬如强有力之吹螺者，令四方轻易得闻其音。如是，优…复次，优陀夷！依我而向诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子对他众生，于他人之心，善能执心得知。即对有贪心者，知为有贪心，对离贪心者，知为离贪心，对有瞋心者，知为有瞋…复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子忆念诸种宿命。即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种…复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，如是实行，我诸弟子以清净超人之天眼，见有情之生死，而乃随其业知贱、贵、好、丑、善趣、恶趣，即：『其实诸贤！此等之众生，于身作…复次，优陀夷！依我而对诸弟子说行道，应其所行，我诸弟子诸漏尽故，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法成就自知、证而住。优陀夷！譬如山顶有透明、清净、无浊之湖。其处有具…优陀夷！此是第五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬、尊重而亲近奉侍。优陀夷！有此等五法，依此诸弟子对我恭敬、尊重、崇敬、崇拜，又复恭敬而予亲近。」世尊说示已，普行者善生优陀夷、欢喜、信受于世尊所说。如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，沙门文祁之子，普行者乌伽哈玛那于末利园之镇头迦树苑大会堂议论室，与三百之普行者大众俱住。时，工匠五支欲见世尊、清晨出舍卫…尔时，彼等普行者保持沉默。工匠五支至沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那处，至已，与沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那相问候，交谈铭感之语坐于一面。沙门文祁之子普行者乌伽哈玛…尔时，工匠五支对沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，即不满足，亦未反驳。彼未满足、未反驳，则从座位站起而去。彼思：「至世尊处，当知此所说之义。」如是工匠五支便诣世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之工匠五支，将沙门文祁之子普行者乌伽哈玛那之所说，悉白于世尊。世尊闻已，对彼言曰：「工匠！实则若沙门文…工匠！我不说此等成就四法之人为善具足、达于最上最胜善，是无能胜之沙门，唯对彼幼稚、无智、如仰卧之婴儿而说。工匠！如何为四？如此，身不作恶业，不说恶口，不念恶念，…工匠！我说成就十法之人始为善具足、达于最上、最胜善、是无能胜之沙门。工匠！我说，此等为不善戒，是所应知。工匠！我说不善戒由此处生，是所应知。工匠！我说此不善戒为…工匠！若然，如何为不善戒耶？不善身业、不善口业、恶命——工匠！此等称之为不善戒。工匠！若然，此等之不善戒由何而生耶？从此等不善戒之生处说，应说其为由心生。为如何…工匠！若然，如何为善戒耶？我说于戒者，为善身业、善口业、命清净，工匠！此等称之为善戒。工匠！然此等之善戒由何而生耶？由此等善戒之生处言，应说为由心所生。何为心耶…工匠！若然，如何为不善念耶？是欲念、恚念、害念。工匠！此等称之为不善念。工匠！然此等之不善念由何而生耶？由此等不善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶？实则…工匠！若然，如何为善念耶？是无欲念、无恚念、无害念，工匠！此等称之为善念。工匠！然此等之善念由何而生耶？由此等善念之所生言，应说其为由想所生。如何为想耶？实则想…工匠！又，我如何说成就十法之人为善具足，达于最上、最胜善，是无能胜之沙门耶？工匠！此处有比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成…世尊说示已，工匠五支对世尊之所说欢喜、信受。如是我闻。——一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园，与普行者大众俱住。时，世尊清晨、着衣，执持衣钵为行乞入王舍城。尔时，世尊自谓：「今至王舍…尔时，普行者善生优陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：「诸贤！请肃静！诸贤！请勿作声！彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知〔我等〕为静之会众，欲来见…时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：「世尊！请进，世尊善来。世尊！世尊终有来此处之机会矣。世尊！请坐此特设之座。」世尊就所设之座。普…「世尊！我等今集坐之所言可暂搁置。世尊！此话以后世尊将不难闻知。世尊！我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊！当我来此会众时，此会众仰视我…「优陀夷！若有使我应答者、汝可话语。」「世尊！昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：『我行住眠寤，常恒知见现于前。』我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论于外而现忿怒、瞋恚与不满。世尊…「优陀夷！然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：『我行住眠寤，常恒知见现于前。』但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论于他，现忿怒、瞋恚与不满者为何人…「世尊！是尼乾子。」「优陀夷！实忆念诸种之宿命、即一生，二生……乃至……如是有忆念其一一之相，与其详细状况俱之诸种宿命之人，于我：『有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关…「世尊！我依此身，虽于所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生……乃至……忆念如是一一之相，及其详细状况俱诸种宿…「然则，优陀夷！汝自师之教为何。」「世尊！我自师之教如是：『此是最上之色光，此是最上之色光。』」「优陀夷！汝自师之教如是：『此为最上之色光。此为最上之色光。』其最上之色光者为何耶？」「世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。」「优陀夷！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶？」「世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。」「优陀夷！如斯将为无结论。汝说：『世尊！较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。』而汝未说示其色光为何。优陀夷！譬如有人作如是言：『我于此…「世尊！确实如是，如是，比人之所说为不相应于正理。」「优陀夷！汝实亦如是。汝谓：『世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。』而汝并未说示其色光为何。」「世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质…「优陀夷！汝如何作思耶？琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八楞而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与暗夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较…「世尊！彼阇夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。」「优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？」「世尊！彼暗夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。」「优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之油灯与暗夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？」「世尊！彼暗夜之大火聚……是较优者。」「优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中……乃至……是何者较优耶？」「世尊！彼皎明无云天空之太白星……是优者。」「优陀夷！汝作如何思耶？皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月……乃至……是何者较优耶？」「世尊！十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月……是较优者。」「优陀夷！汝作如何思耶？十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳……乃至……是何者较优耶？」「世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是较优者。」「优陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：『其色光为最胜、或别无其他更优之色光。』诚然！优陀夷！汝称：『较彼萤光更劣，较为弱者，即为最…「世尊！为遮是论，善逝为遮是论。」「优陀夷！汝何故作如是言：『世尊是遮论，善逝是遮论』耶？」「世尊！我自师之教如是：『此是最上之色光，此是最上之色光。』然而世尊，我等自师之教，依世尊〔教示〕所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，是过失。」「优陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶？」「世尊！我自师之教如是：『有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有其行道。』」「优陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？」「世尊！此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由…「优陀夷！汝作如何思耶？舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？」「世尊！为乐苦。」「优陀夷！汝作如何思耶？不与取……乃至……于爱欲之邪行……乃至……妄语……乃至……受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？」「世尊！为乐苦。」「优陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？」「世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。」「优陀夷！汝何故言：『世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？』」「世尊！我自师之教是如是：『有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。』世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。世尊！…「优陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。」「世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？」「优陀夷！此处有比丘离欲……乃至……成就住于初禅。寻伺已息……乃至……第二禅……乃至……成就住于第三禅。优陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行道。」「世尊！其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！于此范围为已证得一向乐之世界。」「优陀夷！于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。」如是说示时！普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：「如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。」尔时，普行者善生优陀夷…「优陀夷！于此有比丘舍乐……乃至……成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷！于此范围为证得一向乐之世界。」「世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？」「优陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷！其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。」「世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶？」「优陀夷！于此处如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊而出现于世……乃至……彼为断此等五盖、心秽、慧羸、离欲……乃至………作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：「伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。…作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：「尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。譬如实水瓶者，即可作钓瓶而此尊者…如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，普行者鞞摩那修（游行者）诣世尊处，诣已，问候世尊，交谈铭感话语而立于一面，立于一面之普行者鞞摩那修，于世尊之近傍唱优陀那…「迦旃延！汝又何故作如是言：是为最上之色光，是为最上之色光。其最上之色光者为何耶？」「尊者瞿昙！即是比色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，是即为最上之色光。」「迦旃延！然而，其较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，其色光又为何耶？」「尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即是最上之色光。」「迦旃延！此为无结论者。汝谓：『尊者瞿昙！其为较此色光更胜之色光，或为无与伦比之优异色光，即为最上之色光。』但未曾说示对其色光。譬如：迦旃延！有人作斯言曰：『我…「确实如是。尊者瞿昙！如是，其人之所说是不合于正理。」「迦旃延！汝亦如是，汝谓：『尊者瞿昙！较其色光更胜之色光，或无与伦比之优异色光、其即为最上之色光。』但汝未说示其色光。」「尊者瞿昙！譬如琉璃宝珠之清净，玉质殊妙，八楞而善加修治，置于红色之褐布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死后，即有如是之色光。」「迦旃延！汝作如何思耶？琉璃宝珠之清净、玉质殊妙、八楞而善为修治、置于红色之褐布上时，光辉、闪耀、明照，与暗夜之萤光，此两者之色光中，何者之色光较秀、较优耶？」「尊者瞿昙！彼暗夜之萤光，才是此两者色光中之较秀，较优者。」「迦旃延！汝作如何思之耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯光，于此两者色光中，何者之色光为较秀、较优耶？」「尊者瞿昙！彼暗夜之油灯光，于此两者色光中，是较秀、较优者。」「迦旃延！汝作如何思耶？暗夜之油灯火与暗夜之大火聚，于此两者色光中，何者为较秀、较优耶？」「尊者瞿昙！彼暗夜之大火聚……是较优者。」「迦旃延！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与拂晓皎明无云天空之太白星，于此两者色光中，何者之色光较秀、较优耶？」「尊者瞿昙！彼拂晓皎明无云天空之太白星……是较优者。」「迦旃延！汝作如何思耶？拂晓之皎明无云天空之太白星，与十五日布萨日皎明无云天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光是较秀、较优耶？」「尊者瞿昙！彼十五日布萨日，皎洁无云天空之中夜明月……是较优。」「迦旃延！汝作如何思耶？十五日布萨日、皎明无云天空之中夜圆月与雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……乃至……是何者较优耶？」「尊者瞿昙！雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳……是较优。」「迦旃延！又，此等日月之光亦不及众多之诸天，此为我知之者，但我不言：『其色光为最胜之色光，或为无与伦比最优之色光。』然而，迦旃延！汝称：『彼萤光为最劣、最弱者，…迦旃延！有此等五种之欲。云何为五？眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识…「迦旃延！实则缘此等五种之欲而生，由欲乐生最上欲乐，此谓之此等中之最上。」如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：「稀有哉！尊者瞿昙！是未曾有哉！尊者瞿昙！依尊者瞿昙所说：『由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。』是谓此等中之最上。」「迦旃延！此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、欲乐、或最上欲乐。迦旃延！比丘之阿罗汉、漏尽、安住于所住，应作已作，弃重担、逮达己利、断…如是说时，普行者鞞摩那修忿怒不悦，骂詈世尊，毁谤世尊，谓世尊：「沙门瞿昙为是恶意。」对世尊言曰：「如是，此处或有沙门婆罗门不知过去，不见未来，但自认：『此生已尽…「迦旃延！沙门婆罗门而不知过去，不见未来，于自认：『生已尽、梵行已成、应作已作，再不到如今之状态』者，是为正当之呵责。然而迦旃延！过去且搁置，未来且置搁，我之弟…如是说时，普行者鞞摩那修白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！自今日以后，愿我终生归依而为优婆塞。得予受持。」

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