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正信•经藏
四月廿九 · 佛历3053年
六斋日
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农历四月廿九 · 佛历3053年
六斋日
抄经字帖
中部经典(第9卷-第12卷)
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如是我闻。——
一时，世尊于毘提诃国与大比丘众五百人俱游方。尔时，于弥萨罗住有梵摩婆罗门，已年老、长寿、高龄、经多岁月，已至颓龄，年纪百二十岁。通达三吠陀、语汇、法式、语分别及…
时，梵摩婆罗门有一名优多罗之青年弟子。得达于三吠陀、语汇、法式……乃至……时梵摩婆罗门告优多罗青年曰：「汝优多罗！释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙……乃至………
「诚然。」优多罗青年应答梵摩婆罗门，由座起立，右绕梵摩婆罗门，向毘提诃世尊处游方而去。次第游方至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语后坐于一面。坐于一面之优…
彼时优多罗青年思惟：「沙门瞿昙已成就三十二大人之相。我今随从沙门瞿昙，视察其威仪。」彼优多罗青年七个月间，随从世尊如影不离。经过七个月后，优多罗青年游方赴毘提诃…
「尊者！彼世尊瞿昙所传扬之名声确为事实，无他。又彼世尊瞿昙确为如是之人，无他。尊者！彼世尊瞿昙成就三十二大人之相。彼尊者瞿昙足安立，此为彼世尊瞿昙之大人相。足跖…
作如是言时，梵摩婆罗门由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊处，三唱优陀那言：「对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者归命、对彼世尊、应供、等正觉者…
彼时，世尊次第游方于毘提诃国，行至弥萨罗。于其地方世尊住于弥萨罗之大天林。弥萨罗之婆罗门、居士众闻得：「释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙与大比丘众五百人俱，游…
梵摩婆罗门闻得：「释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙来至弥萨罗、住于弥萨罗之大天林。」时梵摩婆罗门与众多青年俱，赴大天林。时去林不远处，梵摩婆罗门思惟：「我未豫…
「尊者！承知遵命。」彼青年应诺梵摩婆罗门，即往世尊处。至已，向世尊问候，致吉庆、铭感之语，立于一方。立于一方之彼青年向世尊告曰：「尊者瞿昙！梵摩婆罗门问候尊者瞿…
「青年！梵摩婆罗门可随时来见。」时彼青年归至梵摩婆罗门处。归已，告梵摩婆罗门曰：「沙门瞿昙已许诺尊者，尊者可随时往见。」
梵摩婆罗门来至世尊处。彼会众遥见梵摩婆罗门到来，为此为世所知有名声之人于内侧备席。时梵摩婆罗门告彼会众曰：「诸贤！甚佳！请汝等坐于自席，我今愿坐于沙门瞿昙之前。…
彼时世尊思惟：「此梵摩婆罗门已见我具三十二大人相之大多数，唯除二相。彼对此二大人相怀疑、疑惧之、心不能定，不得确信。二相即马阴藏与广长舌。」时，世尊为梵摩婆罗门…
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
彼时，梵摩婆罗门思惟：「我已得沙门瞿昙许诺，我今向沙门瞿昙问现法与未来之利如何？」时梵摩婆罗门自忖：「我通现法之利，他人亦向我问现法之利。我今唯向沙门瞿昙当问未…
彼时，世尊以偈答梵摩婆罗门曰：
作是说时，梵摩婆罗门由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足顶礼，接吻世尊之足，以手擵之，报出自己姓名曰：「尊者瞿昙！我名梵摩婆罗门。」彼时，彼会众皆生惊异之念思惟：…
佛默然受允。彼时，梵摩婆罗门知世尊已予诺受，由座起立，敬礼世尊而离去。梵摩婆罗门翌晨于自己之住居，准备殊妙之嚼食、噉食，向世尊报时曰：「尊者瞿昙！时至矣，食事已…
梵摩婆罗门于世尊离去之后，不久死去。彼时，多数之比丘来至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等向世尊言：「世尊！梵摩婆罗门死矣，彼赴如何之趣耶？彼得如何…
「汝比丘众！梵摩婆罗门为贤者。得达法、随法。汝等比丘！梵摩婆罗门因断尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，不由彼处还来者。」世尊为是说已，彼诸比丘欢喜、信受于世尊…
于经集（南传藏第二十四卷）有同一经，底本省略，在此不予译出。
如是我闻。——
一时世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，诸种异国婆罗门五百人或为事来住舍卫城，时、彼等婆罗门思惟：「彼沙门瞿昙说四姓清净，谁可与此沙门瞿昙就此事得为对论耶？」彼时…
彼等婆罗门再度告阿摄惒青年曰：「彼沙门瞿昙说四姓清净，卿阿摄惒当往与沙门瞿昙就此事为对论，卿阿摄惒为普行。」阿摄惒青年再度告彼等婆罗门曰：「尊者沙门瞿昙为法说者…
为是言时，阿摄惒青年告彼等婆罗门曰：「诸贤！我真实不能作为，沙门瞿昙实为法说者，不可向法说者为对论。我不得与沙门瞿昙就此事为讨论。然我从诸贤之劝说愿前往。」
彼时，阿摄惒青年与众多婆罗门俱去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。坐于一面之阿摄惒青年向世尊言：「尊者瞿昙！婆罗门作如是言：『唯婆罗门是最…
「阿摄惒！婆罗门之妻女亦有经水、怀妊、生产、哺乳。彼等婆罗门亦统为由母胎所产，何作是言：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？汝未闻之耶？余尼与剑波及其他边国有二种种姓，即贵族与奴隶是。贵族成为奴隶、奴隶成为贵族。」
「尊者，我如是闻知：余尼、剑波及其他之边国有二种种姓，即贵族与奴隶。贵族成为奴隶，奴隶成为贵族。」
「阿摄惒！今婆罗门有如何之力，有如何之确信，作如是之思量耶？『婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？唯刹帝利，行杀生，不与取，于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有瞋恚心、畜邪见，其身坏命终之后，将生为恶生、恶趣、堕处、…
「尊者瞿昙！并非如是。尊者瞿昙！刹帝利行杀生、不与取、于爱欲行邪行、妄语、两舌、粗恶语、戏语、有贪欲、有瞋恚心、言邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地…
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力、有如何之确信而作是言：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作是思惟：「唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？唯婆罗门离杀生、离不与取、于爱欲离邪行，离妄语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界；刹帝利、毘舍、首陀为不…
「尊者瞿昙！并非如是。刹帝利离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣天界。婆罗门、毘舍…
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力，有如何确信作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如斯思：『唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其如何思量耶？唯婆罗门于此国得修无怨、无瞋、慈心。刹帝利、毘舍、首陀则不然耶？」
「尊者瞿昙！并非如是，刹帝利于此国可得修习无怨、无瞋、慈心。婆罗门、毘舍、首陀等四姓亦皆可于此国修习无怨、无瞋、慈心。」
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力、有如何之确信作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓也，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中除去尘垢，刹帝利、毘舍、首陀等则不然耶？」
「尊者瞿昙！并非如是。刹帝利得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢，婆罗门、毘舍、首陀等四姓皆得持盥洗具与洗粉至河中洗去尘垢。」
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力、确信而作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？于兹，刹帝利灌顶王集种种出生之百人，对之言曰：『诸贤者！于此众人之中，刹帝利族、婆罗门族、王族出生者来取娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、钵…
「尊者瞿昙！并非若是。彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，取娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得为火之用途。但彼…
「阿摄惒！婆罗门今有如何之力，确信而作是言耶？『唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」
「尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门则作如是思惟：『婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。』」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有一刹帝利男子，与婆罗门女同栖，彼等同栖结果生有一子。彼乃由刹帝利之男子与婆罗门之女所生之子，彼与母等同，与父亦等同，可称之为刹…
「尊者瞿昙！彼依刹帝利之男子与婆罗门女所生之子，彼亦与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有婆罗门男子，与刹帝利之女同栖，彼等同栖结果生下一子，彼为依婆罗门之男子与刹帝利之女所生之子。彼与母等同，彼亦与父等同，可称之为…
「尊者瞿昙！彼依婆罗门男子与刹帝利女所生之子，彼与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处以牝马配驴马，其配合之结果生出一驹。彼依驴马、牝马所生之驹，与母等同、亦与父等同，可称之为马，亦可称之驴马耶？」「尊者瞿昙！由异…
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典，能熟通达；另一人不读诵圣典，则未能熟达。婆罗门令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之…
「尊者瞿昙！彼读诵圣典并熟达之婆罗门青年，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！不读诵圣典，未熟达者，岂可赐与大果耶？」
「阿摄惒！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典而熟达，然无戒，为恶法；另一人不读诵圣典，未熟达，然持戒、为善法。婆罗门可令此中之何…
「尊者瞿昙！彼未读诵圣典，未熟达，而为持戒，为善法者，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！无戒为恶法者岂可给与大果耶？」
「阿摄惒！汝最初生而行，生而行之后，行圣典，行圣典后，能归向我所说彼四姓之清净。」
作是言时，阿摄惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，无还答而坐。
彼时，世尊知彼阿摄惒青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、无还答，乃对彼告曰：「阿摄惒！往昔，有七婆罗门仙人，于阿兰若处茅屋协议时，生如是之恶见：『唯婆罗门为最…
阿摄惒！彼时，七婆罗门仙人向阿私逻提鞞逻仙人敬礼亲近。时阿私罗提鞞逻仙人告七婆罗门仙人曰：『诸贤者！我如是闻得，七婆罗门仙人于阿兰若处之茅屋协议时，生如是之恶见…
『然而，诸贤者！卿等所生之母为与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？』『贤者！于此则不知。』
『诸贤者！然而所生母之母，乃至七代之祖母为止，与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？』『贤者！于对此则不知。』
『诸贤！然而所生之父为与婆罗门女交会，或非婆罗门女交会，汝等知之耶？』『贤者！于此则不知。』
『诸贤者！然所生父之父，乃至七代之祖父为止，为与婆罗门女交会，或与非婆罗门女交会，汝等知之耶？』『贤者！于此则不知。』
『诸贤！然而如何入胎汝等知之耶？』『贤者！我等于如何入胎知晓。今父母交会。母有经水，令香阴现在，如是之事和合而入胎。』
『诸贤者！然其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毘舍耶？首陀耶？汝等知之耶？』『贤者！我等对其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毘舍耶？首陀耶？则不得知。』
『如是，贤者！汝等为谁，汝等知之耶？』『如是，贤者！我等为谁，我等不知。』
阿摄惒！此等七婆罗门由于阿私罗提鞞逻仙人就自己之种族说，与以检讨、究明、反问、得到应答。今汝亦依我就自己之种族说、检讨、究明、反问，作如何之应答耶？汝或汝师，犹…
如是说时，阿摄惒青年婆罗门白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。」
如是我闻。——
一时，尊者优陀那住波罗之克米亚庵婆园。尔时，瞿哆牟伽婆罗门或为要务亦来至波罗。时，瞿哆牟伽婆罗门逍遥、徘回至克米亚庵婆园。时，尊者优陀那于露天经行。彼瞿哆牟伽婆…
为是言时，尊者优陀那止经行，归返精舍就所设之座。瞿哆牟伽婆罗门亦止经行入精舍立于一面。尊者优陀那告立于一面之瞿哆牟伽婆罗门曰：「婆罗门！此有座席、请随意坐。」「…
时，瞿哆牟伽婆罗门取一卑座，坐于一面。坐于一面之瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那言：「沙门为正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾见如是持正法之人。」
「婆罗门！汝对我若有赞同者，则予赞同。有非难者，则应予非难。若对我所说之义不解，则向我质问，即：『尊者优陀那！此为如何耶？彼之义为如何耶？』如是我等之间便将有问…
「我对尊者优陀那应赞同者赞同，应非难者非难。若尊者优陀那所说义我不解时，则更向尊者优陀那请益。『尊者优陀那！此义为如何耶？彼之义为如何耶？』如是我等之间便有所问…
「婆罗门！世间有此等之四种人。如何为四种？婆罗门！此有一种人使自苦，行自苦之行。婆罗门！又有一种人使他苦，行使他苦之行。婆罗门！又有一种人，使自苦，行使自苦之行…
「尊者优陀那！彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不适应于我心。彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应于我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适…
「婆罗门！何故此等之三种人不能适应于汝心耶？」
「尊者优陀那！彼使自苦，行自苦之行者，彼为望乐嫌苦而使自苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那！彼使他苦，行使他苦之行者，彼为望乐嫌苦而使他苦虐。依是彼对我心不…
「婆罗门！有此等之二种人，如何为二种？婆罗门！此处有某等诸人，热爱宝珠庄严、求妻子、求奴婢、求田地、求金银。又此处有某等诸人，不热爱宝珠庄严、弃妻子、弃奴婢、弃…
「尊者优陀那！彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不热爱彼之宝珠庄严……乃至……于出家之人众中多见。」
「婆罗门！汝为是言：『我等如是知，沙门，为正法而出家，如是我思惟，是故未曾得见如是持正法之人。』」
「尊者优陀那！实则说示是言对我为有益，乃为正法而出家，我作如是思惟；又如是，尊者优陀那！请摄受我，依尊者优陀那对此等四种人仅为略说，未予广说，愿尊者优陀那垂示哀…
「婆罗门！若然，谛听且善思之，我为汝说。」
「尊者，诚然。」瞿哆牟伽婆罗门答尊者优陀那。
尊者优陀那言曰：「婆罗门！如何为使自苦，行使自苦之行耶？婆罗门！此处有人，彼裸形、粗卤、舐手、呼之不来，待之不止，不受持来，特作不受，不受招待，彼由瓶口不受，由…
为是说时，瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那曰：「伟哉！尊者优陀那！伟哉！尊者优陀那！譬如将倒者扶起，使覆者重现，对迷者教示以道，使有眼者见色，如于暗中持来之明灯，如是…
「婆罗门！勿归依于我，汝应归依我所归依之彼世尊。」
「尊者优陀那！然应供、等正觉者、彼世尊今住何处耶？」
「婆罗门！应供、等正觉者彼世尊，今已涅槃。」
「尊者优陀那！我等若于十由旬内得闻彼尊者瞿昙之所说，则我等行十由旬以见应供、第正觉者、尊者瞿昙。尊者优陀那！我等若于二十由旬，三十由旬、四十由旬、五十由旬……乃…
「婆罗门！然鸯伽王如何日日供养常施之物耶？」
「尊者优陀那！此为五百钱。」
「婆罗门！我等不得接受金银。」
「若尊者优陀那不得接纳，我愿为尊者建立精舍。」
「婆罗门！若汝欲为我建立寺院，可于华子城造立僧伽之讲堂。」
「若尊者优陀那，让僧伽受我之供养，尊者优陀那！此乃更使我喜悦满足者。尊者优陀那！我依此常施之物其与他常施之物，于华子城建立僧伽之讲堂。」
时，瞿哆牟伽婆罗门依此常施之物与其他常施之物，于华子城造立僧伽之讲堂。此即今日所称之瞿哆牟伽讲堂者是。
如是我闻。——
一时，世尊与大比丘众俱游方于拘萨罗国，来至一名欧巴萨陀之拘萨罗国婆罗门村。时，世尊住于称为欧巴萨陀村北方之天林沙罗树园。尔时，有一称商伽之婆罗门，住于欧巴萨陀。…
「贤者商伽！释迦族子，即由释迦族出家之沙门瞿昙是……『乃至……觉者、世尊也。』于是彼等去往彼尊者瞿昙处。」
「汝守卫者！若然，汝往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家处，至已，向欧巴萨陀村之婆罗门居士等作如次告知：诸贤者！商伽婆罗门为是言：『诸贤者且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙…
「贤者！诚然」彼守卫应诺商伽婆罗门后，往欧巴萨陀村之婆罗门居士大家之处，告彼等曰：「诸贤者！商伽婆罗门为是言：『诸贤者！且待，商伽婆罗门亦为见沙门瞿昙，而前往见…
「贤者！诚然，我亦为见沙门瞿昙而前往。」
「贤者商伽，请勿为见沙门瞿昙而往。贤者商伽欲往见沙门瞿昙为不相应。沙门瞿昙来见贤者商伽始为相应。贤者商伽俱为父母正生，血统清净，七世之父祖不受排斥、不为出生论所…
为是言时，婆罗门商伽告彼等婆罗门曰：「诸贤者！然我往见彼尊者瞿昙实为相应，彼尊者瞿昙来见我为不相应。请听我语其故：诸贤者！沙门瞿昙为父母俱正生，血统纯净，至七世…
尔时，商伽婆罗门与婆罗门大众俱，来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆铭感之语，坐于一面。尔时世尊与耆宿之婆罗门俱，相互交谈铭感之语后就坐。尔时有一名伽巴提迦之青…
「跋罗陀皤阇！诸婆罗门中、有任何一婆罗门谓：『我知此，我见此，只此为真，他为伪』，有谁能说之否？」「尊者瞿昙！否也。」
「跋罗陀皤阇！若然，诸婆罗门中，或有一师，或师之师，溯至七世之师谓：『我知此，我见此，只此为真，他为伪。』有谁说之否？」「尊者瞿昙！否也。」
「跋罗陀皤阇！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典、传圣典，今之婆罗门将其圣典句中之歌语汇集，从而以歌以说，从所说而说之，从所教而教之。如是古之仙人，例如：夜咤、婆…
「跋罗陀皤阇！如是诸婆罗门中、一婆罗门谓：『我知此、我见此、只此为真、他为伪』者，并无一人。诸婆罗门中，或有一师或师之师，或溯至七世之师，谓：『我知此、我见此、…
「尊者瞿昙！于此不仅以信不往诣婆罗门，为随闻亦不往诣婆罗门。」
「跋罗陀皤阇！汝初往信、今言随闻。跋罗陀皤阇！此等五法于现法有两种果报。如何为五？即：信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。跋罗陀皤阇！此等五法于现法有两种果报。跋罗…
「尊者瞿昙！若然，如何护持真理耶？如何护持真理耶？我问尊者瞿昙真理之护持。」
「跋罗陀皤阇！若对人有信，如是则对我有信，如是之言即护持真理者。然必不至达于：『只此为真，他为伪』之结论。跋罗陀皤阇！如是为真理之护持。如是为真理之护持，我说如…
「尊者瞿昙！如是为真理之护持、如是为护持真理、而认知如是为真理之护持。尊者瞿昙！然如何为真理之觉证耶？如何觉证真理耶？我问尊者瞿昙真理之觉证。」
「跋罗陀皤阇！此处有比丘，或于村邑，或于聚落附近住之。居士或居士子至彼处所，就三法即：所贪之法、所瞋之法、所痴之法，对彼与以检讨：『此尊者心为所贪之法所制、对不…
「尊者瞿昙！如是为真理之觉证，如是为觉证真理，认知如是为真理之觉证。尊者瞿昙！然如何为真理之得达耶？如何得达真理耶？我以真理之得达请问尊者瞿昙。」
「跋罗陀皤阇！由彼等法之练习、修习、复习、为真理之得达。跋罗陀皤阇，如是为真理之得达，如是为得达真理，如是为我说真理之得达。」
「尊者瞿昙！如是者为真理之得达，如是者为得达真理，我认知如是者为真理之得达。尊者瞿昙！若然，如何之法，对真理得达为有用耶？我向尊者瞿昙问对真理之得达为有用之法。…
「跋罗陀皤阇！精勤为对真理之得达为有用。若彼不能精勤，则不能得达真理。以精勤故得达真理。是故精勤为真理得达之最力者。」
「尊者瞿昙！然而如何之法，为有用于精勤耶？我向尊者瞿昙请问对精勤为有用之法。」
「跋罗陀皤阇！思量为有用于精勤。若彼不思量，则彼不能精勤。以思量故彼精勤。是故思量有用于精勤。」
「尊者瞿昙！然而如何之法，对思量为有用耶？我向尊者瞿昙请问对思量为有用之法。」
「跋罗陀皤阇！勇猛为有用于思量，若彼不能勇猛，则无思量。以勇猛故彼为思量。是故勇猛为有用于思量。」
「尊者瞿昙！然而如何之法，为对勇猛有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤阇！志欲为有用于勇猛……乃至……」。
「尊者瞿昙！然而如何之法，为对志欲有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤阇！法之欢受，为有用于志欲……乃至……」
「尊者瞿昙！然而如何之法，为对法之欢受有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤阇！意义之究明，为有用于法之欢受……乃至……」
「尊者瞿昙！然而如何之法，为对意义之究明有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤阇！法之受持，为有用于意义之究明……乃至……」
「尊者瞿昙！如何之法，为对法之受持有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤阇！闻法，为有用于法之受持……乃至……」
「尊者瞿昙！如何之法，为对闻法有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤阇！倾耳，为对闻法有用……乃至……」
「尊者瞿昙！如何之法，为对倾耳有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤阇！恭敬，为对倾耳有用……乃至……」
「尊者瞿昙！如何之法，为对恭敬有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤阇！往诣，为有用于恭敬……乃至……」
「尊者瞿昙，如何之法，为对往诣有用耶？……乃至……」
「跋罗陀皤阇！信，为有用于往诣，若不能生信，则不能往诣。生信故而往诣。是故信为有用于往诣。」
「我向尊者瞿昙，问真理之护持。尊者瞿昙解答真理之护持。而彼使我庆喜、欢受，我依彼得欢喜。我向尊者瞿昙问真理之觉证，尊者瞿昙解答真理之觉证。彼使我庆喜，欢受，我依…
如是我闻。——
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，郁瘦歌逻婆罗门来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，而坐于一面。坐于一面之郁瘦歌逻婆罗门问世尊言：「尊者瞿昙！婆…
「婆罗门！若然，一切世间人对婆罗门『此等四种之设施奉事』表同意耶？」
「尊者瞿昙！未必然。」
「婆罗门！譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片，而谓：『吾君！汝可食此肉，但应付出代价。』如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施此等四种奉…
婆罗门！于此有高贵之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，粗恶语、戏语、有贪欲、瞋恚心、邪见，因此我不说高贵之故而有胜善。婆罗门！此处有高贵之人，离杀生…
为是说时，郁瘦歌逻婆罗门告世尊曰：「尊者瞿昙！婆罗门有四种对财物之设施，即：对婆罗门之财物设施，对刹帝利之财物设施，对毘舍之财物设施，对首陀之财物设施。尊者瞿昙…
「婆罗门！若然，一切之人对婆罗门『此等之财物设施』表同意耶？」
「尊者瞿昙！不然。」
「婆罗门！譬如贫穷、无所有、困穷之人，不欲彼取其肉片而谓：『吾君！汝可食此肉片，但应付出其代价。』如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而设施对此等四种…
「尊者瞿昙！是其为不然。尊者瞿昙！刹帝利亦得于当地修习无怨、无瞋、慈心。毘舍、首陀、四姓皆得于其地修习无怨、无瞋、慈心。」
「婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……乃至……是成就者。婆罗门族……乃至……毘舍族……乃至……首陀族……由在家…
「尊者瞿昙！是为不然。刹帝利亦得持盥洗具与洗粉至河除尘垢；毘舍、首陀、四姓悉得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢。」
「婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家出家而为无家之生活。而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！汝对其作如何思量耶？此刹帝利灌顶王集合种种出生之百人。…
「尊者瞿昙！是为不然。彼刹帝利、婆罗门、王族出生者，取萨伽树、娑罗树、娑罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得为火之用；而…
「婆罗门！如是，虽为刹帝利族、由家出家而为无家之生活，而彼依如来所说之法与律，离杀生……是成就者。婆罗门！虽为婆罗门族、毘舍族、首陀族，由家出家而为无家之生活，…
如是说时，郁瘦歌逻婆罗门白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞。自今以后，愿终生归依。」
如是我闻。——
一时，世尊住王舍城之竹树迦兰陀园。尔时，尊者舍利弗与大比丘众俱，于南山行乞。时，于王舍城行夏季安居之一比丘，来至南山尊者舍利弗处。至已，向舍利弗问候，交谈吉庆、…
「贤者！世尊为无病，而有气力耶？」
「尊者！世尊为无病，而有气力。」
「贤者！比丘僧伽皆无病，而有气力耶？」
「尊者！比丘僧伽皆无病，而有气力。」
「贤者！于丹陀拉巴拉多瓦拉处，有名唤陀然之婆罗门。贤者！陀然婆罗门为无病，而有气力耶？」
「尊者！陀然婆罗门亦无病，而有气力。」
「贤者！陀然婆罗门为不放逸耶？」
「尊者！陀然婆罗门安有不放逸耶？尊者！陀然婆罗门依恃国王，欺负婆罗门居士，依恃婆罗门居士，欺负国王。彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，后妻为不信，由不信之家嫁于…
「贤者！我等闻陀然婆罗门之放逸，实则闻得恶事。实则闻得恶事。呜呼！我等于何时、何地，得会陀然婆罗门相语诸事耶？」
时，尊者舍利弗于南山适意止住后，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦兰陵园。时，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣钵行乞入王舍城。尔时，陀然婆罗门于郊外之牧舍…
「婆罗门！我今不为食事，将于此树下我为日中之止住，望汝来此处。」陀然婆罗门应尊者舍利弗曰：「尊者！唯然。」时陀然婆罗门朝食已，食后来至尊者舍利弗处。至已，向尊者…
「尊者舍利弗！我等应扶养父母、扶养妻子、扶养奴仆、对朋友应尽朋友之本分，对亲族、血缘，应尽亲族、血缘之本分，对宾客应尽宾客之本分，对祖先应尽对祖先之本分，对天应…
「陀然！汝对其作如何思量耶？此处有一人，彼为父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得作如是言：『我为父母行非法，行非正，狱卒勿将我堕…
「尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。」
「陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，为彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：『我为妻子行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地…
「尊者舍利弗！是为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。」
「陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，彼为奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：『我为奴仆行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱』耶…
「尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼朋友……」
「陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼亲族、血缘……」
「陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为宾客……」
「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为祖先……」
「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为天……」
「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为王……」
「陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为身体之慰安、增进、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：『我为身体之慰安、增进、行非法、行…
「尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。」
「陀然！汝对其作如何思量耶？为父母行非法、行非正者、与为父母行法、行正者，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！为父母行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！为父母行法、行正者乃为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者为胜。」
「陀然！对父母得扶养、而不为恶业，其他之有因，得行福行，有如法之业。陀然！对此汝作如何思量耶？为妻子行非法、行非正者，与为妻子行法，行正者，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！为妻子行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。」
「陀然！对妻子得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。陀然！汝对此作如何思量耶？为奴仆行非法、行非正者，与为奴仆行法、行正者、何者为胜耶？」
「尊者舍利弗、为奴仆……乃至……」
「尊者舍利弗、为朋友……乃至……」
「尊者舍利弗、为亲族……血缘……乃至……」
「尊者舍利弗、为宾客……乃至……」
「尊者舍利弗、为祖先……乃至……」
「尊者舍利弗、为天……乃至……」
「尊者舍利弗、为王……乃至……」
「尊者舍利弗！为身体之慰安、增进而行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗、为身体之慰安、增进而行法，行正者，为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者，为…
「陀然！对身体得慰安、增进，但不作恶业，其他之得行福行，有如法之业。」
尔时，陀然婆罗门对尊者舍利弗之所说欢喜、随喜，由座起而离去。
他日，陀然婆罗门病、苦、危笃。时陀然婆罗门向一人告曰：「贤者！汝去往世尊处。至已，以我之名向世尊之足顶礼云：『世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。』…
「尊者舍利弗！我违和苦痛增进而未见减退，见增进，未见减退。舍利弗！譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗！绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗！我违和不愈、病痛增进，…
「陀然！汝对此作如何思量耶？地狱与畜生，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！畜生较地狱为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？畜生与饿鬼境，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！饿鬼境较畜生为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？饿鬼境与人间，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！人间较饿鬼境为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？人间与四天王，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！四天王较人间为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？四天王与三十三天，何者为胜耶？」「尊者舍利弗！三十三天较四天王为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？三十三天与焰摩天，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！焰摩天较三十三天为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？焰摩天与兜率天，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！兜率天较焰摩天为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？兜率天与化乐天，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！化乐天较兜率天为胜。」
「陀然！汝对此作如何思量耶？化乐天与他化自在天，何者为胜耶？」
「尊者舍利弗！他化自在天较化乐天为胜。」
「陀然、汝对此作如何思量耶？他化自在天与梵天界，何者为胜耶？」「尊者舍利弗言为梵天界，尊者舍利弗言为梵天界。」
时尊者舍利弗思惟：「此等诸婆罗门爱著于梵天界，我今对陀然婆罗门说与梵天共住之道如何？」「陀然！我为汝说与梵天共住之道。谛听、善思！我将为说。」
「唯然。」陀然婆罗门应诺尊者舍利弗。
尊者舍利弗言曰：「陀然！然则如何为达于与梵天共住之道耶？陀然！此有比丘，以慈与俱之心，徧满一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方徧满而住，如是上、下、横、…
「尊者舍利弗！若然，请以我名向世尊之足顶礼云：『世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。』」
时，尊者舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾己所应为之事，使住立于低下之梵天界后，离座而去。时，尊者舍利弗离去不久，陀然婆罗门命终，往生于梵天界。
时世尊告诸比丘曰：「汝等比丘！彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立于低下之梵天界后，离座而去。」
时，尊者舍利弗去至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面向世尊言：「世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。」
「舍利弗！汝何故对陀然婆罗门，更以不顾其所应为，使住立于低下之梵天界后离座而去耶？」
「世尊！我思：『此等诸婆罗门爱著于梵天界，我今对陀然婆罗门说示达于与梵天界共住之道，如何？』」
「舍利弗！然而陀然婆罗门已命终，往生梵天界矣。」
经集（南传藏，第二十四卷）中有同一之经。底本则省略，于此不予译出。
如是我闻。——
一时世尊住舍卫城之祇陀林给孤独园。尔时，都提之子须婆童子或为要事居住于舍卫城一居士家。都提之子须婆童子向其住家之居士问曰：「居士！我曾闻此事：『舍卫城为应供者不…
「贤者！世尊住于舍卫城之祇陀林给孤独园、贤者宜恭敬彼世尊。」
时，都提之子须婆童子应诺彼居士，去至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之都提子须婆童子问世尊言：「尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：『在家者…
「童子！我就此为分别论者。我就此非一向论者。童子！我对在家或出家之邪行，不予称赞。童子！无论在家、出家，若行邪行、依邪行，则不得成就正理、善法故也。」
「尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：『彼营务多，所作多。作务多，劳力多之在家业事，有大果报。彼营务少，所作少，作务少，劳力少之出家业事，为果报少。尊者瞿昙，今如何说耶？…
「童子！我就此其为分别论者，我就此非为一向论者。童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事，不行之者则无大果。童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事、行…
「尊者瞿昙！诸婆罗门为作福得善，而施设五法。」
「童子！彼等婆罗门为作福得善而施设之五法，汝若无碍，对此中之众说此五法则为幸事。」
「尊者瞿昙！尊者或如尊者之所坐处，于我无障碍。」
「童子！若然，请说之。」
「尊者瞿昙！以真谛为诸婆罗门作福得善之第一法施设。以苦行，为诸婆罗门作福得善之第二法施设。以梵行，为诸婆罗门作福得善之第三法施设。以读诵，为诸婆罗门作福得善之第…
「童子！若然，诸婆罗门中之某一婆罗门有如是言：『我了知、证知此等五法，且宣示其果报』者耶？」
「尊者瞿昙！否也。」
「童子！若然，诸婆罗门中之一师，或师之师，或溯至七世之师，有如是言：『我了知、证知此等五法，且宣示其果报』者耶？」
「尊者瞿昙！否也。」
「童子！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门对其圣典之句、之歌、之语、之集、从其歌之、说之、从所说说之、从所教教之，如是之古仙人例如：夜咤、婆摩…
「尊者瞿昙！否也。」
「童子！如是诸婆罗门中，言：『我了知、证知此等五法，且宣示其果报』之婆罗门者竟无一人。诸婆罗门中之一师或师之师或溯至七世之师，言：『我等了知、证知此等五法，且宣…
如是说时，都提之子须婆童子对世尊所说盲者之比喻，忿怒不喜，骂詈世尊，毁谤世尊，对世尊言曰：「沙门瞿昙莫非有恶意？」复向世尊言：「尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜…
「童子！然苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，如何完全以心知一切沙门婆罗门之心耶？」
「尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何况完全得知一切沙门婆罗门之心耶？」
「童子！譬如天生之盲人，不见黑色、白色，不见青色、不见黄色、不见赤色、不见浓赤色、不见等不等、不见星辰、不见日月。彼如是言：『无黑色白色，因不见黑色、白色者，无…
「尊者瞿昙！是为不然。有黑色、白色，因有见黑色、白色者。……乃至……有日月，因有见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。尊者瞿昙！彼之所言是不正确。」
「童子！如是苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门为盲目、无眼之人。所谓彼实为超人法而至圣殊胜之知见，了知、得见、获证者，无有是处。童子！对其作如何思量耶？彼等拘萨…
「尊者瞿昙！作与他人一致之语者。」
「作考虑之语者、与不作考虑之语者，何者为胜耶？」
「尊者瞿昙！作考虑之语者。」
「作思虑之语者，与不作思虑之语者，何者为胜耶？」
「尊者瞿昙！作思虑之语者。」
「与义为相应之语者，作与义不相应之语者，何者为胜耶？」
「尊者瞿昙！与义相应之语者。」
「童子！汝对其作如何思量耶？若如是依苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，作与他人一致之语耶？抑作与他人不一致之语耶？」
「尊者瞿昙！作与他人不一致之语。」
「作考虑之语耶？或作不加考虑之语耶？」
「尊者瞿昙！不加考虑之语。」
「作思虑之语耶？抑作不加思虑之语耶？」
「尊者瞿昙！作不加思虑者。」
「作与义相应之语耶？抑作与义不相应之语耶？」
「尊者瞿昙！作与义不相应之语也。」
「童子！有此等之五种盖，如何为五：欲贪盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉悔盖、疑盖等是。童子！此等为五种盖。童子！苏巴伽林之沸伽罗娑罗呜呼权奴婆罗门，为此等之五盖所覆盖…
「尊者瞿昙！若无草无薪得燃火，则其火为有火焰、光色与光耀。」
「童子！无草与薪燃火者、除具神通力者以外，为不可得。童子！譬如用草与薪燃火，与其同理，我说五种欲乃依因而生之喜。童子！譬如无草与薪燃火、与其同理，我说无诸欲，无…
「尊者瞿昙！婆罗门为作福得善而施设五法，彼等婆罗门为作福得善之施舍，为有大果报而设施。」
「童子！汝对其作如何思量耶？于此一婆罗门准备作大牺牲祭典，时有二婆罗门来：『我等参加此婆罗门之大牺牲祭典。』其中一婆罗门思虑：『唯我实应于食堂，得第一座、第一澡…
「尊者瞿昙！于兹诸婆罗门『因此使其他婆罗门忿怒、不喜』如是者非为行施。时，诸婆罗门唯行依哀愍所起之施。」
「童子！如是，于诸婆罗门，以此第六之作福事，即是哀愍心耶？」
「尊者瞿昙！诚然，诸婆罗门，以此第六作福事，即是哀愍心。」
「童子！彼等婆罗门为作福得善而施设此等五法，汝对此等五法，认为在家与出家者何为多耶？
尊者瞿昙！此等婆罗门，为作福得善而施设此等五法，我认为出家者居多，在家者为少。尊者瞿昙！在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不语真实。诚然瞿昙！出家者营务…
「童子！彼等婆罗门为作福得善而施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无瞋之心，为其修行之所依。童子！于此有语真实之比丘，彼得『我语真实』，得义之信受，得法之信受，…
如是说时，都提之子须婆童子告世尊曰：「尊者瞿昙！我曾闻此事：『沙门瞿昙，了知达于与梵天共住之道』。」
「童子！汝对其作如何思量耶？那罗歌罗村距此处近耶？那罗歌罗村距此处不远耶？」
「尊者！诚然。那罗歌罗村距此处甚近，那罗歌罗村距此处不远。」
「童子！汝对其作如何思量耶？如今有一出生，成长于那罗歌罗村之人，被问往那罗歌罗村之道路，童子！彼人出生、成长于那罗歌罗村。被问及那罗歌罗村道路，有所踌躇逡巡耶？…
「尊者瞿昙！不也，何以故？尊者瞿昙！彼者出生、成长于那罗歌罗村，彼对那罗歌罗村之一切道路为所熟知。」
「童子！彼出生、成长于那罗歌罗村、被问及那罗歌罗村道路，应无踌躇逡巡，若问，如来至梵天界及至梵天界之道迹，亦无踌躇逡巡。童子！然我知梵天，知至梵天界与梵天界之道…
「尊者瞿昙！我曾闻有此事：『沙门瞿昙！曾说至与梵天共住之道。』愿尊者瞿昙、对我说示至与梵天共住之道，实为幸甚。」
「童子！若然，善闻、善思，我将为说。」
「唯然，尊者！」都提之子须婆童子应诺世尊。
世尊曰：「童子！如何为达与梵天共住之道耶？童子！于此有一比丘，以慈与俱之心，于一方徧满而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方徧满而住。如是上、下、横、一切处、…
如是说时，都提之子须婆童子白世尊言：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如将倒者扶起，使覆者再现，对迷者教示以道、使有眼者见色、如于暗中持来明灯、如是尊者瞿昙依…
「童子！汝今可随时作为。」
尔时，都提之子须婆童子于世尊所说，欢喜、随喜，由座起立，礼敬世尊，右绕离去。
尔时，声闻婆罗门乘纯白之马车，日中驰驱至舍卫城。声闻婆罗门遥见都提之子须婆童子前来。见而问彼曰：「尊者跋罗陀皤阇，日中由何处来耶？」
「贤者！我由沙门瞿昙之处来。」
「贤者跋罗陀皤阇！汝对其作如何思量耶？沙门瞿昙为有智慧辩才耶？认为彼为智者耶？」
「贤者！我若知沙门瞿昙之智慧、辩才，我为何许人耶？知沙门瞿昙之智慧、辩才者，实与彼应相等。」
「贤者跋罗陀皤阇！实以绝大之赞叹，赞叹沙门瞿昙。」
「赞叹沙门瞿昙，我为何许人耶？赞叹、所赞叹之彼尊者瞿昙，为人天之最上者。贤者！彼等婆罗门为作福得善而施设五法，沙门瞿昙对其说为心之资具，即无怨、无害之心，为其修…
如是说时，声闻婆罗门由纯白之马车上下来、偏袒上衣向世尊处合掌致礼，并诵优陀那曰：「对拘萨罗王波斯匿有利、对拘萨罗王波斯匿有大利，如来、应供、等正觉、请住于彼之国…
如是我闻。——
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘萨罗国。尔时，陀那奢尼婆罗门女、居住于旃达罗劫波，对佛、法、僧伽深为信仰。时，陀那奢尼婆罗门女跪拜时，三度唱言优陀那曰：「归命彼世…
尔时，一名伤歌逻童子，居住于旃达罗劫波，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。伤歌逻童子闻得陀那奢尼婆罗门女发如是语，闻…
「贤者！汝尚不知彼世尊之戒慧。贤者！若汝知彼世尊之戒慧，则汝即知对彼世尊不应骂詈诽谤。」
「若然，夫人！若沙门瞿昙来至旃达罗劫波时，愿通知我。」
「唯然，贤者！」陀那奢尼婆罗门女应诺伤歌逻童子。
时，世尊次第游方拘萨罗国来至旃达罗劫波。尔时、世尊于旃达罗劫波住于都提罗门之庵罗林。陀耶奢尼婆罗门女闻得：「世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林…
「夫人！唯然。」伤歌逻童子应诺陀那奢尼婆罗门女，至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻童子白世尊言：「尊者瞿昙！有某沙门婆罗…
「跋罗陀皤阇，我说自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，为有种种。跋罗陀皤阇！有某沙门婆罗门从传承者，彼等依传承自认于现法已通达智圆满究竟，为梵行之基本，譬如…
跋罗陀皤阇！我在未成正觉为菩萨时，尝有此念：『在家为杂闲尘劳之处、出家为空闲。此之在家居住、一向圆满，一向清净，难行如真珠美丽之梵行。故我剃除须发，着袈裟衣，由…
跋罗陀皤阇！我食粗食，得力、离欲……乃至……成就初禅而住。寻伺已息故，内净、成一向心，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。……乃至……成就第三禅而住。
如是彼我之心为等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动……〔同四三二页七行～四三四页十三行参照，以阿基锈萨那可代以跋罗陀皤阇。无『如是予已生之乐不能…
如是说时、伤歌逻童子白世尊言：「尊者瞿昙！确实为有精勤。尊者瞿昙确实为有精勤。彼应供、等正觉者为如是。尊者瞿昙！有天耶？」
「跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。」
「尊者瞿昙！问有天耶？汝云：『跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。』尊者瞿昙！如是，则非为虚言、妄语耶？」
「跋罗陀皤阇！所问有天耶？答谓有天。其为依理而知我，即有天，此为就依智者应为之一向结论，即有天。」
「尊者瞿昙！何故对我不由开始说明耶？」
「跋罗陀皤阇！所谓天者，乃此世之高贵所称谓。」
如是说时，伤歌逻童子白世尊曰：「伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如使倒者起，使覆者现，对迷者教示以道，使有眼者可见色，如暗中持来之明灯。如是，尊者瞿昙！以种种…
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青柳隶书（12204字）
齐伋体（5856字）
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经名：中部经典(第9卷-第12卷) · 预览正文 0 字
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