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中部经典(第9卷-第12卷)

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「善观粉饰相伤痍之积集 / 多欲多病患坚固无久住 / 善观粉饰容是为覆皮骨 / 摩尼珠耳环美丽赖衣服 / 两足着彩色涂香抹颜面 / 虽得欺愚者难欺彼岸者 / 发…「我见世间富有人痴人得财不为施悭贪积聚诸财物贪起欲念愈甚增王以暴力征天下领有全土至海滨并欲求得海彼方于海此方不满足王与其他众多人不离其爱至命终…「沙门汝行却言：『我已止。』问我却言：『汝不止。』沙门，我今对汝问此义，何为汝止我不止？」「常对不害诸生类，鸯掘摩！故我自言我已止。汝对生类无自制，…「先放逸后不放逸照此世如离云月所作恶业善所覆照此世如离云月年轻比丘勤佛教彼照世如离云月令我敌闻我说法令我敌勤于佛教令我敌受领佛法与此诸人我相交…「瞿昙！我闻尊者身，三十二相具，唯不见二相马阴广长舌 / 尊者具马阴人中最上者 / 应与女性同尊舌为短耶 / 或为广长舌欲得如实知 / 请示现一端以除我等疑，…「汝闻三十二相具婆罗门！我身悉有、汝勿疑。应证知者我证知应修习者我修习应断之者我皆断，婆罗门！故我现世为佛陀现法利益未来乐汝问所愿我许诺」「如何始为婆罗门如何得为吠陀通 / 如何得为三明通如何被称吉祥者 / 如何成为阿罗汉如何成为完全者 / 如何始得为牟尼如何被称为佛陀」 /「明达宿住见天界生之断尽得神通解脱贪欲心清净断尽生死成梵行通达一切诸法者如是被称为佛陀」如是我闻。——一时，世尊住释迦国。释迦国有一名天臂之聚落。时，世尊告比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘向世尊应曰：「世尊！」于是世尊曰：「诸比丘！有某沙门婆罗门，作如是说，如是见，即：『凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来…『诸贤尼干！若然，汝等知我等于前世为作恶业，非不作。汝等知之耶？』『贤者、不知。』『诸贤尼干！若然，或又作如是之恶业，汝等知之耶？』『贤者！不知。』『诸贤尼干！若然，唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭，汝等知之耶？』『贤者！不知。』『诸贤尼干！若然，于现法，对不善法之舍离，善法之具足，汝等知之耶？』『贤者、不知。』『诸贤尼干！如是，实则汝等——对前世我等存在非不存在者，为不知。又——对前世我等作恶业，非不作者——为不知。乃至……于现法，对不善法之舍离、善法之具足，亦不知。…诸贤尼干！譬如涂以剧毒之箭，射中人体，彼因箭生痛，感受剧烈苦受，彼之友人、朋友、亲族、血缘迎请外科医师。彼外科医师以利刀切开其伤口，彼因以利刀切开伤口，感受剧烈…诸比丘！作如是说时，彼尼干告我曰：『贤者！尼干为一切知一切见者。自认具完全之知见：「我行、住、眠、寤、常恒知见现于前。」彼作如是言：「诸贤尼干！汝等前世作恶业。…诸比丘！作如是说时，我告彼等尼干曰：『诸贤尼干！此等之五法于现法有两种果报。如何为五耶？信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。诸贤尼干！此等五法于现法有两种果报。兹于…『贤者瞿昙！我等剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，我等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。』『贤者尼干！如是，汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。如是尊者尼干——凡此人或乐、或苦、或不乐…复次，比丘！我对彼等尼干告曰：『诸贤尼干！对其作如何思量耶？凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤成为未来之所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』『若然，凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者、为可能耶？』『贤者！是为不然。』『贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』『若然，凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』『贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为可能耶？』『贤者！是为不然。』『若然！凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为可能耶？』『贤者！是为不然。』『贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为可能耶？』『贤者、是为不然。』『若然，凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为可能耶？』『贤者！是为不然。』『贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为可能耶？』『贤者！是为不然。』『若然，凡此业之不所受者，或为由精进，或为由精勤，成为所受者之事，为可能耶？』『贤者！是为不然。』『贤者尼干！如是，凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未来所受之事，为不可能。凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者之事，为不可…诸比丘！若有情以前世之业为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者，其实尼干，乃前世作恶业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是…诸比丘！若然，如何之精进为有益，精勤为有益耶？诸比丘！此处有比丘，以无秽之己依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：『我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达…诸比丘！譬如有一男子，对一女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕。彼不欲见彼女子与他男子共立、共话、共戏、共笑？诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、…「世尊！诚然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏笑、生愁、悲、苦、忧、恼。」「诸比丘！彼时，彼男子自思：『我对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，我见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，则生愁、悲、苦、忧、恼，我对彼女人舍离欲贪则作如何…「世尊！不然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、悲、苦、忧、恼。」「诸比丘！如是，其实彼即以不秽己，依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：『我向念此等苦因之诸行时，由向念诸行达于无欲。……乃至……彼能舍苦因时，由舍之修…诸比丘！复次，有比丘如是思惟：『我住乐时，不善法增长，善法减退。又，我向念苦时，不善法减退，善法增长？我今念苦则如何？』彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增…复次，汝等比丘！前如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊、出于世间……〔中部经典一三二页十三行．三二四页九行参照〕……心…彼舍此等之五盖，舍：心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，住于成就由离生喜乐之初禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。复次，诸比丘！比丘寻伺已息故，为达内净，心一向成就，无寻、无伺，住于成就由定生喜乐之第二禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。复次，诸比丘！比丘离喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于乐，住于成就圣者所谓『舍、念、乐住』之第三禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。复次，诸比丘！比丘舍乐、舍苦，先灭己之喜忧故，住于成就不苦不乐、舍念清净之第四禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。彼等持如是之心……〔同三二五页十三行．三二六页六行参照〕……忆念种种之宿命。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。彼等持如是之心。……〔同三二六页九行．三二七页四行参照……〕知随于业。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。彼等持如是之心……〔同三二七页七行．十一行参照〕……如实知。诸比丘！如是，精进为有益，精勤为有益。诸比丘！如来为如是说，诸比丘！如来如是说，称赞十种之正当事。诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受无漏之乐受，实如来前生为善业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今如是感受之无漏…世尊为是说已。彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃曰：「诸比丘！有某沙门婆罗门，考虑未来，对未来抱有见解，…诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病、死后有想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病、死后有想有色。』彼等尊者婆罗门或说：『我无病，死后有想无色……』说：『有色又无色…诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病，死后无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病，死后为无想有色。』彼等尊者婆罗门或说：『我无病，死后为无想无色，……』说：『为有…诸比丘！兹沙门婆罗门说：『我无病，死后为非有想非无想。』彼等尊者沙门婆罗门或说：『我无病、死后为非有想、非无想而有色。』彼等尊者沙门婆罗门说：『我无病，死后为非…诸比丘！兹沙门婆罗门说：『生存于现今之有情断灭、消失、死灭者中。』诸比丘！对沙门婆罗门说：『我无病，死后为有想者。』予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：『我无病，死…诸比丘！沙门或婆罗门思考未来，抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡说此等之五界，或说其中之一。诸比丘！某沙门婆罗门思考过去，抱持对过去之见，说有关过去之浮说。某者如是说：『我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。』又某者如是说：『我与世界为无常，唯此为真实…诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：『我与世界为无常……为常住而无常……为非常住、非无常……为有限……为无限……为有限而又无限……非有限、非无限……为有一想者……为有异想…诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，住于具足远离之喜，寂静而殊妙，此即我之住于具足远离之喜。彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生…诸比丘！又，今某沙门或婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超于远离之喜故，住于具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住于我之具足无污染之乐。彼其无污…诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐…诸比丘！又今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取着，作如是观…诸比丘！依如来此之无上、寂静、最胜道，为现等觉。即对六触处之集、灭、味、患、出离，如实知之，不取着故而解脱。诸比丘！即依如来之无上、寂静、最胜道，为现等觉，即六…世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住拘尸那揭罗之巴利哈拉那林。时，世尊谓诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊曰：「诸比丘！汝等对我作如何思量耶？沙门瞿昙或为衣说法，…「世尊！对世尊，我等不如是思虑：『沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。』」「诸比丘！汝等对我：『沙门瞿昙为衣说法……为如是种类之事说法。』若不作如是思，若然，诸比丘！汝等对我作如何思量耶？」「世尊！我等对世尊作如是思量：『世尊以利他，垂慈悲而说法。』」「诸比丘！汝等对我，以『世尊以利他，垂慈悲而说法。』作如是思量耶？」「诸比丘！若然，我说示自证之法——即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道，皆为和合、同庆、无诤，汝等宜修学。诸比丘！汝等修学和合、同庆、无诤时有…世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住释迦国之舍弥村。尔时，尼乾子于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二派，议论、斗诤、论诤勃起、相互舌锋交对：「汝不知此法、律，我知此法、律。汝如何知此法、…尔时，周那沙弥于波和夏期安居已过，去至舍弥村尊者阿难处。至已，礼敬阿难，坐于一面。坐于一面之周那沙弥问阿难曰：「尊者！尼乾子正于波和命终。因彼之死，尼干分裂为二…时，尊者阿难与周那沙弥至世尊处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难白世尊言：「世尊！此周那沙弥作如是言：『尊者！尼干于波和正命终……乃至……对之不得为…「阿难！汝作如何思量耶？我说示得证之法，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。于此等之诸法，阿难！汝二比丘视为异说耶？」「世尊！世尊之说示得证…「阿难！是等为六诤根。如何为六？阿难！兹有比丘有忿有恨。阿难！彼之比丘因有忿、有恨，对彼大师亦不恭敬，住不尊崇。对法亦不恭敬，住不尊崇。对僧伽亦不恭敬，住不尊崇…阿难！复次有比丘，有覆、有恼……乃至……有嫉、有悭……乃至……有谄、有诳……乃至……有恶欲、有邪见……乃至……取着自见、起坚固执、难弃舍。阿难！彼比丘，取着自见…阿难！有此等之四诤事。如何为四？论诤事，非难诤事、罪诤事、行诤事。阿难！此等为四诤事。阿难！又对已生之诤事，予以制止，有此等之七灭诤。即应施与现前毘奈耶，忆念毘奈耶，不痴毘奈耶。应为自言，多人语，求彼语，如草覆地。阿难！如何为现前毘奈耶？阿难！此…阿难！如何为多人语耶？阿难！若彼等诸比丘之诤论，于其住处不得止息，则应行至较彼等诸比丘更多之诸比丘居住处，于其处彼等悉应为和合而集。既集，应以法之规矩予适用，依…阿难！复次如何为忆念毘奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷，或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责。『尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重犯与以忆念耶？』彼答言…阿难！复次如何为不痴毘奈耶？阿难！兹比丘等，或为波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，一比丘被呵责：『尊者或波罗夷、或近波罗夷，对犯重犯者予以忆念耶？』彼答言：『贤…阿难！次如何应为自言耶？阿难！兹比丘或受呵责，或未受呵责，对己罪忆念、发露、自白。彼至较彼比丘年长比丘处，徧袒一肩，礼足、长跪，合掌告是言曰：『尊者！我为此等之犯戒也，我将对之告白。』彼问曰：『汝见之耶？』『我见之。』『于未来护律仪耶？』『我对律仪应护持。』阿难！如是应为自言。又如是，某诤论为依自言可…阿难！复次如何为求彼罪耶？阿难！兹比丘等，或波罗夷、或为近波罗夷，如是重犯故，呵责一比丘：『尊者！或波罗夷、或近波罗夷，对犯如是之重罪忆念否？』彼答曰：『贤者！…阿难！复次如何为如草覆地耶？阿难！兹比丘等住于议论、斗诤、论诤时，多行非比丘之所行、所言。阿难！彼等诸比丘悉为和合而来集，集之后，于一方之比丘众中、较聪明之比丘…阿难！有此等之六可念法，能使可爱，能使尊敬、善摄取，不诤、和合、导于一趣。如何为六也。阿难！兹有比丘对同梵行者，或显或隐现起慈身业。此为能使可爱，能使尊敬，善摄…阿难！此等为能使可爱、能使尊敬、善摄取、无诤、和合、导于一趣之六可念法。阿难！汝等若受持此等六可念法修行，阿难！如汝等不耐，有见说或密或粗之语者否？」「世尊！无也。」「阿难！是故此等六可念法应受持修行、其为汝等将致长夜之利益与安乐。」世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住毘舍离城大林之重阁讲堂。尔时，众多比丘于世尊面前，叙述所证曰：「此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。」离车之子，善星如是闻得：「众多比丘…「善星！彼等比丘于我面前叙述所证：『知生已尽……乃至……不再至此存在』者之中，某比丘叙述是正确之所证，然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。善星！其中，彼等比丘正…「世尊！此正其时。善逝，此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。」「善星！若然，谛听，善思，我为之说。」「世尊！承知遵命。」善星应诺世尊。世尊作如次说示曰：「善星！有此等五种欲。如何为五？眼可识色，对之而有欲、所爱、所好、可爱之相，而伴欲唆情者。耳可识声……乃至……鼻可识香、舌可识味，于身所可触之…善星！次有某人倾心于世间之欲。善星！倾心于世间欲之人，对之生与之相应谈话，对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳…「世尊！诚然。」「如是，善星！有人倾心于世间之欲。善星！倾心于世间欲之人，对其生相应之谈话……乃至……依彼不得欢喜，彼为『倾心于世间欲之人』应如是知。善星！又此处有人倾心于不动。善星！倾心于不动之人，对其生相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时，则不谛听、不倾耳、心不…善星！又，兹有某人倾心于无所有处，善星！倾心于无所有处之人，对其生相应之谈话，对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动之谈话时，则不谛听之…善星！兹又有人倾心于非想、非非想处。善星！倾心于非想、非非想处之人，生与其相应之谈话，对其有关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时，则…「世尊！不然。所以者何？世尊！思其食为嫌恶故。」「善星！如是，倾心于非想、非非想之人，皆斥无所有处结者。彼为『脱离无所有处，倾心于非想、非非想处之人。』应如是知。善星！兹又有人倾心于正涅槃。善星！倾心于正涅槃之人，生与其相应之谈话，对其相关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈话时，则不谛听之，…善星！兹又有某比丘作如次思惟：『渴爱是箭，有如无明之毒害，依欲贪瞋恚而受苦，沙门如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心于正涅槃。』如是而持慢心。彼为倾心…善星！又兹有某比丘作如次思惟：『渴爱是箭，若有无明之毒害，由欲贪瞋恚而受苦，沙门作如是说。我舍离此渴爱之箭……乃至……倾心于正涅槃。』彼倾心于正涅槃时，倾心于正…「世尊！不然。」「如是，善星！彼比丘实于六触处行防护。『依乃苦之根本也。』知此为无依、于依之灭，使得解脱，于依集注于身，于依使心不动，无有是处。善星！譬如一剧毒之蛇，时，来一欲…「世尊！不然。」「善星！如是，彼比丘实于六触处行防护，『依乃苦之根本。』知此为无依。于依之灭使得解脱。于依集注于身，于依使心不动，无有是处。」世尊为是说已，离车之子善星欢喜、信受于世尊之所说。如是我闻。——一时，世尊住拘楼国，名剑摩瑟昙之拘楼国聚落。于其处世尊唤诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊如是说：「诸比丘！欲为无常、空虚、虚伪、愚痴法。诸比丘！是为诳而愚者之浮言。一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，俱为魔之领域，此乃魔之境界，此乃…复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，所有之色为此四大与四大所成色。』彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，…复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，俱是无常…复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲……一切来世之色想，此等一切想之无残灭时，此为寂静、殊妙，即无所有处。』彼如是行之，……乃至……身坏命…复次，诸比丘！圣弟子行至阿兰若，或行至树下，作如是思念：『此依我、或依我所属之物，为空。』彼如是行……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处，诸比丘！此称…复次、诸比丘！圣弟子作如是思念：『我于何处皆无，亦非为谁之物，何物皆无。又我之物亦何处皆无，何物皆无，何物亦不存在。』彼如是行之……乃至……身坏命终后，由识之导…复次，诸比丘！圣弟子如是思念：『一切现世之欲……乃至……一切来世之色想。一切不动想，一切无所有想，此等一切之想无余灭时，此为寂静、殊妙，即非想、非非想处。』彼如…作如是说时，尊者阿难白世尊言：「世尊！于兹有比丘，有如是行：『此为不存在、此非我之物，此未来亦应不存，亦应非为我之物，于现在、于过去，我当舍离。』如是彼得舍。世…「阿难，于兹某比丘为般涅槃，于兹某比丘为非般涅槃。」「世尊！有如何因，有如何缘，于兹某比丘为般涅槃，又于兹某比丘为非般涅槃耶？」「阿难！于兹比丘有如是行：『此为不存在，非我之物，此应于未来亦不存在，应非我之物，于现在，于过去者，我当舍离。』如是彼得舍，彼喜其舍，欢迎，执着。彼喜其舍、欢迎…「世尊！若然，彼比丘取著于何处耶？」「阿难！非想、非非想处。」「世尊！人云：『彼比丘取著于最胜之取着。』」「阿难！彼比丘取着最胜之取着，其最胜之取着，即非想非非想处。阿难！此处有比丘，如是行之：『此为不存在，我为无物，此未来应不存在，我应为无物，于现在、于过去者，我…「世尊！稀有哉！世尊！未曾有哉！世尊！世尊为我等渐次说示瀑流之度脱，世尊！然而如何为圣解脱耶？」「阿难！兹有圣弟子，作如是思念：『一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切未来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，一切…世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。——如是我闻。——一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，算数家目犍连婆罗门走近彼世尊。近已，与世尊共交可喜可乐问候之语。相交〔谈〕已，坐于一面。坐于一面已，算数家目犍连婆罗门白世…「婆罗门！于此圣法律，亦得与以施设追顺之学，追顺之所行，追顺之道。婆罗门！譬如善巧之调马师，获良性、良类之马，最初先使端正头部，次行更进一步之所作，如是，婆罗门…如是教诫时，算数家目犍连婆罗门向世尊作如是言：「云何？尊者瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙授如是之教谕，授如是之教诫已、能皆得趣究竟之涅槃耶？某者为不得耶？」「婆罗门！我诸弟子之某者、原依授如是之教谕，授如是之教诫已，得趣究竟之涅槃；然某者不得。」「尊者瞿昙！若然，有云何之因，云何之缘，正涅槃存，导涅槃之道存，有尊瞿昙为导师、而尊瞿昙之诸弟子，受尊者瞿昙如是教谕，如是教诲已，某者得趣究竟涅槃；而某者为不得…「婆罗门！就今敢为此问，如汝认为适宜，应如是为说。婆罗门！对此作如何思量耶？汝对至王舍城之道，善知否？」「如是，尊者！我对至王舍城之道，善知。」「婆罗门！对此作如何思量？此处有一人，向王舍城行来。彼来近汝，作如是语：『吾君！我愿至王舍城、请教我至王舍城之道。』对彼，汝作如是言：『如是，吾君！此道为通王舍…「尊者瞿昙！对此我得云何耶？尊者瞿昙！我只为教导者。」「又婆罗门！恰正如是。涅槃正存，导涅槃之道存，我亦为导师，而我诸弟子，对我如是所教谕、如是所教诲已、某者得趣究竟涅槃；某者为尚不得。对此，婆罗门！我得云何耶？婆…如是之所教诫，算数家目犍连对世尊作如是言：「尊者瞿昙！此处有诸人、为不信、为生活而由居家之生活入于出家、欺谲、诳伪、傲慢、不逊、虚饰、骚扰、玩弄饶舌，于诸根门不…如是我闻。——一时，阿难住王舍城竹林迦兰陀园。为世尊般涅槃后不久之时。尔时，恰为摩揭陀国王阿阇世，怀疑韦提希夫人之子灯光王温逝尼，使彼修复王舍城。时尊者阿难，凌晨着衣，执持衣…「婆罗门！虽只一比丘，彼世尊！具足阿罗汉、正等觉者之诸法，尽一切之一切，尽一切方之一切，所具足者未之有也。所以者何？婆罗门！彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾…然而，尊者阿难与瞿默目犍连之谈话突然中断。乃因摩揭陀国之大臣名禹舍婆罗门者，常于王舍城巡视工程，兹为探视瞿默目犍连婆罗门之事及与尊者阿难接近而来，至已，与尊者阿…坐于一面已，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难如是云：「阿难！卿等今为作何语而共坐耶？卿等又如何将话语中断耶？」「婆罗门！于此瞿默目犍连婆罗门，对我如是言：『尊者阿难！则虽只一比丘，彼尊者瞿昙具足阿罗汉正等觉者之诸法——对其法、尽一切之一切，尽一切方之一切，得以具足者否？…「若然，尊者阿难！虽只一比丘，由彼尊者瞿昙之推荐：『彼于我灭后，汝等应为所依。』与以推荐，为卿等今日思为应予亲自归依者耶？」「婆罗门！虽仅一比丘！由彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所推荐：『彼于我灭后，应为汝等之所依。』我等今日并未思为亲自归依者。」「复次，阿难！虽只一比丘，为由僧伽之所认识，由众多上座比丘之与予推荐：『彼于世尊灭后，应为我等之所依。』今日卿等思之为应予亲归依者否？」「婆罗门！虽只一比丘，由僧伽之认识，由众多上座比丘之予推荐：『彼于世尊灭后，应为我等之所依。』今日我等并未思为亲自归依者。」「如是，阿难！若已无所依，对卿等之聚合，有何之因耶？」「婆罗门！我等非无所依。婆罗门！我等有所依，即有法之所依。」「尊者阿难！虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之予推荐：『彼于我寂灭后，应为汝等之所依。』卿等今日思为应予亲归依者否？——如是之问，沙门答曰：『婆罗门！虽只一比丘，由彼世…「婆罗门！彼世尊！即知者、见者、阿罗汉、正等觉者，为诸比丘施设学处，教说波罗提木叉，布萨之当日，进住一村邑，我等皆集合于一处。集合已，就其所为，对彼发问、此等所…「尊者阿难！实则虽只为一比丘，卿等今日对彼恭敬、尊重、崇奉、礼事，而又恭敬、尊重已，有近住者耶？」「婆罗门！一比丘，能令我等对其恭敬、尊重、崇奉、礼事，而于恭敬、尊重已，有近住者。」「尊者阿难！实则虽只一比丘，由彼世尊瞿昙之推荐：『此者，于我寂灭后，应为汝等之所依。』今日卿等有思为亲自归依者否？——如是之问，沙门答曰：『婆罗门！实则虽只一比…「婆罗门！实则彼为世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者所说之十可喜法。若对此等诸法，我等与以认识者，则对彼我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事、而恭敬、尊重已，而予近…如是说已，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门对跋难陀将军言：「对此作如何思量耶？将军！如是，若对此等诸尊，应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事，正…摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，白尊者阿难如是言：「若然，尊者阿难！今住何处耶？」「婆罗门！我今住竹林中。」「尊者阿难！云何？竹林可得乐、且无音、无杂声、离人里、可离诸人而住，适于独栖耶？」「婆罗门！竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如卿等之庇护与拥护者之所依者。」「尊者阿难！竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如诸尊者之禅定者，修定者之所依，诚然诸尊为禅定者、修定者。尊者阿难！一时，彼尊者…「婆罗门！彼世尊未必对一切禅定皆加赞赏。又彼世尊对一切禅定，亦非不加赞赏。然则婆罗门！彼世尊对如何种类之禅定不加赞赏耶？婆罗门！此处有一人，为欲贪所缠，彼为欲贪…「尊者阿难！尊者瞿昙！正对应呵之禅定呵斥，应赞之禅定，赞叹。尊者阿难！我等今宜去矣。我等应作者多，应务者亦多。」「婆罗门！卿今知其时间者。」如是，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难之所说欢喜、随喜，由座起立离去。瞿默目犍连婆罗门于禹舍摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门离去不久，向尊者阿难如是言：「我等已向尊…「婆罗门！非已向卿等语之耶？『婆罗门！诚然虽只一比丘，即阿罗汉、正等觉者——具足诸法，对其法、尽一切之一切、尽一切方之一切，实无一得具足者。』婆罗门！诚然，彼世…如是我闻。——一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。恰于其时，为布萨日之十五日，正是满月之夜。世尊为众比丘围绕坐于空地之上。尔时，有一比丘，由座起立，将衣披于一肩，向彼世尊合掌作礼…「然则，比丘！汝坐自座，愿闻汝之所疑。」彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：「世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶？」「比丘！此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。」「善哉！世尊！」彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：「然则，世尊！此等五取蕴以何为本耶？」「比丘！此等五取蕴以欲为本。」「世尊！彼取，即彼五取蕴耶？乃至，取异于五取蕴耶？」「比丘！彼取，即彼五取蕴为当然，又取异于五取蕴亦为当然。比丘！于彼五取蕴中有贪欲，此即为取。」「然则，世尊！于五取蕴中之贪欲，应有相异性耶？」「比丘！应有。」世尊宣曰：「比丘！此处一人作如是思：『我于未来世应有如是之色，于未来世应有如是之受，于未来世应有如是之想，于未来世应有如是之行，于未来世应有如是…「然则，世尊！云何为诸蕴之蕴之意义？」「比丘！无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现在之受，皆有若内、…「世尊！色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？受蕴之施设……想蕴之施设……行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？」「比丘！色蕴之设施为四大种因，四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘！识蕴之施设、实名色因、名色缘。」「然则，世尊！云何有身见耶？」「比丘！此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达——认色即我，又认我为色有，又认于我之中有色，又认…「然则，世尊！云何为无有身见耶？」「比丘！此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达——不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有…「世尊！云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对受……云何为对想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶？」「比丘！以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘！以受为缘……乃至……以想为缘……「世尊！若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶？」「比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以『彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。』如是对彼以如实正…彼时，一比丘之心生如是思：「如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶？」然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：「实彼为有理。汝诸比丘！此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。——『如是…「世尊！为无常。」「若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？」「世尊！为苦。」「若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？『彼为我物，我为彼，彼为我之我』耶？」「世尊，非如是。」「汝诸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶？为无常耶？」「世尊！为无常。」「若然，无常者，是苦耶？是乐耶？」「世尊！实是苦。」「若然！彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶？『彼为我，我为彼，彼为我之我』耶？」「世尊！非如是。」「是故，汝诸比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以『其非为我物。……非我之我。』如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……如是我闻。——一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰为布萨日、十五日之正满月之夜。世尊见众比丘围绕坐于空地，时，世尊见众比丘唯默然而坐，乃对诸比丘宣曰：「诸比丘！不正之士，对于不正之士，可曾知晓：『彼仁（人）为不正之士』者耶？」「世尊！非如是。」「善哉！汝诸比丘！无有此理，不正之士之对不正之士，知晓『彼仁，为不正之士』者，为无有是处。汝诸比丘！然则，不正之士对正士，可曾知晓：『彼之仁，为正士』者耶？」「世尊！非如是。」「善哉！汝诸比丘！亦复无有此理，不正之士对正士、知晓：『彼之仁，为正士』者，亦无道理。汝诸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之…诸比丘！正士对正士，可曾知晓『彼之仁，为正士』耶？」「世尊！如是也。」「善哉！诸比丘！诸比丘于正士对正士，知晓『彼之仁，为正士。』有其道理。诸比丘！然则，正士对不正之士，可曾知晓『彼之仁，为不正之士』者耶？」「世尊！如是也。」「善哉！诸比丘！诸比丘！正士对不正之士，知晓『彼之仁，为不正之士』者，有其道理。诸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之语，作正…世尊为如是语已，彼诸比丘对世尊之所说欢喜、随喜而奉行。

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经名：中部经典(第9卷-第12卷) · 预览正文 0 字

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