本生经(第23卷-第24卷)

汝象！且勿为攻击攻击将受苦 / 汝象！将打龙象耶他世生恶趣 / 勿怠勿狂暴懈怠无善趣 / 尔如行正道斯尔往善趣 /

苏木佳！汝勿顾吾空翔鸟等已飞去 / 尔亦去！被捕缚者非能冀望于友情 /

「吾今去亦如不去乃为不得不死故 / 事尔大王为幸福不幸之尔何可弃 /

与尔共同得死果无尔不愿得常存 / 勿宁死果为殊胜较胜无尔常存故 /

如斯弃尔为成果大王！此与法不合 / 尔之运命依然在诸鸟统主！吾享乐」 /

「被捕入网吾命运破灭之外何所存 / 自由之尔具感觉尔又如何得享乐 /

我等两命死之时吾鸟！尔死又吾死 / 或有残留亲类等尔见彼有如何利 /

吾鸟！黄金二尾具如何为此暗言行 / 如斯共同皆死去如何之利汝得明」 /

「诸鸟之王！何所成悟法之义尔不明 / 诸法对之应敬崇与诸生类以繁荣 /

对此吾法成愿望今由此法见荣生 / 如此吾成爱尔者不望长短之生命 /

诚然此为圣贤法吾心忆法不间断 / 友人不幸入沉论为不弃友生命故」 /

「尔已达成此圣法已见向吾尔之爱 / 然则汝欲成吾爱吾认尔应速离去 /

如斯尔行离吾去使吾所系亲类等 / 因尔之故具智慧将具高度之自利」 /

如此圣行圣者等彼此言辞交谈间 / 如病者等死神来则彼猎夫已现前 /

相互亲交言圣法此鸟已见猎人来 / 二鸟共同皆默坐于彼场所无动转 /

远见群鵞到处奔飞跳之状彼认见 / 诸鸟之敌意仓皇彼近诸鸟之统王 /

彼近优美之鸟傍接近之际意仓皇 / 猎夫不觉身打颤捕得与否细观察 /

一只被捕已坐定更有一只坐其傍 / 此鸟并未受网捕眺望危难之迫害 /

然而猎夫起疑惑鵞身壮大为白色 / 诸鸟之群为统主彼向坐鸟为言说 /

「此鸟大网所捕捉身大必定不得逃 / 如何尔有力之鸟未被捕捉而不去 /

此鸟为尔之何人彼被捕捉尔从侍 / 诸鸟弃彼已飞去何以汝今单栖止」 /

「诸鸟之敌！彼吾王生命等同成吾友 / 吾将尽此生命力守护彼身不见弃」 /

「然则此鸟何所成何以不见张挂网 / 此是大人所蹈道应有悟祸之能力 /

生命将要近破灭任谁亦将当尽力 / 网与陷阱不留意是以将有近傍危 /

具大德之鸟！应知各样之网皆展现 / 接近隐密之网者如斯被捕生命断」 /

此为我今语尔事可否有一好结果 / 愿尔首肯吾等求请与吾等有生命 /

尔非为吾所捕者杀害于尔吾不欲 / 随意由此可疾去自今安隐得生存 /

此友除去吾一人如此生存吾不望 / 若以一人汝满足释放此友可食吾 /

吾等二人年相若身量幅度亦相等 / 于尔所得无减损以此交换尔善得 /

如是！尔须熟虑尔之欲望可置吾 / 尔先以网将吾缚而将鸟主行解放 /

如斯尔亦有所得吾望因此亦达成 / 提头赖咤存限内尔将持有友爱名 /

我今放尔由此去使彼大众皆目睹 / 朋友诸臣家长等更有妻子等一族 /

世间朋友如尔者多数之中不得见 / 提头赖咤悬生命真友如尔得救援 /

尔之友善吾已解与尔相伴得为王 / 速疾如意离此去亲类等中耀辉光 /

彼敬尊其主欢喜主被放 / 耳闻叙爱言此鸟作斯语 /

「猎夫！如斯应欢喜一切尔之亲类等 / 见鸟统主被解放亦如今日吾之喜」 /

然而！尔从吾教如尔可得多所得 / 提头赖咤为头主仅少不善亦不见 /

汝今疾赴王宫行以吾二人示献王 / 勿缚我等前行去置于担捧之两端： /

「大王！鵞鸟之头主提头赖咤是其名 / 彼为鵞鸟等之王此鸟为彼之军将」 /

尔使鵞王来宫中人王得见必欢喜 / 满悦欢喜与欣喜与尔多财竟无疑 /

彼闻此言了运送如原议 / 疾速走王宫向王示鵞鸟 / 彼等未加缚担置棒两端 /

「大王！鵞鸟之头主提头赖咤是其名 / 彼为鵞鸟等之王此鸟为彼之军将」 /

「此等鸟出何处所如何得入尔手中 / 猎夫因何来此处手持大鵞鸟之王」 /

「人王！此等之鸟网张挂处处之小沼 / 摩奴舍池其彼处我思诸鸟将止息 /

彼来接近此种网鵞鸟之王被我捕 / 未捕一羽在其傍彼坐其处向吾言 /

不圣之辈不能为无上之法彼传宣 / 彼为其主尽大力彼鵞鸟具大法参 /

彼以生命为价值投出一己生命限 / 泣叹不已坐我傍乞主生命愿交换 /

我闻彼言心柔软彼言使吾达净信 / 我由此网解彼王救护许其得如意 /

彼对其主甚尊敬放主使彼心欢喜 / 耳闻此语叙爱言此鸟对我作斯语： /

『猎夫！如斯应欢喜一切尔之亲类等 / 见鸟统主被解放亦如今日吾之喜 /

然而！尔从吾教则尔可得多所得 / 提头赖咤为头主仅少不善亦不见 /

汝今疾赴王宫行以吾二人示献王 / 勿缚我等前行去置于担棒之两端： /

「大王！鵞鸟之头主提头赖咤是其名 / 彼为鵞鸟等之王此鸟为彼之军将」 /

尔使鵞王来宫中人王得见必欢喜 / 满悦欢喜与欣喜与尔多财竟无疑』 /

如斯我如彼等言我等二人与将来 / 彼等虽然再飞去既是完全承认吾 /

如斯义犹为鹅鸟彼鸟具有崇高法 / 如吾虽然为猎夫亦使慈心得生起 /

大王！吾向尔赠与乃至一切捕鸟村 / 如斯之鸟吾未见诸人之统主！请观」 /

光辉黄金椅彼见王之座 / 使闻叙爱言彼鸟如斯语 /

「御身如何如斯健御身如何无恙咎 / 如何使此国富荣吾王如法统治耶」 /

「鵞鸟！吾等甚康健鸟王！又亦无恙咎 / 我更使此国富荣如法统治无遗误」 /

「如何御身诸臣等行为亦无些少罪 / 如何彼等当王事不惜生命为力行」 /

「诚然吾等诸臣等行为亦无些少罪 / 或令彼等当王事生命为赌亦不惜」 /

「如何妻女等名门语多爱语且忠实 / 王子美容具荣誉相随尔之情意耶」 /

「吾妻女等等名门语多爱语且忠实 / 王子美容具荣誉皆能相随吾情意」 /

「如何鵞王宝贵身误陷大敌之手中 / 最初遭逢祸之时王受巨烈痛苦耶 /

如何驰来彼敌人以杖打击尔身耶 / 猎夫人等常如是此为生者之惯行」 /

「大王！亦有和平者祸临之时彼无害 / 然而吾等且回忆如为敌无此行为 /

彼之猎夫身打战最初彼向我等言 / 尔时贤明苏木佳我之将军对彼答 /

彼闻此言心柔软我言使彼达净信 / 彼由网中解放吾救治许我得如意 /

我今来访御身前为此猎夫乞财物 / 此亦还为猎夫恩出自苏木佳意图」 /

「善来！我今与尔等如此得会心愉快 / 我今施与此善者如望取得数多财」 /

王赐诸财宝猎夫抱满怀 / 耳边闻爱语彼二只鸟言 /

在吾治下之臣民聊有微末从法者 / 一切主权御身执望御身等治我国 /

臣民享乐行布施一切行为为利他 / 以此财宝授汝等以此王位委御身 /

若此贤者智慧深苏木佳将持好意 / 应可言者此其时过此之时无喜悦 /

大王尊严如龙王挟吾入于尔等中 / 大王！吾身不能动说法云道吾不能 /

阁下吾等之头主且尔众生之优者 / 守护大地为人王多样尔等受供养 /

汝等两王语相合崇高法语言甚多 / 吾为从者处其间人王！我将不可入 /

猎夫之语甚正确汝为贤明之鸟鵞 / 汝为完成自我者如此智慧实不多 /

汝有如斯之优性如斯最高有情者 / 如斯之人吾所见未见如汝优胜者 /

尔等之性使吾喜尔等巧言使吾悦 / 尔等二人常滞留是为我之大希望 /

吾等对尔心尊敬最高友等无伦比 / 尔对吾等示好意尽尔大力实无疑 /

王望吾等滞留事吾亲诸众有空乏 / 彼等不见吾二人数多之鸟苦难居 /

吾等受尔许归去彼等众鸟除忧虑 / 我等向尔右绕礼胜利者！我等会亲去 /

诚然得会汝御身吾等实有大欢喜 / 为得亲类之信赖此将具有大意义 /

提头赖咤王语此向人主 / 天翔高速度飞往亲类众 /

最优二只鸟见到归无恙 / 鵞鸟等欢呼种种叫声扬 /

尊敬彼等主喜主被释放 / 众鸟得依处围绕大鵞王 /

善友支持者皆为幸福人 / 恰如鵞鸟王得归亲类群 /

此等空翔鵞鸟等畏怖战栗而飞去 / 黄金之色汝美丽苏木佳！尔亦如意去 /

使吾一人挂网上亲类者等残留置 / 汝去所为无顾虑一人止此欲何为 /

诸鸟之首！请飞上勿向被捕施友情 / 心思困扰勿迟疑苏木佳！尔如意离去 /

吾虽受苦不弃尔提头赖咤！鵞鸟王 / 吾今无论生与死吾将与尔为共存 /

吾虽受苦不弃尔提头赖咤！鵞鸟王 / 若与其他之人友亦不连结不圣业 /

我等自幼即为友吾尔二人立同心 / 鵞鸟等之最胜鸟吾知自能为将军 /

吾由此去将如何亲类等中得夸赞 / 吾此去尔而残留头主！吾将作何言 / 在此吾将弃生命为不圣行吾不忍 /

苏木佳！吾以尔为法尔实立于圣者道 / 汝吾为主之至友故尔对吾不舍弃 /

吾今得尔之看护恐怖之心吾不起 / 如斯成果吾生命依尔之力得救出 /

如斯圣行圣者等彼此言辞交谈间 / 猎夫手中执木棒甚急突进来彼前 /

猎人突进见彼等苏木佳作励声宣 / 鵞王之前阻塞立颤抖之王赖周旋 /

「鸟王！如尔者勿怖具法相应吾尽力 / 以此努力吾声辩使尔由网速逃去」 /

苏木佳正语其言彼闻了 / 猎夫身毛竖合掌称南无 /

未闻亦未见有鸟语人语 / 不断为圣言有鸟出人语 /

此鸟为尔之何者彼挂网中尔犹侍 / 诸鸟舍彼已飞去如何尔尚独留止 /

诸鸟敌！彼为吾王吾乃彼之军之将 / 诸鸟头主遭不幸不忍独留吾离去 /

大群之主只一人不可留置陷不幸 / 友猎夫！如汝知此近侍吾主吾有乐 /

飞鸟！汝为圣行者鵞王恩者尔尊敬 / 尔之此主吾解放御身等可如意去 /

若尔为一己挂网捕诸鸟 / 如此施无畏吾友！吾等受 /

若尔非如是挂网捕诸鸟 / 无许可释吾猎夫！汝为盗 /

尔为国王之仆役一切应须满王意 / 彼处国王桑雅摩处置吾等将如意 /

猎夫如彼之言说美丽黄金二只鸟 / 猎夫两腕抱持上入彼大小花笼中 /

彼二只鸟入笼中具献光辉黄金色 / 提头赖咤苏木佳猎夫持出王宫行 /

提头赖咤被运行向苏木佳如斯云 / 「苏木佳！吾心甚恐怖美丽腿股为黄金 / 吾妻如知吾之死自己亦将失生命 /

苏木佳！波佳之鵞鸟肤如黄金苏海摩 / 如雌苍鹭居海边哀哉彼之鸟汉息」 /

如此伟大于此世大群之主无量德 / 为一女者兴悲叹有智慧者所不为 /

恰似风送来芳香如送臭气何时毕 / 幼儿食熟未熟果盲目贪者如肉食 /

不知正邪诸抉择尔对吾云如愚者 / 尔我生命之将尽要与非要尔不知 /

尔思女人之秀丽半醉之中尔犹语 / 又如醉客于酒估数多之人通有病 /

女人幻术成海市忧恼病魔灾祸侵 / 彼女人等作粗缚心中藏匿死之网 / 置信彼女等之人是为人中最卑者 /

此事尽为古老知任何之人不得难 / 女人实为具大德因此降生来此世 /

与彼女等耽欢悦与彼女等浸愉乐 / 萌生种子彼女等即使众生得成生 / 有谁饱厌彼女等将弃自己之生命 /

苏木佳！尔非他者已曾耽欢女等事 / 然于今日生畏怖如斯念想能生耶 /

吾等陷入生死境虽有危险耐恐怖 / 贤者伟人为至难吾等对此应努力 /

诸王为此有争议欲为勇者尔所希 / 勇者必可卫其身勇者应为阻不幸 /

王之厨宰在厨房今日愿勿割吾等 / 如同切竹而烹笋为金色翼杀吾等 /

尔虽解放不欲飞如此作为近自缚 / 今日如在生死境执利勿开无用口 /

具法甚相应尽法尔努力 / 以此之努力生命有希望 /

鸟王！勿恐怖勿如尔之怖 / 具法甚相应尽法吾努力 / 速以此努力由网尔逃去 /

猎夫担鵞鸟达到王宫门 / 告王吾之言提头赖咤来 /

有福二只鸟见而有吉相 / 国王桑雅摩如斯命诸臣 /

种种衣饮食菜饭与猎夫 / 彼望得如意与彼以黄金 /

王见猎夫抱喜悦迦尸国王如斯云 / 「凯摩伽！若彼莲池鵞鸟之群若充满 /

如何尔能执鸟网正中美鸟得近前 / 如何鵞群围绕者最优之王汝捕获」 /

今日之前七日间饵场之中吾从事 / 搜寻鵞王之足迹潜入笼中吾不怠 /

于此渔饵之步骤彼之足迹吾发现 / 吾于彼处张挂网如斯此鸟捕捉完 /

猎夫！此处鸟二只然尔只将一只云 / 尔心莫非有颠倒或有何等欲望心 /

光辉灿烂似黄金真红之线系颈腹 / 延续其身不间断彼陷网中被吾缚 /

然此光辉之一鸟彼近被捕病鸟王 / 继续互为圣人语彼未被捕立其傍 /

苏木佳！今尔如何结口不言而立耶 / 或来于吾诸臣中畏怖一语不言耶 /

迦尸王！吾心无怖立于尔之诸臣间 / 如有机会施言语有如是事不语避 /

尔之从者吾不见尔之车兵徒步兵 / 不见所持诸种盾着铠武者射手等 /

种种黄金吾不见未见建筑坚固城 / 沟堑围绕难接近不见强固城楼橹 / 苏木佳！如入彼处当为恐怖不恐怖 /

对吾无须要从者城市财货亦无用 / 无道之道吾等行吾等飞翔在虚空 /

吾等贤明且伶俐事理明辨尔等闻 / 若尔如能得践行深义之言吾将说 /

若尔为语妄语者非圣无有真实者 / 如是猎夫之善语对尔则如何有为 /

从彼诸婆罗门言王乃作此凯摩池 / 此处无任何怖畏此事宣布徧十方 /

池水清净并澄澈彼处食饵数众多 / 此于诸鸟并无害凡彼降至莲池者 /

耳闻如此之音响吾等来近尔之间 / 而今我等被网捕此为尔之妄语言 /

妄语乃至恶贪欲犹想敬居于人天 / 失去天人两世界不乐地狱将再生 /

苏木佳！吾等无罪非为欲而捕尔等 / 尔等贤明且伶俐明辨事理吾等闻 /

彼等前来到此处使能得闻深义言 / 如是吾乃命猎夫苏木佳！捕尔前来 /

生之最后已提出迦尸王！吾等无怖 / 应死之时遂即到深意之言吾将语 /

以鹿诱鹿杀鹿者以鸟诱鸟杀鸟者 / 以经说教说法者此等不圣能避耶 /

口中说为圣言语身行据为不圣业 / 将由两界堕落行由此人界与天界 /

虽得荣誉不醉痴于生死境无颤抖 / 应为诸事特励行自己短处须强制 /

应死之期将到时离去此世有德等 / 如于此世能践法临终必到上三天 /

迦尸之主！请闻此自己践守诸圣行 / 而此诸鵞最胜者放彼提头赖咤行 /

洗水汝等速持来足膏乃至王大座 / 提头赖咤名声高吾将由笼解放彼 /

更有聪明怜俐者明辨事理彼将军 / 与王共同分痛苦吾将一同分彼乐 /

鵞鸟忠心如斯者食王之食有其值 / 彼为其王赌生命真友如此苏木佳 /

一切皆为黄金座身心舒畅有八足 / 座敷清净迦尸衣鵞王提头赖咤坐 /

黄金之座虎之皮缝覆于彼座之上 / 提头赖咤王之隣苏木佳今亦入座 /

向此二只鵞鸟等迦尸王赠诸美食 / 多数迦尸人等运于此黄金之钵中 /

迦尸王赠送优美施与物 / 互知统治法于是直相问 /

「如何御身康健耶如何御身无恙耶 / 如何此国富且荣汝何如法统治耶」 /

「鵞鸟！吾等甚康健鸟王！吾等亦无恙 / 更使此国富且荣我能如法为统治」 /

「如法御身诸臣等些少之罪亦无有 / 如何彼等为王事不惜生命为力行」 /

「然也！吾等诸臣等些少之罪皆无有 / 或令彼等为王事不惜生命以为行」 /

「如何妻女等名门言说爱语且忠实 / 王子美容具荣誉是否皆随尔情意」 /

「吾妻女等等名门言说爱语且忠实 / 王子美容具荣誉彼等皆随吾情意」 /

「如何此国无迫害由何方亦无灾祸 / 无有放纵且平等汝能如法统治耶」 /

「然也！此国无迫害由何方亦无灾祸 / 无有放纵且平等我能如法为统治」 /

「如何善人受尊敬如为不善能避耶 / 或以正法为力行未有倣傚非法耶」 /

「善人受吾之尊敬为不善者吾能避 / 惟有正法吾倣傚如为非法吾不顾」 /

「如何未来己生命欲求免苦曾思耶 / 如何饮酒醉如痴无怖他世堕落耶」 /

「汝鸟！未来吾生命吾思稍纵即将逝 / 吾立十戒之王法毫不畏怖他之世 /

布施持戒更施舍平直温和且自制 / 身体无恙更无害堪能忍辱及无对 /

如斯此等诸善法汝当能见吾确立 / 若是于吾之生命生大欢喜与愉乐 /

苏木佳彼不思此粗暴之言向吾发 / 吾等于心无害罪此鸟不知如是云 /

吾等无有罪表现彼之发怒不当为 / 向吾发出粗暴言不似慧者之当为」 /

人王！吾之性急促对尔之言实太过 / 提头赖咤身被捕使吾大为感心痛 /

王如慈父之于子亦如大地于诸物 / 吾狂此罪深惨悔王象！请求赦免吾 /

尔心无所匿此事吾甚喜 / 尔能破顽心尔将为直鸟 /

迦尸王宫内一切诸财宝 / 黄金或白银真珠毘瑠璃 /

摩尼螺贝与真珠贵价之衣与黄檀 / 所持象牙与鹿皮数多赤铜与黑铁 / 此等财物应授与王位亦委与尔等 /

吾等诚然受尊敬尤应尊汝调御主 / 尔今能行诸正法尔为吾等之师长 /

尊师！以尔之嘉纳吾等向尔为听从 / 右绕尔为胜利者吾等离去见亲类 /

与二只鸟彻其夜如实考究并思惟 / 彼诸鵞鸟优秀王迦尸国王听其去 /

夜过天明白朝日升时分 / 迦尸王宫内彼等视外飞 /

最优彼二鸟见彼无恙到 / 鵞鸟齐欢呼种种扬声叫 /

彼等敬其主喜主被放归 / 诸鸟得依处围绕二只周 /

为若持善友一切人成幸 / 恰如鵞鸟王得归亲类群 /

吾既非买亦非卖更亦非有储蓄者 / 辛苦少量得来物乳糜不能足两人 /

虽然少量与少量虽然中量与中量 / 多量可施与多量不施之事不得有 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施汝之食 / 如是始能登圣道独食不能得幸福 /

客之来者吝施彼独自进食为食者 / 虽为祭祀亦徒然所作努力亦成空 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施汝之食 / 如是始能登圣道独食不能得幸福 /

客之来者吝施彼独自进食为食者 / 虽为祭祀亦徒然所作努力亦成空 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施汝之食 / 如是方能登圣道独食不能得幸福 /

豆那耽浮楼渡场河中大水迅速流 / 或有洪水或湖沼伽耶河中为祭祀 /

所为祭祀及努力此处彼处将酬劳 / 客之来者吝施彼汝应不为独自食 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施尔之食 / 如是方能登圣道独食不能得幸福 /

客之来者吝施彼独自进食为食者 / 钓钩如有长线结汝将吞咽不得脱 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施尔之食 / 如是方能登圣道独食不能得幸福 /

婆罗门等高气姿尔等之犬为何故 / 高低种种身变形尔等为谁语吾等 /

战达罗与苏利耶神之驭者摩多梨 / 吾为帝释天王者更有此者般遮翼 /

手鸣鼓小鼓形异大小鼓 / 彼以眼为醒醒时彼欢歌 /

一切此等吝啬物咒骂沙门婆罗门 / 弃置形骸去此世生命果堕下地狱 /

此等希求善趣者布施持戒诸法立 / 弃置形骸去此世生命果上赴善趣 /

前生尔为吾亲族今生悔吝行为恶 / 教尔吾等来此处勿行恶事堕地狱 /

实此为思吾尔等来教吾 / 尔等希吾语一切吾将为 /

今日吾将废吝啬任何之恶吾不为 / 若无布施吾不食无施不饮一滴水 /

吾斯常时行布施吾之财宝果将尽 / 婆娑婆！吾弃爱欲帝释天！吾将出家 /

优高呾陀摩罗山神王所卫天女乐 / 优行世间仙者来优美花开大树枝 /

净色芬芳敬天人此花无上事诸天 / 人或陀那婆不获斯为此花无上值 /

四人肤斯拟黄金四天女主由座立 / 皆自认为无匹敌向那罗陀如是云 /

「尔物若为尔有权波利夜呾啰花名 / 尔与吾等有荣耀吾等尊如婆娑婆」 /

那罗陀望彼女等斯语彼女起喧哗 / 「此花吾将饰与谁尔等之中最优者」 /

那罗陀！尔观吾等吾等希欲尔与花 / 吾等之中尔授者看作吾等之上首 /

美女！汝言不相应将使婆罗门喧哗 / 尔问诸神之上首最优最丑若欲知 /

醉心美慢四天女柳眉怒向那罗陀 / 帝释之前彼等去诸神上首问优劣 /

富兰陀罗见己女诸神之王合掌云 / 吾女尔等皆美丽谁使尔等起喧哗 /

「经巡世界那罗陀大仙立法通真理 / 犍陀摩罗优山上彼云尔等问神王 / 尔等最优与最丑谁为上首则能知」 /

彼之大圣森林行吾女！彼无食事 / 彼有区别为布施受施将为最优者 /

彼于雪山南斜面住于恒伽河岸边 / 彼之饮食物难得诸神运彼以天食 /

神王命彼摩多梨马车千头之马系 / 全速到着彼仙处与彼天食不现姿 /

吾起火焰祭祀时光拂世暗吾崇阳 / 谁人掌上置天食神王婆娑婆之秀 /

实似珠贝无双物色白清净芳香美 / 稀有吾生未尝见谁神吾手置天食 /

大仙！大神王遣吾大圣！急来运天食 / 尔知驭者摩多梨无惑尔食无上食 /

食者将灭十二恶饥渴嫌恶忧虑疲 / 瞋恚敌意谗谤诤寒暑怠惰斯上味 /

摩多梨！此吾不适不施不食无上誓 / 独食圣者为不敬若不分与无幸福 /

彼等邪淫通他妇彼等害友骂有德 / 彼等贪欲更卑劣吾不布施不饮水 /

无论为女或为男吾为布施贤者称 / 此世不吝心宽者无秽真谛具足人 /

接受神王诺美肤拟黄金 / 四人天女等无双与有信 / 吉祥与布利拘私耶处寻 /

光辉如焰端天女四方现 / 仙者心甚喜摩多利眼边 /

「东方辉耀尔为谁天女！尔饰如朝星 / 纤君！问尔拟黄金语吾尔为何方神」 /

「天女吉祥诸人崇吾常追随不恶者 / 吾来此处求天食大智者！与吾天食 /

大圣！吾希幸福时其人之爱乐满足 / 祭火者！知吾吉祥大智者！赠吾天食」 /

明行叡智具工巧行为正当具德行 / 然若不得尔自弃尔为如此可受责 /

吾见大食怠惰男吾见丑人生卑劣 / 吉祥！然彼被尔护赐财有幸福 / 对生高贵者追遣彼如仆 /

尔为虚妄无辨别愚痴之尔害贤者 / 待尔座席水不值况与天食吾不快 /

饰清耳环有皓齿持磨黄金丽腕环 / 姑尸嫩芽为焰色腰缠光辉水色布 /

恰如雌鹿脱弓箭徘徊可爱尔得见 / 美目之君！尔友谁独行林中无怖耶 /

此处此地吾无友玛萨伽萨拉吾生 / 吾来此处望天食大智者！赠吾天食 /

商贾希望求财宝乘船渡海往彼方 / 彼处彼等船沉没财宝金钱一同尽 /

农夫希望耕田馆诸种莳种尽手段 / 旱魃种种灾祸袭些少收获亦无有 /

致力为主有人等追逐希望索幸福 / 为主尽力破敌者不得一物至身亡 /

舍去亲族金财宝望幸福者思升天 / 长期恒行烈苦行彼行恶道随恶趣 /

如此可云希望欺无双！失责尔怠惰 / 待尔座席水不值况与天食吾不快 /

荣誉光辉具荣誉尔立方位云最低 / 纤君！问尔拟黄金语吾！尔为何种神 /

诸人崇敬吾有信不恶者后吾常随 / 求天食故吾来此大智者！赠吾天食 /

因有信心故人等实践时 / 布施与摄根禁戒或舍心 / 然因尔之故或盗为虚言 / 作伪为欺骗因尔而堕落 /

有妻忠实戒德具良家处女意欲弃 / 不能抑制诸欲望置情汲水之婢女 /

由尔奉事他人妻有信！尔弃善行恶 / 待尔座席水不值况与天食吾不快 /

夜明朝阳升起时容貌表现现优色 / 天女！相似吾发现语吾！尔为何天女 /

燃出如火似蔓草夏日风摇着赤叶 / 为何见吾安静立如尔一语亦不发 /

诸人崇敬吾有惭不恶者后吾常随 / 吾来此为求天食乞尔天食吾有怯 / 然而女人乞求事当视之为惭与耻 /

美女！尔能得如法不须求乞彼天食 / 然尔不乞吾招入尔欲天食吾可授 /

纤君！尔若拟黄金今能招入吾仙处 / 一切美味将供养可食天食供养尔 /

拘私耶允辉天女有惭身入乐仙处 / 水木实丰崇圣者不恶者常来仙处 /

彼处多花开树树多错综 / 半娜甄叔迦庵婆皮牙拉 / 钵头摩罗达瘦般伽雅那 / 开伽树般迦泰依拉花开 /

彼处数多娑罗树卡肋利与阎浮树 / 阿说他树尼拘律威迪萨树末度迦 / 鸟兹达拉迦信度瓦利他及波咤厘 / 目真邻陀开他迦所谓最具香气花 /

哈雷努迦花乃至耶努天豆耶露迦 / 萨玛伽及泥瓦拉如是又有奇那伽 / 彼处数多无种蕉卡达利又与萨利 / 或有稻米帕威西阿布吉及丹多罗 /

仙处之北方自然乐莲池 / 慢坡无倾斜宜人无臭气 /

此处有鱼乐食多寂静好 / 辛姑萨万伽还有萨库拉 / 萨达万伽鱼还有罗希他 / 涡集阿里鱼巴提那伽伽 /

此处有鸟乐食多寂静好 / 鵞鸟与苍鹭还有美孔雀 / 斫迦罗婆迦夜出枭鹗鸟 / 翼美郭公鸟耆婆耆婆迦 /

此处多数饮诸兽之群来 / 狮子虎或猪熊狼及鬣狗 /

犀牛牡牛及水牛罗希他鹿辘辘鹿 / 伊泥延鹿及山猪迦宁泥迦与野豚 / 迦达利鹿此处多堪泥迦鹿与兔猫 /

各色花被山肤上诸鸟集戏鸟声啼…… /

彼之肤美照青树如有云雷放霓光 / 坚结头部为彼女姑尸草薰敷清座 / 敷裘服向彼女言「美女！请安坐座上」 /

彼着鹿皮为螺髻坐座望之为彼女 / 自取水来以新叶大圣欢喜与天食 /

彼女受食置两掌甚喜向彼仙人云 / 「婆罗门！尔今赐吾吾之此行胜三天」 /

彼女为彼允殊荣接受赞叹后女行 / 女向帝释为斯言「吾胜天食婆娑婆」 /

彼女接近彼新座尔时帝释率诸神 / 最优彼之天女赞合掌女受人天供 /

千眼神王三天主彼向摩多利斯云 / 「尔行传送吾言语拘私耶！置吾三女 / 何故有惭得天食？」

彼车滑过虚空行装具光辉如火燃 / 车辕阎浮檀金造黄金七宝美严装 /

多数黄金孔雀飞象牛马虎豹癎鸟 / 伊泥延鹿宝石造毘琉璃造鹿诸鸟 /

金色之车系马王其数一千等幼象 / 黄金之网当胸饰闻音速进饰严具 /

摩多梨乘最上车车音响达十方界 / 大空岩山森茂林或至海原摇大地 /

彼急速行到仙处外衣右袒以合掌 / 彼云等神婆罗门多闻有德之导师 /

「倾听因陀罗言语富兰陀罗有问讯 / 拘私耶！置吾三女何故有惭得天食」 /

吉祥回答为半相有信回答亦非常 / 吾见无双为欺者有惭把持成圣德 /

此等幼女护生家持主幼妇亦老年 / 将起情欲他男等有惭之故抑己心 /

战斗先锋交刀剑败者逃去或仆亡 / 有惭之故掷生命意惭折返收容军 /

恰如海边止海水实此有惭抑恶人 / 世间圣者崇有惭驭者汝报神王知 /

拘私耶！谁告尔置三天女钵啰惹钵帝梵天因陀罗 / 实则此有惭诸神优且敬汝大仙！因陀罗家彼女生 /

汝今往如何神愉乘马车 / 我与尔共乘同往三天行 / 尔姓因陀罗因陀罗待汝 / 今日尔此时因陀罗友情 /

不恶业者斯等荣果报不灭正行者 / 彼见天食布施者因陀罗友起净信 /

阿珠那比麻色那纳库拉优第提拉 / 萨哈德瓦之诸王置此五人为其主 / 第六之男犯恶事彼女恋此躄矮人 /

恰如猛狮食血肉强力渔食具五手 / 喜杀他物如彼兽勿信彼女彼亦然 /

恰如贼与毒如商人自慢 / 如鹿之曲角如蛇具两舌 /

如穴之覆身如崖不满足 / 似鬼不喜事阎魔掠一切 /

恰似焰河风尼鲁无辨别 / 毒树此五者家财果尽失 / 一切珠宝尽彼女等恶行 /

牡牛牝牛乘物妻四者不住亲之家 / 无技彼等毁车驾过速之时杀牡牛 /

或以乳故杀牝牛住于亲家妻犯罪 /

贫者与病者老者与醉者 / 懈怠愚痴者耽着工作者 / 疏于照顾者过于随从者 / 希爱欲之女侮蔑于其夫 /

苑林园林更于河好行亲家与他家 / 华美外衣惹心性尝酒之女〔性不佳〕 /

窥伺好视性伫立门口女 / 此等九理由女人多作罪 /

夫之不在喜称诵夫去远行不叹息 / 夫主归来心不喜背夫不赞恶女相 /

工作夫之不利行纵欲不为抑情事 / 夫之利益甚疏远彼女不为夫所要 / 着衣入床背面寝此为蛮横恶女相 /

卧于床上时反转骚乱暂短不沉静 / 共寝觉苦常叹息少用大用重叠行 / 彼女行为不庄重如是亦为恶女相 /

逆意而为要不为他男语声倾耳闻 / 一切夫财皆尽弃如是亦为恶女相 /

辛苦劳苦储积财蓄财荡尽夫主苦 / 近邻住男结亲交如是亦为恶女相 /

由家外出步市中日常对夫怀恶心 / 无有敬心犯奸事如是亦为恶女相 /

几度伫立门口边两乳两腋示他男 / 注目无边心摇动如是亦为恶女相 /

一切之河依流曲一切森林由木成 / 隐匿机会如见出一切女人为恶者 /

机会隐处若将得斯隐机会将得耶 / 一切诸女为奸事他男不得躄者同 /

欢乐娱与世男等多心女等为放逸 / 女等喜与皆淫女勿信女等如渡津 /

堪达利与金那拉见彼行迹顿开悟 / 一切女人家不乐奇异之男彼舍弃 / 眼中留恋躄之男〔二人同为恶作剧〕 /

婆拔利迦与婆迦皆有过淫之王妻 / 奉仕下仆为奸事何女奸事将不为 /

一切国统梵与王彼之爱妻频迦尼 / 奉仕下仆为奸事耽溺爱欲彼此失 /

身小心轻佻狡诈且忘恩 / 女等不成神男不可置信 /

父母与兄妹不辨尽不尽 / 无耻越正法己心如水流 /

假令长同栖心娱且宠爱 / 情欲爱之深等同己生命 / 不幸之事起弃舍夫主去 / 吾对此女等不可悬诚实 /

实则女之心恰如猿猴状 / 或落树荫地翳不同高低 / 持心彼女等左右频摇动 / 恰似如车轮辗转辗转行 /

收得如吾手见有财宝男 / 心望欲为作彼女等见隙 / 更以软言语诱彼使起惑 / 如敛蒲阇人诱马以水草 /

收得如吾手见有财宝男 / 心望欲为作彼女等见隙 / 弃彼男人去一时亦不顾 / 渡河彼方岸如乘筏弃去 /

焰食一切尽如似依抱男 / 如河更疾流心变移行速 / 实则女等爱不然亦将侍 / 恰如此岸舟又如着彼岸 /

如女之开店非为一二人 / 思女吾等男只如纲缚风 /

河道给水处公堂与酒肆 / 世间女如此女无定界限 /

拟火净酪食女似黑蛇头 / 牛食户外草一切触优者 /

燃火以净酪狂象及黑蛇 / 灌顶即王位一切之女等 / 男皆常宜勤勿与此等亲 / 彼等之性情人不得测知 /

最优美色女多人可爱女 / 或为技巧女勿为梦侍事 / 他人男之妻就财贪欲女 / 此等五种女男等勿梦侍 /

假令财满男敬女与财宝 / 轻彼得机会不善女伸手 / 奉劝财满男切勿坠女手 /

添连年少夫若行为真挚 / 甚娱雄壮风将为彼女爱 / 不幸之事起背夫弃之去 / 实吾对此女不得悬诚实 /

彼女语望吾男人勿信此 / 彼女吾前泣男人勿信此 / 实则女等爱不然亦将侍 / 恰如此岸舟又如着彼岸 /

勿信持小枝编席之古物 / 勿信彼之昔以友为盗人 / 勿信彼帝王每思为吾友 / 彼女亦勿信十人子之母 /

勿信彼女等耽恋以为事 / 不能守德行情不得制御 / 勿信己之妻耽迷于烈恋 / 实彼女人等恰似通渡津 /

若将欲女等杀男或斩男 / 或更使人斩切喉将吸血 / 卑恋享娱乐无有制情事 / 似恒伽渡津勿恋彼女等 /

彼女等妄语真为妄语者 / 牛食户外草只触优良物 /

凝视以微笑女等蛊惑男 / 或脱取其衣或以美言辞 /

女等心不正凶恶甘言辞 / 对男虚伪外何事亦不知 /

世间女等恶无有定限界 / 大胆情热烈如火尽一切 /

彼之女等爱不然无区别 / 实女等爱人不然亦将侍 / 恰如此岸舟亦如着彼岸 /

彼之女等爱不然无区别 / 只抱财宝故如蔓草据树 /

饲象或饲马饲牛阐陀罗 / 烧死尸之男洒扫庭苑者 / 女对有财宝从物〔不问人〕 /

公子若无财弃去等死尸 / 虽贱有财故女等追逐后 /

有四种物不得满吾之言语请善闻 / 彼大海与婆罗门鸟王！尚有王与女 /

一切河流据大地诸河流入指大海 / 然彼大海不得满不得满者实缺如 /

吠陀第五之古谭彼婆罗门亦为学 / 更而进为求圣知实则缺如不得满 /

一切地上有诸山帝王讨夷海亦含 / 无限财宝将住聚又望他海为我边 / 如是贪求实无限实则缺如不得满 /

女人各各持主人彼等主人有八人 / 主人有勇且强力朝夕同居斋爱乐 / 第九之男将与通实则缺如不得满 /

凡女如焰凡事尽凡女如流凡运流 / 凡女如茨之小枝凡女为财而行步 /

婵女肆意委诸男以网捕风无所得 / 又如片手汲海水只手之音空无声 /

盗贼亦持多智慧悟得真实为更难 / 女人之性不得知如鱼之在水中行 /

又如河水难得满不得优美满言辞 / 彼等行将沉恶趣如此之女宜相远 /

女等蛊惑为虚幻圣者梵行遭破坏 / 彼等行将沉恶趣如此之女宜相远 /

或以恋情或财宝若有侍女之诸男 / 忽焉彼等被燃尽如同薪木通火焰 /

恶鬼虽持利剑腕亦将与交贤者言 / 猛兽毒蛇彼将近独身婵女不得言 /

女等怀杀世人心踊歌微笑为武器 / 心动不定坏害男似食商估鬼岛女 /

无律摄心彼女等不加自制好酒肉 / 男之金钱将咽尽犹如大海摩竭鱼 /

五种爱乐彼女等散乱不定不自制 / 将来寄依怠惰者恰如河流入海中 /

恋爱欲乐以财宝女等以男为乐源 / 女等对彼欲情强彼将如被火燃尽 /

女等知男之荣富其身诸共夺财去 / 如攀沙罗森蔓草裹彼男人心染者 /

美好频婆之赤唇光辉宝饰且缠身 / 种种欲情样样色彼诸女等将近来 / 彼诸女等声调高和颜悦色将嬉笑 / 彼女然如奢婆罗彼女等为幻术秀 /

黄金摩尼与真珠彼女美食且缠身 / 夫主家族之尊信女等一切聚其身 / 彼女犹如陀那婆置菠咽入己腹中 / 对其夫主为坚护女子反为罪犯人 /

诚现光辉有威光更为聪明之男子 / 受数多人之尊敬闻名四面皎皎者 / 一旦陷入女手中既失光辉亦无名 / 近女恰如近罗睺如月轮顾暗无光 /

有敌怀怒报仇敌入手更有邪恶敌 / 胜敌遂蒙大灾害爱欲强男陷女手 /

割断头发削落鼻掌打杖扑被足蹴 / 女等只近卑鄙男恰似猿猴乐尸骨 /

在家有时步街路或近王宫或市中 / 那木奇张种种网贤者躲避求幸福 /

舍弃正苦行之德男子犯作不圣行 / 神与地狱将交换如商估得脆席尼 /

将有斯男于此世如是死去蒙非难 / 愚痴之男随顺业彼将堕落赴彼世 / 如彼今后不自制将行常远堕恶趣 / 将为曳车恶驴马如彼将行落恶路 /

斯男将堕恶趣行波塔波那大地狱 / 刑罚铁创枝穿身睒婆利婆那地狱 / 或为四足之畜类生受痛苦宿胎生 / 又入饿鬼王领域饥饿之苦不得免 /

难陀园中有诸神游戏欢悦多快乐 / 又如生于人间世转轮王国为正行 / 人若多欲耽怠惰为彼女等将灭除 / 不仅生时多受苦死后将堕恶趣行 /

诸神快乐与欢悦游戏亦非难得者 / 人生于世亦复然转轮王国为正行 / 黄金建造诸宫殿如彼仙女住长生 / 人若不求彼女等励行圣行〔得超生〕 /

彼方世界越欲界欲生色界亦不难 / 人若不求彼女等励行圣行〔得超生〕 /

人在世间皆有苦超越彼方有幸福 / 无有穷尽不摇动离欲不成合成物 / 彼之清净之涅槃聊须着力并不难 / 人若不求彼女等励行圣行得超生 /

彼时吾为鸠那罗斑拘耆罗优陀夷 / 兀鹰陀为阿难陀舍利弗为那罗陀 / 如是本生之今昔汝等比丘须持忆 /

「司厨因何尔如此更为如此残忍事 / 愚痴杀此男与女肉欲之故财宝故」 /

「非为财宝妻子故亦非朋友与亲族 / 吾主有幸地上王彼乐食噉人之肉」 /

「若主之故尔奉仕如此汝为残忍事 / 明日晨朝到宫内国王面前可为语」 /

「御身！诚然如尔语伽拉哈提！吾将言 / 明日晨朝到宫内国王面前可为语」 /

夜过已明白太阳升之时 / 将军押司厨近至王御前 / 近至王御前将军述此言 /

大王！诚实耶司厨王所遣 / 王欲噉其肉残杀女与男 /

将军！司厨师斯诚吾所遣 / 彼为吾尽力如何尔为难 /

阿难陀噉一切鱼贪食美味尽甚众 / 己身终亦被噉食遂亦不免受死果 /

如是醉知喜美味愚人终不悟未来 / 吾失子等弃亲族终至遂归噉吾身 /

如斯闻者欲情消大王人肉勿摄取 / 人统之君如彼鱼勿使此国一切空 /

彼名呼为苏迦陀彼为男之世嗣子 / 未得阎浮果之皮失去生命得死果 /

如此无上之美味将军！吾终能得噉 / 若我不得食人肉我思生命将有损 /

少年尔优美婆罗门家生 / 不得食之物尔食为不适 /

诸味之外此美味旨是之故尔将禁 / 若然能得此美味无论何处吾将行 /

直下吾即将出去见吾不快婆罗门 / 常久如是无了期吾将不住尔之前 /

青年吾等真诚意授汝世嗣之子等 / 尔于何处岂不闻汝失彼方为贱人 /

吾王人统之君主不闻吾言成斯果 / 人将由国追放王如彼醉酒之少者 /

具行之人有弟子其名谓曰苏迦陀 / 其心恋染诸天女不摄食物不饮水 /

仅取草叶尖之水如同大海之水量 / 恋天女者与此较人为之恋乃如斯 /

如斯无上之美味将军吾必须噉食 / 今吾若不得人肉吾思生命将有损 /

鹅鸟捉头赖咤属彼与空翔之鸟异 / 彼等为其生语故如一切者陷破灭 /

吾言斯果请听闻吾王汝乃人统君 / 尔食不得食之者如是尔为人追寻 /

吾向汝言停尔向彼方行 / 尔若不停止吾停尔伪行 / 梵行者如斯出家不相应 / 尔思吾之剑可斩苍鹭羽 /

王！吾为立正法吾等姓族不更改 / 誓言此世贼不立死入地狱堕恶趣 /

王！尔若为强者捕彼须陀须摩来 / 向彼汝供见面礼斯尔必将生天趣 /

何处之国汝所生以何因缘来此处 / 婆罗门！语其理由如有所欲今将授 /

伟大之君智且深四偈智慧如海深 / 持此之故来此处优美赞歌使善闻 /

一切博识多闻者贤者智者将不泣 / 贤者唯有除悲事彼为诸人无上岛 /

亲族妻子汝自身黄金白银或财宝 / 如何叹息尔贤者拘楼主！将闻汝言 /

国土财宝妻子等及吾自身吾不叹 / 吾有古圣之法则吾向婆罗门叹息 / 所为誓约果能得则吾所言不虚掷 /

吾于此国为君时吾向婆罗门誓约 / 若婆罗门果誓约再返归来守诚实 /

吾对其事将不信幸人能由死口逃 / 敌之手中将再返〔世间此事甚稀罕〕 / 于吾之前若放尔拘楼主！汝将不归 /

尔逃由此食人手求爱之君吾家行 / 大王！若汝得乐生如何将向吾方来 /

其德清净无垢秽修道人皆将望死 / 积恶德者将受谤彼因其故将望生 / 为己之故行伪善其行若为如语者 / 此将使彼堕恶趣〔欲求超脱〕无守术 /

假令大风吹山飞日月虽然堕地上 / 一切之河起逆流大王！吾将不妄语 /

吾愿触刀剑友！吾宣誓 / 尔放返负债诚实再返来 /

汝为其国之君时婆罗门约尔信守 / 当彼誓约果了时汝再返来守诚实 /

吾为此国之君时婆罗门约吾信守 / 当彼誓约果了时吾再返来守诚实 /

彼由食人手中免归来语彼婆罗门 / 欲听之偈值百金闻此将为吾之利 /

一度圣人会合时须陀须摩王应有 / 如此会合彼将守不然会合恶数多 /

只与圣人共同坐行事将与圣人亲 / 由圣人处学正法将更为良无恶行 /

王车虽美如朽木人身不久将近老 / 圣人正法无老时诚然圣法圣人宣 /

地际弥远苍空远人云海之彼方遥 / 大王！诚然此胜远正法恶法相距然 /

今此四偈非百金每偈各有千金值 / 婆罗门尔阿阇梨尔应速受四千金 /

有偈八十九十值亦将有者值百金 / 然尔须陀须摩知何处一偈值千金 /

吾冀己将增圣知良圣人等吾寄爱 / 恰如河难满大海吾父善言不满足 /

恰如烧柴草之焰恰如河难满大海 / 父！优异贤者等善言彼等不得满 /

假令己由奴仆闻王！一偈具深义 / 吾将奉仕深敬彼不知正法吾满足 /

财富车乘严具备诸爱具足此王国 / 贪爱受谤吾如何食人之前吾行去 /

如是之故卫吾等象兵车兵与步兵 / 武装弓箭骑马兵军势前进斩敌人 /

为所难为食人者捕吾复又放吾生 / 彼思以前所为业大王！彼言吾不背 /

告别父与母慰藉市民兵 / 真语守诚实前行食人者 /

吾于此国为王时吾婆罗门为誓约 / 向婆罗门果誓约吾守诚实再返来 / 杀吾之肉为牲供食人之友！汝噉吾 /

柴堆烟未尽延噉不失食 / 烟尽可炙肉吾闻百值偈 /

尔食人者尔非法满足脏腹坠王座 / 吾今此偈宣正法非法何处汝会得 /

残忍食人非法者常饮人血不知足 / 真实正法在何处又以圣知将何为 /

求肉亦有猎鹿者若以为己而杀人 / 我等死后将相等尔何只语吾非法 /

如知王法刹帝利不噉十种之有情 / 尔噉不得噉之人故吾云尔为非法 /

尔由食人手中逃有爱之心往汝家 / 敌之手中汝再来大王！汝通星宿法 /

统治之法不通者死后多堕地狱行 / 然吾舍弃统治法今再返来守诚实 / 吾今来此供牺牲食人者汝可噉吾 /

土地牛马楼阁居美姬栴檀迦尸衣 / 彼处主上得一切汝见真实何利益 /

地上美味何可问真实美味无能胜 / 真实沙门婆罗门生死彼方皆超越 /

尔由食人之手逃有爱之心往汝家 / 敌之手中汝再来尔实诚然不畏死 / 心无执着无恐怖尔行正法云真实 /

吾行种种诸善业广大赞美之供施 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

吾行种种诸善业广大赞美之供施 / 往彼之世吾不悔食人噉吾供牺牲 /

吾父吾母吾奉事如法统治又得种 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

吾父吾母吾奉事如法统治又得称 / 往彼之世吾不悔吾供牺牲食人噉 /

可为同胞与友人如法统治又得称 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

可为同胞与友人如法统治又得称 / 往彼之世吾不悔吾供牺牲食人噉 /

种种布施数多者吾满沙门婆罗门 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

种种布施数多者吾满沙门婆罗门 / 往彼之世吾不悔吾供牺牲食人噉 /

知之为毒噉人耶将捕强酷之毒蛇 / 若噉真实如尔者吾头果将为七割 /

人人闻正法善恶将辨别 / 若吾得闻法心将乐其法 /

一度圣人会合时须陀须摩王应有 / 如此会合彼将守不然会合恶数多 /

只与圣人共同坐行事将与圣人亲 / 由圣人处学正法将更为良无恶行 /

王车虽美如朽木人身不久将近老 / 圣人正法无老时诚然圣法圣人宣 /

地际弥远苍空远人云海之彼方遥 / 大王！诚然此胜远正法恶法相距然 /

深义妙相此偈具吾今用尔巧妙语 / 吾心充满大欢喜友！吾将与四惠 /

尔尚不悟己之死不知破灭与天福 / 贪求美味耽非行见尔如何施惠与 /

尔欲惠与如吾云尔授又复将取止 / 目之周边有诤端谁将近汝贤者知 /

如与尔而又取止吾人不可与惠与 / 友！选择勿踌躇吾舍生命将与尔 /

圣者圣者应相结智者智者相结合 / 见汝无病活百岁吾望第一之惠与 /

圣者圣者应相结智者智者相结合 / 见吾无病活百岁第一惠与吾可授 /

灌顶即位持王名此处有诸国土主 / 如斯诸王不噉食吾望第二之惠与 /

灌顶即位持王名此处有诸国土主 / 如斯诸王不噉食第二惠与吾可授 /

百余诸王为尔捕拔刺其掌叹泪濡 / 王使彼等还国去吾望第三之惠与 /

百余诸王为吾捕拔刺其掌叹泪濡 / 吾使彼等将还国第三惠与吾可授 /

汝国将乱病恐布人等数多隐洞中 / 王请废止噉人肉吾望第四之惠与 /

诚然是吾崇其食以故吾入森林中 / 如何其行吾得废尔望此外第四惠 /

人王恩爱如汝者忘己爱物为耽溺 / 生命最优最胜者死后获爱集福果 /

人肉原为吾可爱须陀须摩汝了解 / 望吾废止吾不能第四惠与尔望外 /

希爱之物为吾爱爱物忘己耽溺者 / 恰如醉人饮毒器斯者彼世将受苦 /

此世细心弃爱物耽圣法者嗜辛苦 / 苦者恰如饮良药斯者彼世受幸福 /

吾父吾母吾皆弃娱乐五欲亦弃去 / 只以此故入森林如何吾授尔惠与 /

二言言语贤者无立正法者不违约 / 友！吾望尔所云而今汝言已违背 /

乃内吾望人肉故福德名声誉望失 / 不德不善不净犯如何授与尔惠与 /

如与尔而又取止吾人不可与惠与 / 友！选择勿踌躇吾舍生命将与尔 /

舍生命亦不成法立正法者不违约 / 尔将惠与疾授吾优王如斯得幸福 /

应卫诸肢弃财者将弃诸肢护生命 / 财与诸肢及生命念法之人将尽弃 /

有人于法有了解彼善者等将解疑 / 其法实为寄边岛智者不毁彼慈心 /

诚然为吾乐其食是故吾入森林中 / 尔若向吾乞其事友！吾授此惠与 /

尔为吾师亦吾友尔之言语吾听从 / 尔亦吾友吾为言两人前行将解放 /

吾为汝师亦汝友尔以吾言为行为 / 吾友汝言将为行两人前行将解放 /

鬼故使尔等受苦刺拔双掌叹泪濡 / 然此之王万勿害吾愿真实之约诺 /

鬼故使吾等受苦拔刺双掌叹泪湍 / 然此之王万物害吾为真实之约诺 /

子等幸福慈爱深恰如父母对子女 / 如斯此王之荒谬尔等恰如有此子 /

子等幸福慈爱深恰如父母对子女 / 如斯此王之荒谬吾等恰如有此子 /

腕善司厨巧调理四足之兽鸟之肉 / 因陀罗食如天食如何弃彼乐林中 /

彼宫女等黄金辉腰细美饰绕尔侍 / 乐因陀罗天女等如何弃彼乐森中 /

枕赤多毛挂蒲团净缠外被床头展 / 寝床当中安然卧如何弃彼乐森中 /

小鼓大鼓夜中音或闻女奏之音乐 / 数多美乐歌声闻如何弃彼乐森中 /

数多花开鹿野苑此都所具最乐苑 / 市中具有马象车如何弃彼乐森中 /

彼月于黑分日日如亏行 / 与恶者交友王！等黑分 /

彼事吾更恶司厨吾接近 / 其故堕恶趣因吾犯恶行 /

彼月于白分日日如增行 / 与正友者交大王！等白分 /

彼事尔近接一切尔尽知 / 其故至善趣吾将为正行 /

恰如陆伙多动水如是不得永存续 / 与此恶者若交接永不存续如陆水 /

恰如海伙多动水人王！力优永存续 / 与此正者若交接如彼海水将永续 /

与正者交遂不变如何数多如经年 / 与恶者交忽将失正者之法远恶者 /

胜无敌者非为王打胜友者非为友 / 畏怖主者非为妻不养老者非为子 /

正人无处不集议不为法语非正人 / 贪欲瞋恚愚痴舍为法语者是正人 /

向愚痴人不云物善交贤者人不知 / 善能说示不死道闻云物者善知彼 /

为法语者有光辉应与把持仙者幢 / 妙语之幢为仙者法语乃为仙者幢 /

〔菩萨＝哑躄之王子〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对其大出离所作之谈话。某日比丘等在法堂共坐，彼此相谈世尊绝佳之大出离。佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等相互为何语耶？」「如是！如是！」佛言：「汝等比丘！我为完成诸波罗蜜，弃王国而敢行出离，决非稀有之事。何以故？我于智慧未熟之时，已有完成波罗蜜舍王国而去，敢行出离之事。」佛应比丘等之请，为说过去之事。

昔日于波罗奈之都，迦尸拉迦（迦尸王）王正当治国。此王有一万六千之夫人，但其中无有一人生产王子王女；都中之市民等云：「我等之王无有维护王统之王子。」此与姑尸王本生谭〔第五三一〕所述相同，一同集合，向王申述，祈祷王子。王向一万六千夫人等言说祈得子息，夫人等向月光等作种种祈祷，然王子终不出生。王之第一后妃摩达王之王女羌达妃乃一贞淑夫人，王向此后妃云祈王子。后妃于满月之日取布萨行，卧小寝床，就自己之戒熟虑，而为誓言：「若予不破戒，依此真实，予生王子。」帝释之住居为此有德之热而热。帝释熟虑，知彼女之所业，于是彼思：「羌达后妃祈祷生子，予不能不与。」对彼女索求适当之王子，帝释发现菩萨。菩萨在波罗奈二十年间治国之后而没，出生于增盛地狱界，在彼处受八万年之苦，次则再生三十三天，而在有寿之间，住于彼处；今则由此处没后，思欲再生于以上之天界。帝释往彼之处云：「汝若生于人间之世界，满波罗蜜行，能为诸人赍造幸福。——迦尸王之羌达第一后妃，今祈愿生子，可生于其胎。」菩萨承诺其请，与五百之神子等一同由诸神世界而没，自己再生于后妃之胎，其他神子等则再生于大臣之夫人之胎。

后妃之胎如金刚石之充满，彼女知已受胎向王告述。王对胎儿十分注意，而月满之时，后妃分娩一有福相之王子；同日大臣等之诸家，亦产生五百人之男子。尔时王为大臣之群围绕，坐于殿上之大广间中，于是王子出生被通知；王闻此通知，不知如何对儿童生起可爱之心情，如有割破皮肤，打断骨髓之思，身内生起爱情，心脏爽快。王问大臣等：「予今生子，汝等快乐耶？」「大王！何出此言？予等以前未思国之守护者，今得世嗣之主，予等今能获得未来之领主矣。」王命大将军：「为予之子，办理扈从，汝往调查大臣之家，今日生子几人？」彼见有五百人子出生，向王告述。王向五百之子赠送王子所用之饰物，又送五百人之乳母，而对摩诃萨则供用完全无过高之缺点，乳房不下垂，出甘乳六十四人之乳母。——究竟坐于女膝过高饮乳，则儿童之首长，坐于女膝过低饮乳，则首之骨缩，坐于过瘦者之膝饮乳，则儿童之腿痛，坐于过肥者女膝饮乳，则儿童之脚躄，又过黑者则身体过冷，过白者则身体过热，乳房下垂之女，饮乳之子鼻被压扁平，或者乳酸，或者乳苦等等之不同——。是故此等之缺点全无，过高等缺点皆为少见，乳房不下垂挤出甘乳，如此六十四人之乳母付与菩萨表出极为尊敬之一面。羌达后妃亦施与惠与，后妃亦将感受藏于心中。命名之日，王对长于占相婆罗门施大崇敬，询问王子有无凶难之相，彼等见王子之吉相：「大王！王子具有富财福德之相，何止立于一洲之处，而能统治四大洲之国。凶难之征，不见少许。」彼等向王申述，王甚满悦，为王子命名。彼因王子生诞之日，全迦尸国中降雨，因王子润生之事，命名为提密耶王子。

如是诸人经一月之久，美丽装饰王子，抱行于王前，王对可爱之王子特喜观望，拥抱坐于自己膝上以为乐。恰于此时有四人盗贼被拴来，王命一人以有刺之鞭，鞭打千下，一人用锁缚之投入狱中，其次一人用枪击打，最后一人用杙穿刺。摩诃萨闻父王此言，心满恐怖，彼自思考：「啊！父为王事，造作堕地狱之重大恶业。」次日诸人以白伞盖之美饰，使彼寝卧于其下之美丽床上，彼暂时入眠之后，开眼眺望白伞盖四下观看，非常美丽，于是常怀恐怖之彼，更起强烈之恐怖。彼加熟思：「予自己究竟由何处生来至此王家？」彼依智慧，思起前生，彼知由诸神世界而来，更又知此以前在地狱受苦之事，更又知思及以前于都中为王之事。「自己只在二十年间治理此国，八万年间在小地狱中受苦，而今又生此盗贼之家。——昨日父王带出四人之盗贼来时，曾说出如彼惨酷必堕地狱之言辞。自己若治国，必将更在此生于地狱受苦。」彼如此思惟，生起强烈之恐怖，而彼黄金色之身体，恰如以手揉溃之莲华之状，褪色而成真青。「予如何能由此盗贼之家脱出尚未可知。」彼仍横卧思考。尔时于伞盖之中栖一女神——某前生曾为彼之母亲——安慰于彼云：「提密耶汝勿怖。若汝思欲由此脱出，汝非躄而作为躄状，汝非聋而作为聋状，汝非哑而作任何亦不说之哑状。汝实行此三者，决不表示为贤者之状。」彼女如是云唱最初之偈：

一

彼依此言语得安慰，唱次之偈：

二

如此，彼实行三事。国王不使王子寂寞，将五百人同日生之子等置于其前。子等为求乳而泣，然摩诃萨为地狱之恐怖所胁迫，彼思：「于其为王，不如渴死。」故彼不哭泣。乳母等将此缘由向羌达后妃申述，后妃将此向王申述。王呼占相婆罗门等问故，彼等答云：「大王！请于过时间后向王子授乳，如是为之，王子将用力捉住乳房，自己吸饮。」尔后，则由常例时间过后授乳，而有时过一刻之时间与乳，有时一日之中而不与乳。然彼为地狱恐怖之威胁，虽然喉咙干渴欲乳，亦不哭泣。彼虽不哭泣，但母之后妃云：「予之王子腹空饥饿。」母之后妃使之饮乳，又乳母等亦复如是。其他子等不得乳时，必定哭泣，而彼不泣亦不眠，手足反曲亦不闻声。

于是乳母等思考：「究竟如云为躄之手足，并非如此；为哑者之腭端亦非如是；谓之聋耳，亦非如此者。此必有理由，应加以一查观看。」「以乳试之观看。」一日之中不与彼以乳，彼虽喉咙干渴，但不云欲求乳而泣声。于是母后云：「予之王子腹空饥饿，请与以乳。」使彼饮乳。如是时时与乳，一年之间加以试验，亦不能看出空隙破绽。

于是云：「幼儿喜好点心糕饼及软食之物，可与一试观看。」使五百子等坐于王子之前，而持来种种食物，置于不远之处云：「此食物请取喜好者。」而乳母自己等隐起。其他诸子等喧哗互殴，取而食之，然而摩诃萨自己所思如是：「提密耶！汝欲堕地狱，可欲想此等点心糕饼之物。」彼恐怖堕入地狱，对食物不往观看。如此以点心糕饼及软食之物于一年间试验，亦未能看出间隙破绽。

更又云：「幼儿喜好种种果物。」于是持来各种果物加以试验，其他诸子争相食取，而彼则不往一顾。如此依种种果物试验，继续一年之间。

于是此次云：「幼儿喜好玩具。」于是以黄金等制造之象人形等物放置于不远之处。其他子等完全以掠夺之状捉取，但摩诃萨则不往一顾。如是依玩具试行一年之间。

其次又云：「四岁之儿童喜食坚固之食物，以彼作试验一观。」准备种种食物，其他子等切此等食物为小块而食，然而摩诃菩萨则向自己云：「提密耶！汝若不取，则汝将无数度之再生。」彼恐怖地狱，而不往一顾。而由心中即不愿行之乳母等，不由自己使彼食物，母后不堪忍受，而与以食物。

于是又云：「五岁之子恐火，以此试验一观。」于是造一入口众多之大家，以多罗树之叶覆盖，使王子坐于当中，周围以其他子等围绕，然后点火使燃。其他子等大声呼叫而逃走，摩诃萨自思：「此与地狱之苦相比较，此犹为胜。」彼有如入灭尽定之人，身不稍动。于是火炽燃前来，人们抱彼而外出。

于是又云：「六岁之儿童，恐惧醉象。」将善驯之象更善加驯练，使菩萨坐于御苑之中，由其他诸子等围绕，然后将象解放。象大声扬叫，用其鼻击打地面以恐怖之势而来。其他诸子等，如受死之恐怖之击打，向四面八方而逃，然摩诃萨如受地狱恐怖之威胁，仍坐于其处。象原为善驯之物，以鼻卷彼扬起，向各处挥回后，毫不疲劳置彼于地上而去。

七岁之时，于王子坐处，由诸子等围绕，放出几条拔牙缚头之蛇。其他诸子等大声喊叫而逃走，但摩诃萨思考地狱之恐怖：「为可怖之毒蛇所咬，尚来到死之时期。」彼少许亦不动身。于是蛇等卷绕彼之身体，于彼头上作一龙盖而坐，但彼身形不动。如是时时试验观察，未能见出彼之间隙破绽。

于是此次又云：「儿童喜好观世间物。」使王子与五百人之子等一同坐于王苑之中，以观舞踊。其他诸子等皆云绝妙而大声欢笑，然而摩诃萨思地狱之恐怖：「地狱再生之时，汝等已无此喜笑之瞬间。」彼不动身，亦不欲观赏。如是时时加以试验，亦不能见出彼之间隙破绽。

其次：「以剑为试验以观。」使王子与诸子等坐于王苑之中。诸子等各处游玩之时，有一男子挥舞水晶状之剑，忽叫忽跳，突进前来：「迦尸王之不吉王子在何处？予将轻取其头。」其他诸子等见此，惊怖大声扬声而逃走，然而菩萨思地狱之恐怖，如不知状而坐。于是彼男将剑触于王子之头上：「予斩汝之头去。」彼虽出言恐吓，但结果无效而去。如此时时试验以观，但并未能窥见彼之间隙与破绽。

十岁之时为试验是否为聋，将寝床用麻布包卷，其四面开孔，使王子不得见状，于寝床之下，使吹法螺贝壳几人围坐，而一次吹奏法螺贝壳——举扬一大音响。大臣等立于四方之侧，由麻布之孔窥见观察，一日之中所见，亦未能见出摩诃萨困苦之状，手足动摇，微小颤动亦未见出现。如此经过一年，更于次年同样以大鼓之音相试亦未见有间隙与破绽。

更又云：「以灯火试验一观。」于夜间完全黑暗之中，为观其手足动作与否，于几个壶中置有灯烛，其他之灯烛，全部消灭，于暂时之间，置王子坐于完全黑暗之中，然后将壶灯持来，使之明亮，观察其举动。如此一年间试验观察，亦不能见其聊有举动。

其次：「将彼以糖蜜试验。」于身体中涂以糖蜜，使其寝卧于蝇虫多居之处，搔拨蝇虫。蝇等围绕王子身体中，如针突刺之状吮食糖蜜，然彼如入灭尽定之状，身体不稍动作。如此一年间试验，不能见出彼之间隙破绽。

当彼成为十四岁之时，据云：「彼已长大，将喜洁净而嫌污秽，以不洁之事试验以观。」其后持此说者，既不为彼洗浴，亦不使之漱口，彼大便小便垂下，落于寝床，而仍横卧。恶臭喷喷，恰如由内所藏之物排出时之状，于是蝇虫集聚而食。诸人围绕于四周：「提密耶！汝已长大，谁能任何时见视汝之污秽累赘耶？汝不可耻耶？为何仍坐于其处，汝应起立整齐身体。」人们虽对之骂詈谗谤，但彼依然落入于粪尿块中，如在粪尿地狱之剧烈恶臭，立于其中一百由旬者，心脏破裂——彼思其恶臭，完全成为无关心之状。如是一年间虽时时试验，亦不能窥见出其间隙与破绽。

于是此次于寝床下置一火壶：「用几何之热度，使彼不堪受苦痛而表现身闷之状。」如是思惟。彼身体出现水肿之状，虽然如此，摩诃萨自思：「阿鼻地狱之火，弥漫一百由旬，由其苦与此苦相较，实为百倍千倍之乐。」于是耐此而身不动。如是两亲实为胸中割裂状之思，命令诸人折返，将王子由火中移出，而云：「提密耶！予等知汝不躄，如是之人之足、口、耳，并非如彼之状。汝为吾等祈愿之王子，因祈愿之故，勿使我等毁灭。于阎浮提中之王者，勿使我等为愚痴之状。」彼等如是乞愿，然彼对两亲如是之请愿，充耳不闻，亦不动身。于是两亲泪眼蒙然而退去。某时只有父王一人近来祈愿，某时只有母后前来祈愿，如此一年之间，时时试验，但亦不能见彼之间隙与破绽。

彼达十六岁之时，诸人思考：「彼既非为躄，亦非聋哑，依年龄而论，见乐事而不喜，对恶事而不以为恶，绝不得有。时来则花开，乃自然之法则，且使彼观看戏剧以试。」于是呼唤集合最美之姿，恰如天女之状而富魅惑之女等：「谁能使王子笑者或能使起烦恼之心者，即可成为第一后妃。」如是云之使闻；而将王子洗以香水，美饰如神子之状，设于适合于神之宫殿寝室之中，载于极为美丽之床上，以香纽、花鬘、芬芳之物、香料、酒精等于房间之中，具有上好香味，人人出入其中。于是彼女等围绕王子，歌踊喃喃辞语，以种种方法努力使之喜悦。然彼以最高智慧眺望彼女等：「此等诸女不可触及自己之身体。」彼抑制呼吸，使彼之身体僵直。女等不能触及彼之身体：「此人身直僵硬，此非人间，乃为夜叉。」彼等向两亲申述。如此时时试验，两亲亦不能看出彼之间隙与破绽。

如此十六年之间，十六之大试验及多数之小试验，依此试验终不能捕捉彼之本心。王深悔，呼唤集合占相之贤者等云：「汝等于王子诞生之际，曾告予彼有富财福德之相，无凶难之征，然此子生来为躄、哑、聋者。何以与汝等言辞，不相一致耶？」「大王！依阿阇梨无不能见者。然大王一家所祈愿而得王子，如申告为不吉者，则知一同之悲叹，因此忌惮申告。」「然则将如何处理为宜耶？」「大王！此王子住于宫中，有三凶难——于大王之御命、伞盖〔王位〕、或第一之后妃有难。因有此凶难，应用不吉之马车，系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，于葬尸骸之处，与以埋葬为宜。」

王闻凶难吃惊，承诺建言。羌达后妃闻此缘由，来至王处：「大王！请授予惠与，予于心中领受，今请授予。」「予愿授与之，后妃！」「请授国与王子。」「否！此不能为，后妃！王子乃不吉之物。」「然则，大王！王子生活之时间中，不说此。请只授与七年间之国。」「不成，后妃！」「如是则只授与六年、五年、四、三、二、一年，七个月、六、五、四、三、二、一、半个月。」「不成，后妃！」「若然请只授与七日。」「甚善！只授与七日。」

后妃美丽装饰王子，以大鼓巡回宣布令王子统治之缘由，而装饰街市，载王子于象背，头上覆以白伞盖，右绕市中巡回而行；归来使卧于美观之床上，后妃彻夜恳愿：「汝提密耶！予为汝十六年间予不眠而叹泣，使眼泣肿，为心悲痛，而胸腔张裂。予知汝非躄、非聋、非哑，愿汝勿使予陷于绝望。」如此云状，次日复次日，五日间继续恳愿。

第六日王命苏南达驭者：「明日晨朝于不吉之马车系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，往葬尸骸之处，掘四角之穴，将王子投入其中，用锄背裂其头至死。于其上覆以尘土与地面平均，善洗自己之身体归来。」

第六日之夜，后妃尚向王子恳愿：「吾子！迦尸王于葬尸骸之场所，命令明日埋汝。明日必死，王子！」摩诃萨闻此自思：「提密耶！十六年之努力，遂至终结。」彼心涌起欢喜。与彼相反母后之胸，今将张裂，虽然如此，但彼自己希望之目的，不能不至终结，对其母后之言不予听从。

其夜至明，晨朝驭者苏南达系马车置于入口之处，而来入寝室，彼云：「后妃殿下！汝勿愤吾，此乃大王之命令。」彼抱起王子，以手掌攘退后妃，宛如持花束之状，持起王子退出宫殿而去。羌达后妃击打胸膛，大声哭泣，残留于殿上大广间中。摩诃萨临去之时，眺望后妃：「自己无语，将使彼心脏张裂。」思欲向其说话，然思及：「若自己说话，则十六年间自己之努力，将归为水泡。予虽不讲话，自己自身与两亲亦能成为救助之缘。」彼思而堪忍。驭者载彼于车上，本思向西门奔驰，但却向东门驭出，车轮冲撞门之下端。摩诃萨闻其音：「自己所望之目的，遂至终结。」于是心更安适。车由街市驰出，依神力行至三由旬处，彼处有甚深森林，驭者思为葬尸骸之处，彼思：「此一场所恰好。」彼将马车由道路乘离置于道路之横处。彼由车降下，将摩诃萨之装身具完全取去，将其束置。然后取锄，于其近处掘穴。

时菩萨自思：「此为自己努力终结之时。自己十六年间手足虽然不动，果然手足有效或无效？」于是开始立起。于是用左手抚摸右手，又用右手抚摸左手，又用两方之手抚回两足，有欲由车降下之意。彼以足踏着之场所，恰好如同满风所孕育风箱之软革状，彼触及到大地所持载上来车之后端，〔车为软革所装饰〕，彼由车上降下暂立之间，此处彼处前行退返，彼判别：「如此情况，有一日行百由旬之力。」彼思：「若驭者对自己有阻碍之事，自己果有抗彼之力，尚不可知。」彼捉住车之后端，恰如儿童等持玩具车之举起，于是判定：「予有抗彼之力。」彼心中生起欲装饰身体之欲望。尔时帝释之住居出现热之征候，帝释知彼事情言：「提密耶王子所望之目的，遂告终了，今彼生起欲着饰身体之心。但如何能使着人间之装饰？」彼取神之装身品物，向毘首羯摩命令：「汝往庄严迦尸王子。」彼出发前往，以一万之布缠缚王子，以神之庄严与人之庄严着饰为帝释之状。

王子以诸神王之优雅姿态，来至驭者掘穴之处，站立于穴之边缘唱第三之偈：

三

驭者闻此，依然掘穴，未向上见，唱第四之偈：

四

于是摩诃萨云：

五

六

驭者自思：「彼由来时只说明自己之事，究竟此为谁耶？」彼停止掘穴，向上观察，见出一非常美姿之人：「彼为人欤？抑为神欤？」彼为谁耶不能判定，唱次之偈：

七

于是摩诃萨向彼说明自己之事，说法示彼：

八

九

一〇

一一

菩萨虽言此语，而彼不能信任。于是摩诃萨欲使彼相信，而依诸神之喝采及自己之声音，鸣响于甚深森林，彼为崇敬友人，开始唱十偈：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

苏南达对此多偈之说法不顾，彼尚未留意：「此究为谁？」彼言说而步行近至车傍。彼处车与装身具之束物，两方均已不见，再返来向彼眺望，驭者始知彼即王子，于是向其足前投身合掌，唱次之偈：

二二

摩诃萨答曰：

二三

驭者云：

二四

二五

二六

二七

摩诃萨云：

二八

二九

如此摩诃萨想起自己之诸德，心悦涌然而踊跃，于是由喜悦之冲动如意，歌唱愉悦之歌：

三〇

三一

驭者云：

三二

于是摩诃萨云：

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

苏南达闻此：「此王子将如斯之王位，如弃尸骸之状弃舍，不破自己出家之决心而入森林。对予自己而言，如此痛苦之生活将有何意义，自己亦与王子一同出家。」彼如此思惟而唱偈：

四三

对彼如此之愿，摩诃萨思惟：「若自己使此男出家，为彼之两亲损失，又马与马车、装饰之束物均将无有，而其两亲对自己将起非难云：『彼乃夜叉，驭者为彼所食。』」彼自己为免除非难并考虑两亲之财物，将马与马车及装饰之束物交付驭者，更示以此事而唱偈：

四四

驭者闻此思惟：「若予自己往市中之时，彼往其他之场所，而彼父王闻彼之事情，欲来见王子，而彼不得见——王必处罚于予。因此予将说明自己之立场，与彼约束，彼不往其他之处。」于是彼唱二偈：

四五

四六

于是摩诃萨云：

四七

四八

驭者得此教示——

四九

尔时羌达后妃开窗，向驭者归来之道路方向眺望：「就予之王子之命令行事，彼已如何？」彼见只有驭者一人归来，后妃哭泣崩溃。

佛为说明此事而言曰：

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

驭者云：

五六

于是羌达后妃向彼云：

五七

于是驭者语云：

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

王子遣送驭者后，心起愿为出家者。帝释知此之心，向毘首羯摩命令：「提蜜耶王子思欲出家，汝往为彼作叶之庵及出家人必要之物。」彼承诺此事，至急前来制作。于三由旬甚深森林之中，建立仙处，夜之居处、昼之居处、池水井，使具果树，乃至出家之人一切必要之物装作之后，向自己之住居归来。摩诃萨见此，知为帝释所赠之物，于是进入叶庵，脱去衣物，上下皆着赤树皮之衣，一方之肩上着羚羊之皮，结螺髻，肩担持棒取杖，而由仙处出来。彼运作出家者之光辉，各处经行：「啊！愉快，愉快！」彼云叙其喜乐。然后再入叶庵之中，坐于以小枝所作之席上，修得五种神通。夕方黄昏之时，彼由家中出来，取彼处所生之迦罗树叶，于入帝释赠物之容器中，浸入无盐气、酪气之无臭水中，彼如甘露之状，食后修四梵住，于彼处整顿住居。一方迦尸王闻苏南达之言，唤来大将军准备出发云：

六四

六五

六六

六七

六八

如是受王命之驭者等系马于车，置于王宫之门，向王告述。

佛为说明此事而言曰：

六九

于是王云：

七〇

当王往王子之前行时，集合四种之阶级、十八之组合，又一切之军队。军队全部集合须要三日，第四日王持适当出发之日，彼持此日前往仙处。彼受王子之欢迎，自己也显示欢待之意。

佛为说明此事而言曰：

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

然王为敬摩诃萨不坐椅子。于是摩诃萨云：「若不坐椅子，请敷叶席。」敷彼而唱偈：

八三

然王为尊敬不坐叶席，坐于地面之上。摩诃萨入于庵中，取迦罗树叶招待于王而唱偈：

八四

于是王向彼云：

八五

此时羌达后妃受宫女等围绕而来，而把握爱子之足为礼，眼中满湛泪水坐于一傍。王向后妃云：「后妃！请观王子之食物。」以少许置后妃手上，对其他妇人等亦与少许。彼女等云：「如此之食物贵君食之耶？」「贵君实为不易为之事。」取此而坐。王曰：「对自己而言，此实未曾有之事。」而唱偈云：

八六

于是彼向王说云：

八七

八八

八九

九〇

王自思惟：「使彼灌顶即位伴归。」以王位劝彼云：

九一

九二

九三

九四

九五

由此以下为菩萨之法语：

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

王闻摩诃萨法语，嫌厌住家，欲愿出家：「自己已不再归返都城，在此处将欲出家。若吾王子为归都之状，予将与彼白之伞盖。」彼试图以王位劝彼：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

于是摩诃萨说示王位之无意义：

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

摩诃萨之结论教示宣告终了，王闻此与羌达后妃开始一万六千宫女均愿出家。王于市中以大鼓巡回宣告：「凡于我王子之前，愿欲希望出家者，均可出家。」于是将黄金宝藏一切之扉开放后：「于如斯如斯之场所，于如斯如斯之场所，有大伏藏之壶，可与取出。」彼将所云之事，刻于黄金板上，结附于殿上大广间之柱上。市中诸人亦恰如公开市场之状，各自开放自己之家扉，弃家来至王处。王与此众多人等一同在摩诃萨之前出家，帝释赠物之仙处，绵经三由旬。摩诃萨善调诸多之叶庵，正中之叶庵，交与诸妇人等，因彼女等怖畏之故，而与男人等以外侧之叶庵。于布萨日彼等在毗首羯磨作出之果树之下，立于地上取树实而食，行沙门法。其中有观爱欲观、瞋恚观、害恶观者，摩诃萨知彼等之心中，坐于空中为之说法，彼等闻此速得神通与等至。

邻国之某王闻迦尸王出家，欲取波罗奈之国，入来市中。然彼见街市完全装饰之原状，眺望宫殿之上有七种优良之财宝，彼思：「此财宝之周围，必有某种之危险。」彼呼出泥醉汉问王由何门出行，答由东门，彼由其门出沿河岸而行。摩诃萨知彼前来，往其处坐于空中说法，彼与附随而来者等一同至摩诃萨之前出家。如此一人之王出家，舍弃三之王国。象成野生之象，马成野生之马，马车于森林中腐朽原状，宝藏之货币，撒布为仙处之砂。此诸人等皆获得八等至，死后被约束生于梵天界中。诸兽类——象与马——亦对仙人之群保持清净之心，再生于六欲天中。

勿现贤者梦一切为愚者 / 一切人蔑汝斯尔到利益 /

汝言吾将行神！实行尔语 / 母！吾思利益神！吾望幸福 /

调驭者！尔欲何为心急心急尔掘穴 / 御身请语答吾问汝掘其穴何所为 /

王有御子哑且躄此位生来心不慌 / 王命使吾掘此穴林中将埋此王子 /

不聋不哑吾不躄行路不蹇亦不瘫 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

汝可见吾腿与腕耳且倾听吾言语 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

尔为神耶干闼婆富兰陀罗帝释尔 / 尔为何者谁人子吾等应知尔为谁 /

吾非神与干闼婆吾非帝释富兰陀 / 吾为迦尸王之子为尔掘穴将埋者 /

尔所奉事生涩王吾为彼王之王子 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

树下有荫或可坐亦或可卧为寝处 / 其上之枝不可毁破坏友情实可恶 /

恰如彼树为王者吾将比为树之枝 / 尔如往赴树荫人调驭者！尔可坐卧 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

食数多食者吾不居于家 / 数多人养彼切勿背友人 /

何处彷人世诸市王城行 / 何处彼受崇切勿背友人 /

贼不用暴力王亦无轻行 / 彼胜一切仇切勿背友人 /

无瞋吾归家公会为欢迎 / 亲族中最上切勿背友人 /

敬人身被敬尊人身被尊 / 赞叹获荣誉切勿背友人 /

崇者获人崇礼者得人礼 / 名声得荣誉切勿背友人 /

恰如焰之燃恰如神之辉 / 彼由光不弃切勿背友人 /

彼之诸牛殖彼之馆莳伸 / 彼将食种实切勿背友人 /

人落洞窟中由树由山坠 / 彼没可得救切勿背友人 /

尼拘律树根恰如对风延 / 敌人不能胜切勿背友人 /

原来尔为吾王子予将导尔往家行 / 尔有幸福统治国汝在森林将何为 /

彼之王国吾无用血族富财亦皆然 / 彼等对吾行非法他人取国任取焉 /

王子！由此处行盛满之钵使给得 / 王子！归汝父母吾将获赐得褒赏 /

或为宫女公子等或为吠舍婆罗门 / 王子！汝归彼等喜彼将对吾施褒赏 /

骑象之兵骑马兵或为车兵徒步兵 / 王子！汝归彼等悦彼将对吾施褒赏 /

其他数多国人等更有诸多市民集 / 王子！汝若归国去数多对吾将授施 /

父母与车乘街市吾能弃 / 弃一切子等吾住吾无家 /

由母许吾去由父能弃吾 / 一人林出家诸爱吾不望 /

不急席位之人者实现所望之果报 / 梵行吾已熟成就驭者！应如是知 /

不急席位之人者一切正事已成熟 / 梵行吾已熟成就出离何处将有怖 /

斯为尔美语尔语无障碍 / 如何父母前彼时尔不语 /

吾非关节躄亦非耳之聋 / 非因无舌哑聋哑吾不思 /

曾忆吾前生彼处统王国 / 因统王国故堕入大地狱 /

实仅二十年吾统此王国 / 八万之年月地狱吾受苦 /

为王吾恐怖灌顶吾不为 / 彼时父母前无言吾不语 /

使吾坐膝上父为命令事 / 一斩一人缚拷问具乱罪 / 更一人剌杙此为吾父命 /

闻彼之酷言数多言辞出 / 不哑为哑状非躄示为躄 / 自出之粪尿吾浸坐其中 /

更此惨易过苦恼结此生 / 谁来生此生聊将得罪犯 /

且不获智慧且不见正法 / 谁来生此生聊将得罪犯 /

不急席位之人者实现所望之果报 / 梵行吾已熟成就驭者！应如是知 /

不急席位之人者一切正事已成就 / 梵行吾已熟成就出离何处将有怖 /

王子！吾亦愿出家于尔之前将出家 / 尔有幸福可呼吾出家之事吾喜悦 /

将此马车汝返还驭者汝为无债者 / 无债之者将出家彼为仙者等之说 /

吾可果汝言愿尔有幸福 / 吾有请求言汝亦应为果 /

尔今停此处至吾伴王来 / 愿尔见汝父相与为悦乐 /

汝言语吾者驭者！吾果汝之言 / 吾父来此处吾希相见事 /

吾友无恙返可向亲族语 / 吾语之言辞将传吾父母 /

彼握两足礼右绕为三匝 / 驭者打车乘指返宫门行 /

母后见空车驭者一人归 / 彼女眼泪溢感汉注视彼 /

杀吾之爱子驭者今返来 / 实以土杀之吾子将增土 /

今彼仇将悦今敌将娱乐 / 杀吾爱子者眺彼驭者归 /

母见空车来驭者一人归 / 后妃眼泪溢悲叹询问彼 /

彼哑又躄耶又叹彼之时 / 以土将为杀驭者！语吾！ /

如何哑与躄彼以手足避 / 以土将为杀问尔语彼事 /

吾语尔后妃！无畏吾将与 / 吾见王子前吾闻一切语 /

将与吾无畏勿怖汝语吾 / 汝见王子前汝闻一切语 /

彼不哑不躄彼语无障碍 / 彼只怖父王数多为不娱 /

彼忆彼前生彼处统王国 / 统御王国故随入大地狱 /

实仅二十年彼统此王国 / 八万之年月地狱彼受苦 /

彼怖为王事勿使彼灌顶 / 如此彼之时父母前不语 /

现彼大小诸肢具长度周围皆善程 / 言无障碍智慧具善趣之道今已立 /

若汝爱护彼王子尔将欲为得见彼 / 而况提密耶所在吾将伴汝到彼处 /

马系于马车为象善着饰 / 击鼓鸣螺贝或打片小鼓 /

悬打鸣大鼓击鼓发好音 / 市民随吾来语子吾将行 /

宫女公子等吠舍婆罗门 / 可急系车乘语子吾将行 /

象兵骑马兵车兵徒步兵 / 可急系车乘语子吾将行 /

国人亦共集市人亦共集 / 可急系车乘语子吾将行 /

信度最疾马驭者等系车 / 来到王宫门大王！车马系 /

速故弃暴戾有力弃瘦瘠 / 对一般驭者云勿取此马 / 暴戾瘦瘠弃须系驯良马 /

于是彼王急整备诸车乘 / 其后云后宫一切随吾后 /

拂子与头巾宝剑真白伞 / 彼乘装饰车彼王饰黄金 /

于是王出发调驭者在前 / 实则更疾速接近王子处 /

恰如焰之燃眺望彼王来 / 围绕多侍者王子见此云 /

如何王身宜父王！无恙耶 / 如何宫女等吾母无患耶 /

吾子！吾身宜王子！吾无恙 / 宫内诸女等母等皆无患 /

父王！饮强酒不饮弱酒耶 / 真理法布施王心快乐耶 /

吾子！吾强酒弱酒吾不饮 / 真理法布施五心甚快乐 /

乘车无损伤骑兽善运耶 / 如何王无病身体无患耶 /

乘车吾无伤骑兽善运用 / 或者吾无病吾身更无患 /

国境人富耶国中人密耶 / 仓廪与藏库防卫坚固耶 /

大王！实善来吾父善哉来 / 王坐于吾处诸人置椅子 /

然为御身坐敬展树叶席 / 彼处取水来人人浴身足 /

吾之菜饭无盐味吾王！此为树之叶 / 大王！屈尊请品嗜吾来客人皆食此 /

吾不食树叶此非吾之食 / 吾食米之饭肉隐清净酱 /

诚吾稀有事离住尔一人 / 尔今食如此如何尔光辉 /

吾王！吾一人展卧树叶席 / 一人卧床上大王！吾美辉 /

吾腰中带剑不立守护者 / 安然卧床上大王！吾美辉 /

过去吾不悲未来吾不冀 / 只吾现在行如是吾美辉 /

冀见未来事是故叹过去 / 痴者虑干干如切绿之芦 /

象库骑马兵步兵甲胄固 / 诸美之住居吾子！吾授汝 /

一切饰庄严可授彼后宫 / 彼女等引诱尔为吾等王 /

歌舞音曲秀巧女有四人 / 诸爱尔娱乐尔有森何益 /

为尔由敌王吾领美处女 / 彼等生王子然后尔出家 /

年青又年少年龄尔尚弱 / 即位尔幸福尔于林何益 /

年幼应可行梵行为梵行者有年幼 / 幼者实际有出家此为诸仙之所赞 /

年幼应可行梵行为梵行者有年幼 / 吾行梵行应可行如王位者无意义 /

实吾得见幼年子彼之父母善能语 / 如同老死不来迫仅爱其子常厮守 /

实吾得见年少女眉目生来甚美丽 / 如同芦竹嫩芽摧终究不免命寿坏 /

虽云年幼人亦死不论男人或女人 / 有谁描绘吾年幼将可置信常生存 /

彼之命寿夜明果或更成为命短者 / 命如喘息少水鱼对彼年幼将何为 /

如何世界常受袭每每世界被包围 / 勿将此生空逝过为吾灌顶将何为 /

如何世界常受袭如何世界被包围 / 勿空逝过为何物王今问我吾为说 /

世界常为死所袭世界为老所包围 / 勿空逝过诸长夜刹帝利！能知如是 /

人生恰似如展丝神在机织复机织 / 余处仅如丝少许人之命寿如斯然 /

恰似满流之河水如彼逝去不再返 / 如斯人人之命寿逝去即不再归来 /

恰如满流之河水如运岸边之生树 / 如斯为老亦为死此生皆如水运树 /

象车骑马兵步兵甲胄固 / 诸美之住居吾子！吾授尔 /

一切饰庄严可授彼后宫 / 彼女等引诱尔为吾等王 /

歌舞音曲秀巧女有四人 / 诸爱尔娱乐尔森林何益 /

为尔由敌王吾领美处女 / 彼等生王子然后尔出家 /

仓廪或藏库或又强骑兽 / 诸美之住居吾子！吾授汝 /

宫女环包围受敬仆婢群 / 即位尔幸福尔于林何为 /

行为有损财何为死之将至妻何用 / 人生为老所征服回味幼年将何为 /

如斯有者求欢乐愉悦贪财将何用 / 子女于吾将何为吾由系缚成解脱 /

如斯此吾吾自知死之于吾勿疏忽 / 死之手中被捕捉愉悦贪财成何用 /

恰如诸树成熟实如斯常常畏怖落 / 人皆如是为生活如斯常常畏怖死 /

夕有几人许不见次朝又复见数多 / 朝有几人许不见夕时又复见数多 /

今日应为须努力明日谁死将不知 / 彼之死魔大将军勿与结约是为智 /

贼人希冀获财宝大王！吾脱此系缚 / 吾王应须速折返实无意义如王位 /

佛说此法语后言：「汝等比丘！不只今生，我前生亦有弃国出离之事。」而为本生今昔之结语：「彼时栖于伞盖之女神是优钵罗色（莲华色），驭者是舍利弗，父母是今大王之一家，从者是佛之弟子等，而哑躄之贤者，实即是我也。」

锡哈拉岛而来，住于曼伽那之库兹达迦提萨长老，大般萨迦长老，住于伽塔堪达迦拉之普萨德拔长老，住于鸟帕利曼达伽玛拉之大拉气陀长老，住巴伽利之大提萨长老，住拔玛他帕帕拉之大锡拔长老，住伽拉卫啦之大玛利亚德拔长老——此等长老为锄贤人本生谭〔第七〇〕哑躄王子本生谭〔第五三八〕铁屋本生谭〔第五一〇〕护象本生谭〔第五〇九〕之各会众。又住于玛兹达之大那伽长老与玛利亚大德拔长老于涅槃日时云：「吾友！哑躄王子本生谭之随从者已于今日命尽。何以故？因自己彼时为泥醉汉，与自己饮酒之其他人等已均不在，而自己乃最后出离出家之故。」

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出离事所作之谈话。某日，比丘等于法堂赞叹如来之大出离事而坐。佛于彼处现身问曰：「汝等比丘！汝等一同坐言何语耶？」「如是如是！」「汝等比丘！此非自今始，曾于昔日，如来敢行大出离。」佛为说过去之事。

昔日于毘提诃国弥𫄨罗市有摩诃伽那迦王治国，彼有阿利陀伽那迦与波罗伽那迦之二王子。王于彼等之中，以兄为副王之位，弟与将军之地位。其后摩诃伽那迦王死去，阿利陀伽那迦为王，另一人则与副王之位。一人之从者于王前进出告曰：「大王！副王对王持有敌意。」王因闻其反复申告，遂生疑心，将波罗伽那迦锁缚，使住于距王宫不远之某家，附以看守之人。王子誓言：「自己若对兄如有敌意，则自己之锁不解，扉亦不开，若非如是，则锁解扉开。」如是誓言，忽然锁解扉开，彼即外出至边境之村住居，边境住人等知彼之事与以服侍，使王不能捕捉。

王子渐次使边境之国国入手，随从者日益增多。以前彼对兄无敌意，然今则怀有敌意矣。彼有多人围绕，到达弥𫄨罗，于城外宿营。市人闻波罗伽那迦到来，持象及其他骑兽来至彼前，其他各市之人亦前来归附。彼送通牒与兄云：「以前自己对贵君无有敌意，然今已有敌意，将伞盖与我，否则战争。」王应对战争，当出发时告第一后妃云：「后妃！战争之胜败不可知，自己若有事，汝须注重胎儿。」如此言毕出发而去。而于战争中，波罗伽那迦之军队，使王至死。

王被杀后，市内大起动摇。后妃知王之死，急将黄金及其他重要之物，藏入笼中，上面扩入褴褛之布，上撒谷皮，自己着褴褛之秽衣，改变姿态，将笼载于头上天明出行，任谁一人，无有知彼女者。彼女由此门出，但无所行之处，不明道路，不能固定方位，只听闻有伽拉瞻波市：「有无往伽拉瞻波市之人耶？」彼女询问而坐。

然彼女之胎并非普通之人，实为成满波罗蜜摩诃萨再生而来，依彼之威力使帝释之住居动摇，帝释熟惟，知彼之所业。「彼女之胎再生之人，具大福德，自己必须前往。」于是化作马车其中敷设寝床，彼为老人之姿，驭马车而来，立于彼女所坐房舍之入口。

帝释询问：「有无往伽拉瞻波市之人？」「老爷爷！予往。」「如是，贵妇人请乘车。」「老爷爷！予将临月，不能乘车，予随后行，然予之笼，请借一车位乘笼而行。」「贵妇人是何言哉！予驭车巧妙，无有能与予相较者，勿怖请乘。」彼于彼女乘时，依自己之威力，车离地面，仅后端触地。彼女乘车，横卧于床上，知此人必是神仙。彼女横卧神之寝床，立即入眠，如是帝释来至三十由旬之处，到达某一河边，呼彼女醒来：「贵妇人！请由车降下，在河中沐浴。寝床之头处有衣着之物，请即着用。车中有果子点心，请即食用。」彼女如所云而为，然后再事横卧。日暮黄昏到达瞻波。彼女见城门、望楼及城壁：「老爷爷！此为何市？」「贵妇人！此即瞻波之市。」「老爷爷！汝言云何？予等由弥𫄨罗市至瞻波市距离为六十由旬。」「虽然如此，贵妇人！然予知直接之道路。」如此使彼女于南门之近处卸下。「贵妇人！予等之村，更在对方，贵女可自入市较佳。」语毕向对方而去。于是帝释之姿消失，归回自己之住居。

后妃坐于某公堂之处，彼时住于瞻波有一唱诵圣典之婆罗门，由五百之弟子围绕，前来沐浴。彼由远方观望，发现彼女——实为美貌无双美丽大方，坐于彼处。彼女依胎儿之威力，使彼见彼女而发生兄妹之爱情。彼留置弟子，一人入于公堂之中前往询问：「妹！现住于何处之村？」「予乃弥𫄨罗阿利陀伽那迦王之第一后妃。」「为何前来此处？」「王为其弟波罗伽那迦所杀，予畏怖危险，为护胎儿前来此地。」「然于此市有谁为贵女之亲戚？」「不也，予无亲戚，敬告贵君！」「如此，请勿忧心，予为北方之婆罗门，多有财宝，四方闻名之阿阇梨。予愿以贵女为妹，与以照顾。」「如为吾兄，请掴捉予足而泣。」彼女于是大声张扬，于彼婆罗门足前投身，于是二人互相哭泣悲痛。弟子等疾驰前来询问：「先生因何哭泣？」「此为予妹，乃予不在之时，彼时所生。」「先生已与妹相逢，可勿心忧。」彼持来有覆棚之马车，使彼女坐于其中。彼向驭者云：「向予家内说明予妹之事，给与一切必要之物。」彼遣驭者送彼女至其家。于是婆罗门之妻以热水使之沐浴后，敷床而卧。婆罗门沐浴后归来，食事之时，呼其妹与彼女一同进食，而于家中善加看顾彼女。彼女不久产子，彼取其祖父之名，命名为摩诃迦那迦王子。

彼渐长大与儿童等游玩，儿童等任何人皆云自己等为纯粹刹帝利所生，怒欺于彼。然彼有大力，不负嫌厌，强打彼等，彼等大声哭泣叫唤，人问：「为谁所打？」皆云无父之子。王子自思：「奴等云自己之事为无父之子，一是向母询问。」某日问曰：「母亲！吾父为谁？」「汝父为婆罗门！」彼女诈言。

彼翌日打架，被云无父之子时，返谓：「予之父亲确为婆罗门。」「汝为婆罗门，为何事者？」彼自思：「奴等问予婆罗门为何事者，母亲未告自己其理由，母亲掩饰未对予言，予今必得问明。」彼于吸乳之时，啮母之乳房曰：「请对予言明吾父之事，母如不言，予将咬断乳房。」彼女不能诈言：「汝乃弥𫄨罗之阿利陀伽那迦王之王子，汝父为其弟波罗伽那迦所杀，予为护汝，始来此市。此婆罗门以予为妹，与以看顾。」

自此以来彼被云为无父之子亦不发怒，而彼于十六岁前之间，获得三吠陀及一切之学问，十六岁时彼为姿最优美之少年。彼自思惟：「予将取返父王之王国。」彼问母曰：「母亲！汝手中尚有几何？若无，则予经商制作财产，取返吾父之王国。」「子！予非空手而来，真珠、摩尼珠、金刚石等贵重物品，各各皆有，取国之资足额。可持往取返己国，不可经商。」「母亲！请与我财宝，然予只索半分，向苏般纳普密（金地国）出发，持甚多之财宝来，以取返王国。」彼如是云，只得半分，买入商品，而与往苏般纳普密几位商人，一同将商品堆积船中后，往其母之处行告别之礼：「母亲！予往苏般纳普密（金地国）。」「子！海者成功少而危险多，不可往行。为取回王国，予有充分之财宝。」然彼云出发，不听母言，向母作礼出行，乘入船中。恰于其日波罗伽那迦王之身体患病，卧于寝床不能起立。

船中乘坐七百余人，七日之间，船行七百由旬。船行过度，不能前进，船板破坏，处处上水，于大海之中，船正开始沉没，诸人泣唤，向种种之神祈愿，但摩诃萨并不泣唤，亦不向诸神祈祷。彼知船沉之事，彼以酥与砂糖混合，食饱满腹，将两件着物涂油，紧著于身上，彼近船樯而立，船虽沉而樯直立。诸人成为鱼龟之饵食，水面成血染之彩。摩诃萨在船樯顶上：「此方向可达弥𫄨罗。」彼固定方向后，由樯上跳起，越过鱼龟之上，以其大力落于隔一乌萨巴之处落下——其日正为波罗伽那迦之死期——由彼处摩诃萨于摩尼珠色之波浪间前进，恰似黄金之块状，在海中漂流而行。彼如一日间之状漂流达七日之久，然彼知其日为布萨日，彼用盐水洗面而行布萨。

尔时四天王使玛尼昧伽拉神之女立于海中守护：「凡具有尊敬母等之德，陷入大海而不适合之诸人，注意此等之人。」彼女七日间未曾见海，——彼为陶醉于神之幸福，彼女之心可谓为朦胧之状，又亦可谓诸神施行集会——。彼女思欲巡回眺望：「今日已第七日，予未曾见海，究竟谁将落海不知。」彼着眼见摩诃萨，彼女自思：「若摩诃伽那迦王子亡于海中，予将不入诸神集合之中。」由摩诃萨不远之空中，彼女立庄严之身体，而语摩诃萨唱最初之偈：

一

摩诃萨云：「今日漂海已第七日，其他生者皆不见，究竟谁在说话？」彼向上望见空中，发现彼女，于是唱第二之偈：

二

女神闻彼法语更唱一偈：

三

于是摩诃萨云：「汝何以所云如是？予努力虽死，自己须免于非难。」唱次之偈：

四

如是女神唱次之偈：

五

摩诃萨据其如是所云，知与彼女不容易抗论，于是唱次之偈：

六

七

八

九

女神闻彼之以强言，赞叹而唱偈：

一〇

如斯所云女神问曰：「为大努力之贤者！予伴贵君往何处耶？」「弥𫄨罗之市尔闻之耶？」彼女将摩诃萨如持花鬘之束提起，把握两腕，横于胸部，完全如持爱子之行，飞上空中。摩诃萨七日间为盐水焦泡身体，为接触于神，陷入睡梦。女神送彼至弥𫄨罗，放置菩萨右脇横卧于庵婆园之吉祥平石台上，向园林诸神取得守护之承诺后，返回自己之住居。

波罗伽那迦无有王子，然有一女名尸婆罗姬，非常贤慧。王临死卧于床时，诸人问曰：「大王！贵君神去之时，我等交付王国于谁人？」「可授与能为吾女尸婆罗姬所喜之事者，知四角寝床之头者，引掣千人力之弓者，可取出十六大伏藏者。」「大王！请教授我等彼等之伏藏之颂文。」

王云：

一一

一二

一三

彼与伏藏一同有关其他者之颂文亦与说出。

王死之后，大臣等为彼完成死者之葬仪，而于第七日一同集议：「王云向使自己之女喜者授国，谁能为使彼欢喜之事者耶？」于是诸人云：「将军可以中意。」向彼遣送使书，彼云甚善，可得王位，来至宫门，彼示知王女自己之存在。王女知彼前来之理由而自思：「彼果有光荣维持伞盖之力耶？」彼女为试验于彼云：「可来此处。」彼闻命令，为使彼女欢喜由阶段之入口连续跳跃而上，行至彼女之前而立。于是彼女试验于彼：「请以急速度行走殿上之大广间。」彼思为使王女欢喜，急速跳跃而行，如是彼女云：「降下前来！」彼又再速归来。王女知彼无有能力，而云：「请揉予之足。」彼为使彼女欢喜，坐而揉其两足，彼女以足蹴彼之胸，使彼仰向仆倒。王女指示侍女云：「彼之眼不能见，无何能力之凡庸，扑打而掴其首与以放出。」侍女等依言而作。——「将军如何？」有人问彼，「不可说！彼女非人间之女。」回答而去。其次司宝藏者往试，同样为彼女所耻。如此之状，有豪商持伞之男，持大力者，彼女皆使抱耻而去。

于是诸人又复相商：「此无彼女所喜之人，现以能掣千人力之弓者授与。」然无任何人能掣引其弓。「其次向能知四角之寝床者授与。」但亦无谁能知者。更云：「向能取出十六大伏藏者授与。」然无人能以取出。于是诸人相商：「今王不在，不能护国，究应如何为宜？」时司祭官向彼等云：「汝等勿须忧心，作华车能行之状，而发现华车而出者，即是国王，彼能治全阎浮提中之国。」诸人齐云善哉赞同，装饰市内，于吉祥车上系四匹白莲华色之马，使被上等之被，载五种王之标帜，以四军之兵围绕。因若主车之诸种乐器在车前演奏，非主车在车后演奏——，因此司祭官命令乐器在车后奏乐，然后用黄金之水瓮向车之革纽及突棒灌水后向车祝告：「若谁有治国福德之人在，则往其人之处行。」

车由右绕王宫触及大鼓之道进行，由将军开始诸人自思：「华车必定来至自己之处。」但车通过一切之家，右绕市中后，由东门出向王苑之方向进行，诸人见车之速度行去过速云：「将车拉回。」司祭妨止而云：「不可拉回，依其所欲之处，虽百由旬亦须任其行进。」

车入王苑右绕吉祥平石之台，如乘车预备来此之状而停止。司祭官见摩诃萨横卧之状向大臣等云：「注意！平石台上一人横卧！然此人适不适于具有就白伞盖（王位）之力，于自己不知。若为具福德之人，则不作目不转瞬回顾之状，若为不吉之徒，则吃惊坐起，抖颤注视。——汝等全部急鸣乐器！」诸人立即数百之乐器一时齐鸣，完全如海啸之状。摩诃萨闻其声而醒，拂去头上覆物眺望，见有诸多之人，明了：「此为授白伞盖而来。」彼再蒙裹头部，翻身用左脇而横卧。司祭官取下悬被彼足之覆物，眺望其吉祥之相，彼知：「此人能为治理一洲乃至四洲诸国之君。」更使诸人鸣奏乐器。摩诃萨取除颜面之覆物，变更方向，右脇而横卧，巡回眺望诸多之人人，司祭官镇静诸人之后，合掌低曲腰而云：「请起，大王！王国乃为贵君之物。」〔菩萨问：〕「贵君之王往何处去？」「已崩故矣！」「彼王无王子与弟耶？」「无王子与弟，大王！」「甚善！予当治国。」言毕起立，彼于平石台上结跏趺坐。如是诸人于其场为彼灌顶，称为摩诃伽那迦王。

王更乘优美庄严华丽可观之车，以示豪华繁荣，入市而行，而登往王宫。彼思而又思：「将军等众，仍置于原位。」于是登往殿上之大广间。

王女仍以最初时之状试王，命令一男子：「汝往王处行近申告，尸婆罗姬呼唤贵君，请立即前往。」贤明之王为完全不入耳之状而云：「实为𫄨丽！」说赞美宫殿之话。彼男因王不能入耳之事，空自回返申告王女：「姬君！予虽向大王申告贵女之言，彼则只说称赞宫殿之事，贵女之言只为如此而不受取。」王女自思：「此乃持大思考之人。」于是二次三次遣人。王亦如自己所欲之状，以普通之步法然具狮子之状进登宫殿而行。当彼接近来时，王女为彼之威光不能止于其席，自动前来贷腕与彼。王则靠近彼女之手登至殿上之大广间，于竖白伞盖之下坐于王座，而向大臣等询问：「究竟先王临终之际，未有某些教言授与君等耶？」「有之，大王！」「请述以观。」「向能为尸婆罗姬为所喜之事者授国。」「尸婆罗姬前来，贷腕与予，以此而言，予已为彼女所喜之事。此外所云之事，言之一观。」「大王！对能知四角寝床头之人授国。」王思：「此为难辨之事，然以某种方法能知。」彼由头上拔下黄金之针，以之交付尸婆罗姬之手。「请与放置。」彼女取之，置于寝床床头之方。——云已与剑（暗示床头之意）——王以其状，判知床头之所在，但如未闻，彼问：「汝何语耶？」彼女亦一次如前之状言之，王言：「知此亦并不难，此方为床头也。」王再询问：「此外更有何言？」「大王！先王命对能挽引千人力之弓者授与国政。」王云：「如是持来。」持来其弓，王坐于座上挽引，恰如妇人掣弹绵之小弓同样挽开。王问：「此外尚有何语？」「对能取出十六大伏藏者，授国。」「有何颂文？」「是！有也。」「阳升时之伏藏」，语「云云」之颂文。

彼只闻此，彼已恰如天穹之月状，明了其事，于是向彼等云：「今日确已无时间，明日予为取出伏藏。」翌日彼集合诸大臣等询问：「汝等之王与辟支佛等以食耶？」答云：「已与。」彼自思惟：「所谓阳者，非是太阳，乃是与太阳相等辟支佛等所谓为阳；因此与彼等相会之场所，必有伏藏。」于是王询问：「辟支佛等来时，与之出会往何场所而行？」「如是如是之场所。」「掘彼场所，可取出伏藏。」如王所云而取出。又询问：「行去之时，就此而行，立于何处而告别耶？」「如是如是之场所。」「由彼处可取出财宝。」如王所言而取出。此时多人大声叫喊以表喜悦，彼等云：「所谓『阳升之时』，彼等于太阳升起之方位掘地而无所见；『日落之时』，彼等于太阳沉没之方向掘地而无所见。」王云：「此乃为真正之财宝，实际此中有不可思议存在。」于是彼叙说彼之喜悦。

所谓「内伏藏」，乃是王宫大门口之国（音域门限「门坎」）内之财宝可与取出；「外伏藏」，乃是国外之财宝；「非内非外」，乃是国下面之财宝；「于乘车时」，乃吉祥之王乘象之时延伸黄金之梯子所立场所之财宝，由其所立之处取出；「降落车时」，乃是由象背降落之场所取出财宝；「四大婆罗树」，乃是吉祥王之寝床之四脚由婆罗树所作，于四脚之下，有四个伏藏之瓮，与以取出；「其周一由旬」，由旬乃车之轭，吉利王寝床四周一车轭距离之处，有几多之瓮伏藏可与取出；「牙齿之端大伏藏」，乃吉祥王之象所立居之场所，在其二齿牙所指向之处可取出两瓮之伏藏；「尾端」，是指吉祥王之马所居之处，由马之尻尾指向场所取出伏藏；「泉中」，乃为由吉祥王之莲池汲水出而露出伏藏；「树端大伏藏」，乃在王苑大娑罗树之根元处，恰于正午出来圆形树荫之内，可取出几多伏藏之瓮。

如此十六伏藏取出后，彼问：「此外尚有未取出者？」「大王！无有！」诸人回答，皆大欢喜。王云：「将此财物依布施与以撒散。」于是于市之中央及四门之处，共作五布施堂，行大布施。由伽拉瞻波市将母与婆罗门唤来，作无上非常之尊敬。

彼于统治之初期，称为阿利陀伽那迦王之子摩诃伽那迦王，统治毘提诃国全体。诸人皆云：「王实贤明，应与参拜。」市内为拜王而大起骚动，到处人人持诸多之赠物，于市内准备祭拜。王之住居，展饰各各象之覆被等物，悬挂香纽及花鬘之纽，为撒散炒谷物、花、香水、薰香等物，使天空发暗，整备各种饮料、食物。为向王赠送物品，于金皿银皿中盛满种种固体食物、柔软食物、饮物、果物等等，多彩多姿，围绕陈列。大臣团体坐于一处，婆罗门群坐于一处，彼处有豪富商人等，此处有最美姿态歌诵儿等同坐。有歌颂词婆罗门等——有诸人等以吉祥之口吻唱吉祥之歌，歌种种之歌，奏几百之乐器。——王之住居恰如在由犍陀罗海中之状，为一大音响。在能见限度之处，皆大震动。摩诃萨坐于白伞盖下之王座，表现出似帝释之庄严，非常庄严与美丽。彼思起于大海中自己努力奋斗：「唯有努力可为适当之事。若自己在大海中不加努力，则必不能得今日之幸福。」彼如此思考想起其努力之事，心中涌起涌然喜悦。彼于感兴之余，歌叙感兴之歌。

一四

一五

一六

一七

一八

一九

尔来王不扰乱十王法，正确统治王国，更奉事辟支佛等。其后尸婆罗后妃产一有富德之相王子，名之为提伽瓦王子。彼成人时，王与以副王之位。

某日由王苑之园长持来种种之果物与花时，王见之非常欢喜。向彼褒美受取后云：「喂！园长！予欲观王苑，汝应置之为美丽。」园长答称谨遵王命，彼如命传达。王乘优良甚佳象之背上，与数多之家臣等一同来至王苑之入口。彼处有二株绀青色光辉之庵婆树，一株无实，一株有实，然实之味甚美。在王未食之前，无人敢食，王乘象背之上取其一实食之，当果实至于彼舌之际，感觉完全如天国之风味，彼思：「归时将多食之。」但诸人已知王食最初之实，由副王开始至驭象者为止，皆取其实食之，而未能取得实者，以枝毁枝，一叶无存——将树完全糟塌；然无实之一株，则如摩尼珠山之状，美丽光辉而立。王由王苑将出时注视此树向大臣等问曰：「何以如此？」「大王！因谓王已最初摘实而食，多数之人与以掠取。」「然此树之叶色何以未毁？」「因其无实，故未被毁，大王！」王非常痛心：「此树无实而仍为绀青色竖立光辉，此为有实则完全被毁。今此王位之事，亦与此有实之树同样，出家之事，乃无实树之状；具有某种之物者则有恐怖，然无有一物者则无此恐怖。自己不履此有实树之辙，予望与无实之树同样，舍弃地上一切之幸福出家，予将为出家之事。」彼有坚决之决心。

王入市内立于宫殿之入口，呼唤将军云：「将军！今日以后，运来食物者，留置一人侍者为之以水洗颜，以杨枝磨齿，其他者予一切不见。汝率以前之裁判官等可统治国家，予今后于殿上之大广间修沙门之法。」彼登殿上，唯一人修沙门之法。如是经过时日，诸人集来于王宫之庭，而不见摩诃萨，皆云：「我王非昔日之王状。」唱次之二偈：

二〇

二一

于是诸人运送食物者向侍者问：「大王与尔等为何语耶？」答曰：「无之！王不言语。」是故如此所云，王不执著于爱欲，完全持远离之心；彼想起其一家之友辟支佛等，彼自独白：「已具戒等之德而无任何执著者，此人等之住处，究竟谁得向自己言耶？」于是唱次三偈，以叙感兴：

二二

二三

二四

彼在宫殿修沙门法四个月，彼之心愈益向出家方向行进，以家庭视为如世中之地狱，思三界如火燃之状。彼心为向出家之方向，彼思：「予舍弃如帝释世界之状美丽整饰之弥𫄨罗，入雪山为出家者之时，究竟何时自己始能成就到来？」彼就弥𫄨罗开始叙述：

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

彼于人寿一万岁之时生来，七千年间统治其国后，其寿命尚余三千年时出家。当彼出家之际，因见彼之王苑入口之庵婆树，而于王宫之中四个月之间过生活，彼思：「出家之姿胜过如此之姿。」彼密向侍者言告：「汝勿使任何人知，由市场买来数袈裟及土制之钵。」侍者依言而为，王唤理发人至，刈取须发后，理发人自去。彼以一袈裟为下着，其上围挂一，另一枚包住肩胛，土制之钵藏入囊中，吊挂在肩上，而后持杖于殿上大广间，几次前进回返，多次经行，彼已味得辟支佛之安乐。是日彼虽仍在彼处，次日太阳升起同时，彼由宫殿开始降下。

时尸婆罗后妃，呼唤其宠爱之七百宫女云：「我等未见大王，时间甚久，已经过四个月时间。今日我等与王见面，皆应尽其所能美丽粧饰，表现出女人之娇态美容，努力显示出为烦恼系缚之状。」于是各以美丽之装饰，鲜艳之衣物，后妃与彼女等一同登上与王相会之宫殿，在行进途中，与王降来相逢，彼等并未注意，思之以为：「此为教王而来之辟支佛。」彼等行礼貌辞仪立于一方，摩诃萨遂由殿上降下而去。

彼女等登上宫殿，接近王之寝床，见蜜蜂色之发毛，及装身之物品：「彼非辟支佛，乃我等亲爱之主人，愿即使之回返。」彼等由殿上大广间降下，来至王宫之庭中，后妃与宫女等全部理解发毛之事，背中激扰，以手捶胸：「大王！如何为如此之事耶？」彼等非常怜泣悲哀，随王之后而行。市中生起动摇，市内诸人：「我等之王现已出家，今后如此正直之大王能由何处得来！」大众同声泣唤追随王之后而行。

佛为说明王舍弃悲泣之后妃宫女等而行之事，佛言曰：

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

尸婆罗后妃悲泣，不能劝返大王，彼女思考方便之策，呼唤大将军命令曰：「汝观王所行去之方位在于何处，在其前方向破坏旧家及公堂燃火，积聚草叶，施放黑烟。」将军依言实行。而后妃前往王处，投身于王之足前，告以弥𫄨罗燃烧之事，而唱次之二偈：

一二三

一二四

于是摩诃萨云：「后妃，汝何言耶？有某些人等燃烧其物，然予亦一无所有。」而为说明，唱次之偈：

一二五

摩诃萨如是云毕，由北门出行，宫女等亦随之出行。尸婆罗后妃更又思考一方便之策，命令：「各村施行劫掠，表现出国中遭受掠夺之状，或将身体敷擦赤色染料以为受伤之状，横卧板上为死状运出使王得见。」使人人发出非难之声：「大王！贵君存命之时，国中即被劫掠，人民即被杀戮。」而后妃为恳愿王之回返而唱偈曰：

一二六

王自思考：「在自己存命之间，决不得有起贼匪之乱毁灭国家之事，此必为尸婆罗后妃使之所起之事。」彼对彼女之言，不加信任。

一二七

一二八

王虽如是云，诸人仍随王之后扈从而行。于是王自思考：「此诸人不返，予将使彼等回归。」当彼行来至半伽浮他〔八分之一由旬〕之路程时，以踵环绕，立于街道之上向大臣等云：「此为谁人统治之处耶？」「大王！此为贵君。」「如此，有越此横线者，将与处罚。」如斯所云，以杖画一横线。具有威光之王所划之线，无人敢能横越，诸人于线之限界大声哭泣悲哀，后妃亦不能横越其线。后妃见王背向而行，悲痛难耐，捶胸叩首，横仆于大道之上，而滚越横线而行；诸人云：「应守线之人已破线而行。」于是诸人就后妃之行道而行。摩诃萨向北方雪山之山地而去，后妃亦与一切兵队及乘物一同从王而行。王不能归返诸人，如是进行六十由旬之道。

尔时有那罗陀苦行者住雪山黄金窟，有五神通。彼于禅定之安乐中度日，经七日后由禅定中起立，彼以欢声自叙：「啊！快乐，啊！快乐。」彼思：「究竟在阎浮提中有谁人希冀安乐者不知。」彼以天眼通巡回眺望，发现可以成佛之人摩诃伽那迦。彼思：「此王为敢行大出离者，以尸婆罗后妃为首之数多人等不能使之回返。然此等诸人实为王之妨害者，予将往忠告使王具极坚强之决心。」彼以神通力疾行，立于王前方之空中，而向彼云可激励之言：

一二九

王答言：

一三〇

于是彼为激励于王更唱偈：

一三一

于是摩诃萨云：

一三二

如是彼对王说示其障碍唱偈：

一三三

摩诃萨称颂于彼唱偈：

一三四

于是那罗陀向彼云：

一三五

一三六

一三七

彼如此教示摩诃萨后，回归自己之住居。彼行去时，又有其他一位苦行者名密迦吉那，同样由禅定起立，巡回眺望见到摩诃萨：「予使诸人回返，教王运作。」同样前来，于空中现姿，彼云：

一三八

于是摩诃萨云：

一四〇

彼对此问回答后，更示以成为出家者之理由云：

一四一

彼苦行者思欲详闻此理由而唱偈：

一四二

于是摩诃萨答曰：

一四三

彼如斯云，彼由何目的从初即说示出家云：

一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

密迦吉那闻此，与王忠告：「勿懈勿怠」后，归往自己之住居。彼去之时，尸婆罗后妃投身王之足下云：

一五〇

一五一

于是菩萨答曰：

一五二

后妃云：「王出家后予将如何而为？」王回答曰：「依予之教而工作，依予所云而实行即可。」即说偈曰：

一五三（1）

一五三（2）

摩诃萨如是忠告后妃。彼等相互行会话之内，太阳已西沉，后妃于适当场所张幕野营，摩诃萨亦近坐于某一树之根元，于彼处一夜至天明，次日修饰身后，沿道路进行。后妃亦云：「军队后续。」于王之后行进，彼等于行乞行中到达多纳市。

恰于此时，一人男子由肉屋买一大片肉来，彼于炭火之上烧烤炙熟之后，思欲使冷，置于板端。然彼因某外事未曾注意之间，一只犬来夺肉而逃，彼随后追逐，往南门之外而行，因疲劳而回返。王与后妃各别来至犬前，犬甚恐惧，舍肉而逃。摩诃萨见此思惟：「此犬吐弃肉不顾而逃去，此外亦未见到任何持主，如此无有非难者施食之物，绝无仅有。此予可食之。」彼取出土制之钵，取肉片善加擦拭，放入钵中，而往有水心情快乐场所开始食之。后妃自思：「若为值尊治国之人，则不应食此秽贱埃涂犬弃之物，如此等人已对我等为无价值。」于是问曰：「大王！贵君食用如此可憎之贱物耶？」彼如是云：「后妃！汝为暗愚，不明此施食之性质。」彼于肉落之处，善为检查，完全如食甘露之状而食，食毕拭口洗浴手足。

彼时后妃对彼非难而云：

一五四

摩诃萨答曰：

一五五

如是彼此对话来至市之入口。彼处儿童等游戏，彼时有一小女用小筛笼筛砂，其一方之手戴一腕环，另一方手戴二腕环，有二环者，互相碰撞，有一环之方，则无音声。王知此事而思惟：「尸婆罗虽由自己之后而来，然而女人者乃为秽物，诸人对自己难免非难，谓彼人虽然出家而不能舍妻。若此小女为贤者，予将对彼言说使尸婆罗后妃回返之方法。由小女闻话，使尸婆罗返回。」而向小女云：

一五六

小女答曰：

一五七

一五八

一五九

王闻小女之言，深持信赖。而向后妃言：

一六〇

一六一

后妃闻彼之言，「大王！贵君请取最佳之右道，予则选取左道。」如此云毕，稍向前行，悲痛不能忍耐，再又归来。而彼女与王一同进入市内。

为说明此事，佛唱半偈：

一六二

而于入市之后，摩诃萨继续行乞来至作箭家之入口处，尸婆罗亦立于其傍。彼时作箭者于土锅炭火之中热箭，而以粥湿之，彼闭一只眼目，只有一只眼目见物，为笔直之一直线观察。摩诃萨见此自思：「若此男为一贤人，则必能对自己说其理由。」于是近前而行。

为说明此事，佛言：

一六三

摩诃萨向彼云：

一六四

于是作箭者向彼言曰：

一六五

一六六

一六七

如斯彼与忠告而沉默不语。摩诃萨亦行乞集来种种食物之混合物出来后，由市中出坐于有水心情快乐场所，而为应为之事终了，取钵收入囊中，告尸婆罗云：

一六八

一六九

后妃：「贵君不呼予为妻。」彼女虽云，仍随摩诃萨之后而行。王不能回返于彼，诸人亦随后追来，但距甚深森林不远。摩诃萨见绀青色之林缘，思欲进行回返彼女，而在道傍见有猛佳之芦苇，彼拔此芦苇云：「尸婆罗请观！此已不能如原状矣，与此同样，予与汝亦不能如元来之同栖矣。」彼唱次之半偈：

一七〇

彼女闻此：「自今以后，予已不能与人王摩诃伽那迦同住。」悲痛不堪，两手捶打胸膛，失去意识，仆倒于大道之上。摩诃萨知彼女失去意识之事，彼消失足迹，入于森林之中。大臣等赶来，以水泼洒彼女之身体，摩擦手足，恢复意识。后妃询问：「王往何处耶？」「不得而知。」「远行搜索！」虽然各处巡回奔走，终未发现。彼女激情悲叹至日暮，而于王所立居之场所，建造纪念塔，用香及华鬘供养后返回弥𫄨罗都市。

摩诃萨进入雪山山地，七日之中修得五神通及八等至，再已不来至人里。又后妃于与造箭者谈话之处，与小女谈话之处，食肉之处，与密迦吉那谈话之处，与那罗陀谈话之处——在此等一切场所营造纪念塔，供养香及华鬘。而彼女为军队围绕归弥𫄨罗后，于庵婆园为王子灌顶，使即王位，由军队围绕，遣送新王入市后，彼女自己出家，成为仙人，住于王苑之中，为徧处定之修业，修得禅定，成为再生梵天界之人。

大海之中有谁人如此努力不见岸 / 如何力救知汝耶如此剧烈汝勉励 /

人应为者已当尽女神！汝观有此事 / 然我在此大海中吾虽努力不见岸 /

更深不可测何方不见岸 / 徒将尽人力不到汝死果 /

我向亲族之诸人向诸神父无债务 / 人应为者我将为至后永久无后悔 /

汝业所为不得遂无有酬劳只有疲 / 然汝努力将何益死之魔神即将至 /

绝望之为遂不得断念已终己生命 / 若予之力不得护将失命时知其果 /

或有诸人望其果可望业企于此世 / 所望成果有收者亦有所望无收获 /

现前即为此业果他人沉果尔不见 / 然吾渡过此沉果吾目四周得见汝 /

力之限内将尽力吾将努力不吝惜 / 海之彼方指岸行力之限内吾将尽 /

尔今如斯流瀛海大洋之事难测知 / 尔尽正当之努力其业之故尔不沉 / 尔今可如心之欲我今助尔到彼处 /

阳升之时之伏藏日落之时之伏藏 / 内伏藏与外伏藏无内无外之伏藏 /

于乘车时大伏藏降落车时之伏藏 / 四大娑罗树之周其周一由旬伏藏 /

牙齿之端大伏藏尾端泉中之伏藏 / 于树之端大伏藏此等十六大伏藏 / 千人力与寝台头尸婆罗喜之事者 /

人皆望速辉贤者勿厌倦 / 实吾见此吾如望吾有望 /

人皆望速辉贤者勿厌倦 / 实吾见此吾泥海吾上陆 /

人望速奋励贤者勿厌倦 / 实吾见此吾如望吾有望 /

人望速奋励贤者勿厌倦 / 实吾见此吾泥海吾上陆 /

若人有智慧假今沉苦海 / 梦断勿忧死希望至乐地 / 感触实数多有苦亦有乐 / 如不加深虑死魔将来访 /

不思仍存在思考尚灭亡 / 实为男女幸在人思虑外 /

最近曾统一切地彼王曾为四方王 / 今对踊心亦不惹并对歌心亦不倾 /

或对兽类与王苑或将鵞鸟亦不顾 / 彼如哑者沉默坐彼对政事不处理 /

索寂乐而好寂处绝系缚而有自制 / 今日任何之园林皆为老少圣者住 /

渴爱舍离贤明人吾将归依彼大仙 / 吾将住此贫欲世务使彼等无贫欲 /

彼等断除死魔网彼等强断幻师丝 / 灭却执着彼等行谁能使予至其域 /

某时吾之繁容市广火遍辉弥𫄨罗 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁容市配置整齐区划限 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁荣市数多城壁城门具，云云。 /

某时吾之繁荣市坚牢楼殿楼门具，云云。 /

某时吾之繁荣市配置良善大道通，云云。 /

某时吾之繁荣市配置良好有市场，云云。 /

某时吾之繁荣市牛马车驾等杂闹，云云。 /

某时吾之繁荣市苑林排列弥𫄨罗，云云。 /

某时吾之繁荣市王苑排列弥𫄨罗，云云。 /

某时吾之繁荣市堂阁罗列弥𫄨罗，云云。 /

某时吾之繁荣市王之亲族满三寨 / 毘提诃王名声高苏玛那萨所建市 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁荣民毘提诃民护法人 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁荣民积财无破护法人，云云。 /

某时快乐此之处内里整配区划限，云云。 /

某时快乐此之处漆食粘土内里固，云云。 /

某时快乐此之处内里无杂香恍惚，云云。 /

某时吾之整配置殿堂整配区划限，云云。 /

某时吾之整配置殿堂漆食粘土固，云云。 /

某时吾之无杂香殿堂配置香恍惚，云云。 /

某时吾之栴檀涂殿堂散撒栴檀香，云云。 /

某时吾之毛布被黄金寝床被美布，云云。 /

某时吾之绵绢衣亚麻扣头温巴罗，云云。 /

某时吾之快乐池赤鵞鸟之声满时 / 曼陀罗与白莲华青莲华覆彼池上，云云。 /

某时吾之一切象粧饰华丽象之群 / 头上着有黄金饰黄金装具着象身 /

象师手持鎗与钩黄金为梯乘其象 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之一切马粧饰华丽马之群 / 血统优良生信度彼等皆能善疾驰 /

马师手持剑与弓彼等跨马甚疾驰 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡军之车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打马乘军车 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡黄金车 / 豹虎之皮覆其上一切感饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔马〕乘军车 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡白银车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔马〕乘其车 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼马车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔马〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡骆驼车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔驼〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼牛车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔牛〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡山羊车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打羊乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡羊之车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔羊〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡鹿之车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打鹿乘其车，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑象者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持鎗钩 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑马者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持鎗钩 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切射手者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持弓箙 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切王子等 / 勇着美丽之甲胄黄金头饰着彼等，云云。 /

某时吾以衣着饰粧饰彼等圣者群 / 黄之栴檀涂诸肢使彼等着迦尸衣，云云。 /

某时我以一切饰粧饰七百宫女等 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾观臀形美七百宫女身中庸，云云。 /

某时忠良使快乐吾语七百宫女等，云云。 /

时舍赤铜百巴罗以百量重之黄金，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰宫中象之群 / 头上着以黄金饰黄金装具着象身 /

〔象师〕手持鎗与钩象师乘坐彼之象 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰吾之马之群 / 血统优良生信度彼马更能为疾驰 /

〔马师〕手持剑与弓马师跨乘彼之马 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡军之车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡黄金车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车 / 行时彼应追吾彼实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡白银车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车 / 行时彼应追吾彼实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼马车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡骆驼车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼牛车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡山羊车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡羊之车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡鹿之车，云云。 /

车师持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑象者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持鎗钩 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑马者 / 勇着绀青之甲胄彼等手持剑与弓 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切射手者 / 勇着绀青之甲胄彼等持弓及持箙 /

某时吾以一切饰粧饰一切王子等 / 勇着美丽之甲胄黄金头饰彼等着，云云。 /

某时吾以衣着饰粧饰一切圣者群 / 黄之栴檀涂诸肢彼等身着迦尸衣，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰七百宫女等 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾观臀形美七百宫女身中庸 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时忠良使快乐吾语七百宫女等，云云。 /

某时吾取钵剃发缠僧衣 / 吾得行乞食何时将成事 /

某时于大道投弃粪扫衣 / 得缠僧伽衣何时将成事 /

某时经七日雨云降衣濡 / 吾得行乞食何时将成事 /

某时吾常在森林树多处 / 得住无欲望何时将成事 /

某时在山中无怖难行道 / 得住无从者何时将成事 /

某时心快乐七弦琵琶弹 / 得为一直心何时将成事 /

某时吾作草如舍彼恶草 / 得断爱系缚天地无系缚 /

而以一切饰粧饰七百女 / 伸腕皆泣叫如何弃吾等 /

而观臀形美宫女身中庸 / 伸腕皆泣叫如何弃吾等 /

而使忠良乐语七百宫女 / 伸腕皆泣叫如何泣吾等 /

而为一切饰粧饰七百女 / 彼王索舍家舍彼女等去 /

而观臀形美宫女身中庸 / 彼王索舍家舍彼女等去 /

而使忠良乐语七百宫女 / 彼王索舍家舍彼女等去 /

百巴罗赤铜舍百重黄金 / 以土作持钵为第二灌顶 /

可恐大火焰宝藏皆燃烧 / 白银及黄金真珠与琉璃 /

摩尼真珠母美衣黄栴檀 / 兽皮与象牙赤铜与黑铁 / 吾王如回返此财决不灭 /

吾已无一物实更将安存 / 弥𫄨罗燃尽于吾无燃物 /

贼匪之乱今已起此一王国将覆灭 / 除非吾王速回返我等此国决不灭 /

吾已无一物实更将安存 / 国中虽掠尽吾已无灭物 /

吾已无一物实更得安存 / 如神光音天吾等将食喜 /

因何而有此喧哗此事宛似游村乐 / 吾今持向沙门问因何此等人来集 /

舍弃一切吾成行诸人来集于此处 / 既越烦恼之限界成就圣者之智慧 / 人从且喜吾成行尔既知之如何问 /

此身虽然如斯保不思汝已能断去 / 此业汝尚未能遂尚有数多诸障碍 /

某物对吾为障碍一切吾为如斯住 / 世有可见不可见吾对爱欲无希冀 /

倦惫怠惰与懈怠食后假睡或嫌恶 / 此等住于身之骨实有数多诸障碍 /

婆罗门！诚解善事尊者对吾施教言 / 吾将问汝婆罗门御身！尔究为谁人 /

吾名称为那罗陀吾姓迦叶汝须知 / 虚空驰来尊者前诸善人会实为快 /

如彼一切欢乐生尔今出离得永续 / 如有缺欠须忍耐以安静心可满足 /

如今且舍卑下去如今且舍倨傲去 / 善业明智修正法尊敬一切为行脚 /

数多之象与诸马或有市民与国民 / 尔今出家皆舍去持钵之中尔欢喜 /

密迦吉那！吾断然无论何时不非法 / 不使亲族使受苦亲族对吾亦为然 /

贪食世人之状态眺望一切诸秽染 / 凡愚之人沉污浊杀戮紧缚遇此世 / 密迦吉那！吾准此吾愿为一乞食者 /

何人为汝之尊师此为何人之净语 / 规范明慧之沙门调御之主！拒此 / 如得超苦为此行不应人言有沙门 /

密迦吉那！吾断然无论何时敬沙门 / 婆罗门我亦尊敬但非与此为接近 /

以大威光吾前进威严光辉吾前进 / 数多之歌吾听闻美丽乐音交响时 / 诸乐齐弹于王苑铙钲鼓锣齐鸣时 /

密迦吉那！此吾见有果秀实庵婆树 / 贪果人等之所为打坏彼树为吾见 /

而吾收纳王威严密迦吉那！吾降立 / 吾近庵婆之根元有果无果为两株 /

有果庵婆被摧打吾见摧打被破坏 / 此方庵婆青且辉吾见心中甚清爽 /

如是吾等实如此君王具有数多敌 / 敌对吾等日可杀如被摧毁之庵罗 /

豹因皮故失生命象因牙故而被杀 / 有财者因财故亡家无伴侣谁将杀 / 有果庵罗与无果此两树为吾之师 /

诸人皆战栗因王欲出家 / 骑象骑马兵车兵徒步兵 /

众人王镇抚确立此覆护 / 王子即位终然后再出家 /

国人朋友与大臣一切亲族吾舍去 / 毘提诃王诸子多长寿国之增养者 / 将使彼等统治国弥𫄨罗国尔女王！ /

速依吾言辞应学者有喜 / 尔王子即位数多为不善 / 身口意三业其恶陷恶趣 /

对他多行施对他作整备 / 处世以施食贤者法如是 /

第四食时尚不食饥饥之故绝食死 / 然实沾尘秽之食善良之人亦不用 / 然尔食用犬之弃此事非良不相应 /

家住之人与犬兽遗弃之物非非食 / 如何能食将如法其食一切无非难 /

母之膝下被钟爱小女！汝常着环饰 / 汝之片腕何作音他之片腕不作音 /

沙门！此吾手腕二只腕环互箝制 / 互相合击而生音第二之物将使然 /

沙门！此吾手腕一只腕环被箝挂 / 无第二者不立音恰如圣者独处然 /

有第二者亦有诤一人如何将有诤 / 天界所望于彼者唯有一人成快乐 /

尸婆罗！尔闻之耶？此一小女此之偈 / 婢女尚能难倒吾第二之物使然也 /

羁旅之人皆能通两者之道有幸者 / 其中一者尔可取吾取他道将进行 / 吾之背面勿言吾吾亦不呼汝为妻 /

实则继续语此事彼等到达多纳市 /

食事之时现已成彼立作箭之门口 / 作箭之人一眼闭只以一眼调曲否 /

一眼闭而以一眼汝调曲否一直线 / 如斯正邪尔见耶箭作者！请闻吾言 /

吾以两眼观物时所见之物如扩展 / 曲否之处不能知不适告箭之直性 /

一眼闭而以一眼彼时吾能调曲否 / 弯曲之处能得知适合造箭之直性 /

有第二者亦有诤一人如何将有诤 / 天界所望于彼者唯有一人成快乐 /

尸婆罗！尔闻之耶作箭所宣此之偈 / 奴仆尚能难倒吾第二之物使然也 /

羁旅之人皆能通两者之道有幸者 / 其中一者尔可取吾取他道将进行 / 吾之背面勿言吾吾亦不呼汝为妻 /

拔茎取芦如猛佳尸婆罗！汝一人住 /

佛说此法语后言曰：「汝等比丘！此非由今日始，我昔日尝有敢行大出离之事。」然为本生今昔之结语：「尔时之海神优钵罗色是〔莲华色〕，那罗陀是舍利弗，密迦吉那是目犍连，小女是差摩比丘尼，箭作者是阿难，尸婆是罗罗睺罗之母，第迦乌王子是罗睺罗，父母是今大王一家，而摩诃伽那迦大王，实即是我也。」