〔菩萨＝鵞王〕

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难尊者舍身行为所作之谈话。提婆达多为要夺取如来生命，派遣射师等，尔时，最初被派遣者归来向彼报告：「尊者！我等不能夺取世尊生命。世尊是有大神力有大威力之人。」提婆达多说：「尔等！甚善！沙门瞿昙生命，尔等既不得夺取，我自己去使瞿昙丧失生命！」彼登上耆阇崛山顶，来到山西侧之山荫，眺望如来在经行，彼用器械将大石由山顶以剧烈可怕声势投射下来，彼思：「用此大石将丧失沙门瞿昙之生命！」然而山之两顶聚合到一起，把大石挟住，而碎石破片飞下击中世尊之一足出血，感觉激剧疼痛。良医耆婆用小刀割破如来之足，放出坏血，割去腐败之肉，涂药而痊愈。佛仍如以前具广大之威严，由比丘众相随而步行。

尔时，提婆达多见沙门瞿昙有如此优胜之威容，为任何人所不能近犯，彼思：「国王有一那罗义利象，性残忍凶暴，不知佛法僧之德。彼象将可丧失瞿昙之生命。」彼往王处，告知缘由，王同意，呼命象师：「象师！明日使那罗义利饮醉，早晨放牠到沙门瞿昙通过之街。」提婆达多向象师询问：「此象平日饮酒几何？」答以八壶。「明日饮以十六壶，使彼在沙门瞿昙通过之街上与之冲撞。」象师首肯：「谨遵使命！」

国王用大鼓向市中巡回宣示：「明日那罗义利象饮醉放入市中，市民应于早晨办备一日所用，其后切勿通过街道当中！」一方，提婆达多由王宫退下，前往象舍，对饲象者说：「我等实际使高位者坠落于低位，亦非难事，如尔等欲得荣誉，明日早晨用烈酒使那罗义利象饮十六壶，在沙门瞿昙来时，用狼牙棒或以枪戳牠发怒，使牠破坏象小屋，对沙门瞿昙通过之街道奔去，使瞿昙丧失生命即可。」饲象者应允承诺。

此事使全市中皆知。爱佛法僧之优婆塞等听闻此一消息，来到佛之地方，向佛申说：「世尊！提婆达多与国王共谋，于明日放出那罗义利象在世尊通过之街道上。切望明日不要入市行乞，请在此处止住，我等以佛为上首，对僧团诸位，在精舍施食。」但佛不直接说明日不入市行乞，佛只说：「我明日行调伏那罗义利象之奇迹，将使外道诸人折伏。我不在王舍城巡回行乞，将随比丘众出市往竹林精舍，王舍城市民将持放置诸多食物之钵，前来竹林精舍，明日精舍将有美食。」佛以此理由，使彼等同意。优婆塞等见如来使诸人同意，遂说：「我们把食物装入钵中，运来精舍施舍。」说罢离去。

佛于初夜说法，中夜解诸疑问，后夜第一刻为狮子卧而眠，第二刻住于业果之定，第三刻浸润于大悲定中，观察有无可悟道之亲族，见如能调伏那罗义利象，则八万四千生类将能把握正法。夜明之时，佛备办周身之所用后，告阿难尊者曰：「阿难！汝告知居于王舍城四周十八精舍全部之比丘等，今日与我一同入王舍城。」阿难长老如言通知，比丘等全部来竹林精舍集合，佛随大比丘众入王舍城。

饲象者诸人依命令实行。本日聚集之人非常之多，佛之诸信者说：「今日是佛象与畜生象将有战斗，我等前往观看佛之无比威容，那罗义利象将被调伏。」诸人登于楼阁之阶上及各家屋顶之上。然而无信心邪见之人等则说：「那罗义利象残忍凶暴，不知佛等三宝之德，今日沙门瞿昙黄金色之姿容，必被粉碎而绝息。只有今日我等得见仇敌之背！」说罢也都登到楼阁之上。

象见世尊前来，牠使人人惊恐，毁坏多家，蹈毁车辆，象鼻高举，耳与尾直竖，仿佛大山一般覆压扩展向世尊之处突进而来。比丘等见此光景告曰世尊：「世尊！彼残忍凶暴杀人之那罗义利象，向车道前进而来，彼为不知佛德之畜生，世尊！请速退返！请速退返！」佛说：「汝等比丘！不须畏怖，我能调伏那罗义利象！」于是舍利弗尊者向佛请求：「世尊！父处有事，为长子应作差役，予当调伏彼象！」然而佛说：「舍利弗！佛之力与声闻（弟子）之力有别，汝可安静于此地！」佛拒其行。

如此，八十位大长老等几乎皆请求，均悉遭佛拒绝。尔时阿难尊者强固思佛之情，不得忍耐，他想：「此象当首先杀我可矣！」他欲为佛付出生命，立于佛之前面。然而佛说：「阿难！且退，不可立于我之面前。」阿难说：「世尊！此象残忍凶暴，为杀人如劫火般之物，请让彼先杀我，然后再往世尊之处！」阿难三次重复发言，立于彼处不行退返。于是世尊以神通力使彼退返，安置在比丘等人之间。

恰值彼时有一妇人见到那罗义利象，她为死之恐怖所击，在逃走之时，将胸前所抱的婴儿掉掷于如来与象之中间。象追逐来到婴儿之旁边，婴儿大声啼叫。佛以特别之慈心笼罩，发出非常优美之梵音曰：「喂！那罗义利！彼等使汝饮酒十六壶，成为醉者之同时，不思汝袭击另外之人，汝乃为袭击我而来。汝无理由使汝足疲劳，汝速来此处！」佛向象呼唤。

象闻佛之言，睁开眼目眺望世尊光明之姿，禁不得心中动摇，依佛之威光，彼之酒醉苏醒，象鼻垂下，摇动两耳，来至如来足前，平伏而卧。于是佛说：「那罗义利！汝为畜生之象，我为佛象，今后不可残忍凶暴杀人，应持慈心！」佛伸右手，抚摸象之前头部而说示法语：

象之全身忽然欢喜颤抖，若彼不为畜生，将得证预流初果。诸人见此奇迹，一同喝采拍手，诸人皆大欢喜，投下种种庄严器具物品，覆盖象之身体。自此以来，那罗义利获得塔那帕拉卡（守财）之名。因此塔那帕拉卡之集会，使八万四千生类，得饮不死之甘露。

佛使塔那帕拉卡守五戒，塔那帕拉卡以鼻取世尊足前之尘埃，撒在牠的头上，然后退去；牠立于释尊尚能得见之处停止，向此十力之尊为礼，然后旋踵返往入于象小屋而去。尔来之后，牠已善受调伏，无害于任何人。

佛已达成所思，将投与象之财宝器物，决定由各原有持主取回后，佛自思惟：「今日我已行大奇迹，故于此市中行乞，已不适宜。」佛折伏外道者等之后，随同比丘众，如得胜利刹帝利之状，由市中出往竹林精舍。市民等持奉诸多饮食之物，来至精舍，行大布施。

是日晚间，坐于法堂之比丘等开始谈论：「诸位法友！阿难尊者欲为如来付出自己之生命，诚为难能之事。彼见到那罗义利象后，不顾佛之三次使他退返而不折回，此长老实是敢为、难为之人。」佛思：「比丘语阿难之德，我须往彼处。」佛由香殿出来说：「汝等比丘！一同坐于彼处，究竟所言何事？」比丘等答言：「如是，如是。」佛说：「汝等比丘！此非只今日，前生阿难虽生于畜生之胎，亦曾有为我付出生命之事。」于是佛开始说过去之事。

昔日于弥沙塞迦国之萨拘罗市有一萨拘罗王，如法治国。当时距市不远之一猎师村有一猎师，用网捕鸟，卖于市中，树立生计；又近于此市有周围十二由旬之莲华池名摩奴舍，上覆五种莲华，彼处有种种之鸟群造访。此猎师于此处随其所愿，张挂捕网。

尔时提头赖咤鵞王率九万六千鵞鸟栖住于心峰山之黄金窟，有苏木佳为将军。某日由鵞鸟群中有几只黄金窟中鵞鸟，飞来摩奴舍池，随心所愿获得甚多之食物，回归美丽心峰山中，彼等告提头赖咤鵞王说：「大王！萨拘罗市人里有莲池，食物甚多，可往彼处觅食。」「人里乃危险之处，不可如是喜好该处。」王虽如斯拒绝，但经再三再四关说，王说：「若汝等喜好，可往一行。」王率其群往赴彼池。

彼王由空中降落时，恰好一足踏入网中，网缚彼足，恰如铁带紧系。彼王思欲拉曳挣脱，然最初之时，使自己的皮破，二次之时肉破，三次则筋被割破，网遂如触骨一般，血液流出，剧烈疼痛。

彼王自思：「若予举声呼捕，则亲信者等吃惊，不取食物，空腹逃出，必将力尽落于海中。」彼王堪忍苦痛，使亲信者等尽量得食，至鵞鸟开始戏乐之时，扬声大叫呼捕。鵞鸟等闻声，受死之恐怖冲击，纷纷指向心峰飞去。

当彼等飞去之时，鵞鸟将军苏木佳寻找鵞王：「究竟大王有何危险，且往察看！」彼至急飞行，飞往前方鵞鸟群中，不见摩诃萨形象；又飞往中程鵞鸟群中察看，亦不见鵞王踪影。「大王必已有何危险无疑！」彼折返原处，见摩诃萨挂在网中，涂满血迹，喘息痛苦，横卧于泥土之上。苏木佳说：「大王勿忧！我将付出生命，使王由网中解放！」彼降落坐于泥土之上向摩诃萨安慰。摩诃萨对彼试探，唱最初之偈言：

一

更有以下之诸偈：

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如此苏木佳依与猎师之语，知其心境柔和，而唱乞求摩诃萨生命之偈：

二五

猎师为彼之快人快语所悦，唱次之偈：

二六

于是苏木佳复唱四偈：

二七

二八

二九

三〇

如此，猎师依此法语，其心恰如投入油中绵软柔和，彼以摩诃萨作为赠物与彼苏木佳而说次偈：

三一

三二

三三

如此言毕，猎师心怀善意，走近摩诃萨身边，切断网缚，将彼由池中抱出，使坐于池之岸边柔软草地之上，足上所缠之网，静静以温暖之心放开，投置于远处。彼对摩诃萨生起强烈之爱情，以慈心取来池水，为之洗血，屡次抚摩，依彼慈心之力，菩萨之破筋、肉与皮，均皆愈合，足部忽然快愈，生皮长毛，与未被网缚之足同样，安健如常。苏木佳见摩诃萨因己之力得到康复，大为欢喜，对猎师大为称赞。

佛为说明此事，而说以下之偈：

三四

三五

苏木佳如此赞叹猎师，然后对菩萨说：「大王！此人对我等为非常之爱顾，若此人不依我言，将我等作为玩赏之鵞鸟献与王侯，将得莫大之财宝，杀我等卖肉，亦将有所储蓄；而此人不顾虑自己之生活，依我等之言而行。我等伴彼往国王之处，将使彼能得安乐之生活。」摩诃萨与以同意。苏木佳用鵞鸟之言与摩诃萨语后，于是今再用人间言语问猎师曰：「阁下挂置捕网，有何目的？」「当然欲得财宝。」「若然，阁下伴吾等入于市中，请与国王相会，必能获得大量之财宝。」

三六

三七

三八

三九

猎师闻此语后说：「汝意想与王等相会，尚不可行。王者其心易变，汝等鵞鸟或被缚作为玩赏，而或被杀掉，皆未可知。」「不也！汝忧心无用，如阁下之惨酷，双手涂血般的猎师，我尚以法语使汝心柔软，曲膝于予之足下，王者乃有福德，有智慧，能辨善语恶语。请急速使我等与国王相会。」「如是，无论发生何事，不可怒我。我因阁下等之意想如此，我只伴行而已。」彼用棒担载二鸟前往王宫，使之见王。彼应王之问，如实作答。

佛为说明此事而说偈：

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

如此，彼站立王前语苏木佳之德，使王闻之；于是国王与鵞王非常高价之座席，与苏木佳以黄金贵重之椅子，而王于彼等坐后，在黄金容器之中放入炒熟之谷类、蜂蜜，及蜜糖等与以为食。王于彼等食事终了时，向摩诃萨合掌，请赐法语，请坐黄金椅上。摩诃萨受请如意，于是向国王首先发致敬之言。

佛为说明此事，说如下之偈：

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

如此菩萨说致敬之言辞终了，国王语彼云：

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

如此语毕，王向某一大臣目送颜色。「王欲何为？陛下！」「汝等呼唤人等为此猎师整理须发，然后使沐浴、涂香，饰以一切庄严之具，领导前来见王。」大臣如命伴猎师前来。国王赐与每年收入十万金之村，横跨两街之宅邸及壮观之马车外，尚有数多之黄金。

佛为说明此事，唱如次之偈：

七一

摩诃萨继续为王宣说法语，彼王闻得法语，心大欢喜，王云：「得闻法语，应表敬意。」与白伞盖，说让国之偈：

七二

七三

摩诃萨退返王所赐与大白伞盖。王自思惟：「我已闻鵞王之法语，然此苏木佳之语巧妙，猎师非常赞赏，甚善！予将由彼闻得法语。」于是王与苏木佳语，唱次之偈：

七四

苏木佳说：

七五

七六

七七

国王听闻彼之言语，非常欢喜，国王说：「猎师赞汝云如汝之巧妙法语语者，此外皆无。」王说偈云：

七八

七九

八〇

于是摩诃萨赞王云：

八一

八二

八三

八四

如此语毕，王遂认可彼等之归去。摩诃萨使王闻说由五种不德而来之祸，由德行而来之幸福，向王忠告：「务请守此德行，如法治国，以四摄事摄治人民。」然后飞往心峰山而去。

佛为说明此事，说以下之偈：

八五

八六

八七

如此围绕彼王之鵞鸟等询问说：「大王！如何得被释放？」摩诃萨言说苏木佳之功劳与萨拘罗王及猎师所作之行为。鵞鸟之群闻此大喜，赞叹苏木佳说：「愿我等之将军苏木佳、萨拘罗王及猎师，幸福无苦而长生。」

佛为说明此事，唱最后之偈：

八八

佛说此法语后曰：「汝等比丘！此非只今日，昔日阿难尝为我付出生命。」佛结合本生之今昔云：「尔时猎师是阐那，国王是舍利弗，苏木佳是阿难，九万只之鵞鸟是佛之随从人等，鵞王即是我也。」

〔菩萨＝鵞王〕

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难长老舍身行为所作之谈话。事情经过与前述者相同，然在此处佛如下说过去之事。

昔日在波罗奈国之桑雅摩波罗奈王有名差摩之第一后妃。尔时菩萨受九万只之鵞鸟围绕，住于心峰山中。某日王妃差摩于夜明之时梦见——有数只黄金色之鵞鸟飞来，坐于王座，以美丽之声，说示法语。王妃拍手，听闻法语，在尚未听闻十分满足之中，已夜明天晓。鵞鸟等说法语完毕，由大窗飞出而去，王妃至急起立，伸手呼叫：「请速捕捉逃走之鵞鸟！」遂即醒来。侍女等闻王妃之言，乃微笑云：「鵞鸟现在何处？」王妃瞬间知是梦境，彼思：「予实际所见者并非无物，世间必有黄金之鵞鸟。然而予若向王言欲听闻说此黄金鵞鸟之法语，则王必说黄金鵞鸟予等未曾得见，此系空谈，而王决不以为真事；因此，予若言此为孕胎儿之欲望，王必构想种种之手段，如此方能达成予之希望。」于是彼女伪装疾病，嘱咐侍女，就床而卧。

坐于王座之王，于平日王妃出现之时刻，不见彼来，王问：「差摩后妃去往何处？」答云患病。王闻之后，往王妃之处而来，坐于寝床之一隅，抚摩彼女之背部而问曰：「身体有恙？」「否！身体并无不佳，大王！予起为欲妊孕胎儿之欲望。」「后妃何所欲望请言，予立刻准备。」「大王！我望有一只黄金之鵞鸟，坐于竖立大白伞盖之吾王椅子之上，受供养香及花鬘，我拍手欲闻彼说示之法语。如能作到甚佳，然如不能，则予之生命将终。」

「如果人所住之世间，有如此之物，则适于汝意而为，请勿挂念。」王如此言说，安慰王妃。然后走出寝殿与诸臣商议：「此为何事？差摩后妃如能得闻黄金之鵞鸟说示法语，则能生活，如不能得闻，则将死去；究竟黄金鵞鸟之为物，有所存耶？」「大王！我等未尝得见，亦未曾有闻。」「然则有谁能知者？」「唯有婆罗门等，大王！」

国王呼唤婆罗门等询问：「究竟有无说法之黄金鵞鸟？」「有之，大王！据传闻鱼、蟹、龟、鹿、孔雀、鵞鸟——此等畜生之类，有黄金色之物，其中以提头赖咤族之鵞鸟，最为贤明而有智慧；再加上人间，以上共有七种黄金色之物。」王大欢喜：「能说法之提头赖咤族鵞鸟，栖于何处？」「我等不知，大王！」「有谁能知？」「彼为猎师等人。」

于是国王集合全部国中之猎师询问：「汝等知黄金色提头赖咤族鵞鸟栖于何处？」其中有一人猎师答：「楼于雪山中之心峰山中，我家代代如是传说。」「汝等知捕此等鵞鸟之方法耶？」「否！我等不知，大王！」

王呼唤婆罗门之贤者等来，说明黄金鵞鸟栖于心峰山之事由，王问：「汝等知否捕此鵞鸟等方法？」「大王！何有往彼处捕捉之必要？可以某种方法使伴来此市，加以捕捉。」「将用如何方法？」「大王！于市之北方可掘一三伽浮他大小静稳之池，盛满清水，种植谷类，上覆五种莲华。此池委一贤能之猎师看守，任何人亦不许接近，并于池之四隅竖立此池无任何危险之告示牌，使世间轰动。种种之鸟闻此，必来降落，而彼鵞鸟等渐次闻得此池之静稳，亦必将飞来，如此则用以发编织之网，定能生捕彼鵞鸟等。」

王闻此法，即在彼等所云之场所，依言作池，而呼唤巧妙之猎师一人，与以千金：「汝今后勿再从事自己之工作，汝之妻子，我为之扶养。汝勿怠惰看守此静稳之池，驱逐诸人，勿使接近。并向一般轰传此池并无危险，而对飞来之鸟事，向予报告。如有黄金鵞鸟飞至，汝将得受最大尊敬。」国王如此奖励，委彼静稳之池。自此以来，猎师依王命守护，彼被呼名为凯摩加猎师。

尔来种种鸟类来降，静稳而无危险之池，次第周知，种种鵞鸟飞至；最初为草鵞鸟，次被闻知为黄鵞鸟、赤鵞鸟、白鵞鸟，复次为波佳鵞鸟。凯摩伽猎师于彼等飞来时向王报告：「大王！有五种鵞鸟飞来就池渔饵。在波佳鵞鸟来到后，今在数日之中，黄金鵞鸟必将飞至，请王勿担心。」王闻之后，以大鼓巡回市中布告：「其他之人，一切不可前往彼处，若有往者，斩断手足，夺其住居。」因此其后无任何往者。

然，波佳鵞鸟栖于距心峰山不远之黄金窟内，彼等非常强而有力，与提头赖咤族之鵞鸟相较，彼等身体之颜色不同。然波佳鵞鸟王之女为黄金色，王思彼女与提头赖咤大王身色相应，此王于是派遣其女为其侍女。彼女非常受提头赖咤王宠爱，因此理由，此两族鵞鸟，互相亲密。

某日，菩萨之从者等询问波佳鵞鸟：「此顷尊等往何处渔饵而来耶？」「我等于距波罗奈不远处静稳之池渔取食饵。尊等飞巡何处耶？」「各处寻觅。」「何以不往静稳之池？彼池气氛甚佳，种种鸟群前往，有五种莲华覆盖，有种种谷类花朵，有种种蜂群吟声，池之四隅，任何时均示知无有危险之声响，而人人不能接近，何况更有烦恼他者？彼为如此之池！」对静稳之池称赞。

彼等闻此向苏木佳云：「近于波罗奈有如此静稳之池，波佳之鵞鸟等往彼处渔饵觅食，请贵君告王，若王许可，予等将能往彼池渔饵。」苏木佳向王言说。然而王加思考：「人间之欺骗事多，长于奸计，诚然如有彼处之言说，前此长久之间未闻有如彼之池。此将为捕我等而作。」王向苏木佳云：「不可往如彼处之池，其池非为良好之目的而作，乃为捕捉我等而作。人间之为物，巧妙惨酷，长于奸计，汝等仍往以前所经之自己饵场觅食！」

黄金之鵞鸟等欲往静稳之池，再向苏木佳说明理由，苏木佳将彼等欲往彼处之事，向摩诃萨言。「不可因我一人之故腐蚀亲类等之气氛，如是我等前往。」摩诃萨言毕，随九万只之鵞鸟出发而去。于彼池渔饵，鵞鸟为戏乐后回返心峰。

凯摩伽于彼等食饵飞去后，即往王处告彼等之来。王大欢喜：「喂！汝凯摩伽，请尽力捕捉一只二只，汝将得非常之荣誉。」王与黄金，使彼离去。彼坐于瓮形之笼中，窥伺鵞鸟等食饵所经之场所。

所谓诸菩萨者，其行为无稍贪欲，如鵞王摩诃萨由降落之处开始，一步一步食米前进，然另外之鵞鸟等，则彼此来往巡回觅食。于是猎师思惟：「此大鵞鸟，无稍贪欲，予可将彼生捕。」

次日猎师于鵞鸟尚未降临池中，即坐于瓮形笼中，潜身于距其降落不远处之笼中，由破洞窥伺注视。尔时摩诃萨由九万只鵞鸟随同前来，降落于前日所降临之场所，而坐于前日限界内开始进食。猎师由笼之破洞窥见鵞鸟之姿，非常美丽，自思：「此鵞鸟如车体之大，为黄金色，颈有三根赤线卷绕，三根之线由喉部延伸下达腹部，三根之线贯通背部，恰如在赤毛线之纽上放置黄金之块，光明异常。此必鵞鸟等之王，予将捕捉彼。」

鵞鸟之王渔取数多之饵，为水游之乐后，随鵞鸟之群飞往心峰山而去。彼于六日之间，以如是之方法渔饵。

于第七日，凯摩伽用黑马之毛，编作坚固之大纽，结于棒上作网：「明日鵞鸟必降于此同一之场所。」彼知正确之处，将结于棒上之网，降入水中。翌日鵞鸟之王以只足入网之状降下时，忽然彼之只足如被铁带所缚之状而被捕。彼思割断，出以大力，用齿啮打，最初之时，破坏黄金色之皮，第二次则破坏赤毛线色之肉，第三次则筋断，第四次则其只足将被折断。然鵞王自思，若无有只足，颇不相应为王，于是停止努力，彼巨烈疼痛不已。

彼思：「若予扬声叫捕，则亲类惊恐，不取饵食，空腹逃出，将必落入海中。」于是彼忍耐痛苦，随网动作，作巡回食米之状，而于亲类者等所欲之食饵渔得之后，鵞鸟戏乐开始之时，开始大声呼叫被捕。鵞鸟等闻此，如前所述而飞逃。

又苏木佳如前所述思考，虽作探索，但于鵞鸟之群三部分中，未能发现摩诃萨。「大王必定有何危险。」彼退返前来，于彼处见到摩诃萨：「大王！汝勿忧心。予付出生命，使王由网中解放。」彼如此言说降落，安慰摩诃萨坐于泥土之上。

摩诃萨思：「九万只之鵞鸟，虽然弃予逃去，唯其一人前来，然究竟彼见猎师前来，弃予而逃去耶？抑或彼不逃去耶？」彼思可为试探，于是仍挂于涂血之网棒唱次之三偈：

一

二

三

苏木佳闻此自思：「此鵞鸟王不解我所为者，不过以世俗所说之友，思考予事。予将示以所持真爱之情。」遂唱四偈：

四

五

六

七

如此苏木佳以四偈作狮子吼时，摩诃萨说彼之德云：

八

九

彼等如此交谈之时，猎师立于池端，见鵞鸟等三群逃去，彼思：「此为如何之事？」彼眺望挂置网之场所，见菩萨被挂于网之棒上，心中涌现欢喜。彼持棒系带，如劫火般速度之势，踵蹈泥土，头超于前方，近前而行。

佛为说明此事，唱次二偈：

一〇

一一

一二

苏木佳如斯安慰摩诃萨后，往猎师处，出美妙人间之声询问：「吾友！尊者之名为何？」「黄金色鵞鸟之王！吾名凯摩伽。」「吾友凯摩伽！尊者以马毛制作之网所捕捉之鸟，不可思为一般之鵞鸟，乃九万只鵞鸟中最优秀之提头赖咤鵞王。彼为尊者之网所捕捉，然此鵞鸟有智慧，具足戒行，为摄入一切者，杀之即不相应。此鵞鸟于尊者为必要之事，无论如何予当相代，彼为黄金色，予亦如是，予将为此鵞鸟付出自己之生命。若尊者欲取此鵞鸟之翼，请取予之翼；或欲取皮、肉、筋、骨任何之物，请由予之身体取下；或欲使为玩赏之鵞鸟，请以予为之；欲以活活卖走以储财，请卖予为而蓄之。不可杀此具智慧等德之鵞鸟，易言之，若虽然见杀，则尊者不能免除地狱等苦。」彼以地狱之恐怖，恐吓猎师，以自己巧妙之语把握彼后，再来菩萨之处，安慰于彼，注视不动。

猎师闻彼之言，思：「此鸟虽为畜生之类，但为人所不能为之事，实际人间尚亦不能持有如此程度之友情。彼实为具有智慧、话语优美、行为正当之鵞鸟。」彼思毕，身体中充满欢喜，身毛喜悦而竖立。彼舍弃木棒叩头合掌，恰如向太阳南无膜拜而向苏木佳合掌，称赞其德。

佛为说明此事而说偈：

一三

一四

一五

如此由彼心喜而被问之苏木佳思惟：「此猎师心甚柔软，今将更再使其心柔和，以示自己之德。」而说次偈：

一六

一七

猎师闻彼有如法根据美丽之言，非常欢喜，身毛竖立：「若自己将具此戒及其他之德行鵞鸟杀之，则必将不免入四恶趣。让国王作其所喜之事，自己将此鵞王作为向苏木佳之赠物，与以解放。」如此思毕唱偈：

一八

猎师如此语毕，以柔心接近摩诃萨，彼曲棒使彼坐于泥上，由棒上解网，由池中抱持带出，使坐于柔软草丛之上，将挂足之网静静放下。彼对摩诃萨生起强烈爱心，以慈心取水来擦拭血迹，几次几次为抚摩，依彼之慈力，筋与筋、肉与肉、皮与皮相互愈合，足如原状，已与其他一足完全相同，菩萨平安如常而坐。

苏木佳见鵞王以自己之力安稳，非常欢喜而思惟：「此猎师已为我等作非常之爱顾，然我等为彼无何可为。若彼为国王与大臣等而捕捉我等，彼伴我等往彼等之前，将得莫大之财宝；若彼为自己而捕捉，则将卖我等储蓄金钱。向彼询问一观。」彼思欲为猎师尽力而问云：

一九

二〇

猎夫闻此云：「予非为自己一人捕捉汝等，予受波罗奈王桑雅摩之命而捕捉。」彼从因王妃见梦，王闻彼等鵞鸟飞来之事云：「凯摩伽！汝辛劳捕获一只或二只，将得非常之荣誉。」王与彼以金，使彼行事，彼谈说始终经过无遗。

苏木佳闻此自思：「若此猎师不考虑自己之生计，释放我等，将遭遇非常困难之事。若我等由此处飞去心峰山，则鵞王之有智慧，自己深厚之友情，均将不被人知，猎师之非常荣誉亦不能得，且王不得守五戒，王妃不能达希望之结果。」于是彼云：「友！如此之故，尊者不能释放我等。请将我等示献与王，王将善为处置我等。」彼为说明此事而唱偈：

二一

猎师闻此云：「汝等不可喜与王等相会，王者乃危险之人物，以汝等为玩赏之鵞鸟，或将杀之。」然而苏木佳云：「猎师！请勿心忧。予于尊者惨酷之人，以法语使生柔和之心，如何将不使国王亦生柔软心而搁置？王者贤明，能辨善语，务请急伴我等于国王之前。汝作大花笼，载提头赖咤鵞王，覆以白莲华，作小花笼，载予覆以赤莲华，提头赖咤在前，予在后，须稍低持。请汝急伴往王处，使与王会。」

猎师闻彼之言，思此为苏木佳会王，希望对王与自己非常之荣誉，彼非常欢喜。于是彼以柔软之蔓草作笼，覆以莲华，如苏木佳所云，伴彼等而往。

佛为说明此事作偈言：

二二

二三

如是猎师持彼等出发之时，提头赖咤鵞王想起波佳鵞王之女自己之妻，为烦恼而啜泣向苏木佳言说。

佛为说明此事作偈言：

二四

二五

苏木佳闻此，思：「此鵞王虽将为教诫他人，竟为妇人之事而悲叹烦恼，正如同煮水沸滚时之状，又如众鸟围越耕地贪饵食时之状。予将以自己之力说妇人所持恶德，使鵞王注意。」彼思考而说偈：

二六

二七

二八

二九

三〇

然提头赖咤心执著于妇人：「汝不知妇人之德，如为贤者则能知之。汝不可恶骂妇人。」彼为明此而说偈：

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

摩诃萨如此称赞妇人，使苏木佳为难。然彼见苏木佳之不喜，彼又慰之而唱偈：

三八

苏木佳自思：「彼甚受死之恐怖威胁，彼不知予之力量，如能会见国王稍作交谈，予知如何应对，事先予应安慰此鵞王。」遂唱偈：

三九

如此彼等互语鸟之言语，猎师一语亦不明白，猎师唯有担棒入波罗奈而行。其后大众惊异此稀有未曾有之事，合掌追随而来。彼到王宫之门，向王通报彼之来事。

佛为说明此事而说偈：

四〇

门卫前往告述此事，王大欢喜：「速来！」王命之后，竖白伞盖，随群臣坐王椅之上。王见凯摩伽猎师用棒担鵞鸟升来大广殿内，王眺望黄金之鵞鸟云：「予已达到愿望。」王大欢喜，嘱咐群臣为猎师备办所用。

佛为说明此事而说偈：

四一

四二

如此涌大欢喜之王，现其欢乐之面貌，王命：「汝等前往美饰猎师，引来参拜。」诸臣退下王宫，整理猎师发须，使之沐浴、涂香，以一切庄严之具美饰，然后谒王。王与彼每年有十万金收入之十二村，系有骏马之马车及美丽装璜之大邸——与彼以如此非常之荣誉。得此非常荣誉之猎师向王说明自己所为之事：「大王！伴予参王之鵞鸟，非为世俗普通之鵞鸟。此鵞鸟为九万只鵞鸟之王，名提头赖咤，而此为其将军苏木佳。」王问：「汝如何能捕此二只之鵞鸟？」

佛为说明此事而说偈：

四三

四四

猎师向王语云：

四五

四六

王闻此语自思：「此猎师虽然立于门口之处告述，彼不过只云提头赖咤之来，今亦云只捕获一只。彼必有某种理由。」于是唱偈：

四七

于是猎师：「大王！予心并未颠倒，予亦无向外人与此另一只之心。无论如何，予所挂之网，只捕捉一只。」彼说明云：

四八

四九

「彼知提头赖咤被捕之事，彼回返前来安慰其王。予向前进行，彼向我方飞来，由空中向予致美丽音声之敬辞，而用人间之语言说提头赖咤之德，予心柔软，彼再立于鵞王之前。因此，大王！予闻苏木佳之优美言辞，而起净心，释放提头赖咤，如此提头赖咤已被由网解放；而予持此二只鵞鸟来此，实为苏木佳如此所为。」猎师如此语苏木佳之德，使王闻知。

王闻此语，欲闻苏木佳之法语，彼于猎师对彼表敬意之中，太阳西沉，点着灯火，集来刹帝利族及其他多数之人。王妃差摩随各种之舞姬等坐于王之右手边。尔时王欲使苏木佳语而唱偈：

五〇

苏木佳闻此，显示无有何等之恐怖而言曰：

五一

王闻此语，思欲使彼充分说话，难彼而云：

五二

五三

如此，王询问「以何理由而不恐怖耶？」之时，彼如下说明：

五四

五五

五六

王闻此语：「君如何言予为语妄语之不圣者耶？予已云何耶？」「王且请听。」苏木佳如此云：

五七

五八

五九

六〇

如此于众人当中，使王羞耻。于是王说明云：「苏木佳！予非为杀汝等食肉而捕捉，因闻汝等贤明，思欲闻汝等善语而捕捉。」

六一

六二

苏木佳闻此云：「大王！贵君为不当之事矣。」

六三

六四

六五

六六

六七

六八

王闻此云：

六九

七〇

七一

诸臣闻王之言，为鵞鸟运来座席，使彼等坐于其处，用香水洗两足，涂以百金精制之油。

佛为说明此事而说偈：

七二

七三

七四

如是彼等于受爱顾之时，迦尸王为向彼等示亲爱之情，自持黄金之钵，前往捧献于彼等；彼等二只之鵞鸟由彼处食用蜜炒之谷物，饮用甘水。摩诃萨留意王之施舍与净信，显示出友爱之情。

佛为说明此事而说偈：

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

苏木佳闻此自思：「此有德之王不喜予之言语，对予发怒。予当谢罪。」乃云：

九二

九三

于是王抱彼使坐于黄金台上，而赦彼罪过云：

九四

王如是云，彼对摩诃萨之法语与苏木佳之正直不曲，生起净心，彼思：「我虽起净心，但必须对之实行。予所持王位之光辉，应委与彼等二只之鵞鸟。」王云：

九五

九六

王如是云，以白伞盖敬崇彼等二只之鵞鸟，己弃舍己之王位。于是摩诃萨语王云：

九七

九八

王听允彼等离去，而菩萨语法语间，太阳已升起。

佛为说明此事而唱偈：

九九

如此得王许可之菩萨向王语应如法统治国家勿怠，把握五戒。王对彼等于黄金容器中入炒蜜谷类及甘水，待食事终了，向彼等敬与香料及花鬘等后，国王高举放入菩萨之黄金箱，王妃差摩举起苏木佳，推开大窗，恰为太阳升起之时，王云：「吾友等！离去矣！」而放出彼等。

佛为说明此事而说偈：

一〇〇

二只中之摩诃萨，由黄金箱中飞起止住于空中：「大王！勿悬心挂念，请行予等之忠告勿怠。」彼慰王之后，与苏木佳一同飞往心峰山而去。彼之九万只鵞鸟等出黄金窟坐于高台地之上，见彼等归来，飞往迎接而围绕。彼等由亲类等之群包围入于心峰之台地。

佛为说明此事而言曰：

一〇一

一〇二

于是围绕彼等之鵞鸟询问：「大王！如何得到解放？」摩诃萨说明依苏木佳之力得到解放及桑雅摩王与猎师所行之行为。鵞鸟之群闻此大喜云：「吾等之将军苏木佳、桑雅摩王及猎师幸福无苦而长生。」

佛为说明此事而言曰：

一〇三

此于小鵞本生谭中，已为详述。

佛说此法语后，结合本生之今昔：「尔时之猎师是阐那，王妃差摩是差摩比丘尼，国王是舍利弗，鵞鸟之群是佛之从人等，苏木佳是阿难，提头赖咤即是我也。」

〔菩萨＝帝释〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一关心布施比丘之谈话。彼为住于舍卫城豪富家之子，闻佛之法语起净心而出家。彼完全履行诸戒，具头陀行，对诸梵行者慈心甚深，每日三次奉事佛法僧不怠，具诸行法，关心布施。彼因遂行友爱之法，自己在得物之时，只要发现如有受者，则自己财物虽干，亦施与之。彼关心布施，乐行布施，于比丘众之间周知。某日于法堂生出话题：「诸法友等！某比丘关心布施，大乐于布施，自己所得之物，甚至一杯之饮物，亦施与梵行者等，无稍贪吝之处，实为菩萨之心境。」佛以天耳通闻知此语，由香殿出来往彼处：「汝等比丘！一同坐于此处，究竟所语为何？」比丘等答言：「如是，如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘前生不稍布施，乃一吝啬之男，草尖及油一滴亦不布施，彼经我催促，使为一无欲之人，为叙布施之果报，使其坚强把握布施之行。为此彼云彼手中得来一杯之水，如不施与他人，则彼不饮，如此，彼由我之处受惠。为此果报，彼关心布施，乐行布施。」于是佛以说过去之事。

昔日于波罗奈，梵与王治国之时，有一富有居士，具有八十俱胝之财产，王与彼司财官之地位。因彼由王所尊敬，由市民及地方人所尊敬，某日彼眺望自己无缺之幸福而思惟：「此荣誉非是自己于过去世睡眠为恶行等之结果所得者，而是充满善行而得来。来世亦必须作自己依据之处。」于是彼往王处向王云：「大王！予家具有八十俱胝之财宝，请王收受。」王云：「否！予无受汝财宝等之必要，予有财宝甚多。汝可随汝欲者而为。」「如此，大王！予将行财宝布施可耶？」「如汝所好！」

彼闻王如此所云，彼于都城四门、都城之中央，及自家之入口，共合建立六座布施堂，每日施舍六十万金，行非常之布施。彼于生前之间布施，并告谕其子：「汝决不可破坏予之布施传统。」彼生命尽后，再生为帝释。

其子同样推行布施，再生为战达罗（月天）。其子再生为苏利耶（日天），又其子为摩多梨，其子为般遮翼。

然其子第六代之司财官名为玛洽利拘私耶，持有八十俱胝之财宝，彼自思惟：「予之父及祖父愚笨，将苦劳所蓄之财产皆已弃舍；然予将自守财产，对任何人亦不为任何一施。」彼毁布施堂，用火燃烧，成为一顽固之吝啬家。

乞人等共集前来至彼之门口门前伸手：「大司财官阁下，不可毁坏汝父与祖父等之传统，请为布施！」彼等大声悲叹。众人闻之：「玛洽利拘私耶破坏自己家之传统」，对彼非难。彼以此为耻，于家之门口处，设置守卫，阻止乞人共立之场所。乞人等不再前来，不来彼家门口眺望。尔来彼只积集财宝，而自己不与使用，亦不与以妻子。彼于酸粥中加入稻壳之赤粉而食，穿着不过以树根树枝为线之粗糙衣物，头上张挂树叶之伞，乘坐拴系老衰牡牛之车而行。如此，此非一般人之男子具有如此莫大财，恰为如犬得椰子之实之状者。

某日，彼为对王奉伺问候，思与副司财官一同前往，来到彼家。彼时副司财官受子女等围绕而坐，食用新酥煮蜜及砂糖调味之乳糜，彼见玛洽利拘私耶，即由座而起云：「啊！大司财官阁下！请坐此椅上食用乳糜。」司财官见此乳糜，口中唾液涌出，欲食而难堪忍，然彼自思：「若予食之，此副司财官来予家时，予必须报之以酒席，如此为之，予之财产，将必无有。」彼云：「予不思食。」虽数次劝食，彼云不欲：「予今已食满腹而来。」而于副司财官饮食之间，彼则口中涌唾，眺望而坐。副司财官食事终了，一同往王宫而去。

彼再回返自己家来，彼虽对欲食乳糜之欲望难堪，然彼思惟：「若予欲食乳糜，则多数人等亦将欲食，如此，则将无有多数之米。予将对谁亦不言语。」彼虽昼夜思惟乳糜之事，但恐财物之无有，对谁亦不言，忍耐其思食之心，然而渐渐不能忍耐，面色苍白。虽然如此，彼恐无财，口不出言，而最后完全衰弱，紧揽寝床而卧。

彼妻来至彼处，用手抚摸脊背而询问：「君患病耶？」「患病耶？如汝之身体其佳，予无何疾病！」「然君之面色苍白，有何思虑之烦恼耶？然则国王发怒耶？又子等不逊所致耶？然则有某种欲望涌现耶？」「甚是！予有欲望涌现。」「请君言之。」「汝能保守秘密耶？」「如为必须保守之秘密，予为汝保守。」

然彼恐财将无有，不能敢语。而由妻几次强请追问，彼始渐说出：「吾妻！予见副司财官食酥、蜜、砂糖调味之孔糜，由彼以来，予亦欲食乳糜，欲食之不堪忍耐」。「君非常人，君如此贫乏耶？予能作波罗奈市民全部能食充分之乳糜。」彼洽如以棒被击头时之状，彼对妻怒云：「予知之！汝有诸多财宝之事。若由汝之乡里家有持来之物以作乳糜，可施与市民等。」「然则予只作一街住民等所食之物。」「为彼等作是为如何之说？彼等可使自食自己之物。」「若然对此边七间之家人等只充分作之。」「为彼等作是为如何之说？」「若然为此家中之使役等作之。」「为彼等作是为如何之说？」「若然为亲族人等作之。」「对彼等又为如何之说？」「若然为君及予作之，君意如何？」「汝为何人，又为如何之说？汝亦不需要！」「如此，只为君一人作之。」「否！为予作亦不需，若汝作，则必定有多数之人欲来取得。与予米一斤，牛乳四分之一，砂糖一撮及蜜一壶，然后与煮壶一个，予入森林之中，将于彼处煮食。」彼女依其意而行。

彼将全部此等物品，使一下仆肩持：「汝往立于应诺之场所。」命令彼先行，而彼只一人围面罩于他人不注意中出发往彼场所。彼于河岸之某灌木之根元处作灶，使下仆运来薪木及水，然后向下仆云：「汝往对面道上站立，若见有何人，向予作一信号。在予呼唤之前，不可前来。」彼遣派后，升火制作乳糜。

尔时诸神之王帝释具有一万由旬之美装神都，六十由旬之黄金街，高千由旬之皮阇延多宫殿，五百由旬之善法堂，六十由旬之绊都绀巴拉石之座，周围有五由旬黄金华鬘白伞盖，其数二俱胝半之诸神并天女等及美丽着饰之己自身——彼眺望自己之荣耀自思：「究竟我如何始得如此之荣誉？」彼见到于波罗奈生为财务官而行布施。其次彼观察：「我子等再生于何处？」「予子战达罗再生为天子，其子为苏利耶。」彼以此状态眺望彼等一切者之再生。彼思：「般遮翼之子为如何者？」彼于观察后明了破坏自己传统之事。于是彼如此思惟：「此愚奴乃人却如非人，既吝啬而不自乐，对他人亦不施舍。予之传统被此愚奴破坏，愚奴死将再生于地狱。予将忠告此愚奴，使确立予之传统，为此愚奴作再生来神都之因。」

帝释呼战达罗等云：「然！吾等将往人里乡镇而行。玛洽利拘私耶破坏予等之传统，烧去布施堂，自不乐亦不施他人。然愚奴今欲食乳糜不堪忍耐，彼云在家制作，必将乳糜施与他者，乃入森林中唯一人作食。我等来摧促愚奴使知布施之果报，然若予等均皆一次向彼乞食，愚奴将即死去；予最初前往乞乳糜而坐之时，汝等为婆罗门之姿顺序前来乞讨。」于是彼自扮婆罗门之姿接近玛洽利拘私耶而去。

彼问：「喂！行往波罗奈之道路何方？」彼云：「汝狂妄耶？行往波罗奈道路尚且不知。何故来至此处，速往彼方。」帝释仍若不闻之状云：「贵君云何？」向彼之处而来。彼大声呼唤：「喂！汝聋婆罗门！因何前来此处？汝向其他之处行进。」于是帝释云：「啊！汝为何喊叫？予见烟火，汝煮乳糜，必为招纳婆罗门场所。婆罗门等食时，予亦应得少许，贵君如何对予追逐？」「此非招纳婆罗门之处，汝速往他处！」「然则贵君因何发怒？予于贵君食时，欲得少许。」彼云：「与汝一团之食亦不可。吾仅此少量，除只支持予一人生命之外，别更无有，只此亦为予巡回乞得之物。贵君可由他人索取求来自己之粮。」彼对其妻乞得之事，云此〔虚言〕而唱偈：

一

帝释闻此云：「予亦以美好之声唱一偈，请善闻之。」彼云：「贵君之偈于予何干？」彼虽加以妨碍，帝释仍唱二偈：

二

三

彼闻此言，乃云：「婆罗门！贵君所云为有趣之事，乳糜煮成时，与汝少许。啊！汝先请坐。」帝释坐于一傍。彼正就座之时，战达罗以同样作风接近而来，而以同样言辞交谈，玛洽利拘私耶虽然妨碍，仍然唱偈：

四

五

彼闻此言，虽完全嫌厌，但云：「请坐，与汝少许。」战达罗往帝释之前而坐。其次，苏利耶同样近彼，同样交谈，彼虽妨碍，仍得唱偈：

六

七

彼闻此言辞心中极为酸涩，但云：「如是请坐，将与少许。」苏利耶往战达罗之前而坐。于是摩多梨同样近彼，同样交谈，彼虽妨碍，仍唱次偈：

八

九

一〇

彼复又闻此言辞，恰如被山顶所压，心中酸涩，但云：「请坐，与汝少许。」摩多梨往苏利耶之前而坐。复次，般遮翼同样近来，同样交谈，彼虽妨碍，仍唱二偈：

一一

一二

吝啬家拘私耶闻此，于苦之努力下呻吟：「如是请坐，与汝少许。」般遮翼往摩多梨之前而坐。

如此彼等五人婆罗门坐毕，恰于此时，乳糜已熟，于是拘私耶由灶上将壶取下云：「贵君等可持树之叶来。」于是彼等坐而伸手由雪山采来摩鲁瓦蔓草之叶。拘私耶见彼叶云：「贵君等于如此叶之上，不能得受乳糜，请持朅地罗树等之叶来。」彼等又持其叶来，而任何一叶均有如兵士楯之大小。拘私耶向彼等五人全部以匙分配乳糜，虽至施舍彼等五人之最后者时，壶中之乳糜亦不似有减少。彼施与五人后，持自己之壶而坐。

尔时般遮翼起立，变自己之姿为犬，于彼等之前垂出小便而来。婆罗门等用树叶遮蔽自己之乳糜，一滴犬之小便，偶然落于拘私耶手中之上。婆罗门等由水瓶取水，示现作注入乳糜而食之状，拘私耶云：「施予少许之水，因洗手而食之故。」「汝可自取水来洗手。」「予向贵君等施与乳糜，请分予少许之水。」「予等不以有受得之施物。」「如是请为看守此壶，予洗手而来。」于是彼降往河边而去。

尔时彼犬向壶中垂落满壶之小便，彼见犬垂小便，持大棒吓阻归来。犬忽变成骏马之大小，向彼追逐，化为种种之色，某时黑，某时白，又为黄金之色、斑色，背忽高忽低，如是成种种之色姿向玛洽利拘私耶追逐。彼受死之恐怖威胁，接近婆罗门等，婆罗门等飞上空中而立。彼见彼等之神力而唱偈：

一三

闻此诸神之王帝释唱偈曰：

一四

帝释更称赞般遮翼之荣誉而唱偈：

一五

拘私耶闻此言辞询问曰：「此诸人等云何得如此无缺欠之神之幸福耶？」帝释云：「不行布施、从恶法、吝啬者决不赴诸神之世界而堕入地狱。」示此而唱偈：

一六

唱此偈毕，次示行正法者获得诸神之世界而唱偈：

一七

如此云已，而向彼说明：「拘私耶！予等非欲乳糜前来，予等怜汝、同情于汝而来。」帝释说偈：

一八

拘私耶闻此，自思：「此诸神思使予为善利，由地狱引予使立于天上。」彼大欢喜说偈：

一九

二〇

二一

帝释摧促玛洽利拘私耶为无欲者，教以布施之果报，依法语严格把握五戒，于是与诸神共归神都而去。玛洽利拘私耶入市内，彼得王许可后，向来乞者之容器充满注入，施以财宝，然后彼立即出家到雪山南侧，在恒伽河与某一自然形成湖水之间，作一叶庵，为出家者，食树根、树实，长期住居，至于老年。

当时帝释有无双、有信、吉祥、有惭之四女，彼女等持多数之天香及天之华鬘，为游水赴阿耨达池；于彼处彼女等游水之后，坐于悦意石池畔。恰于彼时，有一名那罗陀婆罗门之行者，为昼间休息往三十三天难陀苑及奇达库塔拉达园，于昼间休息之乐后，彼持波利夜呾啰之花为伞状以覆日，归来至悦意石池岩顶自己住居之金窟。彼天女等见彼手中之花，向彼乞索。

佛为说明此事而言曰：

二二

二三

二四

二五

二六

四人天女闻彼之言唱偈：

二七

闻彼女等之言，那罗陀云：

二八

佛更唱偈：

二九

彼女等如此询问立于王前：

三〇

彼女等语此而唱偈：

三一

帝释闻此自思：「此四人为吾之女，若予云四人之中，某一人具德为最优，则另外彼等恐生愤慨，此予不能诉于裁判。予将遣送四人往雪山之拘私耶行者之处，彼行者对此等愚奴将与裁判。」「予对汝等之诉不能裁判。雪山山中有拘私耶行者，予将对彼赠送天食。彼者不向他人布施，则自己不食；彼当施舍时，善能分辨于人，为一施有德者之男。汝等之中，由其手中得食者将为最优者。」帝释言毕唱偈：

三二

帝释如是遣送彼女等往行者之处后，呼摩多梨遣往彼行者处，唱次之偈：

三三

佛更言曰：

三四

拘私耶得此，伫立而唱二偈：

三五

三六

于是摩多梨云：

三七

三八

拘私耶闻此，说明自己守誓而唱偈：

三九

彼如此云，摩多梨问：「尊者！贵君不布施他人而食，见为如何之罪过，曾立如此之誓耶？」彼说偈云：

四〇

四一

摩多梨闻此，现身立于其前。恰于彼时，四人之天女各立于四方，吉祥立于东方，无双立于南方，有信立于西方，有惭立于北方。

佛为说明此事而言曰：

四二

四三

〔拘私耶如是云：〕

四四

四五

四六

拘私耶闻此云：

四七

四八

四九

彼女原姿消失而退。其次彼与无双语云：

五〇

五一

于是彼女回答：

五二

拘私耶闻此云：「贵女对入己意者与以希望，虽使之成就，然对不如意者不与希望；依贵女则不但不能得无缺之幸福，贵女乃使破灭之神。」于是说偈云：

五三

五四

五五

五六

五七

彼女亦遭拘私耶拒绝，于立处消失。复次与有信谈话，彼云：

五八

于是彼女唱偈：

五九

于是拘私耶云：「此等诸众生信如此所说之言辞，做所当为之事，然所作不应为之事较应为之事多，如此一切皆为贵女所作之行为。」彼云如次偈：

六〇

六一

六二

彼女于立处消失。拘私耶更与立于北方之有惭相语，唱次之二偈：

六三

六四

于是彼女唱偈：

六五

彼行者闻此唱二偈：

六六

六七

以下有等正觉者之偈：

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

如此世尊赞叹拘私耶之仙处。其次为显示有惭天女入于彼处之事等而说偈：

七八

七九

八〇

八一

八二

如此帝释供养彼女后自思：「究竟以何理由拘私耶不授他人，只授此者以天食？」彼为知理由，再遣摩多利。

为说明此事，佛言：

八三

摩多梨承诺其言，乘皮禅延多马车出发。

为说明此事，佛言：

八四

八五

八六

八七

八八

八九

彼闻此言语唱偈：

九〇

其次称有惭之德云：

九一

九二

九三

摩多梨闻此唱偈：

九四

恰于彼如此云时，拘私耶必须由此世没去。于是摩多利向彼云：「拘私耶！汝之寿命尽，汝已遂行布施之法，已在人间世界何为？汝将往神之世界！」彼思伴彼而行唱偈：

九五

如此摩多梨与拘私耶谈话之间，拘私耶死没化生为神之子，乘神之马车，于是摩多梨伴彼往帝释之处。帝释见彼大喜，以其女有惭授为彼之第一后妃。彼之势力不能测知。……佛见此事云：「优良众生之业，成为如此之净物。」佛唱最后之偈：

九六

佛说此法语后，言：「汝等比丘！此非只今世，前生我对此不喜布施，顽固吝啬家有催促之事。」佛对本生之今昔作结语：「尔时之天女有惭是优钵罗色，拘私耶是彼施主之比丘，般遮翼是阿那律，摩多梨是阿难，苏利耶是迦叶，战陀罗是目犍连，那罗陀是舍利弗，帝释则是我也。」

〔菩萨＝鸠罗鸟〕

此本生谭是佛在鸠那罗湖畔时，对心沉不快五百人比丘所作之谈话。然而谈话之次序如次。释迦族与拘利族，于迦维罗卫城与拘利市中间流〔水〕之卢奚多河，作一堤堰，种植谷物。然而至逝瑟咤月时顷，谷物枯死，两市之市民使役劳动者等，集合在一起。此时拘利方面人等云：「因此水为两方分取，君等之方与我等之方，均不充分。然在我等之方谷物，得一水将可结实，故请此水望归我等使用。」于是迦维罗卫城方之人等云：「在君等仓中谷物装满之时，我等怀赤辉之黄金，青色之宝石及铜色之铜钱，手持笼及袋，于君等之门口云〔请赐谷物〕，能步履巡回无阻耶？我等之谷物，亦得一水将可结实，是故我等欲得此水。」「否！我等不与。」「如是我等亦不与。」

如是言语激动，一人起立扑向一人，于是被扑者又扑向他者，彼此互扑；彼此皆为王族之起源，然因互殴互骂而冲突扩大。拘利之劳动者等云：「不可与迦卫城市民同行，为犬与豺同样，与自己之妹等同住之奴等，而以象马或楯枪对待我等，将欲何为？」而释迦之劳动者等亦云：「汝癞病患者之奴等，汝等今只伴子女等而行，为无何依之惨状，如兽类住于拘罗树上之奴等，而以象马或楯枪对待我等，能为何者？」彼等返击。

彼等各各往掌管此事廷臣之处报告，廷臣报告于王族者。于是释迦族等人云：「我等示彼与妹等同住者之力。」彼等整备战争而出发。拘利族等人亦云：「使彼等见识住于拘罗树者之力如何强大。」彼等亦为战争之准备而出发。——有他之阿阇梨云：「释迦族及拘利族之婢女等为汲水而往河边，将头上所载之布台放于地上而坐，乐为多嘴多舌之言时，一婢女以他婢女之布台思为自己之物而互起诤端，逐渐扩大至双方之市民，奴隶、劳动者，差官、使役、廷臣、副王等全体，皆作战争之准备而出发。」然前说较此说为许多注释书所传真实之故，于此处应被采用——。然彼等思整备战争出发，已黄昏时分……

时世尊住于舍卫城。当日之晨朝，观察世界，见彼等如此准备战争出发，世尊熟思：「我如往彼处，接纳处理诤端如何？」「我往彼处接纳诤端，将使闻说三篇本生谭，如此则诤端平静；于是，更为说明和合而说二篇之本生谭，说示执杖经，使两市童子各二百五十人闻法教与我相会。我使彼童子等出家——将有非常多数之集合。」

佛为如是决心，整备身边之物，巡回于舍卫城行乞，行乞归来黄昏之时，未告任何人，佛只一人持衣钵出香殿而行。彼在两军之间空中，结跏趺坐，使彼等见而惊愕，由乌黑之发中放出光辉而坐。

迦维罗卫城之住民等见世尊后而思惟：「我等一族最优之人佛世尊前来，佛或见我等必诤之事。」「然佛来此上，我等不能向他人之身体落刀，拘利人可杀煮我等！」言毕投弃武器。拘利人亦同样如此。于是佛由空中降下，于心情愉快之场所，稍高砂丘之上，坐于优美之座。受佛无上之荣光映照，彼等王族人等敬礼世尊而坐。

于是佛虽已知而亦向彼等询问：「大王阁下！为何汝等来至此地？」「尊者！吾等非为见河游水，为于此场所准备战争而来。」「大王阁下！因何事而起诤端？」「尊者！乃为水之故。」「大王阁下！水有如何程度之值耶？」「仅为少量。」「土地为如何程度耶？」「其值不能测知，尊者！」「刹帝利为如何程度之值耶？」「所谓刹帝利，其值亦不能测知，尊者！」「如此，大王阁下！何故尊等为仅少量之水值而为灭有非能计值之刹帝利——若为战争则决非善事。大王阁下！为起诤端，某树神与黑狮子之间，结成怨恨，及于现在之劫，及于全体。」于是佛为言说攀达纳谭〔第四七五攀达纳树本生谭，汉译南传藏三七、七二〕。

佛更言：「大王阁下！不可盲从他者。栖于广三千由旬之雪山有四足兽之群，为盲从他者，仅由一只兔之言辞，均皆跳入大海；因此，不可盲从他者。」于是佛为说堕落音本生谭〔第三二二堕落音本生谭，汉译南传藏三四、二六五〕。

复次佛言：「大王阁下！有时弱者有见强者败北之事，又有时强者有见弱者败北之事，小鸟之鹑，尚可杀大象。」佛为说鹑本生谭〔第三五七鹑本生谭，汉译南传藏三五、二一〕。

如此，佛为镇静诤端说此三本生谭后，为说明和合，语二本生谭。佛言：「大王阁下！任何人亦不能窥伺和合者等之隙。」佛为说树法本生谭〔第七四树法本生谭，汉译南传藏三二、八一〕。同样佛言：「大王阁下！任谁亦不能见出和合者等之弱点，然若互起诤端，仅一人之猎师，亦能夺持此等者之生命而去；因此，诤端决非善事。」于是佛为之说鹑本生谭。如此佛说五本生谭后，最后说执杖经。

王族人等皆起净信，向佛云：「若佛不前来，我等互相杀戮，将血流成河，佛之恩荫，使我等拾得生命。若佛为住家〔不为出家〕，则将有二千属岛之四大洲诸国，收入手中，又有千人以上之王子，更将有刹帝利之扈从等；然佛弃此无缺之幸福，而出离获得正觉。今佛更必须有刹帝利之从者等附属。」于是将两市居住各二百五十人之公子奉侍于佛，世尊使此等公子出家，往摩呵槃那。翌日佛使彼等随从，或时在迦维罗市，或时在拘利市，于此二市行乞，两市之市民等给施以非常之尊敬。

彼等年少比丘等为尊崇佛而出家，然由自己不喜出家者中生出不满，彼等之原妻等对彼等不满而有种种传言散出，使彼等更感觉强烈不满。世尊观察，知彼等感觉不满。「此等比丘与如我佛同住而生起不满，究竟说如何法语适合于此等比丘？」佛经熟考之后，发现鸠那罗法语之事，于是佛如下思惟：「我带此等比丘往雪山说鸠那罗之谭，向彼等说明女人所持之恶害，以除去其不满之心，示以得预流果之道。」

佛于晨朝之中着衣持外衣与钵，巡回于迦维罗卫城行乞，行乞过正午归来后，于食事之时间，彼向五百比丘等询问：「汝等比丘！汝等前此有见心情愉快之雪山耶？」「未也，世尊！我等未有见得。」「然而不思巡回雪山耶？」「世尊！吾等未有神足，如何能往？」「然而若有谁抱持汝等而行，将能得往。」「唯然！能得，世尊！」

佛以神通力将彼等全部抱持升于空中，飞往雪山，立于大空之上，快乐指示雪山地方之堪洽那山、摩尼山、兴古罗山、安佳那山、萨奴山、帕利伽山等种种之山及五大河乃至堪那门达迦湖、拉塔迦拉湖、西哈婆婆湖、洽丹塔湖、提雅迦拉湖、阿耨达湖、鸠那罗湖等之七湖。雪山实为非常广大，高五百由旬，广三千由旬，佛以威神力指示此喜悦心地之最佳地域，并指示于彼处之狮子、老虎、象类等四足兽之某住居场所，彼处有快乐之野苑生物，如开花结实之诸树、种种之鸟群、水生陆生之草花、雪山东侧之黄金台地、西侧之朱色台地等。由于于彼时见到此等喜悦心地之最佳场所，彼等比丘对原妻皆无欲情。

于是佛率彼比丘等由空中向雪山之西侧六十由旬之岩台地降落，于一劫间不枯之七由旬娑罗树下、三由旬之赤砒岩上由彼等比丘围绕佛而坐。而佛放六色之佛光，恰如太阳摇曳之光辉，辉映至海之深处，佛向比丘等出美妙之音声而言曰：「汝等比丘！汝等可问在此雪山汝等前此未尝得见之物。」恰于此时，有二只美丽之拘耆罗鸟，口衔棒之两端，中央坐其头主，美丽的拘耆罗鸟前有八只，后有八只，左右各有八只，下方八只，上方为作荫者亦有八只，如是包围此美丽之拘耆罗鸟之头主于空中飞行。彼比丘等见此鸟群问佛：「世尊！彼为何鸟？」「汝等比丘！彼为我昔之一族，我设如是习惯，前生亦为如是之习俗包围于我；然彼时之鸟群甚多，有三千五百之雌鸟包围于我，但渐渐减少，今只为此数。」「世尊！彼雌鸟等于如何之森林中侍奉尊师耶？」于是佛向彼等云：「然汝等比丘！可倾耳谛听。」追忆往事将过去之事说明。

如是宣示，如是传闻。——地上一切药草茂生，数多之花扩覆，象、牡牛、水牛、陆陆鹿、牦牛、斑鹿、犀牛、牛耳鹿、狮子、虎、豹熊、狼、鬣狗、乌兹达拉迦兽、伽达厘鹿、猫兔、堪尼迦鹿等徘徊，幼象、大象那伽象之类群集，子象群栖，尚有伊萨鹿、萨伽鹿、萨拉巴鹿、伊泥延鹿、巴塔鹿、帕萨达鹿、普厘萨鲁，紧那罗、夜叉、罗刹齐欢乐，附着花蕾、嫩芽之大花开放优美数多之树群茂生，鹗、鹧鸪、鹰、孔雀郭公、耆婆耆婆迦、且罗瓦迦、宾迦罗、迦陵频迦等几百之鸟相互啭鸣，为黑、赤砒、雄黄、朱、金银等几百之要素覆饰之地域，——诚然于此快乐森林之中，鸠那罗鸟栖住，彼为极美之鸟，为美羽所覆。

此鸠那罗鸟有三千五百雌鸟为从者，如此二只之雌鸟口衔棒之两端，其中央鸠那罗鸟坐而飞起，其意为于长距离之间不使此鸠那罗鸟疲劳困乏。又五百之雌鸟飞于下方者，其用意为若此鸠那罗鸟由座上落下，则我等以翼抱上；五百雌鸟飞往上方者，其用意为使此鸠那罗鸟无为〔光〕热所苦之状；又五百之雌鸟各飞于两侧者，为不使此鸠那罗鸟触及寒、暑、草、尘、风、露；又五百之雌鸟飞于前方者，其用意为使此鸠那罗鸟不被饲牛者，家畜之守护者、刹草者、采柴人、樵夫等棒击，石砾、拳头、土块、木杖、小刀、陶器之碎片等击打，又不使鸠那罗鸟与竹丛、蔓草、树木、梁柱、岩石或强力之鸟翼冲突；又五百之雌鸟飞于后方，以柔和恳切快乐美妙之音声交谈而飞行者，其用意勿使鸠那罗鸟于座上生起不满；又五百之雌鸟飞往此处彼处，由数多之树采来各样变化之果实，其用意为勿使鸠那罗鸟空腹而烦恼。

如是，彼雌鸟等为使此鸠那罗鸟欢喜，由公园向公园，由王苑向王苑，由河之渡场向渡场，由山顶向山顶，由庵婆园向庵婆园，由阎浮苑向阎浮苑，由拉布迦苑向拉布迦苑，由那利苏罗森林向森林，而非常迅速飞翔而行。但终日为其雌鸟等如此包围之鸠那罗鸟，被迫而如次云：「卑劣之奴等即可消失！汝等有卑鄙之盗心，狡猾不善，轻率急燥，不思报恩之事，恰如风状，汝等欲往何处即往喜好之处而行，汝等一切消失！」

佛如斯语之后而言：「汝等比丘！如此，我虽生为畜生之类，知女之忘恩、多欺、恶行与不德，尔时我不依女之原意而使依我之原意而动。」佛以此谭除去彼比丘等不汉之后，佛即沉默。

尔时有二只黑拘耆罗鸟持举其头主于棒上，其上下等处各有四只于其场所飞来，比丘等见此问佛。于是佛言：「汝等比丘！前生我之友人喷那姆迦为有斑之拘耆罗鸟，此为彼之一族。」佛如斯言，与前同样语比丘等之问。

如是，彼诸山之王雪山之东方极美山中，有源流注入鸠那罗湖。——青莲华、黄莲华、赤莲华、白莲华、百叶莲华、好香莲华、曼阮罗华等一切具生，美丽馨香，乃欢乐光辉之处，——库拉瓦伽树，目真邻陀树、开他伽树、且他萨树、瓦鹫拉树、喷那伽树、瓦库拉树、提拉伽树、毕牙伽树、阿萨那树、娑罗树、萨拉拉树、旃簸迦树、阿输迦树、那乃路迦树、提力提树、布迦树、帕塔罗达树、栴檀等有甚深之森林，黑阿迦鲁树、波多麻迦树、皮扬古树、德巴达鲁迦树、有乔洽树等之密林，卡库达树、库拉迦树、安寇拉树、卡奇卡拉树、刊尼卡拉树、卡那威拉树、寇兰达树、俱毘陀罗树、甄叔迦树、摇笛香之森林，摩利迦树、无污点污秽之般笛树，有极美之巴吉尼玛拉树等之开花，非常优美之苏曼那树，有馨香味之达努迦利迦树，他利萨树、多伽罗树、优尸罗树、克达树、卡洽树等之茂生，阿提木库迦草、满开之蔓草茂饰之处，鵞鸟、鸭、雁、家鸭等之鸣声，具咒术者、有魔术者、沙门、行者等之群住，为优神、夜叉、罗刹、陀那婆、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽俳佪之处——如此诚为快乐森林之中，喷那姆迦有斑之拘耆罗鸟栖息之处。彼有极美之音声，眼中光辉恰如醉人之眼。

此有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦有三千五百之雌鸟从者，如是，二羽之雌鸟衔棒之两端，其中央使喷那姆迦坐定而飞起，于长距离飞翔之间，其寓意为使此喷那姆迦无疲劳困苦之事。又五百之雌鸟飞于下方，其寓意若此喷那姆迦由座上落下，我等可用翼抱持；五百之雌鸟飞行于上方，其寓意为使此喷那姆迦无有热苦；又五百之雌鸟各各飞行于两侧，为使此喷那姆迦勿触及寒、暑、草、尘、风、露；又五百之雌鸟飞于前方，其寓意为使此喷那姆迦勿受饲牛者、家畜之看护人、刈草人、采药人、樵夫等之棒击，以及石砾、拳头、土块、木杖、小刀、陶器等破片所击打乃至勿使与竹林、蔓草、树木、梁柱、岩石、或强力之鸟翼相冲突；又五百之雌鸟，于其后方以柔和、恳切、快乐、美好之音声交谈而飞行，其用意为使喷那姆迦于其座上不起不满；又五百之雌鸟此处彼处飞行，由数多之树采来各样变化之果实，其用意勿使喷那姆迦空腹而烦恼。

如是，彼雌鸟等为使有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦欢喜，由公园往公园，由王苑往王苑，由河之渡场往渡场，由山顶往山顶，由庵婆园往庵婆园，由阎浮苑往阎浮苑，由拉布迦苑往拉布迦苑，由那利蓟罗之森林往森林而为非常快速之飞行。然终日为此雌鸟等包围有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦赞语如此云：「善哉，善哉，吾诸妹等！汝等为主如此照顾之事，诚为汝等适为生于良家之女。」

如是，有斑拘耆罗喷那姆迦往鸠那罗鸟处出发而行。于是奉仕彼鸠那罗鸟之雌鸟等见到喷那姆迦，见彼由远而来，彼等往喷那姆迦之处接近而行，向有斑之彼拘耆罗鸟喷那姆迦如斯云：「贵君喷那姆迦阁下！彼鸠那罗鸟过于粗暴，过于出粗犷之言，然因贵君来此，必将出优美之言。」「必将如此，诸妹等！」

彼往接近鸠那罗鸟之处而行，而与鸠那罗鸟问候交谈坐于侧面后，喷那姆迦向鸠那罗鸟如是云：「吾友，鸠那罗！家世甚佳之良家女等，行为正大，贵君何故辛苦问难，对彼女等为不快之言。鸠那罗！汝必须为快语者，况对说快语者耶？」如是被责之鸠那罗鸟，向彼有班之拘耆罗鸟为如次责难之语：「汝此无禄之卑奴！汝可消失，远消失去，无禄之卑奴！如汝之状，妻之所云，乃为胡言，究竟谁为贤明者耶？」喷那姆迦被如是非难，由彼处回返而去。

如是其后不久，有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦罹下血之重病，起剧列疼痛，行将垂死；尔时奉事拘耆罗鸟之雌鸟等思惟：「此喷那姆迦患病，其病多半将不能愈。」于是弃彼只余彼一人而去，彼等接近鸠那罗鸟之处而来。

鸠那罗鸟由远方见此雌鸟等前来，向彼等云：「汝卑奴等！汝等之主今往何处？」「贵君！鸠那罗鸟！彼有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦患病，其病多半不愈。」鸠那罗鸟闻此，责难雌鸟等如斯云：「汝卑奴等！汝等可灭亡。汝等卑鄙而有盗心，狡猾不善，轻佻急燥，不思报恩之事，恰如风状，无论何处皆向喜好之处而行。汝等可速消失！」而彼即往喷那姆迦之处向彼云：「喂！喷那姆迦！」于是喷那姆迦亦答：「啊！鸠那罗！」于是鸠罗鸟持起喷那姆迦之翼与嘴，饮以种种药草，如是喷那姆迦之病，得以治疗。

彼之病愈，而其雌鸟等归来。鸠那罗尚于数日之间使喷那姆迦食种种树实，彼体力恢复，鸠那罗云：「吾友！贵君身体已成健壮，可与自己侍者等同栖。予须归自己之栖家。」于是彼喷那姆迦云：「此奴等于予罹患重病，弃予逃去，此等狡猾之奴等无用。」摩诃萨闻此云：「如此，吾友！予将就女性之恶谈话。」彼伴喷那姆迦往雪山斜面之赤砒台地，坐于有七由旬娑罗树之根下赤砒之座。喷那姆迦与从者等共同坐于一面。

全雪山中诸神之声响彻：「今日鸟王鸠那罗坐雪山赤砒之座，将以佛之巧妙而说法语，大众皆当闻此。」如此顺次响传，六欲天诸神皆知，其大部分集合而来。多数之龙、金翅鸟及兀鹰等，及栖于森林中诸神亦轰唱其事。

尔时阿难陀兀鹰之王随从一万之兀鹰之群栖于兀鹰山中。彼亦闻此骚动音声，为闻法语，与其群同来，坐于傍侧。具五神通行者那罗陀亦从一万行者住于雪山之中，彼闻其神之声云：「予之友人鸠那罗就女人所持之不德而说法，予亦必须闻其法语。」以神足与一千行者同来，坐于傍侧。同样彼大会众为闻诸佛之法语而集合。如是摩诃萨依记忆本生之智慧，于自己所目击者原状，向喷那姆迦语过去世所见有关女之恶事件。

——佛为说明此事而言曰：

如是鸠那罗鸟向恢复尚未久有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦如斯云：「吾友，喷那姆迦！予见有名堪哈之女，父有二人，夫有五人，然其心恋第六之男，头缩入胴中之矮小瘫痪之男人。」

而此处更有次偈：

一

「吾友，喷那姆迦！予曾有见一名为萨洽他波威之女行者，住于墓地之当中，举扬四食而为食事，然与金属细工犯作恶事。吾友，喷那姆迦！予又见伽伽提王妃之事，在大海当中，此威那泰亚之妻与纳塔库威拉犯作恶事。吾友，喷那姆迦！又予见有库兰哥威美发女之事，彼爱耶拉伽玛拉，而又与恰兰哥库摩拉及达南泰瓦西二人犯作恶事。又予知如次之事，梵与之母弃憍萨罗王与潘洽拉羌达犯作恶事。此等之女又此外之女等亦多作恶事；因此，予对女人者，不加信用，亦不称赞。恰如大地对一切之物同一喜爱，保持财宝，对任何之物，亦皆为依处，支持一切，不颤不摇——与此相同，于女淫行亦是如此。女人者不可信。」

二

「吾友，喷那姆迦！诚然彼女等本来非为卖淫或街市游女，何故此卖淫女等而不谓为不贞之奴？原来此奴等即为卖淫、街女、杀人者；然彼女等恰如编发之盗贼，混毒物于酒者，如商人口端亲善，而有伊萨鹿角之曲心，如蛇具二条之舌，覆匿穴中，如山崖之不能满，如恶鬼之不能喜，如阎魔抄掠一切而行，如火焰之食尽，如河水之运去，如风向所好之处而行，如须弥山之不为辨别，如毒树常得成实——彼女等乃如是。」

而于是更语次偈：

三

四

五

——昔日，迦尸王梵与以其所具备军队夺取憍萨罗国，杀憍萨罗王，伴其怀妊之第一王妃归波罗奈，以之为己之第一后妃。彼女后产一女，原本王无王女与王子，王大欢喜云：「后妃！汝如有愿事，将如所愿。」彼女受此预置。而彼王女命名为堪哈。

如是堪哈年次长成，其母向彼女云：「父王适汝所愿之事，然予受此预置，因此，汝可受汝所好之物。」「予无任何一物之不足，然决定夫君，予欲自身选择。」彼女之烦恼健强，忘却羞耻向母如斯回答。母后以此告王，王云可随其所好而决定，布告选婿之集会，以一切庄严之具庄饰王宫，集合多数之男等前来。堪哈手执花笼立于上方之大窗向下眺望，并无一人中意。

尔时潘杜王家之阿着那、库拉、毕摩色那、优第提拉、萨哈德拔五人王子等，于得叉尸罗世界最优秀之阿阇梨前修技术后，为知各地方之工作法，经巡诸国来至波罗奈。彼等闻市内喧嚣，询问前述之事，彼等知此：「我等亦将前往」，此拟美黄金像姿之彼等五人，往彼处并排而立。堪哈见彼等站之五人，对之全部生起恋心，向五人之头上投掷花环。「母后！予选彼五人。」母后以此告王。王因有如愿约束，不能言不，而为不快，然王询问：「如何生者，为谁之子耶？」王知为潘杜王之王子等之事，王对彼等表示敬意！于是与王女堪哈为妻。

彼女于七阶之宫殿，于彼之情热，克得彼等五人之爱。然彼女有从者一人，为一佝偻瘫躄之男，彼女以情热克得五人王子之爱，于彼等外出之间隙，情欲燃烧，与彼佝偻之男，犯作恶事。女向彼云：「无如予之程度爱汝者，予杀王子等以彼之喉中滴血，将涂汝之足。」然彼女与五人中之长兄只二人同居时云：「贵君为予较彼四人为最爱者，予为贵君可弃置生命。予父崩逝后，将向贵君一人授国。」而与其他只二人同居时，亦与此为同样之作风。彼等自思：「彼女只爱予一人，以彼女之恩荫，自己将有王位之来。」因对彼女非常喜悦。

某日彼女患病，于是受彼等围绕，一人揉头而坐，他者各各揉两手两足，佝偻之男坐于足端。彼女向揉头之长兄阿着那王子用头暗示使知而执著于心：「予无较汝可爱之人，汝有生之限内，则予亦生。父王崩逝，将向贵君授国。」而对另外者亦同样用手及足暗示使知，又向佝偻者以舌暗示使知。彼等皆各各如前所云，由暗示而悟其意义，另外者亦各各自悟其暗示。然阿着那王子只见彼女之手足与舌之动作，自思：「与予相同，另外者亦必使知此暗示，而此奴与偻者亦必亲恋。」于是彼伴弟等外出询问：「彼奴持有五人之夫，彼奴向予动头表现，汝等得见耶？」「如是！已见。」「汝等知其故耶？」「不知！」「彼云如是之故。然彼对汝等用手足暗示之故知之耶？」「彼奴对我等为如是暗示之故。」「如是向偻者以舌暗示之表现，汝等知之耶？」「我等不知。」于是彼向彼等教示：「偻者亦与彼奴作有恶事！」然彼等不信，呼偻者询问，偻者语一切之始终。彼等闻偻者之言，对彼女之情爱消失：「啊！诚然女之为物，为不德之恶奴，如我等高贵之生者极美者等，彼尚舍去，与如此卑贱不快之偻者犯作恶事。生为贤者谁能与此不知耻之邪恶女为乐事耶？」于是数次对女责骂后，「住于此家之处何为！」五人进入雪山修徧处定，寿命尽时，各从其业死去……。鸟王鸠那罗即彼阿着那王子。

其次有关第二之事说明。

——昔日，于近波罗奈墓塲，有一名萨洽他波威之白色女行者作树叶之庵，住于此处，举扬四食而为食事。彼女之德于市中恰如月与太阳之状，为人彻知。波罗奈之市民等喷嚏或倾踬皆云：「南无萨洽他波威！」

如是某祭时之事，最初之日，有几人之金属细工等群集于某场所建曼陀婆，运来鱼肉、兽肉、酒、香、花环，于彼处开始酒宴。时一金属细工酒醉灌倒反吐，彼云：「南无萨洽他波威！」于是一贤明者云：「喂！糊涂虫！向一心动不定之女人，君念南无，君甚糊涂。」「汝勿为是言，贵君！君不可为堕地狱之事。」于是此贤者云：「汝沉默，钝奴！愿为千金之赌。予由今日至第七日坐于此处，向美饰之萨洽他波威使持酒杯，表现饮酒。所谓女人确乎为无有志操之辈。」彼云：「汝能为如是之事耶？与彼千金之赌。」彼贤者将此事向其他金属细工等说知。

次日晨朝扮行者之姿入于墓场，于距萨洽他波威之住居不远之处站立，参拜太阳。彼女行乞出发前来，得见彼而自思：「此行者必有非常之通力，予等住于墓场一方之侧，而彼人住于墓场之当中；必为内部充满寂静之心，予将对彼表示敬意。」彼女近前作礼。然彼既不回头看顾，亦不交谈言语。第二日亦为同样。第三日彼女作礼之时彼仍向背后云：「汝行。」第四日开始作问候之言辞：「如何！行乞不疲倦耶？」彼女受得问候之言辞，大喜出发而去。第五日较前更得甚多之礼敬言辞，彼女坐于少时之间后而离去。

而于第六日彼向来彼之处为礼而坐之彼女询问：「吾妹！今日于波罗奈音乐歌声甚振，究为何事？」「圣者！贵君不知耶？市内催祭，彼于彼处作乐人等所立之音。」「唔！彼为彼之物音耶？」彼故作不知之状而云。复次彼问：「吾妹！贵女之食事为几多？」「圣者！予举四食。然贵君为几多之举食耶？」彼为虚言：「吾妹！吾为七食。」每日彼于夜间进食之故。彼又询问：「吾妹！贵女出家后几年？」「已十二年，贵君为几年耶？」「予于今已六年。」更又问曰：「吾妹！贵女已得达寂静耶？」「否，圣者！贵君如何耶？」「予尚未达。」如是云后，彼曰：「吾妹！吾等如不得爱欲之乐，则出离不能得乐。极热之地狱对吾等为何事耶？此无有也。吾等非为大众作事者耶？予将还俗。依予母之处尚有财产，实无尝受此苦之要。」彼如是云，彼女闻彼之言，易动心故，恋著于彼。「圣者！予亦不满足，若贵君能不弃予，予亦还俗与贵君同住。」于是彼云：「如是出山，予将弃舍，汝可为予之妻。」

如是彼伴彼女入于市中住于一处，而于行酒宴曼陀婆时使彼女持酒杯饮酒。对手之男人负千金之赌。彼女依彼生殖几人之子女……尔时之鸠那罗即为醉酒灌倒之男。

有关第三之昔日故事，于四集（第四篇）之伽伽提〔妃〕本生潭（第三二七）注中详述。尔时鸠那罗为金翅鸟。

有关第四——昔日、梵与杀憍萨罗王，夺其国，伴彼之怀妊第一后妃妇来波罗奈，知彼女怀妊之事，立为第一后妃。彼女期满分娩拟如黄金之像王子，但彼女自思：「波罗奈王于其成长，将云：『此愚奴为予之仇敌之子，使其生将如何处置？』则必将杀害。予之子不可死于他人之手。」于是向乳母云：「乳母！将此子包以褴褛之衣，于置于尸体之舍场使之寝卧。」乳母依言，洗其身体而归。

一方憍萨罗王死后成为婴儿之守护神而再生。依此神之威力，使一饲羊者巡视羊群场所时，见一牝羊发现其子生起爱护之情，牝羊饮之以乳，暂时离去，然又来二次三次四次使其饮乳而行。饲羊者见其所为，来至场所见一婴儿，彼见婴儿十分可爱，将婴儿交付其妻。然彼女无子，不能哺乳，于是牝羊为使子饮乳之事。

自此以来每日有二三头之牝羊死去。饲羊者云：「在此子养育之中，牝羊将全部死光。如此之子，将成何物？」于是使之寝入一素烧之壶中，再以一壶覆盖，外面用豆粉涂之使无间隙，然后弃入河中。彼流至下流渡场，被有服役修缮各处废物塲之阐陀罗一人与其妻一同洗面时发现，急往取来，置于岸边，不知其中入有何物，开启见一婴儿。彼妻无子，彼女爱之甚烈，伴归家中养育。彼由七岁八岁时伴随两亲往王宫而行。十六岁以后，彼独自往王宫修缮各处废物塲。

如是王子第一后妃有王女名库兰迦威，极为美貌。彼女见彼时以来，对彼甚起恋心，彼女不乐于其他外之场所，只向彼劳动之处而来。彼等屡次相逢之中，互相恋爱，于王宫中或隐密之处遂行交涉，经时而为侍女等所知，向王申告。王怒召集诸臣云：「此阐陀罗之子作出此事，此奴应与适当处置。」诸臣答曰：「此为大罪，使为种种多样之苦后，处以死刑办理。」

恰于此时，少年之父守护神入于彼少年实母之体内，依其神力，彼女近王而申告：「大王！此非阐陀罗之子，乃憍萨罗王依予胎所生之子。予向贵君伪称此子已死，予思此子乃贵君仇敌之子，交付乳母舍于尸体之弃场，然为一饲羊之人养育，因自己之牝羊死亡，将子流放于河。其流行之迹，为修缮王宫旧处之阐陀罗发现而养育。若王不信，可将彼等全部唤来。」王以乳母为初，呼唤彼等询问一切，知皆如言。王见生长甚高之儿，心甚欢喜，王使彼沐浴装饰后，将女与彼。而因彼使牝羊死事，附以彼名为爱拉伽玛拉（羊之死）。

王与彼乘物与军队而云为：「如是，乃己父之物，可取汝国。」彼携同库兰迦威往即王位。复次，波罗奈王思彼因未受教育，为教授学问，遣派恰兰伽库玛拉为其师尊，彼因此为师尊，付以将军之位。其后库兰迦威与此恰兰伽库玛拉为不道德之事，将军有侍者名达难泰拔新者，将军使彼持库兰迦威之衣类及装身之具等往彼女之处，彼女与此男亦犯作恶事。

有关第五——昔日憍萨罗王夺波罗奈国，虽波罗奈王之第一后妃怀妊，以为自己之第一后妃归来自国。彼女其后产一王子，王因无子，以其子可爱养育，使学一切学问。达于成年，王以可取己父之国，遣送回国，彼往其处而治国。

如是彼之母后云欲会见其子，向憍萨罗王请愿，如此率众多之侍者赴波罗奈途中，于两国之中间或街市宿泊。其街有婆罗门之子名潘恰拉羌达，为一非常美貌之男，彼持赠物往参后妃。后妃见彼忽起恋心，彼女与彼犯作恶事，费时数日后，往婆罗奈会见其子，而又至急回返来至此街宿泊，数日间与彼男为不道之事后，归返憍萨罗市。其后不久彼语某某之理由，向王请愿往其子处之事而出发，去时归时均于其街半月时间与彼男为不道之事。美貌之女云者，因不德而为作虚言之物。

彼更示自己法语样样之巧妙：「吾友！喷那姆迦！有四种之物，于有事之场合，为带来危害，为决不暂放他人之家者，——牡牛、牝牛、乘物及妻，此四者为贤者由家中远避之物。」

六

七

「吾友！喷那姆迦！又有六种之物，于有事之时，不利于工作者。无弦之弓、妻在亲族之处、舟船、毁谷之车、离去不远之友、及恶友——此等于有事之时，不利于工作者。吾友！喷那姆迦！实际有八种理由，妇人蔑视其夫：贫穷、患病、老耄、酩酊、暗愚、懈怠、一切工作随从之，及对彼女疏于照顾——实际，喷那姆迦！由此八种理由，妇人蔑视其夫。」

八

「吾友！喷那姆迦！实际妇人由九种理由作罪，妇人乐往苑林，往园林，往渡河场，往亲族家，往他人家，热好绅士之外衣及装身之具，饮强烈之酒，喜伺视，及喜立于门口。喷那姆迦！实际由此九种理由，谓妇人者作罪。」

而更如是有次之偈语：

九

一〇

「吾友！喷那姆迦！实际妇人用四十种方法，宠络男人：直身出元气、弯身低头、嬉戏、示羞耻，自己之指甲与指甲相触，以自己之足蹈男人之足，用棒端在地面书写，使儿童跳上跳下，戏儿童，被儿童所戏，使之接吻，食喰，使之食喰，与物，欲求某事，倣傚作事，高声谈话，低声私语，直言不讳，秘密谈话，用跳舞、歌唱、音乐、泣声、媚态、饰身表现动作，善笑、凝视、用肘轻押、摇动下衣，开股使见、匿股、使见乳房、使见腋下、使见肚脐、闭眼、扬眉、咬唇、囓舌、使舌转动、脱下衣物、穿着衣物、脱头上装具，着头上装具——实际，喷那姆迦！妇人用此四十种方法为宠络男人者。

又，吾友！喷那姆迦！实际以二十种理由可知恶女：赞美夫之不在、不忆夫之不在、不喜夫之归来、常语夫之恶评、不语称赞夫语、为夫不利益工作、作夫不要之事、夫之所利而不为、穿着衣物而寝、背夫颜面而卧、数数回身而寝、心不镇定、常作叹息、常觉痛苦、大小便勤、为反意之事、闻他男之声音坚耳而听、损失夫之财产、与近处之男亲近、常行外出、常巡回街头、多为恶事、对夫不逊——实际喷那姆迦！以此二十五种理由，知其为恶女。」

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

即是如此，——昔日波罗奈有堪达利王，乃一极为美男之王，每日诸臣往王之处所持千个之香筐，用其香涂均王宫之床，毁香筐为馨香之薪木以煮食物。王妃亦为美人，其名云金那拉。司祭官与王同岁，具有明智，名潘恰拉羌达。近王宫殿城壁内侧生一阎浮树，其枝垂于城壁之顶，在此树荫之下住一丑陋之躄人。

如是，某日王妃金那拉由窗中眺望，眼止于躄人而起恋心，于夜半以爱情包王入眠，徐徐起身而出，以种种最美味之食物，置于黄金容器之中，载于臀部，系衣物之纲绳由窗而降，登攀阎浮树，缚枝降落而行，而与躄人以美食与彼犯作恶事后，通过来时之道，登上宫殿，身体涂香后，一同寝于王傍。彼女不断以此作风与躄人以为恶事，王竟不知。

某日王巡回右绕市中后，入来王宫途中，见一非常可愍之躄人横卧于阎浮树之树荫下，向司祭官云：「此似人间之饿鬼。」「诚如王言，大王！」「吾友！如是容貌不快之男，有谁人之女为情欲所驱而与之接近耶？」躄者闻此会话，心起慢意向王云：「王为何言？王自己之后妃通来予处，王未知之发现耶？」彼向阎浮树合掌云：「再生于阎浮树之神请听！此事除贵君之外，无有知此事者。」司祭官见彼之作为自思：「王之第一后妃，必经阎浮树来此，与此奴造作恶事。」彼向王询问：「大王！王对后妃于夜间之身体感觉如何？」「吾友！予无何留意，然于中夜时到，觉彼女之身体寒冷。」「若然，大王！其他之女如何皆宜。贵君之第一后妃金那拉与此奴作为恶事！」「吾友！何言耶？如彼女非常之美者，有与如斯非常可厌之奴为享乐之事耶？」「如此，请加调查，大王！」「甚善！」

王于晚处后与彼女一同寝息，因云欲作调查，于入眠时刻，即现为入眠之状。彼女为同样之事而起身，王循其迹而行，立于阎浮树荫之近处。躄人怒王妃前来过迟，击打彼女耳饰之钻。「请勿发怒，贵君！予待王之入眠！」彼女斯语，恰如彼家之婢女。彼女吃此一击之下，为狮子口状之耳饰，由彼女之耳落下，恰坠于王之足前。王思即此已十分可信，遂取耳饰而去。

王妃与躄人为奸事后，与前同样归至王傍欲一同入寝，但为王所拒。翌日王命曰：「凡予授与金那拉妃庄严之具，一切装饰来此。」然彼女云狮子口之耳饰送往金细工人处修理而未带来。王再使往催，仅只片面之耳饰送到。王询问说：「汝之耳饰往何处耶？」「送往金细工人之处。」于是呼金细工人问曰：「何故未附此耳饰而来？」答曰：「大王！予未受取耳环。」王怒：「卖奸之女！予之金细工人，乃与予相似之男。」于是将耳环投于其前，向司祭官云：「吾友！汝之言乃真实，如是可斩此奴之头。」司祭官置彼女于王宫之某一场所，来王处言：「大王！如对王妃金那拉者，可勿发怒，女者一切如是。若王欲观览女之不德，如何为恶，如何多弄欺术，王可变装巡回国内。」「甚善！」王将政治预置于母后，与司祭官一同巡回出发。

二人步行一由旬之路，坐于大道之傍，见一富户为其子行结婚祝贺之礼，使新妇坐于隐覆之乘物，有多数之从者伴随。司祭官见此云：「若贵君欲望彼女，能与彼女为奸恶之事。」「斯为何言？吾友！多数之从者相随，此不可能。」「大王！可拭目一观！」彼往前方距路不远之处张一天幕，将王入于其中，自己坐于道傍而泣。于是彼富户见此问曰：「汝何故而泣？」「予妻身重，予伴之欲往故家，行至道傍，然妻于途中分娩，今于天幕之中疲币已极。妻处无任何女人，予亦不能前往彼处，将如何处理，予亦不知。」「予将使汝得女一人，汝勿哭泣。女人甚多，只一人往行。」「若然请得一年少者行，如此，则此方最好吉兆。」富户思考：「所云真实之事，如有此事，亦为嫁者之好吉兆，将有多数之子女生殖。」于是彼就嫁之女遣去。彼女入往天幕之中，见王而起恋情，犯作恶事，王与彼女指环。彼女所为之事已毕，外出回返，诸人问曰：「生产如何之子？」「黄金色之男子。」富户伴彼女而去。

一方司祭往王之处：「大王！御览可知，如彼少女尚为如彼之恶事，此外之女亦可推知。然而王与彼女何物？」「嗯！与一指环。」彼云：「不可与如此之女人。」彼急行追赶乘物。富户云：「此为何事耶？」「此女取去予妻（婆罗门女）枕旁所置之指环，予为取指环而行来。」富户：「汝归还其指环。」彼女于是交付。于是婆罗门用种种样样方法，向王告示其他多数之奸女，「此处为如是之物，且往其他外处，大王！」

王巡历全阎浮提，而后云：「女人一切皆如此者，于我等何为？予将回返。」于是归来至波罗奈。司祭官向王请曰：「大王！女人即是如此之物，如此之恶，乃女者之本性。切望大王赦免那拉后妃之过。」国王应司祭官之请，由王宫放出彼女，逐彼女离去其地位，以他女为第一后妃；更将此躄男放逐，伐去阎浮树之枝。——尔时潘洽拉羌达即鸠那罗是。如斯彼自目击之事持来说示而唱偈：

二一

尚于此外——昔日有波罗奈王婆迦，如法治国。当时波罗奈东门之处住一贫男，有一女名潘洽婆婆（五恶之女）。彼女前生亦为一贫女，揑粘土涂家之壁，然而有一辟支佛为涂均自己所住山窟之床，思欲于何处得来粘土，彼思：「将于波罗奈能得。」于是缠衣，手中持钵，入来市中，立于距彼女不远之处。彼女发怒，而上下观彼云：「扭曲之心而欲来得粘土耶？」然辟支佛其身不动，彼女见辟支佛之身不动，彼女继起净心，向彼注视云：「贵君尚未得粘土耶？」于是持一大块粘土，置入钵中。辟支佛用彼粘土涂均山窟之床。

〔彼女其后不久由彼处死去，于彼市城门外侧之村，住一贫乏之女胎中再生来此世，经十个月由母胎出生。〕彼女因布施粘土之块果报，身体之皮肤极为柔软，然而为发怒凝视，则手足口眼鼻等甚是丑恶，因此潘洽婆婆——五恶之名为人所知。

如是某日波罗奈王于夜间变姿，步行巡回于市中来至彼之场所，彼女与村中幼女一同游戏，彼女不知彼王而握王手。王对彼女之手感触良甚，不能抑制自心，如触及神手之状。感触优良而起情欲，虽然彼女如是丑陋，但王握其手问曰：「汝为谁之女？」「住于城门处者之女。」「有夫无夫耶？」询问之后云：「予为汝之夫，可往得两亲之许可。」彼女往两亲之处云：「有一男人希望与予结婚。」「欲求如此之女，彼男必为贫人，甚善。」与以承诺，彼女回返告知两亲许可。彼遂于彼女之家一同宿泊，翌日晨朝回入王宫。尔来王为变装不断往女之处而行，而对其他之女不加看顾。

某日彼女之父，罹患赤痢，治病之药为用无混气之牛乳、生酥、蜜与砂糖所作之粥，彼家贫穷，不能获得。因此潘洽婆婆之母向彼女云：「将如之何？汝之主人不能得此粥耶？」「母亲！予夫较予等尤为贫乏，然虽如此，予向彼人一询，请勿忧心。」彼女如斯言毕，待彼来时，心神恶劣而坐。如是王来问曰：「因何心神恶劣？」于是闻其始终，王云：「汝欲予由何处得此佳良之药耶？」彼言毕自思：「予不能如此长时步履巡行，途中遭遇危险亦未可知；若复伴此女前往宫中，不知此女所触良善者，将谓：『我等之王伴一夜叉而归。』若全市住民，触及此女，使知其良好，则予将免受非难。」彼向女云：「汝勿忧心，予将向汝父持粥来。」如是云毕，与女享乐后，回归王宫。

翌日，煮如上述之粥，取数枝树叶，作为两个容物之器，一方盛粥，他方容入宝冠，王缚此于夜间出发而往。「汝知我等贫乏，此为苦劳准备而来之物，汝向父亲云：『今日食此容器中之粥，明日再用彼容器之物。』」彼女如言而为。彼女之父体力恢复，只食少量之粥，即已满足，残余者与母及自己食此，三人皆得幸福。而容纳宝冠之容器，为翌日而取之。

王归宫殿洗面后，命持宝冠来，答云不见，王云搜索全部市中，然亦不见。王云：「然则于市外贫困人等之各家，取其入食物之树叶容器调查。」调查之后，于彼家发现宝冠。「彼女之两亲为贼盗」，官吏缚起传押。于是父云：「予非贼盗，乃外人持来之宝冠。」「彼为何人？」「吾女之婿。」「彼往何处？」「予女知之。」于是彼语女云：「吾女！汝知汝夫之事耶？」「不也，予不知之。」「若是，则予等无生命矣。」「彼人暗来暗去，因此，予不知其人之形貌，然能以手触知，分辨其人。」

父以其由向王之家臣等报告，彼等向王申告。王作不知之状，王命：「若然，入彼女于宫庭天幕之中，于天幕开一出手大之孔，而集合市内住民，以手之感触，使彼女捕捉贼盗。」家臣等受命而为，往彼女之处而行，见彼女后，皆后悔云：「此奴为鬼。」如此嫌恶，不敢接触。然引来王庭入此天幕中之市中住民，使全部集合，彼女由孔中出手握前来之人，云此皆非。人人如神之感触，凡触女之手者，则执着站立而不能去，彼等思考：「若此女将受杖刑，虽然受杖打，而须为奴隶之工作，我等将使此女至我家工作。」于是王臣等以杖叩击彼等驱逐而散去。以副王为首，市中诸人皆成狂气之状，于是王伸出手云：「如何！予如是为之。」彼女握其手大声呼叫：「贼盗已被捉矣。」王向诸人问曰：「汝等与此女握手时，有如何感觉？」诸人依原有真实之状回答。于是王向彼等云：「因此，予思为伴彼女前来至自己之家，故如是为之。凡不知彼女之感者等，将非难予所为之事，予如是思之，因此予使汝等全部得知。如是彼女在谁之家，最为相应？皆可云之。」「乃为贵君之处，大王！」如此，王为彼女灌顶，使为第一后妃，对彼女之两亲，亦与权力。尔来王耽溺彼女，亦不为监督彼女之事，对其他之女人，亦不看顾一眼，宫女等搜寻彼女之过失。

某日，彼女梦为二人王之第一后妃，向王申告见此标帜。王呼集占梦者等询问：「若见如此之梦，将为如何？」彼等因由其他宫女等处得受贿赂向王答曰：「大王！如后妃坐于纯白象背之事，乃为贵君死之前兆；又后妃乘象背而行时，触及月亮之事，乃为导来贵君仇敌王之前兆。」「然则如何处置为宜？」「大王！不能为杀此女之事，可使乘舟，弃之于河。」王于夜间，王将食物、衣物、化粧之品与彼女一同入于舟中，弃之于河。彼女于河流中顺水漂流而行，与在下游乘舟游水之婆拔利亚王遭遇。王之将军见舟云：「彼舟为我之物。」王云：「舟载之物品，则为我者。」舟流来时，发现为彼女所居。问曰：「鬼状之汝为谁耶？」彼女微笑语为婆迦王之第一后妃，并将始末说明使闻。而彼女潘洽婆婆之名为全阎浮提中彻知，于是王持彼女之手起立。王持彼女忽为其感触而起欲情，不思其他女等，以彼女为第一之后妃，彼女等同王之生命。

婆迦王闻得其由云：「予不许彼奴为彼王之第一后妃。」集合军队，而在婆拔亚王之对岸宿营，发送使书：「与妻耶？战斗耶？」彼准备战斗。然两军之大臣思考：「因女之事而赌死，实无必要。因有前夫，此女应属婆迦王，又由舟被救亦必须属婆拔利亚王，因此之故，可在各各之家每住七日。」此事二王满意，二王皆喜，于此岸及彼岸各各营造街市以为住址，彼女即二王后妃之地位。二王耽溺彼女，彼女在一方之家住七日后，乘舟往另一方之家。而彼女与驾舟前进之一年老跛男，于河之当中犯作恶事。

尔时鸟王鸠那罗是婆迦王，因此将此自己目击之事持来说示云：

二二

又此外——昔日梵与王之妻频迦尼开大窗见巡回时王之马夫，入其眼中。彼女于王入眠之时，由窗降下外出，与彼男犯作恶事后，再登宫殿，身体涂香而入，一同卧于王傍而寝。某日王思：「究为何故，后妃之身体于夜之中顷，常时冰冷？予将一查。」于是某日王作入眠状态，于彼女起立出行后暗随，见彼女与马夫为恶事，回返卧于寝床之上。彼女亦因犯作恶事归来，卧于小寝床之上。翌日王唤诸臣当中，呼彼女暴露其恶事，然王云：「一切女之奴者，为恶事者。」王对死刑，投狱、苦役、斩首等彼女相当之罪，与以赦免，而将其由地位逐出，以他者为第一后妃。——尔时鸠那罗王是梵与。因为自己目击之事，持来说示唱偈：

二三

彼以过去之事语女之罪过后，尚更语其他彼女等之罪过，彼云：

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

闻如是说之大众向摩诃萨云：「实妙说哉！」拍手喝彩。摩诃萨云如是，说女之不德后沉默不语。

兀鹰之王阿难陀闻此云：「鸠那罗王！予亦以自己智慧之力说女之不德。」于是开始其语。

佛为说示其事而言曰——

如是兀鹰之王阿难陀，对鸠那罗鸟之语，于最初、中顷、最终一切皆能辨解，于是尔时，彼唱次之诸偈：

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

如此兀鹰之王阿难陀，以自己知识之范围，说女之不德后而沉默。闻彼之言辞，那罗陀亦以己知识之范围，语女之不德。

佛为说示其事而言曰：

如是如神之婆罗门那罗陀，了解阿难陀所语偈之最初、中顷、最终一切，尔时唱次之诸偈：

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

如此那罗陀语女之不德时，摩诃萨更举特例语女之不德。

佛为说示此事而言曰：

如是鸠那罗鸟了解如神之婆罗门那罗陀所语偈之最初、中顷、最终之意，尔时，唱次之诸偈：

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

如此摩诃萨说及不死之大涅槃终结其教，雪山山中之紧那罗、大蛇等，以及尚立空中之诸神云：「诚然佛以巧妙善说之法！」一齐喝采赞叹。兀鹰之王阿难陀，如神之婆罗门那罗陀、有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦，各各率自己之众归各自之场所而去，摩诃萨亦去往自己之住所。而前者等时时前来摩诃萨之处倾听教训，履行教训，遂皆成赴往天界之事。

佛说此法语后，为作本生今昔之结语，唱最后之偈：

八〇

如是比丘等往时依佛之威神力而行，归时各各用自己威神力而归。佛为彼等于摩诃槃那〔大园林〕说示业处，彼等即日达阿罗汉位。诸神有非常众多之集合，佛为说摩诃萨摩雅苏陀（大会经）。

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛住祗园精舍时，对鸯掘摩长老所作之说话。彼之出生与出家之事，于鸯掘摩经之注中，应知其详说之状。如是彼依其真实之行，使苦于难产之女，得以安宁，自此以来，彼行乞得食甚易。而彼喜独住，后达阿罗汉位，被公认为八十人大长老中之一人。

尔时于法堂中开始其语：「诸位法友！诚然世尊，不用棒剑，调伏如彼残忍、手涂血腥之大贼鸯掘摩，使成温和，实为遂行之难事，诚为诸佛岂非遂行难事者耶？」佛坐香殿，以天耳闻得其语，佛思：「今日自行前往，有非常利益，将行大法语。」佛以堂堂无双之姿，往法堂坐于所设之席上：「汝等比丘！汝等坐于一处，互语何事耶？」「如是，如是！」「汝等比丘！今得最高等正觉之我，化度此者，并无少珍奇；我在前生，积行尚在有限智慧之时，即有调伏此者之事。」于是佛言过去之事。

昔日在拘楼国之恩达波陀市有拘牢婆王者，如法治国。菩萨于彼第一后妃之胎再生，而由圣知者云有大富之状，命名为须陀须摩。彼于成年时分，王为使彼于最优阿阇梨之前，修学学术，遣彼至得叉尸罗。彼携阿阇梨之报酬而出发，进道登程而行；同样波罗奈迦尸国王之子梵与童子亦由父王派遣出发，迈向同路而进。

须陀须摩行进之路，于彼市之入口〔达到彼处〕坐于某公堂之长椅上休息，梵与童子亦行进前来与彼同坐于长椅之上。于是须陀须摩向彼礼问：「贵君旅途劳顿，由何方而来耶？」「予由波罗奈而来。」「何人之子息？」「梵与之儿。」「尊名为何？」「予名梵与童子。」「何故而来耶？」「为修学术而来。」彼亦同样询问须陀须摩旅途劳顿，彼亦语其始终之本末。彼等二人云：「我等同为刹帝利之生者，于同一阿阇梨之前，修学学术而来。」彼此互结亲交，入于市中，向阿阇梨之家而行。而向阿阇梨作礼后，说明己之生年，言学习学术之来由，阿阇梨云甚善，与以首肯。二人向阿阇梨交付报酬，入于学术勤勉修习行列，而不仅彼等，此外当时于阎浮提〔印度〕中约百人之王子等于此阿阇梨之前修得学术。

须陀须摩于彼等弟子中为第一，学术一一修得不久，学业全部终了。彼不往其他人之处，彼云：「彼为自己友人」，彼只往梵与童子之处，为其补助师尊，速使其学术熟练。其他学者等学术亦至终了，彼等向阿阇梨告别后，须陀须摩侍而出立。如是须陀须摩立于路之对侧送别彼等〔阿阇梨〕云：「诸君！各各使自己之父王御览学术，而即王位；即王位后，盼能实行予之教训。」「阿阇梨！彼何为耶？」「每半月守护布萨，不可杀生。」「谨遵台命。」彼等首肯。菩萨因长于观相，判定将来波罗奈之王子，将生非常之危险，故如此教彼等而送别。彼等即时各各归国向父王显示学术，而即王位，而将即位之事及实行教训之事，为告知菩萨，与赠物一同送寄信息。摩诃萨知其事情后，致送返书，劝勿懈怠。

彼等之中，波罗奈王无肉即不摄食事，因此诸人于布萨日必须为王留置肉食。然某日如是所留置之肉，因厨师之不注意，为王宫饲养品种优良之犬所食，厨师不见有肉，手中握满金钱，步巡搜索肉类，不能获得。彼思：「若无肉食侍应，自己性命不保，如是将如何为之？」彼有一法，于深夜至尸骸之舍场，割取今刚死去男人之股肉，以此充分烹饪以享王为食事。

王置肉片于舌尖，刺激七千之味觉神经，搅动全身。某种业力之故，彼前生因有食人肉之习惯，彼由今生立即于前生生为夜叉吃食数多人肉而为此嗜好人肉。「若予自己默然食之，此厨夫对予自己将不言此肉为何物。」王如此思后，将肉与痰一同吐弃于地上。「大王！并无恶味，请王享用！」王令人等退下后：「予知此肉无何恶味，然此为何肉耶？」「为前日王未享用之肉，大王！」「非也，他时予确未尝有此味。」「今日予已充分烹饪，大王！」「汝确以前如此尽力之方法烹饪？」王知彼已默认，王云：「汝应如实申述，否则无命！」

彼乞求赦免无畏，语其原状。王云：「任谁不可言说，平日烹饪之肉，汝可自食，为予食人间之肉。」「大王！此实为难事！」「汝勿恐怖，此非难事。」「然则由何处于何时均能善得耶？」「牢狱之中，岂非有数多之人耶？」尔来彼依其命令而实行。其后牢狱之人已尽，彼向王申告：「今将如何处理？」「于道中投置千金之束物，有取彼者即云为盗人，捕而杀之可也。」厨师依其命令而行事。其后亦无取千金之束物者矣，「今将何为为宜？」「夜间之时，击触大鼓报时，市中混杂，汝可于有裂痕墙壁或于广场之中，斩人而取肉。」

尔来彼取肥肉，到处横卧尸体。「予母不见，予父失迹，予兄予妹皆不见矣。」诸人悲叹之声入耳，市民等恐怖战栗：「究竟人等为狮子所食耶？或为虎耶？为夜叉耶？」诸人调查，见其伤口：「此或为人所食用！」大众集合于王庭，掀起非难之声。王问曰：「汝等为何事耶？」「大王！市内有食人肉之贼，请王捕捉！」「予如何知其为谁人？为防街市中，汝等谓予步行巡回守护可乎？」

大众见王不顾市中之事，欲往告向伽拉哈提将军云：「往将军之处言说。」「务请将军搜索贼人！」「请待七日，予搜出贼人而引渡。」彼如此送出大众后，命令家臣等曰：「汝等知市中有噉人肉之贼，汝等于各处隐匿，捕捉彼贼归案。」「谨遵台命！」尔来彼等于市内守望。

国王之厨师藏匿于某家墙壁裂痕之中，杀一女人，取其紧凑之良肉，开始填入笼中。将军之家人将其捕捉强缚，大声喊叫：「噉人肉之贼，已被捕到。」大众将其包围，人人将彼痛殴，缚首装入肉笼往见将军。将军见彼思考：「究竟此男为噉人肉者耶？抑或彼混合他肉贩卖者耶？或其他谁人吩咐而杀者耶？」彼问此事，唱第一之偈：

一

二

三

四

于是将军重缚彼使就寝。夜明彼与诸臣相议，全部发同意之一语，守护一切场所，全市收入掌中，然后缚厨师之首于肉笼中，将彼入于王宫而行，全市引起骚动。

王于前日虽食朝食，然夕食未有备办，彼思厨师今将归来，思今将归来，如坐一夜，天已明亮。「今日厨师亦未前来，而竟闻得市民极大骚动之声，此究竟为何事耶？」国王由窗中眺望，见彼厨师如前所云被押解前来，王思：「事情完全暴露矣。」王振起勇气坐于椅上。伽拉哈提近王之处询问，王向彼答。

佛为说明此事而言曰：

五

六

七

将军闻此自思：「此王由自己之口中承认，将谓如何残酷之人。如此长久之间，人人皆王之饵食。予自己须使之停止。」「大王！勿为如彼之事！」「伽拉哈提！何出此言？予不能废此。」「大王！若不废止，自己之国土将灭。」「虽然灭亦无关，予不能废止。」将军于是为使王首肯而持来典故示知：

昔日，大海栖有六尾大鱼，其中阿难陀、提曼陀、阿礁哈拉三尾长五百由旬，提提米提、敏迦拉、提米拉频迦拉有千由旬，彼等皆食岩苔。彼等之中，阿难陀栖于海之某一方之侧，有多数之鱼见之而来接近。某日彼等思惟：「所有二足之物〔人间〕，四足之物〔兽〕皆被任命有王，而我等则无王。我等亦应有鱼王。」经所有之意志相合致，公推阿难陀为王。尔来鱼类朝夕对彼，表示敬意。

如是某日，阿难陀于某山食岩苔，彼不知思为岩苔，受食一鱼。其肉深为彼喜，彼思：「究竟如何此有如此之美味？」彼取出见鱼身体，彼思：「如此长期之间，自己不知而未食。」「予于鱼等朝夕表示敬意来时，可食一尾或两尾，然食鱼之事，一旦暴露，将皆逃走而不来接近自己之处。」于是彼潜身由回返之鱼背后袭击而食。鱼类之数，渐渐减少，众皆思惟：「究竟由何处对我亲族等生出危险耶？」然有一尾贤能之鱼：「予对阿难陀所为之事，不能服气，予将作一调查。」彼于鱼类表敬意之时，潜身于阿难陀耳朵之中。阿难陀使鱼类行过之时，由背后向行处之鱼攫食。此鱼见此行为，告知他者，鱼类皆怖而逃去。

阿难陀自彼以来，执着鱼味，而不向其他之饵渔食，彼为饥饿，渐次衰弱。「究竟彼等往何处而去？」彼于搜索鱼类之中，见到一山：「彼等怖予，多半栖近于此山，予将围卷此山瞭望。」彼以尻尾与头将此山之两侧包围，彼思：「若彼等栖于此处，则必将逃出。」彼注视自身之尻尾：「此等鱼奴为避予而栖于山之近处。」彼甚愤慨，彼以五十由旬之尻尾击之。彼思捕得其他之鱼，饥不择食开始囓食。引起激烈之苦痛，血腥之味，使群鱼集来，啗食其尻尾，及于头部。彼之身体过大，不能复元，当场气绝而死。鱼骨堆积如山之高，空中飞翔之男女仙人见此，向人人语及，全阎浮提中之人人皆知——伽拉哈提持来此典故开示而云：

八

九

一〇

王闻此云：「伽拉哈提！汝知此例，予亦知之。」彼就贪食人肉之事，持来昔日之典故而说示：

一一

一二

昔日在波罗奈有名呼为苏迦陀之富家，彼为由雪山而来之五百圣者等整备盐酢，使住自己之园囿而为奉事，任何时均于家中准备食物。然彼圣者等有时往田舍巡回乞食之事，得大阎浮果之皮而食，苏迦陀彼时思惟：「今日尊者等三日四日未归，究竟往何处而行？」彼牵其子之手，恰于圣者等进食之时，向彼处出发。尔时一少年行者为年长行者等分送漱口水后，正在食阎浮果之皮。苏迦陀向圣者等为礼后坐而问曰：「尊者食用何物？」「友！乃大阎浮果之皮。」苏迦陀之子闻此，感觉口渴，于是圣者群之最大长老少量分给。儿童食此，执著于其美味，几次强请：「请与我皮，请与我皮。」富豪正在听法，伪称：「勿出大声，归家使汝再食。」彼为此子勿使召致尊者等不快，频频不断安慰哄骗其子，而向行者等告别归家。归家后，其子泣云：「请与我皮！」一方面圣者等云已长期滞在，向雪山地方归去，园囿之中，早已不见圣者等。诸人与其子以庵婆、阎浮、半娜婆、香蕉等之果皮与粉砂糖混合之物，彼舐著于舌上之时，完全如剧烈之毒状，彼七日间何物亦不思食，遂断息而亡——。国王持来此事而说示。

于是迦拉哈提以此王过余贪着美味，彼思须更持其他之例证，彼云：「大王！务请停止。」「不也，予不能也。」「若不废止，则王之一族，次第毁灭，王位之光辉亦将失去！」

昔日，此处于婆罗奈有守五戒婆罗门之一家，彼一家有一子，两亲之慈爱，集于一身，彼通晓三吠陀。彼与同年之少年等共为一团步履巡回各处。一团除彼以外者，虽食鱼肉及其他饮酒，而彼少年不食鱼肉，亦不饮酒。于是彼少年等思惟：「彼不饮酒，则不向予等送钱。今思一策，使彼欲饮如何？」彼等如说集合云：「君来参加祭祀一游。」「君等饮酒，而予不饮，君等只去可也。」「如是，将为取来为君饮之牛乳。」「如是为善。」彼与同意。

此恶奴等往公园于莲叶之间结置强烈之酒，如是彼等饮时，劝彼少年饮以牛乳。其中有一恶奴云：「取莲蜜来！」于莲叶之上，载以叶杯，于叶底穿孔，使吸入口中，如是其他之人亦取来使饮。彼少年问：「此为何物？」遂亦思考莲蜜，而将酒饮下，更又食以炭火燃烧之肉。

如是彼连杯饮用，醉开之时，彼等教示：「此非莲蜜乃为酒也。」「如此长久期间，不知此美味之物，更请持此酒来。」彼等取来与饮。彼欲饮之欲望加大，彼更欲饮，答云：「酒已无有」，彼云：「如是，请更持来。」彼将指环交付。尔来彼终日与彼等一同饮酒，醉开赤眼，步履蹒跚，话语团栾不清，归家倒卧就寝。

彼父知子饮酒，待彼醉醒：「汝为无理之事，生于婆罗门家而与外人饮酒。二次不可为如此之事。」「父亲！予有何罪？」「不可饮酒！」「父亲！是何言哉？予从未得如此之美味。」婆罗门反复不断欲使其废止，然彼依然只云不能。于是婆罗门自思：「如此不改，则我一家之系谱，将行断绝，财产亦将乌有。」彼唱偈云：

一三

如是云毕，父云：「汝须废止，若不废止，予将汝由家逐出，或即由此国追放。」然年少者云：「虽然如此，予不能弃酒。」遂唱二偈：

一四

一五

如此云毕：「予不能废饮酒，请如所好为之。」于是婆罗门云：「在汝舍弃予等，予将舍弃于汝。」乃唱偈曰：

一六

彼携同其子至法廷，宣布废嫡后逐出。其后彼子无有寄处，而为堕落乞食，彼身褴褛，手缠钵乞食步行，于县城壁之傍饿死——。迦拉哈提持来此事示王：「大王！若不依予等之言，贵君将被放逐。」乃唱偈云：

一七

如此迦拉哈提虽然持来例证，然王为不能废止，却示以外例云：

一八

一九

二〇

典故如前所述。此一时候苏迦陀见仙人等食大阎浮果之皮时，而不归来，彼思：「是何缘故，彼人等而不归来？若往何处行居，将与寻出，不然，将在彼人等之处听闻法语。」彼往公园出发，而于圣者之群最大长老之处闻法之中，夕阳沉落，虽云归去，但谓：「今日停宿于此处」，彼向圣者之群为礼后，入于叶之庵中而卧。夜分之时，诸神之王帝释由诸神众围绕与自己之侍女等一同向圣者表达敬意而来，公园中绵延一色之光辉。苏迦陀起立由叶庵之孔窥视：「此究竟为何事？」彼见帝释向圣者等表达敬意而来，由天女等围绕。彼见天女一目之下，忽然执起欲情。帝释坐而听闻法语后，归自己之住居。彼富豪〔苏迦陀〕翌日向圣者等为礼问讯：「尊者！夜分向贵君等表敬意而来者究竟为谁耶？」「吾友！彼为帝释。」「然则围绕彼而坐者又为何者？」「天之仙女云者。」彼告别圣者之群归家之后，哭泣而唤云：「予欲天女，请授予天女。」彼一族之人等，围绕彼云：「汝为鬼所附着耶？」对彼加以指责。「予非如是！予语天女之事，即是天之仙女事。」诸人于其所谓之天女，与彼往见其美饰之妻或往娼妇之处，彼均不加视见，彼云：「此非天女，乃为夜叉。」彼哭泣声唤：「授予天女。」遂绝食断气而亡——。

迦拉哈提开始自思：「此王过余贪着美味，若不注意理会，将不可收拾。」「食自己同类者，如空中飞翔之黄金鹅鸟亦遭破灭。」彼为示此而唱二偈：

二一

二二

昔日在心峰山之黄金窟栖有九万只之鹅鸟，雨季四个月间，彼等均不外出。若外出者，两翼为雨水完全濡湿，不能飞翔，将落入海中，因此彼等均不外出。雨期将近，彼等取由池中自然生长之米，于洞窟之中存满，食此以度日。当彼等入于洞窟之时，于洞窟入口处有车轮状大小之温那那比蜘蛛每月结张一网，其一根一根之丝可以如缚牛之纲绳。鹅鸟等为破其网，与一只年少鹅鸟二只份之食饵。彼俟雨晴，于最先头割断其网，如是破网出道，使其余诸鸟通过。然某时雨期继续五个月之久，鹅无饵，彼此相谈：「为了生活之上，首先食卵。」于是先食卵尽，次食幼鸟，更又食年老之鸟。五个月已过，雨已停住，而蜘蛛结张五网。鹅鸟因同类相食，气力衰弱，摄受二只分食饵之幼鸟，相继打破四网，然第五则不能断破，为网所吸着，为蜘蛛破其头而吸其血。其他诸鸟次第前来破网，然皆为网所吸，蜘蛛如是吸全部鹅鸟之血。人云，提头赖咤鹅鸟，彼时即归全灭——

王更欲为其他比喻，然市民等群起：「将军阁下！尚何为耶？噉人肉之贼，尚未捕获耶？彼若不废止，请由国内放逐。」未使王言说。王闻众多之声，心生恐怖，比喻之话，已不能言。将军再次向王云：「大王！废止之事不能耶？」王答：「不能。」于是彼以一切美丽庄严之具，装饰后宫之妇人等及王子、王女等置于王傍：「大王！请王御览此王之御族一国，廷臣之群众，王位之光辉。王不可失。请王废止食人之肉。」然王云：「予不思此等之物较人肉可爱。」「然则大王！请由此市北国出。」「迦拉哈提！予对王位如何皆可，予将出行。但请授我一剑与厨师一人。」于是授彼剑与煮人肉之锅与笼使其执掌及与厨师一人由国中放逐。

彼携同厨师出市而去，入森林之中，于某尼拘律树根之处作住居而住。彼立于森林之通道，杀人持归，交付厨师，厨师烹饪其肉使彼进食，如此二人生活。彼云：「予为食人者。」凡被彼驱逐之人，无一不折腰仆地，彼于其中选择，或提足于上，或捉足于下，彼持归交付厨师。

某日彼于森林中未获一人而归，厨师问：「大王！将为如何耶？」「汝将锅置于窑〔窟同〕上。」「大王！肉在何处耶？」「肉予即取来。」厨师已思自己生命将尽，身形颤抖于窑升火放锅。而食人者用剑将彼斩杀，煮其肉而食。「食人者于通路杀人。」于是阎浮提中均皆彻知。

时有一持有莫大财富之婆罗门，积有五百之车，由东向西行旅经营商贾。彼虽知杀人贼占道杀人，但彼思与以财宝将可通过。彼向住于森林入口处人等云：「可使予通过森林」，与以千金，如是彼与其人等一同进入道中而行。车队在前，彼自沐浴，涂抹涂膏，尽量缠付身体之装饰，心神愉快坐于系白牛之车上，由领路人等围绕由最后前进。

食人者登于树上四下观望，彼思：「彼等其他之徒等，无有可食之程度。」对彼等无有食欲，但彼见到婆罗门时，立即不堪忍耐，涌出唾液想食。当彼婆罗门恰好来到自己之前时：「予为食人者！」呼唤己名，挥舞其剑，恰如以砂满入眼中之状，蹦跳而行，任谁无一人不折腰仆地，蹲踞地面以避。食人者心情愉快将坐于车上之婆罗门提足捉下，使头垂吊于自己背中，以踝打击其头，持之而去。

人人起立，受金者云：「喂！诸位，坚强起来！我等由彼婆罗门之手，受取千金，予等之中不为人间应为之事，予等为何物耶？无论能与不能，予等应尾随其后。」于是众人随后跟踪而行。一方食人者回顾，不见有任何人，彼缓步而去。尔时一勇敢之男，急往彼处追来，食人者见此，即跳越一垣墙，误蹈朅地罗树之刺，由足趾甲中突出，彼足滴血，跳越而行。彼男见此，即云：「啊！予使彼奴受伤，君等可由后面前来，予将捕捉彼。」诸人知食人者已弱，由后追至。食人者知被追讨，于是放出婆罗门，以讨本身之安全。引导人等取返婆罗门云：「贼已对予等无用。」于是由彼处返去。

食人者也自己回归至尼拘律树之根元，入于嫩枝之间而坐。「大树之女神！若贵女于七日之中，使此伤快愈，予以全阎浮提中一百零一人刹帝利〔王族〕喉部之血洗净贵女之树干，围绕以赃物及五种美味之肉，牺牲致祭。」彼如是发誓。彼因不摄饮食之物，身体衰弱，然伤于七日之间快愈，彼思此依树神之神力而快愈。彼食人肉，数日之间，体力复元。彼思：「神对自己垂示极大恩惠，予必须完成誓约。」彼执剑由树元出发：「予将引来诸王！」前往各处。

如是彼前生为夜叉时，有一一同噉人间之肉之夜叉友人，彷徨于其近边发现于彼：「彼为我昔日之友。」彼判定后问曰：「君识我耶？」「不识！」于是彼说前生之事使闻，食人者开始判知，慇勤为礼。「君再生于何处？」彼言其再生来之处、由国中放逐之因、现住之处、因刺伤之故，为满树神之誓约而来此处。「君亦应帮助予之此一工作，如是君我二人同行。」「不也，吾友！君若能行愿即君自行，仆有必须一人所为之用。然予知无价相之咒文，彼可增强力量、速度与威光。请汝记忆此咒文。」「谨遵所教。」彼与以同意。

夜叉授彼咒文而去。食人者会得咒文，自此以来，如风状之速，极为勇敢。彼于七日间见百人之王，往苑与其他如风状驱使而行。彼呼唤自己之名，吼叫跳上，使人陷入恐怖，彼以足掴头向上，以踵击打头部，如风之速，拴之而归，而将彼等之掌穿孔，用纲绳吊在尼拘律树下，风一吹动，恰如枯萎之克兰达花环之状，使其足之指尖磨动地面而吊下。然彼食人者未将须陀摩拴来，因以前曾为自己之补助师尊，彼思阎浮提不可成空之故，彼为牺牲祭祀升火炙燃肉串而坐。

树神见此，自思：「此人自己将作牺牲祭祀。此人之伤，决非依我自己之恩荫而快愈。今此人将为大虐杀，如之何则可？」「予自己之力不能扼止。」彼云后往四天王处而言其故：「请与制止。」彼虽云说，然答言：「我等不能制止，可近往帝释之处以言其事。」「请与废止，天王！」虽然申说，彼亦云：「予不能废止，然予教能者与汝。」「彼为谁人？」「诸神世界与人间世界只此一人之外无他人。彼乃拘楼国荫达波陀市拘牢婆王之王子须陀须摩。此者可温和调伏彼食人者，诸王之生命亦将得救，食人肉事亦将使作罢，于全阎浮提中将降不死之甘露。若汝欲救诸王之生命，可携同须陀须摩前来为牺牲祭祀之状与语可也。」「谨遵王命。」

树神急行为出家者之形像，接近食人者之处而行。食人者闻足音，以为某王欲为逃去，四处巡查发现于彼。「此出家人必为刹帝利（王族），予将此奴捕获，满百一之数，将可为牺牲祭祀。」彼手持剑追逐。追巡至三由旬，然终不能追及。彼由手足滴汗，彼思：「自己以前无论象、马、马车，只要急追驱策，必可捕捉，然而今日此出家者普通步行，予尽力急追而不能捕获。究竟此之谓何故？」复次彼思：「出家者乃依言辞而为者。予喊其停止，于其停时即捕捉。」彼云：「沙门！且停。」但彼答曰：「予停，汝亦努力请停。」于是，彼曰：「出家人生命所系，不云虚言，然汝云虚言。」彼语毕唱偈：

二三

于是树神唱二偈：

二四

二五

树神云此，消失出家之形像，恢复自己本来之姿，立于空中如太阳状之光辉。食人者闻树神之言，更注视彼之姿，问曰：「贵女为谁？」「此树再生之树神。」彼以拜自己之神，非常欢喜。「神王！须陀须摩之故，请勿忧心，请入自己之树中。」树神于彼所见之前入于树中。

恰于此时，太阳沉没，月亮上升。食人者通于吠陀及其类之物，知星宿之运行。彼注视空中，彼思：「明日为鬼宿之日，须陀须摩沐浴，将往王苑而行，予于彼处将彼奴捕获。然其警护极为严重，全阎浮提中之人等均为警护环绕者，以故予于警护尚未整备之初更时分往米迦奇拉苑，降于王之莲池。」于是彼出发而行，降于莲池，以莲叶被于头上，安静隐居。鱼龟等为彼之威力而后退，于水边巡回群泳。彼此威力由何处而来？乃由前生之业——彼于迦叶十力世尊时，出牛乳之食奉〔布施比丘众牛乳〕，为此彼有非常之势力。彼作温室为比丘众御寒，施舍作火之薪木及劈割薪木之铊（秤铊）与斧，因此彼有威力。

如是当彼入王苑中时，非常早，但在周围三由旬之间已到着诸人警护。王亦于晨朝之食完毕，王以美饰，坐乘于象背，率四军之兵，出市而行。恰于此时，有名难陀之婆罗门，持每一值百金之四偈，由得叉尸罗，步行二十由旬之道路，到着市边，宿泊于城门之处之村，太阳上升，共同入市中见王由东门出行，举手向王高唱万岁。王因能见四方之人，于行进当中，见婆罗门立于高处场所举手，使象接近彼方而行，云如次之偈：

二六

于此彼云：

二七

「大王！此为迦叶十力尊者所教之四偈，一一各值百金。贵君以圣知识欢喜听闻，予为向贵君申教而来此。」王大为欢喜：「阿阇梨！汝言甚善，然予今不能回返。今日为鬼宿之日，乃洗头之日，俟予归来之后，予将致闻，汝勿思有不快之状。」王向廷臣等云：「为此婆罗门于如彼之家设床，准备衣食之物！」王命令之后，即入王苑而去。

彼处由十八肘之城壁围绕，由象互相擦撞程度所包围保护，更有马，其次兵车，其次射手等步兵包围，恰如大海沸腾之状，军兵弥漫。王取下优美庄严之具，剃发，身体涂油，如王者甚为尊严于莲池中沐浴。而后由水上来，着浴衣而立。于是诸人向王捧上薰香之华鬘庄饰。

彼食人者思考：「王着庄严之具，身躯必非常重，予应于彼身轻时往捕。」于是彼扬声叫喊跳起，于头上抡挥宝剑如电光之状：「予为食人之贼。」自己报称其名，以指着额，由水中跳出。闻彼之声，骑象者与象一同，骑马者与马一同，车兵与车一同仆倒在地，军队手持武器均俯伏放下。食人者捕须陀须摩将其抬起，然后于其他人之时，捉足使头向下，以踵叩打头部而行，然对菩萨之时，则近彼屈腰而抬起使坐于肩上。彼思：「由门而行，则多阻碍。」彼由其眼前十八肘城壁之处跳越向前方飞进，由太阳穴滴液最多之象前头部蹈降，完全如由山顶仆伏之状，以风速奔驰，蹈马宝之背及车之前部，恰如旋转吼叫之陀螺，踏碎婆罗迦树与尼拘律树之叶状，狂奔之下，驱进三由旬之遥。「或许有谁为须陀须摩由后追来者，也未可知。」彼各处回视，未见任何一人，于是缓缓而行。彼见由须陀须摩发中，水滴落彼自身之上：「世间无不恐死之人，须陀须摩亦必战栗于死之恐怖而泣，多半如此！」彼思考而云：

二八

二九

须陀须摩答曰：

三〇

三一

于是食人者云：

三二

三三

摩诃萨闻此如狮子状无怖而云：

三四

三五

彼如斯云而食人者不信。于是菩萨思考：「此者对予不加信用，予将依宣誓使此者生信。」「食人者，请将予由肩降下，予将宣誓使信任。」彼如斯云，食人者将王降置于地上，王宣誓云：

三六

食人者于此处自思：「此须陀须摩破王族者之未尝宣誓之例，如此之辈，予不需要。予为刹帝利之王，可取自身之腕血牺牲祭神，此辈乃过弱者。」于是唱偈：

三七

于是摩诃萨云：「友！请勿悬心。请闻每一值百金之四偈法语，若能对彼者表示敬意，明日早晨，予将回返。」语毕唱偈：

三八

于是食人者云：「大王！贵君行王族者未尝为之宣誓，望汝如誓实行。」「食人者！汝由小时即应知予之事，予对戏谑之事，未尝虚言。现即王位，予已辨法与非法，如何能用虚言？请汝信予，予将使汝得为牺牲祭祀。」彼食人者遂至信用而云：「大王！汝行。贵君归去不来，则牺牲祭祀不能成就，树神亦因贵君不在，将不满足。请勿妨害予之牺牲祭祀。」于是彼放摩诃萨。摩诃萨恰如由罗睺之口逃出之月，此人中之强象，急来市中。

一方国王之军兵虽思：「须陀须摩王为贤明说示妙法之王，或能以一二语言，调伏彼食人者，恰如逃出狮子之口充满喜悦之象状归来。」然更考虑：「如谓吾等由食人者处弃王归来，则吾等将受诸人非难。」于是彼等停留于市外。由远处见王归来，出迎而行，于敬礼之后云：「大王！为食人者至于何处，王无痛楚耶？」表示欢迎之意。「彼食人者对予为两亲尚难能为之事。如彼之惨酷暴虐之徒，用予之法语而放予归。」

彼等载王于美饰象背之上，扈从入于市中而行。全市市民见此，欢喜无限。王因对法热心，不往会两亲，彼云：「后程再会。」入于王宫，坐于王座，而立即呼唤婆罗门，命诸人为其剃发。婆罗门刈发剃髯，次行沐浴，使之涂膏油着衣，饰以装身之具后，扶来见王。彼出现时，王于其后而浴。而使摄食事终了，而王自摄食。复次使彼坐于高价之椅上，为尊法之故，以香及华鬘向彼供养，王自坐于低座，王乞愿曰：「予愿闻阿阇梨为予赍来所申述之偈。」

佛为说明此事而言曰：

三九

婆罗门由菩萨乞愿时，两手涂香，由袋中取出佳美之书物，两手执云：「如是，大王！请听迦叶十力尊所教之四偈——摧破欲情高慢等，断转生轮除执着，为灭爱欲须离欲，入灭不死赍涅槃。此四偈一一皆值百金。」彼注视书物而云：

四〇

四一

四二

四三

如此婆罗门将一一值百金之四偈如迦叶十力尊所教教之而沉默。菩萨闻此非常欢喜：「予归来真为善矣。」彼思：「此四偈非为弟子等之所咏，非仙之人所说，非诗人之所作，实为一切智者之所唱。予不知其有何数之价值！」「对此，纵然以此铁围山所围之全世界，达到梵天界满授以七宝，尚不能与之相当；然予向此者则能授与三百由旬拘楼国七由旬恩达波陀市之王位，但此者有无继王位之运势？」彼依观相力虽然眺望，然其相不现。在将军与其他役者虽然加以思考，能持有一村之运势者，尚不得见；其次对得财宝者加以思考眺望，由百万长者中开始渐得见出能有四千金之运势。「只有如是对此者表示敬意。」彼以一一各以千金入内之囊四个授与彼婆罗门。王问：「阿阇梨！汝对他王教偈，得值若干？」「一偈各为百金，大王！为此，各为百金之值。」于是摩诃萨云：「阿阇梨！汝所持巡回之证物有不可测之价值而汝不知，今后此四偈各有千金之值。」王唱偈云：

四四

复次彼心情愉快授车：「此婆罗门将彼安全送至家中。」彼命诸人遣送。恰于此时，须陀须摩王将有百金价值之物敬为千金之值，引起「壮观！壮观！」之大喝采。王之两亲闻声询问：「此为何物之音？」彼等对金钱之贪欲，闻此事实而有谴怒摩诃萨之事。摩诃萨遣送婆罗门之后，往两亲之处为礼问候而立，父王云：「汝由惨酷如彼之贼手逃归耶？」虽然而不为欢迎之事，自己为金钱之贪欲，反而问曰：「汝确实闻三四偈而施以四千金耶？」王云确实，而唱次偈：

四五

于是摩诃萨云：「予非望财宝之增大者，予冀求知识之增大，父王！」王望两亲理会而说偈：

四六

四七

四八

如斯彼云：「为财宝之故，请勿谴责于予。予为闻法作回返之约束而来，如是，予将往食人者之处，此王位请贵君即位。」彼于让王位中唱偈：

四九

尔时父王之心发热：「汝须陀须摩何所言耶？予以四军之兵，前往捕贼。」彼唱偈云：

五〇

如是两亲眼中充满泪水，父王求愿云：「希汝勿行。」一万六千舞姬等及其他之扈从等亦悲泣而云：「大王！欲往何处？使我等均无寄托。」全市之中无任何一人得以平静：「大王与食人者约束归来，而今向闻一一值百金四偈之法语者表示敬意，向两亲为礼再往贼处。」全市陷入混乱旋涡之中。——须陀须摩闻两亲之言唱偈：

五一

彼安慰两亲：「父王！母后！请勿为予事担心。予迄今参与善业，予抑制六欲不难。」彼向两亲为礼后，安慰其他诸人而离去。

佛为说明此事而唱偈：

五二

如是食人者思考：「吾友须陀须摩欲归来则将归来，假令如不归来，则树神须与予思如此为之，即杀诸王等以五种美味之肉以为牺牲祭祀。」彼积薪木燃火，待升起炭火作灾烧肉串而坐之时，须陀须摩归来。食人者见而大喜：「吾友！汝往完成所用而来？」彼询问时，摩诃萨云：「唯然，大王！予闻迦叶十力尊所说之偈，向为其法语者表大敬意而去。而吾往完成所用已毕归来。」彼为示此事而唱偈：

五三

食人者闻此自思：「此王不稍恐怖，对死无恐怖而言。此究竟是何威力？」「此无他！此奴非云闻迦叶十力尊之说偈而来者耶？此必为其威力。予将闻此奴所语之偈，如此则予亦将无恐怖。」如是决心，彼唱偈云：

五四

摩诃萨闻此：「此人诚为食人之恶奴，予对此者稍加非难之语，使其知耻。」彼思考而云：

五五

五六

食人者虽如斯受谤而不怒。此为何故耶？乃因摩诃萨之慈力伟大。「如汝所云，须陀须摩！只予一人为非法者耶？」彼如是云而唱偈：

五七

摩诃萨闻此，思考破彼异端而唱偈：

五八

如此食人者被非难，无术他逃，为覆匿自己之恶而唱偈：

五九

于是摩诃萨云：「吾友！如予之程度者，必须通统治之法。予能辨彼，然予尚未进入真实之道。」彼唱偈曰：

六〇

食人者云：

六一

菩萨答言：

六二

如此摩诃萨对彼语真实之利益，使彼闻得。于是食人者注视彼之颜面如满开之莲华、满月之光辉，彼思：「此须陀须摩见予堆积炭火，炙作肉串，而其心对此无有恐怖，此究竟为百金值偈之威力耶，抑或其他有某种真实之威力耶？」「予将问彼一观。」彼问而唱偈：

六三

摩诃萨即说偈云：

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

食人者闻此：「此须陀须摩王乃为善人有智慧之人，若予自己噉此者，则予之头分割为七部，或将由地面开大口将予吞咽。」彼受恐怖所袭，彼云：「吾友！贵君非予相应所噉之人。」乃唱偈曰：

七二

如此彼向摩诃萨云：「贵君对予乃有剧毒状者，谁能食贵君耶？」而彼发愿欲闻其偈，然摩诃萨欲使彼生敬法之心，彼云：「汝非为闻如此无非难可系法偈之器」，而加以拒绝。然彼食人者思：「全阎浮提中尚无与此者并肩之贤者，此者由予自己之手放行闻偈，向语法者表示敬意，而于己之额上，附着死神，但仍归来。是故其偈为非常善良之物。」而更欲闻，生起尊敬之念，彼发愿而唱偈：

七三

于是摩诃萨思：「食人者今欲闻法，予将说示使闻。」「如是吾友请善闻倾听。」彼使彼之注意集中之后，一如难陀婆罗门之语状，赞唱其偈。——六欲天之诸神一齐举扬赞叹之声，诸天拍手喝采。尔时摩诃萨向食人者说法：

七四

七五

七六

七七

摩诃萨巧妙之语乃摩诃萨自身是为贤者，食人者思为一切智佛说偈之状，一瞬之间，彼之全身受五种欢喜之击打，对菩萨心已柔顺，思如由父授彼大白伞盖之状：「自己不具向须陀须摩施舍之黄金，然对一一之偈将作各各惠与之事。」彼思考而唱偈：

七八

于是摩诃萨拒此云：「汝与如何之惠与耶？」

七九

八〇

于是食人者自思：「彼不信自己之事，予必须使之相信。」彼思考而唱偈：

八一

摩诃萨自思：「此者极为勇敢之语，彼将依自己之言而为，吾将受彼之惠与。然若最初望彼勿食人间之肉，彼对此惠与将必心痛，故于最初受其他之三种惠与，最后再受此惠与。」彼云：

八二

彼闻此：「此人被吾剥夺王位，而今向此一思欲噉肉，为非常不利于人动作之大贼，希望吾之生命长久，彼实为希望吾利益之人。」彼非常欢喜，彼不知菩萨避闻最初应选之物而选此惠与，食人者为彼授此惠与而唱偈：

八三

复次菩萨云：

八四

如斯彼取第二之惠与，使百人所余王族等生命即得受惠与。食人者云将授此：

八五

如是彼诸王已闻得二人赞话之声耶？抑或不闻耶？实则彼等全部未闻也。何以故？食人者畏怖其树为烟焰所损，由树远离而升火，摩诃萨坐于火与树之间，与彼谈话，故全部未闻。然有部分片断闻得，彼等相互安慰：「今须陀须摩调伏食人者，无有恐怖之事。」尔时摩诃萨唱次之偈：

八六

如此摩诃萨受第三之惠与，彼受将诸王放还自国之惠与。此为何故耶？食人者假令虽不噉彼等，然恐怖复雠，将彼等全部为奴隶使住于森林之中耶？或杀而弃之耶？或携往边境出卖耶？是故彼受将诸王放还自国之惠与。对手之食人者授彼惠与而唱次之偈：

八七

菩萨可受第四之物唱次之偈：

八八

彼如斯云，食人者鼓掌笑云：「吾友！须陀须摩！何为此言，如何予能向贵君授此惠与耶？若有所欲，可更受其他之物为宜。」彼唱偈：

八九

于是摩诃萨云：「汝为好食人肉，汝言不能废止。实际，为喜好之故，为恶者乃为愚者。」彼唱次之偈：

九〇

如斯所云，食人者陷于恐怖：「自己不能放弃须陀须摩所受之惠与，亦不能废止噉食人肉，究竟如何为之为宜？」彼眼中充满泪水而唱偈：

九一

于是菩萨云：

九二

九三

食人者闻此哀泣而唱偈：

九四

于是摩诃萨唱次之偈：

九五

食人者次继啜泣而唱偈：

九六

于是摩诃萨云：

九七

摩诃萨如是取来食人者最初所云之偈以教彼，而为使彼起授惠与之勇气，彼唱偈：

九八

九九

如此摩诃萨以此等方法，使彼把握真实，其次教以应尊自己而唱偈：

一〇〇

彼如是云：「友！食人者！有德师尊之言不可破也。予年少时亦曾为汝补助之师，使汝修得数多学术，现予以佛之巧向汝使闻一一值百金之偈，是故汝须依予之言。」食人者闻此自思：「须陀须摩为自己之师尊，彼乃为贤人，而自己与彼相约惠与，如何为宜？诚然，人各有死，乃为必然，自己早应不噉人肉。授彼以惠与。」彼涕泪滂沱流落而起立，向人王须陀须摩之足投身，而与惠与唱次之偈：

一〇一

于是摩诃萨云：「友！若如此甚善！对于把握戒者，死事尚可惠与，大王！予将受置汝之惠与。由今日起汝切实立起师尊之道，如是乃予之愿。若汝能寄予以亲爱，大王！请受五戒。」「谨遵台命！友！请授予以五戒。」「如是，大王！受之甚善。」于是彼向摩诃萨于地上五处为礼，坐于一侧，摩诃萨使彼把握戒体。

尔时集来之地神等于森林各处，为大音响喝采：「由阿鼻地狱至最上天界，除摩诃萨外，无人能供食人者欢喜废止人肉。须陀须摩实为遂难能之事。」吊于树上之诸王亦均闻此诸神喝采之音，树神亦于其宫殿而喝采，如是虽闻诸神喝采之音，但不见其姿。诸王等亦闻诸神喝采之音而自思：「以须陀须摩之恩荫，使我等之生命得救。须陀须陀摩调伏食人者实为难以退除之事。」彼等对菩萨加以赞叹。

食人者礼摩诃萨之足，立于傍侧。于是摩诃萨向彼云：「友！请放开诸王等。」食人者自思：「自己为此王等之仇敌，如放此王等，则彼等必云捕我等之仇敌，对自己加害也未可知。然对自己而言，弃舍生命，亦不能破由须陀须摩之手把握之戒。予与须陀须摩一同前往作解放之事，如此方为安全。」于是彼向菩萨为礼云：「须陀须摩二人前往释放王等。」彼唱偈云：

一〇二

于是菩萨对彼云：

一〇三

彼等近王等之处云：

一〇四

于是彼等云：

一〇五

于是菩萨向彼等云：「如是对予请守约束。」

一〇六

王等同意而唱次之偈：

一〇七

如此摩诃萨由彼等取得约束，呼食人者云：「如是汝解放王等。」彼执剑切断一人王之缚。然其王七日间未摄取食物，为充满痛苦，于切缚同时，失气而仆于地上。摩诃萨见此生起怜悯云：「友！食人者！不可如彼之状切缚。」用双手将一人之王强抱于胸：「如是切缚为宜。」于是食人者以剑切断。摩诃萨之力甚强，将王抱持于胸上如自己子之状，容易缓和降落于地上，如是全部均使寝卧于地上。然后洗其伤口，如拔除儿童之耳纽，慢慢由掌拔除纲绳，洗除旧血，勿害于伤。彼云：「友，食人者！持来树皮一枚，于石上捣碎。」彼如说持来，然后依誓言擵诸王之手掌，伤口忽然快愈。食人者取米煮一种之饮物，摩诃萨与食人者二人使百余王者等饮此饮物，如是彼等皆得腹满。其日日暮，次日朝、昼、晚间，皆使饮此饮物，第三日使饮有块之粥，如是彼等直至很快恢复。

如是摩诃萨问曰：「君等行矣？」「唯然！予等将行。」彼等回答。〔菩萨云：〕「友，食人者！予等将往自己之国。」食人者哭泣投身于彼之足下云：「友！贵君请率此王等而行，予将食树根之实住于此处。」「友！此处汝谓何为？汝之国乃为心情之善处，请于波罗奈摄取政事。」「友！何为是言？予不能往波罗奈行。全市民为予之敌，彼等皆云：『予之母亲为彼奴所杀，予之父为彼奴所杀。』彼等均将骂我而云：『捕捉此贼！』彼等将以土块杀我。而予于贵君之前，把握持戒，虽然生命悠关，而予不能再杀他人，故予不往。予因废止人肉，如何只能永生，尚不可知，但己恐此后不能与贵君相见。」彼哭泣云：「请贵君前往。」于是摩诃萨摩挲彼之背：「友！予须陀须摩对如汝残忍者尚能依予而和平安稳，波罗奈之市民等将何所作为耶？予将举扬汝据于彼处，还有将予之国二分与汝。」「予虽居于贵君之市，然予之敌人仍在。」摩诃萨于是自思：「此者依予之言而行，非常为难。予构一策，须使此者得据有以前之荣誉。」为唆使彼之心意，赞叹都市一切物之一切完备：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

如此摩诃萨自思：「此者必在以前爱食美味，今忆出思归。」最初为食物，第二为烦恼，第三为寝床，第四为舞踊、器乐、歌唱，第五为苑与都，如此以此等之物相诱：「如此，大王！予伴汝而行，据于婆罗奈，然后再往自己之国。若不能得婆罗奈王位，予以予之国半分与汝。森林之中，何可住居？请从予之言。」彼闻此言，遂欲往行，彼思：「须陀须摩为予利益而思，向予自己怜悯，最初向予把握使之为善，而彼今云将得据以前之荣誉。若为彼者则必能得，予与彼一同前往，森林中住居将为何物？」彼欢喜赞叹摩诃萨之德，彼云：「友！须陀须摩！与善友相接，则为无上之善，与恶友相接，则为无上之恶。」

一一三

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

如是食人者以七偈称赞摩诃萨。摩诃萨与食人者及其他诸王等相伴往边境之村，边境之村人等见摩诃萨，往都城告其原由。大臣等率诸军前来围绕，摩诃萨与其扈从一同赴波罗奈，于途中，地方诸人捧献赠物，随从其后。如斯从者甚多，摩诃萨随从此等到达波罗奈。

时食人者之子为王，迦拉哈提为将军。市民等告王：「大王！须陀须摩调伏食人者相伴而来，勿使入市。」而急速关闭城门，手执武器而立。摩诃萨知闭城门，将食人者及百人余王等留后，彼几人与大臣一同前来云：「予为须陀须摩王！望得开城。」城门遂开，摩诃萨入于市中。国王与迦拉哈提出迎，伴随摩诃萨登上宫殿。

彼坐王座唤来食人者之第一后妃及其他诸臣，彼向迦拉哈提云：「迦拉哈提！汝何故不使王入市耶？」「彼者在王位之时，噉食此市多人。彼为王者不可为之事，彼与全阎浮提分离。彼为如是之恶人，因此，关闭城门，不使入内，彼今将仍为此事。」「不也！汝勿忧心。予已调伏于彼，使彼把握戒律，虽然关系自己生命，亦决不杀他人，彼已对汝等再无危险，因此，无须为如此之事。人子必须扶养两亲，扶养两亲者，往天上行，不如是者，将堕地狱。」如是彼向坐于低席之王子谕后，向将军教言：「迦拉哈提！汝为王之友，同时为王之臣下，而汝依王据有大势力，而汝亦必须为王之状行事。」其次又对王妃谕言：「王妃！汝亦由自己之生家出来，于彼之处达第一后妃之地位，依彼而得子宝，汝亦应为彼之状行事。」〔菩萨〕更为彻底为王之事而说法：

一二〇

一二一

一二二

一二三

王与将军闻此法语，皆大欢喜，彼等云：「如是伴来大王！」于是触击大鼓，巡回公布，集合市民：「汝等勿怖，大王已把握正法。如是伴大王前来！」于是以摩诃萨为先头与大众一同来至王处。于作礼后，向理发人命令奉事，如此剃髯、刈发、沐浴、涂油、终了，捧献宝物之堆积，施行灌顶，伴入市内。食人者之王向百人余之王等及摩诃萨更表郑重之敬意。全阎浮提中起大轰动，皆云：「依须陀须摩王，调伏食人者再据王位。」

恩达波陀市之市民遣使希望王速归来。摩诃萨居住一月后，彼向食人者谕云：「友！予等归矣。贵君勿起懈心，可于城门之处与王宫之门前作五处布施之堂。勿破十条王法，请紧慎于恶事。」其后由百余王城，多数军队集合前来，于是彼于军队围绕之下由波罗奈出发。食人者亦一同出行，中途折返。摩诃萨对无乘物之王等，与以乘物，悉皆送归。彼等与摩诃萨交互亲礼，拥抱为适宜之问候，各各返国而去。摩诃萨亦归还至都城，恩达波陀之市民等美饰市中如诸神都之状，菩萨以非常之威光辉耀而入都。彼向两亲为礼表示敬意后，登上宫中之大广间。

食人者如法治国，彼思：「树神为予建立非常之功，予应献上诸多之供物。」彼于尼拘律树附近，凿大池，遗往诸多家族建设村落，村中甚大，列有八万商店美好之轩屋。彼于树根之处，在扩展土地之限度内平伸环绕周围，建造栏楯，竖立门扉，树神非常满悦。其村为调伏鬼类而建设之处，命名为伏鬼街。诸王皆守摩诃萨之谕，积累布施等福德，死后生于天界。

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！我调伏鸯掘摩非自今始，前生亦有调伏之事。」佛为本生今昔之结语：「尔时食人之王是鸯掘摩，迦拉哈提将军是舍利弗，难陀婆罗门是阿难，树神是迦叶，帝释是阿那律，其他诸王是从佛之人等，两亲是大王今之一家，须陀须摩王乃是我也。」

汝象！且勿为攻击攻击将受苦 / 汝象！将打龙象耶他世生恶趣 / 勿怠勿狂暴懈怠无善趣 / 尔如行正道斯尔往善趣 /

苏木佳！汝勿顾吾空翔鸟等已飞去 / 尔亦去！被捕缚者非能冀望于友情 /

「吾今去亦如不去乃为不得不死故 / 事尔大王为幸福不幸之尔何可弃 /

与尔共同得死果无尔不愿得常存 / 勿宁死果为殊胜较胜无尔常存故 /

如斯弃尔为成果大王！此与法不合 / 尔之运命依然在诸鸟统主！吾享乐」 /

「被捕入网吾命运破灭之外何所存 / 自由之尔具感觉尔又如何得享乐 /

我等两命死之时吾鸟！尔死又吾死 / 或有残留亲类等尔见彼有如何利 /

吾鸟！黄金二尾具如何为此暗言行 / 如斯共同皆死去如何之利汝得明」 /

「诸鸟之王！何所成悟法之义尔不明 / 诸法对之应敬崇与诸生类以繁荣 /

对此吾法成愿望今由此法见荣生 / 如此吾成爱尔者不望长短之生命 /

诚然此为圣贤法吾心忆法不间断 / 友人不幸入沉论为不弃友生命故」 /

「尔已达成此圣法已见向吾尔之爱 / 然则汝欲成吾爱吾认尔应速离去 /

如斯尔行离吾去使吾所系亲类等 / 因尔之故具智慧将具高度之自利」 /

如此圣行圣者等彼此言辞交谈间 / 如病者等死神来则彼猎夫已现前 /

相互亲交言圣法此鸟已见猎人来 / 二鸟共同皆默坐于彼场所无动转 /

远见群鵞到处奔飞跳之状彼认见 / 诸鸟之敌意仓皇彼近诸鸟之统王 /

彼近优美之鸟傍接近之际意仓皇 / 猎夫不觉身打颤捕得与否细观察 /

一只被捕已坐定更有一只坐其傍 / 此鸟并未受网捕眺望危难之迫害 /

然而猎夫起疑惑鵞身壮大为白色 / 诸鸟之群为统主彼向坐鸟为言说 /

「此鸟大网所捕捉身大必定不得逃 / 如何尔有力之鸟未被捕捉而不去 /

此鸟为尔之何人彼被捕捉尔从侍 / 诸鸟弃彼已飞去何以汝今单栖止」 /

「诸鸟之敌！彼吾王生命等同成吾友 / 吾将尽此生命力守护彼身不见弃」 /

「然则此鸟何所成何以不见张挂网 / 此是大人所蹈道应有悟祸之能力 /

生命将要近破灭任谁亦将当尽力 / 网与陷阱不留意是以将有近傍危 /

具大德之鸟！应知各样之网皆展现 / 接近隐密之网者如斯被捕生命断」 /

此为我今语尔事可否有一好结果 / 愿尔首肯吾等求请与吾等有生命 /

尔非为吾所捕者杀害于尔吾不欲 / 随意由此可疾去自今安隐得生存 /

此友除去吾一人如此生存吾不望 / 若以一人汝满足释放此友可食吾 /

吾等二人年相若身量幅度亦相等 / 于尔所得无减损以此交换尔善得 /

如是！尔须熟虑尔之欲望可置吾 / 尔先以网将吾缚而将鸟主行解放 /

如斯尔亦有所得吾望因此亦达成 / 提头赖咤存限内尔将持有友爱名 /

我今放尔由此去使彼大众皆目睹 / 朋友诸臣家长等更有妻子等一族 /

世间朋友如尔者多数之中不得见 / 提头赖咤悬生命真友如尔得救援 /

尔之友善吾已解与尔相伴得为王 / 速疾如意离此去亲类等中耀辉光 /

彼敬尊其主欢喜主被放 / 耳闻叙爱言此鸟作斯语 /

「猎夫！如斯应欢喜一切尔之亲类等 / 见鸟统主被解放亦如今日吾之喜」 /

然而！尔从吾教如尔可得多所得 / 提头赖咤为头主仅少不善亦不见 /

汝今疾赴王宫行以吾二人示献王 / 勿缚我等前行去置于担捧之两端： /

「大王！鵞鸟之头主提头赖咤是其名 / 彼为鵞鸟等之王此鸟为彼之军将」 /

尔使鵞王来宫中人王得见必欢喜 / 满悦欢喜与欣喜与尔多财竟无疑 /

彼闻此言了运送如原议 / 疾速走王宫向王示鵞鸟 / 彼等未加缚担置棒两端 /

「大王！鵞鸟之头主提头赖咤是其名 / 彼为鵞鸟等之王此鸟为彼之军将」 /

「此等鸟出何处所如何得入尔手中 / 猎夫因何来此处手持大鵞鸟之王」 /

「人王！此等之鸟网张挂处处之小沼 / 摩奴舍池其彼处我思诸鸟将止息 /

彼来接近此种网鵞鸟之王被我捕 / 未捕一羽在其傍彼坐其处向吾言 /

不圣之辈不能为无上之法彼传宣 / 彼为其主尽大力彼鵞鸟具大法参 /

彼以生命为价值投出一己生命限 / 泣叹不已坐我傍乞主生命愿交换 /

我闻彼言心柔软彼言使吾达净信 / 我由此网解彼王救护许其得如意 /

彼对其主甚尊敬放主使彼心欢喜 / 耳闻此语叙爱言此鸟对我作斯语： /

『猎夫！如斯应欢喜一切尔之亲类等 / 见鸟统主被解放亦如今日吾之喜 /

然而！尔从吾教则尔可得多所得 / 提头赖咤为头主仅少不善亦不见 /

汝今疾赴王宫行以吾二人示献王 / 勿缚我等前行去置于担棒之两端： /

「大王！鵞鸟之头主提头赖咤是其名 / 彼为鵞鸟等之王此鸟为彼之军将」 /

尔使鵞王来宫中人王得见必欢喜 / 满悦欢喜与欣喜与尔多财竟无疑』 /

如斯我如彼等言我等二人与将来 / 彼等虽然再飞去既是完全承认吾 /

如斯义犹为鹅鸟彼鸟具有崇高法 / 如吾虽然为猎夫亦使慈心得生起 /

大王！吾向尔赠与乃至一切捕鸟村 / 如斯之鸟吾未见诸人之统主！请观」 /

光辉黄金椅彼见王之座 / 使闻叙爱言彼鸟如斯语 /

「御身如何如斯健御身如何无恙咎 / 如何使此国富荣吾王如法统治耶」 /

「鵞鸟！吾等甚康健鸟王！又亦无恙咎 / 我更使此国富荣如法统治无遗误」 /

「如何御身诸臣等行为亦无些少罪 / 如何彼等当王事不惜生命为力行」 /

「诚然吾等诸臣等行为亦无些少罪 / 或令彼等当王事生命为赌亦不惜」 /

「如何妻女等名门语多爱语且忠实 / 王子美容具荣誉相随尔之情意耶」 /

「吾妻女等等名门语多爱语且忠实 / 王子美容具荣誉皆能相随吾情意」 /

「如何鵞王宝贵身误陷大敌之手中 / 最初遭逢祸之时王受巨烈痛苦耶 /

如何驰来彼敌人以杖打击尔身耶 / 猎夫人等常如是此为生者之惯行」 /

「大王！亦有和平者祸临之时彼无害 / 然而吾等且回忆如为敌无此行为 /

彼之猎夫身打战最初彼向我等言 / 尔时贤明苏木佳我之将军对彼答 /

彼闻此言心柔软我言使彼达净信 / 彼由网中解放吾救治许我得如意 /

我今来访御身前为此猎夫乞财物 / 此亦还为猎夫恩出自苏木佳意图」 /

「善来！我今与尔等如此得会心愉快 / 我今施与此善者如望取得数多财」 /

王赐诸财宝猎夫抱满怀 / 耳边闻爱语彼二只鸟言 /

在吾治下之臣民聊有微末从法者 / 一切主权御身执望御身等治我国 /

臣民享乐行布施一切行为为利他 / 以此财宝授汝等以此王位委御身 /

若此贤者智慧深苏木佳将持好意 / 应可言者此其时过此之时无喜悦 /

大王尊严如龙王挟吾入于尔等中 / 大王！吾身不能动说法云道吾不能 /

阁下吾等之头主且尔众生之优者 / 守护大地为人王多样尔等受供养 /

汝等两王语相合崇高法语言甚多 / 吾为从者处其间人王！我将不可入 /

猎夫之语甚正确汝为贤明之鸟鵞 / 汝为完成自我者如此智慧实不多 /

汝有如斯之优性如斯最高有情者 / 如斯之人吾所见未见如汝优胜者 /

尔等之性使吾喜尔等巧言使吾悦 / 尔等二人常滞留是为我之大希望 /

吾等对尔心尊敬最高友等无伦比 / 尔对吾等示好意尽尔大力实无疑 /

王望吾等滞留事吾亲诸众有空乏 / 彼等不见吾二人数多之鸟苦难居 /

吾等受尔许归去彼等众鸟除忧虑 / 我等向尔右绕礼胜利者！我等会亲去 /

诚然得会汝御身吾等实有大欢喜 / 为得亲类之信赖此将具有大意义 /

提头赖咤王语此向人主 / 天翔高速度飞往亲类众 /

最优二只鸟见到归无恙 / 鵞鸟等欢呼种种叫声扬 /

尊敬彼等主喜主被释放 / 众鸟得依处围绕大鵞王 /

善友支持者皆为幸福人 / 恰如鵞鸟王得归亲类群 /

此等空翔鵞鸟等畏怖战栗而飞去 / 黄金之色汝美丽苏木佳！尔亦如意去 /

使吾一人挂网上亲类者等残留置 / 汝去所为无顾虑一人止此欲何为 /

诸鸟之首！请飞上勿向被捕施友情 / 心思困扰勿迟疑苏木佳！尔如意离去 /

吾虽受苦不弃尔提头赖咤！鵞鸟王 / 吾今无论生与死吾将与尔为共存 /

吾虽受苦不弃尔提头赖咤！鵞鸟王 / 若与其他之人友亦不连结不圣业 /

我等自幼即为友吾尔二人立同心 / 鵞鸟等之最胜鸟吾知自能为将军 /

吾由此去将如何亲类等中得夸赞 / 吾此去尔而残留头主！吾将作何言 / 在此吾将弃生命为不圣行吾不忍 /

苏木佳！吾以尔为法尔实立于圣者道 / 汝吾为主之至友故尔对吾不舍弃 /

吾今得尔之看护恐怖之心吾不起 / 如斯成果吾生命依尔之力得救出 /

如斯圣行圣者等彼此言辞交谈间 / 猎夫手中执木棒甚急突进来彼前 /

猎人突进见彼等苏木佳作励声宣 / 鵞王之前阻塞立颤抖之王赖周旋 /

「鸟王！如尔者勿怖具法相应吾尽力 / 以此努力吾声辩使尔由网速逃去」 /

苏木佳正语其言彼闻了 / 猎夫身毛竖合掌称南无 /

未闻亦未见有鸟语人语 / 不断为圣言有鸟出人语 /

此鸟为尔之何者彼挂网中尔犹侍 / 诸鸟舍彼已飞去如何尔尚独留止 /

诸鸟敌！彼为吾王吾乃彼之军之将 / 诸鸟头主遭不幸不忍独留吾离去 /

大群之主只一人不可留置陷不幸 / 友猎夫！如汝知此近侍吾主吾有乐 /

飞鸟！汝为圣行者鵞王恩者尔尊敬 / 尔之此主吾解放御身等可如意去 /

若尔为一己挂网捕诸鸟 / 如此施无畏吾友！吾等受 /

若尔非如是挂网捕诸鸟 / 无许可释吾猎夫！汝为盗 /

尔为国王之仆役一切应须满王意 / 彼处国王桑雅摩处置吾等将如意 /

猎夫如彼之言说美丽黄金二只鸟 / 猎夫两腕抱持上入彼大小花笼中 /

彼二只鸟入笼中具献光辉黄金色 / 提头赖咤苏木佳猎夫持出王宫行 /

提头赖咤被运行向苏木佳如斯云 / 「苏木佳！吾心甚恐怖美丽腿股为黄金 / 吾妻如知吾之死自己亦将失生命 /

苏木佳！波佳之鵞鸟肤如黄金苏海摩 / 如雌苍鹭居海边哀哉彼之鸟汉息」 /

如此伟大于此世大群之主无量德 / 为一女者兴悲叹有智慧者所不为 /

恰似风送来芳香如送臭气何时毕 / 幼儿食熟未熟果盲目贪者如肉食 /

不知正邪诸抉择尔对吾云如愚者 / 尔我生命之将尽要与非要尔不知 /

尔思女人之秀丽半醉之中尔犹语 / 又如醉客于酒估数多之人通有病 /

女人幻术成海市忧恼病魔灾祸侵 / 彼女人等作粗缚心中藏匿死之网 / 置信彼女等之人是为人中最卑者 /

此事尽为古老知任何之人不得难 / 女人实为具大德因此降生来此世 /

与彼女等耽欢悦与彼女等浸愉乐 / 萌生种子彼女等即使众生得成生 / 有谁饱厌彼女等将弃自己之生命 /

苏木佳！尔非他者已曾耽欢女等事 / 然于今日生畏怖如斯念想能生耶 /

吾等陷入生死境虽有危险耐恐怖 / 贤者伟人为至难吾等对此应努力 /

诸王为此有争议欲为勇者尔所希 / 勇者必可卫其身勇者应为阻不幸 /

王之厨宰在厨房今日愿勿割吾等 / 如同切竹而烹笋为金色翼杀吾等 /

尔虽解放不欲飞如此作为近自缚 / 今日如在生死境执利勿开无用口 /

具法甚相应尽法尔努力 / 以此之努力生命有希望 /

鸟王！勿恐怖勿如尔之怖 / 具法甚相应尽法吾努力 / 速以此努力由网尔逃去 /

猎夫担鵞鸟达到王宫门 / 告王吾之言提头赖咤来 /

有福二只鸟见而有吉相 / 国王桑雅摩如斯命诸臣 /

种种衣饮食菜饭与猎夫 / 彼望得如意与彼以黄金 /

王见猎夫抱喜悦迦尸国王如斯云 / 「凯摩伽！若彼莲池鵞鸟之群若充满 /

如何尔能执鸟网正中美鸟得近前 / 如何鵞群围绕者最优之王汝捕获」 /

今日之前七日间饵场之中吾从事 / 搜寻鵞王之足迹潜入笼中吾不怠 /

于此渔饵之步骤彼之足迹吾发现 / 吾于彼处张挂网如斯此鸟捕捉完 /

猎夫！此处鸟二只然尔只将一只云 / 尔心莫非有颠倒或有何等欲望心 /

光辉灿烂似黄金真红之线系颈腹 / 延续其身不间断彼陷网中被吾缚 /

然此光辉之一鸟彼近被捕病鸟王 / 继续互为圣人语彼未被捕立其傍 /

苏木佳！今尔如何结口不言而立耶 / 或来于吾诸臣中畏怖一语不言耶 /

迦尸王！吾心无怖立于尔之诸臣间 / 如有机会施言语有如是事不语避 /

尔之从者吾不见尔之车兵徒步兵 / 不见所持诸种盾着铠武者射手等 /

种种黄金吾不见未见建筑坚固城 / 沟堑围绕难接近不见强固城楼橹 / 苏木佳！如入彼处当为恐怖不恐怖 /

对吾无须要从者城市财货亦无用 / 无道之道吾等行吾等飞翔在虚空 /

吾等贤明且伶俐事理明辨尔等闻 / 若尔如能得践行深义之言吾将说 /

若尔为语妄语者非圣无有真实者 / 如是猎夫之善语对尔则如何有为 /

从彼诸婆罗门言王乃作此凯摩池 / 此处无任何怖畏此事宣布徧十方 /

池水清净并澄澈彼处食饵数众多 / 此于诸鸟并无害凡彼降至莲池者 /

耳闻如此之音响吾等来近尔之间 / 而今我等被网捕此为尔之妄语言 /

妄语乃至恶贪欲犹想敬居于人天 / 失去天人两世界不乐地狱将再生 /

苏木佳！吾等无罪非为欲而捕尔等 / 尔等贤明且伶俐明辨事理吾等闻 /

彼等前来到此处使能得闻深义言 / 如是吾乃命猎夫苏木佳！捕尔前来 /

生之最后已提出迦尸王！吾等无怖 / 应死之时遂即到深意之言吾将语 /

以鹿诱鹿杀鹿者以鸟诱鸟杀鸟者 / 以经说教说法者此等不圣能避耶 /

口中说为圣言语身行据为不圣业 / 将由两界堕落行由此人界与天界 /

虽得荣誉不醉痴于生死境无颤抖 / 应为诸事特励行自己短处须强制 /

应死之期将到时离去此世有德等 / 如于此世能践法临终必到上三天 /

迦尸之主！请闻此自己践守诸圣行 / 而此诸鵞最胜者放彼提头赖咤行 /

洗水汝等速持来足膏乃至王大座 / 提头赖咤名声高吾将由笼解放彼 /

更有聪明怜俐者明辨事理彼将军 / 与王共同分痛苦吾将一同分彼乐 /

鵞鸟忠心如斯者食王之食有其值 / 彼为其王赌生命真友如此苏木佳 /

一切皆为黄金座身心舒畅有八足 / 座敷清净迦尸衣鵞王提头赖咤坐 /

黄金之座虎之皮缝覆于彼座之上 / 提头赖咤王之隣苏木佳今亦入座 /

向此二只鵞鸟等迦尸王赠诸美食 / 多数迦尸人等运于此黄金之钵中 /

迦尸王赠送优美施与物 / 互知统治法于是直相问 /

「如何御身康健耶如何御身无恙耶 / 如何此国富且荣汝何如法统治耶」 /

「鵞鸟！吾等甚康健鸟王！吾等亦无恙 / 更使此国富且荣我能如法为统治」 /

「如法御身诸臣等些少之罪亦无有 / 如何彼等为王事不惜生命为力行」 /

「然也！吾等诸臣等些少之罪皆无有 / 或令彼等为王事不惜生命以为行」 /

「如何妻女等名门言说爱语且忠实 / 王子美容具荣誉是否皆随尔情意」 /

「吾妻女等等名门言说爱语且忠实 / 王子美容具荣誉彼等皆随吾情意」 /

「如何此国无迫害由何方亦无灾祸 / 无有放纵且平等汝能如法统治耶」 /

「然也！此国无迫害由何方亦无灾祸 / 无有放纵且平等我能如法为统治」 /

「如何善人受尊敬如为不善能避耶 / 或以正法为力行未有倣傚非法耶」 /

「善人受吾之尊敬为不善者吾能避 / 惟有正法吾倣傚如为非法吾不顾」 /

「如何未来己生命欲求免苦曾思耶 / 如何饮酒醉如痴无怖他世堕落耶」 /

「汝鸟！未来吾生命吾思稍纵即将逝 / 吾立十戒之王法毫不畏怖他之世 /

布施持戒更施舍平直温和且自制 / 身体无恙更无害堪能忍辱及无对 /

如斯此等诸善法汝当能见吾确立 / 若是于吾之生命生大欢喜与愉乐 /

苏木佳彼不思此粗暴之言向吾发 / 吾等于心无害罪此鸟不知如是云 /

吾等无有罪表现彼之发怒不当为 / 向吾发出粗暴言不似慧者之当为」 /

人王！吾之性急促对尔之言实太过 / 提头赖咤身被捕使吾大为感心痛 /

王如慈父之于子亦如大地于诸物 / 吾狂此罪深惨悔王象！请求赦免吾 /

尔心无所匿此事吾甚喜 / 尔能破顽心尔将为直鸟 /

迦尸王宫内一切诸财宝 / 黄金或白银真珠毘瑠璃 /

摩尼螺贝与真珠贵价之衣与黄檀 / 所持象牙与鹿皮数多赤铜与黑铁 / 此等财物应授与王位亦委与尔等 /

吾等诚然受尊敬尤应尊汝调御主 / 尔今能行诸正法尔为吾等之师长 /

尊师！以尔之嘉纳吾等向尔为听从 / 右绕尔为胜利者吾等离去见亲类 /

与二只鸟彻其夜如实考究并思惟 / 彼诸鵞鸟优秀王迦尸国王听其去 /

夜过天明白朝日升时分 / 迦尸王宫内彼等视外飞 /

最优彼二鸟见彼无恙到 / 鵞鸟齐欢呼种种扬声叫 /

彼等敬其主喜主被放归 / 诸鸟得依处围绕二只周 /

为若持善友一切人成幸 / 恰如鵞鸟王得归亲类群 /

吾既非买亦非卖更亦非有储蓄者 / 辛苦少量得来物乳糜不能足两人 /

虽然少量与少量虽然中量与中量 / 多量可施与多量不施之事不得有 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施汝之食 / 如是始能登圣道独食不能得幸福 /

客之来者吝施彼独自进食为食者 / 虽为祭祀亦徒然所作努力亦成空 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施汝之食 / 如是始能登圣道独食不能得幸福 /

客之来者吝施彼独自进食为食者 / 虽为祭祀亦徒然所作努力亦成空 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施汝之食 / 如是方能登圣道独食不能得幸福 /

豆那耽浮楼渡场河中大水迅速流 / 或有洪水或湖沼伽耶河中为祭祀 /

所为祭祀及努力此处彼处将酬劳 / 客之来者吝施彼汝应不为独自食 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施尔之食 / 如是方能登圣道独食不能得幸福 /

客之来者吝施彼独自进食为食者 / 钓钩如有长线结汝将吞咽不得脱 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施尔之食 / 如是方能登圣道独食不能得幸福 /

婆罗门等高气姿尔等之犬为何故 / 高低种种身变形尔等为谁语吾等 /

战达罗与苏利耶神之驭者摩多梨 / 吾为帝释天王者更有此者般遮翼 /

手鸣鼓小鼓形异大小鼓 / 彼以眼为醒醒时彼欢歌 /

一切此等吝啬物咒骂沙门婆罗门 / 弃置形骸去此世生命果堕下地狱 /

此等希求善趣者布施持戒诸法立 / 弃置形骸去此世生命果上赴善趣 /

前生尔为吾亲族今生悔吝行为恶 / 教尔吾等来此处勿行恶事堕地狱 /

实此为思吾尔等来教吾 / 尔等希吾语一切吾将为 /

今日吾将废吝啬任何之恶吾不为 / 若无布施吾不食无施不饮一滴水 /

吾斯常时行布施吾之财宝果将尽 / 婆娑婆！吾弃爱欲帝释天！吾将出家 /

优高呾陀摩罗山神王所卫天女乐 / 优行世间仙者来优美花开大树枝 /

净色芬芳敬天人此花无上事诸天 / 人或陀那婆不获斯为此花无上值 /

四人肤斯拟黄金四天女主由座立 / 皆自认为无匹敌向那罗陀如是云 /

「尔物若为尔有权波利夜呾啰花名 / 尔与吾等有荣耀吾等尊如婆娑婆」 /

那罗陀望彼女等斯语彼女起喧哗 / 「此花吾将饰与谁尔等之中最优者」 /

那罗陀！尔观吾等吾等希欲尔与花 / 吾等之中尔授者看作吾等之上首 /

美女！汝言不相应将使婆罗门喧哗 / 尔问诸神之上首最优最丑若欲知 /

醉心美慢四天女柳眉怒向那罗陀 / 帝释之前彼等去诸神上首问优劣 /

富兰陀罗见己女诸神之王合掌云 / 吾女尔等皆美丽谁使尔等起喧哗 /

「经巡世界那罗陀大仙立法通真理 / 犍陀摩罗优山上彼云尔等问神王 / 尔等最优与最丑谁为上首则能知」 /

彼之大圣森林行吾女！彼无食事 / 彼有区别为布施受施将为最优者 /

彼于雪山南斜面住于恒伽河岸边 / 彼之饮食物难得诸神运彼以天食 /

神王命彼摩多梨马车千头之马系 / 全速到着彼仙处与彼天食不现姿 /

吾起火焰祭祀时光拂世暗吾崇阳 / 谁人掌上置天食神王婆娑婆之秀 /

实似珠贝无双物色白清净芳香美 / 稀有吾生未尝见谁神吾手置天食 /

大仙！大神王遣吾大圣！急来运天食 / 尔知驭者摩多梨无惑尔食无上食 /

食者将灭十二恶饥渴嫌恶忧虑疲 / 瞋恚敌意谗谤诤寒暑怠惰斯上味 /

摩多梨！此吾不适不施不食无上誓 / 独食圣者为不敬若不分与无幸福 /

彼等邪淫通他妇彼等害友骂有德 / 彼等贪欲更卑劣吾不布施不饮水 /

无论为女或为男吾为布施贤者称 / 此世不吝心宽者无秽真谛具足人 /

接受神王诺美肤拟黄金 / 四人天女等无双与有信 / 吉祥与布利拘私耶处寻 /

光辉如焰端天女四方现 / 仙者心甚喜摩多利眼边 /

「东方辉耀尔为谁天女！尔饰如朝星 / 纤君！问尔拟黄金语吾尔为何方神」 /

「天女吉祥诸人崇吾常追随不恶者 / 吾来此处求天食大智者！与吾天食 /

大圣！吾希幸福时其人之爱乐满足 / 祭火者！知吾吉祥大智者！赠吾天食」 /

明行叡智具工巧行为正当具德行 / 然若不得尔自弃尔为如此可受责 /

吾见大食怠惰男吾见丑人生卑劣 / 吉祥！然彼被尔护赐财有幸福 / 对生高贵者追遣彼如仆 /

尔为虚妄无辨别愚痴之尔害贤者 / 待尔座席水不值况与天食吾不快 /

饰清耳环有皓齿持磨黄金丽腕环 / 姑尸嫩芽为焰色腰缠光辉水色布 /

恰如雌鹿脱弓箭徘徊可爱尔得见 / 美目之君！尔友谁独行林中无怖耶 /

此处此地吾无友玛萨伽萨拉吾生 / 吾来此处望天食大智者！赠吾天食 /

商贾希望求财宝乘船渡海往彼方 / 彼处彼等船沉没财宝金钱一同尽 /

农夫希望耕田馆诸种莳种尽手段 / 旱魃种种灾祸袭些少收获亦无有 /

致力为主有人等追逐希望索幸福 / 为主尽力破敌者不得一物至身亡 /

舍去亲族金财宝望幸福者思升天 / 长期恒行烈苦行彼行恶道随恶趣 /

如此可云希望欺无双！失责尔怠惰 / 待尔座席水不值况与天食吾不快 /

荣誉光辉具荣誉尔立方位云最低 / 纤君！问尔拟黄金语吾！尔为何种神 /

诸人崇敬吾有信不恶者后吾常随 / 求天食故吾来此大智者！赠吾天食 /

因有信心故人等实践时 / 布施与摄根禁戒或舍心 / 然因尔之故或盗为虚言 / 作伪为欺骗因尔而堕落 /

有妻忠实戒德具良家处女意欲弃 / 不能抑制诸欲望置情汲水之婢女 /

由尔奉事他人妻有信！尔弃善行恶 / 待尔座席水不值况与天食吾不快 /

夜明朝阳升起时容貌表现现优色 / 天女！相似吾发现语吾！尔为何天女 /

燃出如火似蔓草夏日风摇着赤叶 / 为何见吾安静立如尔一语亦不发 /

诸人崇敬吾有惭不恶者后吾常随 / 吾来此为求天食乞尔天食吾有怯 / 然而女人乞求事当视之为惭与耻 /

美女！尔能得如法不须求乞彼天食 / 然尔不乞吾招入尔欲天食吾可授 /

纤君！尔若拟黄金今能招入吾仙处 / 一切美味将供养可食天食供养尔 /

拘私耶允辉天女有惭身入乐仙处 / 水木实丰崇圣者不恶者常来仙处 /

彼处多花开树树多错综 / 半娜甄叔迦庵婆皮牙拉 / 钵头摩罗达瘦般伽雅那 / 开伽树般迦泰依拉花开 /

彼处数多娑罗树卡肋利与阎浮树 / 阿说他树尼拘律威迪萨树末度迦 / 鸟兹达拉迦信度瓦利他及波咤厘 / 目真邻陀开他迦所谓最具香气花 /

哈雷努迦花乃至耶努天豆耶露迦 / 萨玛伽及泥瓦拉如是又有奇那伽 / 彼处数多无种蕉卡达利又与萨利 / 或有稻米帕威西阿布吉及丹多罗 /

仙处之北方自然乐莲池 / 慢坡无倾斜宜人无臭气 /

此处有鱼乐食多寂静好 / 辛姑萨万伽还有萨库拉 / 萨达万伽鱼还有罗希他 / 涡集阿里鱼巴提那伽伽 /

此处有鸟乐食多寂静好 / 鵞鸟与苍鹭还有美孔雀 / 斫迦罗婆迦夜出枭鹗鸟 / 翼美郭公鸟耆婆耆婆迦 /

此处多数饮诸兽之群来 / 狮子虎或猪熊狼及鬣狗 /

犀牛牡牛及水牛罗希他鹿辘辘鹿 / 伊泥延鹿及山猪迦宁泥迦与野豚 / 迦达利鹿此处多堪泥迦鹿与兔猫 /

各色花被山肤上诸鸟集戏鸟声啼…… /

彼之肤美照青树如有云雷放霓光 / 坚结头部为彼女姑尸草薰敷清座 / 敷裘服向彼女言「美女！请安坐座上」 /

彼着鹿皮为螺髻坐座望之为彼女 / 自取水来以新叶大圣欢喜与天食 /

彼女受食置两掌甚喜向彼仙人云 / 「婆罗门！尔今赐吾吾之此行胜三天」 /

彼女为彼允殊荣接受赞叹后女行 / 女向帝释为斯言「吾胜天食婆娑婆」 /

彼女接近彼新座尔时帝释率诸神 / 最优彼之天女赞合掌女受人天供 /

千眼神王三天主彼向摩多利斯云 / 「尔行传送吾言语拘私耶！置吾三女 / 何故有惭得天食？」

彼车滑过虚空行装具光辉如火燃 / 车辕阎浮檀金造黄金七宝美严装 /

多数黄金孔雀飞象牛马虎豹癎鸟 / 伊泥延鹿宝石造毘琉璃造鹿诸鸟 /

金色之车系马王其数一千等幼象 / 黄金之网当胸饰闻音速进饰严具 /

摩多梨乘最上车车音响达十方界 / 大空岩山森茂林或至海原摇大地 /

彼急速行到仙处外衣右袒以合掌 / 彼云等神婆罗门多闻有德之导师 /

「倾听因陀罗言语富兰陀罗有问讯 / 拘私耶！置吾三女何故有惭得天食」 /

吉祥回答为半相有信回答亦非常 / 吾见无双为欺者有惭把持成圣德 /

此等幼女护生家持主幼妇亦老年 / 将起情欲他男等有惭之故抑己心 /

战斗先锋交刀剑败者逃去或仆亡 / 有惭之故掷生命意惭折返收容军 /

恰如海边止海水实此有惭抑恶人 / 世间圣者崇有惭驭者汝报神王知 /

拘私耶！谁告尔置三天女钵啰惹钵帝梵天因陀罗 / 实则此有惭诸神优且敬汝大仙！因陀罗家彼女生 /

汝今往如何神愉乘马车 / 我与尔共乘同往三天行 / 尔姓因陀罗因陀罗待汝 / 今日尔此时因陀罗友情 /

不恶业者斯等荣果报不灭正行者 / 彼见天食布施者因陀罗友起净信 /

阿珠那比麻色那纳库拉优第提拉 / 萨哈德瓦之诸王置此五人为其主 / 第六之男犯恶事彼女恋此躄矮人 /

恰如猛狮食血肉强力渔食具五手 / 喜杀他物如彼兽勿信彼女彼亦然 /

恰如贼与毒如商人自慢 / 如鹿之曲角如蛇具两舌 /

如穴之覆身如崖不满足 / 似鬼不喜事阎魔掠一切 /

恰似焰河风尼鲁无辨别 / 毒树此五者家财果尽失 / 一切珠宝尽彼女等恶行 /

牡牛牝牛乘物妻四者不住亲之家 / 无技彼等毁车驾过速之时杀牡牛 /

或以乳故杀牝牛住于亲家妻犯罪 /

贫者与病者老者与醉者 / 懈怠愚痴者耽着工作者 / 疏于照顾者过于随从者 / 希爱欲之女侮蔑于其夫 /

苑林园林更于河好行亲家与他家 / 华美外衣惹心性尝酒之女〔性不佳〕 /

窥伺好视性伫立门口女 / 此等九理由女人多作罪 /

夫之不在喜称诵夫去远行不叹息 / 夫主归来心不喜背夫不赞恶女相 /

工作夫之不利行纵欲不为抑情事 / 夫之利益甚疏远彼女不为夫所要 / 着衣入床背面寝此为蛮横恶女相 /

卧于床上时反转骚乱暂短不沉静 / 共寝觉苦常叹息少用大用重叠行 / 彼女行为不庄重如是亦为恶女相 /

逆意而为要不为他男语声倾耳闻 / 一切夫财皆尽弃如是亦为恶女相 /

辛苦劳苦储积财蓄财荡尽夫主苦 / 近邻住男结亲交如是亦为恶女相 /

由家外出步市中日常对夫怀恶心 / 无有敬心犯奸事如是亦为恶女相 /

几度伫立门口边两乳两腋示他男 / 注目无边心摇动如是亦为恶女相 /

一切之河依流曲一切森林由木成 / 隐匿机会如见出一切女人为恶者 /

机会隐处若将得斯隐机会将得耶 / 一切诸女为奸事他男不得躄者同 /

欢乐娱与世男等多心女等为放逸 / 女等喜与皆淫女勿信女等如渡津 /

堪达利与金那拉见彼行迹顿开悟 / 一切女人家不乐奇异之男彼舍弃 / 眼中留恋躄之男〔二人同为恶作剧〕 /

婆拔利迦与婆迦皆有过淫之王妻 / 奉仕下仆为奸事何女奸事将不为 /

一切国统梵与王彼之爱妻频迦尼 / 奉仕下仆为奸事耽溺爱欲彼此失 /

身小心轻佻狡诈且忘恩 / 女等不成神男不可置信 /

父母与兄妹不辨尽不尽 / 无耻越正法己心如水流 /

假令长同栖心娱且宠爱 / 情欲爱之深等同己生命 / 不幸之事起弃舍夫主去 / 吾对此女等不可悬诚实 /

实则女之心恰如猿猴状 / 或落树荫地翳不同高低 / 持心彼女等左右频摇动 / 恰似如车轮辗转辗转行 /

收得如吾手见有财宝男 / 心望欲为作彼女等见隙 / 更以软言语诱彼使起惑 / 如敛蒲阇人诱马以水草 /

收得如吾手见有财宝男 / 心望欲为作彼女等见隙 / 弃彼男人去一时亦不顾 / 渡河彼方岸如乘筏弃去 /

焰食一切尽如似依抱男 / 如河更疾流心变移行速 / 实则女等爱不然亦将侍 / 恰如此岸舟又如着彼岸 /

如女之开店非为一二人 / 思女吾等男只如纲缚风 /

河道给水处公堂与酒肆 / 世间女如此女无定界限 /

拟火净酪食女似黑蛇头 / 牛食户外草一切触优者 /

燃火以净酪狂象及黑蛇 / 灌顶即王位一切之女等 / 男皆常宜勤勿与此等亲 / 彼等之性情人不得测知 /

最优美色女多人可爱女 / 或为技巧女勿为梦侍事 / 他人男之妻就财贪欲女 / 此等五种女男等勿梦侍 /

假令财满男敬女与财宝 / 轻彼得机会不善女伸手 / 奉劝财满男切勿坠女手 /

添连年少夫若行为真挚 / 甚娱雄壮风将为彼女爱 / 不幸之事起背夫弃之去 / 实吾对此女不得悬诚实 /

彼女语望吾男人勿信此 / 彼女吾前泣男人勿信此 / 实则女等爱不然亦将侍 / 恰如此岸舟又如着彼岸 /

勿信持小枝编席之古物 / 勿信彼之昔以友为盗人 / 勿信彼帝王每思为吾友 / 彼女亦勿信十人子之母 /

勿信彼女等耽恋以为事 / 不能守德行情不得制御 / 勿信己之妻耽迷于烈恋 / 实彼女人等恰似通渡津 /

若将欲女等杀男或斩男 / 或更使人斩切喉将吸血 / 卑恋享娱乐无有制情事 / 似恒伽渡津勿恋彼女等 /

彼女等妄语真为妄语者 / 牛食户外草只触优良物 /

凝视以微笑女等蛊惑男 / 或脱取其衣或以美言辞 /

女等心不正凶恶甘言辞 / 对男虚伪外何事亦不知 /

世间女等恶无有定限界 / 大胆情热烈如火尽一切 /

彼之女等爱不然无区别 / 实女等爱人不然亦将侍 / 恰如此岸舟亦如着彼岸 /

彼之女等爱不然无区别 / 只抱财宝故如蔓草据树 /

饲象或饲马饲牛阐陀罗 / 烧死尸之男洒扫庭苑者 / 女对有财宝从物〔不问人〕 /

公子若无财弃去等死尸 / 虽贱有财故女等追逐后 /

有四种物不得满吾之言语请善闻 / 彼大海与婆罗门鸟王！尚有王与女 /

一切河流据大地诸河流入指大海 / 然彼大海不得满不得满者实缺如 /

吠陀第五之古谭彼婆罗门亦为学 / 更而进为求圣知实则缺如不得满 /

一切地上有诸山帝王讨夷海亦含 / 无限财宝将住聚又望他海为我边 / 如是贪求实无限实则缺如不得满 /

女人各各持主人彼等主人有八人 / 主人有勇且强力朝夕同居斋爱乐 / 第九之男将与通实则缺如不得满 /

凡女如焰凡事尽凡女如流凡运流 / 凡女如茨之小枝凡女为财而行步 /

婵女肆意委诸男以网捕风无所得 / 又如片手汲海水只手之音空无声 /

盗贼亦持多智慧悟得真实为更难 / 女人之性不得知如鱼之在水中行 /

又如河水难得满不得优美满言辞 / 彼等行将沉恶趣如此之女宜相远 /

女等蛊惑为虚幻圣者梵行遭破坏 / 彼等行将沉恶趣如此之女宜相远 /

或以恋情或财宝若有侍女之诸男 / 忽焉彼等被燃尽如同薪木通火焰 /

恶鬼虽持利剑腕亦将与交贤者言 / 猛兽毒蛇彼将近独身婵女不得言 /

女等怀杀世人心踊歌微笑为武器 / 心动不定坏害男似食商估鬼岛女 /

无律摄心彼女等不加自制好酒肉 / 男之金钱将咽尽犹如大海摩竭鱼 /

五种爱乐彼女等散乱不定不自制 / 将来寄依怠惰者恰如河流入海中 /

恋爱欲乐以财宝女等以男为乐源 / 女等对彼欲情强彼将如被火燃尽 /

女等知男之荣富其身诸共夺财去 / 如攀沙罗森蔓草裹彼男人心染者 /

美好频婆之赤唇光辉宝饰且缠身 / 种种欲情样样色彼诸女等将近来 / 彼诸女等声调高和颜悦色将嬉笑 / 彼女然如奢婆罗彼女等为幻术秀 /

黄金摩尼与真珠彼女美食且缠身 / 夫主家族之尊信女等一切聚其身 / 彼女犹如陀那婆置菠咽入己腹中 / 对其夫主为坚护女子反为罪犯人 /

诚现光辉有威光更为聪明之男子 / 受数多人之尊敬闻名四面皎皎者 / 一旦陷入女手中既失光辉亦无名 / 近女恰如近罗睺如月轮顾暗无光 /

有敌怀怒报仇敌入手更有邪恶敌 / 胜敌遂蒙大灾害爱欲强男陷女手 /

割断头发削落鼻掌打杖扑被足蹴 / 女等只近卑鄙男恰似猿猴乐尸骨 /

在家有时步街路或近王宫或市中 / 那木奇张种种网贤者躲避求幸福 /

舍弃正苦行之德男子犯作不圣行 / 神与地狱将交换如商估得脆席尼 /

将有斯男于此世如是死去蒙非难 / 愚痴之男随顺业彼将堕落赴彼世 / 如彼今后不自制将行常远堕恶趣 / 将为曳车恶驴马如彼将行落恶路 /

斯男将堕恶趣行波塔波那大地狱 / 刑罚铁创枝穿身睒婆利婆那地狱 / 或为四足之畜类生受痛苦宿胎生 / 又入饿鬼王领域饥饿之苦不得免 /

难陀园中有诸神游戏欢悦多快乐 / 又如生于人间世转轮王国为正行 / 人若多欲耽怠惰为彼女等将灭除 / 不仅生时多受苦死后将堕恶趣行 /

诸神快乐与欢悦游戏亦非难得者 / 人生于世亦复然转轮王国为正行 / 黄金建造诸宫殿如彼仙女住长生 / 人若不求彼女等励行圣行〔得超生〕 /

彼方世界越欲界欲生色界亦不难 / 人若不求彼女等励行圣行〔得超生〕 /

人在世间皆有苦超越彼方有幸福 / 无有穷尽不摇动离欲不成合成物 / 彼之清净之涅槃聊须着力并不难 / 人若不求彼女等励行圣行得超生 /

彼时吾为鸠那罗斑拘耆罗优陀夷 / 兀鹰陀为阿难陀舍利弗为那罗陀 / 如是本生之今昔汝等比丘须持忆 /

「司厨因何尔如此更为如此残忍事 / 愚痴杀此男与女肉欲之故财宝故」 /

「非为财宝妻子故亦非朋友与亲族 / 吾主有幸地上王彼乐食噉人之肉」 /

「若主之故尔奉仕如此汝为残忍事 / 明日晨朝到宫内国王面前可为语」 /

「御身！诚然如尔语伽拉哈提！吾将言 / 明日晨朝到宫内国王面前可为语」 /

夜过已明白太阳升之时 / 将军押司厨近至王御前 / 近至王御前将军述此言 /

大王！诚实耶司厨王所遣 / 王欲噉其肉残杀女与男 /

将军！司厨师斯诚吾所遣 / 彼为吾尽力如何尔为难 /

阿难陀噉一切鱼贪食美味尽甚众 / 己身终亦被噉食遂亦不免受死果 /

如是醉知喜美味愚人终不悟未来 / 吾失子等弃亲族终至遂归噉吾身 /

如斯闻者欲情消大王人肉勿摄取 / 人统之君如彼鱼勿使此国一切空 /

彼名呼为苏迦陀彼为男之世嗣子 / 未得阎浮果之皮失去生命得死果 /

如此无上之美味将军！吾终能得噉 / 若我不得食人肉我思生命将有损 /

少年尔优美婆罗门家生 / 不得食之物尔食为不适 /

诸味之外此美味旨是之故尔将禁 / 若然能得此美味无论何处吾将行 /

直下吾即将出去见吾不快婆罗门 / 常久如是无了期吾将不住尔之前 /

青年吾等真诚意授汝世嗣之子等 / 尔于何处岂不闻汝失彼方为贱人 /

吾王人统之君主不闻吾言成斯果 / 人将由国追放王如彼醉酒之少者 /

具行之人有弟子其名谓曰苏迦陀 / 其心恋染诸天女不摄食物不饮水 /

仅取草叶尖之水如同大海之水量 / 恋天女者与此较人为之恋乃如斯 /

如斯无上之美味将军吾必须噉食 / 今吾若不得人肉吾思生命将有损 /

鹅鸟捉头赖咤属彼与空翔之鸟异 / 彼等为其生语故如一切者陷破灭 /

吾言斯果请听闻吾王汝乃人统君 / 尔食不得食之者如是尔为人追寻 /

吾向汝言停尔向彼方行 / 尔若不停止吾停尔伪行 / 梵行者如斯出家不相应 / 尔思吾之剑可斩苍鹭羽 /

王！吾为立正法吾等姓族不更改 / 誓言此世贼不立死入地狱堕恶趣 /

王！尔若为强者捕彼须陀须摩来 / 向彼汝供见面礼斯尔必将生天趣 /

何处之国汝所生以何因缘来此处 / 婆罗门！语其理由如有所欲今将授 /

伟大之君智且深四偈智慧如海深 / 持此之故来此处优美赞歌使善闻 /

一切博识多闻者贤者智者将不泣 / 贤者唯有除悲事彼为诸人无上岛 /

亲族妻子汝自身黄金白银或财宝 / 如何叹息尔贤者拘楼主！将闻汝言 /

国土财宝妻子等及吾自身吾不叹 / 吾有古圣之法则吾向婆罗门叹息 / 所为誓约果能得则吾所言不虚掷 /

吾于此国为君时吾向婆罗门誓约 / 若婆罗门果誓约再返归来守诚实 /

吾对其事将不信幸人能由死口逃 / 敌之手中将再返〔世间此事甚稀罕〕 / 于吾之前若放尔拘楼主！汝将不归 /

尔逃由此食人手求爱之君吾家行 / 大王！若汝得乐生如何将向吾方来 /

其德清净无垢秽修道人皆将望死 / 积恶德者将受谤彼因其故将望生 / 为己之故行伪善其行若为如语者 / 此将使彼堕恶趣〔欲求超脱〕无守术 /

假令大风吹山飞日月虽然堕地上 / 一切之河起逆流大王！吾将不妄语 /

吾愿触刀剑友！吾宣誓 / 尔放返负债诚实再返来 /

汝为其国之君时婆罗门约尔信守 / 当彼誓约果了时汝再返来守诚实 /

吾为此国之君时婆罗门约吾信守 / 当彼誓约果了时吾再返来守诚实 /

彼由食人手中免归来语彼婆罗门 / 欲听之偈值百金闻此将为吾之利 /

一度圣人会合时须陀须摩王应有 / 如此会合彼将守不然会合恶数多 /

只与圣人共同坐行事将与圣人亲 / 由圣人处学正法将更为良无恶行 /

王车虽美如朽木人身不久将近老 / 圣人正法无老时诚然圣法圣人宣 /

地际弥远苍空远人云海之彼方遥 / 大王！诚然此胜远正法恶法相距然 /

今此四偈非百金每偈各有千金值 / 婆罗门尔阿阇梨尔应速受四千金 /

有偈八十九十值亦将有者值百金 / 然尔须陀须摩知何处一偈值千金 /

吾冀己将增圣知良圣人等吾寄爱 / 恰如河难满大海吾父善言不满足 /

恰如烧柴草之焰恰如河难满大海 / 父！优异贤者等善言彼等不得满 /

假令己由奴仆闻王！一偈具深义 / 吾将奉仕深敬彼不知正法吾满足 /

财富车乘严具备诸爱具足此王国 / 贪爱受谤吾如何食人之前吾行去 /

如是之故卫吾等象兵车兵与步兵 / 武装弓箭骑马兵军势前进斩敌人 /

为所难为食人者捕吾复又放吾生 / 彼思以前所为业大王！彼言吾不背 /

告别父与母慰藉市民兵 / 真语守诚实前行食人者 /

吾于此国为王时吾婆罗门为誓约 / 向婆罗门果誓约吾守诚实再返来 / 杀吾之肉为牲供食人之友！汝噉吾 /

柴堆烟未尽延噉不失食 / 烟尽可炙肉吾闻百值偈 /

尔食人者尔非法满足脏腹坠王座 / 吾今此偈宣正法非法何处汝会得 /

残忍食人非法者常饮人血不知足 / 真实正法在何处又以圣知将何为 /

求肉亦有猎鹿者若以为己而杀人 / 我等死后将相等尔何只语吾非法 /

如知王法刹帝利不噉十种之有情 / 尔噉不得噉之人故吾云尔为非法 /

尔由食人手中逃有爱之心往汝家 / 敌之手中汝再来大王！汝通星宿法 /

统治之法不通者死后多堕地狱行 / 然吾舍弃统治法今再返来守诚实 / 吾今来此供牺牲食人者汝可噉吾 /

土地牛马楼阁居美姬栴檀迦尸衣 / 彼处主上得一切汝见真实何利益 /

地上美味何可问真实美味无能胜 / 真实沙门婆罗门生死彼方皆超越 /

尔由食人之手逃有爱之心往汝家 / 敌之手中汝再来尔实诚然不畏死 / 心无执着无恐怖尔行正法云真实 /

吾行种种诸善业广大赞美之供施 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

吾行种种诸善业广大赞美之供施 / 往彼之世吾不悔食人噉吾供牺牲 /

吾父吾母吾奉事如法统治又得种 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

吾父吾母吾奉事如法统治又得称 / 往彼之世吾不悔吾供牺牲食人噉 /

可为同胞与友人如法统治又得称 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

可为同胞与友人如法统治又得称 / 往彼之世吾不悔吾供牺牲食人噉 /

种种布施数多者吾满沙门婆罗门 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

种种布施数多者吾满沙门婆罗门 / 往彼之世吾不悔吾供牺牲食人噉 /

知之为毒噉人耶将捕强酷之毒蛇 / 若噉真实如尔者吾头果将为七割 /

人人闻正法善恶将辨别 / 若吾得闻法心将乐其法 /

一度圣人会合时须陀须摩王应有 / 如此会合彼将守不然会合恶数多 /

只与圣人共同坐行事将与圣人亲 / 由圣人处学正法将更为良无恶行 /

王车虽美如朽木人身不久将近老 / 圣人正法无老时诚然圣法圣人宣 /

地际弥远苍空远人云海之彼方遥 / 大王！诚然此胜远正法恶法相距然 /

深义妙相此偈具吾今用尔巧妙语 / 吾心充满大欢喜友！吾将与四惠 /

尔尚不悟己之死不知破灭与天福 / 贪求美味耽非行见尔如何施惠与 /

尔欲惠与如吾云尔授又复将取止 / 目之周边有诤端谁将近汝贤者知 /

如与尔而又取止吾人不可与惠与 / 友！选择勿踌躇吾舍生命将与尔 /

圣者圣者应相结智者智者相结合 / 见汝无病活百岁吾望第一之惠与 /

圣者圣者应相结智者智者相结合 / 见吾无病活百岁第一惠与吾可授 /

灌顶即位持王名此处有诸国土主 / 如斯诸王不噉食吾望第二之惠与 /

灌顶即位持王名此处有诸国土主 / 如斯诸王不噉食第二惠与吾可授 /

百余诸王为尔捕拔刺其掌叹泪濡 / 王使彼等还国去吾望第三之惠与 /

百余诸王为吾捕拔刺其掌叹泪濡 / 吾使彼等将还国第三惠与吾可授 /

汝国将乱病恐布人等数多隐洞中 / 王请废止噉人肉吾望第四之惠与 /

诚然是吾崇其食以故吾入森林中 / 如何其行吾得废尔望此外第四惠 /

人王恩爱如汝者忘己爱物为耽溺 / 生命最优最胜者死后获爱集福果 /

人肉原为吾可爱须陀须摩汝了解 / 望吾废止吾不能第四惠与尔望外 /

希爱之物为吾爱爱物忘己耽溺者 / 恰如醉人饮毒器斯者彼世将受苦 /

此世细心弃爱物耽圣法者嗜辛苦 / 苦者恰如饮良药斯者彼世受幸福 /

吾父吾母吾皆弃娱乐五欲亦弃去 / 只以此故入森林如何吾授尔惠与 /

二言言语贤者无立正法者不违约 / 友！吾望尔所云而今汝言已违背 /

乃内吾望人肉故福德名声誉望失 / 不德不善不净犯如何授与尔惠与 /

如与尔而又取止吾人不可与惠与 / 友！选择勿踌躇吾舍生命将与尔 /

舍生命亦不成法立正法者不违约 / 尔将惠与疾授吾优王如斯得幸福 /

应卫诸肢弃财者将弃诸肢护生命 / 财与诸肢及生命念法之人将尽弃 /

有人于法有了解彼善者等将解疑 / 其法实为寄边岛智者不毁彼慈心 /

诚然为吾乐其食是故吾入森林中 / 尔若向吾乞其事友！吾授此惠与 /

尔为吾师亦吾友尔之言语吾听从 / 尔亦吾友吾为言两人前行将解放 /

吾为汝师亦汝友尔以吾言为行为 / 吾友汝言将为行两人前行将解放 /

鬼故使尔等受苦刺拔双掌叹泪濡 / 然此之王万勿害吾愿真实之约诺 /

鬼故使吾等受苦拔刺双掌叹泪湍 / 然此之王万物害吾为真实之约诺 /

子等幸福慈爱深恰如父母对子女 / 如斯此王之荒谬尔等恰如有此子 /

子等幸福慈爱深恰如父母对子女 / 如斯此王之荒谬吾等恰如有此子 /

腕善司厨巧调理四足之兽鸟之肉 / 因陀罗食如天食如何弃彼乐林中 /

彼宫女等黄金辉腰细美饰绕尔侍 / 乐因陀罗天女等如何弃彼乐森中 /

枕赤多毛挂蒲团净缠外被床头展 / 寝床当中安然卧如何弃彼乐森中 /

小鼓大鼓夜中音或闻女奏之音乐 / 数多美乐歌声闻如何弃彼乐森中 /

数多花开鹿野苑此都所具最乐苑 / 市中具有马象车如何弃彼乐森中 /

彼月于黑分日日如亏行 / 与恶者交友王！等黑分 /

彼事吾更恶司厨吾接近 / 其故堕恶趣因吾犯恶行 /

彼月于白分日日如增行 / 与正友者交大王！等白分 /

彼事尔近接一切尔尽知 / 其故至善趣吾将为正行 /

恰如陆伙多动水如是不得永存续 / 与此恶者若交接永不存续如陆水 /

恰如海伙多动水人王！力优永存续 / 与此正者若交接如彼海水将永续 /

与正者交遂不变如何数多如经年 / 与恶者交忽将失正者之法远恶者 /

胜无敌者非为王打胜友者非为友 / 畏怖主者非为妻不养老者非为子 /

正人无处不集议不为法语非正人 / 贪欲瞋恚愚痴舍为法语者是正人 /

向愚痴人不云物善交贤者人不知 / 善能说示不死道闻云物者善知彼 /

为法语者有光辉应与把持仙者幢 / 妙语之幢为仙者法语乃为仙者幢 /

〔菩萨＝哑躄之王子〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对其大出离所作之谈话。某日比丘等在法堂共坐，彼此相谈世尊绝佳之大出离。佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等相互为何语耶？」「如是！如是！」佛言：「汝等比丘！我为完成诸波罗蜜，弃王国而敢行出离，决非稀有之事。何以故？我于智慧未熟之时，已有完成波罗蜜舍王国而去，敢行出离之事。」佛应比丘等之请，为说过去之事。

昔日于波罗奈之都，迦尸拉迦（迦尸王）王正当治国。此王有一万六千之夫人，但其中无有一人生产王子王女；都中之市民等云：「我等之王无有维护王统之王子。」此与姑尸王本生谭〔第五三一〕所述相同，一同集合，向王申述，祈祷王子。王向一万六千夫人等言说祈得子息，夫人等向月光等作种种祈祷，然王子终不出生。王之第一后妃摩达王之王女羌达妃乃一贞淑夫人，王向此后妃云祈王子。后妃于满月之日取布萨行，卧小寝床，就自己之戒熟虑，而为誓言：「若予不破戒，依此真实，予生王子。」帝释之住居为此有德之热而热。帝释熟虑，知彼女之所业，于是彼思：「羌达后妃祈祷生子，予不能不与。」对彼女索求适当之王子，帝释发现菩萨。菩萨在波罗奈二十年间治国之后而没，出生于增盛地狱界，在彼处受八万年之苦，次则再生三十三天，而在有寿之间，住于彼处；今则由此处没后，思欲再生于以上之天界。帝释往彼之处云：「汝若生于人间之世界，满波罗蜜行，能为诸人赍造幸福。——迦尸王之羌达第一后妃，今祈愿生子，可生于其胎。」菩萨承诺其请，与五百之神子等一同由诸神世界而没，自己再生于后妃之胎，其他神子等则再生于大臣之夫人之胎。

后妃之胎如金刚石之充满，彼女知已受胎向王告述。王对胎儿十分注意，而月满之时，后妃分娩一有福相之王子；同日大臣等之诸家，亦产生五百人之男子。尔时王为大臣之群围绕，坐于殿上之大广间中，于是王子出生被通知；王闻此通知，不知如何对儿童生起可爱之心情，如有割破皮肤，打断骨髓之思，身内生起爱情，心脏爽快。王问大臣等：「予今生子，汝等快乐耶？」「大王！何出此言？予等以前未思国之守护者，今得世嗣之主，予等今能获得未来之领主矣。」王命大将军：「为予之子，办理扈从，汝往调查大臣之家，今日生子几人？」彼见有五百人子出生，向王告述。王向五百之子赠送王子所用之饰物，又送五百人之乳母，而对摩诃萨则供用完全无过高之缺点，乳房不下垂，出甘乳六十四人之乳母。——究竟坐于女膝过高饮乳，则儿童之首长，坐于女膝过低饮乳，则首之骨缩，坐于过瘦者之膝饮乳，则儿童之腿痛，坐于过肥者女膝饮乳，则儿童之脚躄，又过黑者则身体过冷，过白者则身体过热，乳房下垂之女，饮乳之子鼻被压扁平，或者乳酸，或者乳苦等等之不同——。是故此等之缺点全无，过高等缺点皆为少见，乳房不下垂挤出甘乳，如此六十四人之乳母付与菩萨表出极为尊敬之一面。羌达后妃亦施与惠与，后妃亦将感受藏于心中。命名之日，王对长于占相婆罗门施大崇敬，询问王子有无凶难之相，彼等见王子之吉相：「大王！王子具有富财福德之相，何止立于一洲之处，而能统治四大洲之国。凶难之征，不见少许。」彼等向王申述，王甚满悦，为王子命名。彼因王子生诞之日，全迦尸国中降雨，因王子润生之事，命名为提密耶王子。

如是诸人经一月之久，美丽装饰王子，抱行于王前，王对可爱之王子特喜观望，拥抱坐于自己膝上以为乐。恰于此时有四人盗贼被拴来，王命一人以有刺之鞭，鞭打千下，一人用锁缚之投入狱中，其次一人用枪击打，最后一人用杙穿刺。摩诃萨闻父王此言，心满恐怖，彼自思考：「啊！父为王事，造作堕地狱之重大恶业。」次日诸人以白伞盖之美饰，使彼寝卧于其下之美丽床上，彼暂时入眠之后，开眼眺望白伞盖四下观看，非常美丽，于是常怀恐怖之彼，更起强烈之恐怖。彼加熟思：「予自己究竟由何处生来至此王家？」彼依智慧，思起前生，彼知由诸神世界而来，更又知此以前在地狱受苦之事，更又知思及以前于都中为王之事。「自己只在二十年间治理此国，八万年间在小地狱中受苦，而今又生此盗贼之家。——昨日父王带出四人之盗贼来时，曾说出如彼惨酷必堕地狱之言辞。自己若治国，必将更在此生于地狱受苦。」彼如此思惟，生起强烈之恐怖，而彼黄金色之身体，恰如以手揉溃之莲华之状，褪色而成真青。「予如何能由此盗贼之家脱出尚未可知。」彼仍横卧思考。尔时于伞盖之中栖一女神——某前生曾为彼之母亲——安慰于彼云：「提密耶汝勿怖。若汝思欲由此脱出，汝非躄而作为躄状，汝非聋而作为聋状，汝非哑而作任何亦不说之哑状。汝实行此三者，决不表示为贤者之状。」彼女如是云唱最初之偈：

一

彼依此言语得安慰，唱次之偈：

二

如此，彼实行三事。国王不使王子寂寞，将五百人同日生之子等置于其前。子等为求乳而泣，然摩诃萨为地狱之恐怖所胁迫，彼思：「于其为王，不如渴死。」故彼不哭泣。乳母等将此缘由向羌达后妃申述，后妃将此向王申述。王呼占相婆罗门等问故，彼等答云：「大王！请于过时间后向王子授乳，如是为之，王子将用力捉住乳房，自己吸饮。」尔后，则由常例时间过后授乳，而有时过一刻之时间与乳，有时一日之中而不与乳。然彼为地狱恐怖之威胁，虽然喉咙干渴欲乳，亦不哭泣。彼虽不哭泣，但母之后妃云：「予之王子腹空饥饿。」母之后妃使之饮乳，又乳母等亦复如是。其他子等不得乳时，必定哭泣，而彼不泣亦不眠，手足反曲亦不闻声。

于是乳母等思考：「究竟如云为躄之手足，并非如此；为哑者之腭端亦非如是；谓之聋耳，亦非如此者。此必有理由，应加以一查观看。」「以乳试之观看。」一日之中不与彼以乳，彼虽喉咙干渴，但不云欲求乳而泣声。于是母后云：「予之王子腹空饥饿，请与以乳。」使彼饮乳。如是时时与乳，一年之间加以试验，亦不能看出空隙破绽。

于是云：「幼儿喜好点心糕饼及软食之物，可与一试观看。」使五百子等坐于王子之前，而持来种种食物，置于不远之处云：「此食物请取喜好者。」而乳母自己等隐起。其他诸子等喧哗互殴，取而食之，然而摩诃萨自己所思如是：「提密耶！汝欲堕地狱，可欲想此等点心糕饼之物。」彼恐怖堕入地狱，对食物不往观看。如此以点心糕饼及软食之物于一年间试验，亦未能看出间隙破绽。

更又云：「幼儿喜好种种果物。」于是持来各种果物加以试验，其他诸子争相食取，而彼则不往一顾。如此依种种果物试验，继续一年之间。

于是此次云：「幼儿喜好玩具。」于是以黄金等制造之象人形等物放置于不远之处。其他子等完全以掠夺之状捉取，但摩诃萨则不往一顾。如是依玩具试行一年之间。

其次又云：「四岁之儿童喜食坚固之食物，以彼作试验一观。」准备种种食物，其他子等切此等食物为小块而食，然而摩诃菩萨则向自己云：「提密耶！汝若不取，则汝将无数度之再生。」彼恐怖地狱，而不往一顾。而由心中即不愿行之乳母等，不由自己使彼食物，母后不堪忍受，而与以食物。

于是又云：「五岁之子恐火，以此试验一观。」于是造一入口众多之大家，以多罗树之叶覆盖，使王子坐于当中，周围以其他子等围绕，然后点火使燃。其他子等大声呼叫而逃走，摩诃萨自思：「此与地狱之苦相比较，此犹为胜。」彼有如入灭尽定之人，身不稍动。于是火炽燃前来，人们抱彼而外出。

于是又云：「六岁之儿童，恐惧醉象。」将善驯之象更善加驯练，使菩萨坐于御苑之中，由其他诸子等围绕，然后将象解放。象大声扬叫，用其鼻击打地面以恐怖之势而来。其他诸子等，如受死之恐怖之击打，向四面八方而逃，然摩诃萨如受地狱恐怖之威胁，仍坐于其处。象原为善驯之物，以鼻卷彼扬起，向各处挥回后，毫不疲劳置彼于地上而去。

七岁之时，于王子坐处，由诸子等围绕，放出几条拔牙缚头之蛇。其他诸子等大声喊叫而逃走，但摩诃萨思考地狱之恐怖：「为可怖之毒蛇所咬，尚来到死之时期。」彼少许亦不动身。于是蛇等卷绕彼之身体，于彼头上作一龙盖而坐，但彼身形不动。如是时时试验观察，未能见出彼之间隙破绽。

于是此次又云：「儿童喜好观世间物。」使王子与五百人之子等一同坐于王苑之中，以观舞踊。其他诸子等皆云绝妙而大声欢笑，然而摩诃萨思地狱之恐怖：「地狱再生之时，汝等已无此喜笑之瞬间。」彼不动身，亦不欲观赏。如是时时加以试验，亦不能见出彼之间隙破绽。

其次：「以剑为试验以观。」使王子与诸子等坐于王苑之中。诸子等各处游玩之时，有一男子挥舞水晶状之剑，忽叫忽跳，突进前来：「迦尸王之不吉王子在何处？予将轻取其头。」其他诸子等见此，惊怖大声扬声而逃走，然而菩萨思地狱之恐怖，如不知状而坐。于是彼男将剑触于王子之头上：「予斩汝之头去。」彼虽出言恐吓，但结果无效而去。如此时时试验以观，但并未能窥见彼之间隙与破绽。

十岁之时为试验是否为聋，将寝床用麻布包卷，其四面开孔，使王子不得见状，于寝床之下，使吹法螺贝壳几人围坐，而一次吹奏法螺贝壳——举扬一大音响。大臣等立于四方之侧，由麻布之孔窥见观察，一日之中所见，亦未能见出摩诃萨困苦之状，手足动摇，微小颤动亦未见出现。如此经过一年，更于次年同样以大鼓之音相试亦未见有间隙与破绽。

更又云：「以灯火试验一观。」于夜间完全黑暗之中，为观其手足动作与否，于几个壶中置有灯烛，其他之灯烛，全部消灭，于暂时之间，置王子坐于完全黑暗之中，然后将壶灯持来，使之明亮，观察其举动。如此一年间试验观察，亦不能见其聊有举动。

其次：「将彼以糖蜜试验。」于身体中涂以糖蜜，使其寝卧于蝇虫多居之处，搔拨蝇虫。蝇等围绕王子身体中，如针突刺之状吮食糖蜜，然彼如入灭尽定之状，身体不稍动作。如此一年间试验，不能见出彼之间隙破绽。

当彼成为十四岁之时，据云：「彼已长大，将喜洁净而嫌污秽，以不洁之事试验以观。」其后持此说者，既不为彼洗浴，亦不使之漱口，彼大便小便垂下，落于寝床，而仍横卧。恶臭喷喷，恰如由内所藏之物排出时之状，于是蝇虫集聚而食。诸人围绕于四周：「提密耶！汝已长大，谁能任何时见视汝之污秽累赘耶？汝不可耻耶？为何仍坐于其处，汝应起立整齐身体。」人们虽对之骂詈谗谤，但彼依然落入于粪尿块中，如在粪尿地狱之剧烈恶臭，立于其中一百由旬者，心脏破裂——彼思其恶臭，完全成为无关心之状。如是一年间虽时时试验，亦不能窥见出其间隙与破绽。

于是此次于寝床下置一火壶：「用几何之热度，使彼不堪受苦痛而表现身闷之状。」如是思惟。彼身体出现水肿之状，虽然如此，摩诃萨自思：「阿鼻地狱之火，弥漫一百由旬，由其苦与此苦相较，实为百倍千倍之乐。」于是耐此而身不动。如是两亲实为胸中割裂状之思，命令诸人折返，将王子由火中移出，而云：「提密耶！予等知汝不躄，如是之人之足、口、耳，并非如彼之状。汝为吾等祈愿之王子，因祈愿之故，勿使我等毁灭。于阎浮提中之王者，勿使我等为愚痴之状。」彼等如是乞愿，然彼对两亲如是之请愿，充耳不闻，亦不动身。于是两亲泪眼蒙然而退去。某时只有父王一人近来祈愿，某时只有母后前来祈愿，如此一年之间，时时试验，但亦不能见彼之间隙与破绽。

彼达十六岁之时，诸人思考：「彼既非为躄，亦非聋哑，依年龄而论，见乐事而不喜，对恶事而不以为恶，绝不得有。时来则花开，乃自然之法则，且使彼观看戏剧以试。」于是呼唤集合最美之姿，恰如天女之状而富魅惑之女等：「谁能使王子笑者或能使起烦恼之心者，即可成为第一后妃。」如是云之使闻；而将王子洗以香水，美饰如神子之状，设于适合于神之宫殿寝室之中，载于极为美丽之床上，以香纽、花鬘、芬芳之物、香料、酒精等于房间之中，具有上好香味，人人出入其中。于是彼女等围绕王子，歌踊喃喃辞语，以种种方法努力使之喜悦。然彼以最高智慧眺望彼女等：「此等诸女不可触及自己之身体。」彼抑制呼吸，使彼之身体僵直。女等不能触及彼之身体：「此人身直僵硬，此非人间，乃为夜叉。」彼等向两亲申述。如此时时试验，两亲亦不能看出彼之间隙与破绽。

如此十六年之间，十六之大试验及多数之小试验，依此试验终不能捕捉彼之本心。王深悔，呼唤集合占相之贤者等云：「汝等于王子诞生之际，曾告予彼有富财福德之相，无凶难之征，然此子生来为躄、哑、聋者。何以与汝等言辞，不相一致耶？」「大王！依阿阇梨无不能见者。然大王一家所祈愿而得王子，如申告为不吉者，则知一同之悲叹，因此忌惮申告。」「然则将如何处理为宜耶？」「大王！此王子住于宫中，有三凶难——于大王之御命、伞盖〔王位〕、或第一之后妃有难。因有此凶难，应用不吉之马车，系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，于葬尸骸之处，与以埋葬为宜。」

王闻凶难吃惊，承诺建言。羌达后妃闻此缘由，来至王处：「大王！请授予惠与，予于心中领受，今请授予。」「予愿授与之，后妃！」「请授国与王子。」「否！此不能为，后妃！王子乃不吉之物。」「然则，大王！王子生活之时间中，不说此。请只授与七年间之国。」「不成，后妃！」「如是则只授与六年、五年、四、三、二、一年，七个月、六、五、四、三、二、一、半个月。」「不成，后妃！」「若然请只授与七日。」「甚善！只授与七日。」

后妃美丽装饰王子，以大鼓巡回宣布令王子统治之缘由，而装饰街市，载王子于象背，头上覆以白伞盖，右绕市中巡回而行；归来使卧于美观之床上，后妃彻夜恳愿：「汝提密耶！予为汝十六年间予不眠而叹泣，使眼泣肿，为心悲痛，而胸腔张裂。予知汝非躄、非聋、非哑，愿汝勿使予陷于绝望。」如此云状，次日复次日，五日间继续恳愿。

第六日王命苏南达驭者：「明日晨朝于不吉之马车系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，往葬尸骸之处，掘四角之穴，将王子投入其中，用锄背裂其头至死。于其上覆以尘土与地面平均，善洗自己之身体归来。」

第六日之夜，后妃尚向王子恳愿：「吾子！迦尸王于葬尸骸之场所，命令明日埋汝。明日必死，王子！」摩诃萨闻此自思：「提密耶！十六年之努力，遂至终结。」彼心涌起欢喜。与彼相反母后之胸，今将张裂，虽然如此，但彼自己希望之目的，不能不至终结，对其母后之言不予听从。

其夜至明，晨朝驭者苏南达系马车置于入口之处，而来入寝室，彼云：「后妃殿下！汝勿愤吾，此乃大王之命令。」彼抱起王子，以手掌攘退后妃，宛如持花束之状，持起王子退出宫殿而去。羌达后妃击打胸膛，大声哭泣，残留于殿上大广间中。摩诃萨临去之时，眺望后妃：「自己无语，将使彼心脏张裂。」思欲向其说话，然思及：「若自己说话，则十六年间自己之努力，将归为水泡。予虽不讲话，自己自身与两亲亦能成为救助之缘。」彼思而堪忍。驭者载彼于车上，本思向西门奔驰，但却向东门驭出，车轮冲撞门之下端。摩诃萨闻其音：「自己所望之目的，遂至终结。」于是心更安适。车由街市驰出，依神力行至三由旬处，彼处有甚深森林，驭者思为葬尸骸之处，彼思：「此一场所恰好。」彼将马车由道路乘离置于道路之横处。彼由车降下，将摩诃萨之装身具完全取去，将其束置。然后取锄，于其近处掘穴。

时菩萨自思：「此为自己努力终结之时。自己十六年间手足虽然不动，果然手足有效或无效？」于是开始立起。于是用左手抚摸右手，又用右手抚摸左手，又用两方之手抚回两足，有欲由车降下之意。彼以足踏着之场所，恰好如同满风所孕育风箱之软革状，彼触及到大地所持载上来车之后端，〔车为软革所装饰〕，彼由车上降下暂立之间，此处彼处前行退返，彼判别：「如此情况，有一日行百由旬之力。」彼思：「若驭者对自己有阻碍之事，自己果有抗彼之力，尚不可知。」彼捉住车之后端，恰如儿童等持玩具车之举起，于是判定：「予有抗彼之力。」彼心中生起欲装饰身体之欲望。尔时帝释之住居出现热之征候，帝释知彼事情言：「提密耶王子所望之目的，遂告终了，今彼生起欲着饰身体之心。但如何能使着人间之装饰？」彼取神之装身品物，向毘首羯摩命令：「汝往庄严迦尸王子。」彼出发前往，以一万之布缠缚王子，以神之庄严与人之庄严着饰为帝释之状。

王子以诸神王之优雅姿态，来至驭者掘穴之处，站立于穴之边缘唱第三之偈：

三

驭者闻此，依然掘穴，未向上见，唱第四之偈：

四

于是摩诃萨云：

五

六

驭者自思：「彼由来时只说明自己之事，究竟此为谁耶？」彼停止掘穴，向上观察，见出一非常美姿之人：「彼为人欤？抑为神欤？」彼为谁耶不能判定，唱次之偈：

七

于是摩诃萨向彼说明自己之事，说法示彼：

八

九

一〇

一一

菩萨虽言此语，而彼不能信任。于是摩诃萨欲使彼相信，而依诸神之喝采及自己之声音，鸣响于甚深森林，彼为崇敬友人，开始唱十偈：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

苏南达对此多偈之说法不顾，彼尚未留意：「此究为谁？」彼言说而步行近至车傍。彼处车与装身具之束物，两方均已不见，再返来向彼眺望，驭者始知彼即王子，于是向其足前投身合掌，唱次之偈：

二二

摩诃萨答曰：

二三

驭者云：

二四

二五

二六

二七

摩诃萨云：

二八

二九

如此摩诃萨想起自己之诸德，心悦涌然而踊跃，于是由喜悦之冲动如意，歌唱愉悦之歌：

三〇

三一

驭者云：

三二

于是摩诃萨云：

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

苏南达闻此：「此王子将如斯之王位，如弃尸骸之状弃舍，不破自己出家之决心而入森林。对予自己而言，如此痛苦之生活将有何意义，自己亦与王子一同出家。」彼如此思惟而唱偈：

四三

对彼如此之愿，摩诃萨思惟：「若自己使此男出家，为彼之两亲损失，又马与马车、装饰之束物均将无有，而其两亲对自己将起非难云：『彼乃夜叉，驭者为彼所食。』」彼自己为免除非难并考虑两亲之财物，将马与马车及装饰之束物交付驭者，更示以此事而唱偈：

四四

驭者闻此思惟：「若予自己往市中之时，彼往其他之场所，而彼父王闻彼之事情，欲来见王子，而彼不得见——王必处罚于予。因此予将说明自己之立场，与彼约束，彼不往其他之处。」于是彼唱二偈：

四五

四六

于是摩诃萨云：

四七

四八

驭者得此教示——

四九

尔时羌达后妃开窗，向驭者归来之道路方向眺望：「就予之王子之命令行事，彼已如何？」彼见只有驭者一人归来，后妃哭泣崩溃。

佛为说明此事而言曰：

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

驭者云：

五六

于是羌达后妃向彼云：

五七

于是驭者语云：

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

王子遣送驭者后，心起愿为出家者。帝释知此之心，向毘首羯摩命令：「提蜜耶王子思欲出家，汝往为彼作叶之庵及出家人必要之物。」彼承诺此事，至急前来制作。于三由旬甚深森林之中，建立仙处，夜之居处、昼之居处、池水井，使具果树，乃至出家之人一切必要之物装作之后，向自己之住居归来。摩诃萨见此，知为帝释所赠之物，于是进入叶庵，脱去衣物，上下皆着赤树皮之衣，一方之肩上着羚羊之皮，结螺髻，肩担持棒取杖，而由仙处出来。彼运作出家者之光辉，各处经行：「啊！愉快，愉快！」彼云叙其喜乐。然后再入叶庵之中，坐于以小枝所作之席上，修得五种神通。夕方黄昏之时，彼由家中出来，取彼处所生之迦罗树叶，于入帝释赠物之容器中，浸入无盐气、酪气之无臭水中，彼如甘露之状，食后修四梵住，于彼处整顿住居。一方迦尸王闻苏南达之言，唤来大将军准备出发云：

六四

六五

六六

六七

六八

如是受王命之驭者等系马于车，置于王宫之门，向王告述。

佛为说明此事而言曰：

六九

于是王云：

七〇

当王往王子之前行时，集合四种之阶级、十八之组合，又一切之军队。军队全部集合须要三日，第四日王持适当出发之日，彼持此日前往仙处。彼受王子之欢迎，自己也显示欢待之意。

佛为说明此事而言曰：

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

然王为敬摩诃萨不坐椅子。于是摩诃萨云：「若不坐椅子，请敷叶席。」敷彼而唱偈：

八三

然王为尊敬不坐叶席，坐于地面之上。摩诃萨入于庵中，取迦罗树叶招待于王而唱偈：

八四

于是王向彼云：

八五

此时羌达后妃受宫女等围绕而来，而把握爱子之足为礼，眼中满湛泪水坐于一傍。王向后妃云：「后妃！请观王子之食物。」以少许置后妃手上，对其他妇人等亦与少许。彼女等云：「如此之食物贵君食之耶？」「贵君实为不易为之事。」取此而坐。王曰：「对自己而言，此实未曾有之事。」而唱偈云：

八六

于是彼向王说云：

八七

八八

八九

九〇

王自思惟：「使彼灌顶即位伴归。」以王位劝彼云：

九一

九二

九三

九四

九五

由此以下为菩萨之法语：

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

王闻摩诃萨法语，嫌厌住家，欲愿出家：「自己已不再归返都城，在此处将欲出家。若吾王子为归都之状，予将与彼白之伞盖。」彼试图以王位劝彼：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

于是摩诃萨说示王位之无意义：

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

摩诃萨之结论教示宣告终了，王闻此与羌达后妃开始一万六千宫女均愿出家。王于市中以大鼓巡回宣告：「凡于我王子之前，愿欲希望出家者，均可出家。」于是将黄金宝藏一切之扉开放后：「于如斯如斯之场所，于如斯如斯之场所，有大伏藏之壶，可与取出。」彼将所云之事，刻于黄金板上，结附于殿上大广间之柱上。市中诸人亦恰如公开市场之状，各自开放自己之家扉，弃家来至王处。王与此众多人等一同在摩诃萨之前出家，帝释赠物之仙处，绵经三由旬。摩诃萨善调诸多之叶庵，正中之叶庵，交与诸妇人等，因彼女等怖畏之故，而与男人等以外侧之叶庵。于布萨日彼等在毗首羯磨作出之果树之下，立于地上取树实而食，行沙门法。其中有观爱欲观、瞋恚观、害恶观者，摩诃萨知彼等之心中，坐于空中为之说法，彼等闻此速得神通与等至。

邻国之某王闻迦尸王出家，欲取波罗奈之国，入来市中。然彼见街市完全装饰之原状，眺望宫殿之上有七种优良之财宝，彼思：「此财宝之周围，必有某种之危险。」彼呼出泥醉汉问王由何门出行，答由东门，彼由其门出沿河岸而行。摩诃萨知彼前来，往其处坐于空中说法，彼与附随而来者等一同至摩诃萨之前出家。如此一人之王出家，舍弃三之王国。象成野生之象，马成野生之马，马车于森林中腐朽原状，宝藏之货币，撒布为仙处之砂。此诸人等皆获得八等至，死后被约束生于梵天界中。诸兽类——象与马——亦对仙人之群保持清净之心，再生于六欲天中。

勿现贤者梦一切为愚者 / 一切人蔑汝斯尔到利益 /

汝言吾将行神！实行尔语 / 母！吾思利益神！吾望幸福 /

调驭者！尔欲何为心急心急尔掘穴 / 御身请语答吾问汝掘其穴何所为 /

王有御子哑且躄此位生来心不慌 / 王命使吾掘此穴林中将埋此王子 /

不聋不哑吾不躄行路不蹇亦不瘫 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

汝可见吾腿与腕耳且倾听吾言语 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

尔为神耶干闼婆富兰陀罗帝释尔 / 尔为何者谁人子吾等应知尔为谁 /

吾非神与干闼婆吾非帝释富兰陀 / 吾为迦尸王之子为尔掘穴将埋者 /

尔所奉事生涩王吾为彼王之王子 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

树下有荫或可坐亦或可卧为寝处 / 其上之枝不可毁破坏友情实可恶 /

恰如彼树为王者吾将比为树之枝 / 尔如往赴树荫人调驭者！尔可坐卧 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

食数多食者吾不居于家 / 数多人养彼切勿背友人 /

何处彷人世诸市王城行 / 何处彼受崇切勿背友人 /

贼不用暴力王亦无轻行 / 彼胜一切仇切勿背友人 /

无瞋吾归家公会为欢迎 / 亲族中最上切勿背友人 /

敬人身被敬尊人身被尊 / 赞叹获荣誉切勿背友人 /

崇者获人崇礼者得人礼 / 名声得荣誉切勿背友人 /

恰如焰之燃恰如神之辉 / 彼由光不弃切勿背友人 /

彼之诸牛殖彼之馆莳伸 / 彼将食种实切勿背友人 /

人落洞窟中由树由山坠 / 彼没可得救切勿背友人 /

尼拘律树根恰如对风延 / 敌人不能胜切勿背友人 /

原来尔为吾王子予将导尔往家行 / 尔有幸福统治国汝在森林将何为 /

彼之王国吾无用血族富财亦皆然 / 彼等对吾行非法他人取国任取焉 /

王子！由此处行盛满之钵使给得 / 王子！归汝父母吾将获赐得褒赏 /

或为宫女公子等或为吠舍婆罗门 / 王子！汝归彼等喜彼将对吾施褒赏 /

骑象之兵骑马兵或为车兵徒步兵 / 王子！汝归彼等悦彼将对吾施褒赏 /

其他数多国人等更有诸多市民集 / 王子！汝若归国去数多对吾将授施 /

父母与车乘街市吾能弃 / 弃一切子等吾住吾无家 /

由母许吾去由父能弃吾 / 一人林出家诸爱吾不望 /

不急席位之人者实现所望之果报 / 梵行吾已熟成就驭者！应如是知 /

不急席位之人者一切正事已成熟 / 梵行吾已熟成就出离何处将有怖 /

斯为尔美语尔语无障碍 / 如何父母前彼时尔不语 /

吾非关节躄亦非耳之聋 / 非因无舌哑聋哑吾不思 /

曾忆吾前生彼处统王国 / 因统王国故堕入大地狱 /

实仅二十年吾统此王国 / 八万之年月地狱吾受苦 /

为王吾恐怖灌顶吾不为 / 彼时父母前无言吾不语 /

使吾坐膝上父为命令事 / 一斩一人缚拷问具乱罪 / 更一人剌杙此为吾父命 /

闻彼之酷言数多言辞出 / 不哑为哑状非躄示为躄 / 自出之粪尿吾浸坐其中 /

更此惨易过苦恼结此生 / 谁来生此生聊将得罪犯 /

且不获智慧且不见正法 / 谁来生此生聊将得罪犯 /

不急席位之人者实现所望之果报 / 梵行吾已熟成就驭者！应如是知 /

不急席位之人者一切正事已成就 / 梵行吾已熟成就出离何处将有怖 /

王子！吾亦愿出家于尔之前将出家 / 尔有幸福可呼吾出家之事吾喜悦 /

将此马车汝返还驭者汝为无债者 / 无债之者将出家彼为仙者等之说 /

吾可果汝言愿尔有幸福 / 吾有请求言汝亦应为果 /

尔今停此处至吾伴王来 / 愿尔见汝父相与为悦乐 /

汝言语吾者驭者！吾果汝之言 / 吾父来此处吾希相见事 /

吾友无恙返可向亲族语 / 吾语之言辞将传吾父母 /

彼握两足礼右绕为三匝 / 驭者打车乘指返宫门行 /

母后见空车驭者一人归 / 彼女眼泪溢感汉注视彼 /

杀吾之爱子驭者今返来 / 实以土杀之吾子将增土 /

今彼仇将悦今敌将娱乐 / 杀吾爱子者眺彼驭者归 /

母见空车来驭者一人归 / 后妃眼泪溢悲叹询问彼 /

彼哑又躄耶又叹彼之时 / 以土将为杀驭者！语吾！ /

如何哑与躄彼以手足避 / 以土将为杀问尔语彼事 /

吾语尔后妃！无畏吾将与 / 吾见王子前吾闻一切语 /

将与吾无畏勿怖汝语吾 / 汝见王子前汝闻一切语 /

彼不哑不躄彼语无障碍 / 彼只怖父王数多为不娱 /

彼忆彼前生彼处统王国 / 统御王国故随入大地狱 /

实仅二十年彼统此王国 / 八万之年月地狱彼受苦 /

彼怖为王事勿使彼灌顶 / 如此彼之时父母前不语 /

现彼大小诸肢具长度周围皆善程 / 言无障碍智慧具善趣之道今已立 /

若汝爱护彼王子尔将欲为得见彼 / 而况提密耶所在吾将伴汝到彼处 /

马系于马车为象善着饰 / 击鼓鸣螺贝或打片小鼓 /

悬打鸣大鼓击鼓发好音 / 市民随吾来语子吾将行 /

宫女公子等吠舍婆罗门 / 可急系车乘语子吾将行 /

象兵骑马兵车兵徒步兵 / 可急系车乘语子吾将行 /

国人亦共集市人亦共集 / 可急系车乘语子吾将行 /

信度最疾马驭者等系车 / 来到王宫门大王！车马系 /

速故弃暴戾有力弃瘦瘠 / 对一般驭者云勿取此马 / 暴戾瘦瘠弃须系驯良马 /

于是彼王急整备诸车乘 / 其后云后宫一切随吾后 /

拂子与头巾宝剑真白伞 / 彼乘装饰车彼王饰黄金 /

于是王出发调驭者在前 / 实则更疾速接近王子处 /

恰如焰之燃眺望彼王来 / 围绕多侍者王子见此云 /

如何王身宜父王！无恙耶 / 如何宫女等吾母无患耶 /

吾子！吾身宜王子！吾无恙 / 宫内诸女等母等皆无患 /

父王！饮强酒不饮弱酒耶 / 真理法布施王心快乐耶 /

吾子！吾强酒弱酒吾不饮 / 真理法布施五心甚快乐 /

乘车无损伤骑兽善运耶 / 如何王无病身体无患耶 /

乘车吾无伤骑兽善运用 / 或者吾无病吾身更无患 /

国境人富耶国中人密耶 / 仓廪与藏库防卫坚固耶 /

大王！实善来吾父善哉来 / 王坐于吾处诸人置椅子 /

然为御身坐敬展树叶席 / 彼处取水来人人浴身足 /

吾之菜饭无盐味吾王！此为树之叶 / 大王！屈尊请品嗜吾来客人皆食此 /

吾不食树叶此非吾之食 / 吾食米之饭肉隐清净酱 /

诚吾稀有事离住尔一人 / 尔今食如此如何尔光辉 /

吾王！吾一人展卧树叶席 / 一人卧床上大王！吾美辉 /

吾腰中带剑不立守护者 / 安然卧床上大王！吾美辉 /

过去吾不悲未来吾不冀 / 只吾现在行如是吾美辉 /

冀见未来事是故叹过去 / 痴者虑干干如切绿之芦 /

象库骑马兵步兵甲胄固 / 诸美之住居吾子！吾授汝 /

一切饰庄严可授彼后宫 / 彼女等引诱尔为吾等王 /

歌舞音曲秀巧女有四人 / 诸爱尔娱乐尔有森何益 /

为尔由敌王吾领美处女 / 彼等生王子然后尔出家 /

年青又年少年龄尔尚弱 / 即位尔幸福尔于林何益 /

年幼应可行梵行为梵行者有年幼 / 幼者实际有出家此为诸仙之所赞 /

年幼应可行梵行为梵行者有年幼 / 吾行梵行应可行如王位者无意义 /

实吾得见幼年子彼之父母善能语 / 如同老死不来迫仅爱其子常厮守 /

实吾得见年少女眉目生来甚美丽 / 如同芦竹嫩芽摧终究不免命寿坏 /

虽云年幼人亦死不论男人或女人 / 有谁描绘吾年幼将可置信常生存 /

彼之命寿夜明果或更成为命短者 / 命如喘息少水鱼对彼年幼将何为 /

如何世界常受袭每每世界被包围 / 勿将此生空逝过为吾灌顶将何为 /

如何世界常受袭如何世界被包围 / 勿空逝过为何物王今问我吾为说 /

世界常为死所袭世界为老所包围 / 勿空逝过诸长夜刹帝利！能知如是 /

人生恰似如展丝神在机织复机织 / 余处仅如丝少许人之命寿如斯然 /

恰似满流之河水如彼逝去不再返 / 如斯人人之命寿逝去即不再归来 /

恰如满流之河水如运岸边之生树 / 如斯为老亦为死此生皆如水运树 /

象车骑马兵步兵甲胄固 / 诸美之住居吾子！吾授尔 /

一切饰庄严可授彼后宫 / 彼女等引诱尔为吾等王 /

歌舞音曲秀巧女有四人 / 诸爱尔娱乐尔森林何益 /

为尔由敌王吾领美处女 / 彼等生王子然后尔出家 /

仓廪或藏库或又强骑兽 / 诸美之住居吾子！吾授汝 /

宫女环包围受敬仆婢群 / 即位尔幸福尔于林何为 /

行为有损财何为死之将至妻何用 / 人生为老所征服回味幼年将何为 /

如斯有者求欢乐愉悦贪财将何用 / 子女于吾将何为吾由系缚成解脱 /

如斯此吾吾自知死之于吾勿疏忽 / 死之手中被捕捉愉悦贪财成何用 /

恰如诸树成熟实如斯常常畏怖落 / 人皆如是为生活如斯常常畏怖死 /

夕有几人许不见次朝又复见数多 / 朝有几人许不见夕时又复见数多 /

今日应为须努力明日谁死将不知 / 彼之死魔大将军勿与结约是为智 /

贼人希冀获财宝大王！吾脱此系缚 / 吾王应须速折返实无意义如王位 /

佛说此法语后言：「汝等比丘！不只今生，我前生亦有弃国出离之事。」而为本生今昔之结语：「彼时栖于伞盖之女神是优钵罗色（莲华色），驭者是舍利弗，父母是今大王之一家，从者是佛之弟子等，而哑躄之贤者，实即是我也。」

锡哈拉岛而来，住于曼伽那之库兹达迦提萨长老，大般萨迦长老，住于伽塔堪达迦拉之普萨德拔长老，住于鸟帕利曼达伽玛拉之大拉气陀长老，住巴伽利之大提萨长老，住拔玛他帕帕拉之大锡拔长老，住伽拉卫啦之大玛利亚德拔长老——此等长老为锄贤人本生谭〔第七〇〕哑躄王子本生谭〔第五三八〕铁屋本生谭〔第五一〇〕护象本生谭〔第五〇九〕之各会众。又住于玛兹达之大那伽长老与玛利亚大德拔长老于涅槃日时云：「吾友！哑躄王子本生谭之随从者已于今日命尽。何以故？因自己彼时为泥醉汉，与自己饮酒之其他人等已均不在，而自己乃最后出离出家之故。」

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出离事所作之谈话。某日，比丘等于法堂赞叹如来之大出离事而坐。佛于彼处现身问曰：「汝等比丘！汝等一同坐言何语耶？」「如是如是！」「汝等比丘！此非自今始，曾于昔日，如来敢行大出离。」佛为说过去之事。

昔日于毘提诃国弥𫄨罗市有摩诃伽那迦王治国，彼有阿利陀伽那迦与波罗伽那迦之二王子。王于彼等之中，以兄为副王之位，弟与将军之地位。其后摩诃伽那迦王死去，阿利陀伽那迦为王，另一人则与副王之位。一人之从者于王前进出告曰：「大王！副王对王持有敌意。」王因闻其反复申告，遂生疑心，将波罗伽那迦锁缚，使住于距王宫不远之某家，附以看守之人。王子誓言：「自己若对兄如有敌意，则自己之锁不解，扉亦不开，若非如是，则锁解扉开。」如是誓言，忽然锁解扉开，彼即外出至边境之村住居，边境住人等知彼之事与以服侍，使王不能捕捉。

王子渐次使边境之国国入手，随从者日益增多。以前彼对兄无敌意，然今则怀有敌意矣。彼有多人围绕，到达弥𫄨罗，于城外宿营。市人闻波罗伽那迦到来，持象及其他骑兽来至彼前，其他各市之人亦前来归附。彼送通牒与兄云：「以前自己对贵君无有敌意，然今已有敌意，将伞盖与我，否则战争。」王应对战争，当出发时告第一后妃云：「后妃！战争之胜败不可知，自己若有事，汝须注重胎儿。」如此言毕出发而去。而于战争中，波罗伽那迦之军队，使王至死。

王被杀后，市内大起动摇。后妃知王之死，急将黄金及其他重要之物，藏入笼中，上面扩入褴褛之布，上撒谷皮，自己着褴褛之秽衣，改变姿态，将笼载于头上天明出行，任谁一人，无有知彼女者。彼女由此门出，但无所行之处，不明道路，不能固定方位，只听闻有伽拉瞻波市：「有无往伽拉瞻波市之人耶？」彼女询问而坐。

然彼女之胎并非普通之人，实为成满波罗蜜摩诃萨再生而来，依彼之威力使帝释之住居动摇，帝释熟惟，知彼之所业。「彼女之胎再生之人，具大福德，自己必须前往。」于是化作马车其中敷设寝床，彼为老人之姿，驭马车而来，立于彼女所坐房舍之入口。

帝释询问：「有无往伽拉瞻波市之人？」「老爷爷！予往。」「如是，贵妇人请乘车。」「老爷爷！予将临月，不能乘车，予随后行，然予之笼，请借一车位乘笼而行。」「贵妇人是何言哉！予驭车巧妙，无有能与予相较者，勿怖请乘。」彼于彼女乘时，依自己之威力，车离地面，仅后端触地。彼女乘车，横卧于床上，知此人必是神仙。彼女横卧神之寝床，立即入眠，如是帝释来至三十由旬之处，到达某一河边，呼彼女醒来：「贵妇人！请由车降下，在河中沐浴。寝床之头处有衣着之物，请即着用。车中有果子点心，请即食用。」彼女如所云而为，然后再事横卧。日暮黄昏到达瞻波。彼女见城门、望楼及城壁：「老爷爷！此为何市？」「贵妇人！此即瞻波之市。」「老爷爷！汝言云何？予等由弥𫄨罗市至瞻波市距离为六十由旬。」「虽然如此，贵妇人！然予知直接之道路。」如此使彼女于南门之近处卸下。「贵妇人！予等之村，更在对方，贵女可自入市较佳。」语毕向对方而去。于是帝释之姿消失，归回自己之住居。

后妃坐于某公堂之处，彼时住于瞻波有一唱诵圣典之婆罗门，由五百之弟子围绕，前来沐浴。彼由远方观望，发现彼女——实为美貌无双美丽大方，坐于彼处。彼女依胎儿之威力，使彼见彼女而发生兄妹之爱情。彼留置弟子，一人入于公堂之中前往询问：「妹！现住于何处之村？」「予乃弥𫄨罗阿利陀伽那迦王之第一后妃。」「为何前来此处？」「王为其弟波罗伽那迦所杀，予畏怖危险，为护胎儿前来此地。」「然于此市有谁为贵女之亲戚？」「不也，予无亲戚，敬告贵君！」「如此，请勿忧心，予为北方之婆罗门，多有财宝，四方闻名之阿阇梨。予愿以贵女为妹，与以照顾。」「如为吾兄，请掴捉予足而泣。」彼女于是大声张扬，于彼婆罗门足前投身，于是二人互相哭泣悲痛。弟子等疾驰前来询问：「先生因何哭泣？」「此为予妹，乃予不在之时，彼时所生。」「先生已与妹相逢，可勿心忧。」彼持来有覆棚之马车，使彼女坐于其中。彼向驭者云：「向予家内说明予妹之事，给与一切必要之物。」彼遣驭者送彼女至其家。于是婆罗门之妻以热水使之沐浴后，敷床而卧。婆罗门沐浴后归来，食事之时，呼其妹与彼女一同进食，而于家中善加看顾彼女。彼女不久产子，彼取其祖父之名，命名为摩诃迦那迦王子。

彼渐长大与儿童等游玩，儿童等任何人皆云自己等为纯粹刹帝利所生，怒欺于彼。然彼有大力，不负嫌厌，强打彼等，彼等大声哭泣叫唤，人问：「为谁所打？」皆云无父之子。王子自思：「奴等云自己之事为无父之子，一是向母询问。」某日问曰：「母亲！吾父为谁？」「汝父为婆罗门！」彼女诈言。

彼翌日打架，被云无父之子时，返谓：「予之父亲确为婆罗门。」「汝为婆罗门，为何事者？」彼自思：「奴等问予婆罗门为何事者，母亲未告自己其理由，母亲掩饰未对予言，予今必得问明。」彼于吸乳之时，啮母之乳房曰：「请对予言明吾父之事，母如不言，予将咬断乳房。」彼女不能诈言：「汝乃弥𫄨罗之阿利陀伽那迦王之王子，汝父为其弟波罗伽那迦所杀，予为护汝，始来此市。此婆罗门以予为妹，与以看顾。」

自此以来彼被云为无父之子亦不发怒，而彼于十六岁前之间，获得三吠陀及一切之学问，十六岁时彼为姿最优美之少年。彼自思惟：「予将取返父王之王国。」彼问母曰：「母亲！汝手中尚有几何？若无，则予经商制作财产，取返吾父之王国。」「子！予非空手而来，真珠、摩尼珠、金刚石等贵重物品，各各皆有，取国之资足额。可持往取返己国，不可经商。」「母亲！请与我财宝，然予只索半分，向苏般纳普密（金地国）出发，持甚多之财宝来，以取返王国。」彼如是云，只得半分，买入商品，而与往苏般纳普密几位商人，一同将商品堆积船中后，往其母之处行告别之礼：「母亲！予往苏般纳普密（金地国）。」「子！海者成功少而危险多，不可往行。为取回王国，予有充分之财宝。」然彼云出发，不听母言，向母作礼出行，乘入船中。恰于其日波罗伽那迦王之身体患病，卧于寝床不能起立。

船中乘坐七百余人，七日之间，船行七百由旬。船行过度，不能前进，船板破坏，处处上水，于大海之中，船正开始沉没，诸人泣唤，向种种之神祈愿，但摩诃萨并不泣唤，亦不向诸神祈祷。彼知船沉之事，彼以酥与砂糖混合，食饱满腹，将两件着物涂油，紧著于身上，彼近船樯而立，船虽沉而樯直立。诸人成为鱼龟之饵食，水面成血染之彩。摩诃萨在船樯顶上：「此方向可达弥𫄨罗。」彼固定方向后，由樯上跳起，越过鱼龟之上，以其大力落于隔一乌萨巴之处落下——其日正为波罗伽那迦之死期——由彼处摩诃萨于摩尼珠色之波浪间前进，恰似黄金之块状，在海中漂流而行。彼如一日间之状漂流达七日之久，然彼知其日为布萨日，彼用盐水洗面而行布萨。

尔时四天王使玛尼昧伽拉神之女立于海中守护：「凡具有尊敬母等之德，陷入大海而不适合之诸人，注意此等之人。」彼女七日间未曾见海，——彼为陶醉于神之幸福，彼女之心可谓为朦胧之状，又亦可谓诸神施行集会——。彼女思欲巡回眺望：「今日已第七日，予未曾见海，究竟谁将落海不知。」彼着眼见摩诃萨，彼女自思：「若摩诃伽那迦王子亡于海中，予将不入诸神集合之中。」由摩诃萨不远之空中，彼女立庄严之身体，而语摩诃萨唱最初之偈：

一

摩诃萨云：「今日漂海已第七日，其他生者皆不见，究竟谁在说话？」彼向上望见空中，发现彼女，于是唱第二之偈：

二

女神闻彼法语更唱一偈：

三

于是摩诃萨云：「汝何以所云如是？予努力虽死，自己须免于非难。」唱次之偈：

四

如是女神唱次之偈：

五

摩诃萨据其如是所云，知与彼女不容易抗论，于是唱次之偈：

六

七

八

九

女神闻彼之以强言，赞叹而唱偈：

一〇

如斯所云女神问曰：「为大努力之贤者！予伴贵君往何处耶？」「弥𫄨罗之市尔闻之耶？」彼女将摩诃萨如持花鬘之束提起，把握两腕，横于胸部，完全如持爱子之行，飞上空中。摩诃萨七日间为盐水焦泡身体，为接触于神，陷入睡梦。女神送彼至弥𫄨罗，放置菩萨右脇横卧于庵婆园之吉祥平石台上，向园林诸神取得守护之承诺后，返回自己之住居。

波罗伽那迦无有王子，然有一女名尸婆罗姬，非常贤慧。王临死卧于床时，诸人问曰：「大王！贵君神去之时，我等交付王国于谁人？」「可授与能为吾女尸婆罗姬所喜之事者，知四角寝床之头者，引掣千人力之弓者，可取出十六大伏藏者。」「大王！请教授我等彼等之伏藏之颂文。」

王云：

一一

一二

一三

彼与伏藏一同有关其他者之颂文亦与说出。

王死之后，大臣等为彼完成死者之葬仪，而于第七日一同集议：「王云向使自己之女喜者授国，谁能为使彼欢喜之事者耶？」于是诸人云：「将军可以中意。」向彼遣送使书，彼云甚善，可得王位，来至宫门，彼示知王女自己之存在。王女知彼前来之理由而自思：「彼果有光荣维持伞盖之力耶？」彼女为试验于彼云：「可来此处。」彼闻命令，为使彼女欢喜由阶段之入口连续跳跃而上，行至彼女之前而立。于是彼女试验于彼：「请以急速度行走殿上之大广间。」彼思为使王女欢喜，急速跳跃而行，如是彼女云：「降下前来！」彼又再速归来。王女知彼无有能力，而云：「请揉予之足。」彼为使彼女欢喜，坐而揉其两足，彼女以足蹴彼之胸，使彼仰向仆倒。王女指示侍女云：「彼之眼不能见，无何能力之凡庸，扑打而掴其首与以放出。」侍女等依言而作。——「将军如何？」有人问彼，「不可说！彼女非人间之女。」回答而去。其次司宝藏者往试，同样为彼女所耻。如此之状，有豪商持伞之男，持大力者，彼女皆使抱耻而去。

于是诸人又复相商：「此无彼女所喜之人，现以能掣千人力之弓者授与。」然无任何人能掣引其弓。「其次向能知四角之寝床者授与。」但亦无谁能知者。更云：「向能取出十六大伏藏者授与。」然无人能以取出。于是诸人相商：「今王不在，不能护国，究应如何为宜？」时司祭官向彼等云：「汝等勿须忧心，作华车能行之状，而发现华车而出者，即是国王，彼能治全阎浮提中之国。」诸人齐云善哉赞同，装饰市内，于吉祥车上系四匹白莲华色之马，使被上等之被，载五种王之标帜，以四军之兵围绕。因若主车之诸种乐器在车前演奏，非主车在车后演奏——，因此司祭官命令乐器在车后奏乐，然后用黄金之水瓮向车之革纽及突棒灌水后向车祝告：「若谁有治国福德之人在，则往其人之处行。」

车由右绕王宫触及大鼓之道进行，由将军开始诸人自思：「华车必定来至自己之处。」但车通过一切之家，右绕市中后，由东门出向王苑之方向进行，诸人见车之速度行去过速云：「将车拉回。」司祭妨止而云：「不可拉回，依其所欲之处，虽百由旬亦须任其行进。」

车入王苑右绕吉祥平石之台，如乘车预备来此之状而停止。司祭官见摩诃萨横卧之状向大臣等云：「注意！平石台上一人横卧！然此人适不适于具有就白伞盖（王位）之力，于自己不知。若为具福德之人，则不作目不转瞬回顾之状，若为不吉之徒，则吃惊坐起，抖颤注视。——汝等全部急鸣乐器！」诸人立即数百之乐器一时齐鸣，完全如海啸之状。摩诃萨闻其声而醒，拂去头上覆物眺望，见有诸多之人，明了：「此为授白伞盖而来。」彼再蒙裹头部，翻身用左脇而横卧。司祭官取下悬被彼足之覆物，眺望其吉祥之相，彼知：「此人能为治理一洲乃至四洲诸国之君。」更使诸人鸣奏乐器。摩诃萨取除颜面之覆物，变更方向，右脇而横卧，巡回眺望诸多之人人，司祭官镇静诸人之后，合掌低曲腰而云：「请起，大王！王国乃为贵君之物。」〔菩萨问：〕「贵君之王往何处去？」「已崩故矣！」「彼王无王子与弟耶？」「无王子与弟，大王！」「甚善！予当治国。」言毕起立，彼于平石台上结跏趺坐。如是诸人于其场为彼灌顶，称为摩诃伽那迦王。

王更乘优美庄严华丽可观之车，以示豪华繁荣，入市而行，而登往王宫。彼思而又思：「将军等众，仍置于原位。」于是登往殿上之大广间。

王女仍以最初时之状试王，命令一男子：「汝往王处行近申告，尸婆罗姬呼唤贵君，请立即前往。」贤明之王为完全不入耳之状而云：「实为𫄨丽！」说赞美宫殿之话。彼男因王不能入耳之事，空自回返申告王女：「姬君！予虽向大王申告贵女之言，彼则只说称赞宫殿之事，贵女之言只为如此而不受取。」王女自思：「此乃持大思考之人。」于是二次三次遣人。王亦如自己所欲之状，以普通之步法然具狮子之状进登宫殿而行。当彼接近来时，王女为彼之威光不能止于其席，自动前来贷腕与彼。王则靠近彼女之手登至殿上之大广间，于竖白伞盖之下坐于王座，而向大臣等询问：「究竟先王临终之际，未有某些教言授与君等耶？」「有之，大王！」「请述以观。」「向能为尸婆罗姬为所喜之事者授国。」「尸婆罗姬前来，贷腕与予，以此而言，予已为彼女所喜之事。此外所云之事，言之一观。」「大王！对能知四角寝床头之人授国。」王思：「此为难辨之事，然以某种方法能知。」彼由头上拔下黄金之针，以之交付尸婆罗姬之手。「请与放置。」彼女取之，置于寝床床头之方。——云已与剑（暗示床头之意）——王以其状，判知床头之所在，但如未闻，彼问：「汝何语耶？」彼女亦一次如前之状言之，王言：「知此亦并不难，此方为床头也。」王再询问：「此外更有何言？」「大王！先王命对能挽引千人力之弓者授与国政。」王云：「如是持来。」持来其弓，王坐于座上挽引，恰如妇人掣弹绵之小弓同样挽开。王问：「此外尚有何语？」「对能取出十六大伏藏者，授国。」「有何颂文？」「是！有也。」「阳升时之伏藏」，语「云云」之颂文。

彼只闻此，彼已恰如天穹之月状，明了其事，于是向彼等云：「今日确已无时间，明日予为取出伏藏。」翌日彼集合诸大臣等询问：「汝等之王与辟支佛等以食耶？」答云：「已与。」彼自思惟：「所谓阳者，非是太阳，乃是与太阳相等辟支佛等所谓为阳；因此与彼等相会之场所，必有伏藏。」于是王询问：「辟支佛等来时，与之出会往何场所而行？」「如是如是之场所。」「掘彼场所，可取出伏藏。」如王所云而取出。又询问：「行去之时，就此而行，立于何处而告别耶？」「如是如是之场所。」「由彼处可取出财宝。」如王所言而取出。此时多人大声叫喊以表喜悦，彼等云：「所谓『阳升之时』，彼等于太阳升起之方位掘地而无所见；『日落之时』，彼等于太阳沉没之方向掘地而无所见。」王云：「此乃为真正之财宝，实际此中有不可思议存在。」于是彼叙说彼之喜悦。

所谓「内伏藏」，乃是王宫大门口之国（音域门限「门坎」）内之财宝可与取出；「外伏藏」，乃是国外之财宝；「非内非外」，乃是国下面之财宝；「于乘车时」，乃吉祥之王乘象之时延伸黄金之梯子所立场所之财宝，由其所立之处取出；「降落车时」，乃是由象背降落之场所取出财宝；「四大婆罗树」，乃是吉祥王之寝床之四脚由婆罗树所作，于四脚之下，有四个伏藏之瓮，与以取出；「其周一由旬」，由旬乃车之轭，吉利王寝床四周一车轭距离之处，有几多之瓮伏藏可与取出；「牙齿之端大伏藏」，乃吉祥王之象所立居之场所，在其二齿牙所指向之处可取出两瓮之伏藏；「尾端」，是指吉祥王之马所居之处，由马之尻尾指向场所取出伏藏；「泉中」，乃为由吉祥王之莲池汲水出而露出伏藏；「树端大伏藏」，乃在王苑大娑罗树之根元处，恰于正午出来圆形树荫之内，可取出几多伏藏之瓮。

如此十六伏藏取出后，彼问：「此外尚有未取出者？」「大王！无有！」诸人回答，皆大欢喜。王云：「将此财物依布施与以撒散。」于是于市之中央及四门之处，共作五布施堂，行大布施。由伽拉瞻波市将母与婆罗门唤来，作无上非常之尊敬。

彼于统治之初期，称为阿利陀伽那迦王之子摩诃伽那迦王，统治毘提诃国全体。诸人皆云：「王实贤明，应与参拜。」市内为拜王而大起骚动，到处人人持诸多之赠物，于市内准备祭拜。王之住居，展饰各各象之覆被等物，悬挂香纽及花鬘之纽，为撒散炒谷物、花、香水、薰香等物，使天空发暗，整备各种饮料、食物。为向王赠送物品，于金皿银皿中盛满种种固体食物、柔软食物、饮物、果物等等，多彩多姿，围绕陈列。大臣团体坐于一处，婆罗门群坐于一处，彼处有豪富商人等，此处有最美姿态歌诵儿等同坐。有歌颂词婆罗门等——有诸人等以吉祥之口吻唱吉祥之歌，歌种种之歌，奏几百之乐器。——王之住居恰如在由犍陀罗海中之状，为一大音响。在能见限度之处，皆大震动。摩诃萨坐于白伞盖下之王座，表现出似帝释之庄严，非常庄严与美丽。彼思起于大海中自己努力奋斗：「唯有努力可为适当之事。若自己在大海中不加努力，则必不能得今日之幸福。」彼如此思考想起其努力之事，心中涌起涌然喜悦。彼于感兴之余，歌叙感兴之歌。

一四

一五

一六

一七

一八

一九

尔来王不扰乱十王法，正确统治王国，更奉事辟支佛等。其后尸婆罗后妃产一有富德之相王子，名之为提伽瓦王子。彼成人时，王与以副王之位。

某日由王苑之园长持来种种之果物与花时，王见之非常欢喜。向彼褒美受取后云：「喂！园长！予欲观王苑，汝应置之为美丽。」园长答称谨遵王命，彼如命传达。王乘优良甚佳象之背上，与数多之家臣等一同来至王苑之入口。彼处有二株绀青色光辉之庵婆树，一株无实，一株有实，然实之味甚美。在王未食之前，无人敢食，王乘象背之上取其一实食之，当果实至于彼舌之际，感觉完全如天国之风味，彼思：「归时将多食之。」但诸人已知王食最初之实，由副王开始至驭象者为止，皆取其实食之，而未能取得实者，以枝毁枝，一叶无存——将树完全糟塌；然无实之一株，则如摩尼珠山之状，美丽光辉而立。王由王苑将出时注视此树向大臣等问曰：「何以如此？」「大王！因谓王已最初摘实而食，多数之人与以掠取。」「然此树之叶色何以未毁？」「因其无实，故未被毁，大王！」王非常痛心：「此树无实而仍为绀青色竖立光辉，此为有实则完全被毁。今此王位之事，亦与此有实之树同样，出家之事，乃无实树之状；具有某种之物者则有恐怖，然无有一物者则无此恐怖。自己不履此有实树之辙，予望与无实之树同样，舍弃地上一切之幸福出家，予将为出家之事。」彼有坚决之决心。

王入市内立于宫殿之入口，呼唤将军云：「将军！今日以后，运来食物者，留置一人侍者为之以水洗颜，以杨枝磨齿，其他者予一切不见。汝率以前之裁判官等可统治国家，予今后于殿上之大广间修沙门之法。」彼登殿上，唯一人修沙门之法。如是经过时日，诸人集来于王宫之庭，而不见摩诃萨，皆云：「我王非昔日之王状。」唱次之二偈：

二〇

二一

于是诸人运送食物者向侍者问：「大王与尔等为何语耶？」答曰：「无之！王不言语。」是故如此所云，王不执著于爱欲，完全持远离之心；彼想起其一家之友辟支佛等，彼自独白：「已具戒等之德而无任何执著者，此人等之住处，究竟谁得向自己言耶？」于是唱次三偈，以叙感兴：

二二

二三

二四

彼在宫殿修沙门法四个月，彼之心愈益向出家方向行进，以家庭视为如世中之地狱，思三界如火燃之状。彼心为向出家之方向，彼思：「予舍弃如帝释世界之状美丽整饰之弥𫄨罗，入雪山为出家者之时，究竟何时自己始能成就到来？」彼就弥𫄨罗开始叙述：

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

彼于人寿一万岁之时生来，七千年间统治其国后，其寿命尚余三千年时出家。当彼出家之际，因见彼之王苑入口之庵婆树，而于王宫之中四个月之间过生活，彼思：「出家之姿胜过如此之姿。」彼密向侍者言告：「汝勿使任何人知，由市场买来数袈裟及土制之钵。」侍者依言而为，王唤理发人至，刈取须发后，理发人自去。彼以一袈裟为下着，其上围挂一，另一枚包住肩胛，土制之钵藏入囊中，吊挂在肩上，而后持杖于殿上大广间，几次前进回返，多次经行，彼已味得辟支佛之安乐。是日彼虽仍在彼处，次日太阳升起同时，彼由宫殿开始降下。

时尸婆罗后妃，呼唤其宠爱之七百宫女云：「我等未见大王，时间甚久，已经过四个月时间。今日我等与王见面，皆应尽其所能美丽粧饰，表现出女人之娇态美容，努力显示出为烦恼系缚之状。」于是各以美丽之装饰，鲜艳之衣物，后妃与彼女等一同登上与王相会之宫殿，在行进途中，与王降来相逢，彼等并未注意，思之以为：「此为教王而来之辟支佛。」彼等行礼貌辞仪立于一方，摩诃萨遂由殿上降下而去。

彼女等登上宫殿，接近王之寝床，见蜜蜂色之发毛，及装身之物品：「彼非辟支佛，乃我等亲爱之主人，愿即使之回返。」彼等由殿上大广间降下，来至王宫之庭中，后妃与宫女等全部理解发毛之事，背中激扰，以手捶胸：「大王！如何为如此之事耶？」彼等非常怜泣悲哀，随王之后而行。市中生起动摇，市内诸人：「我等之王现已出家，今后如此正直之大王能由何处得来！」大众同声泣唤追随王之后而行。

佛为说明王舍弃悲泣之后妃宫女等而行之事，佛言曰：

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

尸婆罗后妃悲泣，不能劝返大王，彼女思考方便之策，呼唤大将军命令曰：「汝观王所行去之方位在于何处，在其前方向破坏旧家及公堂燃火，积聚草叶，施放黑烟。」将军依言实行。而后妃前往王处，投身于王之足前，告以弥𫄨罗燃烧之事，而唱次之二偈：

一二三

一二四

于是摩诃萨云：「后妃，汝何言耶？有某些人等燃烧其物，然予亦一无所有。」而为说明，唱次之偈：

一二五

摩诃萨如是云毕，由北门出行，宫女等亦随之出行。尸婆罗后妃更又思考一方便之策，命令：「各村施行劫掠，表现出国中遭受掠夺之状，或将身体敷擦赤色染料以为受伤之状，横卧板上为死状运出使王得见。」使人人发出非难之声：「大王！贵君存命之时，国中即被劫掠，人民即被杀戮。」而后妃为恳愿王之回返而唱偈曰：

一二六

王自思考：「在自己存命之间，决不得有起贼匪之乱毁灭国家之事，此必为尸婆罗后妃使之所起之事。」彼对彼女之言，不加信任。

一二七

一二八

王虽如是云，诸人仍随王之后扈从而行。于是王自思考：「此诸人不返，予将使彼等回归。」当彼行来至半伽浮他〔八分之一由旬〕之路程时，以踵环绕，立于街道之上向大臣等云：「此为谁人统治之处耶？」「大王！此为贵君。」「如此，有越此横线者，将与处罚。」如斯所云，以杖画一横线。具有威光之王所划之线，无人敢能横越，诸人于线之限界大声哭泣悲哀，后妃亦不能横越其线。后妃见王背向而行，悲痛难耐，捶胸叩首，横仆于大道之上，而滚越横线而行；诸人云：「应守线之人已破线而行。」于是诸人就后妃之行道而行。摩诃萨向北方雪山之山地而去，后妃亦与一切兵队及乘物一同从王而行。王不能归返诸人，如是进行六十由旬之道。

尔时有那罗陀苦行者住雪山黄金窟，有五神通。彼于禅定之安乐中度日，经七日后由禅定中起立，彼以欢声自叙：「啊！快乐，啊！快乐。」彼思：「究竟在阎浮提中有谁人希冀安乐者不知。」彼以天眼通巡回眺望，发现可以成佛之人摩诃伽那迦。彼思：「此王为敢行大出离者，以尸婆罗后妃为首之数多人等不能使之回返。然此等诸人实为王之妨害者，予将往忠告使王具极坚强之决心。」彼以神通力疾行，立于王前方之空中，而向彼云可激励之言：

一二九

王答言：

一三〇

于是彼为激励于王更唱偈：

一三一

于是摩诃萨云：

一三二

如是彼对王说示其障碍唱偈：

一三三

摩诃萨称颂于彼唱偈：

一三四

于是那罗陀向彼云：

一三五

一三六

一三七

彼如此教示摩诃萨后，回归自己之住居。彼行去时，又有其他一位苦行者名密迦吉那，同样由禅定起立，巡回眺望见到摩诃萨：「予使诸人回返，教王运作。」同样前来，于空中现姿，彼云：

一三八

于是摩诃萨云：

一四〇

彼对此问回答后，更示以成为出家者之理由云：

一四一

彼苦行者思欲详闻此理由而唱偈：

一四二

于是摩诃萨答曰：

一四三

彼如斯云，彼由何目的从初即说示出家云：

一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

密迦吉那闻此，与王忠告：「勿懈勿怠」后，归往自己之住居。彼去之时，尸婆罗后妃投身王之足下云：

一五〇

一五一

于是菩萨答曰：

一五二

后妃云：「王出家后予将如何而为？」王回答曰：「依予之教而工作，依予所云而实行即可。」即说偈曰：

一五三（1）

一五三（2）

摩诃萨如是忠告后妃。彼等相互行会话之内，太阳已西沉，后妃于适当场所张幕野营，摩诃萨亦近坐于某一树之根元，于彼处一夜至天明，次日修饰身后，沿道路进行。后妃亦云：「军队后续。」于王之后行进，彼等于行乞行中到达多纳市。

恰于此时，一人男子由肉屋买一大片肉来，彼于炭火之上烧烤炙熟之后，思欲使冷，置于板端。然彼因某外事未曾注意之间，一只犬来夺肉而逃，彼随后追逐，往南门之外而行，因疲劳而回返。王与后妃各别来至犬前，犬甚恐惧，舍肉而逃。摩诃萨见此思惟：「此犬吐弃肉不顾而逃去，此外亦未见到任何持主，如此无有非难者施食之物，绝无仅有。此予可食之。」彼取出土制之钵，取肉片善加擦拭，放入钵中，而往有水心情快乐场所开始食之。后妃自思：「若为值尊治国之人，则不应食此秽贱埃涂犬弃之物，如此等人已对我等为无价值。」于是问曰：「大王！贵君食用如此可憎之贱物耶？」彼如是云：「后妃！汝为暗愚，不明此施食之性质。」彼于肉落之处，善为检查，完全如食甘露之状而食，食毕拭口洗浴手足。

彼时后妃对彼非难而云：

一五四

摩诃萨答曰：

一五五

如是彼此对话来至市之入口。彼处儿童等游戏，彼时有一小女用小筛笼筛砂，其一方之手戴一腕环，另一方手戴二腕环，有二环者，互相碰撞，有一环之方，则无音声。王知此事而思惟：「尸婆罗虽由自己之后而来，然而女人者乃为秽物，诸人对自己难免非难，谓彼人虽然出家而不能舍妻。若此小女为贤者，予将对彼言说使尸婆罗后妃回返之方法。由小女闻话，使尸婆罗返回。」而向小女云：

一五六

小女答曰：

一五七

一五八

一五九

王闻小女之言，深持信赖。而向后妃言：

一六〇

一六一

后妃闻彼之言，「大王！贵君请取最佳之右道，予则选取左道。」如此云毕，稍向前行，悲痛不能忍耐，再又归来。而彼女与王一同进入市内。

为说明此事，佛唱半偈：

一六二

而于入市之后，摩诃萨继续行乞来至作箭家之入口处，尸婆罗亦立于其傍。彼时作箭者于土锅炭火之中热箭，而以粥湿之，彼闭一只眼目，只有一只眼目见物，为笔直之一直线观察。摩诃萨见此自思：「若此男为一贤人，则必能对自己说其理由。」于是近前而行。

为说明此事，佛言：

一六三

摩诃萨向彼云：

一六四

于是作箭者向彼言曰：

一六五

一六六

一六七

如斯彼与忠告而沉默不语。摩诃萨亦行乞集来种种食物之混合物出来后，由市中出坐于有水心情快乐场所，而为应为之事终了，取钵收入囊中，告尸婆罗云：

一六八

一六九

后妃：「贵君不呼予为妻。」彼女虽云，仍随摩诃萨之后而行。王不能回返于彼，诸人亦随后追来，但距甚深森林不远。摩诃萨见绀青色之林缘，思欲进行回返彼女，而在道傍见有猛佳之芦苇，彼拔此芦苇云：「尸婆罗请观！此已不能如原状矣，与此同样，予与汝亦不能如元来之同栖矣。」彼唱次之半偈：

一七〇

彼女闻此：「自今以后，予已不能与人王摩诃伽那迦同住。」悲痛不堪，两手捶打胸膛，失去意识，仆倒于大道之上。摩诃萨知彼女失去意识之事，彼消失足迹，入于森林之中。大臣等赶来，以水泼洒彼女之身体，摩擦手足，恢复意识。后妃询问：「王往何处耶？」「不得而知。」「远行搜索！」虽然各处巡回奔走，终未发现。彼女激情悲叹至日暮，而于王所立居之场所，建造纪念塔，用香及华鬘供养后返回弥𫄨罗都市。

摩诃萨进入雪山山地，七日之中修得五神通及八等至，再已不来至人里。又后妃于与造箭者谈话之处，与小女谈话之处，食肉之处，与密迦吉那谈话之处，与那罗陀谈话之处——在此等一切场所营造纪念塔，供养香及华鬘。而彼女为军队围绕归弥𫄨罗后，于庵婆园为王子灌顶，使即王位，由军队围绕，遣送新王入市后，彼女自己出家，成为仙人，住于王苑之中，为徧处定之修业，修得禅定，成为再生梵天界之人。

大海之中有谁人如此努力不见岸 / 如何力救知汝耶如此剧烈汝勉励 /

人应为者已当尽女神！汝观有此事 / 然我在此大海中吾虽努力不见岸 /

更深不可测何方不见岸 / 徒将尽人力不到汝死果 /

我向亲族之诸人向诸神父无债务 / 人应为者我将为至后永久无后悔 /

汝业所为不得遂无有酬劳只有疲 / 然汝努力将何益死之魔神即将至 /

绝望之为遂不得断念已终己生命 / 若予之力不得护将失命时知其果 /

或有诸人望其果可望业企于此世 / 所望成果有收者亦有所望无收获 /

现前即为此业果他人沉果尔不见 / 然吾渡过此沉果吾目四周得见汝 /

力之限内将尽力吾将努力不吝惜 / 海之彼方指岸行力之限内吾将尽 /

尔今如斯流瀛海大洋之事难测知 / 尔尽正当之努力其业之故尔不沉 / 尔今可如心之欲我今助尔到彼处 /

阳升之时之伏藏日落之时之伏藏 / 内伏藏与外伏藏无内无外之伏藏 /

于乘车时大伏藏降落车时之伏藏 / 四大娑罗树之周其周一由旬伏藏 /

牙齿之端大伏藏尾端泉中之伏藏 / 于树之端大伏藏此等十六大伏藏 / 千人力与寝台头尸婆罗喜之事者 /

人皆望速辉贤者勿厌倦 / 实吾见此吾如望吾有望 /

人皆望速辉贤者勿厌倦 / 实吾见此吾泥海吾上陆 /

人望速奋励贤者勿厌倦 / 实吾见此吾如望吾有望 /

人望速奋励贤者勿厌倦 / 实吾见此吾泥海吾上陆 /

若人有智慧假今沉苦海 / 梦断勿忧死希望至乐地 / 感触实数多有苦亦有乐 / 如不加深虑死魔将来访 /

不思仍存在思考尚灭亡 / 实为男女幸在人思虑外 /

最近曾统一切地彼王曾为四方王 / 今对踊心亦不惹并对歌心亦不倾 /

或对兽类与王苑或将鵞鸟亦不顾 / 彼如哑者沉默坐彼对政事不处理 /

索寂乐而好寂处绝系缚而有自制 / 今日任何之园林皆为老少圣者住 /

渴爱舍离贤明人吾将归依彼大仙 / 吾将住此贫欲世务使彼等无贫欲 /

彼等断除死魔网彼等强断幻师丝 / 灭却执着彼等行谁能使予至其域 /

某时吾之繁容市广火遍辉弥𫄨罗 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁容市配置整齐区划限 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁荣市数多城壁城门具，云云。 /

某时吾之繁荣市坚牢楼殿楼门具，云云。 /

某时吾之繁荣市配置良善大道通，云云。 /

某时吾之繁荣市配置良好有市场，云云。 /

某时吾之繁荣市牛马车驾等杂闹，云云。 /

某时吾之繁荣市苑林排列弥𫄨罗，云云。 /

某时吾之繁荣市王苑排列弥𫄨罗，云云。 /

某时吾之繁荣市堂阁罗列弥𫄨罗，云云。 /

某时吾之繁荣市王之亲族满三寨 / 毘提诃王名声高苏玛那萨所建市 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁荣民毘提诃民护法人 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁荣民积财无破护法人，云云。 /

某时快乐此之处内里整配区划限，云云。 /

某时快乐此之处漆食粘土内里固，云云。 /

某时快乐此之处内里无杂香恍惚，云云。 /

某时吾之整配置殿堂整配区划限，云云。 /

某时吾之整配置殿堂漆食粘土固，云云。 /

某时吾之无杂香殿堂配置香恍惚，云云。 /

某时吾之栴檀涂殿堂散撒栴檀香，云云。 /

某时吾之毛布被黄金寝床被美布，云云。 /

某时吾之绵绢衣亚麻扣头温巴罗，云云。 /

某时吾之快乐池赤鵞鸟之声满时 / 曼陀罗与白莲华青莲华覆彼池上，云云。 /

某时吾之一切象粧饰华丽象之群 / 头上着有黄金饰黄金装具着象身 /

象师手持鎗与钩黄金为梯乘其象 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之一切马粧饰华丽马之群 / 血统优良生信度彼等皆能善疾驰 /

马师手持剑与弓彼等跨马甚疾驰 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡军之车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打马乘军车 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡黄金车 / 豹虎之皮覆其上一切感饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔马〕乘军车 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡白银车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔马〕乘其车 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼马车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔马〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡骆驼车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔驼〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼牛车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔牛〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡山羊车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打羊乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡羊之车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔羊〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡鹿之车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打鹿乘其车，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑象者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持鎗钩 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑马者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持鎗钩 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切射手者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持弓箙 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切王子等 / 勇着美丽之甲胄黄金头饰着彼等，云云。 /

某时吾以衣着饰粧饰彼等圣者群 / 黄之栴檀涂诸肢使彼等着迦尸衣，云云。 /

某时我以一切饰粧饰七百宫女等 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾观臀形美七百宫女身中庸，云云。 /

某时忠良使快乐吾语七百宫女等，云云。 /

时舍赤铜百巴罗以百量重之黄金，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰宫中象之群 / 头上着以黄金饰黄金装具着象身 /

〔象师〕手持鎗与钩象师乘坐彼之象 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰吾之马之群 / 血统优良生信度彼马更能为疾驰 /

〔马师〕手持剑与弓马师跨乘彼之马 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡军之车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡黄金车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车 / 行时彼应追吾彼实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡白银车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车 / 行时彼应追吾彼实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼马车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡骆驼车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼牛车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡山羊车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡羊之车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡鹿之车，云云。 /

车师持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑象者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持鎗钩 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑马者 / 勇着绀青之甲胄彼等手持剑与弓 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切射手者 / 勇着绀青之甲胄彼等持弓及持箙 /

某时吾以一切饰粧饰一切王子等 / 勇着美丽之甲胄黄金头饰彼等着，云云。 /

某时吾以衣着饰粧饰一切圣者群 / 黄之栴檀涂诸肢彼等身着迦尸衣，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰七百宫女等 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾观臀形美七百宫女身中庸 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时忠良使快乐吾语七百宫女等，云云。 /

某时吾取钵剃发缠僧衣 / 吾得行乞食何时将成事 /

某时于大道投弃粪扫衣 / 得缠僧伽衣何时将成事 /

某时经七日雨云降衣濡 / 吾得行乞食何时将成事 /

某时吾常在森林树多处 / 得住无欲望何时将成事 /

某时在山中无怖难行道 / 得住无从者何时将成事 /

某时心快乐七弦琵琶弹 / 得为一直心何时将成事 /

某时吾作草如舍彼恶草 / 得断爱系缚天地无系缚 /

而以一切饰粧饰七百女 / 伸腕皆泣叫如何弃吾等 /

而观臀形美宫女身中庸 / 伸腕皆泣叫如何弃吾等 /

而使忠良乐语七百宫女 / 伸腕皆泣叫如何泣吾等 /

而为一切饰粧饰七百女 / 彼王索舍家舍彼女等去 /

而观臀形美宫女身中庸 / 彼王索舍家舍彼女等去 /

而使忠良乐语七百宫女 / 彼王索舍家舍彼女等去 /

百巴罗赤铜舍百重黄金 / 以土作持钵为第二灌顶 /

可恐大火焰宝藏皆燃烧 / 白银及黄金真珠与琉璃 /

摩尼真珠母美衣黄栴檀 / 兽皮与象牙赤铜与黑铁 / 吾王如回返此财决不灭 /

吾已无一物实更将安存 / 弥𫄨罗燃尽于吾无燃物 /

贼匪之乱今已起此一王国将覆灭 / 除非吾王速回返我等此国决不灭 /

吾已无一物实更将安存 / 国中虽掠尽吾已无灭物 /

吾已无一物实更得安存 / 如神光音天吾等将食喜 /

因何而有此喧哗此事宛似游村乐 / 吾今持向沙门问因何此等人来集 /

舍弃一切吾成行诸人来集于此处 / 既越烦恼之限界成就圣者之智慧 / 人从且喜吾成行尔既知之如何问 /

此身虽然如斯保不思汝已能断去 / 此业汝尚未能遂尚有数多诸障碍 /

某物对吾为障碍一切吾为如斯住 / 世有可见不可见吾对爱欲无希冀 /

倦惫怠惰与懈怠食后假睡或嫌恶 / 此等住于身之骨实有数多诸障碍 /

婆罗门！诚解善事尊者对吾施教言 / 吾将问汝婆罗门御身！尔究为谁人 /

吾名称为那罗陀吾姓迦叶汝须知 / 虚空驰来尊者前诸善人会实为快 /

如彼一切欢乐生尔今出离得永续 / 如有缺欠须忍耐以安静心可满足 /

如今且舍卑下去如今且舍倨傲去 / 善业明智修正法尊敬一切为行脚 /

数多之象与诸马或有市民与国民 / 尔今出家皆舍去持钵之中尔欢喜 /

密迦吉那！吾断然无论何时不非法 / 不使亲族使受苦亲族对吾亦为然 /

贪食世人之状态眺望一切诸秽染 / 凡愚之人沉污浊杀戮紧缚遇此世 / 密迦吉那！吾准此吾愿为一乞食者 /

何人为汝之尊师此为何人之净语 / 规范明慧之沙门调御之主！拒此 / 如得超苦为此行不应人言有沙门 /

密迦吉那！吾断然无论何时敬沙门 / 婆罗门我亦尊敬但非与此为接近 /

以大威光吾前进威严光辉吾前进 / 数多之歌吾听闻美丽乐音交响时 / 诸乐齐弹于王苑铙钲鼓锣齐鸣时 /

密迦吉那！此吾见有果秀实庵婆树 / 贪果人等之所为打坏彼树为吾见 /

而吾收纳王威严密迦吉那！吾降立 / 吾近庵婆之根元有果无果为两株 /

有果庵婆被摧打吾见摧打被破坏 / 此方庵婆青且辉吾见心中甚清爽 /

如是吾等实如此君王具有数多敌 / 敌对吾等日可杀如被摧毁之庵罗 /

豹因皮故失生命象因牙故而被杀 / 有财者因财故亡家无伴侣谁将杀 / 有果庵罗与无果此两树为吾之师 /

诸人皆战栗因王欲出家 / 骑象骑马兵车兵徒步兵 /

众人王镇抚确立此覆护 / 王子即位终然后再出家 /

国人朋友与大臣一切亲族吾舍去 / 毘提诃王诸子多长寿国之增养者 / 将使彼等统治国弥𫄨罗国尔女王！ /

速依吾言辞应学者有喜 / 尔王子即位数多为不善 / 身口意三业其恶陷恶趣 /

对他多行施对他作整备 / 处世以施食贤者法如是 /

第四食时尚不食饥饥之故绝食死 / 然实沾尘秽之食善良之人亦不用 / 然尔食用犬之弃此事非良不相应 /

家住之人与犬兽遗弃之物非非食 / 如何能食将如法其食一切无非难 /

母之膝下被钟爱小女！汝常着环饰 / 汝之片腕何作音他之片腕不作音 /

沙门！此吾手腕二只腕环互箝制 / 互相合击而生音第二之物将使然 /

沙门！此吾手腕一只腕环被箝挂 / 无第二者不立音恰如圣者独处然 /

有第二者亦有诤一人如何将有诤 / 天界所望于彼者唯有一人成快乐 /

尸婆罗！尔闻之耶？此一小女此之偈 / 婢女尚能难倒吾第二之物使然也 /

羁旅之人皆能通两者之道有幸者 / 其中一者尔可取吾取他道将进行 / 吾之背面勿言吾吾亦不呼汝为妻 /

实则继续语此事彼等到达多纳市 /

食事之时现已成彼立作箭之门口 / 作箭之人一眼闭只以一眼调曲否 /

一眼闭而以一眼汝调曲否一直线 / 如斯正邪尔见耶箭作者！请闻吾言 /

吾以两眼观物时所见之物如扩展 / 曲否之处不能知不适告箭之直性 /

一眼闭而以一眼彼时吾能调曲否 / 弯曲之处能得知适合造箭之直性 /

有第二者亦有诤一人如何将有诤 / 天界所望于彼者唯有一人成快乐 /

尸婆罗！尔闻之耶作箭所宣此之偈 / 奴仆尚能难倒吾第二之物使然也 /

羁旅之人皆能通两者之道有幸者 / 其中一者尔可取吾取他道将进行 / 吾之背面勿言吾吾亦不呼汝为妻 /

拔茎取芦如猛佳尸婆罗！汝一人住 /

佛说此法语后言曰：「汝等比丘！此非由今日始，我昔日尝有敢行大出离之事。」然为本生今昔之结语：「尔时之海神优钵罗色是〔莲华色〕，那罗陀是舍利弗，密迦吉那是目犍连，小女是差摩比丘尼，箭作者是阿难，尸婆是罗罗睺罗之母，第迦乌王子是罗睺罗，父母是今大王一家，而摩诃伽那迦大王，实即是我也。」

〔菩萨＝鵞王〕

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难尊者舍身行为所作之谈话。提婆达多为要夺取如来生命，派遣射师等，尔时，最初被派遣者归来向彼报告：「尊者！我等不能夺取世尊生命。世尊是有大神力有大威力之人。」提婆达多说：「尔等！甚善！沙门瞿昙生命，尔等既不得夺取，我自己去使瞿昙丧失生命！」彼登上耆阇崛山顶，来到山西侧之山荫，眺望如来在经行，彼用器械将大石由山顶以剧烈可怕声势投射下来，彼思：「用此大石将丧失沙门瞿昙之生命！」然而山之两顶聚合到一起，把大石挟住，而碎石破片飞下击中世尊之一足出血，感觉激剧疼痛。良医耆婆用小刀割破如来之足，放出坏血，割去腐败之肉，涂药而痊愈。佛仍如以前具广大之威严，由比丘众相随而步行。

尔时，提婆达多见沙门瞿昙有如此优胜之威容，为任何人所不能近犯，彼思：「国王有一那罗义利象，性残忍凶暴，不知佛法僧之德。彼象将可丧失瞿昙之生命。」彼往王处，告知缘由，王同意，呼命象师：「象师！明日使那罗义利饮醉，早晨放牠到沙门瞿昙通过之街。」提婆达多向象师询问：「此象平日饮酒几何？」答以八壶。「明日饮以十六壶，使彼在沙门瞿昙通过之街上与之冲撞。」象师首肯：「谨遵使命！」

国王用大鼓向市中巡回宣示：「明日那罗义利象饮醉放入市中，市民应于早晨办备一日所用，其后切勿通过街道当中！」一方，提婆达多由王宫退下，前往象舍，对饲象者说：「我等实际使高位者坠落于低位，亦非难事，如尔等欲得荣誉，明日早晨用烈酒使那罗义利象饮十六壶，在沙门瞿昙来时，用狼牙棒或以枪戳牠发怒，使牠破坏象小屋，对沙门瞿昙通过之街道奔去，使瞿昙丧失生命即可。」饲象者应允承诺。

此事使全市中皆知。爱佛法僧之优婆塞等听闻此一消息，来到佛之地方，向佛申说：「世尊！提婆达多与国王共谋，于明日放出那罗义利象在世尊通过之街道上。切望明日不要入市行乞，请在此处止住，我等以佛为上首，对僧团诸位，在精舍施食。」但佛不直接说明日不入市行乞，佛只说：「我明日行调伏那罗义利象之奇迹，将使外道诸人折伏。我不在王舍城巡回行乞，将随比丘众出市往竹林精舍，王舍城市民将持放置诸多食物之钵，前来竹林精舍，明日精舍将有美食。」佛以此理由，使彼等同意。优婆塞等见如来使诸人同意，遂说：「我们把食物装入钵中，运来精舍施舍。」说罢离去。

佛于初夜说法，中夜解诸疑问，后夜第一刻为狮子卧而眠，第二刻住于业果之定，第三刻浸润于大悲定中，观察有无可悟道之亲族，见如能调伏那罗义利象，则八万四千生类将能把握正法。夜明之时，佛备办周身之所用后，告阿难尊者曰：「阿难！汝告知居于王舍城四周十八精舍全部之比丘等，今日与我一同入王舍城。」阿难长老如言通知，比丘等全部来竹林精舍集合，佛随大比丘众入王舍城。

饲象者诸人依命令实行。本日聚集之人非常之多，佛之诸信者说：「今日是佛象与畜生象将有战斗，我等前往观看佛之无比威容，那罗义利象将被调伏。」诸人登于楼阁之阶上及各家屋顶之上。然而无信心邪见之人等则说：「那罗义利象残忍凶暴，不知佛等三宝之德，今日沙门瞿昙黄金色之姿容，必被粉碎而绝息。只有今日我等得见仇敌之背！」说罢也都登到楼阁之上。

象见世尊前来，牠使人人惊恐，毁坏多家，蹈毁车辆，象鼻高举，耳与尾直竖，仿佛大山一般覆压扩展向世尊之处突进而来。比丘等见此光景告曰世尊：「世尊！彼残忍凶暴杀人之那罗义利象，向车道前进而来，彼为不知佛德之畜生，世尊！请速退返！请速退返！」佛说：「汝等比丘！不须畏怖，我能调伏那罗义利象！」于是舍利弗尊者向佛请求：「世尊！父处有事，为长子应作差役，予当调伏彼象！」然而佛说：「舍利弗！佛之力与声闻（弟子）之力有别，汝可安静于此地！」佛拒其行。

如此，八十位大长老等几乎皆请求，均悉遭佛拒绝。尔时阿难尊者强固思佛之情，不得忍耐，他想：「此象当首先杀我可矣！」他欲为佛付出生命，立于佛之前面。然而佛说：「阿难！且退，不可立于我之面前。」阿难说：「世尊！此象残忍凶暴，为杀人如劫火般之物，请让彼先杀我，然后再往世尊之处！」阿难三次重复发言，立于彼处不行退返。于是世尊以神通力使彼退返，安置在比丘等人之间。

恰值彼时有一妇人见到那罗义利象，她为死之恐怖所击，在逃走之时，将胸前所抱的婴儿掉掷于如来与象之中间。象追逐来到婴儿之旁边，婴儿大声啼叫。佛以特别之慈心笼罩，发出非常优美之梵音曰：「喂！那罗义利！彼等使汝饮酒十六壶，成为醉者之同时，不思汝袭击另外之人，汝乃为袭击我而来。汝无理由使汝足疲劳，汝速来此处！」佛向象呼唤。

象闻佛之言，睁开眼目眺望世尊光明之姿，禁不得心中动摇，依佛之威光，彼之酒醉苏醒，象鼻垂下，摇动两耳，来至如来足前，平伏而卧。于是佛说：「那罗义利！汝为畜生之象，我为佛象，今后不可残忍凶暴杀人，应持慈心！」佛伸右手，抚摸象之前头部而说示法语：

象之全身忽然欢喜颤抖，若彼不为畜生，将得证预流初果。诸人见此奇迹，一同喝采拍手，诸人皆大欢喜，投下种种庄严器具物品，覆盖象之身体。自此以来，那罗义利获得塔那帕拉卡（守财）之名。因此塔那帕拉卡之集会，使八万四千生类，得饮不死之甘露。

佛使塔那帕拉卡守五戒，塔那帕拉卡以鼻取世尊足前之尘埃，撒在牠的头上，然后退去；牠立于释尊尚能得见之处停止，向此十力之尊为礼，然后旋踵返往入于象小屋而去。尔来之后，牠已善受调伏，无害于任何人。

佛已达成所思，将投与象之财宝器物，决定由各原有持主取回后，佛自思惟：「今日我已行大奇迹，故于此市中行乞，已不适宜。」佛折伏外道者等之后，随同比丘众，如得胜利刹帝利之状，由市中出往竹林精舍。市民等持奉诸多饮食之物，来至精舍，行大布施。

是日晚间，坐于法堂之比丘等开始谈论：「诸位法友！阿难尊者欲为如来付出自己之生命，诚为难能之事。彼见到那罗义利象后，不顾佛之三次使他退返而不折回，此长老实是敢为、难为之人。」佛思：「比丘语阿难之德，我须往彼处。」佛由香殿出来说：「汝等比丘！一同坐于彼处，究竟所言何事？」比丘等答言：「如是，如是。」佛说：「汝等比丘！此非只今日，前生阿难虽生于畜生之胎，亦曾有为我付出生命之事。」于是佛开始说过去之事。

昔日于弥沙塞迦国之萨拘罗市有一萨拘罗王，如法治国。当时距市不远之一猎师村有一猎师，用网捕鸟，卖于市中，树立生计；又近于此市有周围十二由旬之莲华池名摩奴舍，上覆五种莲华，彼处有种种之鸟群造访。此猎师于此处随其所愿，张挂捕网。

尔时提头赖咤鵞王率九万六千鵞鸟栖住于心峰山之黄金窟，有苏木佳为将军。某日由鵞鸟群中有几只黄金窟中鵞鸟，飞来摩奴舍池，随心所愿获得甚多之食物，回归美丽心峰山中，彼等告提头赖咤鵞王说：「大王！萨拘罗市人里有莲池，食物甚多，可往彼处觅食。」「人里乃危险之处，不可如是喜好该处。」王虽如斯拒绝，但经再三再四关说，王说：「若汝等喜好，可往一行。」王率其群往赴彼池。

彼王由空中降落时，恰好一足踏入网中，网缚彼足，恰如铁带紧系。彼王思欲拉曳挣脱，然最初之时，使自己的皮破，二次之时肉破，三次则筋被割破，网遂如触骨一般，血液流出，剧烈疼痛。

彼王自思：「若予举声呼捕，则亲信者等吃惊，不取食物，空腹逃出，必将力尽落于海中。」彼王堪忍苦痛，使亲信者等尽量得食，至鵞鸟开始戏乐之时，扬声大叫呼捕。鵞鸟等闻声，受死之恐怖冲击，纷纷指向心峰飞去。

当彼等飞去之时，鵞鸟将军苏木佳寻找鵞王：「究竟大王有何危险，且往察看！」彼至急飞行，飞往前方鵞鸟群中，不见摩诃萨形象；又飞往中程鵞鸟群中察看，亦不见鵞王踪影。「大王必已有何危险无疑！」彼折返原处，见摩诃萨挂在网中，涂满血迹，喘息痛苦，横卧于泥土之上。苏木佳说：「大王勿忧！我将付出生命，使王由网中解放！」彼降落坐于泥土之上向摩诃萨安慰。摩诃萨对彼试探，唱最初之偈言：

一

更有以下之诸偈：

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如此苏木佳依与猎师之语，知其心境柔和，而唱乞求摩诃萨生命之偈：

二五

猎师为彼之快人快语所悦，唱次之偈：

二六

于是苏木佳复唱四偈：

二七

二八

二九

三〇

如此，猎师依此法语，其心恰如投入油中绵软柔和，彼以摩诃萨作为赠物与彼苏木佳而说次偈：

三一

三二

三三

如此言毕，猎师心怀善意，走近摩诃萨身边，切断网缚，将彼由池中抱出，使坐于池之岸边柔软草地之上，足上所缠之网，静静以温暖之心放开，投置于远处。彼对摩诃萨生起强烈之爱情，以慈心取来池水，为之洗血，屡次抚摩，依彼慈心之力，菩萨之破筋、肉与皮，均皆愈合，足部忽然快愈，生皮长毛，与未被网缚之足同样，安健如常。苏木佳见摩诃萨因己之力得到康复，大为欢喜，对猎师大为称赞。

佛为说明此事，而说以下之偈：

三四

三五

苏木佳如此赞叹猎师，然后对菩萨说：「大王！此人对我等为非常之爱顾，若此人不依我言，将我等作为玩赏之鵞鸟献与王侯，将得莫大之财宝，杀我等卖肉，亦将有所储蓄；而此人不顾虑自己之生活，依我等之言而行。我等伴彼往国王之处，将使彼能得安乐之生活。」摩诃萨与以同意。苏木佳用鵞鸟之言与摩诃萨语后，于是今再用人间言语问猎师曰：「阁下挂置捕网，有何目的？」「当然欲得财宝。」「若然，阁下伴吾等入于市中，请与国王相会，必能获得大量之财宝。」

三六

三七

三八

三九

猎师闻此语后说：「汝意想与王等相会，尚不可行。王者其心易变，汝等鵞鸟或被缚作为玩赏，而或被杀掉，皆未可知。」「不也！汝忧心无用，如阁下之惨酷，双手涂血般的猎师，我尚以法语使汝心柔软，曲膝于予之足下，王者乃有福德，有智慧，能辨善语恶语。请急速使我等与国王相会。」「如是，无论发生何事，不可怒我。我因阁下等之意想如此，我只伴行而已。」彼用棒担载二鸟前往王宫，使之见王。彼应王之问，如实作答。

佛为说明此事而说偈：

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

如此，彼站立王前语苏木佳之德，使王闻之；于是国王与鵞王非常高价之座席，与苏木佳以黄金贵重之椅子，而王于彼等坐后，在黄金容器之中放入炒熟之谷类、蜂蜜，及蜜糖等与以为食。王于彼等食事终了时，向摩诃萨合掌，请赐法语，请坐黄金椅上。摩诃萨受请如意，于是向国王首先发致敬之言。

佛为说明此事，说如下之偈：

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

如此菩萨说致敬之言辞终了，国王语彼云：

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

如此语毕，王向某一大臣目送颜色。「王欲何为？陛下！」「汝等呼唤人等为此猎师整理须发，然后使沐浴、涂香，饰以一切庄严之具，领导前来见王。」大臣如命伴猎师前来。国王赐与每年收入十万金之村，横跨两街之宅邸及壮观之马车外，尚有数多之黄金。

佛为说明此事，唱如次之偈：

七一

摩诃萨继续为王宣说法语，彼王闻得法语，心大欢喜，王云：「得闻法语，应表敬意。」与白伞盖，说让国之偈：

七二

七三

摩诃萨退返王所赐与大白伞盖。王自思惟：「我已闻鵞王之法语，然此苏木佳之语巧妙，猎师非常赞赏，甚善！予将由彼闻得法语。」于是王与苏木佳语，唱次之偈：

七四

苏木佳说：

七五

七六

七七

国王听闻彼之言语，非常欢喜，国王说：「猎师赞汝云如汝之巧妙法语语者，此外皆无。」王说偈云：

七八

七九

八〇

于是摩诃萨赞王云：

八一

八二

八三

八四

如此语毕，王遂认可彼等之归去。摩诃萨使王闻说由五种不德而来之祸，由德行而来之幸福，向王忠告：「务请守此德行，如法治国，以四摄事摄治人民。」然后飞往心峰山而去。

佛为说明此事，说以下之偈：

八五

八六

八七

如此围绕彼王之鵞鸟等询问说：「大王！如何得被释放？」摩诃萨言说苏木佳之功劳与萨拘罗王及猎师所作之行为。鵞鸟之群闻此大喜，赞叹苏木佳说：「愿我等之将军苏木佳、萨拘罗王及猎师，幸福无苦而长生。」

佛为说明此事，唱最后之偈：

八八

佛说此法语后曰：「汝等比丘！此非只今日，昔日阿难尝为我付出生命。」佛结合本生之今昔云：「尔时猎师是阐那，国王是舍利弗，苏木佳是阿难，九万只之鵞鸟是佛之随从人等，鵞王即是我也。」

〔菩萨＝鵞王〕

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难长老舍身行为所作之谈话。事情经过与前述者相同，然在此处佛如下说过去之事。

昔日在波罗奈国之桑雅摩波罗奈王有名差摩之第一后妃。尔时菩萨受九万只之鵞鸟围绕，住于心峰山中。某日王妃差摩于夜明之时梦见——有数只黄金色之鵞鸟飞来，坐于王座，以美丽之声，说示法语。王妃拍手，听闻法语，在尚未听闻十分满足之中，已夜明天晓。鵞鸟等说法语完毕，由大窗飞出而去，王妃至急起立，伸手呼叫：「请速捕捉逃走之鵞鸟！」遂即醒来。侍女等闻王妃之言，乃微笑云：「鵞鸟现在何处？」王妃瞬间知是梦境，彼思：「予实际所见者并非无物，世间必有黄金之鵞鸟。然而予若向王言欲听闻说此黄金鵞鸟之法语，则王必说黄金鵞鸟予等未曾得见，此系空谈，而王决不以为真事；因此，予若言此为孕胎儿之欲望，王必构想种种之手段，如此方能达成予之希望。」于是彼女伪装疾病，嘱咐侍女，就床而卧。

坐于王座之王，于平日王妃出现之时刻，不见彼来，王问：「差摩后妃去往何处？」答云患病。王闻之后，往王妃之处而来，坐于寝床之一隅，抚摩彼女之背部而问曰：「身体有恙？」「否！身体并无不佳，大王！予起为欲妊孕胎儿之欲望。」「后妃何所欲望请言，予立刻准备。」「大王！我望有一只黄金之鵞鸟，坐于竖立大白伞盖之吾王椅子之上，受供养香及花鬘，我拍手欲闻彼说示之法语。如能作到甚佳，然如不能，则予之生命将终。」

「如果人所住之世间，有如此之物，则适于汝意而为，请勿挂念。」王如此言说，安慰王妃。然后走出寝殿与诸臣商议：「此为何事？差摩后妃如能得闻黄金之鵞鸟说示法语，则能生活，如不能得闻，则将死去；究竟黄金鵞鸟之为物，有所存耶？」「大王！我等未尝得见，亦未曾有闻。」「然则有谁能知者？」「唯有婆罗门等，大王！」

国王呼唤婆罗门等询问：「究竟有无说法之黄金鵞鸟？」「有之，大王！据传闻鱼、蟹、龟、鹿、孔雀、鵞鸟——此等畜生之类，有黄金色之物，其中以提头赖咤族之鵞鸟，最为贤明而有智慧；再加上人间，以上共有七种黄金色之物。」王大欢喜：「能说法之提头赖咤族鵞鸟，栖于何处？」「我等不知，大王！」「有谁能知？」「彼为猎师等人。」

于是国王集合全部国中之猎师询问：「汝等知黄金色提头赖咤族鵞鸟栖于何处？」其中有一人猎师答：「楼于雪山中之心峰山中，我家代代如是传说。」「汝等知捕此等鵞鸟之方法耶？」「否！我等不知，大王！」

王呼唤婆罗门之贤者等来，说明黄金鵞鸟栖于心峰山之事由，王问：「汝等知否捕此鵞鸟等方法？」「大王！何有往彼处捕捉之必要？可以某种方法使伴来此市，加以捕捉。」「将用如何方法？」「大王！于市之北方可掘一三伽浮他大小静稳之池，盛满清水，种植谷类，上覆五种莲华。此池委一贤能之猎师看守，任何人亦不许接近，并于池之四隅竖立此池无任何危险之告示牌，使世间轰动。种种之鸟闻此，必来降落，而彼鵞鸟等渐次闻得此池之静稳，亦必将飞来，如此则用以发编织之网，定能生捕彼鵞鸟等。」

王闻此法，即在彼等所云之场所，依言作池，而呼唤巧妙之猎师一人，与以千金：「汝今后勿再从事自己之工作，汝之妻子，我为之扶养。汝勿怠惰看守此静稳之池，驱逐诸人，勿使接近。并向一般轰传此池并无危险，而对飞来之鸟事，向予报告。如有黄金鵞鸟飞至，汝将得受最大尊敬。」国王如此奖励，委彼静稳之池。自此以来，猎师依王命守护，彼被呼名为凯摩加猎师。

尔来种种鸟类来降，静稳而无危险之池，次第周知，种种鵞鸟飞至；最初为草鵞鸟，次被闻知为黄鵞鸟、赤鵞鸟、白鵞鸟，复次为波佳鵞鸟。凯摩伽猎师于彼等飞来时向王报告：「大王！有五种鵞鸟飞来就池渔饵。在波佳鵞鸟来到后，今在数日之中，黄金鵞鸟必将飞至，请王勿担心。」王闻之后，以大鼓巡回市中布告：「其他之人，一切不可前往彼处，若有往者，斩断手足，夺其住居。」因此其后无任何往者。

然，波佳鵞鸟栖于距心峰山不远之黄金窟内，彼等非常强而有力，与提头赖咤族之鵞鸟相较，彼等身体之颜色不同。然波佳鵞鸟王之女为黄金色，王思彼女与提头赖咤大王身色相应，此王于是派遣其女为其侍女。彼女非常受提头赖咤王宠爱，因此理由，此两族鵞鸟，互相亲密。

某日，菩萨之从者等询问波佳鵞鸟：「此顷尊等往何处渔饵而来耶？」「我等于距波罗奈不远处静稳之池渔取食饵。尊等飞巡何处耶？」「各处寻觅。」「何以不往静稳之池？彼池气氛甚佳，种种鸟群前往，有五种莲华覆盖，有种种谷类花朵，有种种蜂群吟声，池之四隅，任何时均示知无有危险之声响，而人人不能接近，何况更有烦恼他者？彼为如此之池！」对静稳之池称赞。

彼等闻此向苏木佳云：「近于波罗奈有如此静稳之池，波佳之鵞鸟等往彼处渔饵觅食，请贵君告王，若王许可，予等将能往彼池渔饵。」苏木佳向王言说。然而王加思考：「人间之欺骗事多，长于奸计，诚然如有彼处之言说，前此长久之间未闻有如彼之池。此将为捕我等而作。」王向苏木佳云：「不可往如彼处之池，其池非为良好之目的而作，乃为捕捉我等而作。人间之为物，巧妙惨酷，长于奸计，汝等仍往以前所经之自己饵场觅食！」

黄金之鵞鸟等欲往静稳之池，再向苏木佳说明理由，苏木佳将彼等欲往彼处之事，向摩诃萨言。「不可因我一人之故腐蚀亲类等之气氛，如是我等前往。」摩诃萨言毕，随九万只之鵞鸟出发而去。于彼池渔饵，鵞鸟为戏乐后回返心峰。

凯摩伽于彼等食饵飞去后，即往王处告彼等之来。王大欢喜：「喂！汝凯摩伽，请尽力捕捉一只二只，汝将得非常之荣誉。」王与黄金，使彼离去。彼坐于瓮形之笼中，窥伺鵞鸟等食饵所经之场所。

所谓诸菩萨者，其行为无稍贪欲，如鵞王摩诃萨由降落之处开始，一步一步食米前进，然另外之鵞鸟等，则彼此来往巡回觅食。于是猎师思惟：「此大鵞鸟，无稍贪欲，予可将彼生捕。」

次日猎师于鵞鸟尚未降临池中，即坐于瓮形笼中，潜身于距其降落不远处之笼中，由破洞窥伺注视。尔时摩诃萨由九万只鵞鸟随同前来，降落于前日所降临之场所，而坐于前日限界内开始进食。猎师由笼之破洞窥见鵞鸟之姿，非常美丽，自思：「此鵞鸟如车体之大，为黄金色，颈有三根赤线卷绕，三根之线由喉部延伸下达腹部，三根之线贯通背部，恰如在赤毛线之纽上放置黄金之块，光明异常。此必鵞鸟等之王，予将捕捉彼。」

鵞鸟之王渔取数多之饵，为水游之乐后，随鵞鸟之群飞往心峰山而去。彼于六日之间，以如是之方法渔饵。

于第七日，凯摩伽用黑马之毛，编作坚固之大纽，结于棒上作网：「明日鵞鸟必降于此同一之场所。」彼知正确之处，将结于棒上之网，降入水中。翌日鵞鸟之王以只足入网之状降下时，忽然彼之只足如被铁带所缚之状而被捕。彼思割断，出以大力，用齿啮打，最初之时，破坏黄金色之皮，第二次则破坏赤毛线色之肉，第三次则筋断，第四次则其只足将被折断。然鵞王自思，若无有只足，颇不相应为王，于是停止努力，彼巨烈疼痛不已。

彼思：「若予扬声叫捕，则亲类惊恐，不取饵食，空腹逃出，将必落入海中。」于是彼忍耐痛苦，随网动作，作巡回食米之状，而于亲类者等所欲之食饵渔得之后，鵞鸟戏乐开始之时，开始大声呼叫被捕。鵞鸟等闻此，如前所述而飞逃。

又苏木佳如前所述思考，虽作探索，但于鵞鸟之群三部分中，未能发现摩诃萨。「大王必定有何危险。」彼退返前来，于彼处见到摩诃萨：「大王！汝勿忧心。予付出生命，使王由网中解放。」彼如此言说降落，安慰摩诃萨坐于泥土之上。

摩诃萨思：「九万只之鵞鸟，虽然弃予逃去，唯其一人前来，然究竟彼见猎师前来，弃予而逃去耶？抑或彼不逃去耶？」彼思可为试探，于是仍挂于涂血之网棒唱次之三偈：

一

二

三

苏木佳闻此自思：「此鵞鸟王不解我所为者，不过以世俗所说之友，思考予事。予将示以所持真爱之情。」遂唱四偈：

四

五

六

七

如此苏木佳以四偈作狮子吼时，摩诃萨说彼之德云：

八

九

彼等如此交谈之时，猎师立于池端，见鵞鸟等三群逃去，彼思：「此为如何之事？」彼眺望挂置网之场所，见菩萨被挂于网之棒上，心中涌现欢喜。彼持棒系带，如劫火般速度之势，踵蹈泥土，头超于前方，近前而行。

佛为说明此事，唱次二偈：

一〇

一一

一二

苏木佳如斯安慰摩诃萨后，往猎师处，出美妙人间之声询问：「吾友！尊者之名为何？」「黄金色鵞鸟之王！吾名凯摩伽。」「吾友凯摩伽！尊者以马毛制作之网所捕捉之鸟，不可思为一般之鵞鸟，乃九万只鵞鸟中最优秀之提头赖咤鵞王。彼为尊者之网所捕捉，然此鵞鸟有智慧，具足戒行，为摄入一切者，杀之即不相应。此鵞鸟于尊者为必要之事，无论如何予当相代，彼为黄金色，予亦如是，予将为此鵞鸟付出自己之生命。若尊者欲取此鵞鸟之翼，请取予之翼；或欲取皮、肉、筋、骨任何之物，请由予之身体取下；或欲使为玩赏之鵞鸟，请以予为之；欲以活活卖走以储财，请卖予为而蓄之。不可杀此具智慧等德之鵞鸟，易言之，若虽然见杀，则尊者不能免除地狱等苦。」彼以地狱之恐怖，恐吓猎师，以自己巧妙之语把握彼后，再来菩萨之处，安慰于彼，注视不动。

猎师闻彼之言，思：「此鸟虽为畜生之类，但为人所不能为之事，实际人间尚亦不能持有如此程度之友情。彼实为具有智慧、话语优美、行为正当之鵞鸟。」彼思毕，身体中充满欢喜，身毛喜悦而竖立。彼舍弃木棒叩头合掌，恰如向太阳南无膜拜而向苏木佳合掌，称赞其德。

佛为说明此事而说偈：

一三

一四

一五

如此由彼心喜而被问之苏木佳思惟：「此猎师心甚柔软，今将更再使其心柔和，以示自己之德。」而说次偈：

一六

一七

猎师闻彼有如法根据美丽之言，非常欢喜，身毛竖立：「若自己将具此戒及其他之德行鵞鸟杀之，则必将不免入四恶趣。让国王作其所喜之事，自己将此鵞王作为向苏木佳之赠物，与以解放。」如此思毕唱偈：

一八

猎师如此语毕，以柔心接近摩诃萨，彼曲棒使彼坐于泥上，由棒上解网，由池中抱持带出，使坐于柔软草丛之上，将挂足之网静静放下。彼对摩诃萨生起强烈爱心，以慈心取水来擦拭血迹，几次几次为抚摩，依彼之慈力，筋与筋、肉与肉、皮与皮相互愈合，足如原状，已与其他一足完全相同，菩萨平安如常而坐。

苏木佳见鵞王以自己之力安稳，非常欢喜而思惟：「此猎师已为我等作非常之爱顾，然我等为彼无何可为。若彼为国王与大臣等而捕捉我等，彼伴我等往彼等之前，将得莫大之财宝；若彼为自己而捕捉，则将卖我等储蓄金钱。向彼询问一观。」彼思欲为猎师尽力而问云：

一九

二〇

猎夫闻此云：「予非为自己一人捕捉汝等，予受波罗奈王桑雅摩之命而捕捉。」彼从因王妃见梦，王闻彼等鵞鸟飞来之事云：「凯摩伽！汝辛劳捕获一只或二只，将得非常之荣誉。」王与彼以金，使彼行事，彼谈说始终经过无遗。

苏木佳闻此自思：「若此猎师不考虑自己之生计，释放我等，将遭遇非常困难之事。若我等由此处飞去心峰山，则鵞王之有智慧，自己深厚之友情，均将不被人知，猎师之非常荣誉亦不能得，且王不得守五戒，王妃不能达希望之结果。」于是彼云：「友！如此之故，尊者不能释放我等。请将我等示献与王，王将善为处置我等。」彼为说明此事而唱偈：

二一

猎师闻此云：「汝等不可喜与王等相会，王者乃危险之人物，以汝等为玩赏之鵞鸟，或将杀之。」然而苏木佳云：「猎师！请勿心忧。予于尊者惨酷之人，以法语使生柔和之心，如何将不使国王亦生柔软心而搁置？王者贤明，能辨善语，务请急伴我等于国王之前。汝作大花笼，载提头赖咤鵞王，覆以白莲华，作小花笼，载予覆以赤莲华，提头赖咤在前，予在后，须稍低持。请汝急伴往王处，使与王会。」

猎师闻彼之言，思此为苏木佳会王，希望对王与自己非常之荣誉，彼非常欢喜。于是彼以柔软之蔓草作笼，覆以莲华，如苏木佳所云，伴彼等而往。

佛为说明此事作偈言：

二二

二三

如是猎师持彼等出发之时，提头赖咤鵞王想起波佳鵞王之女自己之妻，为烦恼而啜泣向苏木佳言说。

佛为说明此事作偈言：

二四

二五

苏木佳闻此，思：「此鵞王虽将为教诫他人，竟为妇人之事而悲叹烦恼，正如同煮水沸滚时之状，又如众鸟围越耕地贪饵食时之状。予将以自己之力说妇人所持恶德，使鵞王注意。」彼思考而说偈：

二六

二七

二八

二九

三〇

然提头赖咤心执著于妇人：「汝不知妇人之德，如为贤者则能知之。汝不可恶骂妇人。」彼为明此而说偈：

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

摩诃萨如此称赞妇人，使苏木佳为难。然彼见苏木佳之不喜，彼又慰之而唱偈：

三八

苏木佳自思：「彼甚受死之恐怖威胁，彼不知予之力量，如能会见国王稍作交谈，予知如何应对，事先予应安慰此鵞王。」遂唱偈：

三九

如此彼等互语鸟之言语，猎师一语亦不明白，猎师唯有担棒入波罗奈而行。其后大众惊异此稀有未曾有之事，合掌追随而来。彼到王宫之门，向王通报彼之来事。

佛为说明此事而说偈：

四〇

门卫前往告述此事，王大欢喜：「速来！」王命之后，竖白伞盖，随群臣坐王椅之上。王见凯摩伽猎师用棒担鵞鸟升来大广殿内，王眺望黄金之鵞鸟云：「予已达到愿望。」王大欢喜，嘱咐群臣为猎师备办所用。

佛为说明此事而说偈：

四一

四二

如此涌大欢喜之王，现其欢乐之面貌，王命：「汝等前往美饰猎师，引来参拜。」诸臣退下王宫，整理猎师发须，使之沐浴、涂香，以一切庄严之具美饰，然后谒王。王与彼每年有十万金收入之十二村，系有骏马之马车及美丽装璜之大邸——与彼以如此非常之荣誉。得此非常荣誉之猎师向王说明自己所为之事：「大王！伴予参王之鵞鸟，非为世俗普通之鵞鸟。此鵞鸟为九万只鵞鸟之王，名提头赖咤，而此为其将军苏木佳。」王问：「汝如何能捕此二只之鵞鸟？」

佛为说明此事而说偈：

四三

四四

猎师向王语云：

四五

四六

王闻此语自思：「此猎师虽然立于门口之处告述，彼不过只云提头赖咤之来，今亦云只捕获一只。彼必有某种理由。」于是唱偈：

四七

于是猎师：「大王！予心并未颠倒，予亦无向外人与此另一只之心。无论如何，予所挂之网，只捕捉一只。」彼说明云：

四八

四九

「彼知提头赖咤被捕之事，彼回返前来安慰其王。予向前进行，彼向我方飞来，由空中向予致美丽音声之敬辞，而用人间之语言说提头赖咤之德，予心柔软，彼再立于鵞王之前。因此，大王！予闻苏木佳之优美言辞，而起净心，释放提头赖咤，如此提头赖咤已被由网解放；而予持此二只鵞鸟来此，实为苏木佳如此所为。」猎师如此语苏木佳之德，使王闻知。

王闻此语，欲闻苏木佳之法语，彼于猎师对彼表敬意之中，太阳西沉，点着灯火，集来刹帝利族及其他多数之人。王妃差摩随各种之舞姬等坐于王之右手边。尔时王欲使苏木佳语而唱偈：

五〇

苏木佳闻此，显示无有何等之恐怖而言曰：

五一

王闻此语，思欲使彼充分说话，难彼而云：

五二

五三

如此，王询问「以何理由而不恐怖耶？」之时，彼如下说明：

五四

五五

五六

王闻此语：「君如何言予为语妄语之不圣者耶？予已云何耶？」「王且请听。」苏木佳如此云：

五七

五八

五九

六〇

如此于众人当中，使王羞耻。于是王说明云：「苏木佳！予非为杀汝等食肉而捕捉，因闻汝等贤明，思欲闻汝等善语而捕捉。」

六一

六二

苏木佳闻此云：「大王！贵君为不当之事矣。」

六三

六四

六五

六六

六七

六八

王闻此云：

六九

七〇

七一

诸臣闻王之言，为鵞鸟运来座席，使彼等坐于其处，用香水洗两足，涂以百金精制之油。

佛为说明此事而说偈：

七二

七三

七四

如是彼等于受爱顾之时，迦尸王为向彼等示亲爱之情，自持黄金之钵，前往捧献于彼等；彼等二只之鵞鸟由彼处食用蜜炒之谷物，饮用甘水。摩诃萨留意王之施舍与净信，显示出友爱之情。

佛为说明此事而说偈：

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

苏木佳闻此自思：「此有德之王不喜予之言语，对予发怒。予当谢罪。」乃云：

九二

九三

于是王抱彼使坐于黄金台上，而赦彼罪过云：

九四

王如是云，彼对摩诃萨之法语与苏木佳之正直不曲，生起净心，彼思：「我虽起净心，但必须对之实行。予所持王位之光辉，应委与彼等二只之鵞鸟。」王云：

九五

九六

王如是云，以白伞盖敬崇彼等二只之鵞鸟，己弃舍己之王位。于是摩诃萨语王云：

九七

九八

王听允彼等离去，而菩萨语法语间，太阳已升起。

佛为说明此事而唱偈：

九九

如此得王许可之菩萨向王语应如法统治国家勿怠，把握五戒。王对彼等于黄金容器中入炒蜜谷类及甘水，待食事终了，向彼等敬与香料及花鬘等后，国王高举放入菩萨之黄金箱，王妃差摩举起苏木佳，推开大窗，恰为太阳升起之时，王云：「吾友等！离去矣！」而放出彼等。

佛为说明此事而说偈：

一〇〇

二只中之摩诃萨，由黄金箱中飞起止住于空中：「大王！勿悬心挂念，请行予等之忠告勿怠。」彼慰王之后，与苏木佳一同飞往心峰山而去。彼之九万只鵞鸟等出黄金窟坐于高台地之上，见彼等归来，飞往迎接而围绕。彼等由亲类等之群包围入于心峰之台地。

佛为说明此事而言曰：

一〇一

一〇二

于是围绕彼等之鵞鸟询问：「大王！如何得到解放？」摩诃萨说明依苏木佳之力得到解放及桑雅摩王与猎师所行之行为。鵞鸟之群闻此大喜云：「吾等之将军苏木佳、桑雅摩王及猎师幸福无苦而长生。」

佛为说明此事而言曰：

一〇三

此于小鵞本生谭中，已为详述。

佛说此法语后，结合本生之今昔：「尔时之猎师是阐那，王妃差摩是差摩比丘尼，国王是舍利弗，鵞鸟之群是佛之从人等，苏木佳是阿难，提头赖咤即是我也。」

〔菩萨＝帝释〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一关心布施比丘之谈话。彼为住于舍卫城豪富家之子，闻佛之法语起净心而出家。彼完全履行诸戒，具头陀行，对诸梵行者慈心甚深，每日三次奉事佛法僧不怠，具诸行法，关心布施。彼因遂行友爱之法，自己在得物之时，只要发现如有受者，则自己财物虽干，亦施与之。彼关心布施，乐行布施，于比丘众之间周知。某日于法堂生出话题：「诸法友等！某比丘关心布施，大乐于布施，自己所得之物，甚至一杯之饮物，亦施与梵行者等，无稍贪吝之处，实为菩萨之心境。」佛以天耳通闻知此语，由香殿出来往彼处：「汝等比丘！一同坐于此处，究竟所语为何？」比丘等答言：「如是，如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘前生不稍布施，乃一吝啬之男，草尖及油一滴亦不布施，彼经我催促，使为一无欲之人，为叙布施之果报，使其坚强把握布施之行。为此彼云彼手中得来一杯之水，如不施与他人，则彼不饮，如此，彼由我之处受惠。为此果报，彼关心布施，乐行布施。」于是佛以说过去之事。

昔日于波罗奈，梵与王治国之时，有一富有居士，具有八十俱胝之财产，王与彼司财官之地位。因彼由王所尊敬，由市民及地方人所尊敬，某日彼眺望自己无缺之幸福而思惟：「此荣誉非是自己于过去世睡眠为恶行等之结果所得者，而是充满善行而得来。来世亦必须作自己依据之处。」于是彼往王处向王云：「大王！予家具有八十俱胝之财宝，请王收受。」王云：「否！予无受汝财宝等之必要，予有财宝甚多。汝可随汝欲者而为。」「如此，大王！予将行财宝布施可耶？」「如汝所好！」

彼闻王如此所云，彼于都城四门、都城之中央，及自家之入口，共合建立六座布施堂，每日施舍六十万金，行非常之布施。彼于生前之间布施，并告谕其子：「汝决不可破坏予之布施传统。」彼生命尽后，再生为帝释。

其子同样推行布施，再生为战达罗（月天）。其子再生为苏利耶（日天），又其子为摩多梨，其子为般遮翼。

然其子第六代之司财官名为玛洽利拘私耶，持有八十俱胝之财宝，彼自思惟：「予之父及祖父愚笨，将苦劳所蓄之财产皆已弃舍；然予将自守财产，对任何人亦不为任何一施。」彼毁布施堂，用火燃烧，成为一顽固之吝啬家。

乞人等共集前来至彼之门口门前伸手：「大司财官阁下，不可毁坏汝父与祖父等之传统，请为布施！」彼等大声悲叹。众人闻之：「玛洽利拘私耶破坏自己家之传统」，对彼非难。彼以此为耻，于家之门口处，设置守卫，阻止乞人共立之场所。乞人等不再前来，不来彼家门口眺望。尔来彼只积集财宝，而自己不与使用，亦不与以妻子。彼于酸粥中加入稻壳之赤粉而食，穿着不过以树根树枝为线之粗糙衣物，头上张挂树叶之伞，乘坐拴系老衰牡牛之车而行。如此，此非一般人之男子具有如此莫大财，恰为如犬得椰子之实之状者。

某日，彼为对王奉伺问候，思与副司财官一同前往，来到彼家。彼时副司财官受子女等围绕而坐，食用新酥煮蜜及砂糖调味之乳糜，彼见玛洽利拘私耶，即由座而起云：「啊！大司财官阁下！请坐此椅上食用乳糜。」司财官见此乳糜，口中唾液涌出，欲食而难堪忍，然彼自思：「若予食之，此副司财官来予家时，予必须报之以酒席，如此为之，予之财产，将必无有。」彼云：「予不思食。」虽数次劝食，彼云不欲：「予今已食满腹而来。」而于副司财官饮食之间，彼则口中涌唾，眺望而坐。副司财官食事终了，一同往王宫而去。

彼再回返自己家来，彼虽对欲食乳糜之欲望难堪，然彼思惟：「若予欲食乳糜，则多数人等亦将欲食，如此，则将无有多数之米。予将对谁亦不言语。」彼虽昼夜思惟乳糜之事，但恐财物之无有，对谁亦不言，忍耐其思食之心，然而渐渐不能忍耐，面色苍白。虽然如此，彼恐无财，口不出言，而最后完全衰弱，紧揽寝床而卧。

彼妻来至彼处，用手抚摸脊背而询问：「君患病耶？」「患病耶？如汝之身体其佳，予无何疾病！」「然君之面色苍白，有何思虑之烦恼耶？然则国王发怒耶？又子等不逊所致耶？然则有某种欲望涌现耶？」「甚是！予有欲望涌现。」「请君言之。」「汝能保守秘密耶？」「如为必须保守之秘密，予为汝保守。」

然彼恐财将无有，不能敢语。而由妻几次强请追问，彼始渐说出：「吾妻！予见副司财官食酥、蜜、砂糖调味之孔糜，由彼以来，予亦欲食乳糜，欲食之不堪忍耐」。「君非常人，君如此贫乏耶？予能作波罗奈市民全部能食充分之乳糜。」彼洽如以棒被击头时之状，彼对妻怒云：「予知之！汝有诸多财宝之事。若由汝之乡里家有持来之物以作乳糜，可施与市民等。」「然则予只作一街住民等所食之物。」「为彼等作是为如何之说？彼等可使自食自己之物。」「若然对此边七间之家人等只充分作之。」「为彼等作是为如何之说？」「若然为此家中之使役等作之。」「为彼等作是为如何之说？」「若然为亲族人等作之。」「对彼等又为如何之说？」「若然为君及予作之，君意如何？」「汝为何人，又为如何之说？汝亦不需要！」「如此，只为君一人作之。」「否！为予作亦不需，若汝作，则必定有多数之人欲来取得。与予米一斤，牛乳四分之一，砂糖一撮及蜜一壶，然后与煮壶一个，予入森林之中，将于彼处煮食。」彼女依其意而行。

彼将全部此等物品，使一下仆肩持：「汝往立于应诺之场所。」命令彼先行，而彼只一人围面罩于他人不注意中出发往彼场所。彼于河岸之某灌木之根元处作灶，使下仆运来薪木及水，然后向下仆云：「汝往对面道上站立，若见有何人，向予作一信号。在予呼唤之前，不可前来。」彼遣派后，升火制作乳糜。

尔时诸神之王帝释具有一万由旬之美装神都，六十由旬之黄金街，高千由旬之皮阇延多宫殿，五百由旬之善法堂，六十由旬之绊都绀巴拉石之座，周围有五由旬黄金华鬘白伞盖，其数二俱胝半之诸神并天女等及美丽着饰之己自身——彼眺望自己之荣耀自思：「究竟我如何始得如此之荣誉？」彼见到于波罗奈生为财务官而行布施。其次彼观察：「我子等再生于何处？」「予子战达罗再生为天子，其子为苏利耶。」彼以此状态眺望彼等一切者之再生。彼思：「般遮翼之子为如何者？」彼于观察后明了破坏自己传统之事。于是彼如此思惟：「此愚奴乃人却如非人，既吝啬而不自乐，对他人亦不施舍。予之传统被此愚奴破坏，愚奴死将再生于地狱。予将忠告此愚奴，使确立予之传统，为此愚奴作再生来神都之因。」

帝释呼战达罗等云：「然！吾等将往人里乡镇而行。玛洽利拘私耶破坏予等之传统，烧去布施堂，自不乐亦不施他人。然愚奴今欲食乳糜不堪忍耐，彼云在家制作，必将乳糜施与他者，乃入森林中唯一人作食。我等来摧促愚奴使知布施之果报，然若予等均皆一次向彼乞食，愚奴将即死去；予最初前往乞乳糜而坐之时，汝等为婆罗门之姿顺序前来乞讨。」于是彼自扮婆罗门之姿接近玛洽利拘私耶而去。

彼问：「喂！行往波罗奈之道路何方？」彼云：「汝狂妄耶？行往波罗奈道路尚且不知。何故来至此处，速往彼方。」帝释仍若不闻之状云：「贵君云何？」向彼之处而来。彼大声呼唤：「喂！汝聋婆罗门！因何前来此处？汝向其他之处行进。」于是帝释云：「啊！汝为何喊叫？予见烟火，汝煮乳糜，必为招纳婆罗门场所。婆罗门等食时，予亦应得少许，贵君如何对予追逐？」「此非招纳婆罗门之处，汝速往他处！」「然则贵君因何发怒？予于贵君食时，欲得少许。」彼云：「与汝一团之食亦不可。吾仅此少量，除只支持予一人生命之外，别更无有，只此亦为予巡回乞得之物。贵君可由他人索取求来自己之粮。」彼对其妻乞得之事，云此〔虚言〕而唱偈：

一

帝释闻此云：「予亦以美好之声唱一偈，请善闻之。」彼云：「贵君之偈于予何干？」彼虽加以妨碍，帝释仍唱二偈：

二

三

彼闻此言，乃云：「婆罗门！贵君所云为有趣之事，乳糜煮成时，与汝少许。啊！汝先请坐。」帝释坐于一傍。彼正就座之时，战达罗以同样作风接近而来，而以同样言辞交谈，玛洽利拘私耶虽然妨碍，仍然唱偈：

四

五

彼闻此言，虽完全嫌厌，但云：「请坐，与汝少许。」战达罗往帝释之前而坐。其次，苏利耶同样近彼，同样交谈，彼虽妨碍，仍得唱偈：

六

七

彼闻此言辞心中极为酸涩，但云：「如是请坐，将与少许。」苏利耶往战达罗之前而坐。于是摩多梨同样近彼，同样交谈，彼虽妨碍，仍唱次偈：

八

九

一〇

彼复又闻此言辞，恰如被山顶所压，心中酸涩，但云：「请坐，与汝少许。」摩多梨往苏利耶之前而坐。复次，般遮翼同样近来，同样交谈，彼虽妨碍，仍唱二偈：

一一

一二

吝啬家拘私耶闻此，于苦之努力下呻吟：「如是请坐，与汝少许。」般遮翼往摩多梨之前而坐。

如此彼等五人婆罗门坐毕，恰于此时，乳糜已熟，于是拘私耶由灶上将壶取下云：「贵君等可持树之叶来。」于是彼等坐而伸手由雪山采来摩鲁瓦蔓草之叶。拘私耶见彼叶云：「贵君等于如此叶之上，不能得受乳糜，请持朅地罗树等之叶来。」彼等又持其叶来，而任何一叶均有如兵士楯之大小。拘私耶向彼等五人全部以匙分配乳糜，虽至施舍彼等五人之最后者时，壶中之乳糜亦不似有减少。彼施与五人后，持自己之壶而坐。

尔时般遮翼起立，变自己之姿为犬，于彼等之前垂出小便而来。婆罗门等用树叶遮蔽自己之乳糜，一滴犬之小便，偶然落于拘私耶手中之上。婆罗门等由水瓶取水，示现作注入乳糜而食之状，拘私耶云：「施予少许之水，因洗手而食之故。」「汝可自取水来洗手。」「予向贵君等施与乳糜，请分予少许之水。」「予等不以有受得之施物。」「如是请为看守此壶，予洗手而来。」于是彼降往河边而去。

尔时彼犬向壶中垂落满壶之小便，彼见犬垂小便，持大棒吓阻归来。犬忽变成骏马之大小，向彼追逐，化为种种之色，某时黑，某时白，又为黄金之色、斑色，背忽高忽低，如是成种种之色姿向玛洽利拘私耶追逐。彼受死之恐怖威胁，接近婆罗门等，婆罗门等飞上空中而立。彼见彼等之神力而唱偈：

一三

闻此诸神之王帝释唱偈曰：

一四

帝释更称赞般遮翼之荣誉而唱偈：

一五

拘私耶闻此言辞询问曰：「此诸人等云何得如此无缺欠之神之幸福耶？」帝释云：「不行布施、从恶法、吝啬者决不赴诸神之世界而堕入地狱。」示此而唱偈：

一六

唱此偈毕，次示行正法者获得诸神之世界而唱偈：

一七

如此云已，而向彼说明：「拘私耶！予等非欲乳糜前来，予等怜汝、同情于汝而来。」帝释说偈：

一八

拘私耶闻此，自思：「此诸神思使予为善利，由地狱引予使立于天上。」彼大欢喜说偈：

一九

二〇

二一

帝释摧促玛洽利拘私耶为无欲者，教以布施之果报，依法语严格把握五戒，于是与诸神共归神都而去。玛洽利拘私耶入市内，彼得王许可后，向来乞者之容器充满注入，施以财宝，然后彼立即出家到雪山南侧，在恒伽河与某一自然形成湖水之间，作一叶庵，为出家者，食树根、树实，长期住居，至于老年。

当时帝释有无双、有信、吉祥、有惭之四女，彼女等持多数之天香及天之华鬘，为游水赴阿耨达池；于彼处彼女等游水之后，坐于悦意石池畔。恰于彼时，有一名那罗陀婆罗门之行者，为昼间休息往三十三天难陀苑及奇达库塔拉达园，于昼间休息之乐后，彼持波利夜呾啰之花为伞状以覆日，归来至悦意石池岩顶自己住居之金窟。彼天女等见彼手中之花，向彼乞索。

佛为说明此事而言曰：

二二

二三

二四

二五

二六

四人天女闻彼之言唱偈：

二七

闻彼女等之言，那罗陀云：

二八

佛更唱偈：

二九

彼女等如此询问立于王前：

三〇

彼女等语此而唱偈：

三一

帝释闻此自思：「此四人为吾之女，若予云四人之中，某一人具德为最优，则另外彼等恐生愤慨，此予不能诉于裁判。予将遣送四人往雪山之拘私耶行者之处，彼行者对此等愚奴将与裁判。」「予对汝等之诉不能裁判。雪山山中有拘私耶行者，予将对彼赠送天食。彼者不向他人布施，则自己不食；彼当施舍时，善能分辨于人，为一施有德者之男。汝等之中，由其手中得食者将为最优者。」帝释言毕唱偈：

三二

帝释如是遣送彼女等往行者之处后，呼摩多梨遣往彼行者处，唱次之偈：

三三

佛更言曰：

三四

拘私耶得此，伫立而唱二偈：

三五

三六

于是摩多梨云：

三七

三八

拘私耶闻此，说明自己守誓而唱偈：

三九

彼如此云，摩多梨问：「尊者！贵君不布施他人而食，见为如何之罪过，曾立如此之誓耶？」彼说偈云：

四〇

四一

摩多梨闻此，现身立于其前。恰于彼时，四人之天女各立于四方，吉祥立于东方，无双立于南方，有信立于西方，有惭立于北方。

佛为说明此事而言曰：

四二

四三

〔拘私耶如是云：〕

四四

四五

四六

拘私耶闻此云：

四七

四八

四九

彼女原姿消失而退。其次彼与无双语云：

五〇

五一

于是彼女回答：

五二

拘私耶闻此云：「贵女对入己意者与以希望，虽使之成就，然对不如意者不与希望；依贵女则不但不能得无缺之幸福，贵女乃使破灭之神。」于是说偈云：

五三

五四

五五

五六

五七

彼女亦遭拘私耶拒绝，于立处消失。复次与有信谈话，彼云：

五八

于是彼女唱偈：

五九

于是拘私耶云：「此等诸众生信如此所说之言辞，做所当为之事，然所作不应为之事较应为之事多，如此一切皆为贵女所作之行为。」彼云如次偈：

六〇

六一

六二

彼女于立处消失。拘私耶更与立于北方之有惭相语，唱次之二偈：

六三

六四

于是彼女唱偈：

六五

彼行者闻此唱二偈：

六六

六七

以下有等正觉者之偈：

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

如此世尊赞叹拘私耶之仙处。其次为显示有惭天女入于彼处之事等而说偈：

七八

七九

八〇

八一

八二

如此帝释供养彼女后自思：「究竟以何理由拘私耶不授他人，只授此者以天食？」彼为知理由，再遣摩多利。

为说明此事，佛言：

八三

摩多梨承诺其言，乘皮禅延多马车出发。

为说明此事，佛言：

八四

八五

八六

八七

八八

八九

彼闻此言语唱偈：

九〇

其次称有惭之德云：

九一

九二

九三

摩多梨闻此唱偈：

九四

恰于彼如此云时，拘私耶必须由此世没去。于是摩多利向彼云：「拘私耶！汝之寿命尽，汝已遂行布施之法，已在人间世界何为？汝将往神之世界！」彼思伴彼而行唱偈：

九五

如此摩多梨与拘私耶谈话之间，拘私耶死没化生为神之子，乘神之马车，于是摩多梨伴彼往帝释之处。帝释见彼大喜，以其女有惭授为彼之第一后妃。彼之势力不能测知。……佛见此事云：「优良众生之业，成为如此之净物。」佛唱最后之偈：

九六

佛说此法语后，言：「汝等比丘！此非只今世，前生我对此不喜布施，顽固吝啬家有催促之事。」佛对本生之今昔作结语：「尔时之天女有惭是优钵罗色，拘私耶是彼施主之比丘，般遮翼是阿那律，摩多梨是阿难，苏利耶是迦叶，战陀罗是目犍连，那罗陀是舍利弗，帝释则是我也。」

〔菩萨＝鸠罗鸟〕

此本生谭是佛在鸠那罗湖畔时，对心沉不快五百人比丘所作之谈话。然而谈话之次序如次。释迦族与拘利族，于迦维罗卫城与拘利市中间流〔水〕之卢奚多河，作一堤堰，种植谷物。然而至逝瑟咤月时顷，谷物枯死，两市之市民使役劳动者等，集合在一起。此时拘利方面人等云：「因此水为两方分取，君等之方与我等之方，均不充分。然在我等之方谷物，得一水将可结实，故请此水望归我等使用。」于是迦维罗卫城方之人等云：「在君等仓中谷物装满之时，我等怀赤辉之黄金，青色之宝石及铜色之铜钱，手持笼及袋，于君等之门口云〔请赐谷物〕，能步履巡回无阻耶？我等之谷物，亦得一水将可结实，是故我等欲得此水。」「否！我等不与。」「如是我等亦不与。」

如是言语激动，一人起立扑向一人，于是被扑者又扑向他者，彼此互扑；彼此皆为王族之起源，然因互殴互骂而冲突扩大。拘利之劳动者等云：「不可与迦卫城市民同行，为犬与豺同样，与自己之妹等同住之奴等，而以象马或楯枪对待我等，将欲何为？」而释迦之劳动者等亦云：「汝癞病患者之奴等，汝等今只伴子女等而行，为无何依之惨状，如兽类住于拘罗树上之奴等，而以象马或楯枪对待我等，能为何者？」彼等返击。

彼等各各往掌管此事廷臣之处报告，廷臣报告于王族者。于是释迦族等人云：「我等示彼与妹等同住者之力。」彼等整备战争而出发。拘利族等人亦云：「使彼等见识住于拘罗树者之力如何强大。」彼等亦为战争之准备而出发。——有他之阿阇梨云：「释迦族及拘利族之婢女等为汲水而往河边，将头上所载之布台放于地上而坐，乐为多嘴多舌之言时，一婢女以他婢女之布台思为自己之物而互起诤端，逐渐扩大至双方之市民，奴隶、劳动者，差官、使役、廷臣、副王等全体，皆作战争之准备而出发。」然前说较此说为许多注释书所传真实之故，于此处应被采用——。然彼等思整备战争出发，已黄昏时分……

时世尊住于舍卫城。当日之晨朝，观察世界，见彼等如此准备战争出发，世尊熟思：「我如往彼处，接纳处理诤端如何？」「我往彼处接纳诤端，将使闻说三篇本生谭，如此则诤端平静；于是，更为说明和合而说二篇之本生谭，说示执杖经，使两市童子各二百五十人闻法教与我相会。我使彼童子等出家——将有非常多数之集合。」

佛为如是决心，整备身边之物，巡回于舍卫城行乞，行乞归来黄昏之时，未告任何人，佛只一人持衣钵出香殿而行。彼在两军之间空中，结跏趺坐，使彼等见而惊愕，由乌黑之发中放出光辉而坐。

迦维罗卫城之住民等见世尊后而思惟：「我等一族最优之人佛世尊前来，佛或见我等必诤之事。」「然佛来此上，我等不能向他人之身体落刀，拘利人可杀煮我等！」言毕投弃武器。拘利人亦同样如此。于是佛由空中降下，于心情愉快之场所，稍高砂丘之上，坐于优美之座。受佛无上之荣光映照，彼等王族人等敬礼世尊而坐。

于是佛虽已知而亦向彼等询问：「大王阁下！为何汝等来至此地？」「尊者！吾等非为见河游水，为于此场所准备战争而来。」「大王阁下！因何事而起诤端？」「尊者！乃为水之故。」「大王阁下！水有如何程度之值耶？」「仅为少量。」「土地为如何程度耶？」「其值不能测知，尊者！」「刹帝利为如何程度之值耶？」「所谓刹帝利，其值亦不能测知，尊者！」「如此，大王阁下！何故尊等为仅少量之水值而为灭有非能计值之刹帝利——若为战争则决非善事。大王阁下！为起诤端，某树神与黑狮子之间，结成怨恨，及于现在之劫，及于全体。」于是佛为言说攀达纳谭〔第四七五攀达纳树本生谭，汉译南传藏三七、七二〕。

佛更言：「大王阁下！不可盲从他者。栖于广三千由旬之雪山有四足兽之群，为盲从他者，仅由一只兔之言辞，均皆跳入大海；因此，不可盲从他者。」于是佛为说堕落音本生谭〔第三二二堕落音本生谭，汉译南传藏三四、二六五〕。

复次佛言：「大王阁下！有时弱者有见强者败北之事，又有时强者有见弱者败北之事，小鸟之鹑，尚可杀大象。」佛为说鹑本生谭〔第三五七鹑本生谭，汉译南传藏三五、二一〕。

如此，佛为镇静诤端说此三本生谭后，为说明和合，语二本生谭。佛言：「大王阁下！任何人亦不能窥伺和合者等之隙。」佛为说树法本生谭〔第七四树法本生谭，汉译南传藏三二、八一〕。同样佛言：「大王阁下！任谁亦不能见出和合者等之弱点，然若互起诤端，仅一人之猎师，亦能夺持此等者之生命而去；因此，诤端决非善事。」于是佛为之说鹑本生谭。如此佛说五本生谭后，最后说执杖经。

王族人等皆起净信，向佛云：「若佛不前来，我等互相杀戮，将血流成河，佛之恩荫，使我等拾得生命。若佛为住家〔不为出家〕，则将有二千属岛之四大洲诸国，收入手中，又有千人以上之王子，更将有刹帝利之扈从等；然佛弃此无缺之幸福，而出离获得正觉。今佛更必须有刹帝利之从者等附属。」于是将两市居住各二百五十人之公子奉侍于佛，世尊使此等公子出家，往摩呵槃那。翌日佛使彼等随从，或时在迦维罗市，或时在拘利市，于此二市行乞，两市之市民等给施以非常之尊敬。

彼等年少比丘等为尊崇佛而出家，然由自己不喜出家者中生出不满，彼等之原妻等对彼等不满而有种种传言散出，使彼等更感觉强烈不满。世尊观察，知彼等感觉不满。「此等比丘与如我佛同住而生起不满，究竟说如何法语适合于此等比丘？」佛经熟考之后，发现鸠那罗法语之事，于是佛如下思惟：「我带此等比丘往雪山说鸠那罗之谭，向彼等说明女人所持之恶害，以除去其不满之心，示以得预流果之道。」

佛于晨朝之中着衣持外衣与钵，巡回于迦维罗卫城行乞，行乞过正午归来后，于食事之时间，彼向五百比丘等询问：「汝等比丘！汝等前此有见心情愉快之雪山耶？」「未也，世尊！我等未有见得。」「然而不思巡回雪山耶？」「世尊！吾等未有神足，如何能往？」「然而若有谁抱持汝等而行，将能得往。」「唯然！能得，世尊！」

佛以神通力将彼等全部抱持升于空中，飞往雪山，立于大空之上，快乐指示雪山地方之堪洽那山、摩尼山、兴古罗山、安佳那山、萨奴山、帕利伽山等种种之山及五大河乃至堪那门达迦湖、拉塔迦拉湖、西哈婆婆湖、洽丹塔湖、提雅迦拉湖、阿耨达湖、鸠那罗湖等之七湖。雪山实为非常广大，高五百由旬，广三千由旬，佛以威神力指示此喜悦心地之最佳地域，并指示于彼处之狮子、老虎、象类等四足兽之某住居场所，彼处有快乐之野苑生物，如开花结实之诸树、种种之鸟群、水生陆生之草花、雪山东侧之黄金台地、西侧之朱色台地等。由于于彼时见到此等喜悦心地之最佳场所，彼等比丘对原妻皆无欲情。

于是佛率彼比丘等由空中向雪山之西侧六十由旬之岩台地降落，于一劫间不枯之七由旬娑罗树下、三由旬之赤砒岩上由彼等比丘围绕佛而坐。而佛放六色之佛光，恰如太阳摇曳之光辉，辉映至海之深处，佛向比丘等出美妙之音声而言曰：「汝等比丘！汝等可问在此雪山汝等前此未尝得见之物。」恰于此时，有二只美丽之拘耆罗鸟，口衔棒之两端，中央坐其头主，美丽的拘耆罗鸟前有八只，后有八只，左右各有八只，下方八只，上方为作荫者亦有八只，如是包围此美丽之拘耆罗鸟之头主于空中飞行。彼比丘等见此鸟群问佛：「世尊！彼为何鸟？」「汝等比丘！彼为我昔之一族，我设如是习惯，前生亦为如是之习俗包围于我；然彼时之鸟群甚多，有三千五百之雌鸟包围于我，但渐渐减少，今只为此数。」「世尊！彼雌鸟等于如何之森林中侍奉尊师耶？」于是佛向彼等云：「然汝等比丘！可倾耳谛听。」追忆往事将过去之事说明。

如是宣示，如是传闻。——地上一切药草茂生，数多之花扩覆，象、牡牛、水牛、陆陆鹿、牦牛、斑鹿、犀牛、牛耳鹿、狮子、虎、豹熊、狼、鬣狗、乌兹达拉迦兽、伽达厘鹿、猫兔、堪尼迦鹿等徘徊，幼象、大象那伽象之类群集，子象群栖，尚有伊萨鹿、萨伽鹿、萨拉巴鹿、伊泥延鹿、巴塔鹿、帕萨达鹿、普厘萨鲁，紧那罗、夜叉、罗刹齐欢乐，附着花蕾、嫩芽之大花开放优美数多之树群茂生，鹗、鹧鸪、鹰、孔雀郭公、耆婆耆婆迦、且罗瓦迦、宾迦罗、迦陵频迦等几百之鸟相互啭鸣，为黑、赤砒、雄黄、朱、金银等几百之要素覆饰之地域，——诚然于此快乐森林之中，鸠那罗鸟栖住，彼为极美之鸟，为美羽所覆。

此鸠那罗鸟有三千五百雌鸟为从者，如此二只之雌鸟口衔棒之两端，其中央鸠那罗鸟坐而飞起，其意为于长距离之间不使此鸠那罗鸟疲劳困乏。又五百之雌鸟飞于下方者，其用意为若此鸠那罗鸟由座上落下，则我等以翼抱上；五百雌鸟飞往上方者，其用意为使此鸠那罗鸟无为〔光〕热所苦之状；又五百之雌鸟各飞于两侧者，为不使此鸠那罗鸟触及寒、暑、草、尘、风、露；又五百之雌鸟飞于前方者，其用意为使此鸠那罗鸟不被饲牛者，家畜之守护者、刹草者、采柴人、樵夫等棒击，石砾、拳头、土块、木杖、小刀、陶器之碎片等击打，又不使鸠那罗鸟与竹丛、蔓草、树木、梁柱、岩石或强力之鸟翼冲突；又五百之雌鸟飞于后方，以柔和恳切快乐美妙之音声交谈而飞行者，其用意勿使鸠那罗鸟于座上生起不满；又五百之雌鸟飞往此处彼处，由数多之树采来各样变化之果实，其用意为勿使鸠那罗鸟空腹而烦恼。

如是，彼雌鸟等为使此鸠那罗鸟欢喜，由公园向公园，由王苑向王苑，由河之渡场向渡场，由山顶向山顶，由庵婆园向庵婆园，由阎浮苑向阎浮苑，由拉布迦苑向拉布迦苑，由那利苏罗森林向森林，而非常迅速飞翔而行。但终日为其雌鸟等如此包围之鸠那罗鸟，被迫而如次云：「卑劣之奴等即可消失！汝等有卑鄙之盗心，狡猾不善，轻率急燥，不思报恩之事，恰如风状，汝等欲往何处即往喜好之处而行，汝等一切消失！」

佛如斯语之后而言：「汝等比丘！如此，我虽生为畜生之类，知女之忘恩、多欺、恶行与不德，尔时我不依女之原意而使依我之原意而动。」佛以此谭除去彼比丘等不汉之后，佛即沉默。

尔时有二只黑拘耆罗鸟持举其头主于棒上，其上下等处各有四只于其场所飞来，比丘等见此问佛。于是佛言：「汝等比丘！前生我之友人喷那姆迦为有斑之拘耆罗鸟，此为彼之一族。」佛如斯言，与前同样语比丘等之问。

如是，彼诸山之王雪山之东方极美山中，有源流注入鸠那罗湖。——青莲华、黄莲华、赤莲华、白莲华、百叶莲华、好香莲华、曼阮罗华等一切具生，美丽馨香，乃欢乐光辉之处，——库拉瓦伽树，目真邻陀树、开他伽树、且他萨树、瓦鹫拉树、喷那伽树、瓦库拉树、提拉伽树、毕牙伽树、阿萨那树、娑罗树、萨拉拉树、旃簸迦树、阿输迦树、那乃路迦树、提力提树、布迦树、帕塔罗达树、栴檀等有甚深之森林，黑阿迦鲁树、波多麻迦树、皮扬古树、德巴达鲁迦树、有乔洽树等之密林，卡库达树、库拉迦树、安寇拉树、卡奇卡拉树、刊尼卡拉树、卡那威拉树、寇兰达树、俱毘陀罗树、甄叔迦树、摇笛香之森林，摩利迦树、无污点污秽之般笛树，有极美之巴吉尼玛拉树等之开花，非常优美之苏曼那树，有馨香味之达努迦利迦树，他利萨树、多伽罗树、优尸罗树、克达树、卡洽树等之茂生，阿提木库迦草、满开之蔓草茂饰之处，鵞鸟、鸭、雁、家鸭等之鸣声，具咒术者、有魔术者、沙门、行者等之群住，为优神、夜叉、罗刹、陀那婆、干闼婆、紧那罗、摩睺罗伽俳佪之处——如此诚为快乐森林之中，喷那姆迦有斑之拘耆罗鸟栖息之处。彼有极美之音声，眼中光辉恰如醉人之眼。

此有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦有三千五百之雌鸟从者，如是，二羽之雌鸟衔棒之两端，其中央使喷那姆迦坐定而飞起，于长距离飞翔之间，其寓意为使此喷那姆迦无疲劳困苦之事。又五百之雌鸟飞于下方，其寓意若此喷那姆迦由座上落下，我等可用翼抱持；五百之雌鸟飞行于上方，其寓意为使此喷那姆迦无有热苦；又五百之雌鸟各各飞行于两侧，为使此喷那姆迦勿触及寒、暑、草、尘、风、露；又五百之雌鸟飞于前方，其寓意为使此喷那姆迦勿受饲牛者、家畜之看护人、刈草人、采药人、樵夫等之棒击，以及石砾、拳头、土块、木杖、小刀、陶器等破片所击打乃至勿使与竹林、蔓草、树木、梁柱、岩石、或强力之鸟翼相冲突；又五百之雌鸟，于其后方以柔和、恳切、快乐、美好之音声交谈而飞行，其用意为使喷那姆迦于其座上不起不满；又五百之雌鸟此处彼处飞行，由数多之树采来各样变化之果实，其用意勿使喷那姆迦空腹而烦恼。

如是，彼雌鸟等为使有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦欢喜，由公园往公园，由王苑往王苑，由河之渡场往渡场，由山顶往山顶，由庵婆园往庵婆园，由阎浮苑往阎浮苑，由拉布迦苑往拉布迦苑，由那利蓟罗之森林往森林而为非常快速之飞行。然终日为此雌鸟等包围有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦赞语如此云：「善哉，善哉，吾诸妹等！汝等为主如此照顾之事，诚为汝等适为生于良家之女。」

如是，有斑拘耆罗喷那姆迦往鸠那罗鸟处出发而行。于是奉仕彼鸠那罗鸟之雌鸟等见到喷那姆迦，见彼由远而来，彼等往喷那姆迦之处接近而行，向有斑之彼拘耆罗鸟喷那姆迦如斯云：「贵君喷那姆迦阁下！彼鸠那罗鸟过于粗暴，过于出粗犷之言，然因贵君来此，必将出优美之言。」「必将如此，诸妹等！」

彼往接近鸠那罗鸟之处而行，而与鸠那罗鸟问候交谈坐于侧面后，喷那姆迦向鸠那罗鸟如是云：「吾友，鸠那罗！家世甚佳之良家女等，行为正大，贵君何故辛苦问难，对彼女等为不快之言。鸠那罗！汝必须为快语者，况对说快语者耶？」如是被责之鸠那罗鸟，向彼有班之拘耆罗鸟为如次责难之语：「汝此无禄之卑奴！汝可消失，远消失去，无禄之卑奴！如汝之状，妻之所云，乃为胡言，究竟谁为贤明者耶？」喷那姆迦被如是非难，由彼处回返而去。

如是其后不久，有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦罹下血之重病，起剧列疼痛，行将垂死；尔时奉事拘耆罗鸟之雌鸟等思惟：「此喷那姆迦患病，其病多半将不能愈。」于是弃彼只余彼一人而去，彼等接近鸠那罗鸟之处而来。

鸠那罗鸟由远方见此雌鸟等前来，向彼等云：「汝卑奴等！汝等之主今往何处？」「贵君！鸠那罗鸟！彼有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦患病，其病多半不愈。」鸠那罗鸟闻此，责难雌鸟等如斯云：「汝卑奴等！汝等可灭亡。汝等卑鄙而有盗心，狡猾不善，轻佻急燥，不思报恩之事，恰如风状，无论何处皆向喜好之处而行。汝等可速消失！」而彼即往喷那姆迦之处向彼云：「喂！喷那姆迦！」于是喷那姆迦亦答：「啊！鸠那罗！」于是鸠罗鸟持起喷那姆迦之翼与嘴，饮以种种药草，如是喷那姆迦之病，得以治疗。

彼之病愈，而其雌鸟等归来。鸠那罗尚于数日之间使喷那姆迦食种种树实，彼体力恢复，鸠那罗云：「吾友！贵君身体已成健壮，可与自己侍者等同栖。予须归自己之栖家。」于是彼喷那姆迦云：「此奴等于予罹患重病，弃予逃去，此等狡猾之奴等无用。」摩诃萨闻此云：「如此，吾友！予将就女性之恶谈话。」彼伴喷那姆迦往雪山斜面之赤砒台地，坐于有七由旬娑罗树之根下赤砒之座。喷那姆迦与从者等共同坐于一面。

全雪山中诸神之声响彻：「今日鸟王鸠那罗坐雪山赤砒之座，将以佛之巧妙而说法语，大众皆当闻此。」如此顺次响传，六欲天诸神皆知，其大部分集合而来。多数之龙、金翅鸟及兀鹰等，及栖于森林中诸神亦轰唱其事。

尔时阿难陀兀鹰之王随从一万之兀鹰之群栖于兀鹰山中。彼亦闻此骚动音声，为闻法语，与其群同来，坐于傍侧。具五神通行者那罗陀亦从一万行者住于雪山之中，彼闻其神之声云：「予之友人鸠那罗就女人所持之不德而说法，予亦必须闻其法语。」以神足与一千行者同来，坐于傍侧。同样彼大会众为闻诸佛之法语而集合。如是摩诃萨依记忆本生之智慧，于自己所目击者原状，向喷那姆迦语过去世所见有关女之恶事件。

——佛为说明此事而言曰：

如是鸠那罗鸟向恢复尚未久有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦如斯云：「吾友，喷那姆迦！予见有名堪哈之女，父有二人，夫有五人，然其心恋第六之男，头缩入胴中之矮小瘫痪之男人。」

而此处更有次偈：

一

「吾友，喷那姆迦！予曾有见一名为萨洽他波威之女行者，住于墓地之当中，举扬四食而为食事，然与金属细工犯作恶事。吾友，喷那姆迦！予又见伽伽提王妃之事，在大海当中，此威那泰亚之妻与纳塔库威拉犯作恶事。吾友，喷那姆迦！又予见有库兰哥威美发女之事，彼爱耶拉伽玛拉，而又与恰兰哥库摩拉及达南泰瓦西二人犯作恶事。又予知如次之事，梵与之母弃憍萨罗王与潘洽拉羌达犯作恶事。此等之女又此外之女等亦多作恶事；因此，予对女人者，不加信用，亦不称赞。恰如大地对一切之物同一喜爱，保持财宝，对任何之物，亦皆为依处，支持一切，不颤不摇——与此相同，于女淫行亦是如此。女人者不可信。」

二

「吾友，喷那姆迦！诚然彼女等本来非为卖淫或街市游女，何故此卖淫女等而不谓为不贞之奴？原来此奴等即为卖淫、街女、杀人者；然彼女等恰如编发之盗贼，混毒物于酒者，如商人口端亲善，而有伊萨鹿角之曲心，如蛇具二条之舌，覆匿穴中，如山崖之不能满，如恶鬼之不能喜，如阎魔抄掠一切而行，如火焰之食尽，如河水之运去，如风向所好之处而行，如须弥山之不为辨别，如毒树常得成实——彼女等乃如是。」

而于是更语次偈：

三

四

五

——昔日，迦尸王梵与以其所具备军队夺取憍萨罗国，杀憍萨罗王，伴其怀妊之第一王妃归波罗奈，以之为己之第一后妃。彼女后产一女，原本王无王女与王子，王大欢喜云：「后妃！汝如有愿事，将如所愿。」彼女受此预置。而彼王女命名为堪哈。

如是堪哈年次长成，其母向彼女云：「父王适汝所愿之事，然予受此预置，因此，汝可受汝所好之物。」「予无任何一物之不足，然决定夫君，予欲自身选择。」彼女之烦恼健强，忘却羞耻向母如斯回答。母后以此告王，王云可随其所好而决定，布告选婿之集会，以一切庄严之具庄饰王宫，集合多数之男等前来。堪哈手执花笼立于上方之大窗向下眺望，并无一人中意。

尔时潘杜王家之阿着那、库拉、毕摩色那、优第提拉、萨哈德拔五人王子等，于得叉尸罗世界最优秀之阿阇梨前修技术后，为知各地方之工作法，经巡诸国来至波罗奈。彼等闻市内喧嚣，询问前述之事，彼等知此：「我等亦将前往」，此拟美黄金像姿之彼等五人，往彼处并排而立。堪哈见彼等站之五人，对之全部生起恋心，向五人之头上投掷花环。「母后！予选彼五人。」母后以此告王。王因有如愿约束，不能言不，而为不快，然王询问：「如何生者，为谁之子耶？」王知为潘杜王之王子等之事，王对彼等表示敬意！于是与王女堪哈为妻。

彼女于七阶之宫殿，于彼之情热，克得彼等五人之爱。然彼女有从者一人，为一佝偻瘫躄之男，彼女以情热克得五人王子之爱，于彼等外出之间隙，情欲燃烧，与彼佝偻之男，犯作恶事。女向彼云：「无如予之程度爱汝者，予杀王子等以彼之喉中滴血，将涂汝之足。」然彼女与五人中之长兄只二人同居时云：「贵君为予较彼四人为最爱者，予为贵君可弃置生命。予父崩逝后，将向贵君一人授国。」而与其他只二人同居时，亦与此为同样之作风。彼等自思：「彼女只爱予一人，以彼女之恩荫，自己将有王位之来。」因对彼女非常喜悦。

某日彼女患病，于是受彼等围绕，一人揉头而坐，他者各各揉两手两足，佝偻之男坐于足端。彼女向揉头之长兄阿着那王子用头暗示使知而执著于心：「予无较汝可爱之人，汝有生之限内，则予亦生。父王崩逝，将向贵君授国。」而对另外者亦同样用手及足暗示使知，又向佝偻者以舌暗示使知。彼等皆各各如前所云，由暗示而悟其意义，另外者亦各各自悟其暗示。然阿着那王子只见彼女之手足与舌之动作，自思：「与予相同，另外者亦必使知此暗示，而此奴与偻者亦必亲恋。」于是彼伴弟等外出询问：「彼奴持有五人之夫，彼奴向予动头表现，汝等得见耶？」「如是！已见。」「汝等知其故耶？」「不知！」「彼云如是之故。然彼对汝等用手足暗示之故知之耶？」「彼奴对我等为如是暗示之故。」「如是向偻者以舌暗示之表现，汝等知之耶？」「我等不知。」于是彼向彼等教示：「偻者亦与彼奴作有恶事！」然彼等不信，呼偻者询问，偻者语一切之始终。彼等闻偻者之言，对彼女之情爱消失：「啊！诚然女之为物，为不德之恶奴，如我等高贵之生者极美者等，彼尚舍去，与如此卑贱不快之偻者犯作恶事。生为贤者谁能与此不知耻之邪恶女为乐事耶？」于是数次对女责骂后，「住于此家之处何为！」五人进入雪山修徧处定，寿命尽时，各从其业死去……。鸟王鸠那罗即彼阿着那王子。

其次有关第二之事说明。

——昔日，于近波罗奈墓塲，有一名萨洽他波威之白色女行者作树叶之庵，住于此处，举扬四食而为食事。彼女之德于市中恰如月与太阳之状，为人彻知。波罗奈之市民等喷嚏或倾踬皆云：「南无萨洽他波威！」

如是某祭时之事，最初之日，有几人之金属细工等群集于某场所建曼陀婆，运来鱼肉、兽肉、酒、香、花环，于彼处开始酒宴。时一金属细工酒醉灌倒反吐，彼云：「南无萨洽他波威！」于是一贤明者云：「喂！糊涂虫！向一心动不定之女人，君念南无，君甚糊涂。」「汝勿为是言，贵君！君不可为堕地狱之事。」于是此贤者云：「汝沉默，钝奴！愿为千金之赌。予由今日至第七日坐于此处，向美饰之萨洽他波威使持酒杯，表现饮酒。所谓女人确乎为无有志操之辈。」彼云：「汝能为如是之事耶？与彼千金之赌。」彼贤者将此事向其他金属细工等说知。

次日晨朝扮行者之姿入于墓场，于距萨洽他波威之住居不远之处站立，参拜太阳。彼女行乞出发前来，得见彼而自思：「此行者必有非常之通力，予等住于墓场一方之侧，而彼人住于墓场之当中；必为内部充满寂静之心，予将对彼表示敬意。」彼女近前作礼。然彼既不回头看顾，亦不交谈言语。第二日亦为同样。第三日彼女作礼之时彼仍向背后云：「汝行。」第四日开始作问候之言辞：「如何！行乞不疲倦耶？」彼女受得问候之言辞，大喜出发而去。第五日较前更得甚多之礼敬言辞，彼女坐于少时之间后而离去。

而于第六日彼向来彼之处为礼而坐之彼女询问：「吾妹！今日于波罗奈音乐歌声甚振，究为何事？」「圣者！贵君不知耶？市内催祭，彼于彼处作乐人等所立之音。」「唔！彼为彼之物音耶？」彼故作不知之状而云。复次彼问：「吾妹！贵女之食事为几多？」「圣者！予举四食。然贵君为几多之举食耶？」彼为虚言：「吾妹！吾为七食。」每日彼于夜间进食之故。彼又询问：「吾妹！贵女出家后几年？」「已十二年，贵君为几年耶？」「予于今已六年。」更又问曰：「吾妹！贵女已得达寂静耶？」「否，圣者！贵君如何耶？」「予尚未达。」如是云后，彼曰：「吾妹！吾等如不得爱欲之乐，则出离不能得乐。极热之地狱对吾等为何事耶？此无有也。吾等非为大众作事者耶？予将还俗。依予母之处尚有财产，实无尝受此苦之要。」彼如是云，彼女闻彼之言，易动心故，恋著于彼。「圣者！予亦不满足，若贵君能不弃予，予亦还俗与贵君同住。」于是彼云：「如是出山，予将弃舍，汝可为予之妻。」

如是彼伴彼女入于市中住于一处，而于行酒宴曼陀婆时使彼女持酒杯饮酒。对手之男人负千金之赌。彼女依彼生殖几人之子女……尔时之鸠那罗即为醉酒灌倒之男。

有关第三之昔日故事，于四集（第四篇）之伽伽提〔妃〕本生潭（第三二七）注中详述。尔时鸠那罗为金翅鸟。

有关第四——昔日、梵与杀憍萨罗王，夺其国，伴彼之怀妊第一后妃妇来波罗奈，知彼女怀妊之事，立为第一后妃。彼女期满分娩拟如黄金之像王子，但彼女自思：「波罗奈王于其成长，将云：『此愚奴为予之仇敌之子，使其生将如何处置？』则必将杀害。予之子不可死于他人之手。」于是向乳母云：「乳母！将此子包以褴褛之衣，于置于尸体之舍场使之寝卧。」乳母依言，洗其身体而归。

一方憍萨罗王死后成为婴儿之守护神而再生。依此神之威力，使一饲羊者巡视羊群场所时，见一牝羊发现其子生起爱护之情，牝羊饮之以乳，暂时离去，然又来二次三次四次使其饮乳而行。饲羊者见其所为，来至场所见一婴儿，彼见婴儿十分可爱，将婴儿交付其妻。然彼女无子，不能哺乳，于是牝羊为使子饮乳之事。

自此以来每日有二三头之牝羊死去。饲羊者云：「在此子养育之中，牝羊将全部死光。如此之子，将成何物？」于是使之寝入一素烧之壶中，再以一壶覆盖，外面用豆粉涂之使无间隙，然后弃入河中。彼流至下流渡场，被有服役修缮各处废物塲之阐陀罗一人与其妻一同洗面时发现，急往取来，置于岸边，不知其中入有何物，开启见一婴儿。彼妻无子，彼女爱之甚烈，伴归家中养育。彼由七岁八岁时伴随两亲往王宫而行。十六岁以后，彼独自往王宫修缮各处废物塲。

如是王子第一后妃有王女名库兰迦威，极为美貌。彼女见彼时以来，对彼甚起恋心，彼女不乐于其他外之场所，只向彼劳动之处而来。彼等屡次相逢之中，互相恋爱，于王宫中或隐密之处遂行交涉，经时而为侍女等所知，向王申告。王怒召集诸臣云：「此阐陀罗之子作出此事，此奴应与适当处置。」诸臣答曰：「此为大罪，使为种种多样之苦后，处以死刑办理。」

恰于此时，少年之父守护神入于彼少年实母之体内，依其神力，彼女近王而申告：「大王！此非阐陀罗之子，乃憍萨罗王依予胎所生之子。予向贵君伪称此子已死，予思此子乃贵君仇敌之子，交付乳母舍于尸体之弃场，然为一饲羊之人养育，因自己之牝羊死亡，将子流放于河。其流行之迹，为修缮王宫旧处之阐陀罗发现而养育。若王不信，可将彼等全部唤来。」王以乳母为初，呼唤彼等询问一切，知皆如言。王见生长甚高之儿，心甚欢喜，王使彼沐浴装饰后，将女与彼。而因彼使牝羊死事，附以彼名为爱拉伽玛拉（羊之死）。

王与彼乘物与军队而云为：「如是，乃己父之物，可取汝国。」彼携同库兰迦威往即王位。复次，波罗奈王思彼因未受教育，为教授学问，遣派恰兰伽库玛拉为其师尊，彼因此为师尊，付以将军之位。其后库兰迦威与此恰兰伽库玛拉为不道德之事，将军有侍者名达难泰拔新者，将军使彼持库兰迦威之衣类及装身之具等往彼女之处，彼女与此男亦犯作恶事。

有关第五——昔日憍萨罗王夺波罗奈国，虽波罗奈王之第一后妃怀妊，以为自己之第一后妃归来自国。彼女其后产一王子，王因无子，以其子可爱养育，使学一切学问。达于成年，王以可取己父之国，遣送回国，彼往其处而治国。

如是彼之母后云欲会见其子，向憍萨罗王请愿，如此率众多之侍者赴波罗奈途中，于两国之中间或街市宿泊。其街有婆罗门之子名潘恰拉羌达，为一非常美貌之男，彼持赠物往参后妃。后妃见彼忽起恋心，彼女与彼犯作恶事，费时数日后，往婆罗奈会见其子，而又至急回返来至此街宿泊，数日间与彼男为不道之事后，归返憍萨罗市。其后不久彼语某某之理由，向王请愿往其子处之事而出发，去时归时均于其街半月时间与彼男为不道之事。美貌之女云者，因不德而为作虚言之物。

彼更示自己法语样样之巧妙：「吾友！喷那姆迦！有四种之物，于有事之场合，为带来危害，为决不暂放他人之家者，——牡牛、牝牛、乘物及妻，此四者为贤者由家中远避之物。」

六

七

「吾友！喷那姆迦！又有六种之物，于有事之时，不利于工作者。无弦之弓、妻在亲族之处、舟船、毁谷之车、离去不远之友、及恶友——此等于有事之时，不利于工作者。吾友！喷那姆迦！实际有八种理由，妇人蔑视其夫：贫穷、患病、老耄、酩酊、暗愚、懈怠、一切工作随从之，及对彼女疏于照顾——实际，喷那姆迦！由此八种理由，妇人蔑视其夫。」

八

「吾友！喷那姆迦！实际妇人由九种理由作罪，妇人乐往苑林，往园林，往渡河场，往亲族家，往他人家，热好绅士之外衣及装身之具，饮强烈之酒，喜伺视，及喜立于门口。喷那姆迦！实际由此九种理由，谓妇人者作罪。」

而更如是有次之偈语：

九

一〇

「吾友！喷那姆迦！实际妇人用四十种方法，宠络男人：直身出元气、弯身低头、嬉戏、示羞耻，自己之指甲与指甲相触，以自己之足蹈男人之足，用棒端在地面书写，使儿童跳上跳下，戏儿童，被儿童所戏，使之接吻，食喰，使之食喰，与物，欲求某事，倣傚作事，高声谈话，低声私语，直言不讳，秘密谈话，用跳舞、歌唱、音乐、泣声、媚态、饰身表现动作，善笑、凝视、用肘轻押、摇动下衣，开股使见、匿股、使见乳房、使见腋下、使见肚脐、闭眼、扬眉、咬唇、囓舌、使舌转动、脱下衣物、穿着衣物、脱头上装具，着头上装具——实际，喷那姆迦！妇人用此四十种方法为宠络男人者。

又，吾友！喷那姆迦！实际以二十种理由可知恶女：赞美夫之不在、不忆夫之不在、不喜夫之归来、常语夫之恶评、不语称赞夫语、为夫不利益工作、作夫不要之事、夫之所利而不为、穿着衣物而寝、背夫颜面而卧、数数回身而寝、心不镇定、常作叹息、常觉痛苦、大小便勤、为反意之事、闻他男之声音坚耳而听、损失夫之财产、与近处之男亲近、常行外出、常巡回街头、多为恶事、对夫不逊——实际喷那姆迦！以此二十五种理由，知其为恶女。」

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

即是如此，——昔日波罗奈有堪达利王，乃一极为美男之王，每日诸臣往王之处所持千个之香筐，用其香涂均王宫之床，毁香筐为馨香之薪木以煮食物。王妃亦为美人，其名云金那拉。司祭官与王同岁，具有明智，名潘恰拉羌达。近王宫殿城壁内侧生一阎浮树，其枝垂于城壁之顶，在此树荫之下住一丑陋之躄人。

如是，某日王妃金那拉由窗中眺望，眼止于躄人而起恋心，于夜半以爱情包王入眠，徐徐起身而出，以种种最美味之食物，置于黄金容器之中，载于臀部，系衣物之纲绳由窗而降，登攀阎浮树，缚枝降落而行，而与躄人以美食与彼犯作恶事后，通过来时之道，登上宫殿，身体涂香后，一同寝于王傍。彼女不断以此作风与躄人以为恶事，王竟不知。

某日王巡回右绕市中后，入来王宫途中，见一非常可愍之躄人横卧于阎浮树之树荫下，向司祭官云：「此似人间之饿鬼。」「诚如王言，大王！」「吾友！如是容貌不快之男，有谁人之女为情欲所驱而与之接近耶？」躄者闻此会话，心起慢意向王云：「王为何言？王自己之后妃通来予处，王未知之发现耶？」彼向阎浮树合掌云：「再生于阎浮树之神请听！此事除贵君之外，无有知此事者。」司祭官见彼之作为自思：「王之第一后妃，必经阎浮树来此，与此奴造作恶事。」彼向王询问：「大王！王对后妃于夜间之身体感觉如何？」「吾友！予无何留意，然于中夜时到，觉彼女之身体寒冷。」「若然，大王！其他之女如何皆宜。贵君之第一后妃金那拉与此奴作为恶事！」「吾友！何言耶？如彼女非常之美者，有与如斯非常可厌之奴为享乐之事耶？」「如此，请加调查，大王！」「甚善！」

王于晚处后与彼女一同寝息，因云欲作调查，于入眠时刻，即现为入眠之状。彼女为同样之事而起身，王循其迹而行，立于阎浮树荫之近处。躄人怒王妃前来过迟，击打彼女耳饰之钻。「请勿发怒，贵君！予待王之入眠！」彼女斯语，恰如彼家之婢女。彼女吃此一击之下，为狮子口状之耳饰，由彼女之耳落下，恰坠于王之足前。王思即此已十分可信，遂取耳饰而去。

王妃与躄人为奸事后，与前同样归至王傍欲一同入寝，但为王所拒。翌日王命曰：「凡予授与金那拉妃庄严之具，一切装饰来此。」然彼女云狮子口之耳饰送往金细工人处修理而未带来。王再使往催，仅只片面之耳饰送到。王询问说：「汝之耳饰往何处耶？」「送往金细工人之处。」于是呼金细工人问曰：「何故未附此耳饰而来？」答曰：「大王！予未受取耳环。」王怒：「卖奸之女！予之金细工人，乃与予相似之男。」于是将耳环投于其前，向司祭官云：「吾友！汝之言乃真实，如是可斩此奴之头。」司祭官置彼女于王宫之某一场所，来王处言：「大王！如对王妃金那拉者，可勿发怒，女者一切如是。若王欲观览女之不德，如何为恶，如何多弄欺术，王可变装巡回国内。」「甚善！」王将政治预置于母后，与司祭官一同巡回出发。

二人步行一由旬之路，坐于大道之傍，见一富户为其子行结婚祝贺之礼，使新妇坐于隐覆之乘物，有多数之从者伴随。司祭官见此云：「若贵君欲望彼女，能与彼女为奸恶之事。」「斯为何言？吾友！多数之从者相随，此不可能。」「大王！可拭目一观！」彼往前方距路不远之处张一天幕，将王入于其中，自己坐于道傍而泣。于是彼富户见此问曰：「汝何故而泣？」「予妻身重，予伴之欲往故家，行至道傍，然妻于途中分娩，今于天幕之中疲币已极。妻处无任何女人，予亦不能前往彼处，将如何处理，予亦不知。」「予将使汝得女一人，汝勿哭泣。女人甚多，只一人往行。」「若然请得一年少者行，如此，则此方最好吉兆。」富户思考：「所云真实之事，如有此事，亦为嫁者之好吉兆，将有多数之子女生殖。」于是彼就嫁之女遣去。彼女入往天幕之中，见王而起恋情，犯作恶事，王与彼女指环。彼女所为之事已毕，外出回返，诸人问曰：「生产如何之子？」「黄金色之男子。」富户伴彼女而去。

一方司祭往王之处：「大王！御览可知，如彼少女尚为如彼之恶事，此外之女亦可推知。然而王与彼女何物？」「嗯！与一指环。」彼云：「不可与如此之女人。」彼急行追赶乘物。富户云：「此为何事耶？」「此女取去予妻（婆罗门女）枕旁所置之指环，予为取指环而行来。」富户：「汝归还其指环。」彼女于是交付。于是婆罗门用种种样样方法，向王告示其他多数之奸女，「此处为如是之物，且往其他外处，大王！」

王巡历全阎浮提，而后云：「女人一切皆如此者，于我等何为？予将回返。」于是归来至波罗奈。司祭官向王请曰：「大王！女人即是如此之物，如此之恶，乃女者之本性。切望大王赦免那拉后妃之过。」国王应司祭官之请，由王宫放出彼女，逐彼女离去其地位，以他女为第一后妃；更将此躄男放逐，伐去阎浮树之枝。——尔时潘洽拉羌达即鸠那罗是。如斯彼自目击之事持来说示而唱偈：

二一

尚于此外——昔日有波罗奈王婆迦，如法治国。当时波罗奈东门之处住一贫男，有一女名潘洽婆婆（五恶之女）。彼女前生亦为一贫女，揑粘土涂家之壁，然而有一辟支佛为涂均自己所住山窟之床，思欲于何处得来粘土，彼思：「将于波罗奈能得。」于是缠衣，手中持钵，入来市中，立于距彼女不远之处。彼女发怒，而上下观彼云：「扭曲之心而欲来得粘土耶？」然辟支佛其身不动，彼女见辟支佛之身不动，彼女继起净心，向彼注视云：「贵君尚未得粘土耶？」于是持一大块粘土，置入钵中。辟支佛用彼粘土涂均山窟之床。

〔彼女其后不久由彼处死去，于彼市城门外侧之村，住一贫乏之女胎中再生来此世，经十个月由母胎出生。〕彼女因布施粘土之块果报，身体之皮肤极为柔软，然而为发怒凝视，则手足口眼鼻等甚是丑恶，因此潘洽婆婆——五恶之名为人所知。

如是某日波罗奈王于夜间变姿，步行巡回于市中来至彼之场所，彼女与村中幼女一同游戏，彼女不知彼王而握王手。王对彼女之手感触良甚，不能抑制自心，如触及神手之状。感触优良而起情欲，虽然彼女如是丑陋，但王握其手问曰：「汝为谁之女？」「住于城门处者之女。」「有夫无夫耶？」询问之后云：「予为汝之夫，可往得两亲之许可。」彼女往两亲之处云：「有一男人希望与予结婚。」「欲求如此之女，彼男必为贫人，甚善。」与以承诺，彼女回返告知两亲许可。彼遂于彼女之家一同宿泊，翌日晨朝回入王宫。尔来王为变装不断往女之处而行，而对其他之女不加看顾。

某日彼女之父，罹患赤痢，治病之药为用无混气之牛乳、生酥、蜜与砂糖所作之粥，彼家贫穷，不能获得。因此潘洽婆婆之母向彼女云：「将如之何？汝之主人不能得此粥耶？」「母亲！予夫较予等尤为贫乏，然虽如此，予向彼人一询，请勿忧心。」彼女如斯言毕，待彼来时，心神恶劣而坐。如是王来问曰：「因何心神恶劣？」于是闻其始终，王云：「汝欲予由何处得此佳良之药耶？」彼言毕自思：「予不能如此长时步履巡行，途中遭遇危险亦未可知；若复伴此女前往宫中，不知此女所触良善者，将谓：『我等之王伴一夜叉而归。』若全市住民，触及此女，使知其良好，则予将免受非难。」彼向女云：「汝勿忧心，予将向汝父持粥来。」如是云毕，与女享乐后，回归王宫。

翌日，煮如上述之粥，取数枝树叶，作为两个容物之器，一方盛粥，他方容入宝冠，王缚此于夜间出发而往。「汝知我等贫乏，此为苦劳准备而来之物，汝向父亲云：『今日食此容器中之粥，明日再用彼容器之物。』」彼女如言而为。彼女之父体力恢复，只食少量之粥，即已满足，残余者与母及自己食此，三人皆得幸福。而容纳宝冠之容器，为翌日而取之。

王归宫殿洗面后，命持宝冠来，答云不见，王云搜索全部市中，然亦不见。王云：「然则于市外贫困人等之各家，取其入食物之树叶容器调查。」调查之后，于彼家发现宝冠。「彼女之两亲为贼盗」，官吏缚起传押。于是父云：「予非贼盗，乃外人持来之宝冠。」「彼为何人？」「吾女之婿。」「彼往何处？」「予女知之。」于是彼语女云：「吾女！汝知汝夫之事耶？」「不也，予不知之。」「若是，则予等无生命矣。」「彼人暗来暗去，因此，予不知其人之形貌，然能以手触知，分辨其人。」

父以其由向王之家臣等报告，彼等向王申告。王作不知之状，王命：「若然，入彼女于宫庭天幕之中，于天幕开一出手大之孔，而集合市内住民，以手之感触，使彼女捕捉贼盗。」家臣等受命而为，往彼女之处而行，见彼女后，皆后悔云：「此奴为鬼。」如此嫌恶，不敢接触。然引来王庭入此天幕中之市中住民，使全部集合，彼女由孔中出手握前来之人，云此皆非。人人如神之感触，凡触女之手者，则执着站立而不能去，彼等思考：「若此女将受杖刑，虽然受杖打，而须为奴隶之工作，我等将使此女至我家工作。」于是王臣等以杖叩击彼等驱逐而散去。以副王为首，市中诸人皆成狂气之状，于是王伸出手云：「如何！予如是为之。」彼女握其手大声呼叫：「贼盗已被捉矣。」王向诸人问曰：「汝等与此女握手时，有如何感觉？」诸人依原有真实之状回答。于是王向彼等云：「因此，予思为伴彼女前来至自己之家，故如是为之。凡不知彼女之感者等，将非难予所为之事，予如是思之，因此予使汝等全部得知。如是彼女在谁之家，最为相应？皆可云之。」「乃为贵君之处，大王！」如此，王为彼女灌顶，使为第一后妃，对彼女之两亲，亦与权力。尔来王耽溺彼女，亦不为监督彼女之事，对其他之女人，亦不看顾一眼，宫女等搜寻彼女之过失。

某日，彼女梦为二人王之第一后妃，向王申告见此标帜。王呼集占梦者等询问：「若见如此之梦，将为如何？」彼等因由其他宫女等处得受贿赂向王答曰：「大王！如后妃坐于纯白象背之事，乃为贵君死之前兆；又后妃乘象背而行时，触及月亮之事，乃为导来贵君仇敌王之前兆。」「然则如何处置为宜？」「大王！不能为杀此女之事，可使乘舟，弃之于河。」王于夜间，王将食物、衣物、化粧之品与彼女一同入于舟中，弃之于河。彼女于河流中顺水漂流而行，与在下游乘舟游水之婆拔利亚王遭遇。王之将军见舟云：「彼舟为我之物。」王云：「舟载之物品，则为我者。」舟流来时，发现为彼女所居。问曰：「鬼状之汝为谁耶？」彼女微笑语为婆迦王之第一后妃，并将始末说明使闻。而彼女潘洽婆婆之名为全阎浮提中彻知，于是王持彼女之手起立。王持彼女忽为其感触而起欲情，不思其他女等，以彼女为第一之后妃，彼女等同王之生命。

婆迦王闻得其由云：「予不许彼奴为彼王之第一后妃。」集合军队，而在婆拔亚王之对岸宿营，发送使书：「与妻耶？战斗耶？」彼准备战斗。然两军之大臣思考：「因女之事而赌死，实无必要。因有前夫，此女应属婆迦王，又由舟被救亦必须属婆拔利亚王，因此之故，可在各各之家每住七日。」此事二王满意，二王皆喜，于此岸及彼岸各各营造街市以为住址，彼女即二王后妃之地位。二王耽溺彼女，彼女在一方之家住七日后，乘舟往另一方之家。而彼女与驾舟前进之一年老跛男，于河之当中犯作恶事。

尔时鸟王鸠那罗是婆迦王，因此将此自己目击之事持来说示云：

二二

又此外——昔日梵与王之妻频迦尼开大窗见巡回时王之马夫，入其眼中。彼女于王入眠之时，由窗降下外出，与彼男犯作恶事后，再登宫殿，身体涂香而入，一同卧于王傍而寝。某日王思：「究为何故，后妃之身体于夜之中顷，常时冰冷？予将一查。」于是某日王作入眠状态，于彼女起立出行后暗随，见彼女与马夫为恶事，回返卧于寝床之上。彼女亦因犯作恶事归来，卧于小寝床之上。翌日王唤诸臣当中，呼彼女暴露其恶事，然王云：「一切女之奴者，为恶事者。」王对死刑，投狱、苦役、斩首等彼女相当之罪，与以赦免，而将其由地位逐出，以他者为第一后妃。——尔时鸠那罗王是梵与。因为自己目击之事，持来说示唱偈：

二三

彼以过去之事语女之罪过后，尚更语其他彼女等之罪过，彼云：

二四

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

闻如是说之大众向摩诃萨云：「实妙说哉！」拍手喝彩。摩诃萨云如是，说女之不德后沉默不语。

兀鹰之王阿难陀闻此云：「鸠那罗王！予亦以自己智慧之力说女之不德。」于是开始其语。

佛为说示其事而言曰——

如是兀鹰之王阿难陀，对鸠那罗鸟之语，于最初、中顷、最终一切皆能辨解，于是尔时，彼唱次之诸偈：

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

如此兀鹰之王阿难陀，以自己知识之范围，说女之不德后而沉默。闻彼之言辞，那罗陀亦以己知识之范围，语女之不德。

佛为说示其事而言曰：

如是如神之婆罗门那罗陀，了解阿难陀所语偈之最初、中顷、最终一切，尔时唱次之诸偈：

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

如此那罗陀语女之不德时，摩诃萨更举特例语女之不德。

佛为说示此事而言曰：

如是鸠那罗鸟了解如神之婆罗门那罗陀所语偈之最初、中顷、最终之意，尔时，唱次之诸偈：

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

如此摩诃萨说及不死之大涅槃终结其教，雪山山中之紧那罗、大蛇等，以及尚立空中之诸神云：「诚然佛以巧妙善说之法！」一齐喝采赞叹。兀鹰之王阿难陀，如神之婆罗门那罗陀、有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦，各各率自己之众归各自之场所而去，摩诃萨亦去往自己之住所。而前者等时时前来摩诃萨之处倾听教训，履行教训，遂皆成赴往天界之事。

佛说此法语后，为作本生今昔之结语，唱最后之偈：

八〇

如是比丘等往时依佛之威神力而行，归时各各用自己威神力而归。佛为彼等于摩诃槃那〔大园林〕说示业处，彼等即日达阿罗汉位。诸神有非常众多之集合，佛为说摩诃萨摩雅苏陀（大会经）。

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛住祗园精舍时，对鸯掘摩长老所作之说话。彼之出生与出家之事，于鸯掘摩经之注中，应知其详说之状。如是彼依其真实之行，使苦于难产之女，得以安宁，自此以来，彼行乞得食甚易。而彼喜独住，后达阿罗汉位，被公认为八十人大长老中之一人。

尔时于法堂中开始其语：「诸位法友！诚然世尊，不用棒剑，调伏如彼残忍、手涂血腥之大贼鸯掘摩，使成温和，实为遂行之难事，诚为诸佛岂非遂行难事者耶？」佛坐香殿，以天耳闻得其语，佛思：「今日自行前往，有非常利益，将行大法语。」佛以堂堂无双之姿，往法堂坐于所设之席上：「汝等比丘！汝等坐于一处，互语何事耶？」「如是，如是！」「汝等比丘！今得最高等正觉之我，化度此者，并无少珍奇；我在前生，积行尚在有限智慧之时，即有调伏此者之事。」于是佛言过去之事。

昔日在拘楼国之恩达波陀市有拘牢婆王者，如法治国。菩萨于彼第一后妃之胎再生，而由圣知者云有大富之状，命名为须陀须摩。彼于成年时分，王为使彼于最优阿阇梨之前，修学学术，遣彼至得叉尸罗。彼携阿阇梨之报酬而出发，进道登程而行；同样波罗奈迦尸国王之子梵与童子亦由父王派遣出发，迈向同路而进。

须陀须摩行进之路，于彼市之入口〔达到彼处〕坐于某公堂之长椅上休息，梵与童子亦行进前来与彼同坐于长椅之上。于是须陀须摩向彼礼问：「贵君旅途劳顿，由何方而来耶？」「予由波罗奈而来。」「何人之子息？」「梵与之儿。」「尊名为何？」「予名梵与童子。」「何故而来耶？」「为修学术而来。」彼亦同样询问须陀须摩旅途劳顿，彼亦语其始终之本末。彼等二人云：「我等同为刹帝利之生者，于同一阿阇梨之前，修学学术而来。」彼此互结亲交，入于市中，向阿阇梨之家而行。而向阿阇梨作礼后，说明己之生年，言学习学术之来由，阿阇梨云甚善，与以首肯。二人向阿阇梨交付报酬，入于学术勤勉修习行列，而不仅彼等，此外当时于阎浮提〔印度〕中约百人之王子等于此阿阇梨之前修得学术。

须陀须摩于彼等弟子中为第一，学术一一修得不久，学业全部终了。彼不往其他人之处，彼云：「彼为自己友人」，彼只往梵与童子之处，为其补助师尊，速使其学术熟练。其他学者等学术亦至终了，彼等向阿阇梨告别后，须陀须摩侍而出立。如是须陀须摩立于路之对侧送别彼等〔阿阇梨〕云：「诸君！各各使自己之父王御览学术，而即王位；即王位后，盼能实行予之教训。」「阿阇梨！彼何为耶？」「每半月守护布萨，不可杀生。」「谨遵台命。」彼等首肯。菩萨因长于观相，判定将来波罗奈之王子，将生非常之危险，故如此教彼等而送别。彼等即时各各归国向父王显示学术，而即王位，而将即位之事及实行教训之事，为告知菩萨，与赠物一同送寄信息。摩诃萨知其事情后，致送返书，劝勿懈怠。

彼等之中，波罗奈王无肉即不摄食事，因此诸人于布萨日必须为王留置肉食。然某日如是所留置之肉，因厨师之不注意，为王宫饲养品种优良之犬所食，厨师不见有肉，手中握满金钱，步巡搜索肉类，不能获得。彼思：「若无肉食侍应，自己性命不保，如是将如何为之？」彼有一法，于深夜至尸骸之舍场，割取今刚死去男人之股肉，以此充分烹饪以享王为食事。

王置肉片于舌尖，刺激七千之味觉神经，搅动全身。某种业力之故，彼前生因有食人肉之习惯，彼由今生立即于前生生为夜叉吃食数多人肉而为此嗜好人肉。「若予自己默然食之，此厨夫对予自己将不言此肉为何物。」王如此思后，将肉与痰一同吐弃于地上。「大王！并无恶味，请王享用！」王令人等退下后：「予知此肉无何恶味，然此为何肉耶？」「为前日王未享用之肉，大王！」「非也，他时予确未尝有此味。」「今日予已充分烹饪，大王！」「汝确以前如此尽力之方法烹饪？」王知彼已默认，王云：「汝应如实申述，否则无命！」

彼乞求赦免无畏，语其原状。王云：「任谁不可言说，平日烹饪之肉，汝可自食，为予食人间之肉。」「大王！此实为难事！」「汝勿恐怖，此非难事。」「然则由何处于何时均能善得耶？」「牢狱之中，岂非有数多之人耶？」尔来彼依其命令而实行。其后牢狱之人已尽，彼向王申告：「今将如何处理？」「于道中投置千金之束物，有取彼者即云为盗人，捕而杀之可也。」厨师依其命令而行事。其后亦无取千金之束物者矣，「今将何为为宜？」「夜间之时，击触大鼓报时，市中混杂，汝可于有裂痕墙壁或于广场之中，斩人而取肉。」

尔来彼取肥肉，到处横卧尸体。「予母不见，予父失迹，予兄予妹皆不见矣。」诸人悲叹之声入耳，市民等恐怖战栗：「究竟人等为狮子所食耶？或为虎耶？为夜叉耶？」诸人调查，见其伤口：「此或为人所食用！」大众集合于王庭，掀起非难之声。王问曰：「汝等为何事耶？」「大王！市内有食人肉之贼，请王捕捉！」「予如何知其为谁人？为防街市中，汝等谓予步行巡回守护可乎？」

大众见王不顾市中之事，欲往告向伽拉哈提将军云：「往将军之处言说。」「务请将军搜索贼人！」「请待七日，予搜出贼人而引渡。」彼如此送出大众后，命令家臣等曰：「汝等知市中有噉人肉之贼，汝等于各处隐匿，捕捉彼贼归案。」「谨遵台命！」尔来彼等于市内守望。

国王之厨师藏匿于某家墙壁裂痕之中，杀一女人，取其紧凑之良肉，开始填入笼中。将军之家人将其捕捉强缚，大声喊叫：「噉人肉之贼，已被捕到。」大众将其包围，人人将彼痛殴，缚首装入肉笼往见将军。将军见彼思考：「究竟此男为噉人肉者耶？抑或彼混合他肉贩卖者耶？或其他谁人吩咐而杀者耶？」彼问此事，唱第一之偈：

一

二

三

四

于是将军重缚彼使就寝。夜明彼与诸臣相议，全部发同意之一语，守护一切场所，全市收入掌中，然后缚厨师之首于肉笼中，将彼入于王宫而行，全市引起骚动。

王于前日虽食朝食，然夕食未有备办，彼思厨师今将归来，思今将归来，如坐一夜，天已明亮。「今日厨师亦未前来，而竟闻得市民极大骚动之声，此究竟为何事耶？」国王由窗中眺望，见彼厨师如前所云被押解前来，王思：「事情完全暴露矣。」王振起勇气坐于椅上。伽拉哈提近王之处询问，王向彼答。

佛为说明此事而言曰：

五

六

七

将军闻此自思：「此王由自己之口中承认，将谓如何残酷之人。如此长久之间，人人皆王之饵食。予自己须使之停止。」「大王！勿为如彼之事！」「伽拉哈提！何出此言？予不能废此。」「大王！若不废止，自己之国土将灭。」「虽然灭亦无关，予不能废止。」将军于是为使王首肯而持来典故示知：

昔日，大海栖有六尾大鱼，其中阿难陀、提曼陀、阿礁哈拉三尾长五百由旬，提提米提、敏迦拉、提米拉频迦拉有千由旬，彼等皆食岩苔。彼等之中，阿难陀栖于海之某一方之侧，有多数之鱼见之而来接近。某日彼等思惟：「所有二足之物〔人间〕，四足之物〔兽〕皆被任命有王，而我等则无王。我等亦应有鱼王。」经所有之意志相合致，公推阿难陀为王。尔来鱼类朝夕对彼，表示敬意。

如是某日，阿难陀于某山食岩苔，彼不知思为岩苔，受食一鱼。其肉深为彼喜，彼思：「究竟如何此有如此之美味？」彼取出见鱼身体，彼思：「如此长期之间，自己不知而未食。」「予于鱼等朝夕表示敬意来时，可食一尾或两尾，然食鱼之事，一旦暴露，将皆逃走而不来接近自己之处。」于是彼潜身由回返之鱼背后袭击而食。鱼类之数，渐渐减少，众皆思惟：「究竟由何处对我亲族等生出危险耶？」然有一尾贤能之鱼：「予对阿难陀所为之事，不能服气，予将作一调查。」彼于鱼类表敬意之时，潜身于阿难陀耳朵之中。阿难陀使鱼类行过之时，由背后向行处之鱼攫食。此鱼见此行为，告知他者，鱼类皆怖而逃去。

阿难陀自彼以来，执着鱼味，而不向其他之饵渔食，彼为饥饿，渐次衰弱。「究竟彼等往何处而去？」彼于搜索鱼类之中，见到一山：「彼等怖予，多半栖近于此山，予将围卷此山瞭望。」彼以尻尾与头将此山之两侧包围，彼思：「若彼等栖于此处，则必将逃出。」彼注视自身之尻尾：「此等鱼奴为避予而栖于山之近处。」彼甚愤慨，彼以五十由旬之尻尾击之。彼思捕得其他之鱼，饥不择食开始囓食。引起激烈之苦痛，血腥之味，使群鱼集来，啗食其尻尾，及于头部。彼之身体过大，不能复元，当场气绝而死。鱼骨堆积如山之高，空中飞翔之男女仙人见此，向人人语及，全阎浮提中之人人皆知——伽拉哈提持来此典故开示而云：

八

九

一〇

王闻此云：「伽拉哈提！汝知此例，予亦知之。」彼就贪食人肉之事，持来昔日之典故而说示：

一一

一二

昔日在波罗奈有名呼为苏迦陀之富家，彼为由雪山而来之五百圣者等整备盐酢，使住自己之园囿而为奉事，任何时均于家中准备食物。然彼圣者等有时往田舍巡回乞食之事，得大阎浮果之皮而食，苏迦陀彼时思惟：「今日尊者等三日四日未归，究竟往何处而行？」彼牵其子之手，恰于圣者等进食之时，向彼处出发。尔时一少年行者为年长行者等分送漱口水后，正在食阎浮果之皮。苏迦陀向圣者等为礼后坐而问曰：「尊者食用何物？」「友！乃大阎浮果之皮。」苏迦陀之子闻此，感觉口渴，于是圣者群之最大长老少量分给。儿童食此，执著于其美味，几次强请：「请与我皮，请与我皮。」富豪正在听法，伪称：「勿出大声，归家使汝再食。」彼为此子勿使召致尊者等不快，频频不断安慰哄骗其子，而向行者等告别归家。归家后，其子泣云：「请与我皮！」一方面圣者等云已长期滞在，向雪山地方归去，园囿之中，早已不见圣者等。诸人与其子以庵婆、阎浮、半娜婆、香蕉等之果皮与粉砂糖混合之物，彼舐著于舌上之时，完全如剧烈之毒状，彼七日间何物亦不思食，遂断息而亡——。国王持来此事而说示。

于是迦拉哈提以此王过余贪着美味，彼思须更持其他之例证，彼云：「大王！务请停止。」「不也，予不能也。」「若不废止，则王之一族，次第毁灭，王位之光辉亦将失去！」

昔日，此处于婆罗奈有守五戒婆罗门之一家，彼一家有一子，两亲之慈爱，集于一身，彼通晓三吠陀。彼与同年之少年等共为一团步履巡回各处。一团除彼以外者，虽食鱼肉及其他饮酒，而彼少年不食鱼肉，亦不饮酒。于是彼少年等思惟：「彼不饮酒，则不向予等送钱。今思一策，使彼欲饮如何？」彼等如说集合云：「君来参加祭祀一游。」「君等饮酒，而予不饮，君等只去可也。」「如是，将为取来为君饮之牛乳。」「如是为善。」彼与同意。

此恶奴等往公园于莲叶之间结置强烈之酒，如是彼等饮时，劝彼少年饮以牛乳。其中有一恶奴云：「取莲蜜来！」于莲叶之上，载以叶杯，于叶底穿孔，使吸入口中，如是其他之人亦取来使饮。彼少年问：「此为何物？」遂亦思考莲蜜，而将酒饮下，更又食以炭火燃烧之肉。

如是彼连杯饮用，醉开之时，彼等教示：「此非莲蜜乃为酒也。」「如此长久期间，不知此美味之物，更请持此酒来。」彼等取来与饮。彼欲饮之欲望加大，彼更欲饮，答云：「酒已无有」，彼云：「如是，请更持来。」彼将指环交付。尔来彼终日与彼等一同饮酒，醉开赤眼，步履蹒跚，话语团栾不清，归家倒卧就寝。

彼父知子饮酒，待彼醉醒：「汝为无理之事，生于婆罗门家而与外人饮酒。二次不可为如此之事。」「父亲！予有何罪？」「不可饮酒！」「父亲！是何言哉？予从未得如此之美味。」婆罗门反复不断欲使其废止，然彼依然只云不能。于是婆罗门自思：「如此不改，则我一家之系谱，将行断绝，财产亦将乌有。」彼唱偈云：

一三

如是云毕，父云：「汝须废止，若不废止，予将汝由家逐出，或即由此国追放。」然年少者云：「虽然如此，予不能弃酒。」遂唱二偈：

一四

一五

如此云毕：「予不能废饮酒，请如所好为之。」于是婆罗门云：「在汝舍弃予等，予将舍弃于汝。」乃唱偈曰：

一六

彼携同其子至法廷，宣布废嫡后逐出。其后彼子无有寄处，而为堕落乞食，彼身褴褛，手缠钵乞食步行，于县城壁之傍饿死——。迦拉哈提持来此事示王：「大王！若不依予等之言，贵君将被放逐。」乃唱偈云：

一七

如此迦拉哈提虽然持来例证，然王为不能废止，却示以外例云：

一八

一九

二〇

典故如前所述。此一时候苏迦陀见仙人等食大阎浮果之皮时，而不归来，彼思：「是何缘故，彼人等而不归来？若往何处行居，将与寻出，不然，将在彼人等之处听闻法语。」彼往公园出发，而于圣者之群最大长老之处闻法之中，夕阳沉落，虽云归去，但谓：「今日停宿于此处」，彼向圣者之群为礼后，入于叶之庵中而卧。夜分之时，诸神之王帝释由诸神众围绕与自己之侍女等一同向圣者表达敬意而来，公园中绵延一色之光辉。苏迦陀起立由叶庵之孔窥视：「此究竟为何事？」彼见帝释向圣者等表达敬意而来，由天女等围绕。彼见天女一目之下，忽然执起欲情。帝释坐而听闻法语后，归自己之住居。彼富豪〔苏迦陀〕翌日向圣者等为礼问讯：「尊者！夜分向贵君等表敬意而来者究竟为谁耶？」「吾友！彼为帝释。」「然则围绕彼而坐者又为何者？」「天之仙女云者。」彼告别圣者之群归家之后，哭泣而唤云：「予欲天女，请授予天女。」彼一族之人等，围绕彼云：「汝为鬼所附着耶？」对彼加以指责。「予非如是！予语天女之事，即是天之仙女事。」诸人于其所谓之天女，与彼往见其美饰之妻或往娼妇之处，彼均不加视见，彼云：「此非天女，乃为夜叉。」彼哭泣声唤：「授予天女。」遂绝食断气而亡——。

迦拉哈提开始自思：「此王过余贪着美味，若不注意理会，将不可收拾。」「食自己同类者，如空中飞翔之黄金鹅鸟亦遭破灭。」彼为示此而唱二偈：

二一

二二

昔日在心峰山之黄金窟栖有九万只之鹅鸟，雨季四个月间，彼等均不外出。若外出者，两翼为雨水完全濡湿，不能飞翔，将落入海中，因此彼等均不外出。雨期将近，彼等取由池中自然生长之米，于洞窟之中存满，食此以度日。当彼等入于洞窟之时，于洞窟入口处有车轮状大小之温那那比蜘蛛每月结张一网，其一根一根之丝可以如缚牛之纲绳。鹅鸟等为破其网，与一只年少鹅鸟二只份之食饵。彼俟雨晴，于最先头割断其网，如是破网出道，使其余诸鸟通过。然某时雨期继续五个月之久，鹅无饵，彼此相谈：「为了生活之上，首先食卵。」于是先食卵尽，次食幼鸟，更又食年老之鸟。五个月已过，雨已停住，而蜘蛛结张五网。鹅鸟因同类相食，气力衰弱，摄受二只分食饵之幼鸟，相继打破四网，然第五则不能断破，为网所吸着，为蜘蛛破其头而吸其血。其他诸鸟次第前来破网，然皆为网所吸，蜘蛛如是吸全部鹅鸟之血。人云，提头赖咤鹅鸟，彼时即归全灭——

王更欲为其他比喻，然市民等群起：「将军阁下！尚何为耶？噉人肉之贼，尚未捕获耶？彼若不废止，请由国内放逐。」未使王言说。王闻众多之声，心生恐怖，比喻之话，已不能言。将军再次向王云：「大王！废止之事不能耶？」王答：「不能。」于是彼以一切美丽庄严之具，装饰后宫之妇人等及王子、王女等置于王傍：「大王！请王御览此王之御族一国，廷臣之群众，王位之光辉。王不可失。请王废止食人之肉。」然王云：「予不思此等之物较人肉可爱。」「然则大王！请由此市北国出。」「迦拉哈提！予对王位如何皆可，予将出行。但请授我一剑与厨师一人。」于是授彼剑与煮人肉之锅与笼使其执掌及与厨师一人由国中放逐。

彼携同厨师出市而去，入森林之中，于某尼拘律树根之处作住居而住。彼立于森林之通道，杀人持归，交付厨师，厨师烹饪其肉使彼进食，如此二人生活。彼云：「予为食人者。」凡被彼驱逐之人，无一不折腰仆地，彼于其中选择，或提足于上，或捉足于下，彼持归交付厨师。

某日彼于森林中未获一人而归，厨师问：「大王！将为如何耶？」「汝将锅置于窑〔窟同〕上。」「大王！肉在何处耶？」「肉予即取来。」厨师已思自己生命将尽，身形颤抖于窑升火放锅。而食人者用剑将彼斩杀，煮其肉而食。「食人者于通路杀人。」于是阎浮提中均皆彻知。

时有一持有莫大财富之婆罗门，积有五百之车，由东向西行旅经营商贾。彼虽知杀人贼占道杀人，但彼思与以财宝将可通过。彼向住于森林入口处人等云：「可使予通过森林」，与以千金，如是彼与其人等一同进入道中而行。车队在前，彼自沐浴，涂抹涂膏，尽量缠付身体之装饰，心神愉快坐于系白牛之车上，由领路人等围绕由最后前进。

食人者登于树上四下观望，彼思：「彼等其他之徒等，无有可食之程度。」对彼等无有食欲，但彼见到婆罗门时，立即不堪忍耐，涌出唾液想食。当彼婆罗门恰好来到自己之前时：「予为食人者！」呼唤己名，挥舞其剑，恰如以砂满入眼中之状，蹦跳而行，任谁无一人不折腰仆地，蹲踞地面以避。食人者心情愉快将坐于车上之婆罗门提足捉下，使头垂吊于自己背中，以踝打击其头，持之而去。

人人起立，受金者云：「喂！诸位，坚强起来！我等由彼婆罗门之手，受取千金，予等之中不为人间应为之事，予等为何物耶？无论能与不能，予等应尾随其后。」于是众人随后跟踪而行。一方食人者回顾，不见有任何人，彼缓步而去。尔时一勇敢之男，急往彼处追来，食人者见此，即跳越一垣墙，误蹈朅地罗树之刺，由足趾甲中突出，彼足滴血，跳越而行。彼男见此，即云：「啊！予使彼奴受伤，君等可由后面前来，予将捕捉彼。」诸人知食人者已弱，由后追至。食人者知被追讨，于是放出婆罗门，以讨本身之安全。引导人等取返婆罗门云：「贼已对予等无用。」于是由彼处返去。

食人者也自己回归至尼拘律树之根元，入于嫩枝之间而坐。「大树之女神！若贵女于七日之中，使此伤快愈，予以全阎浮提中一百零一人刹帝利〔王族〕喉部之血洗净贵女之树干，围绕以赃物及五种美味之肉，牺牲致祭。」彼如是发誓。彼因不摄饮食之物，身体衰弱，然伤于七日之间快愈，彼思此依树神之神力而快愈。彼食人肉，数日之间，体力复元。彼思：「神对自己垂示极大恩惠，予必须完成誓约。」彼执剑由树元出发：「予将引来诸王！」前往各处。

如是彼前生为夜叉时，有一一同噉人间之肉之夜叉友人，彷徨于其近边发现于彼：「彼为我昔日之友。」彼判定后问曰：「君识我耶？」「不识！」于是彼说前生之事使闻，食人者开始判知，慇勤为礼。「君再生于何处？」彼言其再生来之处、由国中放逐之因、现住之处、因刺伤之故，为满树神之誓约而来此处。「君亦应帮助予之此一工作，如是君我二人同行。」「不也，吾友！君若能行愿即君自行，仆有必须一人所为之用。然予知无价相之咒文，彼可增强力量、速度与威光。请汝记忆此咒文。」「谨遵所教。」彼与以同意。

夜叉授彼咒文而去。食人者会得咒文，自此以来，如风状之速，极为勇敢。彼于七日间见百人之王，往苑与其他如风状驱使而行。彼呼唤自己之名，吼叫跳上，使人陷入恐怖，彼以足掴头向上，以踵击打头部，如风之速，拴之而归，而将彼等之掌穿孔，用纲绳吊在尼拘律树下，风一吹动，恰如枯萎之克兰达花环之状，使其足之指尖磨动地面而吊下。然彼食人者未将须陀摩拴来，因以前曾为自己之补助师尊，彼思阎浮提不可成空之故，彼为牺牲祭祀升火炙燃肉串而坐。

树神见此，自思：「此人自己将作牺牲祭祀。此人之伤，决非依我自己之恩荫而快愈。今此人将为大虐杀，如之何则可？」「予自己之力不能扼止。」彼云后往四天王处而言其故：「请与制止。」彼虽云说，然答言：「我等不能制止，可近往帝释之处以言其事。」「请与废止，天王！」虽然申说，彼亦云：「予不能废止，然予教能者与汝。」「彼为谁人？」「诸神世界与人间世界只此一人之外无他人。彼乃拘楼国荫达波陀市拘牢婆王之王子须陀须摩。此者可温和调伏彼食人者，诸王之生命亦将得救，食人肉事亦将使作罢，于全阎浮提中将降不死之甘露。若汝欲救诸王之生命，可携同须陀须摩前来为牺牲祭祀之状与语可也。」「谨遵王命。」

树神急行为出家者之形像，接近食人者之处而行。食人者闻足音，以为某王欲为逃去，四处巡查发现于彼。「此出家人必为刹帝利（王族），予将此奴捕获，满百一之数，将可为牺牲祭祀。」彼手持剑追逐。追巡至三由旬，然终不能追及。彼由手足滴汗，彼思：「自己以前无论象、马、马车，只要急追驱策，必可捕捉，然而今日此出家者普通步行，予尽力急追而不能捕获。究竟此之谓何故？」复次彼思：「出家者乃依言辞而为者。予喊其停止，于其停时即捕捉。」彼云：「沙门！且停。」但彼答曰：「予停，汝亦努力请停。」于是，彼曰：「出家人生命所系，不云虚言，然汝云虚言。」彼语毕唱偈：

二三

于是树神唱二偈：

二四

二五

树神云此，消失出家之形像，恢复自己本来之姿，立于空中如太阳状之光辉。食人者闻树神之言，更注视彼之姿，问曰：「贵女为谁？」「此树再生之树神。」彼以拜自己之神，非常欢喜。「神王！须陀须摩之故，请勿忧心，请入自己之树中。」树神于彼所见之前入于树中。

恰于此时，太阳沉没，月亮上升。食人者通于吠陀及其类之物，知星宿之运行。彼注视空中，彼思：「明日为鬼宿之日，须陀须摩沐浴，将往王苑而行，予于彼处将彼奴捕获。然其警护极为严重，全阎浮提中之人等均为警护环绕者，以故予于警护尚未整备之初更时分往米迦奇拉苑，降于王之莲池。」于是彼出发而行，降于莲池，以莲叶被于头上，安静隐居。鱼龟等为彼之威力而后退，于水边巡回群泳。彼此威力由何处而来？乃由前生之业——彼于迦叶十力世尊时，出牛乳之食奉〔布施比丘众牛乳〕，为此彼有非常之势力。彼作温室为比丘众御寒，施舍作火之薪木及劈割薪木之铊（秤铊）与斧，因此彼有威力。

如是当彼入王苑中时，非常早，但在周围三由旬之间已到着诸人警护。王亦于晨朝之食完毕，王以美饰，坐乘于象背，率四军之兵，出市而行。恰于此时，有名难陀之婆罗门，持每一值百金之四偈，由得叉尸罗，步行二十由旬之道路，到着市边，宿泊于城门之处之村，太阳上升，共同入市中见王由东门出行，举手向王高唱万岁。王因能见四方之人，于行进当中，见婆罗门立于高处场所举手，使象接近彼方而行，云如次之偈：

二六

于此彼云：

二七

「大王！此为迦叶十力尊者所教之四偈，一一各值百金。贵君以圣知识欢喜听闻，予为向贵君申教而来此。」王大为欢喜：「阿阇梨！汝言甚善，然予今不能回返。今日为鬼宿之日，乃洗头之日，俟予归来之后，予将致闻，汝勿思有不快之状。」王向廷臣等云：「为此婆罗门于如彼之家设床，准备衣食之物！」王命令之后，即入王苑而去。

彼处由十八肘之城壁围绕，由象互相擦撞程度所包围保护，更有马，其次兵车，其次射手等步兵包围，恰如大海沸腾之状，军兵弥漫。王取下优美庄严之具，剃发，身体涂油，如王者甚为尊严于莲池中沐浴。而后由水上来，着浴衣而立。于是诸人向王捧上薰香之华鬘庄饰。

彼食人者思考：「王着庄严之具，身躯必非常重，予应于彼身轻时往捕。」于是彼扬声叫喊跳起，于头上抡挥宝剑如电光之状：「予为食人之贼。」自己报称其名，以指着额，由水中跳出。闻彼之声，骑象者与象一同，骑马者与马一同，车兵与车一同仆倒在地，军队手持武器均俯伏放下。食人者捕须陀须摩将其抬起，然后于其他人之时，捉足使头向下，以踵叩打头部而行，然对菩萨之时，则近彼屈腰而抬起使坐于肩上。彼思：「由门而行，则多阻碍。」彼由其眼前十八肘城壁之处跳越向前方飞进，由太阳穴滴液最多之象前头部蹈降，完全如由山顶仆伏之状，以风速奔驰，蹈马宝之背及车之前部，恰如旋转吼叫之陀螺，踏碎婆罗迦树与尼拘律树之叶状，狂奔之下，驱进三由旬之遥。「或许有谁为须陀须摩由后追来者，也未可知。」彼各处回视，未见任何一人，于是缓缓而行。彼见由须陀须摩发中，水滴落彼自身之上：「世间无不恐死之人，须陀须摩亦必战栗于死之恐怖而泣，多半如此！」彼思考而云：

二八

二九

须陀须摩答曰：

三〇

三一

于是食人者云：

三二

三三

摩诃萨闻此如狮子状无怖而云：

三四

三五

彼如斯云而食人者不信。于是菩萨思考：「此者对予不加信用，予将依宣誓使此者生信。」「食人者，请将予由肩降下，予将宣誓使信任。」彼如斯云，食人者将王降置于地上，王宣誓云：

三六

食人者于此处自思：「此须陀须摩破王族者之未尝宣誓之例，如此之辈，予不需要。予为刹帝利之王，可取自身之腕血牺牲祭神，此辈乃过弱者。」于是唱偈：

三七

于是摩诃萨云：「友！请勿悬心。请闻每一值百金之四偈法语，若能对彼者表示敬意，明日早晨，予将回返。」语毕唱偈：

三八

于是食人者云：「大王！贵君行王族者未尝为之宣誓，望汝如誓实行。」「食人者！汝由小时即应知予之事，予对戏谑之事，未尝虚言。现即王位，予已辨法与非法，如何能用虚言？请汝信予，予将使汝得为牺牲祭祀。」彼食人者遂至信用而云：「大王！汝行。贵君归去不来，则牺牲祭祀不能成就，树神亦因贵君不在，将不满足。请勿妨害予之牺牲祭祀。」于是彼放摩诃萨。摩诃萨恰如由罗睺之口逃出之月，此人中之强象，急来市中。

一方国王之军兵虽思：「须陀须摩王为贤明说示妙法之王，或能以一二语言，调伏彼食人者，恰如逃出狮子之口充满喜悦之象状归来。」然更考虑：「如谓吾等由食人者处弃王归来，则吾等将受诸人非难。」于是彼等停留于市外。由远处见王归来，出迎而行，于敬礼之后云：「大王！为食人者至于何处，王无痛楚耶？」表示欢迎之意。「彼食人者对予为两亲尚难能为之事。如彼之惨酷暴虐之徒，用予之法语而放予归。」

彼等载王于美饰象背之上，扈从入于市中而行。全市市民见此，欢喜无限。王因对法热心，不往会两亲，彼云：「后程再会。」入于王宫，坐于王座，而立即呼唤婆罗门，命诸人为其剃发。婆罗门刈发剃髯，次行沐浴，使之涂膏油着衣，饰以装身之具后，扶来见王。彼出现时，王于其后而浴。而使摄食事终了，而王自摄食。复次使彼坐于高价之椅上，为尊法之故，以香及华鬘向彼供养，王自坐于低座，王乞愿曰：「予愿闻阿阇梨为予赍来所申述之偈。」

佛为说明此事而言曰：

三九

婆罗门由菩萨乞愿时，两手涂香，由袋中取出佳美之书物，两手执云：「如是，大王！请听迦叶十力尊所教之四偈——摧破欲情高慢等，断转生轮除执着，为灭爱欲须离欲，入灭不死赍涅槃。此四偈一一皆值百金。」彼注视书物而云：

四〇

四一

四二

四三

如此婆罗门将一一值百金之四偈如迦叶十力尊所教教之而沉默。菩萨闻此非常欢喜：「予归来真为善矣。」彼思：「此四偈非为弟子等之所咏，非仙之人所说，非诗人之所作，实为一切智者之所唱。予不知其有何数之价值！」「对此，纵然以此铁围山所围之全世界，达到梵天界满授以七宝，尚不能与之相当；然予向此者则能授与三百由旬拘楼国七由旬恩达波陀市之王位，但此者有无继王位之运势？」彼依观相力虽然眺望，然其相不现。在将军与其他役者虽然加以思考，能持有一村之运势者，尚不得见；其次对得财宝者加以思考眺望，由百万长者中开始渐得见出能有四千金之运势。「只有如是对此者表示敬意。」彼以一一各以千金入内之囊四个授与彼婆罗门。王问：「阿阇梨！汝对他王教偈，得值若干？」「一偈各为百金，大王！为此，各为百金之值。」于是摩诃萨云：「阿阇梨！汝所持巡回之证物有不可测之价值而汝不知，今后此四偈各有千金之值。」王唱偈云：

四四

复次彼心情愉快授车：「此婆罗门将彼安全送至家中。」彼命诸人遣送。恰于此时，须陀须摩王将有百金价值之物敬为千金之值，引起「壮观！壮观！」之大喝采。王之两亲闻声询问：「此为何物之音？」彼等对金钱之贪欲，闻此事实而有谴怒摩诃萨之事。摩诃萨遣送婆罗门之后，往两亲之处为礼问候而立，父王云：「汝由惨酷如彼之贼手逃归耶？」虽然而不为欢迎之事，自己为金钱之贪欲，反而问曰：「汝确实闻三四偈而施以四千金耶？」王云确实，而唱次偈：

四五

于是摩诃萨云：「予非望财宝之增大者，予冀求知识之增大，父王！」王望两亲理会而说偈：

四六

四七

四八

如斯彼云：「为财宝之故，请勿谴责于予。予为闻法作回返之约束而来，如是，予将往食人者之处，此王位请贵君即位。」彼于让王位中唱偈：

四九

尔时父王之心发热：「汝须陀须摩何所言耶？予以四军之兵，前往捕贼。」彼唱偈云：

五〇

如是两亲眼中充满泪水，父王求愿云：「希汝勿行。」一万六千舞姬等及其他之扈从等亦悲泣而云：「大王！欲往何处？使我等均无寄托。」全市之中无任何一人得以平静：「大王与食人者约束归来，而今向闻一一值百金四偈之法语者表示敬意，向两亲为礼再往贼处。」全市陷入混乱旋涡之中。——须陀须摩闻两亲之言唱偈：

五一

彼安慰两亲：「父王！母后！请勿为予事担心。予迄今参与善业，予抑制六欲不难。」彼向两亲为礼后，安慰其他诸人而离去。

佛为说明此事而唱偈：

五二

如是食人者思考：「吾友须陀须摩欲归来则将归来，假令如不归来，则树神须与予思如此为之，即杀诸王等以五种美味之肉以为牺牲祭祀。」彼积薪木燃火，待升起炭火作灾烧肉串而坐之时，须陀须摩归来。食人者见而大喜：「吾友！汝往完成所用而来？」彼询问时，摩诃萨云：「唯然，大王！予闻迦叶十力尊所说之偈，向为其法语者表大敬意而去。而吾往完成所用已毕归来。」彼为示此事而唱偈：

五三

食人者闻此自思：「此王不稍恐怖，对死无恐怖而言。此究竟是何威力？」「此无他！此奴非云闻迦叶十力尊之说偈而来者耶？此必为其威力。予将闻此奴所语之偈，如此则予亦将无恐怖。」如是决心，彼唱偈云：

五四

摩诃萨闻此：「此人诚为食人之恶奴，予对此者稍加非难之语，使其知耻。」彼思考而云：

五五

五六

食人者虽如斯受谤而不怒。此为何故耶？乃因摩诃萨之慈力伟大。「如汝所云，须陀须摩！只予一人为非法者耶？」彼如是云而唱偈：

五七

摩诃萨闻此，思考破彼异端而唱偈：

五八

如此食人者被非难，无术他逃，为覆匿自己之恶而唱偈：

五九

于是摩诃萨云：「吾友！如予之程度者，必须通统治之法。予能辨彼，然予尚未进入真实之道。」彼唱偈曰：

六〇

食人者云：

六一

菩萨答言：

六二

如此摩诃萨对彼语真实之利益，使彼闻得。于是食人者注视彼之颜面如满开之莲华、满月之光辉，彼思：「此须陀须摩见予堆积炭火，炙作肉串，而其心对此无有恐怖，此究竟为百金值偈之威力耶，抑或其他有某种真实之威力耶？」「予将问彼一观。」彼问而唱偈：

六三

摩诃萨即说偈云：

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

食人者闻此：「此须陀须摩王乃为善人有智慧之人，若予自己噉此者，则予之头分割为七部，或将由地面开大口将予吞咽。」彼受恐怖所袭，彼云：「吾友！贵君非予相应所噉之人。」乃唱偈曰：

七二

如此彼向摩诃萨云：「贵君对予乃有剧毒状者，谁能食贵君耶？」而彼发愿欲闻其偈，然摩诃萨欲使彼生敬法之心，彼云：「汝非为闻如此无非难可系法偈之器」，而加以拒绝。然彼食人者思：「全阎浮提中尚无与此者并肩之贤者，此者由予自己之手放行闻偈，向语法者表示敬意，而于己之额上，附着死神，但仍归来。是故其偈为非常善良之物。」而更欲闻，生起尊敬之念，彼发愿而唱偈：

七三

于是摩诃萨思：「食人者今欲闻法，予将说示使闻。」「如是吾友请善闻倾听。」彼使彼之注意集中之后，一如难陀婆罗门之语状，赞唱其偈。——六欲天之诸神一齐举扬赞叹之声，诸天拍手喝采。尔时摩诃萨向食人者说法：

七四

七五

七六

七七

摩诃萨巧妙之语乃摩诃萨自身是为贤者，食人者思为一切智佛说偈之状，一瞬之间，彼之全身受五种欢喜之击打，对菩萨心已柔顺，思如由父授彼大白伞盖之状：「自己不具向须陀须摩施舍之黄金，然对一一之偈将作各各惠与之事。」彼思考而唱偈：

七八

于是摩诃萨拒此云：「汝与如何之惠与耶？」

七九

八〇

于是食人者自思：「彼不信自己之事，予必须使之相信。」彼思考而唱偈：

八一

摩诃萨自思：「此者极为勇敢之语，彼将依自己之言而为，吾将受彼之惠与。然若最初望彼勿食人间之肉，彼对此惠与将必心痛，故于最初受其他之三种惠与，最后再受此惠与。」彼云：

八二

彼闻此：「此人被吾剥夺王位，而今向此一思欲噉肉，为非常不利于人动作之大贼，希望吾之生命长久，彼实为希望吾利益之人。」彼非常欢喜，彼不知菩萨避闻最初应选之物而选此惠与，食人者为彼授此惠与而唱偈：

八三

复次菩萨云：

八四

如斯彼取第二之惠与，使百人所余王族等生命即得受惠与。食人者云将授此：

八五

如是彼诸王已闻得二人赞话之声耶？抑或不闻耶？实则彼等全部未闻也。何以故？食人者畏怖其树为烟焰所损，由树远离而升火，摩诃萨坐于火与树之间，与彼谈话，故全部未闻。然有部分片断闻得，彼等相互安慰：「今须陀须摩调伏食人者，无有恐怖之事。」尔时摩诃萨唱次之偈：

八六

如此摩诃萨受第三之惠与，彼受将诸王放还自国之惠与。此为何故耶？食人者假令虽不噉彼等，然恐怖复雠，将彼等全部为奴隶使住于森林之中耶？或杀而弃之耶？或携往边境出卖耶？是故彼受将诸王放还自国之惠与。对手之食人者授彼惠与而唱次之偈：

八七

菩萨可受第四之物唱次之偈：

八八

彼如斯云，食人者鼓掌笑云：「吾友！须陀须摩！何为此言，如何予能向贵君授此惠与耶？若有所欲，可更受其他之物为宜。」彼唱偈：

八九

于是摩诃萨云：「汝为好食人肉，汝言不能废止。实际，为喜好之故，为恶者乃为愚者。」彼唱次之偈：

九〇

如斯所云，食人者陷于恐怖：「自己不能放弃须陀须摩所受之惠与，亦不能废止噉食人肉，究竟如何为之为宜？」彼眼中充满泪水而唱偈：

九一

于是菩萨云：

九二

九三

食人者闻此哀泣而唱偈：

九四

于是摩诃萨唱次之偈：

九五

食人者次继啜泣而唱偈：

九六

于是摩诃萨云：

九七

摩诃萨如是取来食人者最初所云之偈以教彼，而为使彼起授惠与之勇气，彼唱偈：

九八

九九

如此摩诃萨以此等方法，使彼把握真实，其次教以应尊自己而唱偈：

一〇〇

彼如是云：「友！食人者！有德师尊之言不可破也。予年少时亦曾为汝补助之师，使汝修得数多学术，现予以佛之巧向汝使闻一一值百金之偈，是故汝须依予之言。」食人者闻此自思：「须陀须摩为自己之师尊，彼乃为贤人，而自己与彼相约惠与，如何为宜？诚然，人各有死，乃为必然，自己早应不噉人肉。授彼以惠与。」彼涕泪滂沱流落而起立，向人王须陀须摩之足投身，而与惠与唱次之偈：

一〇一

于是摩诃萨云：「友！若如此甚善！对于把握戒者，死事尚可惠与，大王！予将受置汝之惠与。由今日起汝切实立起师尊之道，如是乃予之愿。若汝能寄予以亲爱，大王！请受五戒。」「谨遵台命！友！请授予以五戒。」「如是，大王！受之甚善。」于是彼向摩诃萨于地上五处为礼，坐于一侧，摩诃萨使彼把握戒体。

尔时集来之地神等于森林各处，为大音响喝采：「由阿鼻地狱至最上天界，除摩诃萨外，无人能供食人者欢喜废止人肉。须陀须摩实为遂难能之事。」吊于树上之诸王亦均闻此诸神喝采之音，树神亦于其宫殿而喝采，如是虽闻诸神喝采之音，但不见其姿。诸王等亦闻诸神喝采之音而自思：「以须陀须摩之恩荫，使我等之生命得救。须陀须陀摩调伏食人者实为难以退除之事。」彼等对菩萨加以赞叹。

食人者礼摩诃萨之足，立于傍侧。于是摩诃萨向彼云：「友！请放开诸王等。」食人者自思：「自己为此王等之仇敌，如放此王等，则彼等必云捕我等之仇敌，对自己加害也未可知。然对自己而言，弃舍生命，亦不能破由须陀须摩之手把握之戒。予与须陀须摩一同前往作解放之事，如此方为安全。」于是彼向菩萨为礼云：「须陀须摩二人前往释放王等。」彼唱偈云：

一〇二

于是菩萨对彼云：

一〇三

彼等近王等之处云：

一〇四

于是彼等云：

一〇五

于是菩萨向彼等云：「如是对予请守约束。」

一〇六

王等同意而唱次之偈：

一〇七

如此摩诃萨由彼等取得约束，呼食人者云：「如是汝解放王等。」彼执剑切断一人王之缚。然其王七日间未摄取食物，为充满痛苦，于切缚同时，失气而仆于地上。摩诃萨见此生起怜悯云：「友！食人者！不可如彼之状切缚。」用双手将一人之王强抱于胸：「如是切缚为宜。」于是食人者以剑切断。摩诃萨之力甚强，将王抱持于胸上如自己子之状，容易缓和降落于地上，如是全部均使寝卧于地上。然后洗其伤口，如拔除儿童之耳纽，慢慢由掌拔除纲绳，洗除旧血，勿害于伤。彼云：「友，食人者！持来树皮一枚，于石上捣碎。」彼如说持来，然后依誓言擵诸王之手掌，伤口忽然快愈。食人者取米煮一种之饮物，摩诃萨与食人者二人使百余王者等饮此饮物，如是彼等皆得腹满。其日日暮，次日朝、昼、晚间，皆使饮此饮物，第三日使饮有块之粥，如是彼等直至很快恢复。

如是摩诃萨问曰：「君等行矣？」「唯然！予等将行。」彼等回答。〔菩萨云：〕「友，食人者！予等将往自己之国。」食人者哭泣投身于彼之足下云：「友！贵君请率此王等而行，予将食树根之实住于此处。」「友！此处汝谓何为？汝之国乃为心情之善处，请于波罗奈摄取政事。」「友！何为是言？予不能往波罗奈行。全市民为予之敌，彼等皆云：『予之母亲为彼奴所杀，予之父为彼奴所杀。』彼等均将骂我而云：『捕捉此贼！』彼等将以土块杀我。而予于贵君之前，把握持戒，虽然生命悠关，而予不能再杀他人，故予不往。予因废止人肉，如何只能永生，尚不可知，但己恐此后不能与贵君相见。」彼哭泣云：「请贵君前往。」于是摩诃萨摩挲彼之背：「友！予须陀须摩对如汝残忍者尚能依予而和平安稳，波罗奈之市民等将何所作为耶？予将举扬汝据于彼处，还有将予之国二分与汝。」「予虽居于贵君之市，然予之敌人仍在。」摩诃萨于是自思：「此者依予之言而行，非常为难。予构一策，须使此者得据有以前之荣誉。」为唆使彼之心意，赞叹都市一切物之一切完备：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

如此摩诃萨自思：「此者必在以前爱食美味，今忆出思归。」最初为食物，第二为烦恼，第三为寝床，第四为舞踊、器乐、歌唱，第五为苑与都，如此以此等之物相诱：「如此，大王！予伴汝而行，据于婆罗奈，然后再往自己之国。若不能得婆罗奈王位，予以予之国半分与汝。森林之中，何可住居？请从予之言。」彼闻此言，遂欲往行，彼思：「须陀须摩为予利益而思，向予自己怜悯，最初向予把握使之为善，而彼今云将得据以前之荣誉。若为彼者则必能得，予与彼一同前往，森林中住居将为何物？」彼欢喜赞叹摩诃萨之德，彼云：「友！须陀须摩！与善友相接，则为无上之善，与恶友相接，则为无上之恶。」

一一三

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

如是食人者以七偈称赞摩诃萨。摩诃萨与食人者及其他诸王等相伴往边境之村，边境之村人等见摩诃萨，往都城告其原由。大臣等率诸军前来围绕，摩诃萨与其扈从一同赴波罗奈，于途中，地方诸人捧献赠物，随从其后。如斯从者甚多，摩诃萨随从此等到达波罗奈。

时食人者之子为王，迦拉哈提为将军。市民等告王：「大王！须陀须摩调伏食人者相伴而来，勿使入市。」而急速关闭城门，手执武器而立。摩诃萨知闭城门，将食人者及百人余王等留后，彼几人与大臣一同前来云：「予为须陀须摩王！望得开城。」城门遂开，摩诃萨入于市中。国王与迦拉哈提出迎，伴随摩诃萨登上宫殿。

彼坐王座唤来食人者之第一后妃及其他诸臣，彼向迦拉哈提云：「迦拉哈提！汝何故不使王入市耶？」「彼者在王位之时，噉食此市多人。彼为王者不可为之事，彼与全阎浮提分离。彼为如是之恶人，因此，关闭城门，不使入内，彼今将仍为此事。」「不也！汝勿忧心。予已调伏于彼，使彼把握戒律，虽然关系自己生命，亦决不杀他人，彼已对汝等再无危险，因此，无须为如此之事。人子必须扶养两亲，扶养两亲者，往天上行，不如是者，将堕地狱。」如是彼向坐于低席之王子谕后，向将军教言：「迦拉哈提！汝为王之友，同时为王之臣下，而汝依王据有大势力，而汝亦必须为王之状行事。」其次又对王妃谕言：「王妃！汝亦由自己之生家出来，于彼之处达第一后妃之地位，依彼而得子宝，汝亦应为彼之状行事。」〔菩萨〕更为彻底为王之事而说法：

一二〇

一二一

一二二

一二三

王与将军闻此法语，皆大欢喜，彼等云：「如是伴来大王！」于是触击大鼓，巡回公布，集合市民：「汝等勿怖，大王已把握正法。如是伴大王前来！」于是以摩诃萨为先头与大众一同来至王处。于作礼后，向理发人命令奉事，如此剃髯、刈发、沐浴、涂油、终了，捧献宝物之堆积，施行灌顶，伴入市内。食人者之王向百人余之王等及摩诃萨更表郑重之敬意。全阎浮提中起大轰动，皆云：「依须陀须摩王，调伏食人者再据王位。」

恩达波陀市之市民遣使希望王速归来。摩诃萨居住一月后，彼向食人者谕云：「友！予等归矣。贵君勿起懈心，可于城门之处与王宫之门前作五处布施之堂。勿破十条王法，请紧慎于恶事。」其后由百余王城，多数军队集合前来，于是彼于军队围绕之下由波罗奈出发。食人者亦一同出行，中途折返。摩诃萨对无乘物之王等，与以乘物，悉皆送归。彼等与摩诃萨交互亲礼，拥抱为适宜之问候，各各返国而去。摩诃萨亦归还至都城，恩达波陀之市民等美饰市中如诸神都之状，菩萨以非常之威光辉耀而入都。彼向两亲为礼表示敬意后，登上宫中之大广间。

食人者如法治国，彼思：「树神为予建立非常之功，予应献上诸多之供物。」彼于尼拘律树附近，凿大池，遗往诸多家族建设村落，村中甚大，列有八万商店美好之轩屋。彼于树根之处，在扩展土地之限度内平伸环绕周围，建造栏楯，竖立门扉，树神非常满悦。其村为调伏鬼类而建设之处，命名为伏鬼街。诸王皆守摩诃萨之谕，积累布施等福德，死后生于天界。

佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！我调伏鸯掘摩非自今始，前生亦有调伏之事。」佛为本生今昔之结语：「尔时食人之王是鸯掘摩，迦拉哈提将军是舍利弗，难陀婆罗门是阿难，树神是迦叶，帝释是阿那律，其他诸王是从佛之人等，两亲是大王今之一家，须陀须摩王乃是我也。」

汝象！且勿为攻击攻击将受苦 / 汝象！将打龙象耶他世生恶趣 / 勿怠勿狂暴懈怠无善趣 / 尔如行正道斯尔往善趣 /

苏木佳！汝勿顾吾空翔鸟等已飞去 / 尔亦去！被捕缚者非能冀望于友情 /

「吾今去亦如不去乃为不得不死故 / 事尔大王为幸福不幸之尔何可弃 /

与尔共同得死果无尔不愿得常存 / 勿宁死果为殊胜较胜无尔常存故 /

如斯弃尔为成果大王！此与法不合 / 尔之运命依然在诸鸟统主！吾享乐」 /

「被捕入网吾命运破灭之外何所存 / 自由之尔具感觉尔又如何得享乐 /

我等两命死之时吾鸟！尔死又吾死 / 或有残留亲类等尔见彼有如何利 /

吾鸟！黄金二尾具如何为此暗言行 / 如斯共同皆死去如何之利汝得明」 /

「诸鸟之王！何所成悟法之义尔不明 / 诸法对之应敬崇与诸生类以繁荣 /

对此吾法成愿望今由此法见荣生 / 如此吾成爱尔者不望长短之生命 /

诚然此为圣贤法吾心忆法不间断 / 友人不幸入沉论为不弃友生命故」 /

「尔已达成此圣法已见向吾尔之爱 / 然则汝欲成吾爱吾认尔应速离去 /

如斯尔行离吾去使吾所系亲类等 / 因尔之故具智慧将具高度之自利」 /

如此圣行圣者等彼此言辞交谈间 / 如病者等死神来则彼猎夫已现前 /

相互亲交言圣法此鸟已见猎人来 / 二鸟共同皆默坐于彼场所无动转 /

远见群鵞到处奔飞跳之状彼认见 / 诸鸟之敌意仓皇彼近诸鸟之统王 /

彼近优美之鸟傍接近之际意仓皇 / 猎夫不觉身打颤捕得与否细观察 /

一只被捕已坐定更有一只坐其傍 / 此鸟并未受网捕眺望危难之迫害 /

然而猎夫起疑惑鵞身壮大为白色 / 诸鸟之群为统主彼向坐鸟为言说 /

「此鸟大网所捕捉身大必定不得逃 / 如何尔有力之鸟未被捕捉而不去 /

此鸟为尔之何人彼被捕捉尔从侍 / 诸鸟弃彼已飞去何以汝今单栖止」 /

「诸鸟之敌！彼吾王生命等同成吾友 / 吾将尽此生命力守护彼身不见弃」 /

「然则此鸟何所成何以不见张挂网 / 此是大人所蹈道应有悟祸之能力 /

生命将要近破灭任谁亦将当尽力 / 网与陷阱不留意是以将有近傍危 /

具大德之鸟！应知各样之网皆展现 / 接近隐密之网者如斯被捕生命断」 /

此为我今语尔事可否有一好结果 / 愿尔首肯吾等求请与吾等有生命 /

尔非为吾所捕者杀害于尔吾不欲 / 随意由此可疾去自今安隐得生存 /

此友除去吾一人如此生存吾不望 / 若以一人汝满足释放此友可食吾 /

吾等二人年相若身量幅度亦相等 / 于尔所得无减损以此交换尔善得 /

如是！尔须熟虑尔之欲望可置吾 / 尔先以网将吾缚而将鸟主行解放 /

如斯尔亦有所得吾望因此亦达成 / 提头赖咤存限内尔将持有友爱名 /

我今放尔由此去使彼大众皆目睹 / 朋友诸臣家长等更有妻子等一族 /

世间朋友如尔者多数之中不得见 / 提头赖咤悬生命真友如尔得救援 /

尔之友善吾已解与尔相伴得为王 / 速疾如意离此去亲类等中耀辉光 /

彼敬尊其主欢喜主被放 / 耳闻叙爱言此鸟作斯语 /

「猎夫！如斯应欢喜一切尔之亲类等 / 见鸟统主被解放亦如今日吾之喜」 /

然而！尔从吾教如尔可得多所得 / 提头赖咤为头主仅少不善亦不见 /

汝今疾赴王宫行以吾二人示献王 / 勿缚我等前行去置于担捧之两端： /

「大王！鵞鸟之头主提头赖咤是其名 / 彼为鵞鸟等之王此鸟为彼之军将」 /

尔使鵞王来宫中人王得见必欢喜 / 满悦欢喜与欣喜与尔多财竟无疑 /

彼闻此言了运送如原议 / 疾速走王宫向王示鵞鸟 / 彼等未加缚担置棒两端 /

「大王！鵞鸟之头主提头赖咤是其名 / 彼为鵞鸟等之王此鸟为彼之军将」 /

「此等鸟出何处所如何得入尔手中 / 猎夫因何来此处手持大鵞鸟之王」 /

「人王！此等之鸟网张挂处处之小沼 / 摩奴舍池其彼处我思诸鸟将止息 /

彼来接近此种网鵞鸟之王被我捕 / 未捕一羽在其傍彼坐其处向吾言 /

不圣之辈不能为无上之法彼传宣 / 彼为其主尽大力彼鵞鸟具大法参 /

彼以生命为价值投出一己生命限 / 泣叹不已坐我傍乞主生命愿交换 /

我闻彼言心柔软彼言使吾达净信 / 我由此网解彼王救护许其得如意 /

彼对其主甚尊敬放主使彼心欢喜 / 耳闻此语叙爱言此鸟对我作斯语： /

『猎夫！如斯应欢喜一切尔之亲类等 / 见鸟统主被解放亦如今日吾之喜 /

然而！尔从吾教则尔可得多所得 / 提头赖咤为头主仅少不善亦不见 /

汝今疾赴王宫行以吾二人示献王 / 勿缚我等前行去置于担棒之两端： /

「大王！鵞鸟之头主提头赖咤是其名 / 彼为鵞鸟等之王此鸟为彼之军将」 /

尔使鵞王来宫中人王得见必欢喜 / 满悦欢喜与欣喜与尔多财竟无疑』 /

如斯我如彼等言我等二人与将来 / 彼等虽然再飞去既是完全承认吾 /

如斯义犹为鹅鸟彼鸟具有崇高法 / 如吾虽然为猎夫亦使慈心得生起 /

大王！吾向尔赠与乃至一切捕鸟村 / 如斯之鸟吾未见诸人之统主！请观」 /

光辉黄金椅彼见王之座 / 使闻叙爱言彼鸟如斯语 /

「御身如何如斯健御身如何无恙咎 / 如何使此国富荣吾王如法统治耶」 /

「鵞鸟！吾等甚康健鸟王！又亦无恙咎 / 我更使此国富荣如法统治无遗误」 /

「如何御身诸臣等行为亦无些少罪 / 如何彼等当王事不惜生命为力行」 /

「诚然吾等诸臣等行为亦无些少罪 / 或令彼等当王事生命为赌亦不惜」 /

「如何妻女等名门语多爱语且忠实 / 王子美容具荣誉相随尔之情意耶」 /

「吾妻女等等名门语多爱语且忠实 / 王子美容具荣誉皆能相随吾情意」 /

「如何鵞王宝贵身误陷大敌之手中 / 最初遭逢祸之时王受巨烈痛苦耶 /

如何驰来彼敌人以杖打击尔身耶 / 猎夫人等常如是此为生者之惯行」 /

「大王！亦有和平者祸临之时彼无害 / 然而吾等且回忆如为敌无此行为 /

彼之猎夫身打战最初彼向我等言 / 尔时贤明苏木佳我之将军对彼答 /

彼闻此言心柔软我言使彼达净信 / 彼由网中解放吾救治许我得如意 /

我今来访御身前为此猎夫乞财物 / 此亦还为猎夫恩出自苏木佳意图」 /

「善来！我今与尔等如此得会心愉快 / 我今施与此善者如望取得数多财」 /

王赐诸财宝猎夫抱满怀 / 耳边闻爱语彼二只鸟言 /

在吾治下之臣民聊有微末从法者 / 一切主权御身执望御身等治我国 /

臣民享乐行布施一切行为为利他 / 以此财宝授汝等以此王位委御身 /

若此贤者智慧深苏木佳将持好意 / 应可言者此其时过此之时无喜悦 /

大王尊严如龙王挟吾入于尔等中 / 大王！吾身不能动说法云道吾不能 /

阁下吾等之头主且尔众生之优者 / 守护大地为人王多样尔等受供养 /

汝等两王语相合崇高法语言甚多 / 吾为从者处其间人王！我将不可入 /

猎夫之语甚正确汝为贤明之鸟鵞 / 汝为完成自我者如此智慧实不多 /

汝有如斯之优性如斯最高有情者 / 如斯之人吾所见未见如汝优胜者 /

尔等之性使吾喜尔等巧言使吾悦 / 尔等二人常滞留是为我之大希望 /

吾等对尔心尊敬最高友等无伦比 / 尔对吾等示好意尽尔大力实无疑 /

王望吾等滞留事吾亲诸众有空乏 / 彼等不见吾二人数多之鸟苦难居 /

吾等受尔许归去彼等众鸟除忧虑 / 我等向尔右绕礼胜利者！我等会亲去 /

诚然得会汝御身吾等实有大欢喜 / 为得亲类之信赖此将具有大意义 /

提头赖咤王语此向人主 / 天翔高速度飞往亲类众 /

最优二只鸟见到归无恙 / 鵞鸟等欢呼种种叫声扬 /

尊敬彼等主喜主被释放 / 众鸟得依处围绕大鵞王 /

善友支持者皆为幸福人 / 恰如鵞鸟王得归亲类群 /

此等空翔鵞鸟等畏怖战栗而飞去 / 黄金之色汝美丽苏木佳！尔亦如意去 /

使吾一人挂网上亲类者等残留置 / 汝去所为无顾虑一人止此欲何为 /

诸鸟之首！请飞上勿向被捕施友情 / 心思困扰勿迟疑苏木佳！尔如意离去 /

吾虽受苦不弃尔提头赖咤！鵞鸟王 / 吾今无论生与死吾将与尔为共存 /

吾虽受苦不弃尔提头赖咤！鵞鸟王 / 若与其他之人友亦不连结不圣业 /

我等自幼即为友吾尔二人立同心 / 鵞鸟等之最胜鸟吾知自能为将军 /

吾由此去将如何亲类等中得夸赞 / 吾此去尔而残留头主！吾将作何言 / 在此吾将弃生命为不圣行吾不忍 /

苏木佳！吾以尔为法尔实立于圣者道 / 汝吾为主之至友故尔对吾不舍弃 /

吾今得尔之看护恐怖之心吾不起 / 如斯成果吾生命依尔之力得救出 /

如斯圣行圣者等彼此言辞交谈间 / 猎夫手中执木棒甚急突进来彼前 /

猎人突进见彼等苏木佳作励声宣 / 鵞王之前阻塞立颤抖之王赖周旋 /

「鸟王！如尔者勿怖具法相应吾尽力 / 以此努力吾声辩使尔由网速逃去」 /

苏木佳正语其言彼闻了 / 猎夫身毛竖合掌称南无 /

未闻亦未见有鸟语人语 / 不断为圣言有鸟出人语 /

此鸟为尔之何者彼挂网中尔犹侍 / 诸鸟舍彼已飞去如何尔尚独留止 /

诸鸟敌！彼为吾王吾乃彼之军之将 / 诸鸟头主遭不幸不忍独留吾离去 /

大群之主只一人不可留置陷不幸 / 友猎夫！如汝知此近侍吾主吾有乐 /

飞鸟！汝为圣行者鵞王恩者尔尊敬 / 尔之此主吾解放御身等可如意去 /

若尔为一己挂网捕诸鸟 / 如此施无畏吾友！吾等受 /

若尔非如是挂网捕诸鸟 / 无许可释吾猎夫！汝为盗 /

尔为国王之仆役一切应须满王意 / 彼处国王桑雅摩处置吾等将如意 /

猎夫如彼之言说美丽黄金二只鸟 / 猎夫两腕抱持上入彼大小花笼中 /

彼二只鸟入笼中具献光辉黄金色 / 提头赖咤苏木佳猎夫持出王宫行 /

提头赖咤被运行向苏木佳如斯云 / 「苏木佳！吾心甚恐怖美丽腿股为黄金 / 吾妻如知吾之死自己亦将失生命 /

苏木佳！波佳之鵞鸟肤如黄金苏海摩 / 如雌苍鹭居海边哀哉彼之鸟汉息」 /

如此伟大于此世大群之主无量德 / 为一女者兴悲叹有智慧者所不为 /

恰似风送来芳香如送臭气何时毕 / 幼儿食熟未熟果盲目贪者如肉食 /

不知正邪诸抉择尔对吾云如愚者 / 尔我生命之将尽要与非要尔不知 /

尔思女人之秀丽半醉之中尔犹语 / 又如醉客于酒估数多之人通有病 /

女人幻术成海市忧恼病魔灾祸侵 / 彼女人等作粗缚心中藏匿死之网 / 置信彼女等之人是为人中最卑者 /

此事尽为古老知任何之人不得难 / 女人实为具大德因此降生来此世 /

与彼女等耽欢悦与彼女等浸愉乐 / 萌生种子彼女等即使众生得成生 / 有谁饱厌彼女等将弃自己之生命 /

苏木佳！尔非他者已曾耽欢女等事 / 然于今日生畏怖如斯念想能生耶 /

吾等陷入生死境虽有危险耐恐怖 / 贤者伟人为至难吾等对此应努力 /

诸王为此有争议欲为勇者尔所希 / 勇者必可卫其身勇者应为阻不幸 /

王之厨宰在厨房今日愿勿割吾等 / 如同切竹而烹笋为金色翼杀吾等 /

尔虽解放不欲飞如此作为近自缚 / 今日如在生死境执利勿开无用口 /

具法甚相应尽法尔努力 / 以此之努力生命有希望 /

鸟王！勿恐怖勿如尔之怖 / 具法甚相应尽法吾努力 / 速以此努力由网尔逃去 /

猎夫担鵞鸟达到王宫门 / 告王吾之言提头赖咤来 /

有福二只鸟见而有吉相 / 国王桑雅摩如斯命诸臣 /

种种衣饮食菜饭与猎夫 / 彼望得如意与彼以黄金 /

王见猎夫抱喜悦迦尸国王如斯云 / 「凯摩伽！若彼莲池鵞鸟之群若充满 /

如何尔能执鸟网正中美鸟得近前 / 如何鵞群围绕者最优之王汝捕获」 /

今日之前七日间饵场之中吾从事 / 搜寻鵞王之足迹潜入笼中吾不怠 /

于此渔饵之步骤彼之足迹吾发现 / 吾于彼处张挂网如斯此鸟捕捉完 /

猎夫！此处鸟二只然尔只将一只云 / 尔心莫非有颠倒或有何等欲望心 /

光辉灿烂似黄金真红之线系颈腹 / 延续其身不间断彼陷网中被吾缚 /

然此光辉之一鸟彼近被捕病鸟王 / 继续互为圣人语彼未被捕立其傍 /

苏木佳！今尔如何结口不言而立耶 / 或来于吾诸臣中畏怖一语不言耶 /

迦尸王！吾心无怖立于尔之诸臣间 / 如有机会施言语有如是事不语避 /

尔之从者吾不见尔之车兵徒步兵 / 不见所持诸种盾着铠武者射手等 /

种种黄金吾不见未见建筑坚固城 / 沟堑围绕难接近不见强固城楼橹 / 苏木佳！如入彼处当为恐怖不恐怖 /

对吾无须要从者城市财货亦无用 / 无道之道吾等行吾等飞翔在虚空 /

吾等贤明且伶俐事理明辨尔等闻 / 若尔如能得践行深义之言吾将说 /

若尔为语妄语者非圣无有真实者 / 如是猎夫之善语对尔则如何有为 /

从彼诸婆罗门言王乃作此凯摩池 / 此处无任何怖畏此事宣布徧十方 /

池水清净并澄澈彼处食饵数众多 / 此于诸鸟并无害凡彼降至莲池者 /

耳闻如此之音响吾等来近尔之间 / 而今我等被网捕此为尔之妄语言 /

妄语乃至恶贪欲犹想敬居于人天 / 失去天人两世界不乐地狱将再生 /

苏木佳！吾等无罪非为欲而捕尔等 / 尔等贤明且伶俐明辨事理吾等闻 /

彼等前来到此处使能得闻深义言 / 如是吾乃命猎夫苏木佳！捕尔前来 /

生之最后已提出迦尸王！吾等无怖 / 应死之时遂即到深意之言吾将语 /

以鹿诱鹿杀鹿者以鸟诱鸟杀鸟者 / 以经说教说法者此等不圣能避耶 /

口中说为圣言语身行据为不圣业 / 将由两界堕落行由此人界与天界 /

虽得荣誉不醉痴于生死境无颤抖 / 应为诸事特励行自己短处须强制 /

应死之期将到时离去此世有德等 / 如于此世能践法临终必到上三天 /

迦尸之主！请闻此自己践守诸圣行 / 而此诸鵞最胜者放彼提头赖咤行 /

洗水汝等速持来足膏乃至王大座 / 提头赖咤名声高吾将由笼解放彼 /

更有聪明怜俐者明辨事理彼将军 / 与王共同分痛苦吾将一同分彼乐 /

鵞鸟忠心如斯者食王之食有其值 / 彼为其王赌生命真友如此苏木佳 /

一切皆为黄金座身心舒畅有八足 / 座敷清净迦尸衣鵞王提头赖咤坐 /

黄金之座虎之皮缝覆于彼座之上 / 提头赖咤王之隣苏木佳今亦入座 /

向此二只鵞鸟等迦尸王赠诸美食 / 多数迦尸人等运于此黄金之钵中 /

迦尸王赠送优美施与物 / 互知统治法于是直相问 /

「如何御身康健耶如何御身无恙耶 / 如何此国富且荣汝何如法统治耶」 /

「鵞鸟！吾等甚康健鸟王！吾等亦无恙 / 更使此国富且荣我能如法为统治」 /

「如法御身诸臣等些少之罪亦无有 / 如何彼等为王事不惜生命为力行」 /

「然也！吾等诸臣等些少之罪皆无有 / 或令彼等为王事不惜生命以为行」 /

「如何妻女等名门言说爱语且忠实 / 王子美容具荣誉是否皆随尔情意」 /

「吾妻女等等名门言说爱语且忠实 / 王子美容具荣誉彼等皆随吾情意」 /

「如何此国无迫害由何方亦无灾祸 / 无有放纵且平等汝能如法统治耶」 /

「然也！此国无迫害由何方亦无灾祸 / 无有放纵且平等我能如法为统治」 /

「如何善人受尊敬如为不善能避耶 / 或以正法为力行未有倣傚非法耶」 /

「善人受吾之尊敬为不善者吾能避 / 惟有正法吾倣傚如为非法吾不顾」 /

「如何未来己生命欲求免苦曾思耶 / 如何饮酒醉如痴无怖他世堕落耶」 /

「汝鸟！未来吾生命吾思稍纵即将逝 / 吾立十戒之王法毫不畏怖他之世 /

布施持戒更施舍平直温和且自制 / 身体无恙更无害堪能忍辱及无对 /

如斯此等诸善法汝当能见吾确立 / 若是于吾之生命生大欢喜与愉乐 /

苏木佳彼不思此粗暴之言向吾发 / 吾等于心无害罪此鸟不知如是云 /

吾等无有罪表现彼之发怒不当为 / 向吾发出粗暴言不似慧者之当为」 /

人王！吾之性急促对尔之言实太过 / 提头赖咤身被捕使吾大为感心痛 /

王如慈父之于子亦如大地于诸物 / 吾狂此罪深惨悔王象！请求赦免吾 /

尔心无所匿此事吾甚喜 / 尔能破顽心尔将为直鸟 /

迦尸王宫内一切诸财宝 / 黄金或白银真珠毘瑠璃 /

摩尼螺贝与真珠贵价之衣与黄檀 / 所持象牙与鹿皮数多赤铜与黑铁 / 此等财物应授与王位亦委与尔等 /

吾等诚然受尊敬尤应尊汝调御主 / 尔今能行诸正法尔为吾等之师长 /

尊师！以尔之嘉纳吾等向尔为听从 / 右绕尔为胜利者吾等离去见亲类 /

与二只鸟彻其夜如实考究并思惟 / 彼诸鵞鸟优秀王迦尸国王听其去 /

夜过天明白朝日升时分 / 迦尸王宫内彼等视外飞 /

最优彼二鸟见彼无恙到 / 鵞鸟齐欢呼种种扬声叫 /

彼等敬其主喜主被放归 / 诸鸟得依处围绕二只周 /

为若持善友一切人成幸 / 恰如鵞鸟王得归亲类群 /

吾既非买亦非卖更亦非有储蓄者 / 辛苦少量得来物乳糜不能足两人 /

虽然少量与少量虽然中量与中量 / 多量可施与多量不施之事不得有 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施汝之食 / 如是始能登圣道独食不能得幸福 /

客之来者吝施彼独自进食为食者 / 虽为祭祀亦徒然所作努力亦成空 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施汝之食 / 如是始能登圣道独食不能得幸福 /

客之来者吝施彼独自进食为食者 / 虽为祭祀亦徒然所作努力亦成空 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施汝之食 / 如是方能登圣道独食不能得幸福 /

豆那耽浮楼渡场河中大水迅速流 / 或有洪水或湖沼伽耶河中为祭祀 /

所为祭祀及努力此处彼处将酬劳 / 客之来者吝施彼汝应不为独自食 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施尔之食 / 如是方能登圣道独食不能得幸福 /

客之来者吝施彼独自进食为食者 / 钓钩如有长线结汝将吞咽不得脱 /

拘私耶！吾向尔语汝应布施尔之食 / 如是方能登圣道独食不能得幸福 /

婆罗门等高气姿尔等之犬为何故 / 高低种种身变形尔等为谁语吾等 /

战达罗与苏利耶神之驭者摩多梨 / 吾为帝释天王者更有此者般遮翼 /

手鸣鼓小鼓形异大小鼓 / 彼以眼为醒醒时彼欢歌 /

一切此等吝啬物咒骂沙门婆罗门 / 弃置形骸去此世生命果堕下地狱 /

此等希求善趣者布施持戒诸法立 / 弃置形骸去此世生命果上赴善趣 /

前生尔为吾亲族今生悔吝行为恶 / 教尔吾等来此处勿行恶事堕地狱 /

实此为思吾尔等来教吾 / 尔等希吾语一切吾将为 /

今日吾将废吝啬任何之恶吾不为 / 若无布施吾不食无施不饮一滴水 /

吾斯常时行布施吾之财宝果将尽 / 婆娑婆！吾弃爱欲帝释天！吾将出家 /

优高呾陀摩罗山神王所卫天女乐 / 优行世间仙者来优美花开大树枝 /

净色芬芳敬天人此花无上事诸天 / 人或陀那婆不获斯为此花无上值 /

四人肤斯拟黄金四天女主由座立 / 皆自认为无匹敌向那罗陀如是云 /

「尔物若为尔有权波利夜呾啰花名 / 尔与吾等有荣耀吾等尊如婆娑婆」 /

那罗陀望彼女等斯语彼女起喧哗 / 「此花吾将饰与谁尔等之中最优者」 /

那罗陀！尔观吾等吾等希欲尔与花 / 吾等之中尔授者看作吾等之上首 /

美女！汝言不相应将使婆罗门喧哗 / 尔问诸神之上首最优最丑若欲知 /

醉心美慢四天女柳眉怒向那罗陀 / 帝释之前彼等去诸神上首问优劣 /

富兰陀罗见己女诸神之王合掌云 / 吾女尔等皆美丽谁使尔等起喧哗 /

「经巡世界那罗陀大仙立法通真理 / 犍陀摩罗优山上彼云尔等问神王 / 尔等最优与最丑谁为上首则能知」 /

彼之大圣森林行吾女！彼无食事 / 彼有区别为布施受施将为最优者 /

彼于雪山南斜面住于恒伽河岸边 / 彼之饮食物难得诸神运彼以天食 /

神王命彼摩多梨马车千头之马系 / 全速到着彼仙处与彼天食不现姿 /

吾起火焰祭祀时光拂世暗吾崇阳 / 谁人掌上置天食神王婆娑婆之秀 /

实似珠贝无双物色白清净芳香美 / 稀有吾生未尝见谁神吾手置天食 /

大仙！大神王遣吾大圣！急来运天食 / 尔知驭者摩多梨无惑尔食无上食 /

食者将灭十二恶饥渴嫌恶忧虑疲 / 瞋恚敌意谗谤诤寒暑怠惰斯上味 /

摩多梨！此吾不适不施不食无上誓 / 独食圣者为不敬若不分与无幸福 /

彼等邪淫通他妇彼等害友骂有德 / 彼等贪欲更卑劣吾不布施不饮水 /

无论为女或为男吾为布施贤者称 / 此世不吝心宽者无秽真谛具足人 /

接受神王诺美肤拟黄金 / 四人天女等无双与有信 / 吉祥与布利拘私耶处寻 /

光辉如焰端天女四方现 / 仙者心甚喜摩多利眼边 /

「东方辉耀尔为谁天女！尔饰如朝星 / 纤君！问尔拟黄金语吾尔为何方神」 /

「天女吉祥诸人崇吾常追随不恶者 / 吾来此处求天食大智者！与吾天食 /

大圣！吾希幸福时其人之爱乐满足 / 祭火者！知吾吉祥大智者！赠吾天食」 /

明行叡智具工巧行为正当具德行 / 然若不得尔自弃尔为如此可受责 /

吾见大食怠惰男吾见丑人生卑劣 / 吉祥！然彼被尔护赐财有幸福 / 对生高贵者追遣彼如仆 /

尔为虚妄无辨别愚痴之尔害贤者 / 待尔座席水不值况与天食吾不快 /

饰清耳环有皓齿持磨黄金丽腕环 / 姑尸嫩芽为焰色腰缠光辉水色布 /

恰如雌鹿脱弓箭徘徊可爱尔得见 / 美目之君！尔友谁独行林中无怖耶 /

此处此地吾无友玛萨伽萨拉吾生 / 吾来此处望天食大智者！赠吾天食 /

商贾希望求财宝乘船渡海往彼方 / 彼处彼等船沉没财宝金钱一同尽 /

农夫希望耕田馆诸种莳种尽手段 / 旱魃种种灾祸袭些少收获亦无有 /

致力为主有人等追逐希望索幸福 / 为主尽力破敌者不得一物至身亡 /

舍去亲族金财宝望幸福者思升天 / 长期恒行烈苦行彼行恶道随恶趣 /

如此可云希望欺无双！失责尔怠惰 / 待尔座席水不值况与天食吾不快 /

荣誉光辉具荣誉尔立方位云最低 / 纤君！问尔拟黄金语吾！尔为何种神 /

诸人崇敬吾有信不恶者后吾常随 / 求天食故吾来此大智者！赠吾天食 /

因有信心故人等实践时 / 布施与摄根禁戒或舍心 / 然因尔之故或盗为虚言 / 作伪为欺骗因尔而堕落 /

有妻忠实戒德具良家处女意欲弃 / 不能抑制诸欲望置情汲水之婢女 /

由尔奉事他人妻有信！尔弃善行恶 / 待尔座席水不值况与天食吾不快 /

夜明朝阳升起时容貌表现现优色 / 天女！相似吾发现语吾！尔为何天女 /

燃出如火似蔓草夏日风摇着赤叶 / 为何见吾安静立如尔一语亦不发 /

诸人崇敬吾有惭不恶者后吾常随 / 吾来此为求天食乞尔天食吾有怯 / 然而女人乞求事当视之为惭与耻 /

美女！尔能得如法不须求乞彼天食 / 然尔不乞吾招入尔欲天食吾可授 /

纤君！尔若拟黄金今能招入吾仙处 / 一切美味将供养可食天食供养尔 /

拘私耶允辉天女有惭身入乐仙处 / 水木实丰崇圣者不恶者常来仙处 /

彼处多花开树树多错综 / 半娜甄叔迦庵婆皮牙拉 / 钵头摩罗达瘦般伽雅那 / 开伽树般迦泰依拉花开 /

彼处数多娑罗树卡肋利与阎浮树 / 阿说他树尼拘律威迪萨树末度迦 / 鸟兹达拉迦信度瓦利他及波咤厘 / 目真邻陀开他迦所谓最具香气花 /

哈雷努迦花乃至耶努天豆耶露迦 / 萨玛伽及泥瓦拉如是又有奇那伽 / 彼处数多无种蕉卡达利又与萨利 / 或有稻米帕威西阿布吉及丹多罗 /

仙处之北方自然乐莲池 / 慢坡无倾斜宜人无臭气 /

此处有鱼乐食多寂静好 / 辛姑萨万伽还有萨库拉 / 萨达万伽鱼还有罗希他 / 涡集阿里鱼巴提那伽伽 /

此处有鸟乐食多寂静好 / 鵞鸟与苍鹭还有美孔雀 / 斫迦罗婆迦夜出枭鹗鸟 / 翼美郭公鸟耆婆耆婆迦 /

此处多数饮诸兽之群来 / 狮子虎或猪熊狼及鬣狗 /

犀牛牡牛及水牛罗希他鹿辘辘鹿 / 伊泥延鹿及山猪迦宁泥迦与野豚 / 迦达利鹿此处多堪泥迦鹿与兔猫 /

各色花被山肤上诸鸟集戏鸟声啼…… /

彼之肤美照青树如有云雷放霓光 / 坚结头部为彼女姑尸草薰敷清座 / 敷裘服向彼女言「美女！请安坐座上」 /

彼着鹿皮为螺髻坐座望之为彼女 / 自取水来以新叶大圣欢喜与天食 /

彼女受食置两掌甚喜向彼仙人云 / 「婆罗门！尔今赐吾吾之此行胜三天」 /

彼女为彼允殊荣接受赞叹后女行 / 女向帝释为斯言「吾胜天食婆娑婆」 /

彼女接近彼新座尔时帝释率诸神 / 最优彼之天女赞合掌女受人天供 /

千眼神王三天主彼向摩多利斯云 / 「尔行传送吾言语拘私耶！置吾三女 / 何故有惭得天食？」

彼车滑过虚空行装具光辉如火燃 / 车辕阎浮檀金造黄金七宝美严装 /

多数黄金孔雀飞象牛马虎豹癎鸟 / 伊泥延鹿宝石造毘琉璃造鹿诸鸟 /

金色之车系马王其数一千等幼象 / 黄金之网当胸饰闻音速进饰严具 /

摩多梨乘最上车车音响达十方界 / 大空岩山森茂林或至海原摇大地 /

彼急速行到仙处外衣右袒以合掌 / 彼云等神婆罗门多闻有德之导师 /

「倾听因陀罗言语富兰陀罗有问讯 / 拘私耶！置吾三女何故有惭得天食」 /

吉祥回答为半相有信回答亦非常 / 吾见无双为欺者有惭把持成圣德 /

此等幼女护生家持主幼妇亦老年 / 将起情欲他男等有惭之故抑己心 /

战斗先锋交刀剑败者逃去或仆亡 / 有惭之故掷生命意惭折返收容军 /

恰如海边止海水实此有惭抑恶人 / 世间圣者崇有惭驭者汝报神王知 /

拘私耶！谁告尔置三天女钵啰惹钵帝梵天因陀罗 / 实则此有惭诸神优且敬汝大仙！因陀罗家彼女生 /

汝今往如何神愉乘马车 / 我与尔共乘同往三天行 / 尔姓因陀罗因陀罗待汝 / 今日尔此时因陀罗友情 /

不恶业者斯等荣果报不灭正行者 / 彼见天食布施者因陀罗友起净信 /

阿珠那比麻色那纳库拉优第提拉 / 萨哈德瓦之诸王置此五人为其主 / 第六之男犯恶事彼女恋此躄矮人 /

恰如猛狮食血肉强力渔食具五手 / 喜杀他物如彼兽勿信彼女彼亦然 /

恰如贼与毒如商人自慢 / 如鹿之曲角如蛇具两舌 /

如穴之覆身如崖不满足 / 似鬼不喜事阎魔掠一切 /

恰似焰河风尼鲁无辨别 / 毒树此五者家财果尽失 / 一切珠宝尽彼女等恶行 /

牡牛牝牛乘物妻四者不住亲之家 / 无技彼等毁车驾过速之时杀牡牛 /

或以乳故杀牝牛住于亲家妻犯罪 /

贫者与病者老者与醉者 / 懈怠愚痴者耽着工作者 / 疏于照顾者过于随从者 / 希爱欲之女侮蔑于其夫 /

苑林园林更于河好行亲家与他家 / 华美外衣惹心性尝酒之女〔性不佳〕 /

窥伺好视性伫立门口女 / 此等九理由女人多作罪 /

夫之不在喜称诵夫去远行不叹息 / 夫主归来心不喜背夫不赞恶女相 /

工作夫之不利行纵欲不为抑情事 / 夫之利益甚疏远彼女不为夫所要 / 着衣入床背面寝此为蛮横恶女相 /

卧于床上时反转骚乱暂短不沉静 / 共寝觉苦常叹息少用大用重叠行 / 彼女行为不庄重如是亦为恶女相 /

逆意而为要不为他男语声倾耳闻 / 一切夫财皆尽弃如是亦为恶女相 /

辛苦劳苦储积财蓄财荡尽夫主苦 / 近邻住男结亲交如是亦为恶女相 /

由家外出步市中日常对夫怀恶心 / 无有敬心犯奸事如是亦为恶女相 /

几度伫立门口边两乳两腋示他男 / 注目无边心摇动如是亦为恶女相 /

一切之河依流曲一切森林由木成 / 隐匿机会如见出一切女人为恶者 /

机会隐处若将得斯隐机会将得耶 / 一切诸女为奸事他男不得躄者同 /

欢乐娱与世男等多心女等为放逸 / 女等喜与皆淫女勿信女等如渡津 /

堪达利与金那拉见彼行迹顿开悟 / 一切女人家不乐奇异之男彼舍弃 / 眼中留恋躄之男〔二人同为恶作剧〕 /

婆拔利迦与婆迦皆有过淫之王妻 / 奉仕下仆为奸事何女奸事将不为 /

一切国统梵与王彼之爱妻频迦尼 / 奉仕下仆为奸事耽溺爱欲彼此失 /

身小心轻佻狡诈且忘恩 / 女等不成神男不可置信 /

父母与兄妹不辨尽不尽 / 无耻越正法己心如水流 /

假令长同栖心娱且宠爱 / 情欲爱之深等同己生命 / 不幸之事起弃舍夫主去 / 吾对此女等不可悬诚实 /

实则女之心恰如猿猴状 / 或落树荫地翳不同高低 / 持心彼女等左右频摇动 / 恰似如车轮辗转辗转行 /

收得如吾手见有财宝男 / 心望欲为作彼女等见隙 / 更以软言语诱彼使起惑 / 如敛蒲阇人诱马以水草 /

收得如吾手见有财宝男 / 心望欲为作彼女等见隙 / 弃彼男人去一时亦不顾 / 渡河彼方岸如乘筏弃去 /

焰食一切尽如似依抱男 / 如河更疾流心变移行速 / 实则女等爱不然亦将侍 / 恰如此岸舟又如着彼岸 /

如女之开店非为一二人 / 思女吾等男只如纲缚风 /

河道给水处公堂与酒肆 / 世间女如此女无定界限 /

拟火净酪食女似黑蛇头 / 牛食户外草一切触优者 /

燃火以净酪狂象及黑蛇 / 灌顶即王位一切之女等 / 男皆常宜勤勿与此等亲 / 彼等之性情人不得测知 /

最优美色女多人可爱女 / 或为技巧女勿为梦侍事 / 他人男之妻就财贪欲女 / 此等五种女男等勿梦侍 /

假令财满男敬女与财宝 / 轻彼得机会不善女伸手 / 奉劝财满男切勿坠女手 /

添连年少夫若行为真挚 / 甚娱雄壮风将为彼女爱 / 不幸之事起背夫弃之去 / 实吾对此女不得悬诚实 /

彼女语望吾男人勿信此 / 彼女吾前泣男人勿信此 / 实则女等爱不然亦将侍 / 恰如此岸舟又如着彼岸 /

勿信持小枝编席之古物 / 勿信彼之昔以友为盗人 / 勿信彼帝王每思为吾友 / 彼女亦勿信十人子之母 /

勿信彼女等耽恋以为事 / 不能守德行情不得制御 / 勿信己之妻耽迷于烈恋 / 实彼女人等恰似通渡津 /

若将欲女等杀男或斩男 / 或更使人斩切喉将吸血 / 卑恋享娱乐无有制情事 / 似恒伽渡津勿恋彼女等 /

彼女等妄语真为妄语者 / 牛食户外草只触优良物 /

凝视以微笑女等蛊惑男 / 或脱取其衣或以美言辞 /

女等心不正凶恶甘言辞 / 对男虚伪外何事亦不知 /

世间女等恶无有定限界 / 大胆情热烈如火尽一切 /

彼之女等爱不然无区别 / 实女等爱人不然亦将侍 / 恰如此岸舟亦如着彼岸 /

彼之女等爱不然无区别 / 只抱财宝故如蔓草据树 /

饲象或饲马饲牛阐陀罗 / 烧死尸之男洒扫庭苑者 / 女对有财宝从物〔不问人〕 /

公子若无财弃去等死尸 / 虽贱有财故女等追逐后 /

有四种物不得满吾之言语请善闻 / 彼大海与婆罗门鸟王！尚有王与女 /

一切河流据大地诸河流入指大海 / 然彼大海不得满不得满者实缺如 /

吠陀第五之古谭彼婆罗门亦为学 / 更而进为求圣知实则缺如不得满 /

一切地上有诸山帝王讨夷海亦含 / 无限财宝将住聚又望他海为我边 / 如是贪求实无限实则缺如不得满 /

女人各各持主人彼等主人有八人 / 主人有勇且强力朝夕同居斋爱乐 / 第九之男将与通实则缺如不得满 /

凡女如焰凡事尽凡女如流凡运流 / 凡女如茨之小枝凡女为财而行步 /

婵女肆意委诸男以网捕风无所得 / 又如片手汲海水只手之音空无声 /

盗贼亦持多智慧悟得真实为更难 / 女人之性不得知如鱼之在水中行 /

又如河水难得满不得优美满言辞 / 彼等行将沉恶趣如此之女宜相远 /

女等蛊惑为虚幻圣者梵行遭破坏 / 彼等行将沉恶趣如此之女宜相远 /

或以恋情或财宝若有侍女之诸男 / 忽焉彼等被燃尽如同薪木通火焰 /

恶鬼虽持利剑腕亦将与交贤者言 / 猛兽毒蛇彼将近独身婵女不得言 /

女等怀杀世人心踊歌微笑为武器 / 心动不定坏害男似食商估鬼岛女 /

无律摄心彼女等不加自制好酒肉 / 男之金钱将咽尽犹如大海摩竭鱼 /

五种爱乐彼女等散乱不定不自制 / 将来寄依怠惰者恰如河流入海中 /

恋爱欲乐以财宝女等以男为乐源 / 女等对彼欲情强彼将如被火燃尽 /

女等知男之荣富其身诸共夺财去 / 如攀沙罗森蔓草裹彼男人心染者 /

美好频婆之赤唇光辉宝饰且缠身 / 种种欲情样样色彼诸女等将近来 / 彼诸女等声调高和颜悦色将嬉笑 / 彼女然如奢婆罗彼女等为幻术秀 /

黄金摩尼与真珠彼女美食且缠身 / 夫主家族之尊信女等一切聚其身 / 彼女犹如陀那婆置菠咽入己腹中 / 对其夫主为坚护女子反为罪犯人 /

诚现光辉有威光更为聪明之男子 / 受数多人之尊敬闻名四面皎皎者 / 一旦陷入女手中既失光辉亦无名 / 近女恰如近罗睺如月轮顾暗无光 /

有敌怀怒报仇敌入手更有邪恶敌 / 胜敌遂蒙大灾害爱欲强男陷女手 /

割断头发削落鼻掌打杖扑被足蹴 / 女等只近卑鄙男恰似猿猴乐尸骨 /

在家有时步街路或近王宫或市中 / 那木奇张种种网贤者躲避求幸福 /

舍弃正苦行之德男子犯作不圣行 / 神与地狱将交换如商估得脆席尼 /

将有斯男于此世如是死去蒙非难 / 愚痴之男随顺业彼将堕落赴彼世 / 如彼今后不自制将行常远堕恶趣 / 将为曳车恶驴马如彼将行落恶路 /

斯男将堕恶趣行波塔波那大地狱 / 刑罚铁创枝穿身睒婆利婆那地狱 / 或为四足之畜类生受痛苦宿胎生 / 又入饿鬼王领域饥饿之苦不得免 /

难陀园中有诸神游戏欢悦多快乐 / 又如生于人间世转轮王国为正行 / 人若多欲耽怠惰为彼女等将灭除 / 不仅生时多受苦死后将堕恶趣行 /

诸神快乐与欢悦游戏亦非难得者 / 人生于世亦复然转轮王国为正行 / 黄金建造诸宫殿如彼仙女住长生 / 人若不求彼女等励行圣行〔得超生〕 /

彼方世界越欲界欲生色界亦不难 / 人若不求彼女等励行圣行〔得超生〕 /

人在世间皆有苦超越彼方有幸福 / 无有穷尽不摇动离欲不成合成物 / 彼之清净之涅槃聊须着力并不难 / 人若不求彼女等励行圣行得超生 /

彼时吾为鸠那罗斑拘耆罗优陀夷 / 兀鹰陀为阿难陀舍利弗为那罗陀 / 如是本生之今昔汝等比丘须持忆 /

「司厨因何尔如此更为如此残忍事 / 愚痴杀此男与女肉欲之故财宝故」 /

「非为财宝妻子故亦非朋友与亲族 / 吾主有幸地上王彼乐食噉人之肉」 /

「若主之故尔奉仕如此汝为残忍事 / 明日晨朝到宫内国王面前可为语」 /

「御身！诚然如尔语伽拉哈提！吾将言 / 明日晨朝到宫内国王面前可为语」 /

夜过已明白太阳升之时 / 将军押司厨近至王御前 / 近至王御前将军述此言 /

大王！诚实耶司厨王所遣 / 王欲噉其肉残杀女与男 /

将军！司厨师斯诚吾所遣 / 彼为吾尽力如何尔为难 /

阿难陀噉一切鱼贪食美味尽甚众 / 己身终亦被噉食遂亦不免受死果 /

如是醉知喜美味愚人终不悟未来 / 吾失子等弃亲族终至遂归噉吾身 /

如斯闻者欲情消大王人肉勿摄取 / 人统之君如彼鱼勿使此国一切空 /

彼名呼为苏迦陀彼为男之世嗣子 / 未得阎浮果之皮失去生命得死果 /

如此无上之美味将军！吾终能得噉 / 若我不得食人肉我思生命将有损 /

少年尔优美婆罗门家生 / 不得食之物尔食为不适 /

诸味之外此美味旨是之故尔将禁 / 若然能得此美味无论何处吾将行 /

直下吾即将出去见吾不快婆罗门 / 常久如是无了期吾将不住尔之前 /

青年吾等真诚意授汝世嗣之子等 / 尔于何处岂不闻汝失彼方为贱人 /

吾王人统之君主不闻吾言成斯果 / 人将由国追放王如彼醉酒之少者 /

具行之人有弟子其名谓曰苏迦陀 / 其心恋染诸天女不摄食物不饮水 /

仅取草叶尖之水如同大海之水量 / 恋天女者与此较人为之恋乃如斯 /

如斯无上之美味将军吾必须噉食 / 今吾若不得人肉吾思生命将有损 /

鹅鸟捉头赖咤属彼与空翔之鸟异 / 彼等为其生语故如一切者陷破灭 /

吾言斯果请听闻吾王汝乃人统君 / 尔食不得食之者如是尔为人追寻 /

吾向汝言停尔向彼方行 / 尔若不停止吾停尔伪行 / 梵行者如斯出家不相应 / 尔思吾之剑可斩苍鹭羽 /

王！吾为立正法吾等姓族不更改 / 誓言此世贼不立死入地狱堕恶趣 /

王！尔若为强者捕彼须陀须摩来 / 向彼汝供见面礼斯尔必将生天趣 /

何处之国汝所生以何因缘来此处 / 婆罗门！语其理由如有所欲今将授 /

伟大之君智且深四偈智慧如海深 / 持此之故来此处优美赞歌使善闻 /

一切博识多闻者贤者智者将不泣 / 贤者唯有除悲事彼为诸人无上岛 /

亲族妻子汝自身黄金白银或财宝 / 如何叹息尔贤者拘楼主！将闻汝言 /

国土财宝妻子等及吾自身吾不叹 / 吾有古圣之法则吾向婆罗门叹息 / 所为誓约果能得则吾所言不虚掷 /

吾于此国为君时吾向婆罗门誓约 / 若婆罗门果誓约再返归来守诚实 /

吾对其事将不信幸人能由死口逃 / 敌之手中将再返〔世间此事甚稀罕〕 / 于吾之前若放尔拘楼主！汝将不归 /

尔逃由此食人手求爱之君吾家行 / 大王！若汝得乐生如何将向吾方来 /

其德清净无垢秽修道人皆将望死 / 积恶德者将受谤彼因其故将望生 / 为己之故行伪善其行若为如语者 / 此将使彼堕恶趣〔欲求超脱〕无守术 /

假令大风吹山飞日月虽然堕地上 / 一切之河起逆流大王！吾将不妄语 /

吾愿触刀剑友！吾宣誓 / 尔放返负债诚实再返来 /

汝为其国之君时婆罗门约尔信守 / 当彼誓约果了时汝再返来守诚实 /

吾为此国之君时婆罗门约吾信守 / 当彼誓约果了时吾再返来守诚实 /

彼由食人手中免归来语彼婆罗门 / 欲听之偈值百金闻此将为吾之利 /

一度圣人会合时须陀须摩王应有 / 如此会合彼将守不然会合恶数多 /

只与圣人共同坐行事将与圣人亲 / 由圣人处学正法将更为良无恶行 /

王车虽美如朽木人身不久将近老 / 圣人正法无老时诚然圣法圣人宣 /

地际弥远苍空远人云海之彼方遥 / 大王！诚然此胜远正法恶法相距然 /

今此四偈非百金每偈各有千金值 / 婆罗门尔阿阇梨尔应速受四千金 /

有偈八十九十值亦将有者值百金 / 然尔须陀须摩知何处一偈值千金 /

吾冀己将增圣知良圣人等吾寄爱 / 恰如河难满大海吾父善言不满足 /

恰如烧柴草之焰恰如河难满大海 / 父！优异贤者等善言彼等不得满 /

假令己由奴仆闻王！一偈具深义 / 吾将奉仕深敬彼不知正法吾满足 /

财富车乘严具备诸爱具足此王国 / 贪爱受谤吾如何食人之前吾行去 /

如是之故卫吾等象兵车兵与步兵 / 武装弓箭骑马兵军势前进斩敌人 /

为所难为食人者捕吾复又放吾生 / 彼思以前所为业大王！彼言吾不背 /

告别父与母慰藉市民兵 / 真语守诚实前行食人者 /

吾于此国为王时吾婆罗门为誓约 / 向婆罗门果誓约吾守诚实再返来 / 杀吾之肉为牲供食人之友！汝噉吾 /

柴堆烟未尽延噉不失食 / 烟尽可炙肉吾闻百值偈 /

尔食人者尔非法满足脏腹坠王座 / 吾今此偈宣正法非法何处汝会得 /

残忍食人非法者常饮人血不知足 / 真实正法在何处又以圣知将何为 /

求肉亦有猎鹿者若以为己而杀人 / 我等死后将相等尔何只语吾非法 /

如知王法刹帝利不噉十种之有情 / 尔噉不得噉之人故吾云尔为非法 /

尔由食人手中逃有爱之心往汝家 / 敌之手中汝再来大王！汝通星宿法 /

统治之法不通者死后多堕地狱行 / 然吾舍弃统治法今再返来守诚实 / 吾今来此供牺牲食人者汝可噉吾 /

土地牛马楼阁居美姬栴檀迦尸衣 / 彼处主上得一切汝见真实何利益 /

地上美味何可问真实美味无能胜 / 真实沙门婆罗门生死彼方皆超越 /

尔由食人之手逃有爱之心往汝家 / 敌之手中汝再来尔实诚然不畏死 / 心无执着无恐怖尔行正法云真实 /

吾行种种诸善业广大赞美之供施 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

吾行种种诸善业广大赞美之供施 / 往彼之世吾不悔食人噉吾供牺牲 /

吾父吾母吾奉事如法统治又得种 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

吾父吾母吾奉事如法统治又得称 / 往彼之世吾不悔吾供牺牲食人噉 /

可为同胞与友人如法统治又得称 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

可为同胞与友人如法统治又得称 / 往彼之世吾不悔吾供牺牲食人噉 /

种种布施数多者吾满沙门婆罗门 / 修道清净至彼世立正法者谁怖死 /

种种布施数多者吾满沙门婆罗门 / 往彼之世吾不悔吾供牺牲食人噉 /

知之为毒噉人耶将捕强酷之毒蛇 / 若噉真实如尔者吾头果将为七割 /

人人闻正法善恶将辨别 / 若吾得闻法心将乐其法 /

一度圣人会合时须陀须摩王应有 / 如此会合彼将守不然会合恶数多 /

只与圣人共同坐行事将与圣人亲 / 由圣人处学正法将更为良无恶行 /

王车虽美如朽木人身不久将近老 / 圣人正法无老时诚然圣法圣人宣 /

地际弥远苍空远人云海之彼方遥 / 大王！诚然此胜远正法恶法相距然 /

深义妙相此偈具吾今用尔巧妙语 / 吾心充满大欢喜友！吾将与四惠 /

尔尚不悟己之死不知破灭与天福 / 贪求美味耽非行见尔如何施惠与 /

尔欲惠与如吾云尔授又复将取止 / 目之周边有诤端谁将近汝贤者知 /

如与尔而又取止吾人不可与惠与 / 友！选择勿踌躇吾舍生命将与尔 /

圣者圣者应相结智者智者相结合 / 见汝无病活百岁吾望第一之惠与 /

圣者圣者应相结智者智者相结合 / 见吾无病活百岁第一惠与吾可授 /

灌顶即位持王名此处有诸国土主 / 如斯诸王不噉食吾望第二之惠与 /

灌顶即位持王名此处有诸国土主 / 如斯诸王不噉食第二惠与吾可授 /

百余诸王为尔捕拔刺其掌叹泪濡 / 王使彼等还国去吾望第三之惠与 /

百余诸王为吾捕拔刺其掌叹泪濡 / 吾使彼等将还国第三惠与吾可授 /

汝国将乱病恐布人等数多隐洞中 / 王请废止噉人肉吾望第四之惠与 /

诚然是吾崇其食以故吾入森林中 / 如何其行吾得废尔望此外第四惠 /

人王恩爱如汝者忘己爱物为耽溺 / 生命最优最胜者死后获爱集福果 /

人肉原为吾可爱须陀须摩汝了解 / 望吾废止吾不能第四惠与尔望外 /

希爱之物为吾爱爱物忘己耽溺者 / 恰如醉人饮毒器斯者彼世将受苦 /

此世细心弃爱物耽圣法者嗜辛苦 / 苦者恰如饮良药斯者彼世受幸福 /

吾父吾母吾皆弃娱乐五欲亦弃去 / 只以此故入森林如何吾授尔惠与 /

二言言语贤者无立正法者不违约 / 友！吾望尔所云而今汝言已违背 /

乃内吾望人肉故福德名声誉望失 / 不德不善不净犯如何授与尔惠与 /

如与尔而又取止吾人不可与惠与 / 友！选择勿踌躇吾舍生命将与尔 /

舍生命亦不成法立正法者不违约 / 尔将惠与疾授吾优王如斯得幸福 /

应卫诸肢弃财者将弃诸肢护生命 / 财与诸肢及生命念法之人将尽弃 /

有人于法有了解彼善者等将解疑 / 其法实为寄边岛智者不毁彼慈心 /

诚然为吾乐其食是故吾入森林中 / 尔若向吾乞其事友！吾授此惠与 /

尔为吾师亦吾友尔之言语吾听从 / 尔亦吾友吾为言两人前行将解放 /

吾为汝师亦汝友尔以吾言为行为 / 吾友汝言将为行两人前行将解放 /

鬼故使尔等受苦刺拔双掌叹泪濡 / 然此之王万勿害吾愿真实之约诺 /

鬼故使吾等受苦拔刺双掌叹泪湍 / 然此之王万物害吾为真实之约诺 /

子等幸福慈爱深恰如父母对子女 / 如斯此王之荒谬尔等恰如有此子 /

子等幸福慈爱深恰如父母对子女 / 如斯此王之荒谬吾等恰如有此子 /

腕善司厨巧调理四足之兽鸟之肉 / 因陀罗食如天食如何弃彼乐林中 /

彼宫女等黄金辉腰细美饰绕尔侍 / 乐因陀罗天女等如何弃彼乐森中 /

枕赤多毛挂蒲团净缠外被床头展 / 寝床当中安然卧如何弃彼乐森中 /

小鼓大鼓夜中音或闻女奏之音乐 / 数多美乐歌声闻如何弃彼乐森中 /

数多花开鹿野苑此都所具最乐苑 / 市中具有马象车如何弃彼乐森中 /

彼月于黑分日日如亏行 / 与恶者交友王！等黑分 /

彼事吾更恶司厨吾接近 / 其故堕恶趣因吾犯恶行 /

彼月于白分日日如增行 / 与正友者交大王！等白分 /

彼事尔近接一切尔尽知 / 其故至善趣吾将为正行 /

恰如陆伙多动水如是不得永存续 / 与此恶者若交接永不存续如陆水 /

恰如海伙多动水人王！力优永存续 / 与此正者若交接如彼海水将永续 /

与正者交遂不变如何数多如经年 / 与恶者交忽将失正者之法远恶者 /

胜无敌者非为王打胜友者非为友 / 畏怖主者非为妻不养老者非为子 /

正人无处不集议不为法语非正人 / 贪欲瞋恚愚痴舍为法语者是正人 /

向愚痴人不云物善交贤者人不知 / 善能说示不死道闻云物者善知彼 /

为法语者有光辉应与把持仙者幢 / 妙语之幢为仙者法语乃为仙者幢 /

〔菩萨＝哑躄之王子〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对其大出离所作之谈话。某日比丘等在法堂共坐，彼此相谈世尊绝佳之大出离。佛来此处问曰：「汝等比丘！汝等相互为何语耶？」「如是！如是！」佛言：「汝等比丘！我为完成诸波罗蜜，弃王国而敢行出离，决非稀有之事。何以故？我于智慧未熟之时，已有完成波罗蜜舍王国而去，敢行出离之事。」佛应比丘等之请，为说过去之事。

昔日于波罗奈之都，迦尸拉迦（迦尸王）王正当治国。此王有一万六千之夫人，但其中无有一人生产王子王女；都中之市民等云：「我等之王无有维护王统之王子。」此与姑尸王本生谭〔第五三一〕所述相同，一同集合，向王申述，祈祷王子。王向一万六千夫人等言说祈得子息，夫人等向月光等作种种祈祷，然王子终不出生。王之第一后妃摩达王之王女羌达妃乃一贞淑夫人，王向此后妃云祈王子。后妃于满月之日取布萨行，卧小寝床，就自己之戒熟虑，而为誓言：「若予不破戒，依此真实，予生王子。」帝释之住居为此有德之热而热。帝释熟虑，知彼女之所业，于是彼思：「羌达后妃祈祷生子，予不能不与。」对彼女索求适当之王子，帝释发现菩萨。菩萨在波罗奈二十年间治国之后而没，出生于增盛地狱界，在彼处受八万年之苦，次则再生三十三天，而在有寿之间，住于彼处；今则由此处没后，思欲再生于以上之天界。帝释往彼之处云：「汝若生于人间之世界，满波罗蜜行，能为诸人赍造幸福。——迦尸王之羌达第一后妃，今祈愿生子，可生于其胎。」菩萨承诺其请，与五百之神子等一同由诸神世界而没，自己再生于后妃之胎，其他神子等则再生于大臣之夫人之胎。

后妃之胎如金刚石之充满，彼女知已受胎向王告述。王对胎儿十分注意，而月满之时，后妃分娩一有福相之王子；同日大臣等之诸家，亦产生五百人之男子。尔时王为大臣之群围绕，坐于殿上之大广间中，于是王子出生被通知；王闻此通知，不知如何对儿童生起可爱之心情，如有割破皮肤，打断骨髓之思，身内生起爱情，心脏爽快。王问大臣等：「予今生子，汝等快乐耶？」「大王！何出此言？予等以前未思国之守护者，今得世嗣之主，予等今能获得未来之领主矣。」王命大将军：「为予之子，办理扈从，汝往调查大臣之家，今日生子几人？」彼见有五百人子出生，向王告述。王向五百之子赠送王子所用之饰物，又送五百人之乳母，而对摩诃萨则供用完全无过高之缺点，乳房不下垂，出甘乳六十四人之乳母。——究竟坐于女膝过高饮乳，则儿童之首长，坐于女膝过低饮乳，则首之骨缩，坐于过瘦者之膝饮乳，则儿童之腿痛，坐于过肥者女膝饮乳，则儿童之脚躄，又过黑者则身体过冷，过白者则身体过热，乳房下垂之女，饮乳之子鼻被压扁平，或者乳酸，或者乳苦等等之不同——。是故此等之缺点全无，过高等缺点皆为少见，乳房不下垂挤出甘乳，如此六十四人之乳母付与菩萨表出极为尊敬之一面。羌达后妃亦施与惠与，后妃亦将感受藏于心中。命名之日，王对长于占相婆罗门施大崇敬，询问王子有无凶难之相，彼等见王子之吉相：「大王！王子具有富财福德之相，何止立于一洲之处，而能统治四大洲之国。凶难之征，不见少许。」彼等向王申述，王甚满悦，为王子命名。彼因王子生诞之日，全迦尸国中降雨，因王子润生之事，命名为提密耶王子。

如是诸人经一月之久，美丽装饰王子，抱行于王前，王对可爱之王子特喜观望，拥抱坐于自己膝上以为乐。恰于此时有四人盗贼被拴来，王命一人以有刺之鞭，鞭打千下，一人用锁缚之投入狱中，其次一人用枪击打，最后一人用杙穿刺。摩诃萨闻父王此言，心满恐怖，彼自思考：「啊！父为王事，造作堕地狱之重大恶业。」次日诸人以白伞盖之美饰，使彼寝卧于其下之美丽床上，彼暂时入眠之后，开眼眺望白伞盖四下观看，非常美丽，于是常怀恐怖之彼，更起强烈之恐怖。彼加熟思：「予自己究竟由何处生来至此王家？」彼依智慧，思起前生，彼知由诸神世界而来，更又知此以前在地狱受苦之事，更又知思及以前于都中为王之事。「自己只在二十年间治理此国，八万年间在小地狱中受苦，而今又生此盗贼之家。——昨日父王带出四人之盗贼来时，曾说出如彼惨酷必堕地狱之言辞。自己若治国，必将更在此生于地狱受苦。」彼如此思惟，生起强烈之恐怖，而彼黄金色之身体，恰如以手揉溃之莲华之状，褪色而成真青。「予如何能由此盗贼之家脱出尚未可知。」彼仍横卧思考。尔时于伞盖之中栖一女神——某前生曾为彼之母亲——安慰于彼云：「提密耶汝勿怖。若汝思欲由此脱出，汝非躄而作为躄状，汝非聋而作为聋状，汝非哑而作任何亦不说之哑状。汝实行此三者，决不表示为贤者之状。」彼女如是云唱最初之偈：

一

彼依此言语得安慰，唱次之偈：

二

如此，彼实行三事。国王不使王子寂寞，将五百人同日生之子等置于其前。子等为求乳而泣，然摩诃萨为地狱之恐怖所胁迫，彼思：「于其为王，不如渴死。」故彼不哭泣。乳母等将此缘由向羌达后妃申述，后妃将此向王申述。王呼占相婆罗门等问故，彼等答云：「大王！请于过时间后向王子授乳，如是为之，王子将用力捉住乳房，自己吸饮。」尔后，则由常例时间过后授乳，而有时过一刻之时间与乳，有时一日之中而不与乳。然彼为地狱恐怖之威胁，虽然喉咙干渴欲乳，亦不哭泣。彼虽不哭泣，但母之后妃云：「予之王子腹空饥饿。」母之后妃使之饮乳，又乳母等亦复如是。其他子等不得乳时，必定哭泣，而彼不泣亦不眠，手足反曲亦不闻声。

于是乳母等思考：「究竟如云为躄之手足，并非如此；为哑者之腭端亦非如是；谓之聋耳，亦非如此者。此必有理由，应加以一查观看。」「以乳试之观看。」一日之中不与彼以乳，彼虽喉咙干渴，但不云欲求乳而泣声。于是母后云：「予之王子腹空饥饿，请与以乳。」使彼饮乳。如是时时与乳，一年之间加以试验，亦不能看出空隙破绽。

于是云：「幼儿喜好点心糕饼及软食之物，可与一试观看。」使五百子等坐于王子之前，而持来种种食物，置于不远之处云：「此食物请取喜好者。」而乳母自己等隐起。其他诸子等喧哗互殴，取而食之，然而摩诃萨自己所思如是：「提密耶！汝欲堕地狱，可欲想此等点心糕饼之物。」彼恐怖堕入地狱，对食物不往观看。如此以点心糕饼及软食之物于一年间试验，亦未能看出间隙破绽。

更又云：「幼儿喜好种种果物。」于是持来各种果物加以试验，其他诸子争相食取，而彼则不往一顾。如此依种种果物试验，继续一年之间。

于是此次云：「幼儿喜好玩具。」于是以黄金等制造之象人形等物放置于不远之处。其他子等完全以掠夺之状捉取，但摩诃萨则不往一顾。如是依玩具试行一年之间。

其次又云：「四岁之儿童喜食坚固之食物，以彼作试验一观。」准备种种食物，其他子等切此等食物为小块而食，然而摩诃菩萨则向自己云：「提密耶！汝若不取，则汝将无数度之再生。」彼恐怖地狱，而不往一顾。而由心中即不愿行之乳母等，不由自己使彼食物，母后不堪忍受，而与以食物。

于是又云：「五岁之子恐火，以此试验一观。」于是造一入口众多之大家，以多罗树之叶覆盖，使王子坐于当中，周围以其他子等围绕，然后点火使燃。其他子等大声呼叫而逃走，摩诃萨自思：「此与地狱之苦相比较，此犹为胜。」彼有如入灭尽定之人，身不稍动。于是火炽燃前来，人们抱彼而外出。

于是又云：「六岁之儿童，恐惧醉象。」将善驯之象更善加驯练，使菩萨坐于御苑之中，由其他诸子等围绕，然后将象解放。象大声扬叫，用其鼻击打地面以恐怖之势而来。其他诸子等，如受死之恐怖之击打，向四面八方而逃，然摩诃萨如受地狱恐怖之威胁，仍坐于其处。象原为善驯之物，以鼻卷彼扬起，向各处挥回后，毫不疲劳置彼于地上而去。

七岁之时，于王子坐处，由诸子等围绕，放出几条拔牙缚头之蛇。其他诸子等大声喊叫而逃走，但摩诃萨思考地狱之恐怖：「为可怖之毒蛇所咬，尚来到死之时期。」彼少许亦不动身。于是蛇等卷绕彼之身体，于彼头上作一龙盖而坐，但彼身形不动。如是时时试验观察，未能见出彼之间隙破绽。

于是此次又云：「儿童喜好观世间物。」使王子与五百人之子等一同坐于王苑之中，以观舞踊。其他诸子等皆云绝妙而大声欢笑，然而摩诃萨思地狱之恐怖：「地狱再生之时，汝等已无此喜笑之瞬间。」彼不动身，亦不欲观赏。如是时时加以试验，亦不能见出彼之间隙破绽。

其次：「以剑为试验以观。」使王子与诸子等坐于王苑之中。诸子等各处游玩之时，有一男子挥舞水晶状之剑，忽叫忽跳，突进前来：「迦尸王之不吉王子在何处？予将轻取其头。」其他诸子等见此，惊怖大声扬声而逃走，然而菩萨思地狱之恐怖，如不知状而坐。于是彼男将剑触于王子之头上：「予斩汝之头去。」彼虽出言恐吓，但结果无效而去。如此时时试验以观，但并未能窥见彼之间隙与破绽。

十岁之时为试验是否为聋，将寝床用麻布包卷，其四面开孔，使王子不得见状，于寝床之下，使吹法螺贝壳几人围坐，而一次吹奏法螺贝壳——举扬一大音响。大臣等立于四方之侧，由麻布之孔窥见观察，一日之中所见，亦未能见出摩诃萨困苦之状，手足动摇，微小颤动亦未见出现。如此经过一年，更于次年同样以大鼓之音相试亦未见有间隙与破绽。

更又云：「以灯火试验一观。」于夜间完全黑暗之中，为观其手足动作与否，于几个壶中置有灯烛，其他之灯烛，全部消灭，于暂时之间，置王子坐于完全黑暗之中，然后将壶灯持来，使之明亮，观察其举动。如此一年间试验观察，亦不能见其聊有举动。

其次：「将彼以糖蜜试验。」于身体中涂以糖蜜，使其寝卧于蝇虫多居之处，搔拨蝇虫。蝇等围绕王子身体中，如针突刺之状吮食糖蜜，然彼如入灭尽定之状，身体不稍动作。如此一年间试验，不能见出彼之间隙破绽。

当彼成为十四岁之时，据云：「彼已长大，将喜洁净而嫌污秽，以不洁之事试验以观。」其后持此说者，既不为彼洗浴，亦不使之漱口，彼大便小便垂下，落于寝床，而仍横卧。恶臭喷喷，恰如由内所藏之物排出时之状，于是蝇虫集聚而食。诸人围绕于四周：「提密耶！汝已长大，谁能任何时见视汝之污秽累赘耶？汝不可耻耶？为何仍坐于其处，汝应起立整齐身体。」人们虽对之骂詈谗谤，但彼依然落入于粪尿块中，如在粪尿地狱之剧烈恶臭，立于其中一百由旬者，心脏破裂——彼思其恶臭，完全成为无关心之状。如是一年间虽时时试验，亦不能窥见出其间隙与破绽。

于是此次于寝床下置一火壶：「用几何之热度，使彼不堪受苦痛而表现身闷之状。」如是思惟。彼身体出现水肿之状，虽然如此，摩诃萨自思：「阿鼻地狱之火，弥漫一百由旬，由其苦与此苦相较，实为百倍千倍之乐。」于是耐此而身不动。如是两亲实为胸中割裂状之思，命令诸人折返，将王子由火中移出，而云：「提密耶！予等知汝不躄，如是之人之足、口、耳，并非如彼之状。汝为吾等祈愿之王子，因祈愿之故，勿使我等毁灭。于阎浮提中之王者，勿使我等为愚痴之状。」彼等如是乞愿，然彼对两亲如是之请愿，充耳不闻，亦不动身。于是两亲泪眼蒙然而退去。某时只有父王一人近来祈愿，某时只有母后前来祈愿，如此一年之间，时时试验，但亦不能见彼之间隙与破绽。

彼达十六岁之时，诸人思考：「彼既非为躄，亦非聋哑，依年龄而论，见乐事而不喜，对恶事而不以为恶，绝不得有。时来则花开，乃自然之法则，且使彼观看戏剧以试。」于是呼唤集合最美之姿，恰如天女之状而富魅惑之女等：「谁能使王子笑者或能使起烦恼之心者，即可成为第一后妃。」如是云之使闻；而将王子洗以香水，美饰如神子之状，设于适合于神之宫殿寝室之中，载于极为美丽之床上，以香纽、花鬘、芬芳之物、香料、酒精等于房间之中，具有上好香味，人人出入其中。于是彼女等围绕王子，歌踊喃喃辞语，以种种方法努力使之喜悦。然彼以最高智慧眺望彼女等：「此等诸女不可触及自己之身体。」彼抑制呼吸，使彼之身体僵直。女等不能触及彼之身体：「此人身直僵硬，此非人间，乃为夜叉。」彼等向两亲申述。如此时时试验，两亲亦不能看出彼之间隙与破绽。

如此十六年之间，十六之大试验及多数之小试验，依此试验终不能捕捉彼之本心。王深悔，呼唤集合占相之贤者等云：「汝等于王子诞生之际，曾告予彼有富财福德之相，无凶难之征，然此子生来为躄、哑、聋者。何以与汝等言辞，不相一致耶？」「大王！依阿阇梨无不能见者。然大王一家所祈愿而得王子，如申告为不吉者，则知一同之悲叹，因此忌惮申告。」「然则将如何处理为宜耶？」「大王！此王子住于宫中，有三凶难——于大王之御命、伞盖〔王位〕、或第一之后妃有难。因有此凶难，应用不吉之马车，系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，于葬尸骸之处，与以埋葬为宜。」

王闻凶难吃惊，承诺建言。羌达后妃闻此缘由，来至王处：「大王！请授予惠与，予于心中领受，今请授予。」「予愿授与之，后妃！」「请授国与王子。」「否！此不能为，后妃！王子乃不吉之物。」「然则，大王！王子生活之时间中，不说此。请只授与七年间之国。」「不成，后妃！」「如是则只授与六年、五年、四、三、二、一年，七个月、六、五、四、三、二、一、半个月。」「不成，后妃！」「若然请只授与七日。」「甚善！只授与七日。」

后妃美丽装饰王子，以大鼓巡回宣布令王子统治之缘由，而装饰街市，载王子于象背，头上覆以白伞盖，右绕市中巡回而行；归来使卧于美观之床上，后妃彻夜恳愿：「汝提密耶！予为汝十六年间予不眠而叹泣，使眼泣肿，为心悲痛，而胸腔张裂。予知汝非躄、非聋、非哑，愿汝勿使予陷于绝望。」如此云状，次日复次日，五日间继续恳愿。

第六日王命苏南达驭者：「明日晨朝于不吉之马车系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，往葬尸骸之处，掘四角之穴，将王子投入其中，用锄背裂其头至死。于其上覆以尘土与地面平均，善洗自己之身体归来。」

第六日之夜，后妃尚向王子恳愿：「吾子！迦尸王于葬尸骸之场所，命令明日埋汝。明日必死，王子！」摩诃萨闻此自思：「提密耶！十六年之努力，遂至终结。」彼心涌起欢喜。与彼相反母后之胸，今将张裂，虽然如此，但彼自己希望之目的，不能不至终结，对其母后之言不予听从。

其夜至明，晨朝驭者苏南达系马车置于入口之处，而来入寝室，彼云：「后妃殿下！汝勿愤吾，此乃大王之命令。」彼抱起王子，以手掌攘退后妃，宛如持花束之状，持起王子退出宫殿而去。羌达后妃击打胸膛，大声哭泣，残留于殿上大广间中。摩诃萨临去之时，眺望后妃：「自己无语，将使彼心脏张裂。」思欲向其说话，然思及：「若自己说话，则十六年间自己之努力，将归为水泡。予虽不讲话，自己自身与两亲亦能成为救助之缘。」彼思而堪忍。驭者载彼于车上，本思向西门奔驰，但却向东门驭出，车轮冲撞门之下端。摩诃萨闻其音：「自己所望之目的，遂至终结。」于是心更安适。车由街市驰出，依神力行至三由旬处，彼处有甚深森林，驭者思为葬尸骸之处，彼思：「此一场所恰好。」彼将马车由道路乘离置于道路之横处。彼由车降下，将摩诃萨之装身具完全取去，将其束置。然后取锄，于其近处掘穴。

时菩萨自思：「此为自己努力终结之时。自己十六年间手足虽然不动，果然手足有效或无效？」于是开始立起。于是用左手抚摸右手，又用右手抚摸左手，又用两方之手抚回两足，有欲由车降下之意。彼以足踏着之场所，恰好如同满风所孕育风箱之软革状，彼触及到大地所持载上来车之后端，〔车为软革所装饰〕，彼由车上降下暂立之间，此处彼处前行退返，彼判别：「如此情况，有一日行百由旬之力。」彼思：「若驭者对自己有阻碍之事，自己果有抗彼之力，尚不可知。」彼捉住车之后端，恰如儿童等持玩具车之举起，于是判定：「予有抗彼之力。」彼心中生起欲装饰身体之欲望。尔时帝释之住居出现热之征候，帝释知彼事情言：「提密耶王子所望之目的，遂告终了，今彼生起欲着饰身体之心。但如何能使着人间之装饰？」彼取神之装身品物，向毘首羯摩命令：「汝往庄严迦尸王子。」彼出发前往，以一万之布缠缚王子，以神之庄严与人之庄严着饰为帝释之状。

王子以诸神王之优雅姿态，来至驭者掘穴之处，站立于穴之边缘唱第三之偈：

三

驭者闻此，依然掘穴，未向上见，唱第四之偈：

四

于是摩诃萨云：

五

六

驭者自思：「彼由来时只说明自己之事，究竟此为谁耶？」彼停止掘穴，向上观察，见出一非常美姿之人：「彼为人欤？抑为神欤？」彼为谁耶不能判定，唱次之偈：

七

于是摩诃萨向彼说明自己之事，说法示彼：

八

九

一〇

一一

菩萨虽言此语，而彼不能信任。于是摩诃萨欲使彼相信，而依诸神之喝采及自己之声音，鸣响于甚深森林，彼为崇敬友人，开始唱十偈：

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

苏南达对此多偈之说法不顾，彼尚未留意：「此究为谁？」彼言说而步行近至车傍。彼处车与装身具之束物，两方均已不见，再返来向彼眺望，驭者始知彼即王子，于是向其足前投身合掌，唱次之偈：

二二

摩诃萨答曰：

二三

驭者云：

二四

二五

二六

二七

摩诃萨云：

二八

二九

如此摩诃萨想起自己之诸德，心悦涌然而踊跃，于是由喜悦之冲动如意，歌唱愉悦之歌：

三〇

三一

驭者云：

三二

于是摩诃萨云：

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

苏南达闻此：「此王子将如斯之王位，如弃尸骸之状弃舍，不破自己出家之决心而入森林。对予自己而言，如此痛苦之生活将有何意义，自己亦与王子一同出家。」彼如此思惟而唱偈：

四三

对彼如此之愿，摩诃萨思惟：「若自己使此男出家，为彼之两亲损失，又马与马车、装饰之束物均将无有，而其两亲对自己将起非难云：『彼乃夜叉，驭者为彼所食。』」彼自己为免除非难并考虑两亲之财物，将马与马车及装饰之束物交付驭者，更示以此事而唱偈：

四四

驭者闻此思惟：「若予自己往市中之时，彼往其他之场所，而彼父王闻彼之事情，欲来见王子，而彼不得见——王必处罚于予。因此予将说明自己之立场，与彼约束，彼不往其他之处。」于是彼唱二偈：

四五

四六

于是摩诃萨云：

四七

四八

驭者得此教示——

四九

尔时羌达后妃开窗，向驭者归来之道路方向眺望：「就予之王子之命令行事，彼已如何？」彼见只有驭者一人归来，后妃哭泣崩溃。

佛为说明此事而言曰：

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

驭者云：

五六

于是羌达后妃向彼云：

五七

于是驭者语云：

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

王子遣送驭者后，心起愿为出家者。帝释知此之心，向毘首羯摩命令：「提蜜耶王子思欲出家，汝往为彼作叶之庵及出家人必要之物。」彼承诺此事，至急前来制作。于三由旬甚深森林之中，建立仙处，夜之居处、昼之居处、池水井，使具果树，乃至出家之人一切必要之物装作之后，向自己之住居归来。摩诃萨见此，知为帝释所赠之物，于是进入叶庵，脱去衣物，上下皆着赤树皮之衣，一方之肩上着羚羊之皮，结螺髻，肩担持棒取杖，而由仙处出来。彼运作出家者之光辉，各处经行：「啊！愉快，愉快！」彼云叙其喜乐。然后再入叶庵之中，坐于以小枝所作之席上，修得五种神通。夕方黄昏之时，彼由家中出来，取彼处所生之迦罗树叶，于入帝释赠物之容器中，浸入无盐气、酪气之无臭水中，彼如甘露之状，食后修四梵住，于彼处整顿住居。一方迦尸王闻苏南达之言，唤来大将军准备出发云：

六四

六五

六六

六七

六八

如是受王命之驭者等系马于车，置于王宫之门，向王告述。

佛为说明此事而言曰：

六九

于是王云：

七〇

当王往王子之前行时，集合四种之阶级、十八之组合，又一切之军队。军队全部集合须要三日，第四日王持适当出发之日，彼持此日前往仙处。彼受王子之欢迎，自己也显示欢待之意。

佛为说明此事而言曰：

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

然王为敬摩诃萨不坐椅子。于是摩诃萨云：「若不坐椅子，请敷叶席。」敷彼而唱偈：

八三

然王为尊敬不坐叶席，坐于地面之上。摩诃萨入于庵中，取迦罗树叶招待于王而唱偈：

八四

于是王向彼云：

八五

此时羌达后妃受宫女等围绕而来，而把握爱子之足为礼，眼中满湛泪水坐于一傍。王向后妃云：「后妃！请观王子之食物。」以少许置后妃手上，对其他妇人等亦与少许。彼女等云：「如此之食物贵君食之耶？」「贵君实为不易为之事。」取此而坐。王曰：「对自己而言，此实未曾有之事。」而唱偈云：

八六

于是彼向王说云：

八七

八八

八九

九〇

王自思惟：「使彼灌顶即位伴归。」以王位劝彼云：

九一

九二

九三

九四

九五

由此以下为菩萨之法语：

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

王闻摩诃萨法语，嫌厌住家，欲愿出家：「自己已不再归返都城，在此处将欲出家。若吾王子为归都之状，予将与彼白之伞盖。」彼试图以王位劝彼：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

于是摩诃萨说示王位之无意义：

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

摩诃萨之结论教示宣告终了，王闻此与羌达后妃开始一万六千宫女均愿出家。王于市中以大鼓巡回宣告：「凡于我王子之前，愿欲希望出家者，均可出家。」于是将黄金宝藏一切之扉开放后：「于如斯如斯之场所，于如斯如斯之场所，有大伏藏之壶，可与取出。」彼将所云之事，刻于黄金板上，结附于殿上大广间之柱上。市中诸人亦恰如公开市场之状，各自开放自己之家扉，弃家来至王处。王与此众多人等一同在摩诃萨之前出家，帝释赠物之仙处，绵经三由旬。摩诃萨善调诸多之叶庵，正中之叶庵，交与诸妇人等，因彼女等怖畏之故，而与男人等以外侧之叶庵。于布萨日彼等在毗首羯磨作出之果树之下，立于地上取树实而食，行沙门法。其中有观爱欲观、瞋恚观、害恶观者，摩诃萨知彼等之心中，坐于空中为之说法，彼等闻此速得神通与等至。

邻国之某王闻迦尸王出家，欲取波罗奈之国，入来市中。然彼见街市完全装饰之原状，眺望宫殿之上有七种优良之财宝，彼思：「此财宝之周围，必有某种之危险。」彼呼出泥醉汉问王由何门出行，答由东门，彼由其门出沿河岸而行。摩诃萨知彼前来，往其处坐于空中说法，彼与附随而来者等一同至摩诃萨之前出家。如此一人之王出家，舍弃三之王国。象成野生之象，马成野生之马，马车于森林中腐朽原状，宝藏之货币，撒布为仙处之砂。此诸人等皆获得八等至，死后被约束生于梵天界中。诸兽类——象与马——亦对仙人之群保持清净之心，再生于六欲天中。

勿现贤者梦一切为愚者 / 一切人蔑汝斯尔到利益 /

汝言吾将行神！实行尔语 / 母！吾思利益神！吾望幸福 /

调驭者！尔欲何为心急心急尔掘穴 / 御身请语答吾问汝掘其穴何所为 /

王有御子哑且躄此位生来心不慌 / 王命使吾掘此穴林中将埋此王子 /

不聋不哑吾不躄行路不蹇亦不瘫 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

汝可见吾腿与腕耳且倾听吾言语 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

尔为神耶干闼婆富兰陀罗帝释尔 / 尔为何者谁人子吾等应知尔为谁 /

吾非神与干闼婆吾非帝释富兰陀 / 吾为迦尸王之子为尔掘穴将埋者 /

尔所奉事生涩王吾为彼王之王子 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

树下有荫或可坐亦或可卧为寝处 / 其上之枝不可毁破坏友情实可恶 /

恰如彼树为王者吾将比为树之枝 / 尔如往赴树荫人调驭者！尔可坐卧 / 若汝将吾埋林中调驭者！将犯非法 /

食数多食者吾不居于家 / 数多人养彼切勿背友人 /

何处彷人世诸市王城行 / 何处彼受崇切勿背友人 /

贼不用暴力王亦无轻行 / 彼胜一切仇切勿背友人 /

无瞋吾归家公会为欢迎 / 亲族中最上切勿背友人 /

敬人身被敬尊人身被尊 / 赞叹获荣誉切勿背友人 /

崇者获人崇礼者得人礼 / 名声得荣誉切勿背友人 /

恰如焰之燃恰如神之辉 / 彼由光不弃切勿背友人 /

彼之诸牛殖彼之馆莳伸 / 彼将食种实切勿背友人 /

人落洞窟中由树由山坠 / 彼没可得救切勿背友人 /

尼拘律树根恰如对风延 / 敌人不能胜切勿背友人 /

原来尔为吾王子予将导尔往家行 / 尔有幸福统治国汝在森林将何为 /

彼之王国吾无用血族富财亦皆然 / 彼等对吾行非法他人取国任取焉 /

王子！由此处行盛满之钵使给得 / 王子！归汝父母吾将获赐得褒赏 /

或为宫女公子等或为吠舍婆罗门 / 王子！汝归彼等喜彼将对吾施褒赏 /

骑象之兵骑马兵或为车兵徒步兵 / 王子！汝归彼等悦彼将对吾施褒赏 /

其他数多国人等更有诸多市民集 / 王子！汝若归国去数多对吾将授施 /

父母与车乘街市吾能弃 / 弃一切子等吾住吾无家 /

由母许吾去由父能弃吾 / 一人林出家诸爱吾不望 /

不急席位之人者实现所望之果报 / 梵行吾已熟成就驭者！应如是知 /

不急席位之人者一切正事已成熟 / 梵行吾已熟成就出离何处将有怖 /

斯为尔美语尔语无障碍 / 如何父母前彼时尔不语 /

吾非关节躄亦非耳之聋 / 非因无舌哑聋哑吾不思 /

曾忆吾前生彼处统王国 / 因统王国故堕入大地狱 /

实仅二十年吾统此王国 / 八万之年月地狱吾受苦 /

为王吾恐怖灌顶吾不为 / 彼时父母前无言吾不语 /

使吾坐膝上父为命令事 / 一斩一人缚拷问具乱罪 / 更一人剌杙此为吾父命 /

闻彼之酷言数多言辞出 / 不哑为哑状非躄示为躄 / 自出之粪尿吾浸坐其中 /

更此惨易过苦恼结此生 / 谁来生此生聊将得罪犯 /

且不获智慧且不见正法 / 谁来生此生聊将得罪犯 /

不急席位之人者实现所望之果报 / 梵行吾已熟成就驭者！应如是知 /

不急席位之人者一切正事已成就 / 梵行吾已熟成就出离何处将有怖 /

王子！吾亦愿出家于尔之前将出家 / 尔有幸福可呼吾出家之事吾喜悦 /

将此马车汝返还驭者汝为无债者 / 无债之者将出家彼为仙者等之说 /

吾可果汝言愿尔有幸福 / 吾有请求言汝亦应为果 /

尔今停此处至吾伴王来 / 愿尔见汝父相与为悦乐 /

汝言语吾者驭者！吾果汝之言 / 吾父来此处吾希相见事 /

吾友无恙返可向亲族语 / 吾语之言辞将传吾父母 /

彼握两足礼右绕为三匝 / 驭者打车乘指返宫门行 /

母后见空车驭者一人归 / 彼女眼泪溢感汉注视彼 /

杀吾之爱子驭者今返来 / 实以土杀之吾子将增土 /

今彼仇将悦今敌将娱乐 / 杀吾爱子者眺彼驭者归 /

母见空车来驭者一人归 / 后妃眼泪溢悲叹询问彼 /

彼哑又躄耶又叹彼之时 / 以土将为杀驭者！语吾！ /

如何哑与躄彼以手足避 / 以土将为杀问尔语彼事 /

吾语尔后妃！无畏吾将与 / 吾见王子前吾闻一切语 /

将与吾无畏勿怖汝语吾 / 汝见王子前汝闻一切语 /

彼不哑不躄彼语无障碍 / 彼只怖父王数多为不娱 /

彼忆彼前生彼处统王国 / 统御王国故随入大地狱 /

实仅二十年彼统此王国 / 八万之年月地狱彼受苦 /

彼怖为王事勿使彼灌顶 / 如此彼之时父母前不语 /

现彼大小诸肢具长度周围皆善程 / 言无障碍智慧具善趣之道今已立 /

若汝爱护彼王子尔将欲为得见彼 / 而况提密耶所在吾将伴汝到彼处 /

马系于马车为象善着饰 / 击鼓鸣螺贝或打片小鼓 /

悬打鸣大鼓击鼓发好音 / 市民随吾来语子吾将行 /

宫女公子等吠舍婆罗门 / 可急系车乘语子吾将行 /

象兵骑马兵车兵徒步兵 / 可急系车乘语子吾将行 /

国人亦共集市人亦共集 / 可急系车乘语子吾将行 /

信度最疾马驭者等系车 / 来到王宫门大王！车马系 /

速故弃暴戾有力弃瘦瘠 / 对一般驭者云勿取此马 / 暴戾瘦瘠弃须系驯良马 /

于是彼王急整备诸车乘 / 其后云后宫一切随吾后 /

拂子与头巾宝剑真白伞 / 彼乘装饰车彼王饰黄金 /

于是王出发调驭者在前 / 实则更疾速接近王子处 /

恰如焰之燃眺望彼王来 / 围绕多侍者王子见此云 /

如何王身宜父王！无恙耶 / 如何宫女等吾母无患耶 /

吾子！吾身宜王子！吾无恙 / 宫内诸女等母等皆无患 /

父王！饮强酒不饮弱酒耶 / 真理法布施王心快乐耶 /

吾子！吾强酒弱酒吾不饮 / 真理法布施五心甚快乐 /

乘车无损伤骑兽善运耶 / 如何王无病身体无患耶 /

乘车吾无伤骑兽善运用 / 或者吾无病吾身更无患 /

国境人富耶国中人密耶 / 仓廪与藏库防卫坚固耶 /

大王！实善来吾父善哉来 / 王坐于吾处诸人置椅子 /

然为御身坐敬展树叶席 / 彼处取水来人人浴身足 /

吾之菜饭无盐味吾王！此为树之叶 / 大王！屈尊请品嗜吾来客人皆食此 /

吾不食树叶此非吾之食 / 吾食米之饭肉隐清净酱 /

诚吾稀有事离住尔一人 / 尔今食如此如何尔光辉 /

吾王！吾一人展卧树叶席 / 一人卧床上大王！吾美辉 /

吾腰中带剑不立守护者 / 安然卧床上大王！吾美辉 /

过去吾不悲未来吾不冀 / 只吾现在行如是吾美辉 /

冀见未来事是故叹过去 / 痴者虑干干如切绿之芦 /

象库骑马兵步兵甲胄固 / 诸美之住居吾子！吾授汝 /

一切饰庄严可授彼后宫 / 彼女等引诱尔为吾等王 /

歌舞音曲秀巧女有四人 / 诸爱尔娱乐尔有森何益 /

为尔由敌王吾领美处女 / 彼等生王子然后尔出家 /

年青又年少年龄尔尚弱 / 即位尔幸福尔于林何益 /

年幼应可行梵行为梵行者有年幼 / 幼者实际有出家此为诸仙之所赞 /

年幼应可行梵行为梵行者有年幼 / 吾行梵行应可行如王位者无意义 /

实吾得见幼年子彼之父母善能语 / 如同老死不来迫仅爱其子常厮守 /

实吾得见年少女眉目生来甚美丽 / 如同芦竹嫩芽摧终究不免命寿坏 /

虽云年幼人亦死不论男人或女人 / 有谁描绘吾年幼将可置信常生存 /

彼之命寿夜明果或更成为命短者 / 命如喘息少水鱼对彼年幼将何为 /

如何世界常受袭每每世界被包围 / 勿将此生空逝过为吾灌顶将何为 /

如何世界常受袭如何世界被包围 / 勿空逝过为何物王今问我吾为说 /

世界常为死所袭世界为老所包围 / 勿空逝过诸长夜刹帝利！能知如是 /

人生恰似如展丝神在机织复机织 / 余处仅如丝少许人之命寿如斯然 /

恰似满流之河水如彼逝去不再返 / 如斯人人之命寿逝去即不再归来 /

恰如满流之河水如运岸边之生树 / 如斯为老亦为死此生皆如水运树 /

象车骑马兵步兵甲胄固 / 诸美之住居吾子！吾授尔 /

一切饰庄严可授彼后宫 / 彼女等引诱尔为吾等王 /

歌舞音曲秀巧女有四人 / 诸爱尔娱乐尔森林何益 /

为尔由敌王吾领美处女 / 彼等生王子然后尔出家 /

仓廪或藏库或又强骑兽 / 诸美之住居吾子！吾授汝 /

宫女环包围受敬仆婢群 / 即位尔幸福尔于林何为 /

行为有损财何为死之将至妻何用 / 人生为老所征服回味幼年将何为 /

如斯有者求欢乐愉悦贪财将何用 / 子女于吾将何为吾由系缚成解脱 /

如斯此吾吾自知死之于吾勿疏忽 / 死之手中被捕捉愉悦贪财成何用 /

恰如诸树成熟实如斯常常畏怖落 / 人皆如是为生活如斯常常畏怖死 /

夕有几人许不见次朝又复见数多 / 朝有几人许不见夕时又复见数多 /

今日应为须努力明日谁死将不知 / 彼之死魔大将军勿与结约是为智 /

贼人希冀获财宝大王！吾脱此系缚 / 吾王应须速折返实无意义如王位 /

佛说此法语后言：「汝等比丘！不只今生，我前生亦有弃国出离之事。」而为本生今昔之结语：「彼时栖于伞盖之女神是优钵罗色（莲华色），驭者是舍利弗，父母是今大王之一家，从者是佛之弟子等，而哑躄之贤者，实即是我也。」

锡哈拉岛而来，住于曼伽那之库兹达迦提萨长老，大般萨迦长老，住于伽塔堪达迦拉之普萨德拔长老，住于鸟帕利曼达伽玛拉之大拉气陀长老，住巴伽利之大提萨长老，住拔玛他帕帕拉之大锡拔长老，住伽拉卫啦之大玛利亚德拔长老——此等长老为锄贤人本生谭〔第七〇〕哑躄王子本生谭〔第五三八〕铁屋本生谭〔第五一〇〕护象本生谭〔第五〇九〕之各会众。又住于玛兹达之大那伽长老与玛利亚大德拔长老于涅槃日时云：「吾友！哑躄王子本生谭之随从者已于今日命尽。何以故？因自己彼时为泥醉汉，与自己饮酒之其他人等已均不在，而自己乃最后出离出家之故。」

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出离事所作之谈话。某日，比丘等于法堂赞叹如来之大出离事而坐。佛于彼处现身问曰：「汝等比丘！汝等一同坐言何语耶？」「如是如是！」「汝等比丘！此非自今始，曾于昔日，如来敢行大出离。」佛为说过去之事。

昔日于毘提诃国弥𫄨罗市有摩诃伽那迦王治国，彼有阿利陀伽那迦与波罗伽那迦之二王子。王于彼等之中，以兄为副王之位，弟与将军之地位。其后摩诃伽那迦王死去，阿利陀伽那迦为王，另一人则与副王之位。一人之从者于王前进出告曰：「大王！副王对王持有敌意。」王因闻其反复申告，遂生疑心，将波罗伽那迦锁缚，使住于距王宫不远之某家，附以看守之人。王子誓言：「自己若对兄如有敌意，则自己之锁不解，扉亦不开，若非如是，则锁解扉开。」如是誓言，忽然锁解扉开，彼即外出至边境之村住居，边境住人等知彼之事与以服侍，使王不能捕捉。

王子渐次使边境之国国入手，随从者日益增多。以前彼对兄无敌意，然今则怀有敌意矣。彼有多人围绕，到达弥𫄨罗，于城外宿营。市人闻波罗伽那迦到来，持象及其他骑兽来至彼前，其他各市之人亦前来归附。彼送通牒与兄云：「以前自己对贵君无有敌意，然今已有敌意，将伞盖与我，否则战争。」王应对战争，当出发时告第一后妃云：「后妃！战争之胜败不可知，自己若有事，汝须注重胎儿。」如此言毕出发而去。而于战争中，波罗伽那迦之军队，使王至死。

王被杀后，市内大起动摇。后妃知王之死，急将黄金及其他重要之物，藏入笼中，上面扩入褴褛之布，上撒谷皮，自己着褴褛之秽衣，改变姿态，将笼载于头上天明出行，任谁一人，无有知彼女者。彼女由此门出，但无所行之处，不明道路，不能固定方位，只听闻有伽拉瞻波市：「有无往伽拉瞻波市之人耶？」彼女询问而坐。

然彼女之胎并非普通之人，实为成满波罗蜜摩诃萨再生而来，依彼之威力使帝释之住居动摇，帝释熟惟，知彼之所业。「彼女之胎再生之人，具大福德，自己必须前往。」于是化作马车其中敷设寝床，彼为老人之姿，驭马车而来，立于彼女所坐房舍之入口。

帝释询问：「有无往伽拉瞻波市之人？」「老爷爷！予往。」「如是，贵妇人请乘车。」「老爷爷！予将临月，不能乘车，予随后行，然予之笼，请借一车位乘笼而行。」「贵妇人是何言哉！予驭车巧妙，无有能与予相较者，勿怖请乘。」彼于彼女乘时，依自己之威力，车离地面，仅后端触地。彼女乘车，横卧于床上，知此人必是神仙。彼女横卧神之寝床，立即入眠，如是帝释来至三十由旬之处，到达某一河边，呼彼女醒来：「贵妇人！请由车降下，在河中沐浴。寝床之头处有衣着之物，请即着用。车中有果子点心，请即食用。」彼女如所云而为，然后再事横卧。日暮黄昏到达瞻波。彼女见城门、望楼及城壁：「老爷爷！此为何市？」「贵妇人！此即瞻波之市。」「老爷爷！汝言云何？予等由弥𫄨罗市至瞻波市距离为六十由旬。」「虽然如此，贵妇人！然予知直接之道路。」如此使彼女于南门之近处卸下。「贵妇人！予等之村，更在对方，贵女可自入市较佳。」语毕向对方而去。于是帝释之姿消失，归回自己之住居。

后妃坐于某公堂之处，彼时住于瞻波有一唱诵圣典之婆罗门，由五百之弟子围绕，前来沐浴。彼由远方观望，发现彼女——实为美貌无双美丽大方，坐于彼处。彼女依胎儿之威力，使彼见彼女而发生兄妹之爱情。彼留置弟子，一人入于公堂之中前往询问：「妹！现住于何处之村？」「予乃弥𫄨罗阿利陀伽那迦王之第一后妃。」「为何前来此处？」「王为其弟波罗伽那迦所杀，予畏怖危险，为护胎儿前来此地。」「然于此市有谁为贵女之亲戚？」「不也，予无亲戚，敬告贵君！」「如此，请勿忧心，予为北方之婆罗门，多有财宝，四方闻名之阿阇梨。予愿以贵女为妹，与以照顾。」「如为吾兄，请掴捉予足而泣。」彼女于是大声张扬，于彼婆罗门足前投身，于是二人互相哭泣悲痛。弟子等疾驰前来询问：「先生因何哭泣？」「此为予妹，乃予不在之时，彼时所生。」「先生已与妹相逢，可勿心忧。」彼持来有覆棚之马车，使彼女坐于其中。彼向驭者云：「向予家内说明予妹之事，给与一切必要之物。」彼遣驭者送彼女至其家。于是婆罗门之妻以热水使之沐浴后，敷床而卧。婆罗门沐浴后归来，食事之时，呼其妹与彼女一同进食，而于家中善加看顾彼女。彼女不久产子，彼取其祖父之名，命名为摩诃迦那迦王子。

彼渐长大与儿童等游玩，儿童等任何人皆云自己等为纯粹刹帝利所生，怒欺于彼。然彼有大力，不负嫌厌，强打彼等，彼等大声哭泣叫唤，人问：「为谁所打？」皆云无父之子。王子自思：「奴等云自己之事为无父之子，一是向母询问。」某日问曰：「母亲！吾父为谁？」「汝父为婆罗门！」彼女诈言。

彼翌日打架，被云无父之子时，返谓：「予之父亲确为婆罗门。」「汝为婆罗门，为何事者？」彼自思：「奴等问予婆罗门为何事者，母亲未告自己其理由，母亲掩饰未对予言，予今必得问明。」彼于吸乳之时，啮母之乳房曰：「请对予言明吾父之事，母如不言，予将咬断乳房。」彼女不能诈言：「汝乃弥𫄨罗之阿利陀伽那迦王之王子，汝父为其弟波罗伽那迦所杀，予为护汝，始来此市。此婆罗门以予为妹，与以看顾。」

自此以来彼被云为无父之子亦不发怒，而彼于十六岁前之间，获得三吠陀及一切之学问，十六岁时彼为姿最优美之少年。彼自思惟：「予将取返父王之王国。」彼问母曰：「母亲！汝手中尚有几何？若无，则予经商制作财产，取返吾父之王国。」「子！予非空手而来，真珠、摩尼珠、金刚石等贵重物品，各各皆有，取国之资足额。可持往取返己国，不可经商。」「母亲！请与我财宝，然予只索半分，向苏般纳普密（金地国）出发，持甚多之财宝来，以取返王国。」彼如是云，只得半分，买入商品，而与往苏般纳普密几位商人，一同将商品堆积船中后，往其母之处行告别之礼：「母亲！予往苏般纳普密（金地国）。」「子！海者成功少而危险多，不可往行。为取回王国，予有充分之财宝。」然彼云出发，不听母言，向母作礼出行，乘入船中。恰于其日波罗伽那迦王之身体患病，卧于寝床不能起立。

船中乘坐七百余人，七日之间，船行七百由旬。船行过度，不能前进，船板破坏，处处上水，于大海之中，船正开始沉没，诸人泣唤，向种种之神祈愿，但摩诃萨并不泣唤，亦不向诸神祈祷。彼知船沉之事，彼以酥与砂糖混合，食饱满腹，将两件着物涂油，紧著于身上，彼近船樯而立，船虽沉而樯直立。诸人成为鱼龟之饵食，水面成血染之彩。摩诃萨在船樯顶上：「此方向可达弥𫄨罗。」彼固定方向后，由樯上跳起，越过鱼龟之上，以其大力落于隔一乌萨巴之处落下——其日正为波罗伽那迦之死期——由彼处摩诃萨于摩尼珠色之波浪间前进，恰似黄金之块状，在海中漂流而行。彼如一日间之状漂流达七日之久，然彼知其日为布萨日，彼用盐水洗面而行布萨。

尔时四天王使玛尼昧伽拉神之女立于海中守护：「凡具有尊敬母等之德，陷入大海而不适合之诸人，注意此等之人。」彼女七日间未曾见海，——彼为陶醉于神之幸福，彼女之心可谓为朦胧之状，又亦可谓诸神施行集会——。彼女思欲巡回眺望：「今日已第七日，予未曾见海，究竟谁将落海不知。」彼着眼见摩诃萨，彼女自思：「若摩诃伽那迦王子亡于海中，予将不入诸神集合之中。」由摩诃萨不远之空中，彼女立庄严之身体，而语摩诃萨唱最初之偈：

一

摩诃萨云：「今日漂海已第七日，其他生者皆不见，究竟谁在说话？」彼向上望见空中，发现彼女，于是唱第二之偈：

二

女神闻彼法语更唱一偈：

三

于是摩诃萨云：「汝何以所云如是？予努力虽死，自己须免于非难。」唱次之偈：

四

如是女神唱次之偈：

五

摩诃萨据其如是所云，知与彼女不容易抗论，于是唱次之偈：

六

七

八

九

女神闻彼之以强言，赞叹而唱偈：

一〇

如斯所云女神问曰：「为大努力之贤者！予伴贵君往何处耶？」「弥𫄨罗之市尔闻之耶？」彼女将摩诃萨如持花鬘之束提起，把握两腕，横于胸部，完全如持爱子之行，飞上空中。摩诃萨七日间为盐水焦泡身体，为接触于神，陷入睡梦。女神送彼至弥𫄨罗，放置菩萨右脇横卧于庵婆园之吉祥平石台上，向园林诸神取得守护之承诺后，返回自己之住居。

波罗伽那迦无有王子，然有一女名尸婆罗姬，非常贤慧。王临死卧于床时，诸人问曰：「大王！贵君神去之时，我等交付王国于谁人？」「可授与能为吾女尸婆罗姬所喜之事者，知四角寝床之头者，引掣千人力之弓者，可取出十六大伏藏者。」「大王！请教授我等彼等之伏藏之颂文。」

王云：

一一

一二

一三

彼与伏藏一同有关其他者之颂文亦与说出。

王死之后，大臣等为彼完成死者之葬仪，而于第七日一同集议：「王云向使自己之女喜者授国，谁能为使彼欢喜之事者耶？」于是诸人云：「将军可以中意。」向彼遣送使书，彼云甚善，可得王位，来至宫门，彼示知王女自己之存在。王女知彼前来之理由而自思：「彼果有光荣维持伞盖之力耶？」彼女为试验于彼云：「可来此处。」彼闻命令，为使彼女欢喜由阶段之入口连续跳跃而上，行至彼女之前而立。于是彼女试验于彼：「请以急速度行走殿上之大广间。」彼思为使王女欢喜，急速跳跃而行，如是彼女云：「降下前来！」彼又再速归来。王女知彼无有能力，而云：「请揉予之足。」彼为使彼女欢喜，坐而揉其两足，彼女以足蹴彼之胸，使彼仰向仆倒。王女指示侍女云：「彼之眼不能见，无何能力之凡庸，扑打而掴其首与以放出。」侍女等依言而作。——「将军如何？」有人问彼，「不可说！彼女非人间之女。」回答而去。其次司宝藏者往试，同样为彼女所耻。如此之状，有豪商持伞之男，持大力者，彼女皆使抱耻而去。

于是诸人又复相商：「此无彼女所喜之人，现以能掣千人力之弓者授与。」然无任何人能掣引其弓。「其次向能知四角之寝床者授与。」但亦无谁能知者。更云：「向能取出十六大伏藏者授与。」然无人能以取出。于是诸人相商：「今王不在，不能护国，究应如何为宜？」时司祭官向彼等云：「汝等勿须忧心，作华车能行之状，而发现华车而出者，即是国王，彼能治全阎浮提中之国。」诸人齐云善哉赞同，装饰市内，于吉祥车上系四匹白莲华色之马，使被上等之被，载五种王之标帜，以四军之兵围绕。因若主车之诸种乐器在车前演奏，非主车在车后演奏——，因此司祭官命令乐器在车后奏乐，然后用黄金之水瓮向车之革纽及突棒灌水后向车祝告：「若谁有治国福德之人在，则往其人之处行。」

车由右绕王宫触及大鼓之道进行，由将军开始诸人自思：「华车必定来至自己之处。」但车通过一切之家，右绕市中后，由东门出向王苑之方向进行，诸人见车之速度行去过速云：「将车拉回。」司祭妨止而云：「不可拉回，依其所欲之处，虽百由旬亦须任其行进。」

车入王苑右绕吉祥平石之台，如乘车预备来此之状而停止。司祭官见摩诃萨横卧之状向大臣等云：「注意！平石台上一人横卧！然此人适不适于具有就白伞盖（王位）之力，于自己不知。若为具福德之人，则不作目不转瞬回顾之状，若为不吉之徒，则吃惊坐起，抖颤注视。——汝等全部急鸣乐器！」诸人立即数百之乐器一时齐鸣，完全如海啸之状。摩诃萨闻其声而醒，拂去头上覆物眺望，见有诸多之人，明了：「此为授白伞盖而来。」彼再蒙裹头部，翻身用左脇而横卧。司祭官取下悬被彼足之覆物，眺望其吉祥之相，彼知：「此人能为治理一洲乃至四洲诸国之君。」更使诸人鸣奏乐器。摩诃萨取除颜面之覆物，变更方向，右脇而横卧，巡回眺望诸多之人人，司祭官镇静诸人之后，合掌低曲腰而云：「请起，大王！王国乃为贵君之物。」〔菩萨问：〕「贵君之王往何处去？」「已崩故矣！」「彼王无王子与弟耶？」「无王子与弟，大王！」「甚善！予当治国。」言毕起立，彼于平石台上结跏趺坐。如是诸人于其场为彼灌顶，称为摩诃伽那迦王。

王更乘优美庄严华丽可观之车，以示豪华繁荣，入市而行，而登往王宫。彼思而又思：「将军等众，仍置于原位。」于是登往殿上之大广间。

王女仍以最初时之状试王，命令一男子：「汝往王处行近申告，尸婆罗姬呼唤贵君，请立即前往。」贤明之王为完全不入耳之状而云：「实为𫄨丽！」说赞美宫殿之话。彼男因王不能入耳之事，空自回返申告王女：「姬君！予虽向大王申告贵女之言，彼则只说称赞宫殿之事，贵女之言只为如此而不受取。」王女自思：「此乃持大思考之人。」于是二次三次遣人。王亦如自己所欲之状，以普通之步法然具狮子之状进登宫殿而行。当彼接近来时，王女为彼之威光不能止于其席，自动前来贷腕与彼。王则靠近彼女之手登至殿上之大广间，于竖白伞盖之下坐于王座，而向大臣等询问：「究竟先王临终之际，未有某些教言授与君等耶？」「有之，大王！」「请述以观。」「向能为尸婆罗姬为所喜之事者授国。」「尸婆罗姬前来，贷腕与予，以此而言，予已为彼女所喜之事。此外所云之事，言之一观。」「大王！对能知四角寝床头之人授国。」王思：「此为难辨之事，然以某种方法能知。」彼由头上拔下黄金之针，以之交付尸婆罗姬之手。「请与放置。」彼女取之，置于寝床床头之方。——云已与剑（暗示床头之意）——王以其状，判知床头之所在，但如未闻，彼问：「汝何语耶？」彼女亦一次如前之状言之，王言：「知此亦并不难，此方为床头也。」王再询问：「此外更有何言？」「大王！先王命对能挽引千人力之弓者授与国政。」王云：「如是持来。」持来其弓，王坐于座上挽引，恰如妇人掣弹绵之小弓同样挽开。王问：「此外尚有何语？」「对能取出十六大伏藏者，授国。」「有何颂文？」「是！有也。」「阳升时之伏藏」，语「云云」之颂文。

彼只闻此，彼已恰如天穹之月状，明了其事，于是向彼等云：「今日确已无时间，明日予为取出伏藏。」翌日彼集合诸大臣等询问：「汝等之王与辟支佛等以食耶？」答云：「已与。」彼自思惟：「所谓阳者，非是太阳，乃是与太阳相等辟支佛等所谓为阳；因此与彼等相会之场所，必有伏藏。」于是王询问：「辟支佛等来时，与之出会往何场所而行？」「如是如是之场所。」「掘彼场所，可取出伏藏。」如王所云而取出。又询问：「行去之时，就此而行，立于何处而告别耶？」「如是如是之场所。」「由彼处可取出财宝。」如王所言而取出。此时多人大声叫喊以表喜悦，彼等云：「所谓『阳升之时』，彼等于太阳升起之方位掘地而无所见；『日落之时』，彼等于太阳沉没之方向掘地而无所见。」王云：「此乃为真正之财宝，实际此中有不可思议存在。」于是彼叙说彼之喜悦。

所谓「内伏藏」，乃是王宫大门口之国（音域门限「门坎」）内之财宝可与取出；「外伏藏」，乃是国外之财宝；「非内非外」，乃是国下面之财宝；「于乘车时」，乃吉祥之王乘象之时延伸黄金之梯子所立场所之财宝，由其所立之处取出；「降落车时」，乃是由象背降落之场所取出财宝；「四大婆罗树」，乃是吉祥王之寝床之四脚由婆罗树所作，于四脚之下，有四个伏藏之瓮，与以取出；「其周一由旬」，由旬乃车之轭，吉利王寝床四周一车轭距离之处，有几多之瓮伏藏可与取出；「牙齿之端大伏藏」，乃吉祥王之象所立居之场所，在其二齿牙所指向之处可取出两瓮之伏藏；「尾端」，是指吉祥王之马所居之处，由马之尻尾指向场所取出伏藏；「泉中」，乃为由吉祥王之莲池汲水出而露出伏藏；「树端大伏藏」，乃在王苑大娑罗树之根元处，恰于正午出来圆形树荫之内，可取出几多伏藏之瓮。

如此十六伏藏取出后，彼问：「此外尚有未取出者？」「大王！无有！」诸人回答，皆大欢喜。王云：「将此财物依布施与以撒散。」于是于市之中央及四门之处，共作五布施堂，行大布施。由伽拉瞻波市将母与婆罗门唤来，作无上非常之尊敬。

彼于统治之初期，称为阿利陀伽那迦王之子摩诃伽那迦王，统治毘提诃国全体。诸人皆云：「王实贤明，应与参拜。」市内为拜王而大起骚动，到处人人持诸多之赠物，于市内准备祭拜。王之住居，展饰各各象之覆被等物，悬挂香纽及花鬘之纽，为撒散炒谷物、花、香水、薰香等物，使天空发暗，整备各种饮料、食物。为向王赠送物品，于金皿银皿中盛满种种固体食物、柔软食物、饮物、果物等等，多彩多姿，围绕陈列。大臣团体坐于一处，婆罗门群坐于一处，彼处有豪富商人等，此处有最美姿态歌诵儿等同坐。有歌颂词婆罗门等——有诸人等以吉祥之口吻唱吉祥之歌，歌种种之歌，奏几百之乐器。——王之住居恰如在由犍陀罗海中之状，为一大音响。在能见限度之处，皆大震动。摩诃萨坐于白伞盖下之王座，表现出似帝释之庄严，非常庄严与美丽。彼思起于大海中自己努力奋斗：「唯有努力可为适当之事。若自己在大海中不加努力，则必不能得今日之幸福。」彼如此思考想起其努力之事，心中涌起涌然喜悦。彼于感兴之余，歌叙感兴之歌。

一四

一五

一六

一七

一八

一九

尔来王不扰乱十王法，正确统治王国，更奉事辟支佛等。其后尸婆罗后妃产一有富德之相王子，名之为提伽瓦王子。彼成人时，王与以副王之位。

某日由王苑之园长持来种种之果物与花时，王见之非常欢喜。向彼褒美受取后云：「喂！园长！予欲观王苑，汝应置之为美丽。」园长答称谨遵王命，彼如命传达。王乘优良甚佳象之背上，与数多之家臣等一同来至王苑之入口。彼处有二株绀青色光辉之庵婆树，一株无实，一株有实，然实之味甚美。在王未食之前，无人敢食，王乘象背之上取其一实食之，当果实至于彼舌之际，感觉完全如天国之风味，彼思：「归时将多食之。」但诸人已知王食最初之实，由副王开始至驭象者为止，皆取其实食之，而未能取得实者，以枝毁枝，一叶无存——将树完全糟塌；然无实之一株，则如摩尼珠山之状，美丽光辉而立。王由王苑将出时注视此树向大臣等问曰：「何以如此？」「大王！因谓王已最初摘实而食，多数之人与以掠取。」「然此树之叶色何以未毁？」「因其无实，故未被毁，大王！」王非常痛心：「此树无实而仍为绀青色竖立光辉，此为有实则完全被毁。今此王位之事，亦与此有实之树同样，出家之事，乃无实树之状；具有某种之物者则有恐怖，然无有一物者则无此恐怖。自己不履此有实树之辙，予望与无实之树同样，舍弃地上一切之幸福出家，予将为出家之事。」彼有坚决之决心。

王入市内立于宫殿之入口，呼唤将军云：「将军！今日以后，运来食物者，留置一人侍者为之以水洗颜，以杨枝磨齿，其他者予一切不见。汝率以前之裁判官等可统治国家，予今后于殿上之大广间修沙门之法。」彼登殿上，唯一人修沙门之法。如是经过时日，诸人集来于王宫之庭，而不见摩诃萨，皆云：「我王非昔日之王状。」唱次之二偈：

二〇

二一

于是诸人运送食物者向侍者问：「大王与尔等为何语耶？」答曰：「无之！王不言语。」是故如此所云，王不执著于爱欲，完全持远离之心；彼想起其一家之友辟支佛等，彼自独白：「已具戒等之德而无任何执著者，此人等之住处，究竟谁得向自己言耶？」于是唱次三偈，以叙感兴：

二二

二三

二四

彼在宫殿修沙门法四个月，彼之心愈益向出家方向行进，以家庭视为如世中之地狱，思三界如火燃之状。彼心为向出家之方向，彼思：「予舍弃如帝释世界之状美丽整饰之弥𫄨罗，入雪山为出家者之时，究竟何时自己始能成就到来？」彼就弥𫄨罗开始叙述：

二五

二六

二七

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

三六

三七

三八

三九

四〇

四一

四二

四三

四四

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

五六

五七

五八

五九

六〇

六一

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

一〇五

一〇六

一〇七

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

彼于人寿一万岁之时生来，七千年间统治其国后，其寿命尚余三千年时出家。当彼出家之际，因见彼之王苑入口之庵婆树，而于王宫之中四个月之间过生活，彼思：「出家之姿胜过如此之姿。」彼密向侍者言告：「汝勿使任何人知，由市场买来数袈裟及土制之钵。」侍者依言而为，王唤理发人至，刈取须发后，理发人自去。彼以一袈裟为下着，其上围挂一，另一枚包住肩胛，土制之钵藏入囊中，吊挂在肩上，而后持杖于殿上大广间，几次前进回返，多次经行，彼已味得辟支佛之安乐。是日彼虽仍在彼处，次日太阳升起同时，彼由宫殿开始降下。

时尸婆罗后妃，呼唤其宠爱之七百宫女云：「我等未见大王，时间甚久，已经过四个月时间。今日我等与王见面，皆应尽其所能美丽粧饰，表现出女人之娇态美容，努力显示出为烦恼系缚之状。」于是各以美丽之装饰，鲜艳之衣物，后妃与彼女等一同登上与王相会之宫殿，在行进途中，与王降来相逢，彼等并未注意，思之以为：「此为教王而来之辟支佛。」彼等行礼貌辞仪立于一方，摩诃萨遂由殿上降下而去。

彼女等登上宫殿，接近王之寝床，见蜜蜂色之发毛，及装身之物品：「彼非辟支佛，乃我等亲爱之主人，愿即使之回返。」彼等由殿上大广间降下，来至王宫之庭中，后妃与宫女等全部理解发毛之事，背中激扰，以手捶胸：「大王！如何为如此之事耶？」彼等非常怜泣悲哀，随王之后而行。市中生起动摇，市内诸人：「我等之王现已出家，今后如此正直之大王能由何处得来！」大众同声泣唤追随王之后而行。

佛为说明王舍弃悲泣之后妃宫女等而行之事，佛言曰：

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

尸婆罗后妃悲泣，不能劝返大王，彼女思考方便之策，呼唤大将军命令曰：「汝观王所行去之方位在于何处，在其前方向破坏旧家及公堂燃火，积聚草叶，施放黑烟。」将军依言实行。而后妃前往王处，投身于王之足前，告以弥𫄨罗燃烧之事，而唱次之二偈：

一二三

一二四

于是摩诃萨云：「后妃，汝何言耶？有某些人等燃烧其物，然予亦一无所有。」而为说明，唱次之偈：

一二五

摩诃萨如是云毕，由北门出行，宫女等亦随之出行。尸婆罗后妃更又思考一方便之策，命令：「各村施行劫掠，表现出国中遭受掠夺之状，或将身体敷擦赤色染料以为受伤之状，横卧板上为死状运出使王得见。」使人人发出非难之声：「大王！贵君存命之时，国中即被劫掠，人民即被杀戮。」而后妃为恳愿王之回返而唱偈曰：

一二六

王自思考：「在自己存命之间，决不得有起贼匪之乱毁灭国家之事，此必为尸婆罗后妃使之所起之事。」彼对彼女之言，不加信任。

一二七

一二八

王虽如是云，诸人仍随王之后扈从而行。于是王自思考：「此诸人不返，予将使彼等回归。」当彼行来至半伽浮他〔八分之一由旬〕之路程时，以踵环绕，立于街道之上向大臣等云：「此为谁人统治之处耶？」「大王！此为贵君。」「如此，有越此横线者，将与处罚。」如斯所云，以杖画一横线。具有威光之王所划之线，无人敢能横越，诸人于线之限界大声哭泣悲哀，后妃亦不能横越其线。后妃见王背向而行，悲痛难耐，捶胸叩首，横仆于大道之上，而滚越横线而行；诸人云：「应守线之人已破线而行。」于是诸人就后妃之行道而行。摩诃萨向北方雪山之山地而去，后妃亦与一切兵队及乘物一同从王而行。王不能归返诸人，如是进行六十由旬之道。

尔时有那罗陀苦行者住雪山黄金窟，有五神通。彼于禅定之安乐中度日，经七日后由禅定中起立，彼以欢声自叙：「啊！快乐，啊！快乐。」彼思：「究竟在阎浮提中有谁人希冀安乐者不知。」彼以天眼通巡回眺望，发现可以成佛之人摩诃伽那迦。彼思：「此王为敢行大出离者，以尸婆罗后妃为首之数多人等不能使之回返。然此等诸人实为王之妨害者，予将往忠告使王具极坚强之决心。」彼以神通力疾行，立于王前方之空中，而向彼云可激励之言：

一二九

王答言：

一三〇

于是彼为激励于王更唱偈：

一三一

于是摩诃萨云：

一三二

如是彼对王说示其障碍唱偈：

一三三

摩诃萨称颂于彼唱偈：

一三四

于是那罗陀向彼云：

一三五

一三六

一三七

彼如此教示摩诃萨后，回归自己之住居。彼行去时，又有其他一位苦行者名密迦吉那，同样由禅定起立，巡回眺望见到摩诃萨：「予使诸人回返，教王运作。」同样前来，于空中现姿，彼云：

一三八

于是摩诃萨云：

一四〇

彼对此问回答后，更示以成为出家者之理由云：

一四一

彼苦行者思欲详闻此理由而唱偈：

一四二

于是摩诃萨答曰：

一四三

彼如斯云，彼由何目的从初即说示出家云：

一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

密迦吉那闻此，与王忠告：「勿懈勿怠」后，归往自己之住居。彼去之时，尸婆罗后妃投身王之足下云：

一五〇

一五一

于是菩萨答曰：

一五二

后妃云：「王出家后予将如何而为？」王回答曰：「依予之教而工作，依予所云而实行即可。」即说偈曰：

一五三（1）

一五三（2）

摩诃萨如是忠告后妃。彼等相互行会话之内，太阳已西沉，后妃于适当场所张幕野营，摩诃萨亦近坐于某一树之根元，于彼处一夜至天明，次日修饰身后，沿道路进行。后妃亦云：「军队后续。」于王之后行进，彼等于行乞行中到达多纳市。

恰于此时，一人男子由肉屋买一大片肉来，彼于炭火之上烧烤炙熟之后，思欲使冷，置于板端。然彼因某外事未曾注意之间，一只犬来夺肉而逃，彼随后追逐，往南门之外而行，因疲劳而回返。王与后妃各别来至犬前，犬甚恐惧，舍肉而逃。摩诃萨见此思惟：「此犬吐弃肉不顾而逃去，此外亦未见到任何持主，如此无有非难者施食之物，绝无仅有。此予可食之。」彼取出土制之钵，取肉片善加擦拭，放入钵中，而往有水心情快乐场所开始食之。后妃自思：「若为值尊治国之人，则不应食此秽贱埃涂犬弃之物，如此等人已对我等为无价值。」于是问曰：「大王！贵君食用如此可憎之贱物耶？」彼如是云：「后妃！汝为暗愚，不明此施食之性质。」彼于肉落之处，善为检查，完全如食甘露之状而食，食毕拭口洗浴手足。

彼时后妃对彼非难而云：

一五四

摩诃萨答曰：

一五五

如是彼此对话来至市之入口。彼处儿童等游戏，彼时有一小女用小筛笼筛砂，其一方之手戴一腕环，另一方手戴二腕环，有二环者，互相碰撞，有一环之方，则无音声。王知此事而思惟：「尸婆罗虽由自己之后而来，然而女人者乃为秽物，诸人对自己难免非难，谓彼人虽然出家而不能舍妻。若此小女为贤者，予将对彼言说使尸婆罗后妃回返之方法。由小女闻话，使尸婆罗返回。」而向小女云：

一五六

小女答曰：

一五七

一五八

一五九

王闻小女之言，深持信赖。而向后妃言：

一六〇

一六一

后妃闻彼之言，「大王！贵君请取最佳之右道，予则选取左道。」如此云毕，稍向前行，悲痛不能忍耐，再又归来。而彼女与王一同进入市内。

为说明此事，佛唱半偈：

一六二

而于入市之后，摩诃萨继续行乞来至作箭家之入口处，尸婆罗亦立于其傍。彼时作箭者于土锅炭火之中热箭，而以粥湿之，彼闭一只眼目，只有一只眼目见物，为笔直之一直线观察。摩诃萨见此自思：「若此男为一贤人，则必能对自己说其理由。」于是近前而行。

为说明此事，佛言：

一六三

摩诃萨向彼云：

一六四

于是作箭者向彼言曰：

一六五

一六六

一六七

如斯彼与忠告而沉默不语。摩诃萨亦行乞集来种种食物之混合物出来后，由市中出坐于有水心情快乐场所，而为应为之事终了，取钵收入囊中，告尸婆罗云：

一六八

一六九

后妃：「贵君不呼予为妻。」彼女虽云，仍随摩诃萨之后而行。王不能回返于彼，诸人亦随后追来，但距甚深森林不远。摩诃萨见绀青色之林缘，思欲进行回返彼女，而在道傍见有猛佳之芦苇，彼拔此芦苇云：「尸婆罗请观！此已不能如原状矣，与此同样，予与汝亦不能如元来之同栖矣。」彼唱次之半偈：

一七〇

彼女闻此：「自今以后，予已不能与人王摩诃伽那迦同住。」悲痛不堪，两手捶打胸膛，失去意识，仆倒于大道之上。摩诃萨知彼女失去意识之事，彼消失足迹，入于森林之中。大臣等赶来，以水泼洒彼女之身体，摩擦手足，恢复意识。后妃询问：「王往何处耶？」「不得而知。」「远行搜索！」虽然各处巡回奔走，终未发现。彼女激情悲叹至日暮，而于王所立居之场所，建造纪念塔，用香及华鬘供养后返回弥𫄨罗都市。

摩诃萨进入雪山山地，七日之中修得五神通及八等至，再已不来至人里。又后妃于与造箭者谈话之处，与小女谈话之处，食肉之处，与密迦吉那谈话之处，与那罗陀谈话之处——在此等一切场所营造纪念塔，供养香及华鬘。而彼女为军队围绕归弥𫄨罗后，于庵婆园为王子灌顶，使即王位，由军队围绕，遣送新王入市后，彼女自己出家，成为仙人，住于王苑之中，为徧处定之修业，修得禅定，成为再生梵天界之人。

大海之中有谁人如此努力不见岸 / 如何力救知汝耶如此剧烈汝勉励 /

人应为者已当尽女神！汝观有此事 / 然我在此大海中吾虽努力不见岸 /

更深不可测何方不见岸 / 徒将尽人力不到汝死果 /

我向亲族之诸人向诸神父无债务 / 人应为者我将为至后永久无后悔 /

汝业所为不得遂无有酬劳只有疲 / 然汝努力将何益死之魔神即将至 /

绝望之为遂不得断念已终己生命 / 若予之力不得护将失命时知其果 /

或有诸人望其果可望业企于此世 / 所望成果有收者亦有所望无收获 /

现前即为此业果他人沉果尔不见 / 然吾渡过此沉果吾目四周得见汝 /

力之限内将尽力吾将努力不吝惜 / 海之彼方指岸行力之限内吾将尽 /

尔今如斯流瀛海大洋之事难测知 / 尔尽正当之努力其业之故尔不沉 / 尔今可如心之欲我今助尔到彼处 /

阳升之时之伏藏日落之时之伏藏 / 内伏藏与外伏藏无内无外之伏藏 /

于乘车时大伏藏降落车时之伏藏 / 四大娑罗树之周其周一由旬伏藏 /

牙齿之端大伏藏尾端泉中之伏藏 / 于树之端大伏藏此等十六大伏藏 / 千人力与寝台头尸婆罗喜之事者 /

人皆望速辉贤者勿厌倦 / 实吾见此吾如望吾有望 /

人皆望速辉贤者勿厌倦 / 实吾见此吾泥海吾上陆 /

人望速奋励贤者勿厌倦 / 实吾见此吾如望吾有望 /

人望速奋励贤者勿厌倦 / 实吾见此吾泥海吾上陆 /

若人有智慧假今沉苦海 / 梦断勿忧死希望至乐地 / 感触实数多有苦亦有乐 / 如不加深虑死魔将来访 /

不思仍存在思考尚灭亡 / 实为男女幸在人思虑外 /

最近曾统一切地彼王曾为四方王 / 今对踊心亦不惹并对歌心亦不倾 /

或对兽类与王苑或将鵞鸟亦不顾 / 彼如哑者沉默坐彼对政事不处理 /

索寂乐而好寂处绝系缚而有自制 / 今日任何之园林皆为老少圣者住 /

渴爱舍离贤明人吾将归依彼大仙 / 吾将住此贫欲世务使彼等无贫欲 /

彼等断除死魔网彼等强断幻师丝 / 灭却执着彼等行谁能使予至其域 /

某时吾之繁容市广火遍辉弥𫄨罗 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁容市配置整齐区划限 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁荣市数多城壁城门具，云云。 /

某时吾之繁荣市坚牢楼殿楼门具，云云。 /

某时吾之繁荣市配置良善大道通，云云。 /

某时吾之繁荣市配置良好有市场，云云。 /

某时吾之繁荣市牛马车驾等杂闹，云云。 /

某时吾之繁荣市苑林排列弥𫄨罗，云云。 /

某时吾之繁荣市王苑排列弥𫄨罗，云云。 /

某时吾之繁荣市堂阁罗列弥𫄨罗，云云。 /

某时吾之繁荣市王之亲族满三寨 / 毘提诃王名声高苏玛那萨所建市 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁荣民毘提诃民护法人 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之繁荣民积财无破护法人，云云。 /

某时快乐此之处内里整配区划限，云云。 /

某时快乐此之处漆食粘土内里固，云云。 /

某时快乐此之处内里无杂香恍惚，云云。 /

某时吾之整配置殿堂整配区划限，云云。 /

某时吾之整配置殿堂漆食粘土固，云云。 /

某时吾之无杂香殿堂配置香恍惚，云云。 /

某时吾之栴檀涂殿堂散撒栴檀香，云云。 /

某时吾之毛布被黄金寝床被美布，云云。 /

某时吾之绵绢衣亚麻扣头温巴罗，云云。 /

某时吾之快乐池赤鵞鸟之声满时 / 曼陀罗与白莲华青莲华覆彼池上，云云。 /

某时吾之一切象粧饰华丽象之群 / 头上着有黄金饰黄金装具着象身 /

象师手持鎗与钩黄金为梯乘其象 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时吾之一切马粧饰华丽马之群 / 血统优良生信度彼等皆能善疾驰 /

马师手持剑与弓彼等跨马甚疾驰 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡军之车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打马乘军车 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡黄金车 / 豹虎之皮覆其上一切感饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔马〕乘军车 / 吾将舍去得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡白银车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔马〕乘其车 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼马车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔马〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡骆驼车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔驼〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼牛车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔牛〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡山羊车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打羊乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡羊之车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打〔羊〕乘其车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡鹿之车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打鹿乘其车，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑象者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持鎗钩 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑马者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持鎗钩 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切射手者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持弓箙 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切王子等 / 勇着美丽之甲胄黄金头饰着彼等，云云。 /

某时吾以衣着饰粧饰彼等圣者群 / 黄之栴檀涂诸肢使彼等着迦尸衣，云云。 /

某时我以一切饰粧饰七百宫女等 / 吾将舍弃得出家实我何时将成事 /

某时吾观臀形美七百宫女身中庸，云云。 /

某时忠良使快乐吾语七百宫女等，云云。 /

时舍赤铜百巴罗以百量重之黄金，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰宫中象之群 / 头上着以黄金饰黄金装具着象身 /

〔象师〕手持鎗与钩象师乘坐彼之象 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰吾之马之群 / 血统优良生信度彼马更能为疾驰 /

〔马师〕手持剑与弓马师跨乘彼之马 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡军之车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡黄金车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车 / 行时彼应追吾彼实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡白银车 / 豹虎之皮覆其上一切威饰著于车 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车 / 行时彼应追吾彼实我何时将成事 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼马车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡骆驼车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡彼牛车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡山羊车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡羊之车，云云。 /

〔车师〕持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时为吾着装具挂立幢幡鹿之车，云云。 /

车师持弓着甲胄车师打乘彼之车，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑象者 / 勇着绀青之甲胄吾使彼等持鎗钩 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切骑马者 / 勇着绀青之甲胄彼等手持剑与弓 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾以一切饰粧饰一切射手者 / 勇着绀青之甲胄彼等持弓及持箙 /

某时吾以一切饰粧饰一切王子等 / 勇着美丽之甲胄黄金头饰彼等着，云云。 /

某时吾以衣着饰粧饰一切圣者群 / 黄之栴檀涂诸肢彼等身着迦尸衣，云云。 /

某时吾以一切饰粧饰七百宫女等 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时吾观臀形美七百宫女身中庸 / 行时彼应追吾后实我何时将成事 /

某时忠良使快乐吾语七百宫女等，云云。 /

某时吾取钵剃发缠僧衣 / 吾得行乞食何时将成事 /

某时于大道投弃粪扫衣 / 得缠僧伽衣何时将成事 /

某时经七日雨云降衣濡 / 吾得行乞食何时将成事 /

某时吾常在森林树多处 / 得住无欲望何时将成事 /

某时在山中无怖难行道 / 得住无从者何时将成事 /

某时心快乐七弦琵琶弹 / 得为一直心何时将成事 /

某时吾作草如舍彼恶草 / 得断爱系缚天地无系缚 /

而以一切饰粧饰七百女 / 伸腕皆泣叫如何弃吾等 /

而观臀形美宫女身中庸 / 伸腕皆泣叫如何弃吾等 /

而使忠良乐语七百宫女 / 伸腕皆泣叫如何泣吾等 /

而为一切饰粧饰七百女 / 彼王索舍家舍彼女等去 /

而观臀形美宫女身中庸 / 彼王索舍家舍彼女等去 /

而使忠良乐语七百宫女 / 彼王索舍家舍彼女等去 /

百巴罗赤铜舍百重黄金 / 以土作持钵为第二灌顶 /

可恐大火焰宝藏皆燃烧 / 白银及黄金真珠与琉璃 /

摩尼真珠母美衣黄栴檀 / 兽皮与象牙赤铜与黑铁 / 吾王如回返此财决不灭 /

吾已无一物实更将安存 / 弥𫄨罗燃尽于吾无燃物 /

贼匪之乱今已起此一王国将覆灭 / 除非吾王速回返我等此国决不灭 /

吾已无一物实更将安存 / 国中虽掠尽吾已无灭物 /

吾已无一物实更得安存 / 如神光音天吾等将食喜 /

因何而有此喧哗此事宛似游村乐 / 吾今持向沙门问因何此等人来集 /

舍弃一切吾成行诸人来集于此处 / 既越烦恼之限界成就圣者之智慧 / 人从且喜吾成行尔既知之如何问 /

此身虽然如斯保不思汝已能断去 / 此业汝尚未能遂尚有数多诸障碍 /

某物对吾为障碍一切吾为如斯住 / 世有可见不可见吾对爱欲无希冀 /

倦惫怠惰与懈怠食后假睡或嫌恶 / 此等住于身之骨实有数多诸障碍 /

婆罗门！诚解善事尊者对吾施教言 / 吾将问汝婆罗门御身！尔究为谁人 /

吾名称为那罗陀吾姓迦叶汝须知 / 虚空驰来尊者前诸善人会实为快 /

如彼一切欢乐生尔今出离得永续 / 如有缺欠须忍耐以安静心可满足 /

如今且舍卑下去如今且舍倨傲去 / 善业明智修正法尊敬一切为行脚 /

数多之象与诸马或有市民与国民 / 尔今出家皆舍去持钵之中尔欢喜 /

密迦吉那！吾断然无论何时不非法 / 不使亲族使受苦亲族对吾亦为然 /

贪食世人之状态眺望一切诸秽染 / 凡愚之人沉污浊杀戮紧缚遇此世 / 密迦吉那！吾准此吾愿为一乞食者 /

何人为汝之尊师此为何人之净语 / 规范明慧之沙门调御之主！拒此 / 如得超苦为此行不应人言有沙门 /

密迦吉那！吾断然无论何时敬沙门 / 婆罗门我亦尊敬但非与此为接近 /

以大威光吾前进威严光辉吾前进 / 数多之歌吾听闻美丽乐音交响时 / 诸乐齐弹于王苑铙钲鼓锣齐鸣时 /

密迦吉那！此吾见有果秀实庵婆树 / 贪果人等之所为打坏彼树为吾见 /

而吾收纳王威严密迦吉那！吾降立 / 吾近庵婆之根元有果无果为两株 /

有果庵婆被摧打吾见摧打被破坏 / 此方庵婆青且辉吾见心中甚清爽 /

如是吾等实如此君王具有数多敌 / 敌对吾等日可杀如被摧毁之庵罗 /

豹因皮故失生命象因牙故而被杀 / 有财者因财故亡家无伴侣谁将杀 / 有果庵罗与无果此两树为吾之师 /

诸人皆战栗因王欲出家 / 骑象骑马兵车兵徒步兵 /

众人王镇抚确立此覆护 / 王子即位终然后再出家 /

国人朋友与大臣一切亲族吾舍去 / 毘提诃王诸子多长寿国之增养者 / 将使彼等统治国弥𫄨罗国尔女王！ /

速依吾言辞应学者有喜 / 尔王子即位数多为不善 / 身口意三业其恶陷恶趣 /

对他多行施对他作整备 / 处世以施食贤者法如是 /

第四食时尚不食饥饥之故绝食死 / 然实沾尘秽之食善良之人亦不用 / 然尔食用犬之弃此事非良不相应 /

家住之人与犬兽遗弃之物非非食 / 如何能食将如法其食一切无非难 /

母之膝下被钟爱小女！汝常着环饰 / 汝之片腕何作音他之片腕不作音 /

沙门！此吾手腕二只腕环互箝制 / 互相合击而生音第二之物将使然 /

沙门！此吾手腕一只腕环被箝挂 / 无第二者不立音恰如圣者独处然 /

有第二者亦有诤一人如何将有诤 / 天界所望于彼者唯有一人成快乐 /

尸婆罗！尔闻之耶？此一小女此之偈 / 婢女尚能难倒吾第二之物使然也 /

羁旅之人皆能通两者之道有幸者 / 其中一者尔可取吾取他道将进行 / 吾之背面勿言吾吾亦不呼汝为妻 /

实则继续语此事彼等到达多纳市 /

食事之时现已成彼立作箭之门口 / 作箭之人一眼闭只以一眼调曲否 /

一眼闭而以一眼汝调曲否一直线 / 如斯正邪尔见耶箭作者！请闻吾言 /

吾以两眼观物时所见之物如扩展 / 曲否之处不能知不适告箭之直性 /

一眼闭而以一眼彼时吾能调曲否 / 弯曲之处能得知适合造箭之直性 /

有第二者亦有诤一人如何将有诤 / 天界所望于彼者唯有一人成快乐 /

尸婆罗！尔闻之耶作箭所宣此之偈 / 奴仆尚能难倒吾第二之物使然也 /

羁旅之人皆能通两者之道有幸者 / 其中一者尔可取吾取他道将进行 / 吾之背面勿言吾吾亦不呼汝为妻 /

拔茎取芦如猛佳尸婆罗！汝一人住 /

佛说此法语后言曰：「汝等比丘！此非由今日始，我昔日尝有敢行大出离之事。」然为本生今昔之结语：「尔时之海神优钵罗色是〔莲华色〕，那罗陀是舍利弗，密迦吉那是目犍连，小女是差摩比丘尼，箭作者是阿难，尸婆是罗罗睺罗之母，第迦乌王子是罗睺罗，父母是今大王一家，而摩诃伽那迦大王，实即是我也。」