本生经(第14卷-第16卷)

尔着美衣着何人立虚空 / 泪流为何事怖来由何处？ /

大王！我来生存于尔国跋陀娑罗人知我 / 我受数多之供养延续六万岁之年 /

于诸市中造诸家亦造种种之宫殿 / 四方之王不害我诸人对我不疎远 / 人人向我施崇敬尔实对我应供养 /

然予从未见如是粗树身 / 长周实高广生来尔优姿 /

使我造宫殿单柱心愉快 / 我将使汝居尔可终永生，夜叉！ /

如斯我之身将由树离去 / 种种尔断我片段尔斩去 /

斩顶伐中间最后切除根 / 如斯被切割虽死不为苦 /

恰如斩手足斩耳鼻尚生 / 更后如斩头其死实可苦 /

跋陀娑罗！片段被切断森林之主！汝为安乐否 / 是缘何理由尔望片段切？ /

我有是理由理由具足法 / 我望切片段大王！请闻我之事 /

我为亲族增安乐我于其旁为护者 / 今我已为害彼等他树彼等将尝苦 /

汝之所思实适思跋陀娑罗森林主 / 尔冀亲族之利益授我御身施无畏 /

我持此诸骨奉彼优异人 / 神中之神者人法调御师 / 普观一切者具足百福相 / 如斯之佛陀归命以生命 /

耕田播种彼人人诸人种种业果生 / 彼等不享此国乐吾实优于阎浮提 /

三五之夜月东天海水大力浸优岛 / 汝等如欲不被灭他之寄所速逃去 /

诚此海水力不碎此优岛 / 我观数征相尽乐勿忧怖 /

数多之食物饮食优止住 / 尔等无何恐子孙共乐处 /

南方现之神彼呼住安稳 / 北方现之神不知畏无畏 / 南神有真理乐住勿忧怖 /

互如此等夜叉语一云安稳一宣畏 / 然我闻语细思量速即离此免破灭 /

集合诸人速造船坚容器具独木舟 / 若此南神语真理则此北神语为空 /

吾等不弃此岛去吾等船供不幸时 / 若此北神语真理则此南神语为空 / 诸君皆共乘此船吾等彼岸得安渡 /

不取最初为最优最后闻得亦不取 / 吟味中间取此者此人到达最优处 /

彼等恰处海当中应如商估安全行 / 善为辨知未来事贤人微末不轻过 /

贪美味者愚昧故不善辨知未来事 / 沉没如此生起中恰如诸人沉大海 /

准备未来应为事应为之事慎勿惊 / 如是准备应为者应为之时无惊险 /

欲求彼欲望欲若实现时 / 人间获此欲诚然心喜欢 /

欲求彼欲望欲若实现时 / 夏日时增渴更欲再求欲 /

恰如生育牛其角渐增长 / 暗愚鲁钝者凡事由无知 / 爱欲与渴望日益弥增大 /

地上米麦田牛马与奴仆 / 与之不满足心静可正行 /

王以统御力领海与大地 / 此方尚不满望获对岸地 /

心想诸欲望不能得满足 / 由此转回返观彼之无益 / 人人以智慧实能得满足 /

智慧满足为最优不以欲望被燃烧 / 彼以智慧满足者不为爱欲被奴役 /

破去诸欲望少欲无贪取 / 心量如海宽不为欲望烧 / 恰如草作履恶草应摒弃 /

欲望各弃去到达安乐处 / 若望得安乐应弃一切欲 /

尔语八偈凡值千金 / 大婆罗门！汝可取金尔语善诚 /

几百千金亿万金于吾已无何意义 / 我今语王最后偈心无欲望存快乐 /

青年善人实圣者了解一切诸世界 / 爱欲实为苦之母彼之贤者善了知 /

诚此十等事诸人若不为 / 彼后至悔恨阇那散陀言 /

尝不获得财不获心中苦 / 我思不索财免后成悔恨 /

尝自为可得我不习学艺 / 无技生活惨后终成悔恨 /

我尝语虚妄离间与谗谤 / 粗暴而恶性后终成悔恨 /

我尝为杀生惨忍且不施 / 不怜诸生物后终至悔恨 /

数多未婚者为彼所服侍 / 使成他人妻后终至悔恨 /

诸多饮食物多数被贮存 / 未尝为布施后终至悔恨 /

父与母双亲年高衰老人 / 多财不扶养后终至悔恨 /

教师阿阇梨满我诸欲望 / 我轻此师父后终至悔恨 /

沙门婆罗门持戒有知人 / 我尝不崇敬后终至悔恨 /

苦行实践者寂静受崇敬 / 我不践苦行后终至悔恨 /

此等十种事最初从此者 / 应为者当为后终无悔恨 /

黑黑尔可怖白牙有光辉 / 有力者！汝被缚五纽犬为何同在？ /

乌西那拉王！此犬之到来非为索兽类 / 绝灭人生命黑犬解放时 /

持钵着僧衣剃须诸沙门 / 持锄耕田地黑犬解放时 /

苦行衣僧衣剃发出家女 / 行世染五欲黑犬解放时 /

突出不洁齿头秽螺髻者 / 生活得金利黑犬解放时 /

吠陀萨鞞底（赞歌）祭仪婆罗门 / 行祭索报酬黑犬解放时 /

父母双亲在年迈老衰人 / 财多不扶养黑犬解放时 /

父母双亲在年迈老衰人 / 尔谓彼等愚黑犬解放时 /

师长朋友妻叔母并姑姨 / 此等人交媾黑犬解放时 /

利剑与刀盾婆罗门手持 / 往为剽掠事黑犬解放时 /

白肤寡妇子狡猾臂力强 / 离反人伴侣黑犬解放时 /

欺瞒语虚伪只思人不善 / 行于此世者黑犬解放时 /

不论事大小不见他罪过 / 地王自不察非为处罪事 /

而不与观察王族行刑罚 / 恰如生盲目如食有刺蝇 /

以罚不应罚应处形不处 / 实等盲目者不知不平坦 /

此等无大小如一切之事 / 统治者善检堪值统御国 /

不能为偏柔为偏严亦同 / 维持大地位两者可共用 /

柔和受侮蔑严酷买怨恨 / 知此两者偏应行正中道 /

激情人语多恶性者饶舌 / 大王！女人之事故不应戮王子 /

一切世人袒王子今此女人惟一人 / 是故我从彼女言速将王子投谷去 /

几多罗树深极遥奈落底 / 堕往难山中如何尔不死？ /

彼处有神龙力强栖山际 / 吾受彼蜷曲以故吾未死 /

然则，王子！尔于己之家我当伴汝归 / 治国尔有幸居森竟何为 /

如鱼和钓针涂血使上扬 / 上扬彼安稳我见如斯安 /

如何语钓针尔何言涂血 / 何言尔上扬问尔为我说 /

钓针为爱欲象马喻涂血 / 上扬指伞盖王族如斯王应知 /

旃阇摩纳女为母提婆达多为父王 / 阿难贤者为龙王舍利弗为山中神 / 我于其时为王子如斯本生应忆持 /

如何有知人努力如何将成勤业者 / 予今愿闻有见者聪慧贤者辨非友 /

不向他人展颜笑亦不欢迎示他人 / 其眼对人不凝视而彼只为反对行 /

非友彼附随真友彼不交 / 妨阻赞赏者赞叹诽谤者 /

不语彼之秘不隐他人秘 / 彼不赞汝行亦不赞智慧 /

悦他不繁荣不悦他繁荣 / 贪得稀有食不生与他念 / 对他不同情不教他人得 /

此等十六性存于非友者 / 贤者有见闻知辨为非友 /

如何有知人努力如何将成勤业者 / 予今愿闻有见者聪慧贤者辨真友 /

不忘离去者归来更相欢 / 欢喜又随喜软语为欢迎 /

真友彼附从非友彼不交 / 妨阻诽谤者赞叹赞语者 /

彼语彼之秘隐匿他人秘 / 彼赞汝之行亦赞叹智慧 /

悦他之繁荣不悦不繁荣 / 获得稀有食彼生与彼念 / 对他寄同情更教他人得 /

此等十六性真友者实存 / 贤者有见闻知辨为真友 /

梵行者！汝尝为予赍庵罗有大有小数甚多 / 婆罗门！然今持呪为唱诵尔何不现一树实？ /

吾待宿曜善运行刹那须臾今不适 / 宿曜运行刹那适数多庵罗果吾赍 /

宿曜运行尔未言刹那须臾未尝告 / 然须多赍庵罗果色香味鲜彼果高 /

婆罗门！尔尝以呪唱树果多出现 / 然今不能结尔行为真耶？ /

旃陀罗族授我如法持呪 / 且示呪之性问者告名姓 / 若有伪匿时呪即弃尔去 /

人王今问我我为邪心覆 / 伪称婆罗门教我受此呪 / 今呪已失去吾身泣悲哀 /

蓖麻树与𫟃婆树肉色花树任何树 / 索蜜之人得见蜜于彼则为最上树 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 补羯婆与任何族受法之人为最上 /

持杖持笞与痛击打此卑贱居心者 / 辛苦得来无类宝自负自慢自失之 /

恰思为平地步入窟穴中 / 大树根已朽成孔落其中 / 远观如为绳近见有黑蛇 / 如盲不见光前行踏入火 / 如斯我对师已犯倾踬罪 / 智慧师教我失呪持重信 /

如法授尔呪尔亦如法受 / 诚心示呪性如法不离呪 /

汝痴者！辛苦得来呪今世人难得 / 汝无智！渐得维生计妄语实尽失 /

愚迷忘恩者虚伪不自制 / 吾不授斯人如是之尊呪 / 呪由何处来速去！尔为吾不快 /

尔手持斧男深入森林中 / 吾问汝语我汝欲伐何材？ /

由林入林尔兽王彷徨平地非平地 / 汝今语我我问汝坚适车轮如何材？ /

既非娑罗树亦非竭地罗 / 阿沙于那非而况树达瓦 / 有树攀达纳坚材适车轮 /

叶为如何状其干为如何 / 吾问汝语我可知攀达纳 /

树枝垂而屈然而并非折 / 树名攀达纳吾曾立其下 /

车辐与毂轴所有车之辋 / 一切适尔用攀达纳皆具 /

如斯攀达纳树神即刻语 / 吾今尚有言婆罗豆婆遮！汝请善谛听 /

此兽肩之皮切取四指幅 / 以之绕车轮成更坚固物 /

如斯攀达纳复雠直迈进 / 兽王生未生先使赍苦果 /

攀达纳兽王兽王攀达纳 / 互相争喧哗终遂互亡灭 /

如斯诸人间喧哗生起时 / 如上二者例终成孔雀踊 /

吾今语尔等共和为幸福 / 切勿起喧哗勿为兽树侣 /

实应学协调诸佛所赞叹 / 立法乐和合寂静勿退转 /

鵞鸟！来此就坐我亲尔姿 / 尔今来此即为主人 / 来此勿怖与我等语 /

某者闻声而有爱某者见姿而欲消 / 既见且闻亦有爱吾由见尔而成爱 /

闻尔之声亦生爱更况见姿故吾爱 / 如斯尔具有爱姿鵞！请汝善栖于吾前 /

吾栖于尔家常续尊重吾 / 然尔有日醉王将为是言「鵞王为吾煮」 /

爱尔胜过吾饮食必持呪 / 尔栖吾家时我不饮醉物 /

豺狼或鹰鹫叫声易了解 / 然大王！人间之叫声比此了解难 /

于人应考虑血缘与朋友 / 前者共相喜后者终成敌 /

心相通者真不离住虽远距等共住 / 住在目前心相距虽然共住真相离 /

若人内在保心净大海彼方心亦净 / 若人内在有心秽大海彼方心亦秽 /

尔与尔敌共相住尔调御者主！大王！尔之内心相离 / 身虽相离心相近尔国之增养者！尔善诸人共相住 /

过长居住时爱者成不爱 / 则失尔友谊吾与尔告别 /

吾等斯请愿合掌尔不解 / 尔耳虽不倾吾等有情言 / 斯尚向尔请何时再飞来 /

若为吾等命不遇遮断时 / 大王！无论尔与我国之增养者！等同若然时 / 吾等有相见交互如昼夜 /

尔聊不割薪尔亦不运水 / 祭火亦不燃思何如愚者 /

我不住森林迦叶父！我今实告汝 / 我住森林苦望去人之国 /

我愿离此处某处人里住 / 予学适行为婆罗门！教我以正途 /

若尔离林去弃实与草根 / 喜住人之国正法语尔听 /

慎勿逐毒液应避险悬崖 / 泥泞尔勿陷慎步有蛇处 /

梵行者言毒悬崖以言泥泞为何义 / 尔今语蛇又为何请父为我说问语 /

我子！世有毒液其名为酒 / 芳香易醉美味如蜜 / 那罗陀！贤者所云梵行者戒 /

我子！世间有女人诱惑捕愚者 / 夺去青年心如风吹落绵 / 那罗陀！贤者如是云梵行之悬崖 /

诸人与名誉尊敬与供养 / 那罗陀！贤者如是云梵行之泥泞 /

我子！拥军之诸王住居此大地 / 具有大威力那罗陀！斯为人之王 /

王者之足下尔且慎勿步 / 那罗陀！贤者如是云彼梵行之蛇 /

求食当食时来近至其家 / 若知彼处善尔向彼求食 /

尔求饮食物来入至他家 / 应啮适度食勿为色动心 /

牛棚酒屋不良住练金工厂休息所 / 如斯之处尔远避恰如通道避凹凸 /

予曾为尔遣使者婆罗门！恒河之岸为冥思 / 尔不作答彼等问尔何秘密为苦思？ /

迦尸国之增养者若尔亦有苦之生 / 使尔不能脱苦者尔勿对彼有语事 /

而今面对苦生者彼由一面说苦情 / 若有如法脱苦者彼对斯人知亲爱 /

豺狼与鹰鹫叫声易了解 / 大王！人间之叫声比之了解难 /

于人应考虑血缘与朋友 / 前者共相喜后者终成敌 /

非时欲语彼之男不能被问自苦事 / 斯者朋友变成敌斯者利益反悲叹 /

心无杂念知贤者斯者可言知适时 / 对智者语诸苦痛应发安稳具义言 /

若还自己知无能无有使我安泰法 / 贤者独自耐苦痛诚当常思惭与愧 /

数多王国吾彷徨由市过市至王城 / 为索阿阇梨谢礼大王！世间到处吾行乞 /

居士廷臣与长者徧访富有婆罗门 / 渐获黄金七尼伽不幸失去吾叹惜，大王！ /

大王！王之廷臣至由吾心见思 / 不适除吾苦不与彼等语 /

大王！今王亲驾至由吾心见思 / 适能除吾苦只斯与王语 /

迦尸国之增养者此处持信与彼人 / 赠与财货成谢礼十四尼伽与黄金 /

转轮王，王名迦陵誐如法治地上 / 今来菩提边踦有大力象 /

婆罗豆婆遮语王迦陵誐 / 导王转金轮告彼应合掌 /

大王！此带地域王下乘诸佛赞叹菩提座 / 此所诸佛无类比无上觉者解脱辉 /

杂草蔓草生此地施转生为右绕状 / 此座与地共无穷大王！此为我等前未闻 /

大地支持一切物四周大洋共围绕 / 此座与地共无穷大王下乘应归命 /

母方父方皆共优王生尊贵有诸象 / 一切来至此方者更进一步则不适 /

王与龙象尊贵生见驱白象无类比 / 王今行空到此方更进一步则不适 /

迦陵誐王闻此语倾耳听闻占相言 / 以鞭驱象向前进此言如实予且试 /

王之龙象被鞭促嘶叫前进如苍鹭 / 然彼驰驱又折返如耐重荷倒虚空 /

婆罗豆婆遮见象既命亡 / 彼急向王申白王迦陵誐 / 此象早命绝他象急来现 /

迦陵誐王闻此急瞬时移乘此新象 / 先象落往大地上占相之言证如实 /

迦陵誐王如斯云赞尔婆罗豆婆遮 / 尔实为一正觉者知一切者见一切 /

司祭不受过赞语婆罗豆婆遮语王 / 我等不过为相者大王！诸佛与佛知一切 /

知一切者见一切诸佛不为占相事 / 我等不过为学者诸佛与佛知一切 /

供养菩提树弹奏种种乐 / 华鬘与熏香涂膏亦运到 / 而王出发来持之周壁绕 /

马车六万数来集诸名花 / 迦陵誐轮王供养菩提座 /

见此可尊阿吉提有情之主帝释云 / 「大婆罗门！尔只一人住此处缘何在此热中住？」 /

帝释！再生是为苦体之坏灭苦 / 迷妄死亦苦故吾住此处，婆娑婆！ /

尔之言实美适切为善言 / 迦叶！吾当适惠与尔取从心愿 /

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 妻子与财宝其他亲缘者 / 得之非心满我不贪此等 / 彼勿住此处

尔之言实美适切为善言 / 迦叶！吾当适惠与尔取从心愿 /

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 财畑与黄金牛马与奴隶 / 彼等生而老我不喜此等 / 彼勿住此处

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 痴者吾不喜不见亦不闻 / 不与痴者俱不与痴者语 /

痴者何负尔汝语，迦叶！尔语其缘由 / 迦叶！尔持何缘由不愿见痴者 /

痴者行不正暗愚系其心 / 邪行以为善正言彼生瞋 / 此者不知戒不见实相宜 /

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 贤者为予喜贤者吾见闻 / 吾与贤者俱吾与贤者语 /

贤者何优尔汝语，迦叶！汝语其缘由 / 迦叶！汝持何缘由尔望见贤者 /

贤者行皆当英迈系其心 / 当行以为善正言不生瞋 / 此者知戒律与彼俱相宜 /

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与君 / 此欲贪愿尽朝阳升之顷 / 天食有出现持戒乞食来 /

布施吾无尽布施终不悔 / 布施心欢喜帝释！此即吾所求 / 惠与中惠与

尔之言实美适切为善言 / 迦叶！吾当适惠与尔取从心愿 /

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 尔勿重近吾帝释！此为予所求 / 惠与中惠与

诸男与诸女数多为圣行 / 见吾成希冀见吾有何怖？ /

帝释！天上饰庄严享受诸爱乐 / 见尔行退转见尔生恐怖 /

实为予之愚吾语不应语 / 如蛙在森林鸣叫如呼蛇 / 陀伽利耶！吾将堕此穴实为饶舌过 /

过于饶舌者破灭斯悲叹 / 实尔应自耻阿阇梨！尔身葬此穴 /

缘何吾问顿第罗佳里待其兄如何 / 而吾全裸剥衣类有此义然实数多 /

二头牡羊相斗间库林佳鸟欲使和 / 切入其场被击碎有此义然实数多 /

手握坚衣四人男为护一人之危难 / 击倒头碎无人免有此义然实数多 /

牝羊被缚入竹䉤雀跃踊跳现屠刀 / 是故喉管被切断有此义然实数多 /

此物非天为兽类亦非干闼婆之子 / 猎夫设法捕其来烧来供我朝夕餐 /

百千之歌歌不美佳美之歌几分值 / 歌不美者歌有秽默然栖林非吾愚 /

此女语吾可解放使去雪山彼之山 / 此男交与膳食所早朝烧来为朝餐 /

家畜依云雨人间依家畜 / 大王吾依尔而吾妻所依 / 二者知一死解放何得归 /

避谤实不易人王！多人为数多 / 实或博赏赞亦或受诽谤 /

常人不一心各各持己心 / 此为有情事如何成一心 /

持妻紧那罗有时保沉默 / 怖战今能语释放自由乐 / 实则彼所言多人赍真义 /

何人能告吾鹿中最上鹿 / 美女及优村吾将与其人 /

王可赐与吾美女与优村 / 鹿中最上鹿吾有告王知 /

于此森林茂密处庵罗娑罗树花香 / 染赤犹如臙脂虫此即彼鹿栖彼处 /

备弓箭搭弦瞄向彼赴处 / 此鹿见国王遥遥发言语 /

大王！王请稍暂待调御者之主！王请勿射吾 / 何人语王者告予栖此处？ /

此之恶行男离君立彼处 / 此为彼告吾有鹿栖此处 /

人言实真理世有种种人 / 宁引流水木胜于救恶人 /

卢卢鹿！实尔责何物兽鸟或人间 / 闻尔语人言吾实自多怖 /

彼溺恒河流疾流吾救助 / 是故危害吾大王！实交恶友苦 /

吾射四翼鸟贯胸为小片 / 卖友不当为吾将灭此男 / 彼不感大恩毫不为善业 /

愚者实应憎贤者不杀戮 / 此男使归家褒赏遂其欲 / 王意欲如何吾将如尔意 /

实尔卢卢鹿百贤之一人 / 对此欺诳男不以怨报怨 / 恶男使归家褒赏遂其欲 / 而吾随尔意如尔意使行 /

豺狼与鹰鹫叫声易了解 / 大王！人间之叫声比之了解难 /

于人应考虑血缘与朋友 / 前者共相喜后者终成敌 /

村市人共来陈情向国王 / 鹿群食谷类大王！此应与禁止 /

纵对诸人无有爱吾虽有失吾王国 / 然予决不欺此鹿吾适「无畏」之惠与 /

人人对吾纵离弃吾虽有失吾王国 / 然对鹿王适惠与如何吾能为欺伪 /

世有达彼对岸者更有有学诸凡人 / 君贤者！彼等行状为如何吾今问汝汝语我 /

尔闻，人希望之光贤者勿厌倦 / 尔实应见吾今已达所望 /

尔闻，人希望之光贤者勿厌倦 / 实尔应见吾吾由泥上陆 /

尔闻，人应勤奋斗贤者勿厌倦 / 实尔应见吾今已达所望 /

尔闻，人应勤奋斗贤者勿厌倦 / 实尔应见吾吾由泥上陆 /

纵然沉苦海勿断希望梦 / 若人有智慧终将到乐地 / 实人感触多有苦亦有乐 / 若人不深思死魔神来访 /

从不思考者彼等招破灭 / 为男女幸福不独思己利 /

王于险峻山路中舍罗婆鹿尔尝追 / 彼以广大仁慈心实冒危险救尔命 /

彼鹿之身岩支持引尔出穴脱苦难 / 魔神手中免斯苦广大仁慈尔应赞 /

尔时彼处不共在或又何人语尔言 / 尔见一切知无碍婆罗门！尔之智识真可畏 /

尔时彼处吾非在亦非何人对吾言 / 尔美歌偈句句意人王！贤者善知彼思量 /

尔矢可死强力者以箭搭弓何踌躇 / 箭发之处射杀鹿彼肉可飨王宫食 /

此事吾确知婆罗门！鹿为王族食 / 鹿行吾感铭故吾不杀彼 /

大王！此鹿并非鹿大王！此为阿修罗 / 人中之王！尔尽可杀之成天人之王 /

大王！若尔心踌躇友！杀此舍罗婆 / 尔强勇者！尔与尔妻子阎魔灰河堕 /

一次险恶林中陷妻子亲爱之友群 / 纵堕阎魔之灰河不杀与吾生命者 /

此鹿救吾濒死地于多怖畏森林中 / 斯事常令吾想起大婆罗门！如何知彼而杀之 /

汝喜友者！生年永荣善王法治王国 / 数多女人群侍汝贤王者 / 此国有快乐更生三天界 /

尔今无怒心常静喜施一切托钵者 / 成大利此乐施果天界为家斯无咎 /

〔菩萨＝鹦鹉王〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。此一谭将在睒摩贤者本生谭（第五四〇）中再出。佛唤此比丘近前问曰：「比丘！汝真养在家者耶？」「是为真实，世尊！」「彼为何人？」「为予之父母，世尊！」佛言：「甚善，汝比丘！昔之贤者等为动物时，虽生为鹦鹉，使老父母居巢，以口衔饵奉养。」于是佛为说过去之事。

昔日，摩揭陀王于王舍城治国时，都之东北方有名萨林提耶之婆罗门村，于此东北地方有摩揭陀之田，其处有一名克西亚哥达之婆罗门住于萨林提耶村，彼种植仅千伽利娑田之米。谷物熟时，建造坚固之垣墙，有者为五十伽利娑，有者为六十伽利娑，以五百伽利娑之田地，授与自己之仆役等轮班看守，余五百伽利娑之田地则以出资雇用一人看守，看守人建一小屋朝夕居于其处。

在田地东北方山上有一平地，生有绢绵树之大树林，树上栖有数百只鹦鹉。当时菩萨生为鹦鹉群之王子，彼成长后，姿美力强，体如车毂之大小。彼之父王老时：「予已不能远行，汝可护持此群。」与支配权于其子。自翌日之后，彼不使父母往取食物，自率鹦鹉群往雪山，于野生之稻丛中，食所喜之谷类，归时取父母满足之食物，以养父母。

某日鹦鹉等向彼谈论：「往年今时，摩揭陀之田地稻熟，未知现已熟否？」「如此遣使往观。」于是派遣二只鹦鹉前往。鹦鹉翔往，降落于摩揭陀之田上。此田正为出资雇用之人看守之田。彼等食其谷后，衔一稻穗，归至绢绵树之林，落于摩诃萨之足下云：「彼处有如是之稻。」

翌日，鹦鹉王率鹦鹉群往其处降落田上，看守人到处巡回奔走，欲图妨碍鹦鹉食谷，但皆无效。其他之鹦鹉食谷后空口而归，惟鹦鹉王则持诸多稻穗一同衔归，奉与父母。

鹦鹉等由翌日起续往其处食谷，看守人自思：「若此等之鸟，再食数日，谷物将一无所有。婆罗门以谷之评价为予之酬金，予必须向彼告知。」于是携一握之谷及持应有之赠物往访婆罗门，恭敬问候，立于一方。婆罗门问曰：「看守人！稻田熟否？」答云：「婆罗门君！稻已成熟。」于是唱次之二偈：

一

二

婆罗门闻彼之语，对鹦鹉王生起爱慕之情，问守田人曰：「看守者！汝知挂网捕捉之事耶？」「唯然，予知此事。」于是〔婆罗门〕向彼语偈云：

三

守田人闻此，心喜不负以谷之评价而为酬金之责，彼往编织马毛之网，侦察鹦鹉王降落之场所：「彼今日将于此处降落。」翌日晨朝，作一如壶大之笼，挂于网上，以观鹦鹉之接近。彼坐于小屋之中。

一方鹦鹉王由鹦鹉群围绕接近田地，彼因无贪欲，仍就昨日所食之场所，亦即挂网之处，其足恰落入其中。彼已知自己被捕，思：「若予立即举声为捕虏之哀鸣，则予之眷属怖愕，将不食而逃。予须忍耐至彼等食饵终了。」彼知彼等饱食之后，愕然于死之恐怖，举三度为捕虏之叫声，于是鹦鹉等皆行逃散。

鹦鹉王叹息：「只此予之眷属竟无回返探视我者，此概为予之宿世恶业耶？」彼唱偈曰：

四

守田人闻鹦鹉王被捕虏之叫声及鹦鹉向空中逃散之音声：「此究为何事？」彼由小屋降下，往挂网之所，见鹦鹉王大喜：「予为彼而挂网，今彼鸟正为我捕。」于是将鹦鹉王由网罗中解下，缚其双足，往萨林提耶村，将年青之鹦鹉交婆罗门，婆罗门以强爱之态，紧捉摩诃萨之双足，置于膝上，与彼交谈，唱次之二偈：

五

六

鹦鹉王闻此，以如蜜之人声唱第七之偈：

七

于是婆罗门问彼曰：

八

如是鹦鹉王为婆罗门所问，为向彼说明唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

闻摩诃萨之法语，婆罗门欢喜唱次之二偈：

一三

一四

如斯请向摩诃萨，如眺望自己之爱子，由足上解脱枷套，以煮百度之胡麻油涂脚，使坐幸运之座具，使食盛入黄金钵之蜜与煎谷，饮以砂糖之水。

于是鹦鹉王云：「婆罗门！汝当勉励。」为之说诫唱次之偈：

一五

婆罗门闻此，心甚满足，发其感兴唱次之偈：

一六

摩诃萨拒受婆罗门赠与自己千伽利娑之田地，仅只受领其八伽利娑。婆罗门掘立石柱以为与彼田地之境界，向菩萨合掌云：「君可去矣，以慰悲叹盼归之生身父母。」于是将彼释放。彼意满足，衔稻穗而归，置于父母之前云：「母、父亲请起进食。」于是双亲之泪颜，破涕为笑而起立。诸群鹦鹉即刻集会问曰：「大君！如何而被解放耶？」彼向彼等详细说明一切。而一方哥西雅实行鹦鹉王之教诫，由此以后，向正行之沙门婆罗门多行布施。

稻田稔已熟哥西雅！诸鹦鹉盗食 / 婆罗门！特来向君告予无能妨止 /

其中有一鸟彼为最美者 / 饱食田中谷口衔多稻去 /

汝挂马毛网如法捉彼鸟 / 必须生捕彼我欲得此鸟 /

鸟等空飞去彼等食而逃 / 只我落捕网我为何之咎？ /

他者腹尚可鹦鹉！汝之腹特大 / 饱食吾之稻口衔多谷去 /

或欲满谷仓鹦鹉！或对我有怨 / 友！我问请相告何处汝蓄谷？ /

我对汝无怨我亦无谷仓 / 入绢绵树林与谷付负债 / 彼处蓄财宝哥西雅！如是汝当知 /

何为汝负债何为汝付债 / 告我何蓄财汝可脱罗网 /

我翼幼未伸哥西雅！彼时我为雏 / 彼等斯养我负债与彼等 /

我有老父母耆耄英气去 / 运谷为彼等先作付负债 /

彼处有他鸟羽翼皆耗弱 / 育彼为功德此称贤者宝 /

我斯与负债我斯付负债 / 我谓蓄财宝哥西雅！如斯汝当知 /

此鸟实奇特德高再生者 / 人间有德者如斯实不多 /

稻谷汝饱食与诸眷属共 / 我等再相见鹦鹉！见汝我心喜 /

食饮于汝家汝前且愉乐 / 予友哥西雅放弃诸武器 / 应养老父母多行布施事 /

今日于我起幸会我见最优再生者 / 我闻鹦鹉嘉言辞数多功德我将积 /

佛为说明此意义，唱结语之偈：

一七

佛述此法语后，佛言：「如是，汝比丘！奉养父母实贤者之惯习。」于是佛为说四谛之教——说四谛之法终了之同时，此比丘达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹦鹉群是佛之教团，父母是大王之族，守田人是车匿，婆罗门是阿难，鹦鹉王实即是我。」

欢喜愉悦哥西雅多作食物与饮物 / 食物饮物持虔施满足沙门婆罗门 /

〔菩萨＝紧那罗〕

此一本生谭是佛在迦毘罗城之近郊尼拘律树园时，对住于王宫之罗睺罗母所作之谈话。原此本生谭应由远因缘谭〔汉译南传藏第三十一卷四页以下〕开始叙述，然此一因缘谭，于杖林之优楼频罗迦叶作狮子吼之前，在无戏论本生谭（第一、汉译南传藏第三十一卷一四九页以下）中已为叙述。由此以后，至往迦毘罗城之旅以前，将于毘输安呾啰王子本生谭〔第五四七〕中出现。

当佛坐于父之王宫食事之间，大护法本生谭〔第四四七〕中，已有说明。佛于食事终了时，坐于罗睺罗母之住所，为述彼女之德而说本章月紧那罗本生谭。佛如是思考，于是使王执钵，与二大弟子一同往罗睺罗母之住所。尔时彼女之下有四万舞妓，其中千九十人为刹帝利之女。彼女知如来之来，告彼女等皆着袈裟，于是皆依言而行。佛至近前，依指示之座就座。尔时彼女等齐举大声而悲叹，罗睺罗母叹已，忧愁之情扫去，礼佛并对王以应为之尊敬，恭敬而就座。王开始称赞彼女之德：「尊者！予媳闻尔被袈裟，则己亦被袈裟；闻尔不用华鬘，彼亦弃华鬘等；闻尔卧地上亦卧地上。尔出家后，彼为寡妇，不受由他之诸王所赠之赠物，如是难抑之思，寄情于汝。」如是王赞彼女之德。佛言：「大王！此女于今我最后一生爱我，难抑思慕，不受他男之导引，实不足怪。彼女生于畜生之胎时，亦难抑对我之思慕，而不依他男之导引。」佛为应王之求，说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，摩诃萨于雪山地方生于紧那罗胎，彼之妻名为月姬，彼等二人住于以月为名之银山。当时，波罗奈王委国政于大臣，身被二件袈裟，着五具之武器，只一人入于雪山。彼食鹿之肉，思往登一小山。

住于月山之紧那罗等，于雨季住于山中而不下，至夏期始行出山。尔时月紧那罗与自己之妻一同下山，于各处涂香，食花粉，缠花为上下衣，摇蔓草为戏，歌优美之歌声。彼等来至小川，于湾曲处下水，于水中撒花游水，然后再缠以花之上下衣，在银板状之白砂之上设花床，执竹棒坐于床上。然后月紧那罗击竹为优美之歌声，而月紧那罗女则曲纤手立于其傍且踊且歌。

此王闻彼等之声，忍足音窃近其处，居于隐所观彼紧那罗等，彼为紧那罗女而动心，彼思：「将彼紧那罗射死，与此女同栖。」于是向紧那楼射出一箭。彼痛极而泣，唱次之四偈：

一

二

三

四

摩诃萨以此四偈自叹，倒于花床，失气反转而卧；王则鹄立不动。今月姬一人于摩诃萨自叹时，自己正一心陶醉于乐中，不知彼被射之事，无意中见彼反转倒卧，由伤口流出血液：「予夫起何痛苦？」大声哭泣叹息。

王思：「紧那罗概已死去。」于是彼前进现身，月姬见彼：「予之爱夫必为此匪贼所射。」彼女震动而逃，立于山顶，骂唱次之五偈：

五

六

七

八

九

王为慰藉唱此五偈而悲叹立于山顶之彼女，唱偈曰：

一〇

月姬闻彼之言曰：「汝何出此言？」彼女为狮子吼唱次之偈：

一一

彼闻彼女之言，失去情欲，更唱一偈：

一二

彼如是言已，毫无留恋而去。彼女知彼已去，由山上降下，将摩诃萨抱起，持登山顶，使寝于台地之上。使彼之头载于自己膝上，非常悲叹，唱十二之偈：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是彼女悲叹唱十二偈，以手抚摩诃萨之胸，知尚有温暖，彼女思虑：「月尚有生命，予当先向诸神激昂求愿，使彼苏生。」彼女激昂告曰：「抑此世界已无守护神耶？抑或出旅而不在耶？不然则死去耶？是故对予之爱君而不为守护耶？」

因彼女悲叹之力，使帝释天之产下炽热，彼观察而知其原因，为婆罗门装而近其前，由水壶汲水向摩诃萨注撒，忽然毒消，出来生气，箭创均已不见。摩诃萨欢喜而起，月姬见自己爱主健在，浸泌愉悦之情，向帝释足下顶礼唱次之偈：

二五

帝释忠告彼等：「自此以后，勿由雪山降下，往人间所，只宜住于此处。」帝释如是言已，回还自己之住所。月姬云：「夫君！予等处此危险场所，一无所是，予等仍归月山。」于是唱最后之偈：

二六

此事终接近月姬！血溢使我狂 / 我将失生命月姬！我将止生息 /

命沉我苦痛胸烧气已短 / 月姬！是故汝悲痛勿为他人悲 /

我死如林草如河之涸竭 / 月姬！是故汝悲痛勿为他人悲 /

我之此泪流如山麓之雨 / 月姬！是故汝悲痛勿为他人悲 /

尔恶王子祸可怜吾爱夫 / 伤卧林树根射彼卧大地 /

此事我心忧王子！汝将常负母 / 吾恋吾死夫此事我心忧 /

我胸忧此事汝将常负后 / 吾恋吾死夫此事我心忧 /

汝向予为戏杀我无罪夫 / 母亦失诸儿王子！妻不得见夫 /

汝向予为戏杀我无罪夫 / 妻失诸儿夫王子！妻不得见夫 /

月姬！勿泣亦勿愁眼如森暗草（花） / 吾以汝为后服侍于王宫 /

必也使我死王子！决不为汝物 / 汝对予为戏杀我无罪夫 /

臆病者贪生妖女雪山行 / 食格香药草汝喜森林兽 /

诸山有洞穴亦有墓岩窟 / 彼处不见汝夫！予将如何持？ /

散敷此树叶猛兽彷徨乐 / 彼处不见汝予将如何持？ /

散敷此多花猛兽彷徨乐 / 彼处不见汝予将如何持？ /

谷川流清水流中充满花 / 彼处不见汝使我如何持？ /

宝石浓蓝辉雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

黄金耀金色雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

砒石辉铜赤雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

耸立峰险峻雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

白银白妙辉雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

七宝诸光辉雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

香醉山药草夜叉蔽群栖 / 彼处……乃至……如何持？

香醉山药草妖怪蔽群栖 / 彼处……乃至……如何持？

尔尊者！恭礼婆罗门悯女救爱夫 / 注撒甘露水会得无上乐 /

嗟予共诸彷徨行美谷川边流满花 / 种种诸树私语处形影相见交睦言 /

佛述此法语后，佛言：「彼非自今始，前生彼女对我既难抑思慕，不为他男所导引。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿那律，月姬是罗睺罗母，紧那罗实即是我。」

〔菩萨＝狮子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对友结优婆塞所作之谈话。彼实为舍卫城中衰落家庭之子，彼遣友向良家之女求婚，但被问曰：「一旦有事，有无可以信赖之朋友与伴侣？」答曰：「无有。」「如是先应交友。」彼依忠言相告，先与四守门人为友，然后次第与警察官、司历官、大臣等为友，更与将军、副王相交往；而与彼等一同来往后，与王亦交往；尔后与八十人大上座，特别是与阿难上座结交，最后与如来亦为友。

于是佛使彼归依及安立于五戒，王亦与彼权力，于是友结之名为人所知。尔后王与彼以大家，使举行华烛之典礼，诸王及大众皆有赠物。彼妻以王之赠物与副王，而副王与将军，如此之风习方法，使全市民均对彼倾心。至第七日，彼恳切恭敬招十力者佛，以佛为主向五百人僧团行大布施，食事终了，闻佛之感谢言辞，夫妻共同安立至预流果。

比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！友结优婆塞，信赖其妻，从彼女之言，与一切之人结为友，由王得大尊敬，与佛交往，夫妻均至安立于预流果。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼因其女博大名声，非自今始，前生彼为动物时，彼从女之言，与多动物结交为友，免于子故之悲。」于是佛为说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，边地之住民数人，只为能得多数之肉，于任何处皆设部落，彷徨于森林，杀鹿等取肉，来养妻子。距彼等之村不远之处，有大天然湖，池之南侧一只之雄鹰，西侧雌鹰，北侧兽王狮子，东侧鸟王之鹗栖息于四处。一方湖之中有一高堆（岛）之处，栖息一龟。

尔时雄鹰向雌鹰求婚：「请为我妻。」于是雌鹰向彼云：「贵君有无友人？」「予无友人，丽人！」雌鹰曰：「一旦危险之事或痛苦之事于我等发生时，须得能除彼拂彼之伴侣。先请汝得友。」「予与何人为友耶？丽人！」「请与东侧住之鹗王，北侧之狮子与湖中之龟为友。」彼容纳彼女之言，依如其言而行。于是彼等两鸟同栖——于同湖之一岛上有佳兰芭树一株，四方亦为水所围——彼等于其树上筑巢而栖。

自此以后，彼等生有二雏。彼等之羽，尚未生长完备时，某日之事，田舍人等一日中于森林中巡回奔跑，无何获物：「予等不能空手归家，须捕鱼或龟。」进入湖中向彼岛而行。于佳兰芭树下寝处，为蚊等所啮，为驱逐蚊等，旋钻火磨木使之发火起烟，烟雾上升使鸟痛苦，鶵鸟鸣扬泣声，田舍人闻之：「此鹰鶵之声，起立预备火炬，予等不能空腹就寝，食鸟肉后再为寝处。」于是燃火准备火炬。

雌鹰闻彼等之声自思：「此等诸人欲食我等之雏，我等为拂除此种危险，须得友人之救助，遣夫往鹗王之所。」于是雌鹰谓其夫曰：「君速往报知鹗王，予等之雏遭遇危险。」遂唱第一之偈：

一

雄鹰急往鹗王之住所，扬鸣声使知自己之来，得许可入时，近前敬礼。鹗王问曰：「缘何而来？」雄鹰被问，唱第二之偈：

二

鹗王安慰雄鹰：「请勿恐怖。」唱第三之偈：

三

于是向彼问曰：「友！田舍人攀登树耶？」「尚未登上，仅备火炬。」「如是君速行，慰我女友，告予来事。」彼依言而行。

鹗王随即翔往，于距佳兰芭树不远处，下望田舍人正向上攀登。鹗王止于一树之顶，而于一田舍人攀登近巢时，彼使两翼浸入湖水：口中衔水运来注于火炬之上，使火炬消灭。田舍人等曰：「誓将食此鹰及雏。」于是由树降下，再燃火炬攀登，又被鹗王消灭。

如是行法，数度消灭火炬，已至夜半，鹗王非常疲困，下腹之皮已薄，眼呈赤色。雌鹰见之向夫云：「君，鳄王非常疲困，为使彼暂休，请向龟王一谈。」雄鹰问彼女之言，先近鹗前，以偈告之云：

四

鹗王闻雄鹰之言，作狮子吼唱第五之偈：

五

而第六之偈，为佛成等正觉者赞鹗王之德所唱：

六

鹰云：「鹗王！暂时充分休息，友！」语毕往龟之所，龟起问曰：「友！为何事而来？」雄鹰被问：「实有如是如是之危险，鹗王由初更直行奋斗已疲，是故予来君所。」于是唱第七之偈：

七

龟闻此，唱答之偈：

八

尔时龟之子寝睡于傍，彼闻父言，自思：「不可使予父疲劳，予当接受父之工作。」于是唱第九之偈：

九

于是父以偈告子曰：

一〇

大龟如是言曰：「友勿恐，君请先行，予今立往。」龟送彼出后，降入水中，掘集泥土，然后持往岛处，以其泥消灭火种，卧于彼处。田舍人云：「我等食鹰雏何能满足，将此污秽之黑龟翻转杀之，彼可充分使我等饱食。」于是拔取蔓草，以蔓草缚之。更脱自己缠身布条于各处捆缚，但均不能翻转龟身，龟反曳引诸人前进，落入深水之中。

彼等因对龟起贪欲，结果与龟一同落水，腹中满吞污水，疲弊不堪，爬至岸上。「前为一鹗，于夜半之前，使我等之火炬消灭；今为一龟使我等落入水中，吞水满腹；今当再制火种，待日初升，烧此鹰雏而食。」于是又开始作火。

雌鹰闻彼等之言，曰：「此等诸人，终将于某时食我等之雏而去。请往我等之友人狮子之前求援。」雄鹰于瞬间即飞往狮子之所，雄鹰被问：「缘何于此时刻，格外前来？」于是告以事之始末，唱第十一偈：

一一

狮子闻此唱偈曰：

一二

狮王如此唱后云：「汝行，安慰子等。」遣彼之后，狮子踏破宝玉色之水向前突进。田舍人等见彼接近：「鹗先消灭我等之火炬，龟又夺去我等之布条，今次最后，狮子将灭我等之命。」诸人为死之恐怖所击，各处四散奔逃。

狮子来至树之根元，不见何物，于是鹗、龟、与鹰近前为礼。狮子向彼等说友情之功德：「以后不破友法，多事勤勉。」彼于教训之后离去，彼等亦自归住所。雌鹰见自己之雏自思：「赖朋友等之荫，得保我等之子。」在此幸福之时，与雄鹰共同续语，为宣示友法，唱次之六偈：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

如此以六偈述友法之德，彼等诸友皆不犯友法，度此一生，从其业而死去。

鄙人燃火炬希欲食我子 / 我夫告朋友眷属再生者 /

鸟中之优鸟鹗王！我来求庇护 / 卑鄙之猎人希欲食我子 /

贤者交友朋善恶时求幸 / 汝鹰！为汝行义利当为尽义务 /

有怜悯心者汝已尽义务 / 汝为尊贵人已尽贵人事 / 应守自己身勿使皆耗尽 / 我等可保雏汝之命有限 /

为汝力守护身灭我不惧 / 我此为朋友朋友所当为 / 善者之习惯彼等弃生命 /

卵生天翔鸟实为最难业 / 夜半未来间鹗为雏尽力 /

己依诸恶业坠堕诸人欺 / 依友之怜愍今尚得安立 / 我子蒙困厄我来求庇护 / 水中之隐者望求行义利 /

己身持财谷贤者保朋友 / 鹰王！我行此义利为汝尽义务 / 贵者为贵者要在行义利 /

父！使尔坐安乐子为父利行 / 为尔行义利鹰雏可获救 /

子！子为父利行善人之惯习 / 我身长且大当无害鹰雏 /

野兽最雄者人畜皆罕见 / 畏怖烦恼时前求最胜者 / 子等受苦困我来求庇获 / 汝为我等王使我得安乐 /

鹰！为汝行义利为汝诛众敌 / 智者强虑深努力保朋友 /

汝能交友家多朋汝交贵友赍幸福 / 如缠甲胄可碎矢依友保子我等乐 /

因朋得救援我等不逃避 / 雏鸣心愉快鸣应亲鸟声 /

贤者得朋友诸儿乐财畜 / 予与子夫共团圆依友愍 /

王者勇者为友者友情圆满得利益 / 博得名声擅荣达欲愿多者现世乐 /

友为赤贫人夫！此亦应交际 / 汝见！我等依友愍诸子得安全 /

强力之勇者鸟为造友垣 / 夫！如予之与汝彼施如此惠 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼依妻得安乐非自今始，前生既已得安乐。」于是为作本生今昔之结语：「彼时之雄鹰与雌鹰是此夫妇，子龟是罗睺罗，大龟是目犍连，鹗王是舍利弗，狮子实即是我。」

〔菩萨＝司祭〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某诈欺汉所作之谈话。即彼出家于导向解脱之教，而为得四资具行三种之诈欺。比丘等述彼之不德，于法堂开始谈论：「诸位法友！某比丘出家，入于如此导向解脱之佛教，而依诈欺以立生计。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「实即如是如是之言。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即为诈欺汉。」于是为说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为王之司祭，贤明能达。彼某日往公园游，见一美女，为彼魅惑，与彼女同栖，彼女为彼而妊娠，彼女知之向彼云：「贵君！予已身重有孕，若生子命名，应付彼祖父之名。」彼思：「游女之腹所生者，不能命以家名。」彼云：「善女人！此防风树名郁陀罗，以此授与，汝可对彼命名为『郁陀罗迦』。」于是与以附有印形之指环，继谓：「若为女子，可于此养之。若为男子，达丁年后，自行看顾。」

彼女后生一男，名「郁陀罗迦」，彼长大问其母曰：「母亲！予父为何人？」「子！汝父为王之司祭。」「如此，予将学诸吠陀。」彼由母之手接过附以印形之指环及向教师持礼往得叉尸罗，于世间名高师尊之前，学习学术。彼见一群之苦行者，彼思：「此等诸人之前，将有殊胜之学术，予将学之。」于是为得学术而出家。彼为彼等为各种之勤务，向彼等云：「诸位师尊！请教予贵君等所知之学术。」彼等依各自之知识，教授于彼。于是彼为五百苦行者中无比彼伟大之知者，彼实于彼等之中为智慧第一。于是彼等集会，让师尊之地位与彼。

于是彼向彼等云：「诸位尊者！贵君等常食森林之草根树果住于森林，何故不往世人之住处耶？」「尊者！世人行布施，为使感谢而语法语，为种种质问，予等恐惧不往其处。」「诸位尊者！汝等护持于我，即使转轮王为质问，可使我负说教之重荷，贵君等应请勿怖。」彼与彼等共同游行，次第来至波罗奈，住于王苑，翌日一同往城外之村行乞，众人为诸多布施。苦行者等次日入城内，众人亦为诸多布施。苦行者郁陀罗迦感谢祝福，并答质问。众人精神和睦，布施诸多之资具。

全市人民云：「此一团之贤师，德高之苦行者来。」于是涌起传闻，此事入于王耳。王问：「彼等住于何处？」答曰：「住于御苑。」王云：「甚善，今日为见彼等前往。」有人前往告郁陀罗迦：「王为见贵君等前来。」彼呼隐者之群集会云：「诸师！王将来此，而一旦为主权者合意，予等之生涯将得平安。」「尊师！然我等应为何事？」彼如是云：「汝等之中或为蝙蝠行者，或为蹲行，或卧茨床，或行五热苦行，或为浴行，或于此处彼处诵念真言。」彼等各依其言而行。而郁陀罗迦则由八人至十人之贤善辩论家引伴，置精美之书籍于华丽之桌上，由弟子等围绕，坐于特设有靠背之椅上。

尔时王由司祭及诸多之侍从相随，来至御苑，见彼等错误之苦行，王思：「彼等将离恶趣之恐怖。」心中喜悦，往郁陀罗迦之处，恭敬问候，坐于一方。王心甚满足与司祭共语，唱第一之偈：

一

司祭闻此自思：「此王错喜场所，予不可沉默。」于是唱第二之偈：

二

郁陀罗迦闻此言自思：「王对隐者等尚持和睦之气氛，然此婆罗门言行太过，击打牛鼻，向他人所盛食物，投掷污物，予将与彼对话。」彼为与婆罗门对谈唱第三之偈：

三

于是司祭唱第四之偈：

四

郁陀罗迦闻此自思：「予不能与此人为敌，予如云予为贵君之子，则不能无爱，予将语彼予为其子之事。」于是唱第五之偈：

五

彼云：「汝确为郁陀罗迦耶？」答云：「唯然。」「予曾与汝母以标章，此物现在何处？」子云：「婆罗门！彼在于此。」于是将附印形之指环，交与彼手。婆罗门见印形指环识之，谓其子曰：「汝确为婆罗门，然婆罗门法汝知之耶？」菩萨为问婆罗门法唱第六偈：

六

郁陀罗迦向彼说明唱第七偈：

七

司祭闻此，非难彼所说之婆罗门法，唱第八偈：

八

于是郁陀罗迦云：「若谓斯者非婆罗门，如何始得为婆罗门？」为问彼而唱第九偈：

九

司祭欲为彼说，更唱偈曰：

一〇

于是郁陀罗迦唱偈：

一一

于是向彼示以「到达阿罗汉位，无高下之分」，婆罗门为之唱偈：

一二

于是郁陀罗迦非难彼唱次之一偈：

一三

于是司祭为以譬喻教彼唱次之二偈：

一四

一五

此时郁陀罗迦不能应答，于是不言而坐。于是婆罗门向王曰：「大王！所有此等之诈欺汉等，将以诈欺灭全阎浮提；可使郁陀罗迦由教团退出，以为副司祭，其余诸人亦由教团退出，与以楯及武器，使为从者。」王云：「甚善，师尊！」王依其言，使彼等随侍王而生活。

结发者齿污着粗羚羊皮 / 颜容不修饰彼等诵真言 / 人间生业中如何能如此 / 知彼离恶趣将成解脱者 /

大王！若人作恶业多闻不行法 / 虽学千吠陀不行不免苦 /

学千吠陀人不行不免苦 / 吠陀终无益自制为真谛 /

吠陀非无益自制非真谛 / 若人学吠陀可以得声誉 / 能为自制者实行到静寂 /

母只草囊子属父子实生父之自体 / 郁陀罗迦我卿子我为学者之族出 /

如何得为婆罗门如何得为独存者 / 更又如何至圆寂如何被称住法者 /

不绝持火婆罗门灌水建柱供牺牲 / 婆罗门为静和者是故称彼住法者 /

灌水非清净亦非独存者 / 忍辱与柔和彼可至圆寂 /

如何得为婆罗门如何得为独存者 / 如何始可至圆寂如何人称住法者 /

无有田地无亲缘无我所执无欲望 / 无欲尽老无邪贪斯行者为婆罗门 / 婆罗门为静和者是故称彼住法者 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 此外尚有补羯娑一切并且有柔和 / 寂静者有优劣耶有节制皆圆寂耶 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 此外尚有补羯娑一切并且有柔和 / 寂静者中无优劣若有节制皆圆寂 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 此外尚有补羯娑一切并且有柔和 / 若有节制皆圆寂寂静者无优劣耶 / 婆罗门位为学者彼无家系之生耶 /

种种染色布宫殿被掩蔽 / 然此非布荫其色求不得 /

于人亦如是青年若净者 / 善人知彼德不问其生处 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此男非只于今，前生已为诈欺汉。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之郁陀罗迦是欺瞒比丘，王是阿难，司祭实即是我。」

〔菩萨＝婆罗门之长子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对持烦恼之某比丘所作之谈话。此一本生谭将在姑尸王本生谭（第五三一）中再出。尔时佛问：「比丘！汝持烦恼为真实耶？」「是为真实，世尊！」「缘何而来？」「依自己之烦恼，世尊！」佛言：「于如此导至解脱之教出家，如何恼于烦恼？昔之贤者等于佛未出世时，出家为外道，发誓远离物欲烦恼，除去惹起此等之思想。」于是佛为说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为有八十俱胝财产之婆罗门大家之子，命名为金太童子。当彼能步行之时，次子诞生，双亲命名为金次童子，如此顺次出生七子，而最末者为一女子，彼为双亲命名为金子姬。

金太童子于年长后，由得叉尸罗修习一切学术归来，然其父母欲以传宗接代缚彼，向彼云：「我等为汝寻得一与自己素性相近之女以接续世代。」彼云：「母亲！父亲！予不望接续世代，予思三有如火燃之可怖，如牢屋穷屈，如粪山之可嫌，婬欲之事，至今梦亦无缘，予有其他之兄弟诸人，可呼彼等，以承继世代。」彼几度请求，并遣友使友为之请求，不望继承。友等问曰：「吾友！然君有何望，不欲享诸欲耶？」彼告彼等有出家之意向，彼之父母闻之，呼其他诸子至，彼等亦均不望，而金子姬亦不希望。

其后父母死去，金太贤者对父母应作之葬式终了，以八十俱胝之财产向可哀之人及流浪之旅人为诸多之布施，彼与六人之弟、一人之妹及一奴仆、一婢女、一友人，为出家之计划入于雪山。彼等于其处，在莲池之边美丽之场所结庵，为出家之生活，食野生之草根与树果。

彼等往森林之时，皆一同前往，如有一人发现一实一叶，则呼其他诸人，相互语其所见所闻之事，更集合拾物，恰如村之市场。尔时师尊金太苦行者自思：「弃八十俱胝财产而出家之我等，今仍为此贪欲所支配，巡回寻求种种之果实，实所不宜。自今日起，只由自己采来种种果实。」于归庵后，于黄昏集合弟妹，就其事告曰：「君等于此处须为沙门之行法，由予采集种种果实。」于是金次等向彼云：「师尊！我等依贵君而出家，请贵君只于此处为沙门之行法，使我等之妹亦请留于此处，婢女居于彼女之侧。我等男子八人轮班采集果实，只有贵君等三人请为班外。」于是得彼之同意。

自此以后，八人之中，每人轮班采集种种果实，他人各取自分，往己住居，仅住于己之草庵，无理由不能共居一处。当班者采来种种果实——其处为一圆形之围地——于其石板之上，分为十一部分，以钟为号令，各持自己之分，入于住居，有残余者，依钟之号令出来，不可喧吵，以尊重恭敬之态度而行，各取自己应取之分，持往住居而食，行沙门行法之风。彼等其后采莲根而食，如是行炽热之苦行，可惧之苦行，绝灭感官之作用，为修十徧处之预备修行而住于其处。

尔时彼等戒德之炽热，震动帝释天之宫殿，帝释天寻思：「此等隐者真正离欲与否？」彼思：「先向隐者等为一试验。」于是依自己之威力，使摩诃萨三日间之食分消失不见。摩诃萨于第一日不见其食分，自思：「彼等遗忘予之食分。」第二日彼思：「自己必有罪过，惟以对予过于尊敬，而不置予之食分。」第三日彼思：「是何缘故彼等不置予之食分，若自己获有罪过，应请赦免。」于是于黄昏时，彼为钟之号令。

一众皆集问曰：「何人为钟之号令？」「诸君！乃予为之。」「缘何鸣钟？师尊！」「诸君！三日前，何人采来各种果实？」一人起立敬礼云：「乃予为之，师尊！」「君作分配时，为作予之食分耶？」「唯然，师尊！予已为作长老之食分。」「昨日何人采集而来？」他之一人起立：「乃予为之，师尊！」彼敬礼而立。「分配之时，曾否思及于予？」「予为贵君，依例放置长老之食分。」「今日为何人采来耶？」他之一人起立：「乃予为之。」敬礼而立。「分配之时，曾思及予之事耶？」「予为贵君曾作长老之食分。」

菩萨云：「诸君！今日予由未得予之食分已第三日矣。第一日未见予之食分，予思于分配之时，将予忘记；第二日予思予或有某种罪过；然于今日予思予若有罪过，乞求赦免，故以钟之号令，集合诸君。诸君虽云为予作莲根之食分，然予未得，故必须知盗食此者。向舍欲爱出家者盗莲根之事，实为不适。」彼等闻彼之言，皆激昂愤慨云：「此为野蛮之行为。」

于庵之近处森林中，有居于最古树之神降临，坐于彼等之傍。又有一象，于受不动调教之际，不能忍受其苦，折断木桩走出，入于森林，时时向隐者之群表示敬意，彼亦来此，立止于一方。又有一弄蛇之猿，由弄蛇者之手逃入森林，恰亦住于其庵，彼于是日向隐者之群表示敬意，坐于一方。帝释天为试探隐者之群，于彼等之傍，隐身而立。

恰于其时，菩萨之弟金次由座起立，向菩萨敬礼，向余者亦表敬意，而后问曰：「尊师！予使其他诸人除外，只予自己可否作一自清？」「汝言甚善。」彼立于隐者等之正中曰：「若予食贵君之莲根，即将真正成为此物。」彼为立咒咀唱第一之偈：

一

隐者等闻此，皆掩耳云：「君莫作是言，君之誓过矣。」菩萨亦向彼曰：「亲爱之弟！汝誓过重其言，汝未食彼，汝着席座。」彼立誓而坐时，其次弟起立，向摩诃萨恭敬，为以誓自清，唱第二之偈：

二

彼坐之时，其余诸人，从各自之意趣，各唱一偈：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

如是彼等十三人以咒诅为誓时，摩诃萨自思：「或此诸人实并无失而语其失，对予发生嫌疑。予自己亦须咒诅为誓。」于是彼唱第十四偈：

一四

然隐者等为誓时，帝释天自思：「汝等勿畏，我为试验诸人使莲根失去。此等诸人非难欲爱如吐痰块而为咒诅之誓，予须问彼等非难欲爱之理由。」于是现姿礼菩萨为问，唱次之一偈：

一五

于是为答彼之问，摩诃萨唱次之二偈：

一六

一七

帝释天闻摩诃萨之语而感动，唱次之偈：

一八

菩萨闻此唱偈曰：

一九

尔时帝释天向彼乞赦唱第二十偈：

二〇

摩诃萨赦诸天王帝释，并为帝释向诸隐者之群乞赦而唱偈曰：

二一

帝释天向隐者群敬礼，归天界而去。隐者群亦心生四禅及六神通，成达梵界。

马牛白银与黄金心魅妻者欲得之 / 彼具诸子与其妇婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

华鬘迦尸旃檀香彼欲著者有多子 / 渴望深者对诸欲婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

谷物耕地与名誉诸子财宝一切欲 / 住家观老家住者婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

彼振权力刹帝利王上之王强高誉 / 彼治大地四方端婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

星宿之道为国师不离贪欲婆罗门 / 国主敬彼有荣誉婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

完成吠陀研究者世间思为苦行者 / 人民对彼一致敬婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

具四长所最上村彼之享受如帝释 / 不离贪欲遭死报婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

围诸伴侣为村长声歌妙舞多欢娱 / 由王不受何灾难婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

最上王土被征服有女册立为上首 / 结分发女最优者婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

并集婢女之中坐彼女饮酒不战栗 / 夸示所得徒步行婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

羯朱嗢祇罗市中住僧大寺再建者 / 彼只每日造一窗婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

数百桎梏缚六处由乐森林导王都 / 被打两刺十钴棒婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

头挂阿拉伽华鬘耳插锡制之耳饰 / 以棒击打近蛇口被缚恭敬走路边 / 我今发此咒诅誓婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

实以无失语有失彼获诸欲且享乐 / 居于家中直到死诸师！怀疑之人亦如是 /

此世彷徨人人求多为欲者与爱者 / 渴爱愉快生此世何故隐者无欲爱？ /

欲爱之故受笞缚欲爱之故苦畏生 / 上主！人人醉心为欲爱诸般恶业痴者为 /

由恶性格生恶故身形崩时赴地狱 / 然见五欲过失故是故隐者不称欲 /

为试汝等诸隐者取去莲藕埋岸冈 / 清净离恶隐者住梵行者！此为汝之莲藕食 /

我等非汝玩弄者汝非伴侣非缘者 / 千眼者！汝缘何事来依止天王！与我隐者汝为戏 /

汝为我师实我父婆罗门！倾踬之人我救护 / 博学者！唯一罪过请赦我贤者不以怒为力 /

万物之主我等见此夜幸福诸隐者 / 师等一切心和合予婆罗门藕再得 /

佛述此法语后，佛言：「如是汝等比丘！古之贤者立誓抛弃烦恼。」于是宣明四谛，宣明四谛终了，持恼比丘得预流果，于是佛为作本生今昔之结语而唱三偈：

二二

二三

二四

我与舍利弗目犍连迦叶 / 阿难阿那律尚有富楼那 / 尔时共七人彼此为兄弟 /

莲华色女为吾妹久寿多罗尔时婢 / 家长质多为奴仆夜叉婆多智利是 /

波陀乃为尔时象猿为摩头婆私咤 / 迦留陀夷为帝释如斯本生汝觉知 /

〔菩萨＝帝释天〕

此一本生谭是佛住于近舍卫城之弥迦罗母高楼（鹿母讲堂）对大优婆夷毘舍佉之得八愿所作之谈话。某日彼女于祇园精舍闻法后，谓将于翌日晨旦供养招待世尊与比丘僧伽，后彼离去。然当夜过半，四洲降下绵延大雨。世尊告比丘等：「汝等比丘！如祇园之降雨状，四洲皆降。汝等比丘！使身体濡雨，此为我于四洲所降最后之大雨。」于是佛与比丘等皆依神通力由祇园消失而现身于毘舍佉之邸宅。

优婆夷见之叫曰：「诸友！实甚奇妙，诸友！不可思议。如来有大神通，有大威力！洪水起而达于膝，洪水起而达于腰，然即皆无使一人比丘之濡足与衣者。」使彼女身毛竖立，心扬喜气。于是以佛为上首，招待比丘僧伽。食事之行事完毕，向佛作如次之告白：「世尊！实予愿向世尊乞愿。」「毘舍佉！诸佛如来实为超越诸愿者。」「世尊！此乃适当之愿，不能非难者。」「如是汝说，毘舍佉！」

「世尊！予平生对比丘僧伽发愿布施雨季用之外衣、来客之食物、出行者之衣物，病人之食物、看病人之食物，病人之药及日常之粥。又平生发愿向比丘尼布施浴衣。」佛继问曰：「然则，毘舍佉！汝望得如何之利益向如来乞八愿耶？」彼女语所愿之利益，佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！汝毘舍佉！汝望此利益向如来乞求八愿，实为甚善。」佛许毘舍佉之八愿。听许八愿后，述礼出发而去。

某日佛住于东园时，法堂中开始如此议论：「诸友！大优婆夷毘舍佉虽为女人，然由十力者〔佛〕许可得八愿。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！毘舍佉由我许可诸愿，非自今始，前生即已许可。」于是佛为说过去之事。

昔日，于弥𫄨罗善喜王治国时，生得一男子，名善喜王子。彼成长后，思欲往得叉尸罗学习学术；彼往彼处，坐于城入口之堂前。时波罗奈王之子名梵与王子亦往彼处，恰亦坐于善喜王子所坐之凳上。彼等相互询问，彼此相亲，一同往师尊前，付教授金，修习学术。不久学术修了，向师尊乞暇，归路时一同稍行，立于歧路时互相拥抱，为守友情，彼此约束：「若予生男子，君生女子；或君生男子，予生女子，我等彼此互通婚姻。」

彼等治世时，善喜大王生一男子，命名彼为善喜王子；梵与王生一女子，命名彼女为善慧公主。善喜王子成长后，往得叉尸罗学习学术归来。尔时，父王为彼灌顶，思欲使即王位，王思：「予友波罗奈王有女，以彼女为彼第一之妃。」于是为彼女多以赠物，遣大臣等前往。

彼等前往未到着时，波罗奈王既已问其妃：「贵妃！为女人最大之苦为何？」「共有一夫之女，由怒而来之苦，陛下！」「如是贵妃！为使我等唯一之女善慧公主免受其苦，我等只与娶一人之人婚配。」彼等大臣到来，就彼女问名时，王云：「诸卿！予确曾于前就予女与予友约束，然予等不愿将予女投入群女之中，予欲嫁予女只一人得彼之人。」

彼等大臣向自己等之王前遣送信息，王闻之不悦：「我等为大国，弥𫄨罗城周围有七由旬，国境亘三百由旬，宫中至少须持一万六千之女人。」然善喜王子闻善慧公主具备美容，只闻而未见，心已为所虏：「予只欲得彼一人，予不欲一群之女。唯请迎彼女一人前来。」彼遣使告其父母，彼等不能打破其意志，送付诸多之财物，使众多之从者迎彼女前来，为王子第一之妃，一同灌顶即位。彼善喜大王以正法治世，与彼女相爱而同栖。

然彼女住于王家一万年，不能生男育女，市民集于王庭毁谤。王云：「此为何事？」众云：「无他缺点，唯王无守王统之男子。王只夫人一人，而我等之王家至少须有一万六千之女。王持一群之女，其中有一福德之女，亦将得一男子。」王云：「卿等是何言哉？予守不持他女之约束，不能出为谎言，予不欲一群之女。」于是彼等为王拒绝而去。

善慧夫人闻彼之言自思：「王概为真实之言故，而不使他之女等前来。然予自将为彼选来。」于是彼女为妻之同时亦兼立于王母之地位，依自之所好，选刹帝利之女千人，大臣等之女千人，家长等之女千人，以任何人为对相之歌女千人，共为四千人带进宫中。彼女等住于王家一万年，亦未生男育女。依同等之方法，别又各三度带来，彼女等亦不得男子与女子。如此先后共带来一万六千人，经四万年与彼女一人度过之一万年，共五万年。

于是市民再度集会毁谤。王云：「此究为何事？」市民云：「大王！请王命令诸女愿生男子。」王云：「甚善。」王依言谓彼女等：「贵女等！今后乞愿得生男子。」自此以后，彼女等不断求愿，敬拜种种之神，行种种之誓行，但仍不生男子。于是王向善慧夫人云：「贵妃！汝应求愿愿生男子。」彼女云：「诺！」彼女于十五日之布萨日行八支具足之布萨，于寝殿犹续思八戒，愉快坐于寝床。他之女等为山羊之誓、牛誓，于公园行之。

依善慧夫人之戒力使帝释天之宫殿震动。帝释天巡回善思：「善慧夫人乞愿求生男子，应授与一男。然不能任意授与一男，须与彼女适当之子。」于是探求，见有笼作天子，彼即为具足福德之人。彼于前生住波罗奈，彼于播种时，往田地途中见一辟支佛，彼向农奴等云：「汝等播种。」彼自己回返，引导辟支佛至于家中飨餐。彼与其子同以乌昙跋罗树造有壁之土台，以芦草造壁，结草庵、安置门户，造经行台，使辟支佛止住于彼处三阅月；于雨安居终了时，父子二人施彼三衣而去。于是先后使七人辟支佛住此草庵，皆布施三衣。父子二人为作笼者，于恒河之岸采竹时见辟支佛，皆如是为之。彼等于死后，生于三十三天，往返上下于六欲天之间，不断逍遥享受天之荣耀快乐。彼等于尔时转生，发愿欲生上方之天界。

帝释天认知其中一人将成如来，到彼等天宫之门口，问候而向彼云：「祝君平安！君须往人间界一行。」「大王！人间界实甚可厌，使人不愉快。住于彼处诸人，植诸布施等之福德，望生天界。予往彼处，将欲何为？」「友！贵君于天界能享乐之幸福，可于人间界亦享乐之；可住于二十五由旬高之宝玉瑶台，望汝应允。」彼于是承诺。

帝释天得彼之受诺，为隐者之装，往王之宫园，于彼女等头上之虚空逍遥而现姿云：「予向任一女人授男子之愿，何人欲得男子之愿？」「尊者！请授与予，请授与予！」彼女等伸出数千只手。于是帝释天云：「予向戒行正当之女等授子，汝等之戒如何，行又如何？」彼女等将上伸之手放下云：「若授与戒行正当者，请向善慧夫人之前出之。」彼翔行于虚空，立于彼女寝室之窗前。彼女以非常畏敬近前开格子之窗云：「尊者！贵君授男子之愿与戒行正当之女，果为真实？」帝释云：「唯然，予授。」「如是请授与予。」「然汝之守戒为何，请试言以观，若合予意，愿授与汝。」彼女闻彼之言云：「如是请闻。」为述自己之戒德，唱十五之偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

如是彼女以百偈千偈述德，实则其德亦无限际。彼女以十五偈述起自己之德时，帝释天虽然自己有诸多应为之事，但仍不遮彼女之谈话而聆听：「汝之德实为众多且未曾有。」彼称赞彼女唱次二偈：

一六

一七

彼女闻彼之言，心意欢喜，为向彼询问，唱次之二偈：

一八

一九

彼为告彼女，唱次之六偈：

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

帝释续云：「天界我应为之工作尚多，我将去矣，汝勿怠。」于是与彼女教诫而去。

于是笼作天子于天晓之时，由天降入彼女之腹，再生人界。彼女知此而告王，王行护胎之式；经十阅月，彼女生下一男，双亲为彼命名摩诃波罗那。两国之住民皆来：「主君！我等赠王子之乳料。」于是每人各投一枚金币，于王庭成一堆积。王虽拒绝，但住民等曰：「主君！此将为王子长大时之费用。」终不再取而去。

王子以大尊敬而养育之，成长至十六岁时，于一切之学术，已达圆熟。王思考王子之年龄，向王妃云：「贵妃！我子灌顶之时，应为彼造一精神愉快之瑶台，举行灌顶仪式。」彼女云：「甚佳甚佳，大王！」妃亦承诺。王召家相师等：「诸卿！选一工匠，于距我住居不远处，为我子建一瑶台，我将为彼行王位之灌顶。」彼等：「谨遵王命。」为之检察地点。

恰于此时，帝释天之座示现热相。帝释天知其缘由，呼毘首羯摩：「卿！汝行，为摩诃波罗那王子建造纵横各半由旬，高二十五由旬之宝玉瑶台。」派遣前往。彼以天工匠之服装，往工匠等之处，谓工匠曰：「汝等且往，朝食再来。」彼遣去工匠后，以棒敲地，即时建起如前述之七层瑶台。

王为摩诃波罗那王子一同举行瑶台祭礼、天盖祭礼、成婚祭礼之三种祭礼，于祭礼之场所，两国之住民斋来参集。祭礼经过七年之久，而王不召还彼等，彼等之衣服、装饰、硬软之食物等，一切为王家之物。

彼等经过七年之时，开始发出非难，善喜大王问：「此为何故？」彼等云：「大王！我等乐于祭礼之间已过七年，何时祭礼始行终了？」于是王云：「予诸亲爱者！我子前此无有笑容，彼如发笑，汝等可归。」于是大众巡回鸣击大鼓，集聚演艺者千人，分为七组舞踊，而不能使王发笑。何以故？彼已见天之演艺，而对此等之舞踊不感愉快。

尔时有秃耳与黄耳二人，为善巧之演艺者，二人誓言：「我等将使王笑。」于是秃耳于王宫之门前建起奇大命名无双之庵罗树，以粗绳上抛，挂于树枝，然后循绳攀登无双之庵罗树。此无双之庵罗树实为毘沙门天之庵罗树，于是毘沙门天之奴仆等将彼擒拿，切落大小肢节抛下，而其余之演艺人等将其肢节结合注水，而前之演艺者则被花之上衣与下衣，起立歌踊；但摩诃波罗那见此决无笑容。黄耳演艺者于王庭堆積木材，彼与自己伙伴一同入于火中，火消之时，向積木注水，彼与伙伴皆被花之上下下衣，起立歌诵；王见此亦不见笑容。

如是彼等不能使彼发笑，颇感困惑。帝释天见其事，遣天之演艺者：「亲爱者！汝行，使摩诃波罗那发笑。」于是彼来此处，立于王庭空中，使见其半身之舞踊。即只手、只足、只眼、半边之齿列之舞踊，摇摆震动，而其余之半边则完全不动。摩诃波罗那见此，面现微笑；然而观者大众则哄笑不能抑制，心念不能保持镇静，手足摇幌，跌倒在王庭之上。尔时祭礼到此告终。残余之话，由以下：

依摩诃波罗那王本生谭（第二六四、汉译南传藏第三十四卷六一页以下）与以说明。摩诃波罗那王作布施等之福德，尽寿命实往天界。

喜妻为大后最初被导来 / 善喜与予婚经过一万年 /

婆罗门！予之身语意皆为持正觉 / 毘提诃国王建都弥𫄨罗 / 吾敬善喜王于前亦于后 /

此等真实语隐者！为生男子故 / 予言如诈伪予头裂七处 /

夫父与我姑夫母与我翁 / 彼等生限内婆罗门！为我教导此 /

喜法之行者予悦不伤害 / 昼衣侍彼等曾无疲倦容 /

此等真实语故……乃至……

一万六千女与予共为妻，婆罗门！ / 然而从未有彼此起妬忿 /

予喜彼女等利益任何之女予无憎 / 予怜彼等为侧室常与比并如自己 /

此等真实语故……乃至……

奴隶奴仆与使者以及其他之从者 / 使用彼等常依法颜容柔和不动怒 /

此等真实语故……乃至……

沙门婆罗门他之乞食者 / 常以清净手饮食为飨餐 /

此等真实语故……乃至……

十四十五夜半月第八夜 / 神变分之际具足八支斋 / 予为行布萨身常守持戒 /

此等真实语为生男子故 / 予言如诈伪予头裂七处 /

一切汝正德王女！国中徧名声 / 善女人！汝德汝存知汝自赞汝德 /

正生刹帝利高生有荣誉 / 毘提诃之主彼为正义王 / 今生为汝子汝须善教养 /

汝身不涂油不为尘垢障 / 立于虚空中快言彻我胸 /

汝为天神耶隐者大神通 / 缘何来此处告予汝为谁？ /

诸神尊帝释集于善法堂 / 我具有千眼为汝来此处 /

生类之世界有女住安静 / 德高思虑深崇姑忠实妻 /

聪明且智慧行纯之妇女 / 非人之诸神欲来见人女 /

贵妃！汝依善所行又因宿世善 / 今生于王家充满一切爱 /

王女！此即汝之德得获两种彩 / 死后生天界今生有荣誉 /

聪明之妃善自守法 / 尚得永安往我天界 / 三十三天我喜见汝 /

王名波罗那 宫殿有黄金

佛述此法语后，佛言：「如是，汝等比丘！毘舍佉前生亦由我得愿。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之摩诃波罗那是跋陀罗，善慧夫人是毘舍佉，毘首羯罗是阿难，帝释实即是我。」

〔菩萨＝苦行者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对入于布萨会之五百优婆塞所作之谈话。尔时佛于法堂，坐于四众中央之庄严佛座之上，心境慈爱，观见诸人自思：「今日将为优婆塞关联之说法。」而向优婆塞等言曰：「汝等优婆塞！汝等于此处入布萨会耶？」优婆塞白佛：「唯然，世尊！」佛言：「汝等为此，实为善举。实则布萨会乃为昔日贤者等之习惯，昔日贤者等为制御贪欲等烦恼，而住止于布萨会中。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

昔日，摩揭陀国等三国之间，有一森林。菩萨生于摩揭陀国婆罗门之优良家世，成人后舍爱欲而出家，入彼森林，结庵而住。距其庵不远处有一深竹林，其处有一鸠与自己之妻一同居住，一蚁穴有蛇，某一茂林有豺，某一茂林有熊居住；此四物时时往仙人之处闻法。

某日，鸠与其妻一同出巢，为探寻食物而出发。雌鸠行于其后，为一鹰捉去，雄鸠闻妻之悲鸣，返回观望，见鹰运妻而去。鹰杀泣叫之雌鸠，予以吞食。鸠与妻别，由爱情燃起之悲哀而痛心，彼思：「爱情使予非常苦恼，在不能制御之内，实不欲探食。」彼绝食而往苦行者之近处，为制御爱情而加入布萨会中。一方蛇亦欲探求食物由住处出来，于前村牛之往来处觅食；尔时村长之全身纯白美丽之牛，因取食物，在蚁穴上面用膝行步，用角突土为戏，蛇惧牛之足音，入往蚁穴之中，尔时牛用足踏来，是故蛇怒啮彼，牛于是殒命。村民闻牛死去，皆一同出来，对牛哭泣，用花环供养，掘穴埋葬而归。蛇于彼等去后出来，彼思：「予为怒而杀生物，使诸人之心悲哀。今于不能制御此怒之内，不欲探求食物。」而归来往庵中，为制御此怒，入布萨会，坐于一方。同时豺亦为探求食物而行，彼发现一匹死象：「予得一大食物。」彼心欢喜，往近前啮象之鼻，恰如啮柱时之状，且味亦不美；彼往啮牙，如同啮石时之状；啮腹如同啮笼时之状；啮尾如啮铁皿时之状；啮尻如同啮干酪菓子之状。彼因贪食，进入内腹之中，于是饿时食肉，渴时饮血，横卧时，有内侧与肺为遮蔽，彼如是思想：「此处为予整备饮食与寝床，更何须有往他处行之必要？」于是彼喜而不出，住于象腹之内侧。而其中渐为风与热使象之死体干枯，肛门之出口紧闭，豺于腹中痛苦，肉血渐少，身呈黄色，彼寻觅不得外出之方法。某日不时生云降雨，肛门柔湿，现出隙缝。豺见有穴，思由此穴逃出，以头触击肛门，但通路狭窄，急往出口之处钻动，使身体受伤，因肛门之阻塞，豺之身毛皆拔，如同棕榈之树干，无毛而出。于是彼思：「予为贪欲而受此苦恼，今于不能制御之内，不欲往求食物。」于是彼往庵行，为制御贪欲入布萨会，坐于一方。

熊由森林出来，彼为激烈欲望之捕虏，往末罗国之前村，村民等见熊来大叫：「熊来！」手持弓棒，包围熊入茂密之处；彼知已被多人包围，奔出逃窜，彼于逃窜之时，为弓棒所击打，头部负伤滴血，归还自己之住居。彼思：「此苦乃为我之激烈贪欲所致，今在未能制御之内，不去选择食物。」于是往庵而行，为抑制激烈之贪欲，入布萨会，坐于一方。

苦行者以自己之出生尊贵，起高慢之心，不能入于禅定，尔时有一辟支佛，知其高慢，自思：「此非卑者，彼乃成佛之人物，于此劫即将成为一切智者。予将使其高慢得以制御，到达禅定。」于是彼由自己所坐之草庵出来，自北部雪山而下，坐于彼苦行者石板之上。苦行者出，见他人坐自己之座席，彼因高慢不能自制，来至近前，弹指鸣声云：「汝应识相，卑下者！汝非人之和尚沙门，为何坐予之座位？」于是彼曰：「善男子！何故尔为高慢？予为辟支佛智慧之知达者。尔于此劫将为一切知之觉者，乃为成佛之人物，满诸波罗蜜，经如是如是之劫而成佛，成佛时将名悉达多。」于是将名、姓、族及第一弟子等悉皆告之，并云：「尔何故高慢粗暴？于尔实不相应。」彼与以教诫。苦行者虽受如是言后，并未向彼敬礼，亦未问及何时成佛，于是辟支佛云：「尔应知尔之生不如予之德之价值伟大，若尔能修行，亦将如予之飞行于虚空。」于是升至虚空，以自己之足尘，于彼之结发之上，撒一圆圈，往北部雪山而去。

苦行者于彼行时，为悲痛所袭，彼思：「此沙门以如此沉重之身体，而如木桶之状，悬空而步行。予自请生身尊贵，而向如是之辟支佛不与敬礼，亦未问予何时成佛，此予之出生又有何益？此世惟有戒行，最为伟大，予之高慢增上，必将堕入地狱。在此未能抑制高慢之内，将不往探求树实。」于是入草庵，为制御高慢入布萨会，坐于筵席之上。此贤善男子制御高慢终了，行十徧处，实现神通与禅定，于是往经行台之一端，坐于座席之上。

尔时鸠等近前飞来，敬礼坐于一方。大士问鸠曰：「汝等前日此时未曾来此，而往探求食物，今日入布萨会耶？」「唯然，尊者！」于是彼问：「是缘何故？」而唱最初之偈：

一

鸠闻之唱次之二偈：

二

三

鸠自己说明参加布萨会时，大士又向蛇等各各问之，彼等亦说明原委。以下为问答之偈：

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

如此四者说明自己之参加布萨会而立，向大士敬礼，问曰：「尊者！由先日此时，尊者皆前往探寻树实，今日未往，何故入布萨会？」于是唱次之偈：

一四

于是彼向彼等说明：

一五

一六

大士如斯自语入布萨会之原因，教示彼等，告别而入草庵，彼等亦往各各自己之场所。大士不舍禅定，成应生梵天界之身，而他之诸物亦依彼之教训而安立，得成应生天界之身。

鸠！今尔满足少尔不欲食物 / 忍耐饥与渴鸠！何故取布萨？ /

吾与雌鸠满贪欲两者皆乐居此地 / 尔时鹰捉雌鸠去予无彼女失爱欲 /

数多之姿别彼女由心起苦吾烦恼 / 是故吾入布萨会贪爱于吾不再起 /

曲行逼行者！有二叉舌者 / 牙装有剧毒忍耐饥与渴 / 尔长身之蛇！何故入布萨？ /

村长牛有力肉隆且震奋 / 行近来我方心恐吾啮彼 / 牛痛心苦闷毒发而身亡 /

是故村人出泣叫来近前 / 故吾入布萨吾怒不再起 /

腐肉墓地多食物心不喜 / 忍耐饥与渴豺！何故入布萨？ /

吾入大象腹乐贪象尸肉 / 暑风激日光肛门出口干 /

尊者！吾瘦为黄色吾无出行路 / 大云突降雨肛门出口湿 /

尊者！吾由肛门出月现罗睺口 / 故吾入布萨贪欲不再起 /

蚁穴之塔蚁前此尔杀食 / 忍耐饥与渴熊！何故入布萨？ /

蔑视自己家激望末罗村 / 诸人由村出弩弓将吾伤 /

头伤足出血再归自家来 / 故吾入布萨不再起激望 /

尊者！我等答尔问凡从智慧说 / 尊者！我等重问尔婆罗门！何故入布萨？ /

无污辟支佛来庵暂坐之时彼语我 / 尔时语我未来事名姓与行一切语 /

我向彼足不敬礼高慢所缚不问彼 / 是故我入布萨会我愿高慢不再起 /

佛述此法语后，佛言：「汝等优婆塞！此实为昔之贤者等之习惯，汝等应住于布萨会。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鸠是阿那律，熊是迦叶，豺是目连，蛇是舍利弗，苦行者即是我。」

〔菩萨＝孔雀〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对持恼心之一比丘所作之谈话。佛问：「汝之烦恼是真实耶？」比丘白佛：「是为真实，世尊！」佛言：「比丘！此欢乐之欲望，如汝者能不为所迷耶？能吹坏须弥山之大风，竟对一枯树之叶而无可奈何。前生心地清净之众生，七百年间住于制御内心烦恼之行，而为欲望所迷。」于是佛为说过去之事。

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨再生于邻国雌孔雀之胎内。彼于胎内成长时，其母于寻求食物之土地产卵落下而去。因母体健康，亦无其他蛇等之害，此卵无损，因此，此一如迦尼迦罗树芽状之金色之卵，时期成熟，以自己之力破卵，生出一金色孔雀之雏。其双眼如军迦之赤实，嘴呈珊瑚色，回绕颈部有三赤线，达于背之中央。彼成长后，身体大如队商之车而甚美丽，青孔雀等皆来集合围绕，以彼为王。

某日，彼由池上饮水，见自己姿容之美，彼思：「予于所有孔雀之中，姿容最为优美，若予与彼等住于人交往之处，予将发生危险。予将往雪山之处，安心居住。」于是彼于夜间孔雀等休息之时，无人知晓，入于雪山，越三山脉，达第四层。彼处在一森林中，有一为莲华遮蔽之大自然湖，由此距离不远之处，近于丘岗耸立一株大尼拘律树，彼止于枝上。于此山之中央有一愉快之洞窟，而彼思欲住于其处，于是由山之入口平地处降落。

彼之场所均不能由下方登临或由上方降下，乃一脱离鸟猫蛇人恐怖之处。于是彼思：「此处为我安居之处。」彼即日住于彼处，次日由山洞出，于山顶向东方而坐，见日轮东升，彼为求日之守护，称念救护咒曰：「此一切眼唯一之王升」，为求食物，则下至地上寻求。入夜归来，于山顶向西而坐，见日轮西沉，为求夜之守护，称救护咒：「此一切眼唯一之王沉」，彼如是而住。某日，一猎人彷徨于森林，见坐于山顶之孔雀，彼归自己之住家，于死时告其子曰：「吾子！第四层山脉之森林中住一金色之孔雀，若王欲求之，汝可告之。」

尔时，某日波罗奈王之妃忏摩，天晓时入梦，彼之梦如是：即见一金色孔雀王说法，彼女颔而闻法；孔雀王说法后，起立离去，彼女云：「孔雀王行，速与捕获。」于是惊醒，醒后始知是梦。彼女自思：「若予云梦，王不介意，若云有孕之女人所望者，王必留心。」于是装作有孕之女着床。尔时王来彼女近前问曰：「妃！汝感何处心意不快？」「予有愿望。」「妃！汝有何欲愿？」「予欲闻金色孔雀说法。」「妃！如何能得此种孔雀？」「大王！若不能得，予将死矣。」「妃！汝勿忧烦，若某处住有此物，则必能得之。」

王慰彼女而出，坐于王座问大臣曰：「诸君！吾妃欲闻金色孔雀之法，世有金色之孔雀耶？」答曰：「婆罗门知之。」王问婆罗门等，婆罗门等如是答之：「大王！水之生物鱼龟蟹，陆之生物鹿鹄孔雀鹧鸪等，此等动物与人，皆有金色者。此为我等之相好咒中所云。」

王将自己国中之猎师集于一堂，问曰：「汝等尝见金色之孔雀耶？」答云：「未尝见之。」唯其中一人，其父曾见，彼谓：「予虽未尝见之，然予父云某处有金色之孔雀。」王向彼云：「甚善，如是予将能与妃生命，汝往捕捉前来。」王与以诸多之财物使往。

于是彼以财产与妻子，向彼处出发而去。彼为见大士而张网，彼思：「今日我将捕得，今日我将捕得。」如是在未能捕得之中而死去，王妃亦因愿望未适而死去。王怒含恨：「为彼孔雀使予之爱妻死去。」王于金板留书，将板入于美好之木函中，上书：「雪山第四层山脉住有金色孔雀，食其肉者得不老不死。」其后国王死去，他王见彼所书之金板文字，自思：「得不老不死。」于是派遣猎师一人，彼亦死于其处。

如是六人之王承继王位，六人之猎师死于雪山。第七代之王所遣第七次之猎师自思：「予今日捕得，予今日捕得。」如是七年之间，未能捕得。猎师自思：「何以此孔雀之足，不于任何网中来食？」于是在彼处看守，见彼朝夕诵救护咒，猎人最后推定：「在此场所，无他孔雀，此鸟必为修梵行者，彼依梵行之力与救护咒之力而不为网捕。」于是往近处捕一雌孔雀，以拍手之音，使之鸣举叫声，拍手使之舞踊，驯熟之后，携往山处，于菩萨称诵救护咒间，于近处张网，弹指出音，使雌孔雀扬起叫声。孔雀闻彼女之鸣声，于是七百年间静止之烦恼，如蛇被击打时昂起镰首，而彼为烦恼所恼，不能称念救护之咒，急往彼女之近前，由空中降下，足踏入网。七百年间未能捕捉之网，瞬间捕捉其足而缚之。

猎师自思：「此孔雀王经六人之猎师均未能捕得，予亦于七年之间未能捕得，今日彼为此雌孔雀而恼于烦恼，不能称诵救护之咒，飞来为网所捕而低头。为我所苦之物，乃如此之高德。如将此物持往为他人之赠物，实不相应，而王与我之名誉，又有何益？我将使彼逃走。」彼又寻思：「此鸟有象之力，具有威力，予若接近，彼思：『彼来杀予』，为死之恐怖而战栗，将伤及其足翼，予隐不近彼而立，以矢切断彼网。如是彼依自己之望可行。」于是彼立于隐处，以矢搭弓待发。

一方，孔雀亦思：「此猎师知予恼于烦恼，使予成为被捕之身，彼未介意而坐，彼现在何处？」于是四处巡回观察，彼见猎人张弓而立：「彼将杀我而携行。」彼思被杀之恐怖而战栗，愿求助命而唱最初之偈：

一

猎师闻此自思：「孔雀王见予搭弓欲射，予应安慰于彼。」于是唱第二之偈：

二

于是孔雀唱次之二偈：

三

四

猎师更又云：

五

孔雀王答曰：

六

猎师又云：

七

大士闻此，为说明他方世界之状态，于网棒之前低头唱次之偈：

八

猎师唱偈云：

九

于是大士向彼云：

一〇

大士说此时，猎师善思，唱次之二偈：

一一

一二

大士闻此之时自思：「若予答此问说时，人间世界将成空寂；予将为说信法沙门婆罗门之状态。」为唱次之二偈：

一三

一四

大士如是云，使猎师恐惧地狱。实则彼已成就为辟支菩萨之波罗蜜，如一成熟之莲华尚在寻求触及太阳之光线，彼已得完全智而生活。彼闻其法语立即领解诸行，知悉三法印，证得辟支佛智。此一知解与大士之由网解脱为同一瞬间。彼辟支佛灭一切烦恼，立于有生之终端，而为感兴之诗唱偈曰：

一五

彼歌此感兴诗后自思：「予今由一切烦恼之系缚解脱，然家中尚有诸多之鸟被缚而生，予将如何解放彼等？」于是向大士问曰：「孔雀王！予之家尚缚有诸多之鸟，彼等应如何与以解放？」

菩萨具有较辟支佛为大之知方便摄取一切智慧，于是菩萨向彼云：「尊身依道而破烦恼，已证辟支佛智，应为有关此之誓言，则全阎浮提中被系缚之众生，皆被解脱。」于是彼入于依菩萨所与之门而为誓言：

一六

彼唱此偈，于是依彼之誓言，彼众鸟立即由一切之系缚中解放，彼等扬溢喜声，各往自己之家而去。于此瞬间，全阎浮提各各之家，自猫以下，一切被系缚众生，皆不存在。辟支佛举手触头，于是家居之标示消失，出家之标示出现，彼如六十岁长老之状，着衣持八种之必须品，向孔雀王合掌云：「尊身为予伟大之救主。」于是右绕为礼，升至虚空，向难陀姆罗山顶而去。孔雀王则由棒之先端飞起，取食物往自己之家而行。

若尔欲财宝捕我勿杀我 / 友！伴我至王前汝得多财宝 /

今我矢搭弓不为欲杀汝 / 孔雀王！我思坏此网任尔喜应行 /

猎者！昼夜耐饥渴追我七岁间 / 捕我入网中何故欲脱缚？ /

今日离杀生与众生无畏 / 尔捕我入网又欲我脱缚 /

誓离杀生人与众生无畏 / 去世何幸福孔雀王！我此今问尔 /

誓离杀生者与众生无畏 / 现在得称赞身灭而升天 /

或云神不在现生趣断灭 / 善恶报亦然布施为愚蠢 / 阿罗汉等言是故吾捕鸟 /

月日两善见光辉行虚空 / 下界与他界何只人间界 /

月日两善见光辉行虚空 / 他界非下界神与人间界 /

否认善恶报业果亦否认 / 以施为愚蠢卑说无因论 /

尔言实真实如何施无报 / 善恶报亦然如何说为愚 /

为何如何为如何为行为 / 苦行如何修修何等苦行 / 孔雀王！其义汝语吾为不堕地狱 /

地上沙门人间少不住家内缠袈裟 / 正时托钵行四方非时止行为善人 /

近斯善人尔应问彼能使尔心欢喜 / 从自智慧彼语尔此世彼世说明白 /

如蛇之舍古破皮如绿树之舍黄叶 / 今日我舍猎生活猎师生活我舍弃 /

为数几百鸟被缚于我家 / 彼等之生命我今与解放 / 今日使彼等各归自己家 /

猎师于此处七年之间，以手结网而住，依孔雀王而得解脱，佛述说此事唱结语之偈：

一七

佛为此法语后，说圣谛之理——说圣谛之理竟，持恼心之比丘得阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之孔雀王即是我。」

猎师住森林亲手为结网 / 光荣孔雀王终被彼捕获 / 彼由苦解脱如我之解脱 /

〔菩萨＝树神〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，就二年老之长老所作之谈话。摩诃拘萨罗王将其女与频婆娑罗王时，并与以迦尸村为其女作沐浴之用，后波斯匿王于阿阇世王弑其父频婆娑罗王时，破坏此村，为此发生战斗。开始时，阿阇世王胜利，拘萨罗王败绩，彼问大臣：「以如何方法，可生擒阿阇世王？」「大王！比丘善巧于咒文，王遣使者赴精舍听取比丘等之意见。」王曰：「甚善。」王与同意，于是命大臣等云：「汝等前往，可隐身听取尊者等之意见。」

在祇园精舍中有多数王者之眷属出家，彼等中有二年老长老于精舍附近之草庵居住。一为弓术师帝须长老、一为曼提达陀长老。彼等于夜间睡眠，次晨醒觉，彼等之中，帝须长老点火云：「尊者达陀长老！」达陀云：「尊者！何事？」帝须：「贵君善眠耶？」达陀：「予未成眠，将如之何？」帝须：「尊者！此拘萨罗王实为愚者，彼不过只知食盛入食器之食物而已，是故为阿阇世王所败。」达陀：「尊者！汝言如何？」帝须：「彼竟被不过如自己腹中小虫之阿阇世所败。」达陀：「尊者！然则如之何则可？」帝须：「尊者达陀长老！战者实有辎重军、战车军及莲华军三种，于此等之中，以辎重军可捕阿阇世王。于某山顶之两侧配置勇士，前面显示军势，俟了解其进入中间后，由两侧之勇士叫嚣而跃上，则彼如鱼之入网，如鱼之入于筌中，即可成擒。」

王所派遣诸人，将此语闻告于王，王率大军，依言而捕阿阇世王，锁缚数日惩处之后，对彼教诫曰：「尔以后不可再为此事。」将彼解放，交付其母金刚女，为大行列之行军而归。

「拘萨罗王以弓术师帝须长老之计划擒阿阇世王。」比丘等之间开始宣扬，法堂中亦同样开始议论，佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此非自今始之事，前生弓术师帝须即巧于战争之配备。」于是为说过去之事。

昔日，于波罗奈城近于城门之村，住一木工。彼往林中伐木，见一幼猪落入穴中，将其带回，命名为「木工养猪」加以养育。猪受彼之召使，以鼻转木推来，以牙牵引墨绳，以口衔斧、凿、木槌运来供用。

彼成长后，力强身大，木工爱彼如子，木工以住于此处，恐人伤害，将彼逃放于森林。于是猪思：「予于此森林之中，不能单独居住，将求得亲类，为彼等围绕而居。」于是彼往森林茂密之处探索，发现甚多猪只，彼满足而唱次之三偈：

一

二

三

彼等闻此语，唱第四之偈：

四

五

六

七

八

于是「木工养猪」使猪等成为一心，然后问曰：「虎何时将至？」「今日晨朝捕一只而去，明日晨朝彼将再至。」彼于战争巧为布置，彼云：「立于此之场所，必能胜利。」彼知便利之地形，于是检查各处场所。夜间使猪等取用食物，晨朝起时，彼说明战时有辎重军等三种，设莲华军于中央之所，安置饮乳之仔猪，而以彼之母亲等围绕彼等，其外再围以不产仔之牝猪，其次为幼猪，其次为将出牙之幼猪，其次为有大牙之猪，其次为年老之猪；如是于各处作十组二十组三十组之分队，配置有力之军队。彼为自己掘一大穴，为虎之陷落掘一簸笼式之穴，二穴之间为自己作一立足休息之地。于是携同有力之战士猪等往各处激励士气而行。

如是作为之间，太阳升起，于是虎王由伪行者之庵出来，立于山顶。猪等见虎告彼曰：「贵君！敌来。」彼云：「勿恐，一切皆如彼而行。」虎摇摆身体，如欲出发而放尿，猪等亦如彼之状；虎见猪等，出大吼声，彼等亦如彼而为之。于是虎见彼等之动作而自思：「此非以前之状，今日向予敌对，分组而立，彼等有军师而为此配列，今日予不近彼等而归去。」彼恐战死而归，往伪行者之傍。彼伪行者见虎空手而来，唱第九之偈：

九

于是虎唱次之三偈：

一〇

一一

一二

伪行者闻此唱次之偈：

一三

于是虎唱偈曰：

一四

伪行者再行对彼激励，唱次之二偈：

一五

一六

而彼如是云：「虎王！汝不知自己之力耶？汝勿恐，汝唯一度大吼，即飞扑上去，彼两只不能一同奔逃。」彼再激励，虎依其言而为。

为说明此意义，佛为唱偈：

一七

于是虎又归往，暂立于山顶。猪等又告木工：「盗贼又复前来。」彼激励彼等：「勿恐。」彼起立至两穴之间暂作休息之处，虎出速力近木工养猪之前，飞扑上来，木工养猪向后回转，落入第一穴内；虎不能制止其速力前进，落入簸笼之形穴内，彼如同土块所作之物，立于其中。木工养猪忽然飞出，以牙齿突入其内股，刺破心脏，食其肉而以口啮之，落于外穴，彼云：「予已捕此奴隶矣。」最初往者，食满其口，最后往者云：「虎肉究为何味？」木工养猪由穴中上来，见猪等曰：「汝等不满足耶？」「大王！贵君杀一只虎，尚有其他恶于十虎者在。」「彼为何人？」「彼为虎常运肉与彼食之伪行者。」「如是皆来，捕彼恶汉。」彼等共同意急行前往。伪行者以为虎将立即归来，然见猪等由路上奔来，彼思：「此等猪已杀虎，此似为前来杀予。」于是急驰攀登乌昙跋罗树上。「汝等勿忧，彼将立即被捕。」于是呼幼猪由树根刨土，牝猪用口满含水来，大树直立而露根，于是命其余之猪等：「汝等可往彼处咬断其根。」于是倒退膝行，以牙切断树根，牙利如斧，大树断根，猛然翻转倒下，伪行者落下，分裂碎断，肉均被食。树神见此不可思议，而唱偈曰：

一八

彼等之中，人与虎被杀，佛为说明此事，唱他之偈：

一九

于是木工养猪问曰：「尚有其他之敌否？」猪云：「大王！已无矣。」猪等皆曰：「吾等为彼灌顶作我等之王。」于是求水，见伪行者饮水使用之法螺贝，以此右旋法螺贝之宝，满盛以水运来，使木工养猪于乌昙跋罗树根之下灌顶，于是以灌顶之水灌撒一牝猪为彼之妃。由此以来，坐于乌昙跋罗之吉祥贺喜凳上，用右旋法螺贝水灌顶成为后世灌顶大典之惯习，乃即由此时开始。

我往山与林探求为步履 / 求得我亲族今我得成遂 /

树根与实多食物亦不少 / 覩此山川乐居住可平安 /

一切亲类等共住于此处 / 恬淡无欲恼何处亦无惧 /

汝求其隐家此处有敌人 / 「木工」！彼来此处时杀我最上者 /

谁为我等敌亲族！汝等善来集 / 尚未被杀者我问请答我 /

兽王有条纹有力具锐齿 / 木工！彼来此处时杀我最上猪 /

我等非无牙身体具有力 / 我等共一团合力将战胜 /

我等闻尔言心喜耳亦乐 / 战时如逃去我等命将断 /

汝于今日离杀生对诸生物与无畏 / 见群归来如乞食虎！实有齿爪无勇气 /

予之齿爪非不利予之身体具有力 / 彼亲族等为一团是故彷徨我独步 /

尝见惧战者逃散求隐家 / 今共为一群吟声作哼语 / 今彼立原地我恐败彼难 /

彼等有军师言说皆一致 / 成团欲杀我是故我不欲 /

帝释战胜阿修罗一只之鹰杀群鸟 / 一头之虎见群兽杀最上者有此力 /

不论帝释鹰虽云兽王虎 / 亲族结一团虎力不得动 /

迦陵频伽鸟为集作群飞 / 彼等喜一处飞翔空中去 /

彼等之飞行唯一离群飞 / 是故为鹰袭虎亦当如是 /

伪行者所励狂持贪欲眼 / 彼思仍如前跃向有牙者 /

如树生森林亲族善团结 / 猪等为一团一度虎被杀 /

婆罗门与虎两者终被杀 / 猪等皆欢喜齐为大声吼 /

佛为说明其意义唱结语之偈：

二〇

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生弓术师帝须即巧于战争之计划。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之伪行者是提婆达多，木工养猪是弓术师帝须，树神即是我。」

乌昙跋罗树根元于此猪等齐来聚 / 木工养猪受灌顶尔为吾等主君王 /

〔菩萨＝队商之长〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对住舍卫城之商人等所作之谈话。彼等为经商而出发时，向佛为大布施，立足于归依处与戒律向世尊言曰：「若我等健全归来，唯一即为向世尊之足顶礼。」于是彼等与五百之车共同出发，达旷野处，迷失道路，无水无食，于森林中左转右转，见一龙住之尼拘律树，解车坐于树根。彼等见水湿充满之树叶与充满水分之树枝，自思：「此树通水，切其东枝，将见我等之饮水。」于是一人登树切枝，由多罗之干，涌出水流，于是大众浴水饮水；然后断其向南出之枝，由其中出来种种食物，大众食之；然后向西切枝，由其处出来着饰之女人，大众与彼女等同乐；然后断其向北之枝，其中充满七宝，装入五百车中；于是返回舍卫城，守其财宝。彼等手执香及花环等往祇园精舍，向佛敬礼供养，坐于一方，敬闻法语，而于次日施大布施。彼等云：「世尊！予等以此布施功德，让给与我等财宝之树神。」于是商人等皆让与功德。佛于食事终了后问曰：「功德让与如何之树神？」商人等语如来由尼拘律树受得财宝之事，佛言：「汝等知量，不住欲望，故得财宝。前生有诸人不知量，住于欲望，故失财宝与生命。」佛应彼等之求，为说过去之事。

昔日，于波罗奈城近处有荒野之土地，生有尼拘律树，商人等迷失道路，见尼拘律树。

佛为等正觉说明其意义：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

于是龙王见彼等欲断树根，自思：「予对此等诸人欲饮时与水，更与天食、卧榻、侍女及满载五百车之诸宝，而今又欲由根伐断吾树，彼等过分贪欲，除队商之长外，其他诸人，悉数格杀。」于是彼召集：「如是如是之武装兵士，如是如是执弓箭者，如是如是着甲胄者」前来。

佛为说明此事唱偈：

二〇

于是龙王唱偈云：

二一

龙等依言而行，将以上覆盖之物使乘于五百车中，而使商队长载入自己车内运往波罗奈，将一切财宝置彼家中，遣彼归自己龙宫而去。

商人等为集乃由诸国来 / 一人为队长出往得财宝 /

彼等行旷野少食又无水 / 见大尼拘律荫凉心欢喜 /

于此树之荫彼等坐其处 / 愚为愚痴蔽商人等寻思 /

此树有湿气而且涌水流 / 商人！我等断其枝先切东向者 /

彼等切其枝无污得清水 / 满足商人望既浴且饮用 /

愚为愚痴蔽二度彼等思 / 商人！我等断其枝今切南向者 /

彼等切其枝米肉少水粥 / 生姜与豆汁多得枝中流 /

商人遂其望彼处食且饮 / 愚为愚痴蔽三度彼等思 /

商人！吾等断其枝今切西向者 / 彼等切其枝得诸女着饰 /

身被种种衣宝玉与耳环 / 一人得一女二十五人居 /

于此树荫中女等所包围 / 商人遂其望四方侍为乐 /

愚为愚痴蔽四度彼等思 / 商人！吾等断其枝今切北向者 /

彼等切其枝金银珠琉璃 / 价尊白毛布多得枝中流 /

又有迦尸布北方之毛布 / 商人遂其望捆缚入车中 /

愚为愚痴蔽五度彼等思 / 吾等断此根将得更佳物 /

队商之长立合掌为乞愿 / 商人！彼树何所逆幸福与尔等 /

东枝与尔水南枝与饮食 / 西枝与女人北枝遂欲望 / 商人！彼树何所逆幸福与尔等 /

于此树荫中坐而且发誓 / 不得伤其根害友为恶人 /

势多不纳一人言彼等对彼不介意 / 手持锐斧由根断尼拘律遭彼等袭 /

由此二十五条蛇坚固之身出临阵 / 又执弓者有三百着甲胄者六百多 /

此等诸人皆缚打勿使生命得救助 / 其中除去商队长一切诸人为灰烬 /

佛为教训，使知其意，唱次之二偈：

二二

二三

而述此法语后，佛言：「汝优婆塞等！如是前生住于贪欲之诸商人等至大破灭，是故不可住于贪欲。」于是佛为说圣谛之理——说圣谛之理竟，此商人等到达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之龙王是舍利弗，队商之长即是我。」

是故古贤人得见自利益 / 不为贪欲制解除敌之心 /

爱欲苦之源应知其危险 / 离执去爱欲出家作比丘 /

〔菩萨＝王〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对入布萨会之优婆塞所作之谈话。尔时佛言：「汝等优婆塞！昔之贤人等依自己之布萨业，以人间之身体往天界长期居住。」佛应彼等之求，为说过去之事。

昔日，于弥𫄨罗城有名娑提那王者，从正法以治国。彼在城之四门，城之中央及宫殿之门前，造六布施堂，于全阎浮提休假日行大布施，每日行六十万之消费。彼守五戒，入布萨会。王国之住民，立足于彼之教诫之上，积布施之功德，死后生于天之城市，于帝释天之善法讲堂，天子充满而坐，称赞娑提那王戒行等之德。其他诸神闻之，起欲见王之望，诸神之王帝释天知彼等之心，云：「诸位欲见娑提那王耶？」答曰：「唯然，天王！」于是彼命摩兜丽曰：「汝往，付马驾超胜车，伴娑提那王前来。」于是彼云：「谨遵王命。」同意付马驾车向毘提诃王国而行。

尔时为满月之日，摩兜丽于诸人夜食，坐于门前笑语之时，与月轮一同驱车前进，诸人望天云：「有两月出现于空中。」彼等见车通过月轮向前行进乃曰：「此非月乃车，此天子出现。此究为何人结此如意所向之辛头马驱天车而行耶？除吾王之外，将无他人，我等之王实为信心甚深之法王。」诸人十分欢喜，合掌而立，唱第一之偈：

一

摩兜丽驱车，由诸人供养香及花环等物崇拜，彼右绕城三周，往王之宫门之所停车，立于西方窗之下端，准备登门而立。

是日，王往巡视诸布施堂，并与指示：「以如此方法与布施为宜。」于是入布萨会过此一日。而彼时由大臣等围绕，坐于装饰之宫殿屋顶华丽之露台之上，向东窗说有关正法之话。尔时摩兜丽招手向彼为乘车状，而于招手后即伴之而行：

佛为说明此意义唱偈：

二

三

四

五

六

七

诸神之王帝释分与广一万由旬天城市之半，一俱胝天女之半及天宫之半与彼。于是彼欢乐于所与之幸福，依人间之数，已过七百年间。彼如是居住之内，于天界自己之功德已尽，心中感不满足，为此彼与帝释天如是相语，唱次之偈：

八

于是帝释天向彼云：

九

一〇

尔时大士拒绝云：

一一

一二

一三

尔时帝释闻彼之言，命摩兜丽：「汝往，汝伴娑提那王往弥𫄨罗城，置于王之游园之上。」于是彼依言而为。王巡回步行于游园之中，游园之管理人见彼询问后，往那罗陀王之所告禀。于是闻王之到来：「汝先行为彼王与予准备二席置之。」王遣游园管理人先行，于是彼依命而行。尔时娑提那王问彼曰：「何故设二座席之位？」答曰：「一为贵王，一为我王而设。」于是王云：「他为如何之人，将坐于予面前之席上？」王坐一席，而置足于另一席上。那罗陀王出发前往，向彼之足敬礼，坐于一方。彼乃娑提那王第七代之后裔，尔时之人寿为百岁之时，而大士依功德之力，过如此之时光。彼执那罗陀王之手，于游园巡回散步，唱次之三偈：

一四

一五

一六

尔时那罗陀向彼云：「大王！贵王因往天界，经七百年，予乃贵王第七代之后裔。贵王之臣下，均已堕入死域，然此为贵王自己之王国，请受取之。」王曰：「那罗陀！予非为王而来此处，予为行功德而来，予只为欲作功德。」于是唱次之四偈：

一七

一八

一九

二〇

如是大士为此等偈，以智慧集唱，尽知一切。尔时那罗陀更向彼云：「大王！请与指导王国。」彼答：「王子！予不望王位，望与我七日间行七百年间之布施。」那罗陀云：「甚善。」接受彼之言行大布施。王行布施七日间，至第七日娑提那王死，生入三十三天。

欢喜竖毛发此世不思议 / 天车现虚空吾王有光荣 /

神力伟大之天子天之御者摩兜丽 / 彼招弥𫄨罗城主毘提诃王受招待 /

王中最优王乘此天车来 / 帝释希见尔三十三天上 / 诸天皆忆尔共坐善法堂 /

娑提那王见回面乘天车 / 天车轭千马驰往诸神前 /

见此王到着诸神喜相近 / 大王！尔善来相伴相伴尔善来 / 大王！诸神之王座王可坐其傍 /

帝释喜相迎毘提诃之王 / 婆娑婆招待座席与欲乐 /

强力诸神之住居王来居住诚善事 / 大王！一切欲乐悉成就诸神望汝与共住 / 三十三天皆共有所享欲乐非人间 /

舞踊歌谣与史话皆云生天有快乐 / 今我在天已不乐寿命将尽近死期 / 汝为诸王最上者是否予将作愚人？ /

尔之死尚远寿命亦未尽 / 有力最上者尔尚不成愚 / 然尔功德少异熟果未尽 /

依我天之力使汝住天上 / 最上王！三十三天内享非人间乐 /

如借他车乘如借他财宝 / 由他得布施如此享幸福 /

由他得布施此非我所望 / 自为之功德财宝我特有 /

是故我将行布施住寂静 / 摄制又自制多为诸善行 / 为时为幸福无感后悔事 /

此处有旱田有水流沟渠 / 此等诸小川为此绿草蔽 /

此有莲池乐鸳鸯鸣声满 / 曼陀罗之华白莲青莲蔽 / 与我共居人今往何处去 /

此等旱田为地面彼处乐园有森林 / 相知之人何不见那罗陀！予见此如空漠所 /

我见天宫殿光辉耀四方 / 面向诸天王亦见诸天子 /

予住天之居予享天欲乐 / 三十三天内一切欲乐遂 /

我见为如斯来此为功德 / 我只为行法王位我不望 /

勿导罪咎道等正觉者说 / 有德人进道我亦欲踏进 /

佛述此法语后，佛言：「布萨业应真诚住之始为相应。」于是说明圣谛之理——说圣谛之理竟，优婆塞之中，有者入预流果，有者入一来果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之那罗陀王是阿难，帝释天是阿那律，娑提那王即是我。」

〔菩萨＝贤者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对无比之布施所作之谈话，此于第八篇苏企罗本生谭中将被详说。王当与此布施时，对以佛为上首之五百比丘，加以考察，对灭烦恼之比丘则与之。于是比丘等于法堂开始谈论，说王之功德：「诸位法友！王与不等之布施，当布施时，考察而施与有大果者。」佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！拘萨罗王为如我佛之弟子，考察而与布施，实无不可思议，昔之贤者等于佛未出世时，即与考察之布施。」于是佛为说过去之事。

昔日拘楼国之因陀罗波罗萨多城之优第提罗系之高罗婆王治国时，有彼之大臣毘楼指导俗事与圣事。王行动摇全阎浮提之大布施，而受布施之食者中，守五戒者全无一人，皆为破戒者，因而布施使王不能满足。于是王思：「如行考察之布施，其果甚大。」于是彼望与守戒律人以布施，彼思：「与贤人毘楼互相商谈。」于是于彼侍奉来时，使坐于座席，向彼咨问。

佛为说明此意，唱次之半偈，其他半偈以下为王与毘楼之问答。

一

二

三

四

五

六

高罗婆王云：

七

八

九

一〇

高罗婆王云：

一一

一二

一三

一四

高罗婆王云：

一五

一六

一七

一八

高罗婆王云：

一九

二〇

二一

二二

二三

高罗婆王云：

二四

二五

二六

二七

高罗婆王云：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

高罗婆王云：

三六

三七

三八

三九

高罗婆王云：

四〇

四一

四二

四三

高罗婆王云：

四四

四五

如是说明普通一般具有虚名之婆罗门等，以下为说明最上之婆罗门等，唱次之二偈：

四六

四七

王闻其语问曰：「友！毘楼！如是可尊敬之第一婆罗门等住于何处？」「大王！彼等居于北部雪山之难陀姆罗洞窟之中。」「贤者！如是以尔之力，为予将此婆罗门等伴来此处。」王心满足唱次之偈：

四八

大士云：「善哉。」接受王言，向王曰：「如是，大王！装饰城市，一切城中住民，皆行布施，入布萨会，守持戒律，击大鼓布告，王与臣下共行布萨。」而菩萨自己于晨早为食事，行布萨会，日暮取出肉豆蔻色之箱，与王共同五体投地平伏其身，忆诸辟支佛之群而敬礼祝告曰：「北部雪山难陀姆罗洞窟所住五百辟支佛等！明日受我等之供养，前来受食。」于是向虚空八度散撒满握于拳中之花，尔时五百辟支佛之处，华往落于其上。彼等思忖，知其理由：「诸卿！我等将受毘楼尊者招待，彼实非卑劣众生，彼为成佛人物，此劫即将作佛。我等应寄以善意。」于是承诺其招待。大士见华未归来，已知彼等承诺。菩萨云：「大王！明日辟支佛等将来，请施以尊敬与尊崇。」

王于翌日为大尊崇，于大露台之最净之所设席。于无热恼湖之辟支佛，思惟其身体要求已生时，凌虚空而前来，于王庭落下。王与菩萨深具信心，由彼等之手受钵，使坐于宫殿露台之上，捧献供养之水后，准备硬软之食以为供养。食事终时，为次日而作招待，如是七日间招待，行大布施。第七日时，与彼等必要之物品，尔时彼等感谢，升于虚空，归往彼处，必要物品亦与彼等同行。

爱法优第提罗王彼向毘楼云考察 / 毘楼！凡来我前求施者护戒有学婆罗门 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

大王！护戒有学识远离不净行 / 难见婆罗门食尔供养食 /

大王！婆罗门种类实则有十种 / 彼等详区别我说请听闻 /

或者背负袋坚缚如根满 / 集合诸药草入浴口诵咒 /

大王！医师与同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

或者车附铃前行使铮鸣 / 彼常为行使驯马能御车 /

大王！与使者同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

更有婆罗门持水瓮曲杖 / 城村与街市王之近处行 /

城村与森林不施我不走 / 大王！压制者同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

爪发长如草齿污体垢秽 / 尘埃涂满身彼等乞食行 /

大王！树樵亦同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

阿梨勒果阿摩勒庵罗果与阎浮果 / 威比他佳麦粉果齿杨子与橡树板 /

罗阇那树糖果笼烟管蜂蜜软膏等 / 大王！声高四处为叫卖彼为商贾到处行 /

大王！与商人同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

经营农商业畜养山羊羊 / 得金与子女使之论嫁娶 /

阿摩昼之种吠舍种同等 / 彼等为混血亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

诸村为司祭出行享乞食 / 多求为诸兽去势并付印 /

牛豚与山羊屠杀家畜者 / 大王！屠牛者同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

或有婆罗门手持刀剑盾 / 立于通路上引导队商行 /

彼等牧兽者盗贼与同等 / 强取并索要亦称婆罗门 / 彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

森林造小屋张网为猎户 / 兔猫并蜥蜴鱼龟皆遭捕 /

大王！彼等为猎师亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

财宝之欲所驱使横入床下为窃贼 / 苏摩酒祭行牺牲王于其上得入浴 /

大王！理发师同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

大王！护戒有学识远离不净行 / 此等婆罗门可享食供养 /

一食食米食并且不饮酒 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

毘楼！此等婆罗门护戒有学识 / 毘楼！汝速索彼等可招彼等来 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！拘萨罗王为予之弟子，行考察布施，实非不可思议，昔之贤者于佛未出世时，亦同行布施。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，毘楼贤者即是我。」

〔菩萨＝苦行者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某地主所作之谈话。彼为善良而信心甚深之人，向如来及僧团常为大崇敬，某日彼作如是思考：「予对佛宝僧宝供养食与柔衣，常为大崇敬，今将向法宝为之。其所为崇敬，将应如何为之？」

于是彼取诸多之香与花环等往祇园精舍敬礼世尊，问曰：「世尊！予欲为法宝之崇敬，其崇敬应如何为之？」佛对彼言曰：「若欲为崇敬法宝，当向法宝之保持者阿难以为崇敬。」于是彼云：「谨如尊命。」同意而为对长老之招待。次日对长老大为崇敬，引导至家中，使坐于极为安静之座席，敬献香与花环等物，施种种优味之食，食后并施与作比丘三衣之十分高价布料。长老自思：「此崇敬乃对法宝之所为，对自己颇不相应，应与第一之法将为最相应。」于是将供养食物入于钵内，连同衣料运往精舍，交与舍利弗。然彼亦自思：「此崇敬为对法宝，应徧及法主等正觉者为相应。」于是彼施与十力尊。佛见无比自己至上者，于是受入钵供养之食，并受取衣之布施。比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！某地主为崇敬法宝而思惟，向法宝保持者长老阿难而为布施。长老谓：『施予为不相应。』而施与法将；彼亦谓：『此对予亦不相应。』而奉献与如来。如来不能发现其他之至上者，依自己为法主故：『彼于我相应。』于是食彼钵之供养食，受衣之布料。如是彼钵之供养食，相应如法次第至其主之足前。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！钵之供养食如法次第至予之所，非自今始，前生佛未出世时亦有相同之事。」于是为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈止恶行，不乱十种王法，以正法治国，如是行之，彼之法庭成空。王为发现自己有无不德，由住于近处住者开始，于任何人问之，如宫内之妇人等，城内之人，城门近处之村，均未发现自己之不德者。于是彼思：「予往地方探讨。」于是使大臣等任王国之事，彼与司祭变装，徧历迦尸国境，然亦未发现任何人语王之不德。

彼等来至国境之某市，坐于无门户之讲堂。尔时有市中居住有八十俱胝财产之富豪地主，作大行列之入浴而来，见坐于讲堂中金色优雅风姿之王，心生爱慕之情，入于讲堂云：「请贵君稍待。」彼归家制造种种非常美味之食物，为大行列持食事之器皿而来。

尔时有住雪山持五神通力之苦行者前来坐于彼处，而由难陀姆罗洞窟之辟支佛亦来坐于其处。地主与王以洗手水后，以种种美味之咖哩食物，调入食器，运送王前；王受之与司祭之婆罗门，婆罗门受之与苦行者，苦行者行辟支佛之面前，以左手按食器，右手取水瓮，与布施之水后，将食物入于钵中，于是彼辟支佛不对任何人招待，不乞求许可而自食。在彼为食事终了时，地主自思：「予与王食物，王与婆罗门，婆罗门与苦行者，苦行者与辟支佛，而辟支佛不向任何人乞许而食。此等布施之理由为何？」「此不向他人乞许而食之理由为何？予将依次询问。」于是彼向每人各各敬礼发问，而彼等亦向彼说明。

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

地主闻此言，唱次之二结偈：

一九

二〇

辟支佛向彼说法，往自己之住所，苦行者亦复如是。王尚住于彼之近处数日，归回波罗奈。

我见姿优人王国荒野来 / 彼住优高阁大床彼横卧 /

我此有爱慕优煮米之食 / 清净去黑米覆肉与米饭 /

尔受此食物缘何不自食 / 布施婆罗门此尔为何法？ /

我师婆罗门热心诸义务 / 尊贵应招待与彼食相应 /

王之崇信者我问婆罗门 / 清净覆肉食何故王与尔？ /

尔今受此食不知尔目的 / 施食与仙士此尔为何法？ /

我为家所缚养育我妻子 / 人间乐爱欲以法教我王 /

仙士住森林年老积修行 / 我向苦行者与食甚相应 /

皮下筋脉见爪发长如草 / 齿污体覆尘我问瘦仙士 /

一人尔住林人生不持望 / 尔与比丘食彼有何处优？ /

球根与草根我掘球状物 / 摇落黍稻粒压辗为干粉 /

野菜莲根蜜肉枣阿摩勒 / 运来为我食亦为我财产 /

我为厨役故与非厨役人 / 我为所有故与无所有人 / 我为取得故与未取得人 / 是故我与食与食我相应 /

我今默然坐问高德比丘 / 清净肉覆饭仙士与尔食 /

尔取彼之食独自默然食 / 他人不劝请尔取为何法？ /

我不为厨役亦不使厨役 / 我不为切割亦不使切割 / 知我无所有远离一切恶 /

左手供养食右手取水瓮 / 仙士与我者清净覆肉食 /

所有财产者彼等施相应 / 劝请布施物我思为反对 /

战车之主来此处此诚对我有幸福 / 布施之果大无比由今以前我不知 /

王对王国有贪欲婆罗门有诸义务 / 仙士贪求根与果而比丘等得解脱 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此钵如法相应往彼处者非自今始，前生即已如是行之。」于是为作本生今昔之结语：「尔时欲为崇敬法宝之地主是此地主，王是阿难，司祭是舍利弗，住雪山之苦行者即是我。」