此一本生谭，在鸠那罗本生谭（第五三六）中，详细说明。

〔菩萨＝树神〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对亲族之利行所作之谈话。舍卫城给孤独长者之家，常为五百比丘准备食物，同样在毘舍佉之家、拘萨罗王〔波斯匿〕之宫廷，亦复如是；然，在宫廷，虽然与以种种上味之食品，但在彼处，无任何人与比丘亲近，因此，比丘等不在王宫摄食，持得食物后，即往给孤独长者或毘舍佉或其他亲密深者之家进食。

某日，王云：「有布施之物被赍送，应向比丘布施。」于是将食物持往食堂。然，食堂中比丘不见一人，王问向何处而去？答曰：「往各自亲密者之家坐食。」王闻此，于朝食完毕后，往佛之处问曰：「世尊！食物以何者为最优？」佛：「大王！亲爱为最优，纵令酸粥之物，以甚深亲切为布施，则食之有味。」王：「世尊！谁有甚深之亲切施与比丘？」佛：「大王！亲族或释迦族。」

于是，国王自思：「予将以释迦族之女，迎来为予第一之后妃，如是，比丘等必如亲族与自己甚深相亲。」于是，彼起座归自己之王宫后，遣使者赴迦毘罗城使云：「予欲娶得一女，望与贵君等结亲戚。」释迦族之众人闻使者之言，一同聚集商谈：「予等住于拘萨罗王命令所行之处，若不与女，必有大报复；若与之，实将灭我等之族统，如之何则可？」于是，摩诃那摩向彼等云：「汝等勿忧，予有自己之女名禹翅刹那（行雨），乃那竭门多下婢之胎所生，年方十六，无上美丽、光艳非常，由父方而论，亦为刹帝利所生。以之与王，告为刹帝利之女，有何不宜。」释迦族诸人赞成甚善，呼王之使者云：「甚善！予等奉献一女，汝可受之伴其归去。」

然，使者等自思：「此等释迦族诸人，对于出生种姓傲慢，彼等口说：『此予等同种所生之女』，但与不同等之女。因此，必须此女与此诸人一同同席而食，始可得行。」于是，彼等作如次之言：「予等伴归，但请此女与贵君等一同同席进食而后归去。」释迦族诸人与使者等宿泊之处，又复思虑如何处置。摩诃那摩云：「汝等忧虑无用，予使方便之法。贵君等于予食事之时，美饰禹翅刹利，伴其前来，而于予食少许时云：『大王！如是所谓之某王有信前来，请御览此使书。』于是，使予见信。」诸人善遵其命，于彼食事之时，美饰此女，摩诃那摩云：「伴女前来予处，与予一同进食。」诸人云：「饰女之后，即前来。」但稍延缓而至。彼女谓与父一同进食，将手放入同一容器之中。摩诃那摩与彼女一同取一片食物入口，而于伸手取第二片时，彼等云：「大王！如是所谓之某王有信前来，请御览此使书。」彼等呈上书信。摩诃那摩云：「吾女！汝且进餐。」彼以右手置容器中，以左手取信阅读。彼于熟读使书之间，彼女进食。彼女食事终了，彼则洗手漱口。于是，使者等对彼女确为彼之女持有确信，而不能知其秘密。

摩诃那摩派遣诸多服侍之人，送女前往。使者等伴随彼女抵舍卫城，向王申述：「此女生为正统，确系摩诃那摩之爱女。」国王甚喜，装饰市中后，积财宝如山，使女立于其上，为之灌顶，即第一后妃之地位。彼女受王之宠爱。

其后不久，彼女怀姙，受王十分照顾，十个月满，分娩生产一黄金色之王子。命名之日，王遣人亲往自己太妃之所讯问：「释迦王之王女禹翅刹利生产王子，应附何名？」而持此使书前住之大臣，生来稍有耳聋，彼往太妃之所传命，太妃闻此云：「禹翅刹利于未产子时，尚且凌驾一切诸人之上，今将更为大王所宠爱之甚者。」聋大臣误将瓦拉巴（有宠爱者）之言辞，错听了解为毘琉璃（增长者），向王之处回报云：「大王！王子殿下应附以毘琉璃之名。」国王自思：「此必为我等祖先之族名。」于是命名为毘琉璃。

自此，王子与一般王子同样被尊敬长大。七岁之时，彼见其他儿童，由母方之祖父家中持来象马等玩具，于是，向母后妃问曰：「母亲！他之儿童由祖父之家持来赠物，而我不得任何人处持来。母亲！汝无父母耶？」彼女云：「吾子！汝之祖父乃释迦之王族，然住甚远，故无何餽赠。」彼女哄骗于彼。

更于彼十六岁时，彼云：「我欲往与祖父相会。」母：「汝欲往彼处何为？」彼女对彼阻止。彼再三再四乞愿，后妃之母遂加承诺：「如是，予等前往。」彼向父王告知后，由多数之从者相随，出发前往。禹翅刹利于此之先送信嘱云：「予在此生活安乐，贵君切勿使彼知悉任何秘密。」释迦族人等知毘琉璃前来，皆谓：「我等不能对彼尊敬。」并将幼年之儿童等全部送往乡间。

王子到达迦毘罗城时，释迦族之诸人集坐于公会堂中，王子往公会堂中站立，诸人云：「此为汝之祖父，此为汝之叔父。」彼向诸人巡回应对。彼为辞仪颇感背痛腰酸，但并无一人对自己答礼，彼见而问曰：「何故对予不返致辞仪。」释迦族之人等云：「青年子弟等已均往田舍之故。」于是，对彼与以敬意。

彼于停留数日间后，随诸多之从者而去。此时，有一下婢以牛乳与水净洗彼于公堂所坐之座椅，并讥嘲云：「此为禹翅刹利下婢之子所坐之椅。」王子从者一男因忘置兵器于堂中，返回来取，不图耳闻对毘琉璃王子之骂声，兵士问其秘密，知「禹翅刹利王妃乃释迦族之摩诃那摩下婢之胎所生」，此男向兵士等传闻此话：「禹翅刹利实为下婢之女」，于是，兵士中大起骚动。王子闻此，心中深为含恨：「甚善！此奴等以牛乳与水净洗予所坐之椅，当予即王位之晓，立即取此奴等喉管之血，以洗净予所坐之椅。」

彼向舍卫城归来，大臣等将一切事向王申述，王对释迦族人发生愤激：「彼等以下婢之女与我。」于是，对禹翅刹利及王子所受之尊敬，完全废止，只与其得相当于奴隶男女之待遇。

由此经数日后，佛来王宫处坐。王进其处白佛：「世尊！贵君之亲族人等与我以下婢之女，故予对彼女及其子废除尊敬，只与其得相当奴隶男女之待遇。」佛言：「大王！释迦族之人等所为，固有不当，如与之，则应与以同族之女。然，大王！予向陛下申言，禹翅刹利确为王女，于刹帝利族王之宫殿受灌顶者；又，毘琉璃亦为依刹帝利族之王所生者，『母之姓等何关，乃父之姓始为标准。』此，古之贤者所云。有拾集薪木之贫苦妇人而得与以第一后妃之位，而于彼女之胎所生之子得即亘十二由旬波罗奈之王位，称运薪王。」王闻此法语甚喜，「以父姓为标准」，对其母子恢愎原来之尊敬。以上为佛说采薪女本生谭〔第七、汉译南传藏第三十一卷第一八六页〕。

有王之将军般多拉，因自己之妻末利不产，以为石女，彼云：「汝归里之母家。」遣彼回拘尸那揭罗，彼女云：「俟拜会佛申述后离去。」彼女往入祇园精舍，礼拜如来后，立于一方。佛：「欲往何处？」末利：「夫遣予归里之母家。」佛：「是何缘因？」末利：「夫以我为石女，不能产子，世尊！」佛：「若如是言，汝无去之必要，汝且回返。」因佛是言，彼女甚喜，向佛顶礼后，归往住居。将军问：「汝何故转返？」女云：「十力尊者作返回之言，贵君！」将军于是言曰：「如来必定无违此判其理由。」其后不久，彼女怀姙，彼女生姙妇之欲望。女：「予起欲望。」将军：「欲望为何？」女：「毘舍离市有几所王家灌顶吉祥之池，予欲下往沐浴，更欲饮其水，贵君！」将军答曰：「甚善」，彼持十人力之弓，使彼女乘车，出舍卫城向毘舍离而行。

尔时，有一与拘萨罗王之将军般多拉一同于阿阇梨家修习学问名摩诃利之离车族人，彼为一盲目者，彼教授离车族人等事物之道理及正法，住于城门之附近。彼闻车撞门阈，彼云：「此为末罗族般多拉马车之音，今日离车族人之间必起危险之事。」

在池之内外有强固之卫兵，上张铜网，巡回看守，无鸟入隙。然，此将军由车降下，以剑追逐卫兵，斩断铜网，使其妻入池中沐浴饮水，自己亦于沐浴后，使末利乘车出市，由来路而去。

卫兵等往离车族之处告诉缘由，离车族之诸王愤怒，其五百人乘五百车乘出发往捕末罗族之般多拉归案。诸人向摩诃利语其缘由，摩诃利云：「不可前往，彼将贵君等全部杀光。」离车：「我等如何不可成行？」摩诃利：「汝等见车轮之毂嵌入地中之场所，即赶速撤退。若由彼处不得退回，则闻前方有如落雷之音时，急速撤退。如仍未得退回，则贵君等见车之前部有裂痕之处时，即速撤退，决不可再由此而前进。」但彼等不依其言而退回，反而随后不停追赶。末利认出彼等告其夫曰：「贵君！后面见有多数车乘。」般多拉：「当汝见车队成一车之样时，请告知。」彼女见车队成一直线，见为一车之状时，彼女云：「贵君！除见一车头之外，不见其他。」般多拉：「如是，汝来持此。」于是将手绳交付彼女后，彼立于车上，使弓载于车上。于是，车轮毂处向地中陷入，离车族人至其处见之，仍不引退。般多拉稍向前行，弹弦使鸣如落雷之音，然，彼等仍不回返。于是，般多拉立于车上放出一矢，使五百车乘之前部造成裂痕，而五百之王之腰带处均被贯通，始行进入地面。彼等不知自己被射之事，而叫曰：「汝停。」更又向前追赶。般多拉立于车上云：「汝等皆为死人，予无与死人相斗之事。」离车：「死人者能如我等之状耶？」般多拉：「如是汝等，最前者解带一观。」彼等最前者于解带之同时，其男倒地而死。于是，般多拉云：「汝等皆亦如是，各自归还自己之家，济托应济之事，教汝妻子，然后解带。」彼等果如其言而皆死。

般多拉伴末利归舍卫城，彼女产生十六对之双生儿，皆强而有力，通达一切学问技艺。彼等各持一千从者，与父一同前往王宫，只彼等自身，已使王宫之庭院充满。

某日，因不正之裁判而败诉人等，见般多拉归来，大声呼叫，向彼诉说法廷官员不正裁判之始末。于是，彼往法廷裁判事件，使各人之物归为自己，公平断行，多人大声喝采。王问：「此何事耶？」闻其缘由，心甚欢喜，将此役人等全部罢免，使般多拉司掌法廷。自此以后，彼公平施行裁判。然，先期之裁判官，为未获得贿赂，收入减少，企图离间彼与王家间之关系，谓般多拉希望王位，国王闻入彼等之言辞，心中不能安稳。「然，今于此处杀彼，则必起人民之非难。」王再思考，收买雇用多人，使彼等在边境掳掠抢劫，然后，呼般多拉云：「边境扰乱，汝与汝子等共往诱捕贼人。」王下命令遣派。一方派遣强力之兵队多人与彼共同前往，将彼与彼三十二人之子一同斩首归来。彼往边境，被收买之盗贼等云：「将军前来。」于是，一齐逃散。彼平定地方，人人喜悦而回返，然，距市内不远处，兵士等斩彼与彼子等之首。

当日，末利正招待两大声闻及五百比丘。然，于晨朝之中，多人持信交付彼女：「妳之主人及子等，同被斩首。」彼女知此事件，然，并未向何人言说何话，将信纳入怀中，仍响宴比丘。彼女之使者等向比丘献食后，运来酥之容器，然，容器于长老之前破坏，法将舍利弗云：「应坏者坏，可勿心忧。」末利由怀中取出信件向长老云：「三十二人之子与彼父一同斩首，此信赍来予所，予闻此尚不忧虑，酥之容器为物，损坏又有何忧虑，长老！」法将舍利弗曰：「无相亦无知云云。」长老起立说法后，归精舍而去。彼女唤三十二人儿媳近前，教彼等曰：「汝等之主人无罪而被杀，此为受前业之果报，决不可悲泣，而对王亦不可怀怨。」

王之间谍等闻其言，将彼等无怨之事向王报告，王甚感动，亲来彼女之住居，向末利及其儿媳等致歉，向末利施以恩宠。彼女云：「感王盛意。」王去后，彼女向死者人等捧献供物后，沐浴毕，来王所向王云：「大王！予蒙恩宠，别无所求，惟请王允许三十二人儿媳及予回归里之家中。」王与同意。彼女将三十三人儿媳各各遣送自己之乡里后，彼女自己亦归往拘尸那揭罗市自己之里家。

王授与将军之甥名长作者以将军之位，然彼思：「予之叔父为此王所杀。」于是，彼窥王之隙。王自从杀害无罪之般多拉以来，后悔而生活，心不得喜悦，对王位亦无乐味。时，佛住于释迦族国乌伦坡市附近，王往其处，于距僧院不远之处张幕野营，与少数从者同往精舍出发拜佛。王将五种标帜交付长作，唯一人进入香室。——凡在法庄严经中所有者，同样如是说明。王入香室后，长作持王之五种标帜前往以毘琉璃为王，与先王只余一马及侍女，余者皆往舍卫城而去。王与佛作快乐之问答，出来不见军队，问及侍女闻其事件，王云：「予与吾甥一同往捕毘琉璃。」王向王舍城之市前来。但因时间天晚，虽然到着其市，但城门已闭，于是，于某公堂中卧宿，王为风热所恼，夜间死于其处。天明，诸人闻侍女悲泣哭声，向其王申述：「大王！拘萨罗王可怜已崩逝矣！」王为其叔父以非常之供养安葬。

毘琉璃王得王位后，忆起复雠之事，彼云：「誓将释迦之族人全部虐杀。」于是，率大军出发。是日晨起，佛观察世界，知亲族人等将灭亡之事，佛思：「亲族人等不可不救。」于是，于晨朝中巡回托钵，获来食物，佛归香室如狮子之卧于床。至黄昏，于空中飞奔至迦毘罗城之近郊，坐于叶荫稀疎之一株树根之下，而距彼处不远，在毘琉璃之王国境内有一叶荫浓密高大之尼拘律树。毘琉璃发现佛后，近前问候云：「世尊！何故于此炽热之时，坐于叶荫稀疎树根之下，彼处有叶荫浓密尼拘律树之根，请坐于其处，世尊！」佛：「无妨，大王！于亲族之叶荫，颇感风凉。」王闻佛言自思：「此必佛为守护亲族者而来。」与佛寒暄后，引兵回归舍卫城而去，佛亦起立回归祇园。王对释迦族又忆起怨恨，再度出发，于彼处见佛，又再引返；三度出发，于彼处见佛又引返。于第四度前往之时，佛观察释迦族之前业，知彼等向河中投毒之业成熟，已不能救，于是，佛于第四度时，未曾出发。于是，毘琉璃王将释迦族自乳儿以下全部虐杀，以彼等之喉血洗净其所坐之腰椅而归。

佛于三度前往归来之翌日，行乞后食事终了，于香室休息时，由四方来集之比丘等，坐于法堂中云：「诸位法友！佛现自己之姿，引王回返，使亲族人等由死之危险得救。佛如此为亲族人等尽力。」彼此互语佛之德行。佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于其处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如来为亲族尽力，非自今始，前生即有尽力之事。」于是，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈之都，不扰乱十种王法，正当治国。某日，国王自思：「在阎浮提土地之上，诸王住有多柱之宫殿，因此，造有多柱之宫殿，已不珍奇。今予将作一根柱之宫殿，为优于一切诸王。」于是唤木工等前来，王云：「为予营造一非常美观之一根柱之宫殿。」木工等应命往入森林之中，见有诸多适合建筑宫殿一根柱之壁直之大树，木工自思：「此树其宜，然路不平坦，不能运下。自王申述定夺。」一如所言。于是王云：「可以某种手段，徐徐运下。」木工：「大王！讲求任何手段，皆为无用。」王：「然则于予之王苑，搜索一根前来。」木工等往御苑发现伸展甚直一棵树木，然，此为村人及市人所崇拜之树，由王家常得供物吉祥之娑罗树，木工等往王所告知此事。王曰：「汝等于王苑发现树耶！如是可往伐之。」王下命令，彼等受命，每人手持香及花鬘等物前往御苑，于彼树上，以香水捺五指之手印，缠缚纽带，结以莲华之蕊，点燃灯火，捧献供物，施行供养，并祝告使闻曰：「今后七日，予等应前来伐树。此乃王之命令，栖于此树之神祇，务祈迁往他所，予等无罪。」

栖于此树之树神闻此语后自思：「木工等欲伐此树，则予自己之栖家，必定崩溃。栖家终了，自己之命亦立即告终，而绕此树所生之年少之娑罗树上栖息之亲族诸神，均将多无栖家。概我自己灭亡自己受苦，同样，亲族之灭亡，自己岂应不苦耶？故予必须救彼等之命。」于是，彼于午夜夜中，以神之庄严饰身往入王之寝室，于室中辉映一道光明，而于卧塌头端之处啜泣而立。王见彼而颤怖，与彼谈话唱最初之偈：

一

神之王闻此，唱次之二偈：

二

三

于是，王唱次之二偈：

四

五

神之王闻此，唱次之二偈：

六

七

于是王唱次之二偈：

八

九

跋陀娑罗向王说是，唱次之二偈：

一〇

一一

王闻是语，非常欢喜云：「此神之王诚为正直，自己之栖处灭亡，而不欲亲族之栖家灭亡。为亲族而为利行，自己欲与彼等安心。」于是唱结尾之偈：

一二

神之王为王说法而去。王守彼之忠告，积布施等之福德，死后得生天界。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如是，如来于前生亦为亲族行利行。」于是，为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，栖于娑罗树年青之神是佛之诸弟子，神之王跋陀娑罗实即是我。」

〔菩萨＝木工〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，为提婆达多率五百之家族堕地狱事所作之谈话。提婆达多见自己之弟子为二大长老带去时，悲痛不堪，由口中吐出热血，为激病所苦；而彼思起如来之德：「九个月之间，对如来不利益，而佛对自己并无恶心，八十人之大长老对自己不持恶意。因自己所造之业，今自己已全无依靠，无论由佛、由大长老等、由亲族之长上罗睺罗长老、由释迦族之主家，自己已均被所弃。予今将往佛所谢罪告白。」彼向从者指示，担持自己之卧榻，于夜间旅行到着指萨罗城。

阿难白佛：「世尊！提婆达多向〔佛〕谢罪告白而来。」佛答：「阿难！提婆达多不能与我相会。」当提婆达多到着舍卫城之市内时，长老再度白佛，世尊亦同样回答。提婆达多来至祇园精舍门前之祇园莲池附近，其恶果已达于顶点，身体中发热，思欲沐浴饮水，彼云：「放下卧榻，我欲饮水。」在立于地面之同时，未能得心之满足，大地开口，忽由阿鼻地狱喷出火焰，将彼包围。彼思：「自己之恶业，达其顶点。」想及如来之德。

彼以此偈赞佛而归依，然后堕往阿鼻地狱。彼有五百之家族侍者，此等家族与彼为党，亦为讥骂十力世尊，均再生阿鼻地狱。如斯，提婆达多率五百之家族堕入阿鼻地狱。

某日，比丘等于法堂对此谈话如花开放：「诸位法友！恶人提婆达多对等正觉者持怨恨，不能观察未来可怖之事，与五百家族一同堕入阿鼻地狱。」佛出往彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲胜得财物与尊崇，始终不离贪欲，不观察未来可怖之事；然，彼于前生亦不观察未来可怖之事，为贪现前之安乐，与其相随之诸人一同招来极大之破灭。」于是为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，距波罗奈之都不远之处，有一木工之大聚落，包容一千之家族。木工等云：「予等为贵君作卧榻、作腰椅、造家屋。」于是，由诸人之手借入莫大之借金；然，未能完成任何一事。诸人每逢木工等，辄辄催促借金，与以妨碍。

彼等为债权者所恼，不能居住，彼等自思：「应往他国某处居住。」于是，入森林中伐树，建造船只，下至河中，运至距离村镇八分之一由旬之处放置。于午夜之中返村，携同妻子至停船场所，彼等乘船，次第出海，随风漂流，于大海之中寻着一岛，其岛上自然生有米、甘蔗、芭蕉、庵罗、阎浮、波罗蜜、椰子等以及种种样样果物。先是某人遭遇船难，较彼等先行到着此岛，食米等食物及甘蔗等，住于其处，彼人身体壮大裸体、须发杂乱伸张。木工等自思：「此岛若为罗刹占领，我等必全部被杀，宜先作探险。」于是，由七名健壮力强男子，以五种武器固身，下船探险岛上。尔时，住于岛上之人，朝食完毕，饮蔗汁后，安乐满足，于精神愉快之场所——如银板砂地之上清凉树荫之下，仰面横卧，彼自语云：「住于阎浮提人，耕田播种，不得斯乐；实则此岛于己，较阎浮提为优。」于是，高歌叙其欢乐。

佛言：「汝等比丘！此男歌欢乐之歌。」唱最初之偈：

一

然而，向岛上探险诸人，闻听歌声云：「此为人声，寻察一观。」于是，循声追寻，发现此男，彼等自思：「此必夜叉。」于是，惊恐张弓备矢。彼男亦见彼等，恐被所杀，乞愿云：「君等！予非夜叉，乃一人也，请留我命。」「汝为一人，何以全身裸露？」于是，彼等以种种问题问彼，为了解彼为一人之事。彼等接近彼男之处，交谈以友情之话，询及何以彼来至此岛，彼向彼等语以真实后，告曰：「君等为自有福德，来至此处，此为最优之岛，实际无须自为工作，即能生活，自然生有米及甘蔗及其他无尽。请安心而住，无任何忧虑。」「然则，予等住于此处无其他之危险耶？」「此处无其他危险，然此岛为神所领有，神等见君等大小便时，将生怒意，因此方便之时，挖取足用之砂，然后请以砂隐蔽。只此是为危险，其他即无，但切须时刻留意。」于是，彼等开始于其处住居。但于此一千之家族中，五百家族各有一人，即合计有二人长老之木工。其一为愚者，贪欲美味之物，另一人为贤者，无美味之执着。

尔后，彼等皆安住于其处，身体肥壮。但此等诸人长久无醉，彼等自思：「用甘蔗之汁作酒而饮，岂不甚善。」于是，制酒饮之，任醉歌舞娱乐。彼等烂醉，到处便溺，不加隐蔽，成为岛中厌弃不快之物。诸神愤怒异常，考虑以海水高涨，洗净此岛，诸神云：「今日时已暗夜，我等今日之集会不成；由今日起至第十五日满月布萨之日，月升之时为期，使海水高涨，将此奴等一切杀之。」诸神规定日期，然诸神之中，有一正神，彼起怜愍之心：「此诸人等不可在自己眼见之前杀之。」于是，于彼等食夕食，于家之入口处，快乐言谈而坐之时，神以一切美丽之庄严饰身，向岛中辉映一道光明，立于北方之空中：「汝诸木工！诸神忿怒汝等，不可再住此处，自今半月之后，诸神使海水高涨，全部淹杀汝等，汝等速由此处逃去。」彼作是言，唱第二之偈：

二

神如是与彼等忠告，归往自己之场所。彼去之后，彼之友人一残忍之神自思：「纵然闻彼之言，人皆逃去，自己亦将妨碍此奴等之去，加与此奴等以大危害。」彼亦以神之庄严饰身，向村中辉映一道光明而来，立于南方之空中而问曰：「有一神曾来此处耶？」诸人：「我等已见。」神：「彼神向汝等作何言耶？」诸人：「尊神！如是如是。」神：「彼神不欲汝等住于此处，故为此怒话，汝等勿往他所，可住此处。」如斯言毕唱次之二偈：

三

四

如是，彼以此二偈安慰彼等后离去。彼去后，愚者之木工不取正神之言，告其他之木工等云：「诸君！请听予一言。」于是，唱第五之偈：

五

贪欲美味食物之木工等，听取愚者之言；然，今此一贤者之木工，则不取南神之言，告其木工等唱次之四偈：

六

七

八

九

如是，彼更云：「予等实行二神之言，准备船只，较为妥善。若最初之神言真实，则乘船逃生；若今又一方之言真实，则将船置于傍边，而常住此处。」贤者如此言说，愚者答：「君为于杯中观鳄，君无乃长眠过度。最初之神对我等怒语，而最后之神对我等爱语，我等弃此优岛将往何处？若君欲行，可率从君人等造船，我等无造船之必要。」

贤者率自己随从人等准备船只，装载一切必要物品，与诸人等共立于船中。其后满月之日，月升之时，海水扬波及于膝深，施行洗岛。贤者知海水上扬，解船放入海中。与愚者木工一同之五百家族：「海浪前来洗岛，只有如此之深而已。」彼此互相交谈而仍然就坐，然海水继而成为腰深、成为人之背深、一多罗树深、七多罗树深，此岛终于为海波运去；而贤者之作法为善，不执美味，能得安全。愚者木工对美味贪欲，不能观未来之危险，与五百之家族共同招来破灭。

今有富于对他教训之现正等觉者有三偈，说明其事：

一〇

一一

一二

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆达多于前生即执著于现在之安乐，不观未来招致与随从人等之破灭。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之愚木工是提婆达多，立于南方非法之神是拘迦利，立于北方之神是舍利弗，贤者之木工实即是我。」

〔菩萨＝贤者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门所作之谈话。住舍卫城一婆罗门，于阿致罗伐底河岸，为作耕田而拓伐森林。佛见彼根机成熟，入舍卫城托钵，往路之近边而行，与彼亲切交谈。佛：「婆罗门！汝作何事？」婆罗门：「瞿昙！予拓伐作田。」佛：「善哉，婆罗门！精进甚佳。」如是言毕而去。如是，无论伐树拓殖美好之田时，耕种时或灌水时，佛均来与彼亲切交谈。播种之日，婆罗门云：「瞿昙！今日为予之播种祭日，予于此种子结实之时，将以佛为上首，向僧团为大布施。」佛即默然而去。复次于某日，婆罗门前往眺望田之作物，佛来其眺望之所，问曰：「婆罗门！汝为何事？」婆罗门：「瞿昙！予眺望田之作物。」佛：「婆罗门！甚善。」如是语毕而去。尔时，婆罗门自思：「沙门瞿昙时时前来，必欲乞得食物。予将施彼食物。」彼归家之日，佛又来其处，于是，婆罗门对佛起非常信赖之心。

不久，作物结实，决定明日刈田之婆罗门，寝于阿致罗伐底河上游之处，终夜降落冰雹，河水大涨，一株之茎无余全部流入海中而去。洪水退后，婆罗门全部之田皆归无用，以自己之力到底不能再建，彼受此重大之悲创所击，以手抱胸哭泣归家，悲叹横卧。朝起，佛见为悲创所击之婆罗门，佛思：「惟有自己可救此婆罗门。」次日，向舍卫城托钵，集施而归，佛遣比丘等回返精舍，唯一人侍者弟子相伴来至彼家之门前。婆罗门闻佛前来，思：「此必予之友人前来交谈。」于是，震起精神向前坐起，佛入来坐于所为之设座。

佛：「婆罗门！何故如是消沉？贵君有何不快之事？」婆罗门：「瞿昙！予于阿致罗伐底河岸伐树以后，予所为之事如贵君所知，但今予之作物全部为洪水流失于海中，无一残存。损失百石之谷物，因而予非常悲痛。」佛：「婆罗门！然则由悲痛，失去之物究竟能再返回耶？」婆罗门：「不也，瞿昙！决无此事。」佛：「如此，汝何故悲痛耶？此等诸有情之财货者，生时即生，亡时即亡。任何造作之物，无不灭之法者，汝无须愁苦。」

佛如是慰彼，示彼适合之法，说欲爱经；说经终时，前此悲痛之婆罗门获预流果。佛为彼除悲后，由座起而回归精舍。市中人等尽知其事：「佛为如此悲恼之婆罗门攘除悲痛，获预流果。」

比丘等于法堂谈论此事，如花开放：「诸位法友！十力尊与婆罗门结友亲交，以方便为悲恼之婆罗门说法，攘除其悲，使获预流果。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即有为其攘除悲痛之事。」于是，佛为说过去之事。

昔日，波罗奈之梵与王有二王子，王授兄以副王之位，授弟将军之位。其后，梵与王崩时，大臣等欲使兄之王子灌顶，但彼云：「王位于自己实无意义，请授与弟。」大臣屡请，均遭拒绝，而于其弟灌顶时亦云：「统治之事，于自己无意义。」副王之位，彼亦不望。「如是，请受美味饮食，住于此处。」虽云如此，但彼云：「住于此市，于自己无可为之事。」于是，出波罗奈去赴边境，住居近于其处豪商之家，自行劳动生活。其后，众人知彼为王子，不使彼工作，而为与王子相同之奉侍不怠。

尔后，王之官吏为调查耕田之境界，来至其村，豪商往王子之所云：「王子殿下！我等扶养贵君，请向王弟陛下送信，免除我等之租税。」彼云：「甚善。」与以承诺。彼送信云：「自己于此豪商家之荫而生活，为予自身，望得免除此者之租税。」王云：「甚善。」如其所云。于是，其村居住人等，更有住于其他地方人等亦来至彼所云：「我等向贵君奉上租税，请免除我等之租税。」彼亦使此等诸人之租税为之免除。自此以来，此诸人等向彼奉交租税，如是，彼之所得财物及名声颇大，于是，彼之欲望亦与之共同增大。

彼随后对王请求所有地方，更要求副王之位，其弟之王亦如其所云与之。彼之欲望，如之增长，虽为副王不能满足，为欲获得王位，引率地方人众来至城外：「授我王位，否则战争。」彼以书信送交弟王。其弟自思：「此昏庸者，先于王位及副王之位均与拒绝，今云以战争取得相见。然若自己与之战争，将彼杀之，则必对自己引起非难。王位于己何益？」于是，弟向彼云：「王位之事，予已十分满足，请足取之。」彼得王位，与弟以副王之位。此后，长期治国，彼欲望甚深，一国之王不能满足，彼望为二三国之王，彼不知欲望之尽所。

尔时，诸神之王帝释观察，「于此世界，究竟谁对父母行孝？谁积布施等福德？谁为欲深？」彼知此男欲深，彼思：「此昏庸者仅波罗奈之王国不能满足，应与彼以一教训。」帝释身扮青年婆罗门之姿，立于王宫入口，使人回禀：「贤明之青年，立于门所。」王云：「请其入内。」于是，往入，向王慇勤问候。王：「汝何故而来？」青年：「大王！予有欲向王申述之事，愿为秘密言之。」帝释以其力，使诸人立即退出。于是，青年婆罗门向王云：「大王！予知有三都城，街市繁华，人烟稠密，亦具有军队。予以予之力取得此等都市之主权，奉献与贵君。不可犹豫，须早速行。」欲深之王答曰：「谨如尊命。」但为帝释之力所拘，未能问及：「贵君为谁？由何处来？欲获何物？」帝释只言此数语，即往三十三天其住处而去。

王呼大臣等至曰：「一青年婆罗门云取三都之主权为奉献，速唤彼前来，向都中巡回击鼓，集合军队，速往取三都之主权，不可犹豫。」大臣：「大王！究竟是否对此青年婆罗门慇切交谈，更是否问其住居？」王：「不也，既未慇切交谈，亦未问其住居。速往寻彼前来相见。」

诸人前往寻彼，但不得见。「大王！都中未见此青年婆罗门。」向王报告。王闻之甚苦，闷闷自思：「三都之主权归于无有，自己高尚之名声亦成泡影。此必青年怒予而去，既未向自己索取报酬，亦未告以住居。」然，欲深之王，身体发出高热燃烧，胃中搅痛，下痢出血，每咽食物，必定下痢，医者不能治愈，王体衰弱已极。而彼之病情，都中徧知。

尔时，菩萨学一切学问技艺终了，由得叉尸罗归来至父母之前，而闻彼王之一切始末。「自己为王治愈此疾。」彼往王宫之入口，使人回禀：「一青年婆罗门前来为王医病。」王云：「伟大伟大，四隣无比之医生尚不能治愈此疾病，此青年后辈能为何事？与以酬金逐出。」青年婆罗门闻此云：「予非为得治疗医金，予之治疗，惟取药之原价。」王闻之：「甚善。」与以承诺。青年向王问候后曰：「王请勿忧，大王！予为治疗，但请说明病情之原因。」「汝闻原因将谓如何？速与我药，我需饮药。」王发怒意。「大王！医者知斯病为斯所起，而后始能作适当之药。」「可矣！可矣！」于是述其原因，由一青年婆罗门来，云取三都之主权奉上之事开始，一切之始末言说无遗后，王云：「此为欲望，使予起病，汝如能医疗，请即治疗。」菩萨：「如此，究竟王因悲叹即能使此等都城入手耶？」王：「不也，不能入手。」菩萨：「既然如是，王又何须悲叹耶？大王陛下！一切有无生命之物，任何之物将坏损逝去，自己之身体亦是。在获得四都主权情况下，大王不能一时进四皿之食，卧四张卧榻，更不能一度着四组之着物，王不可欲深。此欲望增大，则四种恶趣即不能免。」于是，摩诃萨向王忠告并示法唱次之诸偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

然，在菩萨语此偈时，菩萨以王之白伞盖为所缘生白徧定。王之病体亦豁然全愈，心甚欢喜，由病榻坐起云：「如彼诸多医者不能治愈予疾，然，贤青年人以自己智慧之药，使予病痊愈。」于是，王与彼交谈，唱第十之偈：

一〇

摩诃萨闻此，唱第十一偈：

一一

王非常欢喜赞叹摩诃萨，唱结语之偈：

一二

菩萨：「大王勿懈，请实践法。」彼向王忠告后，向雪山凌驾虚空而去，而后出家为仙人，于尽形寿间，修行四梵住，成应生梵天界身。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如是于前生，我亦取除此婆罗门之悲。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是此婆罗门，贤明之青年实即是我。」

〔菩萨＝王〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，为忠告拘萨罗王所作之谈话。一时，王得意于主权之荣耀，执著于爱欲之乐，不行裁判，怠于奉仕佛陀。某日，王忆起佛十力尊，须往拜佛，于朝食后，乘华丽之马车向精舍出发，拜佛而坐。佛言：「大王！何以长久未见？」王：「世尊！必须处理之事甚多，未有奉仕佛之机会。」佛言：「大王！贵君住近于如我之忠告者一切智佛之精舍时，怠忽之行，实不适当。王者不可懈怠于王所应为之事，王对国之住民如同父母，应止违误之方法，决不扰乱十种王法以行其治国之道；王正之时，则臣下对王亦正。然，我为如此忠告，而于贵君正当治国之事亦决不珍奇，昔之贤人等未曾发现有忠告之阿阇梨时，尚能从自己之思考确立三善法，为诸多众人说法而附从于彼之人等皆得满赴天界。」佛应王之请求，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨再生于第一后妃之胎，名曰阇那散陀王子。彼至成年，修习一切之学问技艺，由得叉尸罗归来时，王对一切牢狱施行大赦，授彼以副王之位。其后，父王死，彼即王位，于都城之四门，都之中央及王宫之入口，合计作六布施堂，每日舍弃六十万金，行震撼全阎浮提之大布施。又将牢狱常时开放，处刑所与以破坏，以四摄事摄治世之人等，守五戒、住于布萨会、正当治国。时时集合国之人民：「行布施、守戒律、正当从事事业与商贾。青年之中，修习学问技艺、制作财富，不可为村之谎言事及如犬类之事，不可有粗暴之恶性，对双亲完成孝行，向一族之长上与以尊敬。」如此为之说法，使多人遵守善法。

某日，王于满月之夜布萨日举行布萨，王思：「予将说法，使诸人众得更多利益，更为安乐、慎重生活。」于是，命击鼓巡行布告，由自己之宫女等开始，使都中之人全部一同集合后，于宫廷之中临时建造之假屋饰以美丽之宝石，王坐于华美之椅上云：「都中所住诸君，予对汝等说示苦法与不苦之法。耸耳勿懈，注意谛听。」于是说法。

佛开充满真实之金口，以柔声向拘萨罗王说教：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

菩萨唱以上之偈。

如此，摩诃萨每半月为数多人众说示如是之法。多数人众守彼之训，完成此等十事，成应赴天界之身。

佛述此法语后，佛言：「大王！如此，昔之贤人等虽无师尊之人，依自己之思考说法，使多数人得赴天界。」于是佛作本生今昔之结语：「尔时之臣下等是佛之眷属，阇那散陀王即是我。」

〔菩萨＝帝释〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对此世利行所作之谈话。某日，比丘等坐于法堂云：「诸位法友！世尊为专念多数人众之利益，舍弃自身精神愉快之住居，对世人为利行。达最上等正觉后，自着衣持钵，行十八由旬之道路，转五人长老之法轮，于半月之第五日说无我相经，使五人全部得阿罗汉位。更往郁鞞罗对螺髻外道示三千五百之奇迹，使之出家。于阿提达跋利耶耶说燃烧经，使千人之螺髻外道得阿罗汉位。往会摩诃迦叶于伽浮他（四分之一由旬）之处，以教授三种具足戒。又昼食之后，只一人行四十五由旬之道路，使补羯娑（屠家）族之子立于不还果。于二千由旬之处往会摩诃劫宾那授以阿罗汉位。又昼食后，只一人行三十由旬之道路，使粗暴恶性之鸯瞿利摩罗（指鬘）立于阿罗汉位。又行三十由旬之道路，使阿罗婆迦（旷野夜叉）立于预流果，王子之安全得被保证。位于三十三天三个月间，使八十俱胝之诸天得法现观。往梵天界破婆伽梵天之邪见，授一万梵天等阿罗汉位。而年年游行三界，向机根成熟之诸人，授归依、戒及道果。此外，向龙及金翅鸟等亦为种种之利行。」比丘等赞叹十力尊对此世利行之德。佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！现在我达无上等正觉，对此世所作之利行，决非珍奇之事；前生执着爱欲之时，我为世间亦作利行。」于是，佛为说过去之事。

昔日，迦叶等正觉者出世时，有乌西那拉王于波罗奈治国，迦叶等正觉者依四谛之教，使多人由系缚解脱，住于涅槃之人徧满各处，彼等于般涅槃后，长久期间，佛教衰落。比丘等营二十一不相应之生活，与比丘尼相接，产殖子女。比丘不遵守比丘之法，比丘尼不遵守比丘尼之法，优婆塞不遵守优婆塞之法，优婆夷不遵守优婆夷之法，婆罗门不遵守婆罗门之法，大部份诸人几乎皆取向十不善道业，人等之死后满于诸恶趣中。时，诸神之王帝释见新生之神甚少，彼观察人间，知诸人再生于恶趣，佛法日见衰微，究应如何处理为宜？彼思有一法：「使多数之人惊恐，于人人知所怖畏后，再为说法使之安心，于是再兴佛法，以为更逾千年之基础。」于是，命摩兜丽（天之御者）神变成摩诃康婆（大黑）犬——名曰大黑，持有如芭蕉型之四钢牙向四方放光，见而委实可怕，使姙妇一见而流产之可怖。——帝释以五根粗绳缚犬，饰以赤色之花鬘，自身持其绳端，身着两袈裟，发结于头后，饰赤色之花鬘，手执珊瑚色之弦、大弓，以指爪回旋尖端附着金刚杵之枪，为一猎师之身形，由街市一由旬处降落，而高声喊叫三次：「世间将亡，世间将灭。」使人怖畏；来至郊外，再行出声喊叫。人人见犬恐怖，入市向王申述其由，王急使封闭城市之入口。然，帝释跳越十八肘高之城壁，与黑犬一同立于市中。人人恐怖战栗，闭户逃入家中。

大黑犬每一见人，即行追逐使人战栗，来至王宫。人人恐怖逃入王宫，入于王宫之中，将门紧闭。乌西那拉王率宫女等升于高阁之上。大黑犬扬起前足竖立于门柱之上大声怒吼，其吼声下至阿鼻地狱，上至最高天界，普徧响彻，使全世界为一音响。此与布啰拏佉王本生谭中之布啰拏佉王之声及槃达龙本生谭〔第五四三〕中之须陀苏那龙王之声，连同此大黑犬本生谭中之声，共此三声，可谓为于阎浮提之最大之声。

城中之战怖，无任何一人能与帝释对话，然，王奋起勇气，由窗中告帝释曰：「汝猎人！何以汝犬如是吼叫？」猎人：「因其腹中空饥。」王：「如是予将与以食物。」王如是语毕，将宫廷内诸人及王自己自身之饭食全部与之。大黑犬一口吞食，完全无余，更又吼叫。王更讯问，犬仍空腹未饱，于是，更持来象与马等之食物，全部与之。此亦一徧食毕，又将城中之食物与之，犬同样食之，又再吼叫。王：「此非为犬，必为夜叉，予须问明来意。」王恐怖讯问唱第一之偈：

一

帝释闻此唱第二之偈：

二

于是王问彼曰：「汝猎人！究欲如何？汝之犬欲食一切人之肉，抑只食汝仇敌之肉？」猎夫：「大王！乃欲食仇敌之肉。」王：「汝之仇敌，究为何人？」猎夫：「大王！悦不法行不正者。」王：「如是请就此者告语我等。」于是诸神之王告彼，唱次之十偈：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

彼为斯语，更云：「大王！如此者为我之仇敌。」黑犬向彼之仇敌等，作跳跃欲食之状，于多人战栗之时，猎人以绳系紧黑犬固定后，弃去猎夫之姿，依神力如盛燃之光辉立于空中云：「大王！予乃诸神之王帝释，为怖此世之灭而来。今以死逝之人等行不法而满往至恶趣，诸神世界全然无人。为不法者今后行将如何对之？予已深知，汝等不可懈怠。」帝释为斯语，以值得记忆之四偈示法，希人人确立布施之德，使佛教更得行千年。随后与摩兜丽一同归还自己之住居。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如斯我于前生亦为世而作利行。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时摩兜丽是阿难，帝释即是我。」

拘私夜长者本生谭于天食本生谭（Sudhābhojana-jātaka）（第五三五）中说明。

牡羊问答于云玛伽本生谭（第五四六）中说明。

〔菩萨＝王子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对青年净行女旃阇所作之谈话。十力尊初证菩提，弟子之数甚多，无数之天、人达圣者之地位，于功德之根源扩张之时，其所受之布施与所获莫大之名声。外道等如同萤光对朝日之前，所受之布施与所获之名声，全归无有。彼等立于道中：「如何惟沙门瞿昙为觉者，而我等亦为觉者；如何惟对彼布施者得大果报，而对我等布施者亦应得大果报。请向我等以为布施。」如是向诸人施教，但仍不能得到布施与名声，于是，私相集合思考：「究以如何方法，向诸人之间使对瞿昙引起非难，使其失去布施与名声。」

尔时，舍卫城有一名旃阇之青年出家女，为一具有无比美貌之姿者，恰如天之伎女，身体光芒四射。于是，某一外道向此等酷恶集会之人云：「若能依此青年净行女旃阇使对沙门瞿昙产生非难，则其布施与名声岂不均将破坏。」彼等云：「此亦为一方法。」与以赞成。

尔后，旃阇来至外道之僧院，问候如仪而立。外道等故不与彼女交谈，彼女云：「究竟我有何罪？予岂非三度为辞仪耶？」更曰：「究竟我有何罪？何以贵君等不与予语。」外道：「吾妹！沙门瞿昙困恼我等，我等所获之布施与名声全归无有之事，汝不知耶？」旃阇：「予概不知。然，予有何能为之事耶？」外道：「吾妹！若汝望我等安稳，以汝自己之力使对沙门瞿昙引起非难，希能得破坏其布施与名声。」旃阇：「甚善，诸君！此为予所惯为之事，请勿忧心。」彼女如斯云毕而去。

彼女依女人所持之欺瞒手段，其后，凡于舍卫城之人等由祇园精舍闻法出来时分，彼女着臙脂色之着物，手持香及花鬘，故向祇园之方向出发而去，如被问及「现今时分汝往何处」，答云：「贵君等闻予之去处何为？」于是，彼女往祇园精舍近处之外道僧院宿泊。晨朝，优婆塞等为最初之寒暄由市内出来时，彼女洽如于祇园宿泊之状入往市内，当被问及「汝于何处宿泊」，答：「贵君等知予之宿泊之处何为？」经半月一月之后，被问及时云：「于祇园精舍与沙门瞿昙共同宿泊于同一香室之中。」普徧人等：「此究为真实耶？」均抱有疑念。三四月后，彼女以布片裹腹，显示为姙妇之形象，上着赤衣而云：「予依沙门瞿昙而怀姙。」使愚痴人等信以为真。

经八九月，彼女以木制之圆板缚结于腹部，于其上缠以赤衣，以牛腭骨擦肿手足及背部，使现肿涨，显示各器官疲困已极之状。而于如来将夕暮坐于华美座上说法之时，彼女来至法堂立于如来之前：「大沙门！贵君于多数人等之前说法，其声如何美妙，其唇如何善触，但予依贵君姙娠月满，而贵君不与我以卧室与苏油。汝自身不为，且亦不向其他侍者比丘，又不向拘萨罗王、给孤独长者，大优婆夷毘舍佉，对此年少之女之困苦云予看顾。贵君只知享乐之事，而不见此胎儿之烦恼。」彼女如此言说，恰似手握污物之块秽亵月轮，于诸弟子当中，公然诽谤。如来止法语，如狮子状举大声言曰：「汝女人！汝所言事之真伪，惟有我与汝知。」旃阇：「诚然如是，沙门！因此惟贵君与予知之，故有此事。」

尔时，帝释之宝座现炽热之征候，彼善思惟，判知此青年之出家女旃阇，以无稽之事诽谤如来，彼思：「此事必须扫除。」彼与天子四人一同前来。天子等化为幼鼠，将所缚木制圆板之纽一次咬断，所缠之着物为风吹起，木制之圆板落于彼女足甲之上，将双足之脚尖一齐斩断。诸人骂曰：「此不吉之奴，何故诽谤等正觉者？」向其头上啐痰，以土块、木杖及手由祇园精舍追击出去。彼女出至如来视野之外时，大地开启裂口，由阿鼻地狱喷出火焰，彼女如被亲族所赠之衣包裹之状，堕往阿鼻地狱。其他诸外道所获之布施名声亦归无有，而十力尊之所获更愈增多。

翌日，比丘等于法堂谈及此事，如花之开放：「诸位法友！青年净行女旃阇，以无稽之事诽谤如是有大德最值得布施之等正觉者，为此招来大破灭。」佛出于此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，彼女前生亦诽谤我以无稽之事。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于第一后妃之胎，为具有如满开莲华之状、美丽光辉之容颜，命名为莲华王子。彼长大后，学习一切之学问技艺。然，彼之母后死去，王以另外之女为第一后妃，与王子以副王之位。

其后，王为镇压边境之扰乱，当出发时，言第一后妃云：「后妃！汝请停留，予为镇压边境而出发。」妃：「大王！予不宜停留，予亦一同前往。」王说战地之危险：「予归来前，请勿悲叹而生活。予命莲华王子看视汝之种种忧烦，不与懈怠，使予得以出发。」王依其所言命令后，出发而去。继而击退敌人，使地方安心而归来，屯营于都城之外。

菩萨知父王归来之事，装饰街道、警护王宫，彼惟一人往后妃之所。后妃见彼美丽之姿，心生爱着。菩萨于问候后问曰：「母后！予为贵女应为何事？」妃：「汝呼我为母耶？」彼女起立握彼之手云：「请登卧榻之上。」菩萨：「此为何故？」妃：「王归来得见之前，予为二人先享爱欲之乐。」菩萨：「母后！贵女乃我之母，为有夫之身。结婚之女人为爱欲而破贞操之事，予未尝见，贵女如何能为此秽亵之行为？」后妃二度三度强求，彼与竣拒。妃：「汝敢不听我言？」菩萨：「断然不能。」妃：「予向王言，斩汝之头。」菩萨：「请听尊便。」菩萨为斯言后，不耻后妃之为人而去。后妃心怀恐惧自思：「若彼先告其父王，则予将无命。予将先向王言。」于是，不取饮食，着以发制作之污秽着物，身体现有以指爪搔抓之痕迹，向看护人等云：「若王问后妃何处，告以卧病在床。」于是，伪作病而卧。

王右绕城市后，登上王宫，然不见后妃。问曰：「后妃前往何处？」「现正卧病。」王闻此入于寝室，问曰：「吾妃！有何不快？」然后妃如未闻其言之态，王二度三度讯问，妃云：「大王何故如此多问，王请勿言，持有夫君之女，皆为如予之状。」王：「何人恼汝，请速告予，予当斩此奴之头。」妃：「然则，大王！贵君以何人留于城中而出发？」王：「莲华王子为留守。」妃：「彼王子来至予之住屋，予云：『予非为彼事者，予乃汝之母。』彼云：『王不在此，除予别无他人。予伴贵女至予家中，享爱欲之乐。』彼掴予之发，几度强牵，予不从其言，辄与殴打而去。」

王未调查，激怒如毒蛇之状，而命诸人曰：「汝等速缚莲华王子前来。」诸人隐蔽城市，赴王子住居，将彼捕缚击打，强缚后手，赤首结扎夹竹桃之花鬘，如死刑囚与以掷打，牵首而行。王子如此下场，判为后妃之所为，哭泣而行曰：「诸君！予对王未犯何罪，予为无罪。」市内人众骚动：「大王听信女人之言，欲杀大莲华王子。」彼等一同来集，投身于王子足前，大声悲叹：「贵君不得有此事。」

诸人遂伴护王子而行，出至王前，王见彼心不能制，命令云：「此奴非王而为王态，虽为予子而犯第一后妃之罪，诸人速将此奴投落于盗贼之谷。」摩诃萨：「予无如是之罪，请勿听取女人之言而杀我。」数行恳愿，王对其言不能入耳。于是，一万六千宫女等大声悲叹云：「贵君！大莲华王子！此事不应在于汝身。」于是，刹帝利人等、富豪人等、大臣及廷臣等皆云：「大王！王子具戒行之德，善守传统，为王国之后嗣。请勿听信女人之言不与调查而杀王子，王者应须善加注意处理事务。」于是，唱次之七偈：

一

二

三

四

五

六

七

大臣等虽为如斯种种之语，但不能使王闻入彼等之言，而此暗愚之王命令曰：「诸人将此奴投入盗贼之谷。」彼唱第八之偈：

八

闻斯言已，一万六千宫女中，无一人能停留于自己之位置而不动，城中人众，展腕搔发而捶胸叹息。王云：「投王子于谷，诸人不得接近。」在数多人众悲叹声中，王子被足上头下捉住而投入谷中。

然王子依慈悲行之力，感动栖山之神云：「大莲华！汝勿恐。」使彼安心，以两手掴体，紧抱其胸，神之精神愉快之触感，浸透于王子身体之中。于是，下往八山龙之栖所，将王子置于龙王之龙盖中。龙王伴菩萨往其栖所，将自己之荣誉折半与之。菩萨于彼处过一年后云：「予欲还归人间交往之处。」当被问及「欲往何王之国」，答曰：「予往雪山出家。」龙王：「甚善。」于是，抱彼往置于人间交往之处，与以必要物品后，归还己之栖处而去。菩萨入雪山中，出家为仙人，修行禅定与神通，食树之根与树之实，住于其处。

然有住于波罗奈之一猎师，来至彼所，认知摩诃萨，问曰：「贵君非大莲华王子耶？」答曰：「唯然。」于是，彼向摩诃萨为礼，数日之间住于彼处后，归波罗奈向王申述：「大王！陛下之王子，于雪山中出家为仙人，住于叶之庵中。予与王子同住而归来。」王：「汝曾真正亲自目覩？」猎师：「大王！是为真实。」王以军队随之，来至其处，于森林之端所，张幕宿营。而王只由大臣等随行，往叶之庵出发。王向坐于庵之入口处辉映黄金色之摩诃萨问讯后坐于一方，大臣等亦致问候，表示亲爱之情后而坐，菩萨亦向王劝进种种果物以示亲爱之情份。于是王问：「汝为予投落深谷，何以汝尚生存？」王唱第九之偈：

九

一〇

一一

一二

一三

一四

此五偈交互所云，三偈为菩萨，二偈为王之偈。

「大王！如斯，国之于我亦无何意义。请王勿乱十之王法，止住违误之生活，正当治国。」摩诃萨与王以忠告，王悲叹不已，归城而去。途中问大臣言：「予因何人必须与此正行之王子分别？」大臣：「大王！此为第一后妃之故。」于是王掴彼女，足上头下投入盗贼之谷后，归来城内，正当治国。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如斯此女前生因诽谤我，招来大破灭。」

一五

佛以终结之偈为作本生今昔之结语。

〔菩萨＝大臣〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王之大臣为利行者所作之谈话。此大臣对王帮助之处颇多，王对彼过分尊敬，其他之臣下等对此不能容忍，计划离间，云：「大王！彼大臣对陛下将为不利益之事。」王调查观察，未见有何等罪状。王自思：「予未见此者有任何之罪，究应如何予始能判别此者为真友抑为非友？」「除如来外，无有判别此者，予前往询问。」王于朝食毕后，来至佛所问曰：「世尊！究应如何，人能判别对自己为真友抑为非友？」佛言：「大王！前生之诸贤者亦思及此问题而问贤者，由其所言之事以判别，非友避之，真友与之相交往。」佛应王之请求，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨为教王之圣事、俗事之大臣。时，有其他之诸臣下等，欲离间此唯一为利行之大臣与波罗奈王之关系。王未见彼有罪：「予将如何分别真友与非友？」王问摩诃萨唱第一之偈：

一

于是，摩诃萨向王说非友之特相：

二

三

四

五

六

摩诃萨唱以上之五偈，王更曰：

七

王以此偈问真友之特相，摩诃萨唱残余之偈：

八

九

一〇

一一

一二

王闻摩诃萨之言，非常欢喜，与彼最上之荣誉。

佛述此法语后，佛言：「大王！前生亦生如是之问题，贤者等亦曾语之。依此三十二之特性，非友耶？真友耶？请与可分辨。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，贤明之大臣实即是我。」

〔菩萨＝旃陀罗〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多自行吼啸：「予已成佛，沙门瞿昙既非吾师，亦非为指导者。」彼弃师尊之佛而离去。如是，彼失禅定，策划分裂僧团，渐次来至舍卫城。然，于迫近祇园精舍之间，大地张开大口，将彼吞入阿鼻地狱。

于是，比丘集于法堂，谈此语如花开放：「汝等法友！提婆达多弃师尊而去，招来大破灭，闻已出生于阿鼻地狱之中。」佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生亦弃师尊而去，至大破灭。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，王之司祭一家为某种可怖之病而全灭，唯有一子破防壁而逃出。彼赴得叉尸罗，于举世闻名某阿阇梨前学三吠陀及其他之知识，于学习终了后，彼为向诸国行脚，告别阿阇梨而出发，经过各地，来至某边国之城市。于彼近处有贱民旃陀罗族之大村，尔时，菩萨住此村中为一优秀之贤者，彼知获得季节外果物之呪文。彼于晨起担篮箕由村中出行而来至森林中所生一株庵罗树之处，彼立于距树七步之场所，唱念呪文，以一杯之水注往庵罗树上，于是朽叶由树脱落衍生新叶，花开散落庵罗成实，须臾果熟味美，有滋养分，恰似天界之果物由树落下。菩萨拾集尽欲食之，余者入满篮箕持归家中，彼卖此果以养妻子。

此青年婆罗门见摩诃萨得季节外之熟庵罗果卖之事，而自思惟：「彼能为此事，必为呪文之力。自己接近其人，亦欲学得世间无比之呪文。」于是，窥见摩诃萨得来庵罗果之方法，结果完全得知，然，彼不明呪文。于是，彼于摩诃萨尚未由森林归来之时，来至其家，故作不知问摩诃萨之妻曰：「师尊何往？」答曰：「前往森林。」彼立于其处，待摩诃萨之归来。不久，见菩萨归来，向前出迎，由其手接过担箕置于家中。摩诃萨善加观察后，突向其妻云：「此年轻男欲学呪文而来，然彼非正人，呪文决不附身。」而此青年亦自思惟：「予自于阿阇梨前为使役而习记呪文。」

如是，彼自尔时以来，于摩诃萨之家办种种之事，采薪、捣米、煮饭、洗面或洗足呈献所需之物。某日，摩诃萨向彼云：「幼徒！汝为我寻一载足之足架可耶？」然，别无足架，彼终夜而坐载摩诃萨之足于其腿上。其后，摩诃萨之妻产子时，彼则尽为办生产时一切之事。某日，彼女向摩诃萨云：「贵君！此青年生性尚好，而只望汝教呪文，我等得其为种种之事，彼能否使呪文附身姑且不论，望汝教彼。」摩诃萨：「甚善。」与以允诺教彼呪文，然后对彼云：「此为世所无比之呪文，依此汝可得莫大之财宝，且名声高闻于世。然王与王之大臣问汝，何人为汝之师：汝且勿隐匿予名，何以故？若以言于旃陀罗门下被教之咒文为耻而言以大家婆罗门为师尊之语，则此呪文之效力将永久消失。」彼云：「予如何能匿贵君之名，无论何人询问，予必云由贵君所教。」彼如斯作答，与摩诃萨告别，离贱民旃陀罗之村而去。途中谙诵呪文，不久入来波罗奈之都。于是，彼依法卖庵罗果成莫大之富。

某日，王苑之园长由彼之手中买取庵罗果，献之与王。王食后问曰：「汝由何处得来如此美好之庵罗果？」大臣：「大王！一青年持卖季节外之庵罗果，予从彼者得来。」王：「如是，尔后使彼向此处持庵罗果来，汝可转告于彼。」园长如命而行。自此以来，青年向宫廷持庵罗果来，而由王命彼为王近侍，于是，彼遂为王之用人，得数多之财宝，渐次搏得王之信赖。

某日，王向彼问曰：「青年！汝于季节之外，而由何处得来如此色泽香味俱佳之庵罗果？究竟为龙为金翅鸟为天人或为某何人所授与？抑或彼为依呪文之力？」青年：「大王！并无何人授我彼果，予有世无类比之呪文，予得庵罗果全依呪文之力。」王：「然则，何时予等希见汝之呪文之力？」青年：「甚善，大王！将使御览。」翌日，王与彼共同往王苑出发，王命：「且为一见。」彼应之，近于庵罗树所，离七步而立，唱诵呪文，向树注水，庵罗树如前所述之状，忽焉结果，庵罗果降下如大雷雨状。人人风靡振衣，拍手喝采。王食其果毕，与彼诸多之财宝，王续问：「青年！如此世间珍奇之呪文，由何人所教？」青年自思：「若自己答称由贱民旃陀罗前所教，为可耻之事，更使人人对己为恶口之言。予既已习得呪文，今已无失去之理，应语名声优者阿阇梨为宜。」如是，彼云虚言：「于得叉尸罗世间无双之阿阇梨之前所教。」彼如是云，将真之师尊弃去。尔时，呪文之力忽然消失。然何事亦不知之，王非常欣喜与彼共归城内。

而又于某日，王又欲食庵罗之果，至王苑坐于吉祥之石台上云：「青年！汝持庵罗果来。」彼云：「谨遵王命。」近于庵罗果树，立于离七步之所，而唱诵呪文，然，其呪文之力早已失去，尔时彼知消失之事，于是面赤立于其处。王自思惟：「彼于先前在扈从者等当中，取来庵罗果与予等，如厚云所赍之雨状，降下多数之庵罗果。然此次何故全然为固定之状而立，究竟是何缘因？」而问彼唱第一之偈：

一

青年闻此自思：「若予云今日不能取得庵罗果，王必发怒，予须更为虚言相瞒为宜。」于是唱第二之偈：

二

王甚讶异：「先前此男就宿曜之运行未有一言，然此为如何之事耶？」于是唱次之二偈：

三

四

青年闻此自思：「以虚言瞒王已不可能。若自己语以真实，将被王命处刑，虽然如此亦宜，自己不能不语真实。」于是唱次之二偈：

五

六

王闻此曰：「此恶人奴，对如此之宝而不注重，对此不能再入手之宝而言，于生来之高下，有何价值？」于是王怒而唱以下之偈：

七

八

九

王之臣下等如命对彼施行责罚。王曰：「汝速往前之师尊之所谢罪，若能再得呪文之时，可反回此处，若不得时，断然不许向此方位前来。」于是，将彼放逐。

彼已无依赖之处：「除师尊之外，自己已为无依赖前往何处之身。前往师前谢罪，而再度请求授与呪文。」彼为悲痛所遮蔽，往师之村。摩诃萨见彼前来，对其妻云：「汝观，彼不良者失去呪文，又复前来。」彼来至摩诃萨之所，向师问候，坐于一方。师问：「如何又复前来？」「师尊！予为虚言，为弃师而去，招大破灭。」彼如是言，向师逐一语破诫之事，再请教以呪文而唱偈云：

一〇

于是阿阇梨云：「汝为何言，若盲人豫为指示，则注意坑穴而行，予于先前，对汝亦曾指示，今何为而有颜来至予所？」于是唱次之偈：

一一

一二

一三

如是，彼为阿阇梨所逐。彼思：「自己已无何生趣。」于是，进入森林，哀痛而死。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生即弃师而去，如是至大破灭。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时忘恩之青年是提婆达多，王是阿难，贱民旃陀罗者（阿阇梨）即是我。」

〔菩萨＝树神〕

此一本生谭是佛在卢奚多河河岸时，对一族人等之争论所作之谈话。此一事情于鸠那罗本生谭〔第五三六〕中将为详说。尔时，佛于诸人之前言曰：「大王！」而为作以下之故事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，其市外有木工以作马车为生计。

尔时，雪山地方有攀达纳之大树，有一黑狮子为获取猎物，往其树之根前横卧。某日，一阵大风吹起，吹打其树，落下枯枝于狮子肩上，彼之肩稍有伤损。狮子惊惧飞起跳跃，顾向后方，眺望彼所来之路，无何发现。「他之狮虎未来追奔于己之后，此必为此树所栖之树神不能容我寝于此处。甚善，予将记忆此事。」彼格外之震怒，击打大树云：「予未食汝树之一叶，未害汝树之一枝，汝忍他兽之来，而只不容于我，我究有何过？汝且待二三日，汝树将连根拔起切割为碎块。」彼如是胁迫树神，探索他人而去。

尔时，彼婆罗门出身之木工与二三人共同探索作马车之木材，曳车偶然来至今之场所之边，彼于某处置车，手执劈刀与斧，物色适当之树木，彼恰近于攀达纳树，运步前来。黑狮子见彼，低声自语：「今日得见予敌人之背后，须有所作为。」彼于攀达纳树根之处等待。木工各处眺望，由攀达纳树近处向远离之处而行，狮子自思：「予于彼未往过之前，与彼谈话。」于是唱第一之偈：

一

木工闻此语自思：「此实珍奇之事，兽类而为人之语言，此未曾见之事，亦未曾闻之事，此物必知作马车之上好材料。如此甚善，予将问之。」而唱第二之偈：

二

狮子闻此，私自窃笑：「今可善达自己之望。」于是，唱第三之偈：

三

木工闻之甚喜：「幸得今日入森林，有兽教予马车之适材。确甚得宜。」而问狮子唱第四之偈：

四

狮子示此，唱次之二偈：

五

六

狮子如斯教后，莞薾向一方步去，而木工开始伐树。树神自思：「自己并未向狮子身上落下何物，而狮子格外之怒，欲使自己之住居崩溃，于是，自己亦将灭亡。今须设某一方便，使彼兽王消灭。」于是，彼身扮樵夫，往木工之前问曰：「君觅得佳树，伐此何所作为？」木工：「欲作马车之轮。」樵夫：「以此树制作马车，由何人所教？」木工：「黑狮子所教。」樵夫：「如是果为其所教耶？由此树固能得作甚佳之马车，然如破取彼黑狮子之喉皮，以铁板为四指宽之幅，包为轮之边缘，则车轮甚为坚固，而君可得莫大之财产。」木工：「但黑狮子之皮由何处取来？」樵夫：「君何愚蠢，此树生于森林之中，不能逃遁，君可往教伐此树狮子之所，向彼云：『君所教之树由何处砍伐？』于是，伴彼前来。如是，彼亦别无疑虑，在彼口中指出由此处伐之及由彼处伐之教示之际，汝由彼时用利斧砍之，使其断息为止。然后，取其皮而食其上肉，然后，伐树为宜。」如是，彼向复仇之路迈进。

佛为说明此事唱次之偈：

七

八

九

木工闻树神之言欢喜，认为有理，彼云：「今日实为幸运之日。」于是，杀黑狮子伐树取之而去。

为说明其事，佛言：

一〇

一一

一二

一三

王对此法语闻后，诸人尽皆和解。

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时于彼同一森林中所栖，见此一部事情之终始之树神即是我。」

〔菩萨＝鵞〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对坚法经之教说所作之谈话。

世尊曰：「汝等比丘！示以譬喻：有力强胜者四人之射手，技巧熟练，立于四方，一男前来言：『此等四人之力强胜者射手——技巧熟练，立于四方放箭，我于箭尚未到达其地，将之捉来。』汝等比丘！汝等如何思考？『此敏捷之男，持优良之疾速。』实如是言耶？」比丘：「实然，世尊！」佛：「然汝等比丘！如此男之疾速，尚有胜彼如太阳之疾速。汝等比丘！此男之疾速，更如月、太阳之疾速，更又有超越月、太阳如诸神奔驰行天之疾速；而尚有疾速更胜于此者。汝等比丘！如此男乃至诸神之疾速，尚更胜于彼之疾速，即此身寿命消逝。如斯，汝等比丘！汝等应学『须不放逸』。」

由语此经二日之后，比丘等集于法堂，相互交谈：「诸位法友！佛自身立于佛之境界，说明此等有情之命寿易过，力量薄弱；如是，向一般比丘等说示诸多可怖畏之事，此实佛力哉！」佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非珍奇之事，我达一切智，今示寿命易逝，使比丘怖畏而说法。我于前生于此说而未能言说，生于鵞鸟之胎时，示以命寿之易逝，由波罗奈王开始使王与王之臣下怖畏而有说法之事。」于是，佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，摩诃萨生于敏捷鵞鸟之胎，为九万只之鵞鸟围绕栖于心峰山。某日，彼与彼之一群共往阎浮提之平原，食某湖水畔自然生长之米；然后，于大空中展开如筵席状戏乐飞舞，由波罗奈都之一端至他端，大群飞归心峰山而去。

波罗奈国王见状谓廷臣等曰：「此鸟亦正如予国王之状。」而彼对鸟起亲爱之情。彼手持华鬘、薰香及涂膏，仰面示敬，并命家臣等执一切乐器为之吹奏。摩诃萨见王对自己表示敬意，顾他鵞鸟等问曰：「王对自己表如斯敬意，究何所求耶？」鵞鸟等：「希与贵君交友。」摩诃萨云：「如是，吾等与王结交友谊。」于是，彼与王结交友谊而去。

某日，王向王苑出游时，彼鸟至阿耨达池，以一方之翼着水，以一方之翼取旃檀粉来至王所，以其水洗净王体，然后徧撒旃檀之粉，而于诸人观望中，一群共飞往心峰山而去。自此以来，王急欲与摩诃萨相逢不已，王云：「今日将可见予友之姿。」王向彼飞来之方向眺望而坐。

时，摩诃萨有二只随从之幼鵞鸟，彼等思：「欲与太阳比速」，向菩萨表白其事。然菩萨曰：「太阳之速，实为疾速，汝青年等与太阳比速，非汝等所能。汝等必于中途死去，决不可往。」然，彼等二度三度请求许可。菩萨三度加以阻止，而彼等强情执着，不悟自己之力，不使摩诃萨得知，于太阳尚未升起之前，比疾飞驰而出发。菩萨不见彼等，问曰：「彼等前往何处？」彼闻悉此事后独思：「彼等不能与太阳比速，必于中途死亡，自己须救助彼等之命。」于是，彼往犍陀罗山顶而坐。不久，日轮升起，二只之青年鵞鸟飞起与太阳共同奔驰，摩诃萨亦与彼等一同驰向天空。但一青年鵞鸟于晨朝既已飞行疲倦，翼根之处感觉如火燃之热，彼向菩萨显示：「兄！予已无力。」向菩萨求救。摩诃萨答曰：「汝勿怖畏，予救汝命。」将翼作笼状，卷取彼身，携归心峰山，而将彼放置于鵞鸟共同之中间。摩诃萨再行飞进，往太阳之所，与其他一只，一同驰向天空。彼一只亦于近午之时，与太阳比疾而疲劳，翼根之处感觉如火燃之热，而亦向菩萨显示：「兄！予已无力。」摩诃萨同样慰之，将翼如笼状伸出载彼，伴归心峰山。此一瞬间，太阳已达大空之中间。

尔时，摩诃萨自思：「今日可测验自己之体力。」彼以某种之疾速飞达犍陀罗山顶上而坐于其处；其次，由彼处起飞，以某种之疾速飞达太阳之所，而又某时或先，某时或后而飞行。彼思：「如自己与太阳比速，实无用处，有欠熟虑。此事为之，竟有何益？勿宁向波罗奈出发，向自己之友人国王作有义并有法之谈话。」于是，彼即折返，而彼于太阳尚未越过大空之正中，飞越铁围山所有之一端至他端，继续减速，更又飞越阎浮提所有之一端至他端，到达波罗奈都城。波罗奈之市为鵞鸟巡回疾飞所蔽之状，毫无间隙。然，彼次第减速，从而大空出现间隙。摩诃萨减速飞降，止于王宫窗所。王见大喜曰：「予友人来。」于是，置黄金之台为彼之座，云：「君请入内，请坐此处。」于是，唱最初之偈：

一

摩诃萨坐于黄金之台，王以价值百金千金之涂油涂于彼之翼下，又以美味之饭食及甘蜜之砂糖水盛于黄金之皿以为招待。王亲自款待问曰：「友！由何处而来？君独自来耶？」彼向王详述其事使闻。于是，王更云：「友！与太阳共比疾速，可使予一见耶？」摩诃萨：「大王！其疾速王不能得见。」王：「然类此之行，请使一观。」摩诃萨：「甚善，大王！以类似之事，使王观之。如是，请王集合能为人所不能得见之疾速神射之射手四人。」王使射手等集合。摩诃萨于其中选择四人，由王宫出至广场，于彼处使竖一石柱，然后于菩萨之首，系一小铃坐于石柱之顶，而四人射手各于石柱近处向四方而立。摩诃萨云：「此四人同时向四方放四只疾速箭，予于此等之箭尚未着地之前取来，使落于其人之足前得见。予逐箭而行之事，可由首挂之铃音得知，但予之姿则不能得见。」于是将彼等同时所放之四箭轻易取来落于彼等之足前，彼则仍止于柱顶使诸人得见其姿。摩诃萨云：「大王！王已观得予疾速。」「大王！此一疾速非予之最上者，亦非中位者，乃最下者，最贫弱者。大王！予之疾速，实如此者。」于是王又问曰：「然则有无其他较贵君之疾速尤为疾速者。」「大王！有者。世间此等有情之寿命，实较予之最上之疾速逝过百倍、千倍乃至十万倍，无有如彼之疾速者，有情乃为如此之疾速而崩坏。」如斯言之，显示一瞬之间即行灭亡，是故，示现有形种种之物，坏逝之状。王闻摩诃萨之语，为死之恐怖所击而不能定持意识，晕倒于地上。诸人战颤，向王之面喷水，渐渐恢复意识。摩诃萨向王示教云：「大王！勿怖畏而持死之意识，请王行法，积布施等之福德勿怠。」「友！予如无具有如贵君智慧之阿阇梨，则不能生存。请离去心峰山而栖于此处，请教予法，为予之阿阇梨。」王向彼乞愿，唱次之二偈：

二

三

菩萨云：

四

然，王：「今后一切使醉之饮物不摄！」与应为之誓约唱次之偈：

五

于是，菩萨语以最后之六偈：

六

七

八

九

一〇

一一

王又言曰：

一二

菩萨对此答曰：

一三

如是，摩诃萨教王后，往心峰山而去。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如斯我于前生生于动物之胎，即为说示寿命易坏之法。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，一只青年鵞鸟是目犍连，另一只是舍利弗，鵞鸟之群是从佛之人人，而敏捷之鵞鸟即是我。」

〔菩萨＝苦行者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗恶少女诱惑之事所作之谈话。住舍卫城，某家有十六岁之少女，容貌非常美丽，尚未结婚，亦无何人前来提亲。彼女之母自思：「予女年长而无何人前来问请结婚之事，于无法之下，以女为饵如以饵钓鱼之法，引入释迦族比丘一人，使其还俗，予等可依彼人生活。」尔时，舍卫城有一家之子，委身佛教出家，由剃发之时，即无意于学习种种之事，尽情怠惰，惟事于装饰身体。

女家之优婆夷，于其家中准备粥食及硬软食物，立于门前，若比丘等行至路之当中，为其中之美味所诱，女家欲索得其中一人。然，能忆持三藏者及通晓阿毘达磨、毘奈耶者，随多数诸人通过，则未见有可得捕捉之人；又，由彼等之后通过演说妙法者，等同舍断黑云如清风光月之人等托钵前来者之中，亦未见有如是之人。但，唯有一人，由眼端至眼之周围涂以安阇那，美梳其发，着美丽下衣及软而善折之清净上衣，手持有摩尼珠光辉之钵，及握有轻便愉快之日伞，由身体任何之器官见之，均甚为匀称，身体锻练强健。彼女见此男来思之：「此男可捉。」于是，向彼问候，伴彼请入家中使坐，施以粥等款待。食事终了，向彼劝请：「今后出外，务请来此。」彼自此以来，常至此家，后甚亲密。

某日，优婆夷与彼耳语：「予家多娱乐之事，但后继无子，只有女一人，尚未有夫。」彼闻此语问曰：「何为而言此妙语？」彼胸中稍感悸动。于彼归后，彼女向其女教之曰：「汝向彼男施以诱惑，可如自己所思为之。」于是，其女身饰美饰，现女人所有之娇态诱惑比丘。——所谓「丑恶之女」，不可以身体之丑恶污浊而论；无论身体之肥与瘦，而依其执着五欲贪爱之浓厚，而被称之为丑恶之女——。

于是，此青年遂成为烦恼之虏，而彼思已不能守佛之教，回归精舍，退返衣钵，语彼之阿阇梨及和尚：「予已厌此生活。」如是，彼等引此比丘带至佛前：「世尊！此比丘云已厌出家生活。」佛问：「比丘！汝真厌此生活耶？」「唯然，真实不虚，世尊！」佛：「何故生厌耶？」比丘：「为一丑恶之女，世尊！」佛言：「比丘！汝于前生，住森林中，彼女即妨碍汝之梵行而为大害。汝如何更又为其女而生厌？」佛应比丘等之请求，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于迦尸国大富豪婆罗门族之家，修习种种工巧后，管理其家之财产，但彼妻生产一子而死去，于是彼思：「予之爱妻如此而去，自己之死亦将不免，居家安闲度日又将何为？自己将出家。」于是，摒弃一切爱着与其子共入雪山之中，彼与其子一同出家，成为仙人，修定力与通力，食树实草根，住森林中。

尔时，住于边境之盗贼等，入至人里袭取某村，捕获俘虏为彼等担负如山之荷物，向边境撤退。俘虏中有一美女，具有虚言之长才，彼女自思：「彼等胁迫我等而行，总使为奴隶。予将请求善为逃亡之方法。」

于是彼女云：「诸君！予之身体疲劳思稍离开停留休息，再行前进。」彼欺骗盗贼而逃往森林中，四处彷徨徘徊之时，菩萨留其子于仙人之处，彼往搜寻果实而他去。——时，为早朝之时——彼女寻至小屋，见苦行者之子，以爱欲诱惑其子破戒不守，使彼为自己药笼中之物。彼女云：「汝何为住此森林之中，速归往村中生活。彼处有美好之诸物，种种欲望容易满足。」彼应之曰：「予父先时往取果物，往森林之中。予见予父，然后二人一同出发。」然彼女思虑：「此天真之青年，虽然一无所知，但彼父为一年老出家之人，父若归来，『汝何故留于此处？』将与以打击，掴予双足，投掷于森林之内。不如于其父归来之前逃去。」于是，彼女向青年云：「予先行，希贵君随后前来。」彼女示以路标而去。青年由彼女离去时之后，充满悲哀，不能着手如前工作，抱头萎匿于叶庵之中而倒卧。

摩诃萨取果物归来，发现彼女之足迹。彼思：「此女人之足迹，吾子必已破戒。」彼入叶庵由肩上卸下果物，而问其子唱第一之偈：

一

彼闻父之言起立，向父问候毕，告以不堪勉强住于森林之中，唱次之二偈：

二

三

「我子！如是，予将语适于人里之行，使汝闻之。」于是，摩诃萨唱次之二偈：

四

五

苦行者之子，对此简单之言，不明其意义而问曰：

六

父于是向彼说明：

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

青年从父之语，恢愎理性而云：「父亲！汝云人之世界，已甚多矣。」于是，父向彼就修养慈悲等事施教。彼守父之教，不久修得定力与通力。父子二人入禅定中，再生于梵天之界。

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之女是今之丑恶之女，苦行者之子是厌出家之比丘，而其父即是我。」

〔菩萨＝婆罗门〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，为赞叹自身之智慧所作之谈话。比丘等集于法堂，相互谈称：「诸位法友！试观十力尊，巧用种种方便之事：对同族之子难陀，使见天女之群，与以阿罗汉位；对小旅人，与褴褛布片，与无碍辩同时，与阿罗汉位；又，对铁工匠之子，使见莲华，与阿罗汉位等等。以种种方便导诸众生。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如来『依是而如是』，善知方便、巧用方便，非自今始，前生亦巧于方便。」于是，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，国中少量之黄金皆无，此乃因国王压制其国人民，完全将财宝集中之故。菩萨尔时生于住迦尸国某村之婆罗门族，彼于成年赴得叉尸罗，彼思：「向师尊谢礼之金，事后以正当行乞得来，持此而行事。」于是，就某阿阇梨修习学问。学终时，向阿阇梨云：「师尊！予为得向贵君谢礼之金而去。」如此发愿后而出发。彼于国中正当平等而行乞，求得谢礼之金，渐渐积得七尼伽之金货：「以此献予师尊。」彼行至途中，乘舟欲渡恒河，但因其舟颠覆，黄金完全落水。彼自思：「国中得金之事，今为其难，再次求索向师尊谢礼之金，时已甚迟。今如坐于恒河堤上断食如何？如此，自己断食之事，不久能为王所知，由彼差某大臣前来，自己与此等诸人缄口不言，则王必自身前来，予将由王直接获得向师谢礼之礼金。」

于是，彼坐于恒河堤上。彼着上衣，将祭祀用之纽结，放置于外面，自己如安置黄金之像，坐于银色均平之砂上。多数之人见彼断食而坐，问彼：「因何而坐？」彼则一言不发；次日，于城门近处某村，诸人闻彼之坐而断食之事，出动前来问彼，但彼无语，彼等见彼之面容憔悴，悲痛而去。第三日，都中之人前来；第四日，市长由都中来；第五，王之家臣等来；第六日，王遣廷臣等，然彼尚无言。第七日，终于王生恐怖，来至彼所，而问彼唱第一之偈：

一

摩诃萨闻此云：「大王！予只向能为取除苦事之人发言，其他之人，皆为无用。」于是，唱次之七偈：

二

三

四

五

六

七

八

如是摩诃萨以七偈向王说示法后，示以索取向师尊之礼金事，唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

王闻彼之言：「婆罗门！汝勿如此忧思，予为付出尊师之谢礼。」于是赠与失金二倍之额。

佛为说明此事唱最后之偈：

一三

摩诃萨与王以教诫，并与师之礼金。王亦守彼之教，积布施等之福德，正行治国。如斯二人各各从所为之业而逝去。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生即已如是善巧方便。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，师尊是舍利弗，而其弟子即是我。」

〔菩萨＝司祭〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老供养大菩提树所作之谈话。如来为集教根机成熟者，向人里出发，其不在时，舍卫城之人等各各手持熏香与华鬘前来祇园精舍，未见其他供养之对象，于是，以手执之物置于香室之入口处而去；虽然如此，但彼等感觉非常喜悦。给孤独长者闻有此事，于如来向祇园归来时，立即往阿难长老之所云：「尊者！此精舍于如来行脚出发时，乃成无可供养处，众人持熏香华鬘前来供养，无有对象，希尊者向如来告白，愿闻此供养对象之有无。」「谨遵台命。」阿难承诺，向如来讯问：「世尊！支提有几？」「阿难！此有三种。」「世尊！彼为何名？」「即：舍利利伽、巴利保吉伽及乌提西伽。」「世尊！如是世尊在世时，能否供养支提？」「阿难！舍利利伽不能供养，此非诸佛入灭后不能供养；而乌提西伽因不具体而以念为礼拜；然而，诸佛使用之大菩提树，则无论佛之在世或灭后，皆是支提。」「世尊！世尊行脚外出，祇园精舍无归依者，因而，人人思行供养，但无供养对象。予思由大菩提树取来种子，植于祇园之门所。」「此为甚善，阿难！汝可莳之。如是，祇园如为我固定住居之状。」

长老阿难告知给孤独长者、毘舍佉及国王，于祇园之门边掘一穴，作为种植菩提树之场所；而又向长老大目犍连云：「长老！予思于祇园之门所植菩提树，请为予由大菩提树取来其实。」「甚善。」长老承诺，奔向虚空，往菩提道场，而其实由枝落下，于尚未着地之前，彼以上衣承受，持之而归，付诸阿难。

长老阿难告拘萨罗国王云：「今日植菩提树。」于是，王使众多从臣持必要之物前来；同样，给孤独长者、毘舍佉及其他信者等多人，亦均前来。长老阿难于种大菩提树场所置大黄金之瓮，其底穿孔，瓮中满入泥土，于泥土中入香水，而向王云：「请置此菩提树之实，大王！」将果实交付于王。然王自思：「王国等物，非我手中永久存在，故植此树，给孤独长者最为适宜。」于是，王将果实交付大长者之手。给孤独长者取其香泥，落入其处。香泥由彼手甫行脱离，忽然于众人皆见之前，有锄头大小之菩提树强健伸出，树高达五十肘，四方上下各出五根粗枝，此亦长五十肘；如此一瞬之间，此树成为祇园中最优之主树而耸立，实为壮观之奇迹。王以八百黄金和白银之壶充满香水，又以盛开之莲花等为饰物，徧撒倾注于大菩提树之周围；而以盛满香水之壶一列，摆列于其处。又作七宝之栏杆围绕，散布混以黄金之砂，以为塀障；更建造七宝之楼门，实为庄严之供养。

长老往如来之处白言：「世尊！世尊于大菩提树下成道，请将其成就之法，为众生之利益，今再一次坐于予今所植之菩提树下为之。」「阿难！汝何云耶？我于菩提树下成道所成就之法，如于此处再坐以成就，则他之地面将不能载持我身。」「世尊！为多人之利益，请于此地上之场所能善为载持，于此菩提树下安成就之道法。」于是，佛于某夜，于菩提树下，安浸入道之成就法。长老告拘萨罗之国王及其他诸人，开行菩提树祭。而此树因系长老阿难所植，于是以阿难菩提树而知名。

尔时，比丘等集于法堂，相互谈论：「诸位法友！阿难尊者于如来在世之时，而尚能为植菩提树行大供养，实为大德之长老。」佛出于其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，阿难于前生，亦曾集合四大洲诸人与其眷属，持诸多之熏香与华鬘，于此大菩提座行菩提树祭。」于是，佛为说过去之事。

昔日，迦陵誐王于迦陵誐王国多布啰都治国时，彼有二位王子，名大迦陵誐与小迦陵誐。占相者等预言谓：「二人之中，长兄于父王死后，将统治王国；而弟则出家为仙人，度行乞生活，但其子则将成转轮圣王。」经年父王崩殁，兄之王子继承王位，弟之王子以为副王。然，彼思自己之子为转轮圣王，由其子之事，多起憍慢行为，使兄王终不堪忍受，为捕缚小迦陵誐，遣一使者前往。使者到达告曰：「王子殿下！大王意欲捕缚于汝，贵君为保生命速逃。」王子闻此，将自己为印章之指环、细毛之着物及佩剑三种物品，示与来使之宠臣：「今以此等纪念品为证据，望与自己之王子以王国。」彼如此言后，即入于森林之中，而于合意之河畔结庵，为出家之生活。㮈

摩达之国沙竭之市，摩达王生有一女，占相者等预言：「此女为行乞之生活，然其子则成转轮圣王。」全阎浮提诸王闻此消息，立即奔来，包围此市。摩达王自思：「若予将此女与其中之一王，则必激怒他王，予须守此女之身。」王携其女与妃，于人不知中逃出市外入森林中，而于恒河之畔距迦陵誐王子之庵不远之上游，结庵出家，拾集树落之实等于其处生活。双亲为守育己女，留彼女于庵中，为采集树实而出行；彼女则摘取种种之花，制作花鬘。彼女于恒河岸上攀登恰如靠梯之满开生花之庵罗树上，向河水之上投掷花鬘，独自为乐。

然于某日，其花鬘投掷悬挂于来恒河沐浴迦陵誐王子之头上，彼见此：「此必为某女性之作，然，此女恐非成人，必为一纤弱之少女。予将搜寻见之。」彼烦恼心动，向恒河之上游行进。女坐庵罗树上，歌美丽之歌声，彼闻其声近至于庵罗树之根傍，见彼女之姿而问曰：「贵女何名？」「予为一人。」王子：「请降下一叙。」女：「否，予不能降，予刹帝利生。」王子：「予亦刹帝利生，请降下一叙。」女：「否，予不能降，只依言语不能为信，若为刹帝利生，请诵刹帝利呪文。」

二人互为呪文之唱合，王女由树降下，如此二人甚相投契。双亲归来，彼女将迦陵誐王子之事及其入于森林中之详情，向其双亲告闻。双亲：「甚善。」与以承诺，将女与彼为妻。二人和睦度日之中，彼女身重有孕，而经十阅月，举一福德相之男儿，命名为迦陵誐。彼长大于父与祖父之前，完全学得一切知识。

时，彼父由宿曜之运行判断，知其兄已死去。「汝不可住森林中，汝之伯父大迦陵誐已死去，汝往多布啰获得我等世袭之王国。」彼向其子作如是言，并将彼着身之印章指环、纤细毛衣及佩剑付与其子，并谓：「在多布啰某某之街，住有我等忠实之家臣，汝往其家，通至内室，向彼示此三物，并语彼汝为我子；如是，彼将使汝能即王位。」于是，遣送其子。彼向父母与祖父为告别之问候，彼以其福德而然之神通力，飞行于天空，寻获廷臣之家，通至其内室，彼被问及：「汝为何人？」彼告曰：「予为小迦陵誐之子。」彼出三物品交付使见，廷臣以此事通知王宫之人等；于是，廷臣等立即出布告于市中，命令全市装饰；于是，向彼竖起国王象征之伞盖，使彼得即王位。时，有迦陵誐婆罗豆婆遮司祭告以为转轮王必要之十事，彼一切遂行成就，于十五日布萨会之日，由轮宝池现轮宝、由布萨种现象宝、由云马王种现马宝、由毘富罗山现珠宝，来至彼所；又女宝、居士宝、典兵宝亦均出现。彼将铁围山以内、全世界之主权，皆收入手中。㮈㮈

某日，彼由长远三十六由旬之廷臣群围绕，踦全身纯白可比克拉山之白象，身着庄严美丽之装饰，奔驰于太空，往访于双亲之前。然，当来至诸佛之胜座，大地之脐之大菩提座上方，彼象停足，无论如何亦不能通过其上；王再三、再四抡鞭促进，但均无用。

佛为说明此事，唱最初之偈：

一

时，王之司祭与王同行，彼自思：「天空应无障碍之物，何以王之象不能前进？予将善为调查。」于是，彼由空中降下，而认知诸佛之胜座，为大地之脐之大菩提座。尔时，其处限度为王之伽利娑之广阔，而即如兔须之草亦不生长，如银板状纯白光辉之砂，撒于一面；然，其周围之一面，则生有杂草、蔓草与森林所生之大树等，生长茂密，恰如右绕菩提座之状，且向菩提座之一方。婆罗门观察此一带之地域，彼思：「此确为诸佛灭尽一切烦恼之处，因此，纵令天王帝释之大神，亦不能通过行于此上。」

彼赴迦陵誐王之前，语菩提座之状，且告王应下乘。

佛为说明此事唱次之数偈：

二

三

四

五

六

七

八

九

此象经王再三、再四鞭打，难耐痛楚，终于死去。然，王尚未留意象之已死之事，尚仍坐于象背之上。尔时，迦陵誐婆罗豆婆遮云：「大王！彼象早已死去，请由他象取代。」

为说明此事，佛唱第十之偈：

一〇

然，依王之福德通力，由布萨种现他之象宝，立即前来出现象背，王乘坐于其上；而先之已死之象，则落往大地之上。

为说明此事，王唱第十一之偈：

一一

如斯，王由太空降下，注视眺望菩提座甚久，且见其奇迹，而赞叹婆罗豆婆遮曰：

一二

但婆罗门拒受此过奖之言词，却由自己自身谦虚立场，赞叹诸佛始能如是。

佛为说明此事，唱次之偈：

一三

一四

王闻诸佛之德毕，内心欢喜不堪，命令凡住铁围山以内者，持诸多之熏香与花鬘前来，于大菩提座前行七日间之菩提树供养。

佛为说明此事，唱次之二偈：

一五

一六

如是，王行菩提树之大供养后，往访双亲。于是，伴双亲归多布啰，为种种布施功德之事，死后再生三十三天。㮈

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生阿难亦为供养菩提树之事。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之迦陵誐王是阿难，迦陵誐婆罗豆婆遮即是我。」

〔菩萨＝婆罗门〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对住舍卫城之一施主所作之谈话。彼招待佛至其家，七日之间，以佛为首而尊仰，向僧团为莫大之布施，终了最后之日，向此圣洁之僧团布施一切必要物品。佛于诸人之前言礼，佛言：「优婆塞！贵君之喜舍甚大，贵君为人所难为之事，实则此布施行之习惯，由古之贤人等即多行之，无论在家与出家皆须为之。古之贤人等出家，静入森林之生活后，仅食无任何味之撒水迦罗树叶之状态，然遇有乞食者至，则与以自己乞来之任何物，而内心感觉欢喜与幸福。」「世尊！如世尊所言，向多人布施一切必要之物，予已善解。然，世尊所言之谭，则尚未与闻，务请世尊为我等言之。」佛应彼等之所求，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于有八十俱胝财产之婆罗门富豪之家名曰阿吉提；当彼站立行走之时，彼之妹降生，其名耶沙瓦提。摩诃萨十六岁成年时，往得叉尸罗求学，学一切学艺终了归来。彼之双亲不久死去，彼于送葬完毕清理家产。「贮藏如是如是之财而死，另有如是如是之财……。」使彼闻之，彼心受击痛。「此等之财宝，现仍得见，然积集之人，早已不见之；彼人等皆遗此财宝而逝去。然予将与此财宝一同而去。」彼如此思考，呼其妹云：「此财宝请汝相续。」妹：「然则，兄将作如何之计？」兄：「予欲出家。」妹：「兄长！予之头不能接兄长唾弃之痰。持有财宝又为何用，予亦出家。」

于是，彼得王之许可，于市中击鼓通知：「欲求财宝者，前来贤者家。」于七日间彼大行布施。虽然如此，财宝未尽。彼独自思量：「自己之生命，刻刻接近死亡，不能愚蠢作此财宝游戏。凡有欲者，可随意持取。」彼开放家扉云：「此家产全部奉献，请随意持取。」如此，彼置黄金之家于后而不顾，在亲友悲泣包围之中，携同其妹出波罗奈而去。彼出行之门，名为阿吉提门。彼泛舟渡河，其渡场被呼为阿吉提渡。

彼来至二三由旬之所，发现一心情愉快之场所，于彼处结树叶之庵，与妹共同出家。彼自出家之时以来，住于村、市、王城之多人，亦一同出家，或出家随彼，其群甚众；因此，由诸人所得之物亦莫大，所受之尊敬亦绝大，恰如佛之出现时之状。然，摩诃萨自思：「居于此处，得物莫大，所受尊敬绝大，而随从之众甚多，然予只思一人居住。」彼作是思，于人不知，即其妹亦不晓，只一人离群出行而去，渐行遥远，来至陀眉罗王国。彼于伽维拉港不远处某公园内定居，修行禅定与神通。彼于其处亦由诸人得物莫大，受诸人尊敬绝大，彼不喜此，弃其处飞行于空中，降落于龙岛附近之迦罗树岛。尔时，迦罗树岛被称为蛇岛，彼于其岛之迦罗大树近傍结树叶之庵居住。彼于此处居住，无任何人知晓。

然，彼之妹搜寻其兄，渐行到着陀眉罗王国，然，于彼处，早已不见彼之行踪。彼女住居与其兄所住居之同一处所，修习禅定，但未成功。一方，摩诃萨不出往任何之处而满足于其处，于树实熟时，食其实满腹；树叶萌生时，取其叶撒水而食。诸神王帝释之无垢白石座，为彼此德之火而现炽热之征候：「何人使自己由此座上降落耶？」彼善思考，发现此一贤者。「此苦行者何为而守戒？彼望帝释之位耶？抑或有其他之所望耶？自己将善见调查，彼男何故自求如是苦之生活，彼只食撒水之迦罗树之叶。若彼男望帝释之位，必将撒水之迦罗树叶与我自己，如若不望则必不与。」彼于是变为一婆罗门之姿，来至摩诃萨之所。

菩萨坐于叶庵之门口，向迦罗树叶撒水，然后放于地面之上，彼思：「俟其冷却再食。」恰于此时，帝释为一乞食之人，出现于其前求食而立。摩诃萨见之，心中窃喜：「终于到来，乞食之人出现，今日将适予之所望，予将施物。」彼准备食物入于钵中，彼为布施而前进。「此为予之施物，以获一切智为缘。」自己一无所存将食物全部入于婆罗门之钵中。婆罗门得食，稍行而消失其姿。摩诃萨向彼施舍完毕，自己无准备之食物，但心中充满安逸与欢乐度过一日。翌日，彼再准备食物，如前之状坐于叶庵之门口，帝释复以婆罗门之姿前来，摩诃萨与前相同施舍，而其日亦复同样而过。第三日亦同样与彼施物，「终于到来，由迦罗树之叶使自己生出幸福。」彼心中扬溢欢喜。然三日间未尝摄食，彼不顾身体之衰弱，于昼食时，由叶庵出，就施食之事思量而坐于庵之门口之处。帝释见此，俯首巡思：「此婆罗门三日间未尝摄食，为如是衰弱之状；而彼为施舍而欢喜，彼心亦无有不安。彼究有何所望？何故为此施舍，完全不解。自己先且问得其所望之处，欲知其施物之缘由。」于是，彼待正午过时，为装严华美之姿，恰如青年之太阳神状，光辉四射而前来，立于摩诃萨之前问曰：「汝苦行者！贵君为如此热风所吹，受盐之海水包围，何为而求苦行耶？」

佛为说明此事，唱最初之偈：

一

摩诃萨闻此，知彼为帝释，乃答曰：「予决非希冀成就之法，予只希得一切智。」更为说明此意，唱第二之偈：

二

帝释闻此非常喜悦而自思惟：「此男实对一切事心怀不满，今住斯森林以求涅槃。自己应对斯人所求，与以任何适助。」于是，与彼恩惠唱第三之偈：

三

摩诃萨选其惠与唱第四之偈：

四

帝释非常欢喜，更适惠与，摩诃萨受此，于是彼此应答以如次之偈：

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

「尊者！予已善知，今后决不至贵君所搅扰。」帝释言斯语，为告别之问候而去。摩诃萨尽寿命在其处修梵住，再生于梵天界中。

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之帝释是阿那律，贤者阿吉提即是我。」

〔菩萨＝司祭之弟子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。某一雨期之事，佛之最优二大弟子舍利弗与目犍连，离多人思欲独住，得佛之许可，来至拘迦利王国拘迦利之住居，如是言曰：「法友拘迦利！予等居于贵君之侧，甚感快乐；贵君居于予等之侧，亦感快乐。于此三阅月间，予等思欲于此处生活。」拘迦利：「然，贵君等何以居于予之侧而感快乐？」二人：「若贵君不向任何人泄露『最优之佛弟子二人住于此处』之事，则予等不受干扰，能得安居之生活，因此，居于贵君之侧，予等感觉快乐。」拘迦利：「然则，贵君等何以知予居贵君等之侧，感觉快乐？」二人：「予等于三阅月间能为贵君说法及为作法语之事，因此贵君居于予等之侧感觉快乐。」拘迦利：「诚然诚然！请自由住居。」于是彼心情愉快为彼等提供住居。彼等浸润于成就法之安乐果中，安定度过雨期之日。而彼等住居于其处之事，无任何一人知者，于是彼等无事度过雨期。「法友拘迦利！予等于贵君侧之生活，已过雨期，思将出发，向佛问候。」语毕告别。彼云：「甚善」，与以认可。二人一同往近村巡回托钵，二位长老食事终了，离村而去。拘迦利于送别之后回返向诸人云：「汝优婆塞等！汝等等同兽类，三阅月间，最优之二位佛弟子住于予之近处之寺，而无一人知晓，此二人今已出发。」诸人云：「尊者何以不告知我等？」于是诸人立即准备酥、油及药，又着物与被物等等，来至长老等之所，问候已毕，谓长老曰：「尊者！请与容赦。予等对最优佛弟子住居之事丝毫不知，今日由拘迦利尊者之言始知始末，请怜我等，受纳此酥及着物、被物等物。」拘迦利自思：「长老等少欲知足，此等着物自己不受，必皆与我。」彼与优婆塞等一同往长老之前。但长老等立于指导比丘之立场，将此等赠物一总自己不受，更何能与拘迦利。于是优婆塞等申告曰：「尊者！贵君等不纳此等物品，请怜我等，再一度请至我方。」长老等承诺后，向佛之住所出发。

拘迦利心生愤慨：「此长老等自己不受，亦不与我。」长老等于佛所暂住时日后，各各与随从自己之五百比丘共为千人，托钵出至拘迦利王国。此处之优婆塞等出迎与长老等一同引导入寺，每日示以非常崇敬，赠与数多之药与着物、被物等物。与长老一同行乞出发之比丘等，将所得之上衣，各处分赠与同来彼处之比丘，但拘迦利则一件上衣亦未获得，而长老亦未有颁分与彼之言。于是彼诽谤长老而骂曰：「舍利弗与目犍连为心术不正之人，先前不受赠物，而今又皆收受，虽然如此，亦不满足，更不顾及他人之事。」长老等见之：「此男因自己等在此，将为不善之举。」于是与从者比丘等一同离去。村之诸人愿请作四五日之滞留，但彼等终于不返。时有一年幼比丘云：「优婆塞等！长老等如何能住此处？贵君等同家比丘拘迦利对长老等之居住不能相容。」诸人闻此，向拘迦利之所进击而来，「尊者！贵君对长老等住于此处不能相容，汝应出行，向彼等谢罪请返，否则汝可往外所他处生活。」诸人向彼逼迫。彼见优婆塞等之激昂深为畏怖，出发往长老之所愿请，然长老等云：「法友！请且去，予等不返。」终于离去。彼如是不能请返，归来至自己寺院。优婆塞等问彼已否请返长老等人，当然彼答：「不能前来。」「云何不能？」彼等于是思惟：「在此恶人住于此处限内，心地善良比丘等决不能住于此处，须将彼之比丘逐出。」于是向拘迦利云：「尊者！贵君请勿住于此处。汝虽居于予等之所，贵君亦将一无所有。」

彼完全由诸人失去尊敬，取钵与上衣赴祇园精舍，往佛前告白：「世尊！舍利弗与目犍连为心术不正之人，为恶望所支配。」佛告拘迦利：「拘迦利！汝莫作是言，汝对舍利弗、目犍连应勿起瞋心。汝应思彼等为心地善良之比丘。」拘迦利云：「世尊！世尊对之深信为最优之弟子，我以此眼得见，彼二人心术不正、隐覆过恶、持戒不坚。」彼如此云，彼不顾佛之三度抑制，彼仍饶饶不休、反复争辩。彼由座起外出，出而不久，全身生芥子粒状脓疱，眼见增大如橡树熟实大小，疮破脓血流出。彼呻吟苦痛不堪，倒卧于祇园精舍楼门之处。而拘迦利诽谤二位最优佛弟子之大叫声，使梵天皆闻。

尔时都头梵天——昔日为彼之和尚——知彼之如此行为，「此应向长老等谢罪」，前来立于空中云：「拘迦利！汝为此大错之事，对最优之二位佛弟子，应镇静瞋心。」拘迦利：「法友！贵君究系何人？」梵天：「予为都头梵天。」拘迦利：「法友！贵君由世尊确言应得不还果。得不还果者，则由此世界不再还来至此地，因此，贵君概为某处尘山栖居之夜叉。」彼又如斯诽谤梵天，梵天终亦不能使彼满意，于是告曰：「汝为汝自己之言受苦宜矣！」梵天遂归其清净之住居而去。

拘迦利遂即死去，堕入莲华地狱。娑婆主大梵天知彼堕入其处，将此事告知如来，佛如是告知诸比丘等。比丘等集于法堂，就彼之不善，互相谈论：「诸位法友！拘迦利实际诽谤舍利弗与目犍连，而为由自己口中所出之祸，堕入莲华地狱。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！拘迦利以言语灭身，为自己之口而尝苦，彼非自今始，前生既已为其口而尝苦。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，王之司祭皮肤黄色、齿拔不存一颗，但彼之妻与其他一婆罗门——体型完全与其夫相同——继续非道之关系。司祭屡次示意，但均无用，于是彼自思：「自己假自己之手不能杀此敌人，应设一良策，使彼灭亡。」彼来王之所告曰：「大王！大王之都为全阎浮提中最优之都城，王乃最优之大王。然如此最优之王，而都城之南门极不合宜亦不吉祥。」王：「阿阇梨！究应如何始为宜耶？」「取除古门，运来吉祥合宜之材木，向守护都城之鬼神等奉献供物致祭，然后观星宿运行之吉日兴建。」王：「若然，汝其善为规划可矣。」尔时菩萨为一名陀伽利耶之青年，彼于此婆罗门处修习学问。

司祭取除古门，准备新材之后，向王告曰：「门材准备终了，明日为星宿运行吉日，切勿逸过此日，奉献供物以为建门致祭。」王：「然则阿阇梨！奉献何物以为祭？」司祭：「有大威力之门，乃为有大威力之鬼神所守护，以一婆罗门——皮肤黄褐色、拔齿无一颗、父母两系血统清净——杀之以其血肉为牺牲，身体奠基于门下，于其上建门，如是则大王之都城安泰。」王：「甚善，阿阇梨！可杀如是之婆罗门以建新门。」司祭喜悦不堪，彼思：「明日当见敌人之脊背向上。」彼兴奋而出。彼归来自己家后，不能噤口，向其妻多言饶舌：「汝不正行之妇人！今后汝将与何人作乐？明日杀汝之情夫以为牺牲。」妻：「何故杀无任何罪过之人？」司祭：「此为王之所言，将以齿茎突出、肤黄褐色婆罗门之血肉为牺牲，建都城之门。汝之情夫齿茎突出、肤黄褐色，予将杀彼以其为供物。」彼女于是尽速告知于其情人之处：「国王将杀齿茎突出、肤黄褐色之婆罗门以为供物，若以生命为大事，贵君与体型同样之婆罗门等一同于明日祭时之前逃出。」彼如所教，彼于市中传知此事，市中齿茎突出、肤黄褐色之婆罗门等，均皆逃亡。

司祭对敌之逃亡之事一无所知，翌朝，彼急至王前告曰：「大王！如是如是之场所，住一齿茎突出、肤色黄褐之婆罗门，请即召捕彼男。」王遣家臣等前往，然彼等未发现彼男而归，向王报称：「彼男逃亡不见。」王命搜索他处，侍臣等到处搜索，皆未发现。于是王更命尽速搜查，侍从人等答曰：「大王！除司祭阁下之外，无如此之男人。」王：「然则将杀司祭耶？」家臣：「大王！诚如王言，如因司祭阁下之故，今日门不能建，都城遂不能守护；更如阿阇梨所言：『今日逸过，尔后如不经几百千年，则将不能捕捉此吉星宿运行之日。』因此，多年之间，无有都门，是以将为敌国以可乘之机。杀某一人，而以他之经验深之婆罗门奉献牺牲，终可得以建门。」王：「然而与彼阿阇梨匹敌之婆罗门司祭，得究有居于他处者耶？」家臣：「有之，大王！是为彼之内弟子陀伽利耶青年，请以彼青年任司祭，使建吉祥之门。」

王以使呼彼出，崇彼任为司祭，命如今所述之状为之。彼从多人往都城之门所而去，依王之权威，逮捕前之司祭随行。摩诃萨于应建门之处掘穴，于其周围张幕围绕，彼与先之阿阇梨共入幕内。阿阇梨见穴，已知其难逃之命运：「予之目的今已善达之，予愚而不能噤口，速向恶女饶舌，予今自掘墓穴。」如是彼向摩诃萨云，唱最初之偈：

一

于是陀伽利耶对此男唱偈曰：

二

彼如斯云，尚附加言曰：「阿阇梨！因不慎言而堕入苦者，非只贵君，更有其他几人亦为堕入苦者。」于是彼引入过去之史话，使其观之。

昔日于波罗奈之都，有游女名佳里，其兄名顿第罗。佳里日储千金，但其兄顿第罗则玩弄女人，酗酒赌博。彼女时与其金，彼则于得金则随手用尽，彼女欲止而不与，但归无用。某日彼于赌负之后，着物完全被人剥取，彼仅着围腰之物，来至彼女之家。然彼女告使女等云：「纵然顿第罗前来，亦不能与以何物，将捉其头颈掷出门外。」彼女等被如是嘱告，依言而行，彼则无计可施，伫立于门之入口处啜泣。

时有一豪商之子，常时向佳里投注千金，是日偶然前来，于彼处见彼问曰：「顿第罗！为何而泣？」顿第罗：「施主！予因赌负，来至妹家，然为使者捉予头颈掷出门外。」富商之子：「汝请待立于此处，予向汝妹言说。」彼入内谓曰：「汝兄着破围腰立于门外，汝何以不与着物？」妹：「予决不与，若彼与贵君有缘，请贵君自身为之。」

然此游女家之惯例，千金之中五百金为游女自身之金，余之五百金则为衣类、香料、华鬘之代金。凡来此处之男，任何一人，均须货换着衣，夜明之后，翌日归时，将货衣脱下，着自己来时之着衣而去。因此，豪商之子亦向彼女货换着物，而将自己着来之着物，交与顿第罗。彼大喜急速飞奔酒屋而去。

佳里嘱咐使者等：「明日此男归去之际，剥取其所着之物。」翌日，彼将出发，使者由四面将彼包围，恰如掠夺之状，剥取其贷换之着物。「青年人！可以行矣」，将彼裸体放出。彼被裸身而去，众人见之皆笑。彼蒙此耻辱自思：「今之如此，原为自己不能噤口而来。」于是心中悲泣。菩萨为说明此事，唱第三之偈：

三

其他更有一史话。于波罗奈之某牧场，为饲羊者之怠忽，有二牡羊格斗。尔时，有一只库林佳鸟见之自思：「今此二羊头将撞破而死，予将使之停止。」「二位不可格斗。」彼如斯鸣叫，欲使停止，但彼等一言不发。彼于是落止于牡羊之脊背与头上相劝，然而无论如何亦不能停止，于是彼云：「先行杀予，再为格斗恶习。」彼鸟切入二羊之头与头之间，而彼则恰如为杵捣碎之状。此亦因自己喜好多口，以致身灭。菩萨为说明此事，唱第四之偈：

四

今尚有一史话。住于波罗奈之人等，见一饲牛之重要多罗树，一男攀登于树上取实，当其摘落几多果实时，有一黑蛇由蚁穴中出，开始蠕动爬树。树下人等见之，以棒击打，不能使之落下，彼等向树上之男告曰：「有蛇向多罗树攀上。」树上之男大声吼叫，下面人等扩展一件上衣，握其四角，向树上之男叫曰：「汝可跳落于上衣之上。」于是彼男由树上飞降，落于四人中间上衣之上。但机会不巧，突起大风，不能紧握，诸人互相冲撞，头被击中而皆殒命。菩萨为说明此事唱第五之偈：

五

更有一史话。住波罗奈之盗羊人等，某晚盗来一只牝羊，彼等思于森林中食之。为使羊不出声，而紧缚其口，置于竹薮之中。翌日为食羊而来，但忘携杀羊刀具，彼等云：「杀羊烤肉，以解馋欲，速将刀来。」但徧寻不见一人持有杀羊刀具。「无有刀具，杀之而不能取肉。」「如此放彼，此物运佳。」于是使羊逃跑。偶然一作笼之人思欲截竹，彼将作笼用之小刀置于竹之叶间而归。羊被解放，欢喜不堪，于竹薮中飞奔跳跃之间，其后足机会不良，蹴落小刀；盗人闻小刀之落音，回顾得见，于是欢喜雀跃，立即杀羊烤肉，以饱口福。如此，此牝羊自己所为之事，遂招杀身之祸。菩萨为说明此事唱第六之偈：

六

如斯言之后：「自己之口，善为慎言，语得中庸者，能由死之苦中得脱。」今再为紧那罗之故事。

住波罗奈一猎师之子，以某种方法捕得二只夫妇之紧那罗。彼将其携归，献与国王。王初见此未尝得见之紧那罗问曰：「猎师！紧那罗为何种之物？」猎师：「大王！此以甘美之声歌唱，能诵快乐之诵，任何人间不能有此种之歌诵。」王闻之，与猎师诸多之财宝后，对紧那罗曰：「汝歌，汝诵。」王下命令。然紧那罗自思：「若予等歌，完全不能传歌之色，则歌失败，则受众人如雨之嘲骂，予等之命，亦将被取；而又诸多饶舌，以为妄语。」如此思量，彼等深恐妄语，故不顾王之屡次催逼，一言不语，而况歌诵，亦不为之。王终大怒命曰：「杀此等物，烧肉将来。」于是唱第七之偈：

七

紧那梨（女）自思：「王今发怒，必杀予等，今可与语。」于是立即唱偈：

八

王闻紧那梨之言，心甚满足，即唱偈曰：

九

紧那罗（男）闻王之言自思：「自己不言，王必杀我，今可置语。」于是唱次之偈：

一〇

如斯语后，更云：「大王！予等难从王之所言，非予等沉默不语，因知所言之不正，故仅不语。」彼等为说明此事，唱次之二偈：

一一

一二

王闻此语，非常欢喜：「此为真实语者，贤明之紧那罗。」于是唱最后之偈：

一三

王载紧那罗于黄金所造之笼，呼猎师至命曰：「汝将此紧那罗送往捕彼之场所，与以放之。」于是使彼等逃脱。

菩萨更语曰：「阿阇梨！试观此二只紧那罗如此慎言，只于适当之时，为发善言，终被释放。但贵君为恶言，终应受此大苦。」彼说明此譬喻后，向彼安慰云：「阿阇梨！汝勿忧虑，予助汝命。」司祭：「然君能助予耶？」弟子：「星宿运行，尚未适当。」于是使彼待过其日。菩萨于午夜中，持一死之牡羊来：「婆罗门阁下！汝可往他处生活。」而于他人不知之中，秘密遣彼逃生，牺牲奉献羊肉毕，遂建其门。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生拘迦利即曾为如斯之言而灭其身。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时齿茎突出、肤黄褐色之男是拘迦利，贤明之陀伽利耶即是我。」

〔菩萨＝卢卢鹿〕

此一本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。某比丘向彼云：「法友提婆达多！佛对贵君所尽之处甚多。贵君就如来出家，了解三藏，由众人得物甚多，并得名誉。」答曰：「法友！自己由佛草叶之恩惠亦未受得。自己依自己而出家，三藏依自己而了解，由众人所得之物及名誉，皆为自己之力。」比丘等集于法堂，相互谈论：「法友提婆达多实不知恩，乃无考虑之人。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！提婆达多之不知恩，非自今始，前生亦不知恩。彼尝为予助其一命，但彼不感予之善行。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，有八十俱胝莫大财产之某商人储有一子名摩诃达纳迦，彼思：「吾子若作学问，将成疲劳。」于是何等亦均不教彼。因此，彼除歌诵饮食之外，一无所知。双亲为彼迎娶适妻，后未数年相继辞世而去。双亲死后，彼诳彼女，为饮酒赌博之伙伴所包围，花费种种金钱，结果财产荡尽，借债生活，然因彼无力偿还，由债权者前来催逼，困苦已极。彼思：「长年生活有何意义？自己生于此世，完全变为他种之生活状态，不如死去为宜。」于是彼向债权者云：「请将借据持来，恒河之岸储有予一族之财宝，予将以之偿债。」于是彼等与此男出发前往。彼教以真如有财宝埋藏之状：「此处埋有财宝，彼处藏有若干。」「自己欲跳入恒河自杀」，彼伺诸人之隙，遂奔往河中跳入，然彼为急流所冲，流动之间，大声悲鸣而呼救。

尔时摩诃萨生于卢卢种类之鹿胎。彼离鹿群，独自栖住于恒河弯曲之处混有娑罗树之庵罗树林，为一盛开花朵堪夸之悠闲场所。彼之身体生有如拭净黄金之皿色光辉之毛，手足纯白，如涂牛乳，尻毛似牦牛，角映银锁之色，眼如摩尼珠所磨首饰美好之状，其口如赤毛球状之艳丽。彼于深夜闻呼救之悲鸣，「此为人声，在自己生命之限度，决不可死。予将对之施救。」如是思量，彼由林薮茂密之寝床起立，奔向河岸，向彼与以安慰之言：「汝勿忧心，予今助汝。」于是急剧轰然跳入河内。彼切流游泳而行，将彼溺男乘载于自己背上，安全运往岸上，更与彼以自己栖居前运来之果物使食。经二三日后，鹿云：「人兄！予将贵君由森林运往波罗奈道上，如是君可安全归去；然不可只为财宝，而云：『彼处有黄金鹿栖居。』无论向大王或大臣，绝对不可言此。」彼曰：「予断然不语。」如此相互约定。摩诃萨得彼之誓约，将彼负载于背上，运往波罗奈之道上而来；然后放下，回返而去。

于彼到着波罗奈之同日，王之第一后妃名忏摩者，于是日晨早，梦见黄金之鹿向自己说法。后妃醒后，独自思考：「若世无此鹿，则予不应见有此梦，确有此鹿，予将向大王申述。」后妃如是思已，来至王所，云：「大王！予欲闻黄金鹿之说法。能否得闻，如适得闻，予将得生，如不适闻，则予将死。」王受容其言：「如世间栖有此鹿，当可适与。」于是呼婆罗门等至，问曰：「世间究竟有无黄金色之鹿？」答曰：「有之，大王！」王闻之，于美饰象背上载黄金篮，其中纳入千金之袋，如有何人教以有黄金鹿之所，则与其人黄金袋篮，与以此象及最佳之象；更以偈言刻于黄金板上，命一大臣：「汝往市中诸人处公告予言。」王于是唱此本生谭最初之偈：

一

大臣持黄金板于市中公布。时，此商人之子入波罗奈市中，彼闻此语立即往大臣之所告曰：「请使予拜谒国王，予将示知鹿之所在。」大臣由象背降下，携彼来至王前告曰：「大王！此男能告述鹿之所在。」王问：「汝言真实耶？」彼云：「大王！予言真实，请王赐予光荣。」于是唱第二之偈：

二

王闻之，喜此卖友无德汉之言，王问曰：「此鹿栖居何处？」「如是如是之处，大王！」王使彼为引导，与诸多臣一同来至其场所。时彼无德之汉告王将军队暂停，军队停止，彼云：「大王！彼即黄金之鹿，居于彼处。」彼以手指指示，唱第三之偈：

三

王闻彼之言，命令大臣：「包围森林茂密之处，勿使彼逃走，速行捕捉到手。」诸人受命包围，大声喊叫；王与臣下数人立于某处，而彼男亦距其处不远而立。摩诃萨闻其叫声自思：「军队之声非常众多，诚然欲以此人数威胁自己。」彼起立巡回眺望四方紧紧包围之人众，彼见王站立之所：「此乃予之安全之处，必须驰向彼处。」彼作是思，于是奔向王前。王见彼奔来：「此鹿坚强如象，扬起尘砂奔来，备箭威胁彼鹿，若彼奔来，即放箭以弱其力而捕之。」王作是思，急取弓箭准备对向菩萨。

佛为说明此事，唱次之二偈：

四

五

王为鹿之美言而动心，放下弓箭，以尊敬之念而立。摩诃萨近于王前，亦以美妙友爱之情，立于王傍；诸人亦放弃围捕，来至王前，将鹿包围。尔时摩诃萨振以如黄金之铃之美声，向王问曰：「何人向王告知此处有鹿栖居？」尔时恶人稍行后退，立于唯仅闻声之处。王答：「由彼处所立之男，教示尔之居所。」于是唱第六之偈：

六

摩诃萨闻之，责彼卖友者，而与王语唱第七之偈：

七

王闻此更唱他之一偈：

八

于是摩诃萨言：「大王！予所责者，非为兽类，亦非鸟类，实对人间有所责焉。」于是唱第九之偈：

九

王闻此对彼男发怒：「如此尽受种种之恩者，不稍感念大德，予将以此弓杀彼。」于是唱第十之偈：

一〇

然摩诃萨自思：「此男不可因自己之故而被灭。」于是唱第十一之偈：

一一

王闻之甚喜，赞摩诃萨唱次之偈：

一二

「大王！人于面前所言之事，与另所为之事，完全相违。」摩诃萨欲明此，唱次之二偈：

一三

一四

王闻此：「鹿王！予亦思如是者为不可。予纵失此王国亦断不违反惠与汝之约束，请君信予。」王如斯云，使取惠与。摩诃萨于王所谓适切之惠与中，以自己为始，向一切生物与以「无畏」，为王所谓适切之惠与。王与之作适切之约束后，引导菩萨入都。于是都城与摩诃萨均被装饰，而于后妃之前，向之说法。摩诃萨以美妙人间之声，向由后妃开始乃至王与王之臣下说法，更向王教以十种王法，又向大众亦说法之后，再归森林，入于为鹿群围绕之生活。

王对一切生类应与「无畏」，向国中以大鼓布告宣示，自此以来，任何人对兽类鸟类均不能出手伤害。于是鹿群食人间耕作之谷物使成荒田，任何人亦不取妨阻。多人来至王庭，举扬非难之声。

佛为说明此事，唱次之偈：

一五

王闻此唱次之二偈：

一六

一七

大众闻王此言，无如何方法而去。此语立即扩展，为摩诃萨闻之，集合鹿群教之：「尔今对人间之谷类，决不可食。」又向诸人曰：「可各自于田馆结树以为标示。」于是人人依言而行。依此标示，其后乃至今日，鹿均不食谷物。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多不知恩，非自今始，前生亦如斯不知恩。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时商人之子是提婆达多，王是阿难，而卢卢鹿即是我。」

〔菩萨＝舍罗婆鹿〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，就佛向自身法将舍利弗简洁发问，而舍利弗详细说明之事所作之谈话。尔时佛向长老简洁发问。此为佛由天上降下时，要略而有顺序之故事：即长老宾头罗跋啰惰阇，以神通力由王舍城商人处得来栴檀之钵时，佛禁比丘等使用神通。时外道等自思：「沙门瞿昙禁止神通奇迹之使用，故今后彼等自身必不使用。」而一无所知之彼等弟子等问曰：「何以贵君等不以神通力取钵？」「自己等对盗取之事，任何亦不为之，而况欲取一毫无价值之木钵？有何人愿以自己精征微妙之力徒现于彼等在家人之前，由此考虑所以不取。但释迦族之沙门伴侣，贪欲且又愚痴，出以神通力往取。切勿思吾等之神通力有何使用困难，自己等眼中并无沙门瞿昙之弟子，若吾等有意乐，可与沙门瞿昙一较神通之竞技。沙门瞿昙为一神通，吾等则为双倍之力使见。」彼等如此之言，比丘等闻知此事，告白世尊：「世尊！外道等欲为神通。」佛：「汝等比丘！任彼等为之，吾亦将为。」

频毘娑罗王得此传闻，出至世尊之处，问曰：「世尊！请为神通如何？」佛：「甚善，大王！予将为之。」王：「然则佛非曾就此已制定禁戒耶？」佛：「唯然，大王！然此为对我佛弟子所制者，非对诸佛所谓之禁戒。正如大王，贵君御苑之花与果物为对其他人等所禁者，而此规定对贵君则不适用之理相同。」王：「然则世尊于何处为此神通耶？」佛：「于舍卫城城门之处，骞荼庵罗树之下。」王：「予于彼处为作某种准备。」佛：「大王！一切不用。」翌日佛于朝食终了，托钵出行，诸人见之问曰：「世尊往何处？」「将往舍卫城城门之所，于骞荼庵罗树下，为摧破外道之双倍神通而行。」比丘等以此语使闻。

大众：「如佛之神通，实未曾有，吾等将往见之。」于是离开家户，随佛之后而行。他之外道：「沙门瞿昙行神通，吾等亦行自己之神通相与之竞。」于是引率各各之弟子等，追随于佛之后。不久佛至舍卫城，王问：「世尊！即将真正行神通耶？」佛：「即将为之。」王：「何时为之？」佛：「由今日至第七日阿沙荼月满月之日。」王：「世尊！将作幕荫耶？」佛：「均已妥当，大王！在予行神通场所，帝释为作十二由旬宝石之幕。」王：「行此神通之事，可否向市中宣布？」佛：「可与宣布，大王！」

王即命令法之布告者，跨于美饰之象背之上：「佛于舍卫城城门之处，在骞荼庵罗树下，行摧破外道之神通，时为自今七日之后。」于是每日巡回布告。外道等闻佛于骞荼庵罗树下欲行神通，于是投掷私财，砍伐舍卫城附近一带之庵罗树。于满月之夜，法之布告者巡回布告：「今日晨朝将行神通。」彼依诸神之力，如立于全阎浮提中家家之前布告之状，声音响彻。而起心欲往见者均自己到着舍卫城，如是有绵延十二由旬之参观者。

佛于晨朝托钵入舍卫城，尔时王苑之园长名骞荼者持一如水壶大之纯熟美丽庵罗之实，往王所之途中，彼于城门之处会佛，「将此献佛为宜」，彼以庵罗之实向佛献上，佛受之坐于其处而食。食终佛言：「阿难！将此核付与园长，植于此处，此将成为骞荼庵罗树。」长老依言，于是园长掘地植之。其核忽破，数根下垂，出锄柄粗细之芽，彼于多人得见之间，成为高达百肘，干枝五十肘之大庵罗树；而于观看之间，开花生实，蜜蜂群集，果实坠满树上，耸立于天空之中。风来吹打，使美味之实落地，后来之比丘等食之而去。黄昏之时，诸神之王熟思：「造七宝之幕，为我等之责。」于是速遣毘首竭摩覆以青莲华十二由旬作七宝之幕；如是一万世界之神前来参集。佛为摧破外道，行双倍神通，即令弟子亦感异常，而多人见此持有信心。佛继站起，坐佛座而说法，使二十俱胝之有情，如饮甘露。然而佛思：「过去佛行神通后，往何处而行耶？」佛知：「乃往三十三天」，于是佛由佛座起立，以右足踏于由犍陀罗山顶，而以左足跨于须弥山之顶上，登上三十三天，坐于昼度树下无垢白石之上，度过雨期，向诸神说有关阿毘达磨之法。

诸人不知佛之去向，因不见佛，各自归家。经三阅月，自恣之日近，长老目犍连往佛之所，告白此事，佛问曰：「舍利弗今往何处？」目犍连：「世尊！彼长老见彼神通而起欢喜心，与出家之五百新比丘，一同在僧伽舍之市安居。」佛：「目犍连！自今七日后，吾将降落于僧伽舍城门之处，如欲见如来者皆可集于僧伽舍。」长老：「谨遵圣命。」受命归来，向诸人告此信息后，将诸人一瞬之间全部运往距舍卫城三十由旬之僧伽舍市。

佛过雨期于自恣终了，告帝释欲归人间，帝释唤毘首竭摩近前命曰：「为十力尊归人间界，为作阶梯。」彼于须弥山顶作阶梯之一端，另一端则作于僧伽舍城门之处；其中间者为宝珠造，一方之侧为白银造，另一侧黄金造，为筑此三阶梯；阶梯以七宝造之栏楯围绕。佛行开辟之大神通，由中央宝珠造之阶梯降下，帝释天为持衣钵，须夜摩天为执拂子，娑婆主梵天为持伞盖相随；一万世界诸神雨天香料，天之华鬘，以供养之。当佛立于阶梯最后之阶时，长老舍利弗首先第一拜佛，然后其他诸人拜佛。佛于如斯群集诸人之中自思：「目犍连以有神通力有名，优婆离以善保持戒律有名，然舍利弗具有大智之事，一般尚未遍知。除予之外，实际无有具与彼同等智慧者，予将于一般众中示知彼有智慧之事。」于是先以问题问诸凡人，凡人等如是答之；次问于预流果境界者，得预流果人等如是答之，而凡人等则不解；于是于一来果之境界，不还果之境界，诸漏尽阿罗汉果之境界设问。于各大弟子之境界被问时，各各下位者不知上位之问，上位者则答以适于彼之问，至于最优弟子之境界被问，则最优弟子等答如是，而其他者则不能解；最后舍利弗长老适切被问，此长老答如是，而其他诸人则全然不明。诸人问曰：「与佛问答彼长老为何人？」「法将舍利弗是。」诸人闻之：「实为大智之人。」互相谈论。尔来诸神或诸人之间，于此长老有大智之事，善为遍知。于是佛于佛之境界发问：

佛问：「舍利弗！此简言之意义，应如何详见，汝知之耶？」长老熟思佛问，明了佛所问者为有学无学比丘等应到之道，彼对是问并无何等疑点，然彼思：「依应到之道而言，从诸蕴等能说数多之方法，究依何种方法而说，始能与佛之意向相合致耶？」有关佛之意向抱有疑点。佛知此：「舍利弗对所问已无何等疑点，但有关我之意向则有疑点，自己若不示其方法，则不能说明此事。善哉，予将教以方法。」于是谓其方法如是如是以教之，佛言：「此即如是，舍利弗！善为了解可矣。」于是彼已善了解。佛自思量：「舍利弗知我意向，从诸蕴将能十分说示。」长老舍利弗为佛所教方法，其问题明显有如已知百方法千方法之状，彼以由佛所教之方法，说明于佛境界之所问。佛向遍十二由旬诸人群众说法，为使三十俱胝之有情能饮不死之液（甘露）。

佛于诸人散去之后，继续行脚之旅，渐行至舍卫城。到达之翌日，佛外出托钵，得食物归来，向比丘等就诸事说明之后，入于香室。黄昏时，比丘等相互谈长老舍利弗之德，坐于法堂：「诸位法友！舍利弗长老实为大智之人，其智慧实广敏锐彻，对十力尊简单发问之事作详细之说明。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼对简单所云之事，详细说明。」于是佛为说过去之事。

昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于舍罗婆鹿之胎，栖于森林之中。王好狩猎，且力甚强，彼思他人皆不如己堪称为人。某日王出猎时，向廷臣等云：「任何人于鹿由傍逃过而放之者，处以笞刑。」诸人自思：「任何人立于自己家之当中，而亦多有对自己库房不留意之处。今一鹿跳起，须善加处理，将彼驱向王所立之处，岂非上策。」于是人人时时整备，先安置王于路傍而立，彼等则将大丛林包围，以棍棒及其他诸物即地，惊起舍罗婆鹿，最初于丛中旋转，三度环绕奔驰，搜寻逃出之空隙，然见诸人手执弓箭，毫无间隙，立于周围，实无法可想，只有唯一方法，彼发现王所立之处有隙可乘。彼之眼中闪现光辉，如瓦砾飞投之状，直向王前奔来，王见飞奔前来之鹿，立即放箭，但归失败。

须知舍罗婆鹿兽类，巧于避箭，如箭由前面飞来，则急速停止站立，使其飞过；由后飞来，则向前飞奔，由箭逃出；由上而来，则曲背避之；由横飞来，则稍行扭开身体；如狙击腹之当中，则鹿团其身体而倒卧；如此彼于箭飞行恰如风之吹散黑云，蓦地逃窜无踪。王之两侧站立之廷臣等见舍罗婆鹿逃逸，一同来集问曰：「此为何人逐鹿现场？」「此乃王之捕捉场所。」「然王确曾呼叫欲杀此鹿，实际王未能射中，箭坠地面。」彼等无所事是，以此论调，对王作戏笑之谈，如花开放。国王自思：「彼等笑予之事，尚不知予真正之力量。」王一紧身上之着物，取剑徒步而行：「予将捕捉舍罗婆鹿。」于是急急奔出。彼随于鹿后，驰行三由旬，舍罗婆鹿驰往林中，王亦入林。但舍罗婆鹿之行方，有一深六十肘之大穴，为一朽木所覆之穴，其深三十肘处积水，并繁生芦草覆盖。舍罗婆鹿嗅闻水味，知其穴之所在，彼稍回返避之通过，然王直接奔来，遂落入穴中。舍罗婆鹿不闻王之足音，回返视之，不见其姿。「此王必落穴中」，彼往观之，见王在深水中不能立足，焦急疲困。是时鹿已对彼之所为，早不存心，心感充满哀怜：「如是弃王而去，王必死去，予今将为王除苦。」于是立于穴端曰：「王请勿怖，予为王除苦。」彼如引自己可爱之子，依岩石支持身体努力向上引王，将此为杀鹿而奔入之王由六十肘之深穴抱起，负载于背上，由森林出，至距王之军队居处不远场所，将王卸下，于是与王以忠告，使誓守五戒。王由摩诃萨身边离去，深感歉咎曰：「舍罗婆鹿王！请与予同来波罗奈。予有十二由旬之波罗奈国，献与贵君，请君统治。」鹿：「大王！不可，予等兽类，不可治国，若王对予持有善意，望请守予先刻所嘱持戒之意，并家臣诸人亦如是守之。」菩萨为忠告后，即隐入森林而去。王思起鹿王之美德，眼中湛满泪水，归来至军队之所，为各军围绕而还都；王命以大鼓巡回宣告：「今后国中之人民，皆应守五戒。」然王对摩诃萨救自己之美德善行，未向任何一人泄露。王于黄昏，食种种美食，卧于美饰之裘床，次晨朝起，思起摩诃萨之美德，出床于椅上结跏趺坐，心中喜溢，唱次之六偈歌，以叙其喜：

一

二

三

四

五

六

王作如斯之歌间，太阳升起。王之司祭，晨朝侍奉王之起居，来至宫门入口，闻王之歌，彼自思：「王于昨日行猎，必定被舍罗婆鹿逃逸，受侍从者嘲讽，为不失王族之荣耀，为杀鹿，而追逐鹿踪，于是落入六十肘之深穴。舍罗婆鹿王思其可哀，不思王对自己所作罪等，救王出穴。故王今作歌，以叙其喜。」于是婆罗门将王之歌，一字一句，皆得闻记，彼对王与舍罗婆鹿所演之一幕情况，正如拂拭洁净之镜映影，见彼之颜，如同原状，完全知其一部之始终。彼以指尖扣扉，王问：「何人？」「大王！予为司祭。」王启扉：「阿阇梨！请入。」司祭入王之室，述问候后，立王之傍：「大王！王于森林中所为之事，予已全知。王追一舍罗婆鹿落入穴中，彼舍罗婆鹿依岩支持身体，由穴中引王出险。因此，今王思起其鹿之美德，作歌以叙其喜。」于是彼唱次之二偈：

七

八

王闻是语自思：「此男未与自己一同行猎，彼时之事，完全得知，彼如何知晓？当为一问。」于是唱第九之偈：

九

于是婆罗门云：「不也，大王！予决非一切知之佛。予只善思大王之歌偈中一字一句，知其意义而已。」彼如是说明唱第十之偈：

一〇

王闻此甚喜，与彼诸多宝物。自有此事以来，王乐为布施等善行，诸人亦喜善行，由此世死去者，使诸神世界充满。

某日，王欲为射鹄之戏，与司祭一同来至王苑。时诸神之王帝释，见天宫增殖诸多之青年神与女神，彼思：「此究为何故？」而彼知悉舍罗婆鹿由深穴救王，劝王誓守戒律之事。帝释自思：「王以其力，使人人皆为善行，故诸神世界充满，今恰值王来王苑为射鹄之戏，予当以狮子吼赞舍罗婆鹿之美德，且使知自为帝释之事，予立于空中说法，说明慈悲与五戒之德，然后归去。」帝释来至王苑，王取弓搭箭将欲射鹄。尔时帝释于王与鹄的中间，以神力使舍罗婆鹿出现。王见鹿而不能放箭，于是帝释入于司祭身体之中唱偈云：

一一

王以偈答之曰：

一二

帝释更唱次之二偈：

一三

一四

王以次之二偈答曰：

一五

一六

帝释闻此，恢复本来帝释自身之姿，由司祭之身体出，立于空中，叙王之美德，唱次之二偈：

一七

一八

诸神之王帝释为斯语后，更续云：「大王！予本强汝所难为而来，然尔不与予以可乘之隙。好自为之，慎勿懈怠。」遗此忠告，彼归自己之住所。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生舍利弗亦对此简单之问事，而详细知其意义。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，司祭是舍利弗，舍罗婆鹿实即是我。」

尔着美衣着何人立虚空 / 泪流为何事怖来由何处？ /

大王！我来生存于尔国跋陀娑罗人知我 / 我受数多之供养延续六万岁之年 /

于诸市中造诸家亦造种种之宫殿 / 四方之王不害我诸人对我不疎远 / 人人向我施崇敬尔实对我应供养 /

然予从未见如是粗树身 / 长周实高广生来尔优姿 /

使我造宫殿单柱心愉快 / 我将使汝居尔可终永生，夜叉！ /

如斯我之身将由树离去 / 种种尔断我片段尔斩去 /

斩顶伐中间最后切除根 / 如斯被切割虽死不为苦 /

恰如斩手足斩耳鼻尚生 / 更后如斩头其死实可苦 /

跋陀娑罗！片段被切断森林之主！汝为安乐否 / 是缘何理由尔望片段切？ /

我有是理由理由具足法 / 我望切片段大王！请闻我之事 /

我为亲族增安乐我于其旁为护者 / 今我已为害彼等他树彼等将尝苦 /

汝之所思实适思跋陀娑罗森林主 / 尔冀亲族之利益授我御身施无畏 /

我持此诸骨奉彼优异人 / 神中之神者人法调御师 / 普观一切者具足百福相 / 如斯之佛陀归命以生命 /

耕田播种彼人人诸人种种业果生 / 彼等不享此国乐吾实优于阎浮提 /

三五之夜月东天海水大力浸优岛 / 汝等如欲不被灭他之寄所速逃去 /

诚此海水力不碎此优岛 / 我观数征相尽乐勿忧怖 /

数多之食物饮食优止住 / 尔等无何恐子孙共乐处 /

南方现之神彼呼住安稳 / 北方现之神不知畏无畏 / 南神有真理乐住勿忧怖 /

互如此等夜叉语一云安稳一宣畏 / 然我闻语细思量速即离此免破灭 /

集合诸人速造船坚容器具独木舟 / 若此南神语真理则此北神语为空 /

吾等不弃此岛去吾等船供不幸时 / 若此北神语真理则此南神语为空 / 诸君皆共乘此船吾等彼岸得安渡 /

不取最初为最优最后闻得亦不取 / 吟味中间取此者此人到达最优处 /

彼等恰处海当中应如商估安全行 / 善为辨知未来事贤人微末不轻过 /

贪美味者愚昧故不善辨知未来事 / 沉没如此生起中恰如诸人沉大海 /

准备未来应为事应为之事慎勿惊 / 如是准备应为者应为之时无惊险 /

欲求彼欲望欲若实现时 / 人间获此欲诚然心喜欢 /

欲求彼欲望欲若实现时 / 夏日时增渴更欲再求欲 /

恰如生育牛其角渐增长 / 暗愚鲁钝者凡事由无知 / 爱欲与渴望日益弥增大 /

地上米麦田牛马与奴仆 / 与之不满足心静可正行 /

王以统御力领海与大地 / 此方尚不满望获对岸地 /

心想诸欲望不能得满足 / 由此转回返观彼之无益 / 人人以智慧实能得满足 /

智慧满足为最优不以欲望被燃烧 / 彼以智慧满足者不为爱欲被奴役 /

破去诸欲望少欲无贪取 / 心量如海宽不为欲望烧 / 恰如草作履恶草应摒弃 /

欲望各弃去到达安乐处 / 若望得安乐应弃一切欲 /

尔语八偈凡值千金 / 大婆罗门！汝可取金尔语善诚 /

几百千金亿万金于吾已无何意义 / 我今语王最后偈心无欲望存快乐 /

青年善人实圣者了解一切诸世界 / 爱欲实为苦之母彼之贤者善了知 /

诚此十等事诸人若不为 / 彼后至悔恨阇那散陀言 /

尝不获得财不获心中苦 / 我思不索财免后成悔恨 /

尝自为可得我不习学艺 / 无技生活惨后终成悔恨 /

我尝语虚妄离间与谗谤 / 粗暴而恶性后终成悔恨 /

我尝为杀生惨忍且不施 / 不怜诸生物后终至悔恨 /

数多未婚者为彼所服侍 / 使成他人妻后终至悔恨 /

诸多饮食物多数被贮存 / 未尝为布施后终至悔恨 /

父与母双亲年高衰老人 / 多财不扶养后终至悔恨 /

教师阿阇梨满我诸欲望 / 我轻此师父后终至悔恨 /

沙门婆罗门持戒有知人 / 我尝不崇敬后终至悔恨 /

苦行实践者寂静受崇敬 / 我不践苦行后终至悔恨 /

此等十种事最初从此者 / 应为者当为后终无悔恨 /

黑黑尔可怖白牙有光辉 / 有力者！汝被缚五纽犬为何同在？ /

乌西那拉王！此犬之到来非为索兽类 / 绝灭人生命黑犬解放时 /

持钵着僧衣剃须诸沙门 / 持锄耕田地黑犬解放时 /

苦行衣僧衣剃发出家女 / 行世染五欲黑犬解放时 /

突出不洁齿头秽螺髻者 / 生活得金利黑犬解放时 /

吠陀萨鞞底（赞歌）祭仪婆罗门 / 行祭索报酬黑犬解放时 /

父母双亲在年迈老衰人 / 财多不扶养黑犬解放时 /

父母双亲在年迈老衰人 / 尔谓彼等愚黑犬解放时 /

师长朋友妻叔母并姑姨 / 此等人交媾黑犬解放时 /

利剑与刀盾婆罗门手持 / 往为剽掠事黑犬解放时 /

白肤寡妇子狡猾臂力强 / 离反人伴侣黑犬解放时 /

欺瞒语虚伪只思人不善 / 行于此世者黑犬解放时 /

不论事大小不见他罪过 / 地王自不察非为处罪事 /

而不与观察王族行刑罚 / 恰如生盲目如食有刺蝇 /

以罚不应罚应处形不处 / 实等盲目者不知不平坦 /

此等无大小如一切之事 / 统治者善检堪值统御国 /

不能为偏柔为偏严亦同 / 维持大地位两者可共用 /

柔和受侮蔑严酷买怨恨 / 知此两者偏应行正中道 /

激情人语多恶性者饶舌 / 大王！女人之事故不应戮王子 /

一切世人袒王子今此女人惟一人 / 是故我从彼女言速将王子投谷去 /

几多罗树深极遥奈落底 / 堕往难山中如何尔不死？ /

彼处有神龙力强栖山际 / 吾受彼蜷曲以故吾未死 /

然则，王子！尔于己之家我当伴汝归 / 治国尔有幸居森竟何为 /

如鱼和钓针涂血使上扬 / 上扬彼安稳我见如斯安 /

如何语钓针尔何言涂血 / 何言尔上扬问尔为我说 /

钓针为爱欲象马喻涂血 / 上扬指伞盖王族如斯王应知 /

旃阇摩纳女为母提婆达多为父王 / 阿难贤者为龙王舍利弗为山中神 / 我于其时为王子如斯本生应忆持 /

如何有知人努力如何将成勤业者 / 予今愿闻有见者聪慧贤者辨非友 /

不向他人展颜笑亦不欢迎示他人 / 其眼对人不凝视而彼只为反对行 /

非友彼附随真友彼不交 / 妨阻赞赏者赞叹诽谤者 /

不语彼之秘不隐他人秘 / 彼不赞汝行亦不赞智慧 /

悦他不繁荣不悦他繁荣 / 贪得稀有食不生与他念 / 对他不同情不教他人得 /

此等十六性存于非友者 / 贤者有见闻知辨为非友 /

如何有知人努力如何将成勤业者 / 予今愿闻有见者聪慧贤者辨真友 /

不忘离去者归来更相欢 / 欢喜又随喜软语为欢迎 /

真友彼附从非友彼不交 / 妨阻诽谤者赞叹赞语者 /

彼语彼之秘隐匿他人秘 / 彼赞汝之行亦赞叹智慧 /

悦他之繁荣不悦不繁荣 / 获得稀有食彼生与彼念 / 对他寄同情更教他人得 /

此等十六性真友者实存 / 贤者有见闻知辨为真友 /

梵行者！汝尝为予赍庵罗有大有小数甚多 / 婆罗门！然今持呪为唱诵尔何不现一树实？ /

吾待宿曜善运行刹那须臾今不适 / 宿曜运行刹那适数多庵罗果吾赍 /

宿曜运行尔未言刹那须臾未尝告 / 然须多赍庵罗果色香味鲜彼果高 /

婆罗门！尔尝以呪唱树果多出现 / 然今不能结尔行为真耶？ /

旃陀罗族授我如法持呪 / 且示呪之性问者告名姓 / 若有伪匿时呪即弃尔去 /

人王今问我我为邪心覆 / 伪称婆罗门教我受此呪 / 今呪已失去吾身泣悲哀 /

蓖麻树与𫟃婆树肉色花树任何树 / 索蜜之人得见蜜于彼则为最上树 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 补羯婆与任何族受法之人为最上 /

持杖持笞与痛击打此卑贱居心者 / 辛苦得来无类宝自负自慢自失之 /

恰思为平地步入窟穴中 / 大树根已朽成孔落其中 / 远观如为绳近见有黑蛇 / 如盲不见光前行踏入火 / 如斯我对师已犯倾踬罪 / 智慧师教我失呪持重信 /

如法授尔呪尔亦如法受 / 诚心示呪性如法不离呪 /

汝痴者！辛苦得来呪今世人难得 / 汝无智！渐得维生计妄语实尽失 /

愚迷忘恩者虚伪不自制 / 吾不授斯人如是之尊呪 / 呪由何处来速去！尔为吾不快 /

尔手持斧男深入森林中 / 吾问汝语我汝欲伐何材？ /

由林入林尔兽王彷徨平地非平地 / 汝今语我我问汝坚适车轮如何材？ /

既非娑罗树亦非竭地罗 / 阿沙于那非而况树达瓦 / 有树攀达纳坚材适车轮 /

叶为如何状其干为如何 / 吾问汝语我可知攀达纳 /

树枝垂而屈然而并非折 / 树名攀达纳吾曾立其下 /

车辐与毂轴所有车之辋 / 一切适尔用攀达纳皆具 /

如斯攀达纳树神即刻语 / 吾今尚有言婆罗豆婆遮！汝请善谛听 /

此兽肩之皮切取四指幅 / 以之绕车轮成更坚固物 /

如斯攀达纳复雠直迈进 / 兽王生未生先使赍苦果 /

攀达纳兽王兽王攀达纳 / 互相争喧哗终遂互亡灭 /

如斯诸人间喧哗生起时 / 如上二者例终成孔雀踊 /

吾今语尔等共和为幸福 / 切勿起喧哗勿为兽树侣 /

实应学协调诸佛所赞叹 / 立法乐和合寂静勿退转 /

鵞鸟！来此就坐我亲尔姿 / 尔今来此即为主人 / 来此勿怖与我等语 /

某者闻声而有爱某者见姿而欲消 / 既见且闻亦有爱吾由见尔而成爱 /

闻尔之声亦生爱更况见姿故吾爱 / 如斯尔具有爱姿鵞！请汝善栖于吾前 /

吾栖于尔家常续尊重吾 / 然尔有日醉王将为是言「鵞王为吾煮」 /

爱尔胜过吾饮食必持呪 / 尔栖吾家时我不饮醉物 /

豺狼或鹰鹫叫声易了解 / 然大王！人间之叫声比此了解难 /

于人应考虑血缘与朋友 / 前者共相喜后者终成敌 /

心相通者真不离住虽远距等共住 / 住在目前心相距虽然共住真相离 /

若人内在保心净大海彼方心亦净 / 若人内在有心秽大海彼方心亦秽 /

尔与尔敌共相住尔调御者主！大王！尔之内心相离 / 身虽相离心相近尔国之增养者！尔善诸人共相住 /

过长居住时爱者成不爱 / 则失尔友谊吾与尔告别 /

吾等斯请愿合掌尔不解 / 尔耳虽不倾吾等有情言 / 斯尚向尔请何时再飞来 /

若为吾等命不遇遮断时 / 大王！无论尔与我国之增养者！等同若然时 / 吾等有相见交互如昼夜 /

尔聊不割薪尔亦不运水 / 祭火亦不燃思何如愚者 /

我不住森林迦叶父！我今实告汝 / 我住森林苦望去人之国 /

我愿离此处某处人里住 / 予学适行为婆罗门！教我以正途 /

若尔离林去弃实与草根 / 喜住人之国正法语尔听 /

慎勿逐毒液应避险悬崖 / 泥泞尔勿陷慎步有蛇处 /

梵行者言毒悬崖以言泥泞为何义 / 尔今语蛇又为何请父为我说问语 /

我子！世有毒液其名为酒 / 芳香易醉美味如蜜 / 那罗陀！贤者所云梵行者戒 /

我子！世间有女人诱惑捕愚者 / 夺去青年心如风吹落绵 / 那罗陀！贤者如是云梵行之悬崖 /

诸人与名誉尊敬与供养 / 那罗陀！贤者如是云梵行之泥泞 /

我子！拥军之诸王住居此大地 / 具有大威力那罗陀！斯为人之王 /

王者之足下尔且慎勿步 / 那罗陀！贤者如是云彼梵行之蛇 /

求食当食时来近至其家 / 若知彼处善尔向彼求食 /

尔求饮食物来入至他家 / 应啮适度食勿为色动心 /

牛棚酒屋不良住练金工厂休息所 / 如斯之处尔远避恰如通道避凹凸 /

予曾为尔遣使者婆罗门！恒河之岸为冥思 / 尔不作答彼等问尔何秘密为苦思？ /

迦尸国之增养者若尔亦有苦之生 / 使尔不能脱苦者尔勿对彼有语事 /

而今面对苦生者彼由一面说苦情 / 若有如法脱苦者彼对斯人知亲爱 /

豺狼与鹰鹫叫声易了解 / 大王！人间之叫声比之了解难 /

于人应考虑血缘与朋友 / 前者共相喜后者终成敌 /

非时欲语彼之男不能被问自苦事 / 斯者朋友变成敌斯者利益反悲叹 /

心无杂念知贤者斯者可言知适时 / 对智者语诸苦痛应发安稳具义言 /

若还自己知无能无有使我安泰法 / 贤者独自耐苦痛诚当常思惭与愧 /

数多王国吾彷徨由市过市至王城 / 为索阿阇梨谢礼大王！世间到处吾行乞 /

居士廷臣与长者徧访富有婆罗门 / 渐获黄金七尼伽不幸失去吾叹惜，大王！ /

大王！王之廷臣至由吾心见思 / 不适除吾苦不与彼等语 /

大王！今王亲驾至由吾心见思 / 适能除吾苦只斯与王语 /

迦尸国之增养者此处持信与彼人 / 赠与财货成谢礼十四尼伽与黄金 /

转轮王，王名迦陵誐如法治地上 / 今来菩提边踦有大力象 /

婆罗豆婆遮语王迦陵誐 / 导王转金轮告彼应合掌 /

大王！此带地域王下乘诸佛赞叹菩提座 / 此所诸佛无类比无上觉者解脱辉 /

杂草蔓草生此地施转生为右绕状 / 此座与地共无穷大王！此为我等前未闻 /

大地支持一切物四周大洋共围绕 / 此座与地共无穷大王下乘应归命 /

母方父方皆共优王生尊贵有诸象 / 一切来至此方者更进一步则不适 /

王与龙象尊贵生见驱白象无类比 / 王今行空到此方更进一步则不适 /

迦陵誐王闻此语倾耳听闻占相言 / 以鞭驱象向前进此言如实予且试 /

王之龙象被鞭促嘶叫前进如苍鹭 / 然彼驰驱又折返如耐重荷倒虚空 /

婆罗豆婆遮见象既命亡 / 彼急向王申白王迦陵誐 / 此象早命绝他象急来现 /

迦陵誐王闻此急瞬时移乘此新象 / 先象落往大地上占相之言证如实 /

迦陵誐王如斯云赞尔婆罗豆婆遮 / 尔实为一正觉者知一切者见一切 /

司祭不受过赞语婆罗豆婆遮语王 / 我等不过为相者大王！诸佛与佛知一切 /

知一切者见一切诸佛不为占相事 / 我等不过为学者诸佛与佛知一切 /

供养菩提树弹奏种种乐 / 华鬘与熏香涂膏亦运到 / 而王出发来持之周壁绕 /

马车六万数来集诸名花 / 迦陵誐轮王供养菩提座 /

见此可尊阿吉提有情之主帝释云 / 「大婆罗门！尔只一人住此处缘何在此热中住？」 /

帝释！再生是为苦体之坏灭苦 / 迷妄死亦苦故吾住此处，婆娑婆！ /

尔之言实美适切为善言 / 迦叶！吾当适惠与尔取从心愿 /

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 妻子与财宝其他亲缘者 / 得之非心满我不贪此等 / 彼勿住此处

尔之言实美适切为善言 / 迦叶！吾当适惠与尔取从心愿 /

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 财畑与黄金牛马与奴隶 / 彼等生而老我不喜此等 / 彼勿住此处

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 痴者吾不喜不见亦不闻 / 不与痴者俱不与痴者语 /

痴者何负尔汝语，迦叶！尔语其缘由 / 迦叶！尔持何缘由不愿见痴者 /

痴者行不正暗愚系其心 / 邪行以为善正言彼生瞋 / 此者不知戒不见实相宜 /

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 贤者为予喜贤者吾见闻 / 吾与贤者俱吾与贤者语 /

贤者何优尔汝语，迦叶！汝语其缘由 / 迦叶！汝持何缘由尔望见贤者 /

贤者行皆当英迈系其心 / 当行以为善正言不生瞋 / 此者知戒律与彼俱相宜 /

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与君 / 此欲贪愿尽朝阳升之顷 / 天食有出现持戒乞食来 /

布施吾无尽布施终不悔 / 布施心欢喜帝释！此即吾所求 / 惠与中惠与

尔之言实美适切为善言 / 迦叶！吾当适惠与尔取从心愿 /

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 尔勿重近吾帝释！此为予所求 / 惠与中惠与

诸男与诸女数多为圣行 / 见吾成希冀见吾有何怖？ /

帝释！天上饰庄严享受诸爱乐 / 见尔行退转见尔生恐怖 /

实为予之愚吾语不应语 / 如蛙在森林鸣叫如呼蛇 / 陀伽利耶！吾将堕此穴实为饶舌过 /

过于饶舌者破灭斯悲叹 / 实尔应自耻阿阇梨！尔身葬此穴 /

缘何吾问顿第罗佳里待其兄如何 / 而吾全裸剥衣类有此义然实数多 /

二头牡羊相斗间库林佳鸟欲使和 / 切入其场被击碎有此义然实数多 /

手握坚衣四人男为护一人之危难 / 击倒头碎无人免有此义然实数多 /

牝羊被缚入竹䉤雀跃踊跳现屠刀 / 是故喉管被切断有此义然实数多 /

此物非天为兽类亦非干闼婆之子 / 猎夫设法捕其来烧来供我朝夕餐 /

百千之歌歌不美佳美之歌几分值 / 歌不美者歌有秽默然栖林非吾愚 /

此女语吾可解放使去雪山彼之山 / 此男交与膳食所早朝烧来为朝餐 /

家畜依云雨人间依家畜 / 大王吾依尔而吾妻所依 / 二者知一死解放何得归 /

避谤实不易人王！多人为数多 / 实或博赏赞亦或受诽谤 /

常人不一心各各持己心 / 此为有情事如何成一心 /

持妻紧那罗有时保沉默 / 怖战今能语释放自由乐 / 实则彼所言多人赍真义 /

何人能告吾鹿中最上鹿 / 美女及优村吾将与其人 /

王可赐与吾美女与优村 / 鹿中最上鹿吾有告王知 /

于此森林茂密处庵罗娑罗树花香 / 染赤犹如臙脂虫此即彼鹿栖彼处 /

备弓箭搭弦瞄向彼赴处 / 此鹿见国王遥遥发言语 /

大王！王请稍暂待调御者之主！王请勿射吾 / 何人语王者告予栖此处？ /

此之恶行男离君立彼处 / 此为彼告吾有鹿栖此处 /

人言实真理世有种种人 / 宁引流水木胜于救恶人 /

卢卢鹿！实尔责何物兽鸟或人间 / 闻尔语人言吾实自多怖 /

彼溺恒河流疾流吾救助 / 是故危害吾大王！实交恶友苦 /

吾射四翼鸟贯胸为小片 / 卖友不当为吾将灭此男 / 彼不感大恩毫不为善业 /

愚者实应憎贤者不杀戮 / 此男使归家褒赏遂其欲 / 王意欲如何吾将如尔意 /

实尔卢卢鹿百贤之一人 / 对此欺诳男不以怨报怨 / 恶男使归家褒赏遂其欲 / 而吾随尔意如尔意使行 /

豺狼与鹰鹫叫声易了解 / 大王！人间之叫声比之了解难 /

于人应考虑血缘与朋友 / 前者共相喜后者终成敌 /

村市人共来陈情向国王 / 鹿群食谷类大王！此应与禁止 /

纵对诸人无有爱吾虽有失吾王国 / 然予决不欺此鹿吾适「无畏」之惠与 /

人人对吾纵离弃吾虽有失吾王国 / 然对鹿王适惠与如何吾能为欺伪 /

世有达彼对岸者更有有学诸凡人 / 君贤者！彼等行状为如何吾今问汝汝语我 /

尔闻，人希望之光贤者勿厌倦 / 尔实应见吾今已达所望 /

尔闻，人希望之光贤者勿厌倦 / 实尔应见吾吾由泥上陆 /

尔闻，人应勤奋斗贤者勿厌倦 / 实尔应见吾今已达所望 /

尔闻，人应勤奋斗贤者勿厌倦 / 实尔应见吾吾由泥上陆 /

纵然沉苦海勿断希望梦 / 若人有智慧终将到乐地 / 实人感触多有苦亦有乐 / 若人不深思死魔神来访 /

从不思考者彼等招破灭 / 为男女幸福不独思己利 /

王于险峻山路中舍罗婆鹿尔尝追 / 彼以广大仁慈心实冒危险救尔命 /

彼鹿之身岩支持引尔出穴脱苦难 / 魔神手中免斯苦广大仁慈尔应赞 /

尔时彼处不共在或又何人语尔言 / 尔见一切知无碍婆罗门！尔之智识真可畏 /

尔时彼处吾非在亦非何人对吾言 / 尔美歌偈句句意人王！贤者善知彼思量 /

尔矢可死强力者以箭搭弓何踌躇 / 箭发之处射杀鹿彼肉可飨王宫食 /

此事吾确知婆罗门！鹿为王族食 / 鹿行吾感铭故吾不杀彼 /

大王！此鹿并非鹿大王！此为阿修罗 / 人中之王！尔尽可杀之成天人之王 /

大王！若尔心踌躇友！杀此舍罗婆 / 尔强勇者！尔与尔妻子阎魔灰河堕 /

一次险恶林中陷妻子亲爱之友群 / 纵堕阎魔之灰河不杀与吾生命者 /

此鹿救吾濒死地于多怖畏森林中 / 斯事常令吾想起大婆罗门！如何知彼而杀之 /

汝喜友者！生年永荣善王法治王国 / 数多女人群侍汝贤王者 / 此国有快乐更生三天界 /

尔今无怒心常静喜施一切托钵者 / 成大利此乐施果天界为家斯无咎 /

〔菩萨＝鹦鹉王〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。此一谭将在睒摩贤者本生谭（第五四〇）中再出。佛唤此比丘近前问曰：「比丘！汝真养在家者耶？」「是为真实，世尊！」「彼为何人？」「为予之父母，世尊！」佛言：「甚善，汝比丘！昔之贤者等为动物时，虽生为鹦鹉，使老父母居巢，以口衔饵奉养。」于是佛为说过去之事。

昔日，摩揭陀王于王舍城治国时，都之东北方有名萨林提耶之婆罗门村，于此东北地方有摩揭陀之田，其处有一名克西亚哥达之婆罗门住于萨林提耶村，彼种植仅千伽利娑田之米。谷物熟时，建造坚固之垣墙，有者为五十伽利娑，有者为六十伽利娑，以五百伽利娑之田地，授与自己之仆役等轮班看守，余五百伽利娑之田地则以出资雇用一人看守，看守人建一小屋朝夕居于其处。

在田地东北方山上有一平地，生有绢绵树之大树林，树上栖有数百只鹦鹉。当时菩萨生为鹦鹉群之王子，彼成长后，姿美力强，体如车毂之大小。彼之父王老时：「予已不能远行，汝可护持此群。」与支配权于其子。自翌日之后，彼不使父母往取食物，自率鹦鹉群往雪山，于野生之稻丛中，食所喜之谷类，归时取父母满足之食物，以养父母。

某日鹦鹉等向彼谈论：「往年今时，摩揭陀之田地稻熟，未知现已熟否？」「如此遣使往观。」于是派遣二只鹦鹉前往。鹦鹉翔往，降落于摩揭陀之田上。此田正为出资雇用之人看守之田。彼等食其谷后，衔一稻穗，归至绢绵树之林，落于摩诃萨之足下云：「彼处有如是之稻。」

翌日，鹦鹉王率鹦鹉群往其处降落田上，看守人到处巡回奔走，欲图妨碍鹦鹉食谷，但皆无效。其他之鹦鹉食谷后空口而归，惟鹦鹉王则持诸多稻穗一同衔归，奉与父母。

鹦鹉等由翌日起续往其处食谷，看守人自思：「若此等之鸟，再食数日，谷物将一无所有。婆罗门以谷之评价为予之酬金，予必须向彼告知。」于是携一握之谷及持应有之赠物往访婆罗门，恭敬问候，立于一方。婆罗门问曰：「看守人！稻田熟否？」答云：「婆罗门君！稻已成熟。」于是唱次之二偈：

一

二

婆罗门闻彼之语，对鹦鹉王生起爱慕之情，问守田人曰：「看守者！汝知挂网捕捉之事耶？」「唯然，予知此事。」于是〔婆罗门〕向彼语偈云：

三

守田人闻此，心喜不负以谷之评价而为酬金之责，彼往编织马毛之网，侦察鹦鹉王降落之场所：「彼今日将于此处降落。」翌日晨朝，作一如壶大之笼，挂于网上，以观鹦鹉之接近。彼坐于小屋之中。

一方鹦鹉王由鹦鹉群围绕接近田地，彼因无贪欲，仍就昨日所食之场所，亦即挂网之处，其足恰落入其中。彼已知自己被捕，思：「若予立即举声为捕虏之哀鸣，则予之眷属怖愕，将不食而逃。予须忍耐至彼等食饵终了。」彼知彼等饱食之后，愕然于死之恐怖，举三度为捕虏之叫声，于是鹦鹉等皆行逃散。

鹦鹉王叹息：「只此予之眷属竟无回返探视我者，此概为予之宿世恶业耶？」彼唱偈曰：

四

守田人闻鹦鹉王被捕虏之叫声及鹦鹉向空中逃散之音声：「此究为何事？」彼由小屋降下，往挂网之所，见鹦鹉王大喜：「予为彼而挂网，今彼鸟正为我捕。」于是将鹦鹉王由网罗中解下，缚其双足，往萨林提耶村，将年青之鹦鹉交婆罗门，婆罗门以强爱之态，紧捉摩诃萨之双足，置于膝上，与彼交谈，唱次之二偈：

五

六

鹦鹉王闻此，以如蜜之人声唱第七之偈：

七

于是婆罗门问彼曰：

八

如是鹦鹉王为婆罗门所问，为向彼说明唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

闻摩诃萨之法语，婆罗门欢喜唱次之二偈：

一三

一四

如斯请向摩诃萨，如眺望自己之爱子，由足上解脱枷套，以煮百度之胡麻油涂脚，使坐幸运之座具，使食盛入黄金钵之蜜与煎谷，饮以砂糖之水。

于是鹦鹉王云：「婆罗门！汝当勉励。」为之说诫唱次之偈：

一五

婆罗门闻此，心甚满足，发其感兴唱次之偈：

一六

摩诃萨拒受婆罗门赠与自己千伽利娑之田地，仅只受领其八伽利娑。婆罗门掘立石柱以为与彼田地之境界，向菩萨合掌云：「君可去矣，以慰悲叹盼归之生身父母。」于是将彼释放。彼意满足，衔稻穗而归，置于父母之前云：「母、父亲请起进食。」于是双亲之泪颜，破涕为笑而起立。诸群鹦鹉即刻集会问曰：「大君！如何而被解放耶？」彼向彼等详细说明一切。而一方哥西雅实行鹦鹉王之教诫，由此以后，向正行之沙门婆罗门多行布施。

稻田稔已熟哥西雅！诸鹦鹉盗食 / 婆罗门！特来向君告予无能妨止 /

其中有一鸟彼为最美者 / 饱食田中谷口衔多稻去 /

汝挂马毛网如法捉彼鸟 / 必须生捕彼我欲得此鸟 /

鸟等空飞去彼等食而逃 / 只我落捕网我为何之咎？ /

他者腹尚可鹦鹉！汝之腹特大 / 饱食吾之稻口衔多谷去 /

或欲满谷仓鹦鹉！或对我有怨 / 友！我问请相告何处汝蓄谷？ /

我对汝无怨我亦无谷仓 / 入绢绵树林与谷付负债 / 彼处蓄财宝哥西雅！如是汝当知 /

何为汝负债何为汝付债 / 告我何蓄财汝可脱罗网 /

我翼幼未伸哥西雅！彼时我为雏 / 彼等斯养我负债与彼等 /

我有老父母耆耄英气去 / 运谷为彼等先作付负债 /

彼处有他鸟羽翼皆耗弱 / 育彼为功德此称贤者宝 /

我斯与负债我斯付负债 / 我谓蓄财宝哥西雅！如斯汝当知 /

此鸟实奇特德高再生者 / 人间有德者如斯实不多 /

稻谷汝饱食与诸眷属共 / 我等再相见鹦鹉！见汝我心喜 /

食饮于汝家汝前且愉乐 / 予友哥西雅放弃诸武器 / 应养老父母多行布施事 /

今日于我起幸会我见最优再生者 / 我闻鹦鹉嘉言辞数多功德我将积 /

佛为说明此意义，唱结语之偈：

一七

佛述此法语后，佛言：「如是，汝比丘！奉养父母实贤者之惯习。」于是佛为说四谛之教——说四谛之法终了之同时，此比丘达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹦鹉群是佛之教团，父母是大王之族，守田人是车匿，婆罗门是阿难，鹦鹉王实即是我。」

欢喜愉悦哥西雅多作食物与饮物 / 食物饮物持虔施满足沙门婆罗门 /

〔菩萨＝紧那罗〕

此一本生谭是佛在迦毘罗城之近郊尼拘律树园时，对住于王宫之罗睺罗母所作之谈话。原此本生谭应由远因缘谭〔汉译南传藏第三十一卷四页以下〕开始叙述，然此一因缘谭，于杖林之优楼频罗迦叶作狮子吼之前，在无戏论本生谭（第一、汉译南传藏第三十一卷一四九页以下）中已为叙述。由此以后，至往迦毘罗城之旅以前，将于毘输安呾啰王子本生谭〔第五四七〕中出现。

当佛坐于父之王宫食事之间，大护法本生谭〔第四四七〕中，已有说明。佛于食事终了时，坐于罗睺罗母之住所，为述彼女之德而说本章月紧那罗本生谭。佛如是思考，于是使王执钵，与二大弟子一同往罗睺罗母之住所。尔时彼女之下有四万舞妓，其中千九十人为刹帝利之女。彼女知如来之来，告彼女等皆着袈裟，于是皆依言而行。佛至近前，依指示之座就座。尔时彼女等齐举大声而悲叹，罗睺罗母叹已，忧愁之情扫去，礼佛并对王以应为之尊敬，恭敬而就座。王开始称赞彼女之德：「尊者！予媳闻尔被袈裟，则己亦被袈裟；闻尔不用华鬘，彼亦弃华鬘等；闻尔卧地上亦卧地上。尔出家后，彼为寡妇，不受由他之诸王所赠之赠物，如是难抑之思，寄情于汝。」如是王赞彼女之德。佛言：「大王！此女于今我最后一生爱我，难抑思慕，不受他男之导引，实不足怪。彼女生于畜生之胎时，亦难抑对我之思慕，而不依他男之导引。」佛为应王之求，说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，摩诃萨于雪山地方生于紧那罗胎，彼之妻名为月姬，彼等二人住于以月为名之银山。当时，波罗奈王委国政于大臣，身被二件袈裟，着五具之武器，只一人入于雪山。彼食鹿之肉，思往登一小山。

住于月山之紧那罗等，于雨季住于山中而不下，至夏期始行出山。尔时月紧那罗与自己之妻一同下山，于各处涂香，食花粉，缠花为上下衣，摇蔓草为戏，歌优美之歌声。彼等来至小川，于湾曲处下水，于水中撒花游水，然后再缠以花之上下衣，在银板状之白砂之上设花床，执竹棒坐于床上。然后月紧那罗击竹为优美之歌声，而月紧那罗女则曲纤手立于其傍且踊且歌。

此王闻彼等之声，忍足音窃近其处，居于隐所观彼紧那罗等，彼为紧那罗女而动心，彼思：「将彼紧那罗射死，与此女同栖。」于是向紧那楼射出一箭。彼痛极而泣，唱次之四偈：

一

二

三

四

摩诃萨以此四偈自叹，倒于花床，失气反转而卧；王则鹄立不动。今月姬一人于摩诃萨自叹时，自己正一心陶醉于乐中，不知彼被射之事，无意中见彼反转倒卧，由伤口流出血液：「予夫起何痛苦？」大声哭泣叹息。

王思：「紧那罗概已死去。」于是彼前进现身，月姬见彼：「予之爱夫必为此匪贼所射。」彼女震动而逃，立于山顶，骂唱次之五偈：

五

六

七

八

九

王为慰藉唱此五偈而悲叹立于山顶之彼女，唱偈曰：

一〇

月姬闻彼之言曰：「汝何出此言？」彼女为狮子吼唱次之偈：

一一

彼闻彼女之言，失去情欲，更唱一偈：

一二

彼如是言已，毫无留恋而去。彼女知彼已去，由山上降下，将摩诃萨抱起，持登山顶，使寝于台地之上。使彼之头载于自己膝上，非常悲叹，唱十二之偈：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是彼女悲叹唱十二偈，以手抚摩诃萨之胸，知尚有温暖，彼女思虑：「月尚有生命，予当先向诸神激昂求愿，使彼苏生。」彼女激昂告曰：「抑此世界已无守护神耶？抑或出旅而不在耶？不然则死去耶？是故对予之爱君而不为守护耶？」

因彼女悲叹之力，使帝释天之产下炽热，彼观察而知其原因，为婆罗门装而近其前，由水壶汲水向摩诃萨注撒，忽然毒消，出来生气，箭创均已不见。摩诃萨欢喜而起，月姬见自己爱主健在，浸泌愉悦之情，向帝释足下顶礼唱次之偈：

二五

帝释忠告彼等：「自此以后，勿由雪山降下，往人间所，只宜住于此处。」帝释如是言已，回还自己之住所。月姬云：「夫君！予等处此危险场所，一无所是，予等仍归月山。」于是唱最后之偈：

二六

此事终接近月姬！血溢使我狂 / 我将失生命月姬！我将止生息 /

命沉我苦痛胸烧气已短 / 月姬！是故汝悲痛勿为他人悲 /

我死如林草如河之涸竭 / 月姬！是故汝悲痛勿为他人悲 /

我之此泪流如山麓之雨 / 月姬！是故汝悲痛勿为他人悲 /

尔恶王子祸可怜吾爱夫 / 伤卧林树根射彼卧大地 /

此事我心忧王子！汝将常负母 / 吾恋吾死夫此事我心忧 /

我胸忧此事汝将常负后 / 吾恋吾死夫此事我心忧 /

汝向予为戏杀我无罪夫 / 母亦失诸儿王子！妻不得见夫 /

汝向予为戏杀我无罪夫 / 妻失诸儿夫王子！妻不得见夫 /

月姬！勿泣亦勿愁眼如森暗草（花） / 吾以汝为后服侍于王宫 /

必也使我死王子！决不为汝物 / 汝对予为戏杀我无罪夫 /

臆病者贪生妖女雪山行 / 食格香药草汝喜森林兽 /

诸山有洞穴亦有墓岩窟 / 彼处不见汝夫！予将如何持？ /

散敷此树叶猛兽彷徨乐 / 彼处不见汝予将如何持？ /

散敷此多花猛兽彷徨乐 / 彼处不见汝予将如何持？ /

谷川流清水流中充满花 / 彼处不见汝使我如何持？ /

宝石浓蓝辉雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

黄金耀金色雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

砒石辉铜赤雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

耸立峰险峻雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

白银白妙辉雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

七宝诸光辉雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

香醉山药草夜叉蔽群栖 / 彼处……乃至……如何持？

香醉山药草妖怪蔽群栖 / 彼处……乃至……如何持？

尔尊者！恭礼婆罗门悯女救爱夫 / 注撒甘露水会得无上乐 /

嗟予共诸彷徨行美谷川边流满花 / 种种诸树私语处形影相见交睦言 /

佛述此法语后，佛言：「彼非自今始，前生彼女对我既难抑思慕，不为他男所导引。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿那律，月姬是罗睺罗母，紧那罗实即是我。」

〔菩萨＝狮子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对友结优婆塞所作之谈话。彼实为舍卫城中衰落家庭之子，彼遣友向良家之女求婚，但被问曰：「一旦有事，有无可以信赖之朋友与伴侣？」答曰：「无有。」「如是先应交友。」彼依忠言相告，先与四守门人为友，然后次第与警察官、司历官、大臣等为友，更与将军、副王相交往；而与彼等一同来往后，与王亦交往；尔后与八十人大上座，特别是与阿难上座结交，最后与如来亦为友。

于是佛使彼归依及安立于五戒，王亦与彼权力，于是友结之名为人所知。尔后王与彼以大家，使举行华烛之典礼，诸王及大众皆有赠物。彼妻以王之赠物与副王，而副王与将军，如此之风习方法，使全市民均对彼倾心。至第七日，彼恳切恭敬招十力者佛，以佛为主向五百人僧团行大布施，食事终了，闻佛之感谢言辞，夫妻共同安立至预流果。

比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！友结优婆塞，信赖其妻，从彼女之言，与一切之人结为友，由王得大尊敬，与佛交往，夫妻均至安立于预流果。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼因其女博大名声，非自今始，前生彼为动物时，彼从女之言，与多动物结交为友，免于子故之悲。」于是佛为说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，边地之住民数人，只为能得多数之肉，于任何处皆设部落，彷徨于森林，杀鹿等取肉，来养妻子。距彼等之村不远之处，有大天然湖，池之南侧一只之雄鹰，西侧雌鹰，北侧兽王狮子，东侧鸟王之鹗栖息于四处。一方湖之中有一高堆（岛）之处，栖息一龟。

尔时雄鹰向雌鹰求婚：「请为我妻。」于是雌鹰向彼云：「贵君有无友人？」「予无友人，丽人！」雌鹰曰：「一旦危险之事或痛苦之事于我等发生时，须得能除彼拂彼之伴侣。先请汝得友。」「予与何人为友耶？丽人！」「请与东侧住之鹗王，北侧之狮子与湖中之龟为友。」彼容纳彼女之言，依如其言而行。于是彼等两鸟同栖——于同湖之一岛上有佳兰芭树一株，四方亦为水所围——彼等于其树上筑巢而栖。

自此以后，彼等生有二雏。彼等之羽，尚未生长完备时，某日之事，田舍人等一日中于森林中巡回奔跑，无何获物：「予等不能空手归家，须捕鱼或龟。」进入湖中向彼岛而行。于佳兰芭树下寝处，为蚊等所啮，为驱逐蚊等，旋钻火磨木使之发火起烟，烟雾上升使鸟痛苦，鶵鸟鸣扬泣声，田舍人闻之：「此鹰鶵之声，起立预备火炬，予等不能空腹就寝，食鸟肉后再为寝处。」于是燃火准备火炬。

雌鹰闻彼等之声自思：「此等诸人欲食我等之雏，我等为拂除此种危险，须得友人之救助，遣夫往鹗王之所。」于是雌鹰谓其夫曰：「君速往报知鹗王，予等之雏遭遇危险。」遂唱第一之偈：

一

雄鹰急往鹗王之住所，扬鸣声使知自己之来，得许可入时，近前敬礼。鹗王问曰：「缘何而来？」雄鹰被问，唱第二之偈：

二

鹗王安慰雄鹰：「请勿恐怖。」唱第三之偈：

三

于是向彼问曰：「友！田舍人攀登树耶？」「尚未登上，仅备火炬。」「如是君速行，慰我女友，告予来事。」彼依言而行。

鹗王随即翔往，于距佳兰芭树不远处，下望田舍人正向上攀登。鹗王止于一树之顶，而于一田舍人攀登近巢时，彼使两翼浸入湖水：口中衔水运来注于火炬之上，使火炬消灭。田舍人等曰：「誓将食此鹰及雏。」于是由树降下，再燃火炬攀登，又被鹗王消灭。

如是行法，数度消灭火炬，已至夜半，鹗王非常疲困，下腹之皮已薄，眼呈赤色。雌鹰见之向夫云：「君，鳄王非常疲困，为使彼暂休，请向龟王一谈。」雄鹰问彼女之言，先近鹗前，以偈告之云：

四

鹗王闻雄鹰之言，作狮子吼唱第五之偈：

五

而第六之偈，为佛成等正觉者赞鹗王之德所唱：

六

鹰云：「鹗王！暂时充分休息，友！」语毕往龟之所，龟起问曰：「友！为何事而来？」雄鹰被问：「实有如是如是之危险，鹗王由初更直行奋斗已疲，是故予来君所。」于是唱第七之偈：

七

龟闻此，唱答之偈：

八

尔时龟之子寝睡于傍，彼闻父言，自思：「不可使予父疲劳，予当接受父之工作。」于是唱第九之偈：

九

于是父以偈告子曰：

一〇

大龟如是言曰：「友勿恐，君请先行，予今立往。」龟送彼出后，降入水中，掘集泥土，然后持往岛处，以其泥消灭火种，卧于彼处。田舍人云：「我等食鹰雏何能满足，将此污秽之黑龟翻转杀之，彼可充分使我等饱食。」于是拔取蔓草，以蔓草缚之。更脱自己缠身布条于各处捆缚，但均不能翻转龟身，龟反曳引诸人前进，落入深水之中。

彼等因对龟起贪欲，结果与龟一同落水，腹中满吞污水，疲弊不堪，爬至岸上。「前为一鹗，于夜半之前，使我等之火炬消灭；今为一龟使我等落入水中，吞水满腹；今当再制火种，待日初升，烧此鹰雏而食。」于是又开始作火。

雌鹰闻彼等之言，曰：「此等诸人，终将于某时食我等之雏而去。请往我等之友人狮子之前求援。」雄鹰于瞬间即飞往狮子之所，雄鹰被问：「缘何于此时刻，格外前来？」于是告以事之始末，唱第十一偈：

一一

狮子闻此唱偈曰：

一二

狮王如此唱后云：「汝行，安慰子等。」遣彼之后，狮子踏破宝玉色之水向前突进。田舍人等见彼接近：「鹗先消灭我等之火炬，龟又夺去我等之布条，今次最后，狮子将灭我等之命。」诸人为死之恐怖所击，各处四散奔逃。

狮子来至树之根元，不见何物，于是鹗、龟、与鹰近前为礼。狮子向彼等说友情之功德：「以后不破友法，多事勤勉。」彼于教训之后离去，彼等亦自归住所。雌鹰见自己之雏自思：「赖朋友等之荫，得保我等之子。」在此幸福之时，与雄鹰共同续语，为宣示友法，唱次之六偈：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

如此以六偈述友法之德，彼等诸友皆不犯友法，度此一生，从其业而死去。

鄙人燃火炬希欲食我子 / 我夫告朋友眷属再生者 /

鸟中之优鸟鹗王！我来求庇护 / 卑鄙之猎人希欲食我子 /

贤者交友朋善恶时求幸 / 汝鹰！为汝行义利当为尽义务 /

有怜悯心者汝已尽义务 / 汝为尊贵人已尽贵人事 / 应守自己身勿使皆耗尽 / 我等可保雏汝之命有限 /

为汝力守护身灭我不惧 / 我此为朋友朋友所当为 / 善者之习惯彼等弃生命 /

卵生天翔鸟实为最难业 / 夜半未来间鹗为雏尽力 /

己依诸恶业坠堕诸人欺 / 依友之怜愍今尚得安立 / 我子蒙困厄我来求庇护 / 水中之隐者望求行义利 /

己身持财谷贤者保朋友 / 鹰王！我行此义利为汝尽义务 / 贵者为贵者要在行义利 /

父！使尔坐安乐子为父利行 / 为尔行义利鹰雏可获救 /

子！子为父利行善人之惯习 / 我身长且大当无害鹰雏 /

野兽最雄者人畜皆罕见 / 畏怖烦恼时前求最胜者 / 子等受苦困我来求庇获 / 汝为我等王使我得安乐 /

鹰！为汝行义利为汝诛众敌 / 智者强虑深努力保朋友 /

汝能交友家多朋汝交贵友赍幸福 / 如缠甲胄可碎矢依友保子我等乐 /

因朋得救援我等不逃避 / 雏鸣心愉快鸣应亲鸟声 /

贤者得朋友诸儿乐财畜 / 予与子夫共团圆依友愍 /

王者勇者为友者友情圆满得利益 / 博得名声擅荣达欲愿多者现世乐 /

友为赤贫人夫！此亦应交际 / 汝见！我等依友愍诸子得安全 /

强力之勇者鸟为造友垣 / 夫！如予之与汝彼施如此惠 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼依妻得安乐非自今始，前生既已得安乐。」于是为作本生今昔之结语：「彼时之雄鹰与雌鹰是此夫妇，子龟是罗睺罗，大龟是目犍连，鹗王是舍利弗，狮子实即是我。」

〔菩萨＝司祭〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某诈欺汉所作之谈话。即彼出家于导向解脱之教，而为得四资具行三种之诈欺。比丘等述彼之不德，于法堂开始谈论：「诸位法友！某比丘出家，入于如此导向解脱之佛教，而依诈欺以立生计。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「实即如是如是之言。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即为诈欺汉。」于是为说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为王之司祭，贤明能达。彼某日往公园游，见一美女，为彼魅惑，与彼女同栖，彼女为彼而妊娠，彼女知之向彼云：「贵君！予已身重有孕，若生子命名，应付彼祖父之名。」彼思：「游女之腹所生者，不能命以家名。」彼云：「善女人！此防风树名郁陀罗，以此授与，汝可对彼命名为『郁陀罗迦』。」于是与以附有印形之指环，继谓：「若为女子，可于此养之。若为男子，达丁年后，自行看顾。」

彼女后生一男，名「郁陀罗迦」，彼长大问其母曰：「母亲！予父为何人？」「子！汝父为王之司祭。」「如此，予将学诸吠陀。」彼由母之手接过附以印形之指环及向教师持礼往得叉尸罗，于世间名高师尊之前，学习学术。彼见一群之苦行者，彼思：「此等诸人之前，将有殊胜之学术，予将学之。」于是为得学术而出家。彼为彼等为各种之勤务，向彼等云：「诸位师尊！请教予贵君等所知之学术。」彼等依各自之知识，教授于彼。于是彼为五百苦行者中无比彼伟大之知者，彼实于彼等之中为智慧第一。于是彼等集会，让师尊之地位与彼。

于是彼向彼等云：「诸位尊者！贵君等常食森林之草根树果住于森林，何故不往世人之住处耶？」「尊者！世人行布施，为使感谢而语法语，为种种质问，予等恐惧不往其处。」「诸位尊者！汝等护持于我，即使转轮王为质问，可使我负说教之重荷，贵君等应请勿怖。」彼与彼等共同游行，次第来至波罗奈，住于王苑，翌日一同往城外之村行乞，众人为诸多布施。苦行者等次日入城内，众人亦为诸多布施。苦行者郁陀罗迦感谢祝福，并答质问。众人精神和睦，布施诸多之资具。

全市人民云：「此一团之贤师，德高之苦行者来。」于是涌起传闻，此事入于王耳。王问：「彼等住于何处？」答曰：「住于御苑。」王云：「甚善，今日为见彼等前往。」有人前往告郁陀罗迦：「王为见贵君等前来。」彼呼隐者之群集会云：「诸师！王将来此，而一旦为主权者合意，予等之生涯将得平安。」「尊师！然我等应为何事？」彼如是云：「汝等之中或为蝙蝠行者，或为蹲行，或卧茨床，或行五热苦行，或为浴行，或于此处彼处诵念真言。」彼等各依其言而行。而郁陀罗迦则由八人至十人之贤善辩论家引伴，置精美之书籍于华丽之桌上，由弟子等围绕，坐于特设有靠背之椅上。

尔时王由司祭及诸多之侍从相随，来至御苑，见彼等错误之苦行，王思：「彼等将离恶趣之恐怖。」心中喜悦，往郁陀罗迦之处，恭敬问候，坐于一方。王心甚满足与司祭共语，唱第一之偈：

一

司祭闻此自思：「此王错喜场所，予不可沉默。」于是唱第二之偈：

二

郁陀罗迦闻此言自思：「王对隐者等尚持和睦之气氛，然此婆罗门言行太过，击打牛鼻，向他人所盛食物，投掷污物，予将与彼对话。」彼为与婆罗门对谈唱第三之偈：

三

于是司祭唱第四之偈：

四

郁陀罗迦闻此自思：「予不能与此人为敌，予如云予为贵君之子，则不能无爱，予将语彼予为其子之事。」于是唱第五之偈：

五

彼云：「汝确为郁陀罗迦耶？」答云：「唯然。」「予曾与汝母以标章，此物现在何处？」子云：「婆罗门！彼在于此。」于是将附印形之指环，交与彼手。婆罗门见印形指环识之，谓其子曰：「汝确为婆罗门，然婆罗门法汝知之耶？」菩萨为问婆罗门法唱第六偈：

六

郁陀罗迦向彼说明唱第七偈：

七

司祭闻此，非难彼所说之婆罗门法，唱第八偈：

八

于是郁陀罗迦云：「若谓斯者非婆罗门，如何始得为婆罗门？」为问彼而唱第九偈：

九

司祭欲为彼说，更唱偈曰：

一〇

于是郁陀罗迦唱偈：

一一

于是向彼示以「到达阿罗汉位，无高下之分」，婆罗门为之唱偈：

一二

于是郁陀罗迦非难彼唱次之一偈：

一三

于是司祭为以譬喻教彼唱次之二偈：

一四

一五

此时郁陀罗迦不能应答，于是不言而坐。于是婆罗门向王曰：「大王！所有此等之诈欺汉等，将以诈欺灭全阎浮提；可使郁陀罗迦由教团退出，以为副司祭，其余诸人亦由教团退出，与以楯及武器，使为从者。」王云：「甚善，师尊！」王依其言，使彼等随侍王而生活。

结发者齿污着粗羚羊皮 / 颜容不修饰彼等诵真言 / 人间生业中如何能如此 / 知彼离恶趣将成解脱者 /

大王！若人作恶业多闻不行法 / 虽学千吠陀不行不免苦 /

学千吠陀人不行不免苦 / 吠陀终无益自制为真谛 /

吠陀非无益自制非真谛 / 若人学吠陀可以得声誉 / 能为自制者实行到静寂 /

母只草囊子属父子实生父之自体 / 郁陀罗迦我卿子我为学者之族出 /

如何得为婆罗门如何得为独存者 / 更又如何至圆寂如何被称住法者 /

不绝持火婆罗门灌水建柱供牺牲 / 婆罗门为静和者是故称彼住法者 /

灌水非清净亦非独存者 / 忍辱与柔和彼可至圆寂 /

如何得为婆罗门如何得为独存者 / 如何始可至圆寂如何人称住法者 /

无有田地无亲缘无我所执无欲望 / 无欲尽老无邪贪斯行者为婆罗门 / 婆罗门为静和者是故称彼住法者 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 此外尚有补羯娑一切并且有柔和 / 寂静者有优劣耶有节制皆圆寂耶 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 此外尚有补羯娑一切并且有柔和 / 寂静者中无优劣若有节制皆圆寂 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 此外尚有补羯娑一切并且有柔和 / 若有节制皆圆寂寂静者无优劣耶 / 婆罗门位为学者彼无家系之生耶 /

种种染色布宫殿被掩蔽 / 然此非布荫其色求不得 /

于人亦如是青年若净者 / 善人知彼德不问其生处 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此男非只于今，前生已为诈欺汉。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之郁陀罗迦是欺瞒比丘，王是阿难，司祭实即是我。」

〔菩萨＝婆罗门之长子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对持烦恼之某比丘所作之谈话。此一本生谭将在姑尸王本生谭（第五三一）中再出。尔时佛问：「比丘！汝持烦恼为真实耶？」「是为真实，世尊！」「缘何而来？」「依自己之烦恼，世尊！」佛言：「于如此导至解脱之教出家，如何恼于烦恼？昔之贤者等于佛未出世时，出家为外道，发誓远离物欲烦恼，除去惹起此等之思想。」于是佛为说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为有八十俱胝财产之婆罗门大家之子，命名为金太童子。当彼能步行之时，次子诞生，双亲命名为金次童子，如此顺次出生七子，而最末者为一女子，彼为双亲命名为金子姬。

金太童子于年长后，由得叉尸罗修习一切学术归来，然其父母欲以传宗接代缚彼，向彼云：「我等为汝寻得一与自己素性相近之女以接续世代。」彼云：「母亲！父亲！予不望接续世代，予思三有如火燃之可怖，如牢屋穷屈，如粪山之可嫌，婬欲之事，至今梦亦无缘，予有其他之兄弟诸人，可呼彼等，以承继世代。」彼几度请求，并遣友使友为之请求，不望继承。友等问曰：「吾友！然君有何望，不欲享诸欲耶？」彼告彼等有出家之意向，彼之父母闻之，呼其他诸子至，彼等亦均不望，而金子姬亦不希望。

其后父母死去，金太贤者对父母应作之葬式终了，以八十俱胝之财产向可哀之人及流浪之旅人为诸多之布施，彼与六人之弟、一人之妹及一奴仆、一婢女、一友人，为出家之计划入于雪山。彼等于其处，在莲池之边美丽之场所结庵，为出家之生活，食野生之草根与树果。

彼等往森林之时，皆一同前往，如有一人发现一实一叶，则呼其他诸人，相互语其所见所闻之事，更集合拾物，恰如村之市场。尔时师尊金太苦行者自思：「弃八十俱胝财产而出家之我等，今仍为此贪欲所支配，巡回寻求种种之果实，实所不宜。自今日起，只由自己采来种种果实。」于归庵后，于黄昏集合弟妹，就其事告曰：「君等于此处须为沙门之行法，由予采集种种果实。」于是金次等向彼云：「师尊！我等依贵君而出家，请贵君只于此处为沙门之行法，使我等之妹亦请留于此处，婢女居于彼女之侧。我等男子八人轮班采集果实，只有贵君等三人请为班外。」于是得彼之同意。

自此以后，八人之中，每人轮班采集种种果实，他人各取自分，往己住居，仅住于己之草庵，无理由不能共居一处。当班者采来种种果实——其处为一圆形之围地——于其石板之上，分为十一部分，以钟为号令，各持自己之分，入于住居，有残余者，依钟之号令出来，不可喧吵，以尊重恭敬之态度而行，各取自己应取之分，持往住居而食，行沙门行法之风。彼等其后采莲根而食，如是行炽热之苦行，可惧之苦行，绝灭感官之作用，为修十徧处之预备修行而住于其处。

尔时彼等戒德之炽热，震动帝释天之宫殿，帝释天寻思：「此等隐者真正离欲与否？」彼思：「先向隐者等为一试验。」于是依自己之威力，使摩诃萨三日间之食分消失不见。摩诃萨于第一日不见其食分，自思：「彼等遗忘予之食分。」第二日彼思：「自己必有罪过，惟以对予过于尊敬，而不置予之食分。」第三日彼思：「是何缘故彼等不置予之食分，若自己获有罪过，应请赦免。」于是于黄昏时，彼为钟之号令。

一众皆集问曰：「何人为钟之号令？」「诸君！乃予为之。」「缘何鸣钟？师尊！」「诸君！三日前，何人采来各种果实？」一人起立敬礼云：「乃予为之，师尊！」「君作分配时，为作予之食分耶？」「唯然，师尊！予已为作长老之食分。」「昨日何人采集而来？」他之一人起立：「乃予为之，师尊！」彼敬礼而立。「分配之时，曾否思及于予？」「予为贵君，依例放置长老之食分。」「今日为何人采来耶？」他之一人起立：「乃予为之。」敬礼而立。「分配之时，曾思及予之事耶？」「予为贵君曾作长老之食分。」

菩萨云：「诸君！今日予由未得予之食分已第三日矣。第一日未见予之食分，予思于分配之时，将予忘记；第二日予思予或有某种罪过；然于今日予思予若有罪过，乞求赦免，故以钟之号令，集合诸君。诸君虽云为予作莲根之食分，然予未得，故必须知盗食此者。向舍欲爱出家者盗莲根之事，实为不适。」彼等闻彼之言，皆激昂愤慨云：「此为野蛮之行为。」

于庵之近处森林中，有居于最古树之神降临，坐于彼等之傍。又有一象，于受不动调教之际，不能忍受其苦，折断木桩走出，入于森林，时时向隐者之群表示敬意，彼亦来此，立止于一方。又有一弄蛇之猿，由弄蛇者之手逃入森林，恰亦住于其庵，彼于是日向隐者之群表示敬意，坐于一方。帝释天为试探隐者之群，于彼等之傍，隐身而立。

恰于其时，菩萨之弟金次由座起立，向菩萨敬礼，向余者亦表敬意，而后问曰：「尊师！予使其他诸人除外，只予自己可否作一自清？」「汝言甚善。」彼立于隐者等之正中曰：「若予食贵君之莲根，即将真正成为此物。」彼为立咒咀唱第一之偈：

一

隐者等闻此，皆掩耳云：「君莫作是言，君之誓过矣。」菩萨亦向彼曰：「亲爱之弟！汝誓过重其言，汝未食彼，汝着席座。」彼立誓而坐时，其次弟起立，向摩诃萨恭敬，为以誓自清，唱第二之偈：

二

彼坐之时，其余诸人，从各自之意趣，各唱一偈：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

如是彼等十三人以咒诅为誓时，摩诃萨自思：「或此诸人实并无失而语其失，对予发生嫌疑。予自己亦须咒诅为誓。」于是彼唱第十四偈：

一四

然隐者等为誓时，帝释天自思：「汝等勿畏，我为试验诸人使莲根失去。此等诸人非难欲爱如吐痰块而为咒诅之誓，予须问彼等非难欲爱之理由。」于是现姿礼菩萨为问，唱次之一偈：

一五

于是为答彼之问，摩诃萨唱次之二偈：

一六

一七

帝释天闻摩诃萨之语而感动，唱次之偈：

一八

菩萨闻此唱偈曰：

一九

尔时帝释天向彼乞赦唱第二十偈：

二〇

摩诃萨赦诸天王帝释，并为帝释向诸隐者之群乞赦而唱偈曰：

二一

帝释天向隐者群敬礼，归天界而去。隐者群亦心生四禅及六神通，成达梵界。

马牛白银与黄金心魅妻者欲得之 / 彼具诸子与其妇婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

华鬘迦尸旃檀香彼欲著者有多子 / 渴望深者对诸欲婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

谷物耕地与名誉诸子财宝一切欲 / 住家观老家住者婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

彼振权力刹帝利王上之王强高誉 / 彼治大地四方端婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

星宿之道为国师不离贪欲婆罗门 / 国主敬彼有荣誉婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

完成吠陀研究者世间思为苦行者 / 人民对彼一致敬婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

具四长所最上村彼之享受如帝释 / 不离贪欲遭死报婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

围诸伴侣为村长声歌妙舞多欢娱 / 由王不受何灾难婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

最上王土被征服有女册立为上首 / 结分发女最优者婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

并集婢女之中坐彼女饮酒不战栗 / 夸示所得徒步行婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

羯朱嗢祇罗市中住僧大寺再建者 / 彼只每日造一窗婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

数百桎梏缚六处由乐森林导王都 / 被打两刺十钴棒婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

头挂阿拉伽华鬘耳插锡制之耳饰 / 以棒击打近蛇口被缚恭敬走路边 / 我今发此咒诅誓婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

实以无失语有失彼获诸欲且享乐 / 居于家中直到死诸师！怀疑之人亦如是 /

此世彷徨人人求多为欲者与爱者 / 渴爱愉快生此世何故隐者无欲爱？ /

欲爱之故受笞缚欲爱之故苦畏生 / 上主！人人醉心为欲爱诸般恶业痴者为 /

由恶性格生恶故身形崩时赴地狱 / 然见五欲过失故是故隐者不称欲 /

为试汝等诸隐者取去莲藕埋岸冈 / 清净离恶隐者住梵行者！此为汝之莲藕食 /

我等非汝玩弄者汝非伴侣非缘者 / 千眼者！汝缘何事来依止天王！与我隐者汝为戏 /

汝为我师实我父婆罗门！倾踬之人我救护 / 博学者！唯一罪过请赦我贤者不以怒为力 /

万物之主我等见此夜幸福诸隐者 / 师等一切心和合予婆罗门藕再得 /

佛述此法语后，佛言：「如是汝等比丘！古之贤者立誓抛弃烦恼。」于是宣明四谛，宣明四谛终了，持恼比丘得预流果，于是佛为作本生今昔之结语而唱三偈：

二二

二三

二四

我与舍利弗目犍连迦叶 / 阿难阿那律尚有富楼那 / 尔时共七人彼此为兄弟 /

莲华色女为吾妹久寿多罗尔时婢 / 家长质多为奴仆夜叉婆多智利是 /

波陀乃为尔时象猿为摩头婆私咤 / 迦留陀夷为帝释如斯本生汝觉知 /

〔菩萨＝帝释天〕

此一本生谭是佛住于近舍卫城之弥迦罗母高楼（鹿母讲堂）对大优婆夷毘舍佉之得八愿所作之谈话。某日彼女于祇园精舍闻法后，谓将于翌日晨旦供养招待世尊与比丘僧伽，后彼离去。然当夜过半，四洲降下绵延大雨。世尊告比丘等：「汝等比丘！如祇园之降雨状，四洲皆降。汝等比丘！使身体濡雨，此为我于四洲所降最后之大雨。」于是佛与比丘等皆依神通力由祇园消失而现身于毘舍佉之邸宅。

优婆夷见之叫曰：「诸友！实甚奇妙，诸友！不可思议。如来有大神通，有大威力！洪水起而达于膝，洪水起而达于腰，然即皆无使一人比丘之濡足与衣者。」使彼女身毛竖立，心扬喜气。于是以佛为上首，招待比丘僧伽。食事之行事完毕，向佛作如次之告白：「世尊！实予愿向世尊乞愿。」「毘舍佉！诸佛如来实为超越诸愿者。」「世尊！此乃适当之愿，不能非难者。」「如是汝说，毘舍佉！」

「世尊！予平生对比丘僧伽发愿布施雨季用之外衣、来客之食物、出行者之衣物，病人之食物、看病人之食物，病人之药及日常之粥。又平生发愿向比丘尼布施浴衣。」佛继问曰：「然则，毘舍佉！汝望得如何之利益向如来乞八愿耶？」彼女语所愿之利益，佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！汝毘舍佉！汝望此利益向如来乞求八愿，实为甚善。」佛许毘舍佉之八愿。听许八愿后，述礼出发而去。

某日佛住于东园时，法堂中开始如此议论：「诸友！大优婆夷毘舍佉虽为女人，然由十力者〔佛〕许可得八愿。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！毘舍佉由我许可诸愿，非自今始，前生即已许可。」于是佛为说过去之事。

昔日，于弥𫄨罗善喜王治国时，生得一男子，名善喜王子。彼成长后，思欲往得叉尸罗学习学术；彼往彼处，坐于城入口之堂前。时波罗奈王之子名梵与王子亦往彼处，恰亦坐于善喜王子所坐之凳上。彼等相互询问，彼此相亲，一同往师尊前，付教授金，修习学术。不久学术修了，向师尊乞暇，归路时一同稍行，立于歧路时互相拥抱，为守友情，彼此约束：「若予生男子，君生女子；或君生男子，予生女子，我等彼此互通婚姻。」

彼等治世时，善喜大王生一男子，命名彼为善喜王子；梵与王生一女子，命名彼女为善慧公主。善喜王子成长后，往得叉尸罗学习学术归来。尔时，父王为彼灌顶，思欲使即王位，王思：「予友波罗奈王有女，以彼女为彼第一之妃。」于是为彼女多以赠物，遣大臣等前往。

彼等前往未到着时，波罗奈王既已问其妃：「贵妃！为女人最大之苦为何？」「共有一夫之女，由怒而来之苦，陛下！」「如是贵妃！为使我等唯一之女善慧公主免受其苦，我等只与娶一人之人婚配。」彼等大臣到来，就彼女问名时，王云：「诸卿！予确曾于前就予女与予友约束，然予等不愿将予女投入群女之中，予欲嫁予女只一人得彼之人。」

彼等大臣向自己等之王前遣送信息，王闻之不悦：「我等为大国，弥𫄨罗城周围有七由旬，国境亘三百由旬，宫中至少须持一万六千之女人。」然善喜王子闻善慧公主具备美容，只闻而未见，心已为所虏：「予只欲得彼一人，予不欲一群之女。唯请迎彼女一人前来。」彼遣使告其父母，彼等不能打破其意志，送付诸多之财物，使众多之从者迎彼女前来，为王子第一之妃，一同灌顶即位。彼善喜大王以正法治世，与彼女相爱而同栖。

然彼女住于王家一万年，不能生男育女，市民集于王庭毁谤。王云：「此为何事？」众云：「无他缺点，唯王无守王统之男子。王只夫人一人，而我等之王家至少须有一万六千之女。王持一群之女，其中有一福德之女，亦将得一男子。」王云：「卿等是何言哉？予守不持他女之约束，不能出为谎言，予不欲一群之女。」于是彼等为王拒绝而去。

善慧夫人闻彼之言自思：「王概为真实之言故，而不使他之女等前来。然予自将为彼选来。」于是彼女为妻之同时亦兼立于王母之地位，依自之所好，选刹帝利之女千人，大臣等之女千人，家长等之女千人，以任何人为对相之歌女千人，共为四千人带进宫中。彼女等住于王家一万年，亦未生男育女。依同等之方法，别又各三度带来，彼女等亦不得男子与女子。如此先后共带来一万六千人，经四万年与彼女一人度过之一万年，共五万年。

于是市民再度集会毁谤。王云：「此究为何事？」市民云：「大王！请王命令诸女愿生男子。」王云：「甚善。」王依言谓彼女等：「贵女等！今后乞愿得生男子。」自此以后，彼女等不断求愿，敬拜种种之神，行种种之誓行，但仍不生男子。于是王向善慧夫人云：「贵妃！汝应求愿愿生男子。」彼女云：「诺！」彼女于十五日之布萨日行八支具足之布萨，于寝殿犹续思八戒，愉快坐于寝床。他之女等为山羊之誓、牛誓，于公园行之。

依善慧夫人之戒力使帝释天之宫殿震动。帝释天巡回善思：「善慧夫人乞愿求生男子，应授与一男。然不能任意授与一男，须与彼女适当之子。」于是探求，见有笼作天子，彼即为具足福德之人。彼于前生住波罗奈，彼于播种时，往田地途中见一辟支佛，彼向农奴等云：「汝等播种。」彼自己回返，引导辟支佛至于家中飨餐。彼与其子同以乌昙跋罗树造有壁之土台，以芦草造壁，结草庵、安置门户，造经行台，使辟支佛止住于彼处三阅月；于雨安居终了时，父子二人施彼三衣而去。于是先后使七人辟支佛住此草庵，皆布施三衣。父子二人为作笼者，于恒河之岸采竹时见辟支佛，皆如是为之。彼等于死后，生于三十三天，往返上下于六欲天之间，不断逍遥享受天之荣耀快乐。彼等于尔时转生，发愿欲生上方之天界。

帝释天认知其中一人将成如来，到彼等天宫之门口，问候而向彼云：「祝君平安！君须往人间界一行。」「大王！人间界实甚可厌，使人不愉快。住于彼处诸人，植诸布施等之福德，望生天界。予往彼处，将欲何为？」「友！贵君于天界能享乐之幸福，可于人间界亦享乐之；可住于二十五由旬高之宝玉瑶台，望汝应允。」彼于是承诺。

帝释天得彼之受诺，为隐者之装，往王之宫园，于彼女等头上之虚空逍遥而现姿云：「予向任一女人授男子之愿，何人欲得男子之愿？」「尊者！请授与予，请授与予！」彼女等伸出数千只手。于是帝释天云：「予向戒行正当之女等授子，汝等之戒如何，行又如何？」彼女等将上伸之手放下云：「若授与戒行正当者，请向善慧夫人之前出之。」彼翔行于虚空，立于彼女寝室之窗前。彼女以非常畏敬近前开格子之窗云：「尊者！贵君授男子之愿与戒行正当之女，果为真实？」帝释云：「唯然，予授。」「如是请授与予。」「然汝之守戒为何，请试言以观，若合予意，愿授与汝。」彼女闻彼之言云：「如是请闻。」为述自己之戒德，唱十五之偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

如是彼女以百偈千偈述德，实则其德亦无限际。彼女以十五偈述起自己之德时，帝释天虽然自己有诸多应为之事，但仍不遮彼女之谈话而聆听：「汝之德实为众多且未曾有。」彼称赞彼女唱次二偈：

一六

一七

彼女闻彼之言，心意欢喜，为向彼询问，唱次之二偈：

一八

一九

彼为告彼女，唱次之六偈：

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

帝释续云：「天界我应为之工作尚多，我将去矣，汝勿怠。」于是与彼女教诫而去。

于是笼作天子于天晓之时，由天降入彼女之腹，再生人界。彼女知此而告王，王行护胎之式；经十阅月，彼女生下一男，双亲为彼命名摩诃波罗那。两国之住民皆来：「主君！我等赠王子之乳料。」于是每人各投一枚金币，于王庭成一堆积。王虽拒绝，但住民等曰：「主君！此将为王子长大时之费用。」终不再取而去。

王子以大尊敬而养育之，成长至十六岁时，于一切之学术，已达圆熟。王思考王子之年龄，向王妃云：「贵妃！我子灌顶之时，应为彼造一精神愉快之瑶台，举行灌顶仪式。」彼女云：「甚佳甚佳，大王！」妃亦承诺。王召家相师等：「诸卿！选一工匠，于距我住居不远处，为我子建一瑶台，我将为彼行王位之灌顶。」彼等：「谨遵王命。」为之检察地点。

恰于此时，帝释天之座示现热相。帝释天知其缘由，呼毘首羯摩：「卿！汝行，为摩诃波罗那王子建造纵横各半由旬，高二十五由旬之宝玉瑶台。」派遣前往。彼以天工匠之服装，往工匠等之处，谓工匠曰：「汝等且往，朝食再来。」彼遣去工匠后，以棒敲地，即时建起如前述之七层瑶台。

王为摩诃波罗那王子一同举行瑶台祭礼、天盖祭礼、成婚祭礼之三种祭礼，于祭礼之场所，两国之住民斋来参集。祭礼经过七年之久，而王不召还彼等，彼等之衣服、装饰、硬软之食物等，一切为王家之物。

彼等经过七年之时，开始发出非难，善喜大王问：「此为何故？」彼等云：「大王！我等乐于祭礼之间已过七年，何时祭礼始行终了？」于是王云：「予诸亲爱者！我子前此无有笑容，彼如发笑，汝等可归。」于是大众巡回鸣击大鼓，集聚演艺者千人，分为七组舞踊，而不能使王发笑。何以故？彼已见天之演艺，而对此等之舞踊不感愉快。

尔时有秃耳与黄耳二人，为善巧之演艺者，二人誓言：「我等将使王笑。」于是秃耳于王宫之门前建起奇大命名无双之庵罗树，以粗绳上抛，挂于树枝，然后循绳攀登无双之庵罗树。此无双之庵罗树实为毘沙门天之庵罗树，于是毘沙门天之奴仆等将彼擒拿，切落大小肢节抛下，而其余之演艺人等将其肢节结合注水，而前之演艺者则被花之上衣与下衣，起立歌踊；但摩诃波罗那见此决无笑容。黄耳演艺者于王庭堆積木材，彼与自己伙伴一同入于火中，火消之时，向積木注水，彼与伙伴皆被花之上下下衣，起立歌诵；王见此亦不见笑容。

如是彼等不能使彼发笑，颇感困惑。帝释天见其事，遣天之演艺者：「亲爱者！汝行，使摩诃波罗那发笑。」于是彼来此处，立于王庭空中，使见其半身之舞踊。即只手、只足、只眼、半边之齿列之舞踊，摇摆震动，而其余之半边则完全不动。摩诃波罗那见此，面现微笑；然而观者大众则哄笑不能抑制，心念不能保持镇静，手足摇幌，跌倒在王庭之上。尔时祭礼到此告终。残余之话，由以下：

依摩诃波罗那王本生谭（第二六四、汉译南传藏第三十四卷六一页以下）与以说明。摩诃波罗那王作布施等之福德，尽寿命实往天界。

喜妻为大后最初被导来 / 善喜与予婚经过一万年 /

婆罗门！予之身语意皆为持正觉 / 毘提诃国王建都弥𫄨罗 / 吾敬善喜王于前亦于后 /

此等真实语隐者！为生男子故 / 予言如诈伪予头裂七处 /

夫父与我姑夫母与我翁 / 彼等生限内婆罗门！为我教导此 /

喜法之行者予悦不伤害 / 昼衣侍彼等曾无疲倦容 /

此等真实语故……乃至……

一万六千女与予共为妻，婆罗门！ / 然而从未有彼此起妬忿 /

予喜彼女等利益任何之女予无憎 / 予怜彼等为侧室常与比并如自己 /

此等真实语故……乃至……

奴隶奴仆与使者以及其他之从者 / 使用彼等常依法颜容柔和不动怒 /

此等真实语故……乃至……

沙门婆罗门他之乞食者 / 常以清净手饮食为飨餐 /

此等真实语故……乃至……

十四十五夜半月第八夜 / 神变分之际具足八支斋 / 予为行布萨身常守持戒 /

此等真实语为生男子故 / 予言如诈伪予头裂七处 /

一切汝正德王女！国中徧名声 / 善女人！汝德汝存知汝自赞汝德 /

正生刹帝利高生有荣誉 / 毘提诃之主彼为正义王 / 今生为汝子汝须善教养 /

汝身不涂油不为尘垢障 / 立于虚空中快言彻我胸 /

汝为天神耶隐者大神通 / 缘何来此处告予汝为谁？ /

诸神尊帝释集于善法堂 / 我具有千眼为汝来此处 /

生类之世界有女住安静 / 德高思虑深崇姑忠实妻 /

聪明且智慧行纯之妇女 / 非人之诸神欲来见人女 /

贵妃！汝依善所行又因宿世善 / 今生于王家充满一切爱 /

王女！此即汝之德得获两种彩 / 死后生天界今生有荣誉 /

聪明之妃善自守法 / 尚得永安往我天界 / 三十三天我喜见汝 /

王名波罗那 宫殿有黄金

佛述此法语后，佛言：「如是，汝等比丘！毘舍佉前生亦由我得愿。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之摩诃波罗那是跋陀罗，善慧夫人是毘舍佉，毘首羯罗是阿难，帝释实即是我。」

〔菩萨＝苦行者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对入于布萨会之五百优婆塞所作之谈话。尔时佛于法堂，坐于四众中央之庄严佛座之上，心境慈爱，观见诸人自思：「今日将为优婆塞关联之说法。」而向优婆塞等言曰：「汝等优婆塞！汝等于此处入布萨会耶？」优婆塞白佛：「唯然，世尊！」佛言：「汝等为此，实为善举。实则布萨会乃为昔日贤者等之习惯，昔日贤者等为制御贪欲等烦恼，而住止于布萨会中。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

昔日，摩揭陀国等三国之间，有一森林。菩萨生于摩揭陀国婆罗门之优良家世，成人后舍爱欲而出家，入彼森林，结庵而住。距其庵不远处有一深竹林，其处有一鸠与自己之妻一同居住，一蚁穴有蛇，某一茂林有豺，某一茂林有熊居住；此四物时时往仙人之处闻法。

某日，鸠与其妻一同出巢，为探寻食物而出发。雌鸠行于其后，为一鹰捉去，雄鸠闻妻之悲鸣，返回观望，见鹰运妻而去。鹰杀泣叫之雌鸠，予以吞食。鸠与妻别，由爱情燃起之悲哀而痛心，彼思：「爱情使予非常苦恼，在不能制御之内，实不欲探食。」彼绝食而往苦行者之近处，为制御爱情而加入布萨会中。一方蛇亦欲探求食物由住处出来，于前村牛之往来处觅食；尔时村长之全身纯白美丽之牛，因取食物，在蚁穴上面用膝行步，用角突土为戏，蛇惧牛之足音，入往蚁穴之中，尔时牛用足踏来，是故蛇怒啮彼，牛于是殒命。村民闻牛死去，皆一同出来，对牛哭泣，用花环供养，掘穴埋葬而归。蛇于彼等去后出来，彼思：「予为怒而杀生物，使诸人之心悲哀。今于不能制御此怒之内，不欲探求食物。」而归来往庵中，为制御此怒，入布萨会，坐于一方。同时豺亦为探求食物而行，彼发现一匹死象：「予得一大食物。」彼心欢喜，往近前啮象之鼻，恰如啮柱时之状，且味亦不美；彼往啮牙，如同啮石时之状；啮腹如同啮笼时之状；啮尾如啮铁皿时之状；啮尻如同啮干酪菓子之状。彼因贪食，进入内腹之中，于是饿时食肉，渴时饮血，横卧时，有内侧与肺为遮蔽，彼如是思想：「此处为予整备饮食与寝床，更何须有往他处行之必要？」于是彼喜而不出，住于象腹之内侧。而其中渐为风与热使象之死体干枯，肛门之出口紧闭，豺于腹中痛苦，肉血渐少，身呈黄色，彼寻觅不得外出之方法。某日不时生云降雨，肛门柔湿，现出隙缝。豺见有穴，思由此穴逃出，以头触击肛门，但通路狭窄，急往出口之处钻动，使身体受伤，因肛门之阻塞，豺之身毛皆拔，如同棕榈之树干，无毛而出。于是彼思：「予为贪欲而受此苦恼，今于不能制御之内，不欲往求食物。」于是彼往庵行，为制御贪欲入布萨会，坐于一方。

熊由森林出来，彼为激烈欲望之捕虏，往末罗国之前村，村民等见熊来大叫：「熊来！」手持弓棒，包围熊入茂密之处；彼知已被多人包围，奔出逃窜，彼于逃窜之时，为弓棒所击打，头部负伤滴血，归还自己之住居。彼思：「此苦乃为我之激烈贪欲所致，今在未能制御之内，不去选择食物。」于是往庵而行，为抑制激烈之贪欲，入布萨会，坐于一方。

苦行者以自己之出生尊贵，起高慢之心，不能入于禅定，尔时有一辟支佛，知其高慢，自思：「此非卑者，彼乃成佛之人物，于此劫即将成为一切智者。予将使其高慢得以制御，到达禅定。」于是彼由自己所坐之草庵出来，自北部雪山而下，坐于彼苦行者石板之上。苦行者出，见他人坐自己之座席，彼因高慢不能自制，来至近前，弹指鸣声云：「汝应识相，卑下者！汝非人之和尚沙门，为何坐予之座位？」于是彼曰：「善男子！何故尔为高慢？予为辟支佛智慧之知达者。尔于此劫将为一切知之觉者，乃为成佛之人物，满诸波罗蜜，经如是如是之劫而成佛，成佛时将名悉达多。」于是将名、姓、族及第一弟子等悉皆告之，并云：「尔何故高慢粗暴？于尔实不相应。」彼与以教诫。苦行者虽受如是言后，并未向彼敬礼，亦未问及何时成佛，于是辟支佛云：「尔应知尔之生不如予之德之价值伟大，若尔能修行，亦将如予之飞行于虚空。」于是升至虚空，以自己之足尘，于彼之结发之上，撒一圆圈，往北部雪山而去。

苦行者于彼行时，为悲痛所袭，彼思：「此沙门以如此沉重之身体，而如木桶之状，悬空而步行。予自请生身尊贵，而向如是之辟支佛不与敬礼，亦未问予何时成佛，此予之出生又有何益？此世惟有戒行，最为伟大，予之高慢增上，必将堕入地狱。在此未能抑制高慢之内，将不往探求树实。」于是入草庵，为制御高慢入布萨会，坐于筵席之上。此贤善男子制御高慢终了，行十徧处，实现神通与禅定，于是往经行台之一端，坐于座席之上。

尔时鸠等近前飞来，敬礼坐于一方。大士问鸠曰：「汝等前日此时未曾来此，而往探求食物，今日入布萨会耶？」「唯然，尊者！」于是彼问：「是缘何故？」而唱最初之偈：

一

鸠闻之唱次之二偈：

二

三

鸠自己说明参加布萨会时，大士又向蛇等各各问之，彼等亦说明原委。以下为问答之偈：

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

如此四者说明自己之参加布萨会而立，向大士敬礼，问曰：「尊者！由先日此时，尊者皆前往探寻树实，今日未往，何故入布萨会？」于是唱次之偈：

一四

于是彼向彼等说明：

一五

一六

大士如斯自语入布萨会之原因，教示彼等，告别而入草庵，彼等亦往各各自己之场所。大士不舍禅定，成应生梵天界之身，而他之诸物亦依彼之教训而安立，得成应生天界之身。

鸠！今尔满足少尔不欲食物 / 忍耐饥与渴鸠！何故取布萨？ /

吾与雌鸠满贪欲两者皆乐居此地 / 尔时鹰捉雌鸠去予无彼女失爱欲 /

数多之姿别彼女由心起苦吾烦恼 / 是故吾入布萨会贪爱于吾不再起 /

曲行逼行者！有二叉舌者 / 牙装有剧毒忍耐饥与渴 / 尔长身之蛇！何故入布萨？ /

村长牛有力肉隆且震奋 / 行近来我方心恐吾啮彼 / 牛痛心苦闷毒发而身亡 /

是故村人出泣叫来近前 / 故吾入布萨吾怒不再起 /

腐肉墓地多食物心不喜 / 忍耐饥与渴豺！何故入布萨？ /

吾入大象腹乐贪象尸肉 / 暑风激日光肛门出口干 /

尊者！吾瘦为黄色吾无出行路 / 大云突降雨肛门出口湿 /

尊者！吾由肛门出月现罗睺口 / 故吾入布萨贪欲不再起 /

蚁穴之塔蚁前此尔杀食 / 忍耐饥与渴熊！何故入布萨？ /

蔑视自己家激望末罗村 / 诸人由村出弩弓将吾伤 /

头伤足出血再归自家来 / 故吾入布萨不再起激望 /

尊者！我等答尔问凡从智慧说 / 尊者！我等重问尔婆罗门！何故入布萨？ /

无污辟支佛来庵暂坐之时彼语我 / 尔时语我未来事名姓与行一切语 /

我向彼足不敬礼高慢所缚不问彼 / 是故我入布萨会我愿高慢不再起 /

佛述此法语后，佛言：「汝等优婆塞！此实为昔之贤者等之习惯，汝等应住于布萨会。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鸠是阿那律，熊是迦叶，豺是目连，蛇是舍利弗，苦行者即是我。」

〔菩萨＝孔雀〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对持恼心之一比丘所作之谈话。佛问：「汝之烦恼是真实耶？」比丘白佛：「是为真实，世尊！」佛言：「比丘！此欢乐之欲望，如汝者能不为所迷耶？能吹坏须弥山之大风，竟对一枯树之叶而无可奈何。前生心地清净之众生，七百年间住于制御内心烦恼之行，而为欲望所迷。」于是佛为说过去之事。

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨再生于邻国雌孔雀之胎内。彼于胎内成长时，其母于寻求食物之土地产卵落下而去。因母体健康，亦无其他蛇等之害，此卵无损，因此，此一如迦尼迦罗树芽状之金色之卵，时期成熟，以自己之力破卵，生出一金色孔雀之雏。其双眼如军迦之赤实，嘴呈珊瑚色，回绕颈部有三赤线，达于背之中央。彼成长后，身体大如队商之车而甚美丽，青孔雀等皆来集合围绕，以彼为王。

某日，彼由池上饮水，见自己姿容之美，彼思：「予于所有孔雀之中，姿容最为优美，若予与彼等住于人交往之处，予将发生危险。予将往雪山之处，安心居住。」于是彼于夜间孔雀等休息之时，无人知晓，入于雪山，越三山脉，达第四层。彼处在一森林中，有一为莲华遮蔽之大自然湖，由此距离不远之处，近于丘岗耸立一株大尼拘律树，彼止于枝上。于此山之中央有一愉快之洞窟，而彼思欲住于其处，于是由山之入口平地处降落。

彼之场所均不能由下方登临或由上方降下，乃一脱离鸟猫蛇人恐怖之处。于是彼思：「此处为我安居之处。」彼即日住于彼处，次日由山洞出，于山顶向东方而坐，见日轮东升，彼为求日之守护，称念救护咒曰：「此一切眼唯一之王升」，为求食物，则下至地上寻求。入夜归来，于山顶向西而坐，见日轮西沉，为求夜之守护，称救护咒：「此一切眼唯一之王沉」，彼如是而住。某日，一猎人彷徨于森林，见坐于山顶之孔雀，彼归自己之住家，于死时告其子曰：「吾子！第四层山脉之森林中住一金色之孔雀，若王欲求之，汝可告之。」

尔时，某日波罗奈王之妃忏摩，天晓时入梦，彼之梦如是：即见一金色孔雀王说法，彼女颔而闻法；孔雀王说法后，起立离去，彼女云：「孔雀王行，速与捕获。」于是惊醒，醒后始知是梦。彼女自思：「若予云梦，王不介意，若云有孕之女人所望者，王必留心。」于是装作有孕之女着床。尔时王来彼女近前问曰：「妃！汝感何处心意不快？」「予有愿望。」「妃！汝有何欲愿？」「予欲闻金色孔雀说法。」「妃！如何能得此种孔雀？」「大王！若不能得，予将死矣。」「妃！汝勿忧烦，若某处住有此物，则必能得之。」

王慰彼女而出，坐于王座问大臣曰：「诸君！吾妃欲闻金色孔雀之法，世有金色之孔雀耶？」答曰：「婆罗门知之。」王问婆罗门等，婆罗门等如是答之：「大王！水之生物鱼龟蟹，陆之生物鹿鹄孔雀鹧鸪等，此等动物与人，皆有金色者。此为我等之相好咒中所云。」

王将自己国中之猎师集于一堂，问曰：「汝等尝见金色之孔雀耶？」答云：「未尝见之。」唯其中一人，其父曾见，彼谓：「予虽未尝见之，然予父云某处有金色之孔雀。」王向彼云：「甚善，如是予将能与妃生命，汝往捕捉前来。」王与以诸多之财物使往。

于是彼以财产与妻子，向彼处出发而去。彼为见大士而张网，彼思：「今日我将捕得，今日我将捕得。」如是在未能捕得之中而死去，王妃亦因愿望未适而死去。王怒含恨：「为彼孔雀使予之爱妻死去。」王于金板留书，将板入于美好之木函中，上书：「雪山第四层山脉住有金色孔雀，食其肉者得不老不死。」其后国王死去，他王见彼所书之金板文字，自思：「得不老不死。」于是派遣猎师一人，彼亦死于其处。

如是六人之王承继王位，六人之猎师死于雪山。第七代之王所遣第七次之猎师自思：「予今日捕得，予今日捕得。」如是七年之间，未能捕得。猎师自思：「何以此孔雀之足，不于任何网中来食？」于是在彼处看守，见彼朝夕诵救护咒，猎人最后推定：「在此场所，无他孔雀，此鸟必为修梵行者，彼依梵行之力与救护咒之力而不为网捕。」于是往近处捕一雌孔雀，以拍手之音，使之鸣举叫声，拍手使之舞踊，驯熟之后，携往山处，于菩萨称诵救护咒间，于近处张网，弹指出音，使雌孔雀扬起叫声。孔雀闻彼女之鸣声，于是七百年间静止之烦恼，如蛇被击打时昂起镰首，而彼为烦恼所恼，不能称念救护之咒，急往彼女之近前，由空中降下，足踏入网。七百年间未能捕捉之网，瞬间捕捉其足而缚之。

猎师自思：「此孔雀王经六人之猎师均未能捕得，予亦于七年之间未能捕得，今日彼为此雌孔雀而恼于烦恼，不能称诵救护之咒，飞来为网所捕而低头。为我所苦之物，乃如此之高德。如将此物持往为他人之赠物，实不相应，而王与我之名誉，又有何益？我将使彼逃走。」彼又寻思：「此鸟有象之力，具有威力，予若接近，彼思：『彼来杀予』，为死之恐怖而战栗，将伤及其足翼，予隐不近彼而立，以矢切断彼网。如是彼依自己之望可行。」于是彼立于隐处，以矢搭弓待发。

一方，孔雀亦思：「此猎师知予恼于烦恼，使予成为被捕之身，彼未介意而坐，彼现在何处？」于是四处巡回观察，彼见猎人张弓而立：「彼将杀我而携行。」彼思被杀之恐怖而战栗，愿求助命而唱最初之偈：

一

猎师闻此自思：「孔雀王见予搭弓欲射，予应安慰于彼。」于是唱第二之偈：

二

于是孔雀唱次之二偈：

三

四

猎师更又云：

五

孔雀王答曰：

六

猎师又云：

七

大士闻此，为说明他方世界之状态，于网棒之前低头唱次之偈：

八

猎师唱偈云：

九

于是大士向彼云：

一〇

大士说此时，猎师善思，唱次之二偈：

一一

一二

大士闻此之时自思：「若予答此问说时，人间世界将成空寂；予将为说信法沙门婆罗门之状态。」为唱次之二偈：

一三

一四

大士如是云，使猎师恐惧地狱。实则彼已成就为辟支菩萨之波罗蜜，如一成熟之莲华尚在寻求触及太阳之光线，彼已得完全智而生活。彼闻其法语立即领解诸行，知悉三法印，证得辟支佛智。此一知解与大士之由网解脱为同一瞬间。彼辟支佛灭一切烦恼，立于有生之终端，而为感兴之诗唱偈曰：

一五

彼歌此感兴诗后自思：「予今由一切烦恼之系缚解脱，然家中尚有诸多之鸟被缚而生，予将如何解放彼等？」于是向大士问曰：「孔雀王！予之家尚缚有诸多之鸟，彼等应如何与以解放？」

菩萨具有较辟支佛为大之知方便摄取一切智慧，于是菩萨向彼云：「尊身依道而破烦恼，已证辟支佛智，应为有关此之誓言，则全阎浮提中被系缚之众生，皆被解脱。」于是彼入于依菩萨所与之门而为誓言：

一六

彼唱此偈，于是依彼之誓言，彼众鸟立即由一切之系缚中解放，彼等扬溢喜声，各往自己之家而去。于此瞬间，全阎浮提各各之家，自猫以下，一切被系缚众生，皆不存在。辟支佛举手触头，于是家居之标示消失，出家之标示出现，彼如六十岁长老之状，着衣持八种之必须品，向孔雀王合掌云：「尊身为予伟大之救主。」于是右绕为礼，升至虚空，向难陀姆罗山顶而去。孔雀王则由棒之先端飞起，取食物往自己之家而行。

若尔欲财宝捕我勿杀我 / 友！伴我至王前汝得多财宝 /

今我矢搭弓不为欲杀汝 / 孔雀王！我思坏此网任尔喜应行 /

猎者！昼夜耐饥渴追我七岁间 / 捕我入网中何故欲脱缚？ /

今日离杀生与众生无畏 / 尔捕我入网又欲我脱缚 /

誓离杀生人与众生无畏 / 去世何幸福孔雀王！我此今问尔 /

誓离杀生者与众生无畏 / 现在得称赞身灭而升天 /

或云神不在现生趣断灭 / 善恶报亦然布施为愚蠢 / 阿罗汉等言是故吾捕鸟 /

月日两善见光辉行虚空 / 下界与他界何只人间界 /

月日两善见光辉行虚空 / 他界非下界神与人间界 /

否认善恶报业果亦否认 / 以施为愚蠢卑说无因论 /

尔言实真实如何施无报 / 善恶报亦然如何说为愚 /

为何如何为如何为行为 / 苦行如何修修何等苦行 / 孔雀王！其义汝语吾为不堕地狱 /

地上沙门人间少不住家内缠袈裟 / 正时托钵行四方非时止行为善人 /

近斯善人尔应问彼能使尔心欢喜 / 从自智慧彼语尔此世彼世说明白 /

如蛇之舍古破皮如绿树之舍黄叶 / 今日我舍猎生活猎师生活我舍弃 /

为数几百鸟被缚于我家 / 彼等之生命我今与解放 / 今日使彼等各归自己家 /

猎师于此处七年之间，以手结网而住，依孔雀王而得解脱，佛述说此事唱结语之偈：

一七

佛为此法语后，说圣谛之理——说圣谛之理竟，持恼心之比丘得阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之孔雀王即是我。」

猎师住森林亲手为结网 / 光荣孔雀王终被彼捕获 / 彼由苦解脱如我之解脱 /

〔菩萨＝树神〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，就二年老之长老所作之谈话。摩诃拘萨罗王将其女与频婆娑罗王时，并与以迦尸村为其女作沐浴之用，后波斯匿王于阿阇世王弑其父频婆娑罗王时，破坏此村，为此发生战斗。开始时，阿阇世王胜利，拘萨罗王败绩，彼问大臣：「以如何方法，可生擒阿阇世王？」「大王！比丘善巧于咒文，王遣使者赴精舍听取比丘等之意见。」王曰：「甚善。」王与同意，于是命大臣等云：「汝等前往，可隐身听取尊者等之意见。」

在祇园精舍中有多数王者之眷属出家，彼等中有二年老长老于精舍附近之草庵居住。一为弓术师帝须长老、一为曼提达陀长老。彼等于夜间睡眠，次晨醒觉，彼等之中，帝须长老点火云：「尊者达陀长老！」达陀云：「尊者！何事？」帝须：「贵君善眠耶？」达陀：「予未成眠，将如之何？」帝须：「尊者！此拘萨罗王实为愚者，彼不过只知食盛入食器之食物而已，是故为阿阇世王所败。」达陀：「尊者！汝言如何？」帝须：「彼竟被不过如自己腹中小虫之阿阇世所败。」达陀：「尊者！然则如之何则可？」帝须：「尊者达陀长老！战者实有辎重军、战车军及莲华军三种，于此等之中，以辎重军可捕阿阇世王。于某山顶之两侧配置勇士，前面显示军势，俟了解其进入中间后，由两侧之勇士叫嚣而跃上，则彼如鱼之入网，如鱼之入于筌中，即可成擒。」

王所派遣诸人，将此语闻告于王，王率大军，依言而捕阿阇世王，锁缚数日惩处之后，对彼教诫曰：「尔以后不可再为此事。」将彼解放，交付其母金刚女，为大行列之行军而归。

「拘萨罗王以弓术师帝须长老之计划擒阿阇世王。」比丘等之间开始宣扬，法堂中亦同样开始议论，佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此非自今始之事，前生弓术师帝须即巧于战争之配备。」于是为说过去之事。

昔日，于波罗奈城近于城门之村，住一木工。彼往林中伐木，见一幼猪落入穴中，将其带回，命名为「木工养猪」加以养育。猪受彼之召使，以鼻转木推来，以牙牵引墨绳，以口衔斧、凿、木槌运来供用。

彼成长后，力强身大，木工爱彼如子，木工以住于此处，恐人伤害，将彼逃放于森林。于是猪思：「予于此森林之中，不能单独居住，将求得亲类，为彼等围绕而居。」于是彼往森林茂密之处探索，发现甚多猪只，彼满足而唱次之三偈：

一

二

三

彼等闻此语，唱第四之偈：

四

五

六

七

八

于是「木工养猪」使猪等成为一心，然后问曰：「虎何时将至？」「今日晨朝捕一只而去，明日晨朝彼将再至。」彼于战争巧为布置，彼云：「立于此之场所，必能胜利。」彼知便利之地形，于是检查各处场所。夜间使猪等取用食物，晨朝起时，彼说明战时有辎重军等三种，设莲华军于中央之所，安置饮乳之仔猪，而以彼之母亲等围绕彼等，其外再围以不产仔之牝猪，其次为幼猪，其次为将出牙之幼猪，其次为有大牙之猪，其次为年老之猪；如是于各处作十组二十组三十组之分队，配置有力之军队。彼为自己掘一大穴，为虎之陷落掘一簸笼式之穴，二穴之间为自己作一立足休息之地。于是携同有力之战士猪等往各处激励士气而行。

如是作为之间，太阳升起，于是虎王由伪行者之庵出来，立于山顶。猪等见虎告彼曰：「贵君！敌来。」彼云：「勿恐，一切皆如彼而行。」虎摇摆身体，如欲出发而放尿，猪等亦如彼之状；虎见猪等，出大吼声，彼等亦如彼而为之。于是虎见彼等之动作而自思：「此非以前之状，今日向予敌对，分组而立，彼等有军师而为此配列，今日予不近彼等而归去。」彼恐战死而归，往伪行者之傍。彼伪行者见虎空手而来，唱第九之偈：

九

于是虎唱次之三偈：

一〇

一一

一二

伪行者闻此唱次之偈：

一三

于是虎唱偈曰：

一四

伪行者再行对彼激励，唱次之二偈：

一五

一六

而彼如是云：「虎王！汝不知自己之力耶？汝勿恐，汝唯一度大吼，即飞扑上去，彼两只不能一同奔逃。」彼再激励，虎依其言而为。

为说明此意义，佛为唱偈：

一七

于是虎又归往，暂立于山顶。猪等又告木工：「盗贼又复前来。」彼激励彼等：「勿恐。」彼起立至两穴之间暂作休息之处，虎出速力近木工养猪之前，飞扑上来，木工养猪向后回转，落入第一穴内；虎不能制止其速力前进，落入簸笼之形穴内，彼如同土块所作之物，立于其中。木工养猪忽然飞出，以牙齿突入其内股，刺破心脏，食其肉而以口啮之，落于外穴，彼云：「予已捕此奴隶矣。」最初往者，食满其口，最后往者云：「虎肉究为何味？」木工养猪由穴中上来，见猪等曰：「汝等不满足耶？」「大王！贵君杀一只虎，尚有其他恶于十虎者在。」「彼为何人？」「彼为虎常运肉与彼食之伪行者。」「如是皆来，捕彼恶汉。」彼等共同意急行前往。伪行者以为虎将立即归来，然见猪等由路上奔来，彼思：「此等猪已杀虎，此似为前来杀予。」于是急驰攀登乌昙跋罗树上。「汝等勿忧，彼将立即被捕。」于是呼幼猪由树根刨土，牝猪用口满含水来，大树直立而露根，于是命其余之猪等：「汝等可往彼处咬断其根。」于是倒退膝行，以牙切断树根，牙利如斧，大树断根，猛然翻转倒下，伪行者落下，分裂碎断，肉均被食。树神见此不可思议，而唱偈曰：

一八

彼等之中，人与虎被杀，佛为说明此事，唱他之偈：

一九

于是木工养猪问曰：「尚有其他之敌否？」猪云：「大王！已无矣。」猪等皆曰：「吾等为彼灌顶作我等之王。」于是求水，见伪行者饮水使用之法螺贝，以此右旋法螺贝之宝，满盛以水运来，使木工养猪于乌昙跋罗树根之下灌顶，于是以灌顶之水灌撒一牝猪为彼之妃。由此以来，坐于乌昙跋罗之吉祥贺喜凳上，用右旋法螺贝水灌顶成为后世灌顶大典之惯习，乃即由此时开始。

我往山与林探求为步履 / 求得我亲族今我得成遂 /

树根与实多食物亦不少 / 覩此山川乐居住可平安 /

一切亲类等共住于此处 / 恬淡无欲恼何处亦无惧 /

汝求其隐家此处有敌人 / 「木工」！彼来此处时杀我最上者 /

谁为我等敌亲族！汝等善来集 / 尚未被杀者我问请答我 /

兽王有条纹有力具锐齿 / 木工！彼来此处时杀我最上猪 /

我等非无牙身体具有力 / 我等共一团合力将战胜 /

我等闻尔言心喜耳亦乐 / 战时如逃去我等命将断 /

汝于今日离杀生对诸生物与无畏 / 见群归来如乞食虎！实有齿爪无勇气 /

予之齿爪非不利予之身体具有力 / 彼亲族等为一团是故彷徨我独步 /

尝见惧战者逃散求隐家 / 今共为一群吟声作哼语 / 今彼立原地我恐败彼难 /

彼等有军师言说皆一致 / 成团欲杀我是故我不欲 /

帝释战胜阿修罗一只之鹰杀群鸟 / 一头之虎见群兽杀最上者有此力 /

不论帝释鹰虽云兽王虎 / 亲族结一团虎力不得动 /

迦陵频伽鸟为集作群飞 / 彼等喜一处飞翔空中去 /

彼等之飞行唯一离群飞 / 是故为鹰袭虎亦当如是 /

伪行者所励狂持贪欲眼 / 彼思仍如前跃向有牙者 /

如树生森林亲族善团结 / 猪等为一团一度虎被杀 /

婆罗门与虎两者终被杀 / 猪等皆欢喜齐为大声吼 /

佛为说明其意义唱结语之偈：

二〇

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生弓术师帝须即巧于战争之计划。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之伪行者是提婆达多，木工养猪是弓术师帝须，树神即是我。」

乌昙跋罗树根元于此猪等齐来聚 / 木工养猪受灌顶尔为吾等主君王 /

〔菩萨＝队商之长〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对住舍卫城之商人等所作之谈话。彼等为经商而出发时，向佛为大布施，立足于归依处与戒律向世尊言曰：「若我等健全归来，唯一即为向世尊之足顶礼。」于是彼等与五百之车共同出发，达旷野处，迷失道路，无水无食，于森林中左转右转，见一龙住之尼拘律树，解车坐于树根。彼等见水湿充满之树叶与充满水分之树枝，自思：「此树通水，切其东枝，将见我等之饮水。」于是一人登树切枝，由多罗之干，涌出水流，于是大众浴水饮水；然后断其向南出之枝，由其中出来种种食物，大众食之；然后向西切枝，由其处出来着饰之女人，大众与彼女等同乐；然后断其向北之枝，其中充满七宝，装入五百车中；于是返回舍卫城，守其财宝。彼等手执香及花环等往祇园精舍，向佛敬礼供养，坐于一方，敬闻法语，而于次日施大布施。彼等云：「世尊！予等以此布施功德，让给与我等财宝之树神。」于是商人等皆让与功德。佛于食事终了后问曰：「功德让与如何之树神？」商人等语如来由尼拘律树受得财宝之事，佛言：「汝等知量，不住欲望，故得财宝。前生有诸人不知量，住于欲望，故失财宝与生命。」佛应彼等之求，为说过去之事。

昔日，于波罗奈城近处有荒野之土地，生有尼拘律树，商人等迷失道路，见尼拘律树。

佛为等正觉说明其意义：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

于是龙王见彼等欲断树根，自思：「予对此等诸人欲饮时与水，更与天食、卧榻、侍女及满载五百车之诸宝，而今又欲由根伐断吾树，彼等过分贪欲，除队商之长外，其他诸人，悉数格杀。」于是彼召集：「如是如是之武装兵士，如是如是执弓箭者，如是如是着甲胄者」前来。

佛为说明此事唱偈：

二〇

于是龙王唱偈云：

二一

龙等依言而行，将以上覆盖之物使乘于五百车中，而使商队长载入自己车内运往波罗奈，将一切财宝置彼家中，遣彼归自己龙宫而去。

商人等为集乃由诸国来 / 一人为队长出往得财宝 /

彼等行旷野少食又无水 / 见大尼拘律荫凉心欢喜 /

于此树之荫彼等坐其处 / 愚为愚痴蔽商人等寻思 /

此树有湿气而且涌水流 / 商人！我等断其枝先切东向者 /

彼等切其枝无污得清水 / 满足商人望既浴且饮用 /

愚为愚痴蔽二度彼等思 / 商人！我等断其枝今切南向者 /

彼等切其枝米肉少水粥 / 生姜与豆汁多得枝中流 /

商人遂其望彼处食且饮 / 愚为愚痴蔽三度彼等思 /

商人！吾等断其枝今切西向者 / 彼等切其枝得诸女着饰 /

身被种种衣宝玉与耳环 / 一人得一女二十五人居 /

于此树荫中女等所包围 / 商人遂其望四方侍为乐 /

愚为愚痴蔽四度彼等思 / 商人！吾等断其枝今切北向者 /

彼等切其枝金银珠琉璃 / 价尊白毛布多得枝中流 /

又有迦尸布北方之毛布 / 商人遂其望捆缚入车中 /

愚为愚痴蔽五度彼等思 / 吾等断此根将得更佳物 /

队商之长立合掌为乞愿 / 商人！彼树何所逆幸福与尔等 /

东枝与尔水南枝与饮食 / 西枝与女人北枝遂欲望 / 商人！彼树何所逆幸福与尔等 /

于此树荫中坐而且发誓 / 不得伤其根害友为恶人 /

势多不纳一人言彼等对彼不介意 / 手持锐斧由根断尼拘律遭彼等袭 /

由此二十五条蛇坚固之身出临阵 / 又执弓者有三百着甲胄者六百多 /

此等诸人皆缚打勿使生命得救助 / 其中除去商队长一切诸人为灰烬 /

佛为教训，使知其意，唱次之二偈：

二二

二三

而述此法语后，佛言：「汝优婆塞等！如是前生住于贪欲之诸商人等至大破灭，是故不可住于贪欲。」于是佛为说圣谛之理——说圣谛之理竟，此商人等到达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之龙王是舍利弗，队商之长即是我。」

是故古贤人得见自利益 / 不为贪欲制解除敌之心 /

爱欲苦之源应知其危险 / 离执去爱欲出家作比丘 /

〔菩萨＝王〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对入布萨会之优婆塞所作之谈话。尔时佛言：「汝等优婆塞！昔之贤人等依自己之布萨业，以人间之身体往天界长期居住。」佛应彼等之求，为说过去之事。

昔日，于弥𫄨罗城有名娑提那王者，从正法以治国。彼在城之四门，城之中央及宫殿之门前，造六布施堂，于全阎浮提休假日行大布施，每日行六十万之消费。彼守五戒，入布萨会。王国之住民，立足于彼之教诫之上，积布施之功德，死后生于天之城市，于帝释天之善法讲堂，天子充满而坐，称赞娑提那王戒行等之德。其他诸神闻之，起欲见王之望，诸神之王帝释天知彼等之心，云：「诸位欲见娑提那王耶？」答曰：「唯然，天王！」于是彼命摩兜丽曰：「汝往，付马驾超胜车，伴娑提那王前来。」于是彼云：「谨遵王命。」同意付马驾车向毘提诃王国而行。

尔时为满月之日，摩兜丽于诸人夜食，坐于门前笑语之时，与月轮一同驱车前进，诸人望天云：「有两月出现于空中。」彼等见车通过月轮向前行进乃曰：「此非月乃车，此天子出现。此究为何人结此如意所向之辛头马驱天车而行耶？除吾王之外，将无他人，我等之王实为信心甚深之法王。」诸人十分欢喜，合掌而立，唱第一之偈：

一

摩兜丽驱车，由诸人供养香及花环等物崇拜，彼右绕城三周，往王之宫门之所停车，立于西方窗之下端，准备登门而立。

是日，王往巡视诸布施堂，并与指示：「以如此方法与布施为宜。」于是入布萨会过此一日。而彼时由大臣等围绕，坐于装饰之宫殿屋顶华丽之露台之上，向东窗说有关正法之话。尔时摩兜丽招手向彼为乘车状，而于招手后即伴之而行：

佛为说明此意义唱偈：

二

三

四

五

六

七

诸神之王帝释分与广一万由旬天城市之半，一俱胝天女之半及天宫之半与彼。于是彼欢乐于所与之幸福，依人间之数，已过七百年间。彼如是居住之内，于天界自己之功德已尽，心中感不满足，为此彼与帝释天如是相语，唱次之偈：

八

于是帝释天向彼云：

九

一〇

尔时大士拒绝云：

一一

一二

一三

尔时帝释闻彼之言，命摩兜丽：「汝往，汝伴娑提那王往弥𫄨罗城，置于王之游园之上。」于是彼依言而为。王巡回步行于游园之中，游园之管理人见彼询问后，往那罗陀王之所告禀。于是闻王之到来：「汝先行为彼王与予准备二席置之。」王遣游园管理人先行，于是彼依命而行。尔时娑提那王问彼曰：「何故设二座席之位？」答曰：「一为贵王，一为我王而设。」于是王云：「他为如何之人，将坐于予面前之席上？」王坐一席，而置足于另一席上。那罗陀王出发前往，向彼之足敬礼，坐于一方。彼乃娑提那王第七代之后裔，尔时之人寿为百岁之时，而大士依功德之力，过如此之时光。彼执那罗陀王之手，于游园巡回散步，唱次之三偈：

一四

一五

一六

尔时那罗陀向彼云：「大王！贵王因往天界，经七百年，予乃贵王第七代之后裔。贵王之臣下，均已堕入死域，然此为贵王自己之王国，请受取之。」王曰：「那罗陀！予非为王而来此处，予为行功德而来，予只为欲作功德。」于是唱次之四偈：

一七

一八

一九

二〇

如是大士为此等偈，以智慧集唱，尽知一切。尔时那罗陀更向彼云：「大王！请与指导王国。」彼答：「王子！予不望王位，望与我七日间行七百年间之布施。」那罗陀云：「甚善。」接受彼之言行大布施。王行布施七日间，至第七日娑提那王死，生入三十三天。

欢喜竖毛发此世不思议 / 天车现虚空吾王有光荣 /

神力伟大之天子天之御者摩兜丽 / 彼招弥𫄨罗城主毘提诃王受招待 /

王中最优王乘此天车来 / 帝释希见尔三十三天上 / 诸天皆忆尔共坐善法堂 /

娑提那王见回面乘天车 / 天车轭千马驰往诸神前 /

见此王到着诸神喜相近 / 大王！尔善来相伴相伴尔善来 / 大王！诸神之王座王可坐其傍 /

帝释喜相迎毘提诃之王 / 婆娑婆招待座席与欲乐 /

强力诸神之住居王来居住诚善事 / 大王！一切欲乐悉成就诸神望汝与共住 / 三十三天皆共有所享欲乐非人间 /

舞踊歌谣与史话皆云生天有快乐 / 今我在天已不乐寿命将尽近死期 / 汝为诸王最上者是否予将作愚人？ /

尔之死尚远寿命亦未尽 / 有力最上者尔尚不成愚 / 然尔功德少异熟果未尽 /

依我天之力使汝住天上 / 最上王！三十三天内享非人间乐 /

如借他车乘如借他财宝 / 由他得布施如此享幸福 /

由他得布施此非我所望 / 自为之功德财宝我特有 /

是故我将行布施住寂静 / 摄制又自制多为诸善行 / 为时为幸福无感后悔事 /

此处有旱田有水流沟渠 / 此等诸小川为此绿草蔽 /

此有莲池乐鸳鸯鸣声满 / 曼陀罗之华白莲青莲蔽 / 与我共居人今往何处去 /

此等旱田为地面彼处乐园有森林 / 相知之人何不见那罗陀！予见此如空漠所 /

我见天宫殿光辉耀四方 / 面向诸天王亦见诸天子 /

予住天之居予享天欲乐 / 三十三天内一切欲乐遂 /

我见为如斯来此为功德 / 我只为行法王位我不望 /

勿导罪咎道等正觉者说 / 有德人进道我亦欲踏进 /

佛述此法语后，佛言：「布萨业应真诚住之始为相应。」于是说明圣谛之理——说圣谛之理竟，优婆塞之中，有者入预流果，有者入一来果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之那罗陀王是阿难，帝释天是阿那律，娑提那王即是我。」

〔菩萨＝贤者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对无比之布施所作之谈话，此于第八篇苏企罗本生谭中将被详说。王当与此布施时，对以佛为上首之五百比丘，加以考察，对灭烦恼之比丘则与之。于是比丘等于法堂开始谈论，说王之功德：「诸位法友！王与不等之布施，当布施时，考察而施与有大果者。」佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！拘萨罗王为如我佛之弟子，考察而与布施，实无不可思议，昔之贤者等于佛未出世时，即与考察之布施。」于是佛为说过去之事。

昔日拘楼国之因陀罗波罗萨多城之优第提罗系之高罗婆王治国时，有彼之大臣毘楼指导俗事与圣事。王行动摇全阎浮提之大布施，而受布施之食者中，守五戒者全无一人，皆为破戒者，因而布施使王不能满足。于是王思：「如行考察之布施，其果甚大。」于是彼望与守戒律人以布施，彼思：「与贤人毘楼互相商谈。」于是于彼侍奉来时，使坐于座席，向彼咨问。

佛为说明此意，唱次之半偈，其他半偈以下为王与毘楼之问答。

一

二

三

四

五

六

高罗婆王云：

七

八

九

一〇

高罗婆王云：

一一

一二

一三

一四

高罗婆王云：

一五

一六

一七

一八

高罗婆王云：

一九

二〇

二一

二二

二三

高罗婆王云：

二四

二五

二六

二七

高罗婆王云：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

高罗婆王云：

三六

三七

三八

三九

高罗婆王云：

四〇

四一

四二

四三

高罗婆王云：

四四

四五

如是说明普通一般具有虚名之婆罗门等，以下为说明最上之婆罗门等，唱次之二偈：

四六

四七

王闻其语问曰：「友！毘楼！如是可尊敬之第一婆罗门等住于何处？」「大王！彼等居于北部雪山之难陀姆罗洞窟之中。」「贤者！如是以尔之力，为予将此婆罗门等伴来此处。」王心满足唱次之偈：

四八

大士云：「善哉。」接受王言，向王曰：「如是，大王！装饰城市，一切城中住民，皆行布施，入布萨会，守持戒律，击大鼓布告，王与臣下共行布萨。」而菩萨自己于晨早为食事，行布萨会，日暮取出肉豆蔻色之箱，与王共同五体投地平伏其身，忆诸辟支佛之群而敬礼祝告曰：「北部雪山难陀姆罗洞窟所住五百辟支佛等！明日受我等之供养，前来受食。」于是向虚空八度散撒满握于拳中之花，尔时五百辟支佛之处，华往落于其上。彼等思忖，知其理由：「诸卿！我等将受毘楼尊者招待，彼实非卑劣众生，彼为成佛人物，此劫即将作佛。我等应寄以善意。」于是承诺其招待。大士见华未归来，已知彼等承诺。菩萨云：「大王！明日辟支佛等将来，请施以尊敬与尊崇。」

王于翌日为大尊崇，于大露台之最净之所设席。于无热恼湖之辟支佛，思惟其身体要求已生时，凌虚空而前来，于王庭落下。王与菩萨深具信心，由彼等之手受钵，使坐于宫殿露台之上，捧献供养之水后，准备硬软之食以为供养。食事终时，为次日而作招待，如是七日间招待，行大布施。第七日时，与彼等必要之物品，尔时彼等感谢，升于虚空，归往彼处，必要物品亦与彼等同行。

爱法优第提罗王彼向毘楼云考察 / 毘楼！凡来我前求施者护戒有学婆罗门 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

大王！护戒有学识远离不净行 / 难见婆罗门食尔供养食 /

大王！婆罗门种类实则有十种 / 彼等详区别我说请听闻 /

或者背负袋坚缚如根满 / 集合诸药草入浴口诵咒 /

大王！医师与同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

或者车附铃前行使铮鸣 / 彼常为行使驯马能御车 /

大王！与使者同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

更有婆罗门持水瓮曲杖 / 城村与街市王之近处行 /

城村与森林不施我不走 / 大王！压制者同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

爪发长如草齿污体垢秽 / 尘埃涂满身彼等乞食行 /

大王！树樵亦同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

阿梨勒果阿摩勒庵罗果与阎浮果 / 威比他佳麦粉果齿杨子与橡树板 /

罗阇那树糖果笼烟管蜂蜜软膏等 / 大王！声高四处为叫卖彼为商贾到处行 /

大王！与商人同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

经营农商业畜养山羊羊 / 得金与子女使之论嫁娶 /

阿摩昼之种吠舍种同等 / 彼等为混血亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

诸村为司祭出行享乞食 / 多求为诸兽去势并付印 /

牛豚与山羊屠杀家畜者 / 大王！屠牛者同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

或有婆罗门手持刀剑盾 / 立于通路上引导队商行 /

彼等牧兽者盗贼与同等 / 强取并索要亦称婆罗门 / 彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

森林造小屋张网为猎户 / 兔猫并蜥蜴鱼龟皆遭捕 /

大王！彼等为猎师亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

财宝之欲所驱使横入床下为窃贼 / 苏摩酒祭行牺牲王于其上得入浴 /

大王！理发师同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

大王！护戒有学识远离不净行 / 此等婆罗门可享食供养 /

一食食米食并且不饮酒 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

毘楼！此等婆罗门护戒有学识 / 毘楼！汝速索彼等可招彼等来 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！拘萨罗王为予之弟子，行考察布施，实非不可思议，昔之贤者于佛未出世时，亦同行布施。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，毘楼贤者即是我。」

〔菩萨＝苦行者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某地主所作之谈话。彼为善良而信心甚深之人，向如来及僧团常为大崇敬，某日彼作如是思考：「予对佛宝僧宝供养食与柔衣，常为大崇敬，今将向法宝为之。其所为崇敬，将应如何为之？」

于是彼取诸多之香与花环等往祇园精舍敬礼世尊，问曰：「世尊！予欲为法宝之崇敬，其崇敬应如何为之？」佛对彼言曰：「若欲为崇敬法宝，当向法宝之保持者阿难以为崇敬。」于是彼云：「谨如尊命。」同意而为对长老之招待。次日对长老大为崇敬，引导至家中，使坐于极为安静之座席，敬献香与花环等物，施种种优味之食，食后并施与作比丘三衣之十分高价布料。长老自思：「此崇敬乃对法宝之所为，对自己颇不相应，应与第一之法将为最相应。」于是将供养食物入于钵内，连同衣料运往精舍，交与舍利弗。然彼亦自思：「此崇敬为对法宝，应徧及法主等正觉者为相应。」于是彼施与十力尊。佛见无比自己至上者，于是受入钵供养之食，并受取衣之布施。比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！某地主为崇敬法宝而思惟，向法宝保持者长老阿难而为布施。长老谓：『施予为不相应。』而施与法将；彼亦谓：『此对予亦不相应。』而奉献与如来。如来不能发现其他之至上者，依自己为法主故：『彼于我相应。』于是食彼钵之供养食，受衣之布料。如是彼钵之供养食，相应如法次第至其主之足前。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！钵之供养食如法次第至予之所，非自今始，前生佛未出世时亦有相同之事。」于是为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈止恶行，不乱十种王法，以正法治国，如是行之，彼之法庭成空。王为发现自己有无不德，由住于近处住者开始，于任何人问之，如宫内之妇人等，城内之人，城门近处之村，均未发现自己之不德者。于是彼思：「予往地方探讨。」于是使大臣等任王国之事，彼与司祭变装，徧历迦尸国境，然亦未发现任何人语王之不德。

彼等来至国境之某市，坐于无门户之讲堂。尔时有市中居住有八十俱胝财产之富豪地主，作大行列之入浴而来，见坐于讲堂中金色优雅风姿之王，心生爱慕之情，入于讲堂云：「请贵君稍待。」彼归家制造种种非常美味之食物，为大行列持食事之器皿而来。

尔时有住雪山持五神通力之苦行者前来坐于彼处，而由难陀姆罗洞窟之辟支佛亦来坐于其处。地主与王以洗手水后，以种种美味之咖哩食物，调入食器，运送王前；王受之与司祭之婆罗门，婆罗门受之与苦行者，苦行者行辟支佛之面前，以左手按食器，右手取水瓮，与布施之水后，将食物入于钵中，于是彼辟支佛不对任何人招待，不乞求许可而自食。在彼为食事终了时，地主自思：「予与王食物，王与婆罗门，婆罗门与苦行者，苦行者与辟支佛，而辟支佛不向任何人乞许而食。此等布施之理由为何？」「此不向他人乞许而食之理由为何？予将依次询问。」于是彼向每人各各敬礼发问，而彼等亦向彼说明。

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

地主闻此言，唱次之二结偈：

一九

二〇

辟支佛向彼说法，往自己之住所，苦行者亦复如是。王尚住于彼之近处数日，归回波罗奈。

我见姿优人王国荒野来 / 彼住优高阁大床彼横卧 /

我此有爱慕优煮米之食 / 清净去黑米覆肉与米饭 /

尔受此食物缘何不自食 / 布施婆罗门此尔为何法？ /

我师婆罗门热心诸义务 / 尊贵应招待与彼食相应 /

王之崇信者我问婆罗门 / 清净覆肉食何故王与尔？ /

尔今受此食不知尔目的 / 施食与仙士此尔为何法？ /

我为家所缚养育我妻子 / 人间乐爱欲以法教我王 /

仙士住森林年老积修行 / 我向苦行者与食甚相应 /

皮下筋脉见爪发长如草 / 齿污体覆尘我问瘦仙士 /

一人尔住林人生不持望 / 尔与比丘食彼有何处优？ /

球根与草根我掘球状物 / 摇落黍稻粒压辗为干粉 /

野菜莲根蜜肉枣阿摩勒 / 运来为我食亦为我财产 /

我为厨役故与非厨役人 / 我为所有故与无所有人 / 我为取得故与未取得人 / 是故我与食与食我相应 /

我今默然坐问高德比丘 / 清净肉覆饭仙士与尔食 /

尔取彼之食独自默然食 / 他人不劝请尔取为何法？ /

我不为厨役亦不使厨役 / 我不为切割亦不使切割 / 知我无所有远离一切恶 /

左手供养食右手取水瓮 / 仙士与我者清净覆肉食 /

所有财产者彼等施相应 / 劝请布施物我思为反对 /

战车之主来此处此诚对我有幸福 / 布施之果大无比由今以前我不知 /

王对王国有贪欲婆罗门有诸义务 / 仙士贪求根与果而比丘等得解脱 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此钵如法相应往彼处者非自今始，前生即已如是行之。」于是为作本生今昔之结语：「尔时欲为崇敬法宝之地主是此地主，王是阿难，司祭是舍利弗，住雪山之苦行者即是我。」

此一本生谭，在鸠那罗本生谭（第五三六）中，详细说明。

〔菩萨＝树神〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对亲族之利行所作之谈话。舍卫城给孤独长者之家，常为五百比丘准备食物，同样在毘舍佉之家、拘萨罗王〔波斯匿〕之宫廷，亦复如是；然，在宫廷，虽然与以种种上味之食品，但在彼处，无任何人与比丘亲近，因此，比丘等不在王宫摄食，持得食物后，即往给孤独长者或毘舍佉或其他亲密深者之家进食。

某日，王云：「有布施之物被赍送，应向比丘布施。」于是将食物持往食堂。然，食堂中比丘不见一人，王问向何处而去？答曰：「往各自亲密者之家坐食。」王闻此，于朝食完毕后，往佛之处问曰：「世尊！食物以何者为最优？」佛：「大王！亲爱为最优，纵令酸粥之物，以甚深亲切为布施，则食之有味。」王：「世尊！谁有甚深之亲切施与比丘？」佛：「大王！亲族或释迦族。」

于是，国王自思：「予将以释迦族之女，迎来为予第一之后妃，如是，比丘等必如亲族与自己甚深相亲。」于是，彼起座归自己之王宫后，遣使者赴迦毘罗城使云：「予欲娶得一女，望与贵君等结亲戚。」释迦族之众人闻使者之言，一同聚集商谈：「予等住于拘萨罗王命令所行之处，若不与女，必有大报复；若与之，实将灭我等之族统，如之何则可？」于是，摩诃那摩向彼等云：「汝等勿忧，予有自己之女名禹翅刹那（行雨），乃那竭门多下婢之胎所生，年方十六，无上美丽、光艳非常，由父方而论，亦为刹帝利所生。以之与王，告为刹帝利之女，有何不宜。」释迦族诸人赞成甚善，呼王之使者云：「甚善！予等奉献一女，汝可受之伴其归去。」

然，使者等自思：「此等释迦族诸人，对于出生种姓傲慢，彼等口说：『此予等同种所生之女』，但与不同等之女。因此，必须此女与此诸人一同同席而食，始可得行。」于是，彼等作如次之言：「予等伴归，但请此女与贵君等一同同席进食而后归去。」释迦族诸人与使者等宿泊之处，又复思虑如何处置。摩诃那摩云：「汝等忧虑无用，予使方便之法。贵君等于予食事之时，美饰禹翅刹利，伴其前来，而于予食少许时云：『大王！如是所谓之某王有信前来，请御览此使书。』于是，使予见信。」诸人善遵其命，于彼食事之时，美饰此女，摩诃那摩云：「伴女前来予处，与予一同进食。」诸人云：「饰女之后，即前来。」但稍延缓而至。彼女谓与父一同进食，将手放入同一容器之中。摩诃那摩与彼女一同取一片食物入口，而于伸手取第二片时，彼等云：「大王！如是所谓之某王有信前来，请御览此使书。」彼等呈上书信。摩诃那摩云：「吾女！汝且进餐。」彼以右手置容器中，以左手取信阅读。彼于熟读使书之间，彼女进食。彼女食事终了，彼则洗手漱口。于是，使者等对彼女确为彼之女持有确信，而不能知其秘密。

摩诃那摩派遣诸多服侍之人，送女前往。使者等伴随彼女抵舍卫城，向王申述：「此女生为正统，确系摩诃那摩之爱女。」国王甚喜，装饰市中后，积财宝如山，使女立于其上，为之灌顶，即第一后妃之地位。彼女受王之宠爱。

其后不久，彼女怀姙，受王十分照顾，十个月满，分娩生产一黄金色之王子。命名之日，王遣人亲往自己太妃之所讯问：「释迦王之王女禹翅刹利生产王子，应附何名？」而持此使书前住之大臣，生来稍有耳聋，彼往太妃之所传命，太妃闻此云：「禹翅刹利于未产子时，尚且凌驾一切诸人之上，今将更为大王所宠爱之甚者。」聋大臣误将瓦拉巴（有宠爱者）之言辞，错听了解为毘琉璃（增长者），向王之处回报云：「大王！王子殿下应附以毘琉璃之名。」国王自思：「此必为我等祖先之族名。」于是命名为毘琉璃。

自此，王子与一般王子同样被尊敬长大。七岁之时，彼见其他儿童，由母方之祖父家中持来象马等玩具，于是，向母后妃问曰：「母亲！他之儿童由祖父之家持来赠物，而我不得任何人处持来。母亲！汝无父母耶？」彼女云：「吾子！汝之祖父乃释迦之王族，然住甚远，故无何餽赠。」彼女哄骗于彼。

更于彼十六岁时，彼云：「我欲往与祖父相会。」母：「汝欲往彼处何为？」彼女对彼阻止。彼再三再四乞愿，后妃之母遂加承诺：「如是，予等前往。」彼向父王告知后，由多数之从者相随，出发前往。禹翅刹利于此之先送信嘱云：「予在此生活安乐，贵君切勿使彼知悉任何秘密。」释迦族人等知毘琉璃前来，皆谓：「我等不能对彼尊敬。」并将幼年之儿童等全部送往乡间。

王子到达迦毘罗城时，释迦族之诸人集坐于公会堂中，王子往公会堂中站立，诸人云：「此为汝之祖父，此为汝之叔父。」彼向诸人巡回应对。彼为辞仪颇感背痛腰酸，但并无一人对自己答礼，彼见而问曰：「何故对予不返致辞仪。」释迦族之人等云：「青年子弟等已均往田舍之故。」于是，对彼与以敬意。

彼于停留数日间后，随诸多之从者而去。此时，有一下婢以牛乳与水净洗彼于公堂所坐之座椅，并讥嘲云：「此为禹翅刹利下婢之子所坐之椅。」王子从者一男因忘置兵器于堂中，返回来取，不图耳闻对毘琉璃王子之骂声，兵士问其秘密，知「禹翅刹利王妃乃释迦族之摩诃那摩下婢之胎所生」，此男向兵士等传闻此话：「禹翅刹利实为下婢之女」，于是，兵士中大起骚动。王子闻此，心中深为含恨：「甚善！此奴等以牛乳与水净洗予所坐之椅，当予即王位之晓，立即取此奴等喉管之血，以洗净予所坐之椅。」

彼向舍卫城归来，大臣等将一切事向王申述，王对释迦族人发生愤激：「彼等以下婢之女与我。」于是，对禹翅刹利及王子所受之尊敬，完全废止，只与其得相当于奴隶男女之待遇。

由此经数日后，佛来王宫处坐。王进其处白佛：「世尊！贵君之亲族人等与我以下婢之女，故予对彼女及其子废除尊敬，只与其得相当奴隶男女之待遇。」佛言：「大王！释迦族之人等所为，固有不当，如与之，则应与以同族之女。然，大王！予向陛下申言，禹翅刹利确为王女，于刹帝利族王之宫殿受灌顶者；又，毘琉璃亦为依刹帝利族之王所生者，『母之姓等何关，乃父之姓始为标准。』此，古之贤者所云。有拾集薪木之贫苦妇人而得与以第一后妃之位，而于彼女之胎所生之子得即亘十二由旬波罗奈之王位，称运薪王。」王闻此法语甚喜，「以父姓为标准」，对其母子恢愎原来之尊敬。以上为佛说采薪女本生谭〔第七、汉译南传藏第三十一卷第一八六页〕。

有王之将军般多拉，因自己之妻末利不产，以为石女，彼云：「汝归里之母家。」遣彼回拘尸那揭罗，彼女云：「俟拜会佛申述后离去。」彼女往入祇园精舍，礼拜如来后，立于一方。佛：「欲往何处？」末利：「夫遣予归里之母家。」佛：「是何缘因？」末利：「夫以我为石女，不能产子，世尊！」佛：「若如是言，汝无去之必要，汝且回返。」因佛是言，彼女甚喜，向佛顶礼后，归往住居。将军问：「汝何故转返？」女云：「十力尊者作返回之言，贵君！」将军于是言曰：「如来必定无违此判其理由。」其后不久，彼女怀姙，彼女生姙妇之欲望。女：「予起欲望。」将军：「欲望为何？」女：「毘舍离市有几所王家灌顶吉祥之池，予欲下往沐浴，更欲饮其水，贵君！」将军答曰：「甚善」，彼持十人力之弓，使彼女乘车，出舍卫城向毘舍离而行。

尔时，有一与拘萨罗王之将军般多拉一同于阿阇梨家修习学问名摩诃利之离车族人，彼为一盲目者，彼教授离车族人等事物之道理及正法，住于城门之附近。彼闻车撞门阈，彼云：「此为末罗族般多拉马车之音，今日离车族人之间必起危险之事。」

在池之内外有强固之卫兵，上张铜网，巡回看守，无鸟入隙。然，此将军由车降下，以剑追逐卫兵，斩断铜网，使其妻入池中沐浴饮水，自己亦于沐浴后，使末利乘车出市，由来路而去。

卫兵等往离车族之处告诉缘由，离车族之诸王愤怒，其五百人乘五百车乘出发往捕末罗族之般多拉归案。诸人向摩诃利语其缘由，摩诃利云：「不可前往，彼将贵君等全部杀光。」离车：「我等如何不可成行？」摩诃利：「汝等见车轮之毂嵌入地中之场所，即赶速撤退。若由彼处不得退回，则闻前方有如落雷之音时，急速撤退。如仍未得退回，则贵君等见车之前部有裂痕之处时，即速撤退，决不可再由此而前进。」但彼等不依其言而退回，反而随后不停追赶。末利认出彼等告其夫曰：「贵君！后面见有多数车乘。」般多拉：「当汝见车队成一车之样时，请告知。」彼女见车队成一直线，见为一车之状时，彼女云：「贵君！除见一车头之外，不见其他。」般多拉：「如是，汝来持此。」于是将手绳交付彼女后，彼立于车上，使弓载于车上。于是，车轮毂处向地中陷入，离车族人至其处见之，仍不引退。般多拉稍向前行，弹弦使鸣如落雷之音，然，彼等仍不回返。于是，般多拉立于车上放出一矢，使五百车乘之前部造成裂痕，而五百之王之腰带处均被贯通，始行进入地面。彼等不知自己被射之事，而叫曰：「汝停。」更又向前追赶。般多拉立于车上云：「汝等皆为死人，予无与死人相斗之事。」离车：「死人者能如我等之状耶？」般多拉：「如是汝等，最前者解带一观。」彼等最前者于解带之同时，其男倒地而死。于是，般多拉云：「汝等皆亦如是，各自归还自己之家，济托应济之事，教汝妻子，然后解带。」彼等果如其言而皆死。

般多拉伴末利归舍卫城，彼女产生十六对之双生儿，皆强而有力，通达一切学问技艺。彼等各持一千从者，与父一同前往王宫，只彼等自身，已使王宫之庭院充满。

某日，因不正之裁判而败诉人等，见般多拉归来，大声呼叫，向彼诉说法廷官员不正裁判之始末。于是，彼往法廷裁判事件，使各人之物归为自己，公平断行，多人大声喝采。王问：「此何事耶？」闻其缘由，心甚欢喜，将此役人等全部罢免，使般多拉司掌法廷。自此以后，彼公平施行裁判。然，先期之裁判官，为未获得贿赂，收入减少，企图离间彼与王家间之关系，谓般多拉希望王位，国王闻入彼等之言辞，心中不能安稳。「然，今于此处杀彼，则必起人民之非难。」王再思考，收买雇用多人，使彼等在边境掳掠抢劫，然后，呼般多拉云：「边境扰乱，汝与汝子等共往诱捕贼人。」王下命令遣派。一方派遣强力之兵队多人与彼共同前往，将彼与彼三十二人之子一同斩首归来。彼往边境，被收买之盗贼等云：「将军前来。」于是，一齐逃散。彼平定地方，人人喜悦而回返，然，距市内不远处，兵士等斩彼与彼子等之首。

当日，末利正招待两大声闻及五百比丘。然，于晨朝之中，多人持信交付彼女：「妳之主人及子等，同被斩首。」彼女知此事件，然，并未向何人言说何话，将信纳入怀中，仍响宴比丘。彼女之使者等向比丘献食后，运来酥之容器，然，容器于长老之前破坏，法将舍利弗云：「应坏者坏，可勿心忧。」末利由怀中取出信件向长老云：「三十二人之子与彼父一同斩首，此信赍来予所，予闻此尚不忧虑，酥之容器为物，损坏又有何忧虑，长老！」法将舍利弗曰：「无相亦无知云云。」长老起立说法后，归精舍而去。彼女唤三十二人儿媳近前，教彼等曰：「汝等之主人无罪而被杀，此为受前业之果报，决不可悲泣，而对王亦不可怀怨。」

王之间谍等闻其言，将彼等无怨之事向王报告，王甚感动，亲来彼女之住居，向末利及其儿媳等致歉，向末利施以恩宠。彼女云：「感王盛意。」王去后，彼女向死者人等捧献供物后，沐浴毕，来王所向王云：「大王！予蒙恩宠，别无所求，惟请王允许三十二人儿媳及予回归里之家中。」王与同意。彼女将三十三人儿媳各各遣送自己之乡里后，彼女自己亦归往拘尸那揭罗市自己之里家。

王授与将军之甥名长作者以将军之位，然彼思：「予之叔父为此王所杀。」于是，彼窥王之隙。王自从杀害无罪之般多拉以来，后悔而生活，心不得喜悦，对王位亦无乐味。时，佛住于释迦族国乌伦坡市附近，王往其处，于距僧院不远之处张幕野营，与少数从者同往精舍出发拜佛。王将五种标帜交付长作，唯一人进入香室。——凡在法庄严经中所有者，同样如是说明。王入香室后，长作持王之五种标帜前往以毘琉璃为王，与先王只余一马及侍女，余者皆往舍卫城而去。王与佛作快乐之问答，出来不见军队，问及侍女闻其事件，王云：「予与吾甥一同往捕毘琉璃。」王向王舍城之市前来。但因时间天晚，虽然到着其市，但城门已闭，于是，于某公堂中卧宿，王为风热所恼，夜间死于其处。天明，诸人闻侍女悲泣哭声，向其王申述：「大王！拘萨罗王可怜已崩逝矣！」王为其叔父以非常之供养安葬。

毘琉璃王得王位后，忆起复雠之事，彼云：「誓将释迦之族人全部虐杀。」于是，率大军出发。是日晨起，佛观察世界，知亲族人等将灭亡之事，佛思：「亲族人等不可不救。」于是，于晨朝中巡回托钵，获来食物，佛归香室如狮子之卧于床。至黄昏，于空中飞奔至迦毘罗城之近郊，坐于叶荫稀疎之一株树根之下，而距彼处不远，在毘琉璃之王国境内有一叶荫浓密高大之尼拘律树。毘琉璃发现佛后，近前问候云：「世尊！何故于此炽热之时，坐于叶荫稀疎树根之下，彼处有叶荫浓密尼拘律树之根，请坐于其处，世尊！」佛：「无妨，大王！于亲族之叶荫，颇感风凉。」王闻佛言自思：「此必佛为守护亲族者而来。」与佛寒暄后，引兵回归舍卫城而去，佛亦起立回归祇园。王对释迦族又忆起怨恨，再度出发，于彼处见佛，又再引返；三度出发，于彼处见佛又引返。于第四度前往之时，佛观察释迦族之前业，知彼等向河中投毒之业成熟，已不能救，于是，佛于第四度时，未曾出发。于是，毘琉璃王将释迦族自乳儿以下全部虐杀，以彼等之喉血洗净其所坐之腰椅而归。

佛于三度前往归来之翌日，行乞后食事终了，于香室休息时，由四方来集之比丘等，坐于法堂中云：「诸位法友！佛现自己之姿，引王回返，使亲族人等由死之危险得救。佛如此为亲族人等尽力。」彼此互语佛之德行。佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于其处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如来为亲族尽力，非自今始，前生即有尽力之事。」于是，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈之都，不扰乱十种王法，正当治国。某日，国王自思：「在阎浮提土地之上，诸王住有多柱之宫殿，因此，造有多柱之宫殿，已不珍奇。今予将作一根柱之宫殿，为优于一切诸王。」于是唤木工等前来，王云：「为予营造一非常美观之一根柱之宫殿。」木工等应命往入森林之中，见有诸多适合建筑宫殿一根柱之壁直之大树，木工自思：「此树其宜，然路不平坦，不能运下。自王申述定夺。」一如所言。于是王云：「可以某种手段，徐徐运下。」木工：「大王！讲求任何手段，皆为无用。」王：「然则于予之王苑，搜索一根前来。」木工等往御苑发现伸展甚直一棵树木，然，此为村人及市人所崇拜之树，由王家常得供物吉祥之娑罗树，木工等往王所告知此事。王曰：「汝等于王苑发现树耶！如是可往伐之。」王下命令，彼等受命，每人手持香及花鬘等物前往御苑，于彼树上，以香水捺五指之手印，缠缚纽带，结以莲华之蕊，点燃灯火，捧献供物，施行供养，并祝告使闻曰：「今后七日，予等应前来伐树。此乃王之命令，栖于此树之神祇，务祈迁往他所，予等无罪。」

栖于此树之树神闻此语后自思：「木工等欲伐此树，则予自己之栖家，必定崩溃。栖家终了，自己之命亦立即告终，而绕此树所生之年少之娑罗树上栖息之亲族诸神，均将多无栖家。概我自己灭亡自己受苦，同样，亲族之灭亡，自己岂应不苦耶？故予必须救彼等之命。」于是，彼于午夜夜中，以神之庄严饰身往入王之寝室，于室中辉映一道光明，而于卧塌头端之处啜泣而立。王见彼而颤怖，与彼谈话唱最初之偈：

一

神之王闻此，唱次之二偈：

二

三

于是，王唱次之二偈：

四

五

神之王闻此，唱次之二偈：

六

七

于是王唱次之二偈：

八

九

跋陀娑罗向王说是，唱次之二偈：

一〇

一一

王闻是语，非常欢喜云：「此神之王诚为正直，自己之栖处灭亡，而不欲亲族之栖家灭亡。为亲族而为利行，自己欲与彼等安心。」于是唱结尾之偈：

一二

神之王为王说法而去。王守彼之忠告，积布施等之福德，死后得生天界。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如是，如来于前生亦为亲族行利行。」于是，为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，栖于娑罗树年青之神是佛之诸弟子，神之王跋陀娑罗实即是我。」

〔菩萨＝木工〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，为提婆达多率五百之家族堕地狱事所作之谈话。提婆达多见自己之弟子为二大长老带去时，悲痛不堪，由口中吐出热血，为激病所苦；而彼思起如来之德：「九个月之间，对如来不利益，而佛对自己并无恶心，八十人之大长老对自己不持恶意。因自己所造之业，今自己已全无依靠，无论由佛、由大长老等、由亲族之长上罗睺罗长老、由释迦族之主家，自己已均被所弃。予今将往佛所谢罪告白。」彼向从者指示，担持自己之卧榻，于夜间旅行到着指萨罗城。

阿难白佛：「世尊！提婆达多向〔佛〕谢罪告白而来。」佛答：「阿难！提婆达多不能与我相会。」当提婆达多到着舍卫城之市内时，长老再度白佛，世尊亦同样回答。提婆达多来至祇园精舍门前之祇园莲池附近，其恶果已达于顶点，身体中发热，思欲沐浴饮水，彼云：「放下卧榻，我欲饮水。」在立于地面之同时，未能得心之满足，大地开口，忽由阿鼻地狱喷出火焰，将彼包围。彼思：「自己之恶业，达其顶点。」想及如来之德。

彼以此偈赞佛而归依，然后堕往阿鼻地狱。彼有五百之家族侍者，此等家族与彼为党，亦为讥骂十力世尊，均再生阿鼻地狱。如斯，提婆达多率五百之家族堕入阿鼻地狱。

某日，比丘等于法堂对此谈话如花开放：「诸位法友！恶人提婆达多对等正觉者持怨恨，不能观察未来可怖之事，与五百家族一同堕入阿鼻地狱。」佛出往彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲胜得财物与尊崇，始终不离贪欲，不观察未来可怖之事；然，彼于前生亦不观察未来可怖之事，为贪现前之安乐，与其相随之诸人一同招来极大之破灭。」于是为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，距波罗奈之都不远之处，有一木工之大聚落，包容一千之家族。木工等云：「予等为贵君作卧榻、作腰椅、造家屋。」于是，由诸人之手借入莫大之借金；然，未能完成任何一事。诸人每逢木工等，辄辄催促借金，与以妨碍。

彼等为债权者所恼，不能居住，彼等自思：「应往他国某处居住。」于是，入森林中伐树，建造船只，下至河中，运至距离村镇八分之一由旬之处放置。于午夜之中返村，携同妻子至停船场所，彼等乘船，次第出海，随风漂流，于大海之中寻着一岛，其岛上自然生有米、甘蔗、芭蕉、庵罗、阎浮、波罗蜜、椰子等以及种种样样果物。先是某人遭遇船难，较彼等先行到着此岛，食米等食物及甘蔗等，住于其处，彼人身体壮大裸体、须发杂乱伸张。木工等自思：「此岛若为罗刹占领，我等必全部被杀，宜先作探险。」于是，由七名健壮力强男子，以五种武器固身，下船探险岛上。尔时，住于岛上之人，朝食完毕，饮蔗汁后，安乐满足，于精神愉快之场所——如银板砂地之上清凉树荫之下，仰面横卧，彼自语云：「住于阎浮提人，耕田播种，不得斯乐；实则此岛于己，较阎浮提为优。」于是，高歌叙其欢乐。

佛言：「汝等比丘！此男歌欢乐之歌。」唱最初之偈：

一

然而，向岛上探险诸人，闻听歌声云：「此为人声，寻察一观。」于是，循声追寻，发现此男，彼等自思：「此必夜叉。」于是，惊恐张弓备矢。彼男亦见彼等，恐被所杀，乞愿云：「君等！予非夜叉，乃一人也，请留我命。」「汝为一人，何以全身裸露？」于是，彼等以种种问题问彼，为了解彼为一人之事。彼等接近彼男之处，交谈以友情之话，询及何以彼来至此岛，彼向彼等语以真实后，告曰：「君等为自有福德，来至此处，此为最优之岛，实际无须自为工作，即能生活，自然生有米及甘蔗及其他无尽。请安心而住，无任何忧虑。」「然则，予等住于此处无其他之危险耶？」「此处无其他危险，然此岛为神所领有，神等见君等大小便时，将生怒意，因此方便之时，挖取足用之砂，然后请以砂隐蔽。只此是为危险，其他即无，但切须时刻留意。」于是，彼等开始于其处住居。但于此一千之家族中，五百家族各有一人，即合计有二人长老之木工。其一为愚者，贪欲美味之物，另一人为贤者，无美味之执着。

尔后，彼等皆安住于其处，身体肥壮。但此等诸人长久无醉，彼等自思：「用甘蔗之汁作酒而饮，岂不甚善。」于是，制酒饮之，任醉歌舞娱乐。彼等烂醉，到处便溺，不加隐蔽，成为岛中厌弃不快之物。诸神愤怒异常，考虑以海水高涨，洗净此岛，诸神云：「今日时已暗夜，我等今日之集会不成；由今日起至第十五日满月布萨之日，月升之时为期，使海水高涨，将此奴等一切杀之。」诸神规定日期，然诸神之中，有一正神，彼起怜愍之心：「此诸人等不可在自己眼见之前杀之。」于是，于彼等食夕食，于家之入口处，快乐言谈而坐之时，神以一切美丽之庄严饰身，向岛中辉映一道光明，立于北方之空中：「汝诸木工！诸神忿怒汝等，不可再住此处，自今半月之后，诸神使海水高涨，全部淹杀汝等，汝等速由此处逃去。」彼作是言，唱第二之偈：

二

神如是与彼等忠告，归往自己之场所。彼去之后，彼之友人一残忍之神自思：「纵然闻彼之言，人皆逃去，自己亦将妨碍此奴等之去，加与此奴等以大危害。」彼亦以神之庄严饰身，向村中辉映一道光明而来，立于南方之空中而问曰：「有一神曾来此处耶？」诸人：「我等已见。」神：「彼神向汝等作何言耶？」诸人：「尊神！如是如是。」神：「彼神不欲汝等住于此处，故为此怒话，汝等勿往他所，可住此处。」如斯言毕唱次之二偈：

三

四

如是，彼以此二偈安慰彼等后离去。彼去后，愚者之木工不取正神之言，告其他之木工等云：「诸君！请听予一言。」于是，唱第五之偈：

五

贪欲美味食物之木工等，听取愚者之言；然，今此一贤者之木工，则不取南神之言，告其木工等唱次之四偈：

六

七

八

九

如是，彼更云：「予等实行二神之言，准备船只，较为妥善。若最初之神言真实，则乘船逃生；若今又一方之言真实，则将船置于傍边，而常住此处。」贤者如此言说，愚者答：「君为于杯中观鳄，君无乃长眠过度。最初之神对我等怒语，而最后之神对我等爱语，我等弃此优岛将往何处？若君欲行，可率从君人等造船，我等无造船之必要。」

贤者率自己随从人等准备船只，装载一切必要物品，与诸人等共立于船中。其后满月之日，月升之时，海水扬波及于膝深，施行洗岛。贤者知海水上扬，解船放入海中。与愚者木工一同之五百家族：「海浪前来洗岛，只有如此之深而已。」彼此互相交谈而仍然就坐，然海水继而成为腰深、成为人之背深、一多罗树深、七多罗树深，此岛终于为海波运去；而贤者之作法为善，不执美味，能得安全。愚者木工对美味贪欲，不能观未来之危险，与五百之家族共同招来破灭。

今有富于对他教训之现正等觉者有三偈，说明其事：

一〇

一一

一二

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆达多于前生即执著于现在之安乐，不观未来招致与随从人等之破灭。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之愚木工是提婆达多，立于南方非法之神是拘迦利，立于北方之神是舍利弗，贤者之木工实即是我。」

〔菩萨＝贤者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门所作之谈话。住舍卫城一婆罗门，于阿致罗伐底河岸，为作耕田而拓伐森林。佛见彼根机成熟，入舍卫城托钵，往路之近边而行，与彼亲切交谈。佛：「婆罗门！汝作何事？」婆罗门：「瞿昙！予拓伐作田。」佛：「善哉，婆罗门！精进甚佳。」如是言毕而去。如是，无论伐树拓殖美好之田时，耕种时或灌水时，佛均来与彼亲切交谈。播种之日，婆罗门云：「瞿昙！今日为予之播种祭日，予于此种子结实之时，将以佛为上首，向僧团为大布施。」佛即默然而去。复次于某日，婆罗门前往眺望田之作物，佛来其眺望之所，问曰：「婆罗门！汝为何事？」婆罗门：「瞿昙！予眺望田之作物。」佛：「婆罗门！甚善。」如是语毕而去。尔时，婆罗门自思：「沙门瞿昙时时前来，必欲乞得食物。予将施彼食物。」彼归家之日，佛又来其处，于是，婆罗门对佛起非常信赖之心。

不久，作物结实，决定明日刈田之婆罗门，寝于阿致罗伐底河上游之处，终夜降落冰雹，河水大涨，一株之茎无余全部流入海中而去。洪水退后，婆罗门全部之田皆归无用，以自己之力到底不能再建，彼受此重大之悲创所击，以手抱胸哭泣归家，悲叹横卧。朝起，佛见为悲创所击之婆罗门，佛思：「惟有自己可救此婆罗门。」次日，向舍卫城托钵，集施而归，佛遣比丘等回返精舍，唯一人侍者弟子相伴来至彼家之门前。婆罗门闻佛前来，思：「此必予之友人前来交谈。」于是，震起精神向前坐起，佛入来坐于所为之设座。

佛：「婆罗门！何故如是消沉？贵君有何不快之事？」婆罗门：「瞿昙！予于阿致罗伐底河岸伐树以后，予所为之事如贵君所知，但今予之作物全部为洪水流失于海中，无一残存。损失百石之谷物，因而予非常悲痛。」佛：「婆罗门！然则由悲痛，失去之物究竟能再返回耶？」婆罗门：「不也，瞿昙！决无此事。」佛：「如此，汝何故悲痛耶？此等诸有情之财货者，生时即生，亡时即亡。任何造作之物，无不灭之法者，汝无须愁苦。」

佛如是慰彼，示彼适合之法，说欲爱经；说经终时，前此悲痛之婆罗门获预流果。佛为彼除悲后，由座起而回归精舍。市中人等尽知其事：「佛为如此悲恼之婆罗门攘除悲痛，获预流果。」

比丘等于法堂谈论此事，如花开放：「诸位法友！十力尊与婆罗门结友亲交，以方便为悲恼之婆罗门说法，攘除其悲，使获预流果。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生即有为其攘除悲痛之事。」于是，佛为说过去之事。

昔日，波罗奈之梵与王有二王子，王授兄以副王之位，授弟将军之位。其后，梵与王崩时，大臣等欲使兄之王子灌顶，但彼云：「王位于自己实无意义，请授与弟。」大臣屡请，均遭拒绝，而于其弟灌顶时亦云：「统治之事，于自己无意义。」副王之位，彼亦不望。「如是，请受美味饮食，住于此处。」虽云如此，但彼云：「住于此市，于自己无可为之事。」于是，出波罗奈去赴边境，住居近于其处豪商之家，自行劳动生活。其后，众人知彼为王子，不使彼工作，而为与王子相同之奉侍不怠。

尔后，王之官吏为调查耕田之境界，来至其村，豪商往王子之所云：「王子殿下！我等扶养贵君，请向王弟陛下送信，免除我等之租税。」彼云：「甚善。」与以承诺。彼送信云：「自己于此豪商家之荫而生活，为予自身，望得免除此者之租税。」王云：「甚善。」如其所云。于是，其村居住人等，更有住于其他地方人等亦来至彼所云：「我等向贵君奉上租税，请免除我等之租税。」彼亦使此等诸人之租税为之免除。自此以来，此诸人等向彼奉交租税，如是，彼之所得财物及名声颇大，于是，彼之欲望亦与之共同增大。

彼随后对王请求所有地方，更要求副王之位，其弟之王亦如其所云与之。彼之欲望，如之增长，虽为副王不能满足，为欲获得王位，引率地方人众来至城外：「授我王位，否则战争。」彼以书信送交弟王。其弟自思：「此昏庸者，先于王位及副王之位均与拒绝，今云以战争取得相见。然若自己与之战争，将彼杀之，则必对自己引起非难。王位于己何益？」于是，弟向彼云：「王位之事，予已十分满足，请足取之。」彼得王位，与弟以副王之位。此后，长期治国，彼欲望甚深，一国之王不能满足，彼望为二三国之王，彼不知欲望之尽所。

尔时，诸神之王帝释观察，「于此世界，究竟谁对父母行孝？谁积布施等福德？谁为欲深？」彼知此男欲深，彼思：「此昏庸者仅波罗奈之王国不能满足，应与彼以一教训。」帝释身扮青年婆罗门之姿，立于王宫入口，使人回禀：「贤明之青年，立于门所。」王云：「请其入内。」于是，往入，向王慇勤问候。王：「汝何故而来？」青年：「大王！予有欲向王申述之事，愿为秘密言之。」帝释以其力，使诸人立即退出。于是，青年婆罗门向王云：「大王！予知有三都城，街市繁华，人烟稠密，亦具有军队。予以予之力取得此等都市之主权，奉献与贵君。不可犹豫，须早速行。」欲深之王答曰：「谨如尊命。」但为帝释之力所拘，未能问及：「贵君为谁？由何处来？欲获何物？」帝释只言此数语，即往三十三天其住处而去。

王呼大臣等至曰：「一青年婆罗门云取三都之主权为奉献，速唤彼前来，向都中巡回击鼓，集合军队，速往取三都之主权，不可犹豫。」大臣：「大王！究竟是否对此青年婆罗门慇切交谈，更是否问其住居？」王：「不也，既未慇切交谈，亦未问其住居。速往寻彼前来相见。」

诸人前往寻彼，但不得见。「大王！都中未见此青年婆罗门。」向王报告。王闻之甚苦，闷闷自思：「三都之主权归于无有，自己高尚之名声亦成泡影。此必青年怒予而去，既未向自己索取报酬，亦未告以住居。」然，欲深之王，身体发出高热燃烧，胃中搅痛，下痢出血，每咽食物，必定下痢，医者不能治愈，王体衰弱已极。而彼之病情，都中徧知。

尔时，菩萨学一切学问技艺终了，由得叉尸罗归来至父母之前，而闻彼王之一切始末。「自己为王治愈此疾。」彼往王宫之入口，使人回禀：「一青年婆罗门前来为王医病。」王云：「伟大伟大，四隣无比之医生尚不能治愈此疾病，此青年后辈能为何事？与以酬金逐出。」青年婆罗门闻此云：「予非为得治疗医金，予之治疗，惟取药之原价。」王闻之：「甚善。」与以承诺。青年向王问候后曰：「王请勿忧，大王！予为治疗，但请说明病情之原因。」「汝闻原因将谓如何？速与我药，我需饮药。」王发怒意。「大王！医者知斯病为斯所起，而后始能作适当之药。」「可矣！可矣！」于是述其原因，由一青年婆罗门来，云取三都之主权奉上之事开始，一切之始末言说无遗后，王云：「此为欲望，使予起病，汝如能医疗，请即治疗。」菩萨：「如此，究竟王因悲叹即能使此等都城入手耶？」王：「不也，不能入手。」菩萨：「既然如是，王又何须悲叹耶？大王陛下！一切有无生命之物，任何之物将坏损逝去，自己之身体亦是。在获得四都主权情况下，大王不能一时进四皿之食，卧四张卧榻，更不能一度着四组之着物，王不可欲深。此欲望增大，则四种恶趣即不能免。」于是，摩诃萨向王忠告并示法唱次之诸偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

然，在菩萨语此偈时，菩萨以王之白伞盖为所缘生白徧定。王之病体亦豁然全愈，心甚欢喜，由病榻坐起云：「如彼诸多医者不能治愈予疾，然，贤青年人以自己智慧之药，使予病痊愈。」于是，王与彼交谈，唱第十之偈：

一〇

摩诃萨闻此，唱第十一偈：

一一

王非常欢喜赞叹摩诃萨，唱结语之偈：

一二

菩萨：「大王勿懈，请实践法。」彼向王忠告后，向雪山凌驾虚空而去，而后出家为仙人，于尽形寿间，修行四梵住，成应生梵天界身。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如是于前生，我亦取除此婆罗门之悲。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是此婆罗门，贤明之青年实即是我。」

〔菩萨＝王〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，为忠告拘萨罗王所作之谈话。一时，王得意于主权之荣耀，执著于爱欲之乐，不行裁判，怠于奉仕佛陀。某日，王忆起佛十力尊，须往拜佛，于朝食后，乘华丽之马车向精舍出发，拜佛而坐。佛言：「大王！何以长久未见？」王：「世尊！必须处理之事甚多，未有奉仕佛之机会。」佛言：「大王！贵君住近于如我之忠告者一切智佛之精舍时，怠忽之行，实不适当。王者不可懈怠于王所应为之事，王对国之住民如同父母，应止违误之方法，决不扰乱十种王法以行其治国之道；王正之时，则臣下对王亦正。然，我为如此忠告，而于贵君正当治国之事亦决不珍奇，昔之贤人等未曾发现有忠告之阿阇梨时，尚能从自己之思考确立三善法，为诸多众人说法而附从于彼之人等皆得满赴天界。」佛应王之请求，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨再生于第一后妃之胎，名曰阇那散陀王子。彼至成年，修习一切之学问技艺，由得叉尸罗归来时，王对一切牢狱施行大赦，授彼以副王之位。其后，父王死，彼即王位，于都城之四门，都之中央及王宫之入口，合计作六布施堂，每日舍弃六十万金，行震撼全阎浮提之大布施。又将牢狱常时开放，处刑所与以破坏，以四摄事摄治世之人等，守五戒、住于布萨会、正当治国。时时集合国之人民：「行布施、守戒律、正当从事事业与商贾。青年之中，修习学问技艺、制作财富，不可为村之谎言事及如犬类之事，不可有粗暴之恶性，对双亲完成孝行，向一族之长上与以尊敬。」如此为之说法，使多人遵守善法。

某日，王于满月之夜布萨日举行布萨，王思：「予将说法，使诸人众得更多利益，更为安乐、慎重生活。」于是，命击鼓巡行布告，由自己之宫女等开始，使都中之人全部一同集合后，于宫廷之中临时建造之假屋饰以美丽之宝石，王坐于华美之椅上云：「都中所住诸君，予对汝等说示苦法与不苦之法。耸耳勿懈，注意谛听。」于是说法。

佛开充满真实之金口，以柔声向拘萨罗王说教：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

菩萨唱以上之偈。

如此，摩诃萨每半月为数多人众说示如是之法。多数人众守彼之训，完成此等十事，成应赴天界之身。

佛述此法语后，佛言：「大王！如此，昔之贤人等虽无师尊之人，依自己之思考说法，使多数人得赴天界。」于是佛作本生今昔之结语：「尔时之臣下等是佛之眷属，阇那散陀王即是我。」

〔菩萨＝帝释〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对此世利行所作之谈话。某日，比丘等坐于法堂云：「诸位法友！世尊为专念多数人众之利益，舍弃自身精神愉快之住居，对世人为利行。达最上等正觉后，自着衣持钵，行十八由旬之道路，转五人长老之法轮，于半月之第五日说无我相经，使五人全部得阿罗汉位。更往郁鞞罗对螺髻外道示三千五百之奇迹，使之出家。于阿提达跋利耶耶说燃烧经，使千人之螺髻外道得阿罗汉位。往会摩诃迦叶于伽浮他（四分之一由旬）之处，以教授三种具足戒。又昼食之后，只一人行四十五由旬之道路，使补羯娑（屠家）族之子立于不还果。于二千由旬之处往会摩诃劫宾那授以阿罗汉位。又昼食后，只一人行三十由旬之道路，使粗暴恶性之鸯瞿利摩罗（指鬘）立于阿罗汉位。又行三十由旬之道路，使阿罗婆迦（旷野夜叉）立于预流果，王子之安全得被保证。位于三十三天三个月间，使八十俱胝之诸天得法现观。往梵天界破婆伽梵天之邪见，授一万梵天等阿罗汉位。而年年游行三界，向机根成熟之诸人，授归依、戒及道果。此外，向龙及金翅鸟等亦为种种之利行。」比丘等赞叹十力尊对此世利行之德。佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！现在我达无上等正觉，对此世所作之利行，决非珍奇之事；前生执着爱欲之时，我为世间亦作利行。」于是，佛为说过去之事。

昔日，迦叶等正觉者出世时，有乌西那拉王于波罗奈治国，迦叶等正觉者依四谛之教，使多人由系缚解脱，住于涅槃之人徧满各处，彼等于般涅槃后，长久期间，佛教衰落。比丘等营二十一不相应之生活，与比丘尼相接，产殖子女。比丘不遵守比丘之法，比丘尼不遵守比丘尼之法，优婆塞不遵守优婆塞之法，优婆夷不遵守优婆夷之法，婆罗门不遵守婆罗门之法，大部份诸人几乎皆取向十不善道业，人等之死后满于诸恶趣中。时，诸神之王帝释见新生之神甚少，彼观察人间，知诸人再生于恶趣，佛法日见衰微，究应如何处理为宜？彼思有一法：「使多数之人惊恐，于人人知所怖畏后，再为说法使之安心，于是再兴佛法，以为更逾千年之基础。」于是，命摩兜丽（天之御者）神变成摩诃康婆（大黑）犬——名曰大黑，持有如芭蕉型之四钢牙向四方放光，见而委实可怕，使姙妇一见而流产之可怖。——帝释以五根粗绳缚犬，饰以赤色之花鬘，自身持其绳端，身着两袈裟，发结于头后，饰赤色之花鬘，手执珊瑚色之弦、大弓，以指爪回旋尖端附着金刚杵之枪，为一猎师之身形，由街市一由旬处降落，而高声喊叫三次：「世间将亡，世间将灭。」使人怖畏；来至郊外，再行出声喊叫。人人见犬恐怖，入市向王申述其由，王急使封闭城市之入口。然，帝释跳越十八肘高之城壁，与黑犬一同立于市中。人人恐怖战栗，闭户逃入家中。

大黑犬每一见人，即行追逐使人战栗，来至王宫。人人恐怖逃入王宫，入于王宫之中，将门紧闭。乌西那拉王率宫女等升于高阁之上。大黑犬扬起前足竖立于门柱之上大声怒吼，其吼声下至阿鼻地狱，上至最高天界，普徧响彻，使全世界为一音响。此与布啰拏佉王本生谭中之布啰拏佉王之声及槃达龙本生谭〔第五四三〕中之须陀苏那龙王之声，连同此大黑犬本生谭中之声，共此三声，可谓为于阎浮提之最大之声。

城中之战怖，无任何一人能与帝释对话，然，王奋起勇气，由窗中告帝释曰：「汝猎人！何以汝犬如是吼叫？」猎人：「因其腹中空饥。」王：「如是予将与以食物。」王如是语毕，将宫廷内诸人及王自己自身之饭食全部与之。大黑犬一口吞食，完全无余，更又吼叫。王更讯问，犬仍空腹未饱，于是，更持来象与马等之食物，全部与之。此亦一徧食毕，又将城中之食物与之，犬同样食之，又再吼叫。王：「此非为犬，必为夜叉，予须问明来意。」王恐怖讯问唱第一之偈：

一

帝释闻此唱第二之偈：

二

于是王问彼曰：「汝猎人！究欲如何？汝之犬欲食一切人之肉，抑只食汝仇敌之肉？」猎夫：「大王！乃欲食仇敌之肉。」王：「汝之仇敌，究为何人？」猎夫：「大王！悦不法行不正者。」王：「如是请就此者告语我等。」于是诸神之王告彼，唱次之十偈：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

彼为斯语，更云：「大王！如此者为我之仇敌。」黑犬向彼之仇敌等，作跳跃欲食之状，于多人战栗之时，猎人以绳系紧黑犬固定后，弃去猎夫之姿，依神力如盛燃之光辉立于空中云：「大王！予乃诸神之王帝释，为怖此世之灭而来。今以死逝之人等行不法而满往至恶趣，诸神世界全然无人。为不法者今后行将如何对之？予已深知，汝等不可懈怠。」帝释为斯语，以值得记忆之四偈示法，希人人确立布施之德，使佛教更得行千年。随后与摩兜丽一同归还自己之住居。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如斯我于前生亦为世而作利行。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时摩兜丽是阿难，帝释即是我。」

拘私夜长者本生谭于天食本生谭（Sudhābhojana-jātaka）（第五三五）中说明。

牡羊问答于云玛伽本生谭（第五四六）中说明。

〔菩萨＝王子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对青年净行女旃阇所作之谈话。十力尊初证菩提，弟子之数甚多，无数之天、人达圣者之地位，于功德之根源扩张之时，其所受之布施与所获莫大之名声。外道等如同萤光对朝日之前，所受之布施与所获之名声，全归无有。彼等立于道中：「如何惟沙门瞿昙为觉者，而我等亦为觉者；如何惟对彼布施者得大果报，而对我等布施者亦应得大果报。请向我等以为布施。」如是向诸人施教，但仍不能得到布施与名声，于是，私相集合思考：「究以如何方法，向诸人之间使对瞿昙引起非难，使其失去布施与名声。」

尔时，舍卫城有一名旃阇之青年出家女，为一具有无比美貌之姿者，恰如天之伎女，身体光芒四射。于是，某一外道向此等酷恶集会之人云：「若能依此青年净行女旃阇使对沙门瞿昙产生非难，则其布施与名声岂不均将破坏。」彼等云：「此亦为一方法。」与以赞成。

尔后，旃阇来至外道之僧院，问候如仪而立。外道等故不与彼女交谈，彼女云：「究竟我有何罪？予岂非三度为辞仪耶？」更曰：「究竟我有何罪？何以贵君等不与予语。」外道：「吾妹！沙门瞿昙困恼我等，我等所获之布施与名声全归无有之事，汝不知耶？」旃阇：「予概不知。然，予有何能为之事耶？」外道：「吾妹！若汝望我等安稳，以汝自己之力使对沙门瞿昙引起非难，希能得破坏其布施与名声。」旃阇：「甚善，诸君！此为予所惯为之事，请勿忧心。」彼女如斯云毕而去。

彼女依女人所持之欺瞒手段，其后，凡于舍卫城之人等由祇园精舍闻法出来时分，彼女着臙脂色之着物，手持香及花鬘，故向祇园之方向出发而去，如被问及「现今时分汝往何处」，答云：「贵君等闻予之去处何为？」于是，彼女往祇园精舍近处之外道僧院宿泊。晨朝，优婆塞等为最初之寒暄由市内出来时，彼女洽如于祇园宿泊之状入往市内，当被问及「汝于何处宿泊」，答：「贵君等知予之宿泊之处何为？」经半月一月之后，被问及时云：「于祇园精舍与沙门瞿昙共同宿泊于同一香室之中。」普徧人等：「此究为真实耶？」均抱有疑念。三四月后，彼女以布片裹腹，显示为姙妇之形象，上着赤衣而云：「予依沙门瞿昙而怀姙。」使愚痴人等信以为真。

经八九月，彼女以木制之圆板缚结于腹部，于其上缠以赤衣，以牛腭骨擦肿手足及背部，使现肿涨，显示各器官疲困已极之状。而于如来将夕暮坐于华美座上说法之时，彼女来至法堂立于如来之前：「大沙门！贵君于多数人等之前说法，其声如何美妙，其唇如何善触，但予依贵君姙娠月满，而贵君不与我以卧室与苏油。汝自身不为，且亦不向其他侍者比丘，又不向拘萨罗王、给孤独长者，大优婆夷毘舍佉，对此年少之女之困苦云予看顾。贵君只知享乐之事，而不见此胎儿之烦恼。」彼女如此言说，恰似手握污物之块秽亵月轮，于诸弟子当中，公然诽谤。如来止法语，如狮子状举大声言曰：「汝女人！汝所言事之真伪，惟有我与汝知。」旃阇：「诚然如是，沙门！因此惟贵君与予知之，故有此事。」

尔时，帝释之宝座现炽热之征候，彼善思惟，判知此青年之出家女旃阇，以无稽之事诽谤如来，彼思：「此事必须扫除。」彼与天子四人一同前来。天子等化为幼鼠，将所缚木制圆板之纽一次咬断，所缠之着物为风吹起，木制之圆板落于彼女足甲之上，将双足之脚尖一齐斩断。诸人骂曰：「此不吉之奴，何故诽谤等正觉者？」向其头上啐痰，以土块、木杖及手由祇园精舍追击出去。彼女出至如来视野之外时，大地开启裂口，由阿鼻地狱喷出火焰，彼女如被亲族所赠之衣包裹之状，堕往阿鼻地狱。其他诸外道所获之布施名声亦归无有，而十力尊之所获更愈增多。

翌日，比丘等于法堂谈及此事，如花之开放：「诸位法友！青年净行女旃阇，以无稽之事诽谤如是有大德最值得布施之等正觉者，为此招来大破灭。」佛出于此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，彼女前生亦诽谤我以无稽之事。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于第一后妃之胎，为具有如满开莲华之状、美丽光辉之容颜，命名为莲华王子。彼长大后，学习一切之学问技艺。然，彼之母后死去，王以另外之女为第一后妃，与王子以副王之位。

其后，王为镇压边境之扰乱，当出发时，言第一后妃云：「后妃！汝请停留，予为镇压边境而出发。」妃：「大王！予不宜停留，予亦一同前往。」王说战地之危险：「予归来前，请勿悲叹而生活。予命莲华王子看视汝之种种忧烦，不与懈怠，使予得以出发。」王依其所言命令后，出发而去。继而击退敌人，使地方安心而归来，屯营于都城之外。

菩萨知父王归来之事，装饰街道、警护王宫，彼惟一人往后妃之所。后妃见彼美丽之姿，心生爱着。菩萨于问候后问曰：「母后！予为贵女应为何事？」妃：「汝呼我为母耶？」彼女起立握彼之手云：「请登卧榻之上。」菩萨：「此为何故？」妃：「王归来得见之前，予为二人先享爱欲之乐。」菩萨：「母后！贵女乃我之母，为有夫之身。结婚之女人为爱欲而破贞操之事，予未尝见，贵女如何能为此秽亵之行为？」后妃二度三度强求，彼与竣拒。妃：「汝敢不听我言？」菩萨：「断然不能。」妃：「予向王言，斩汝之头。」菩萨：「请听尊便。」菩萨为斯言后，不耻后妃之为人而去。后妃心怀恐惧自思：「若彼先告其父王，则予将无命。予将先向王言。」于是，不取饮食，着以发制作之污秽着物，身体现有以指爪搔抓之痕迹，向看护人等云：「若王问后妃何处，告以卧病在床。」于是，伪作病而卧。

王右绕城市后，登上王宫，然不见后妃。问曰：「后妃前往何处？」「现正卧病。」王闻此入于寝室，问曰：「吾妃！有何不快？」然后妃如未闻其言之态，王二度三度讯问，妃云：「大王何故如此多问，王请勿言，持有夫君之女，皆为如予之状。」王：「何人恼汝，请速告予，予当斩此奴之头。」妃：「然则，大王！贵君以何人留于城中而出发？」王：「莲华王子为留守。」妃：「彼王子来至予之住屋，予云：『予非为彼事者，予乃汝之母。』彼云：『王不在此，除予别无他人。予伴贵女至予家中，享爱欲之乐。』彼掴予之发，几度强牵，予不从其言，辄与殴打而去。」

王未调查，激怒如毒蛇之状，而命诸人曰：「汝等速缚莲华王子前来。」诸人隐蔽城市，赴王子住居，将彼捕缚击打，强缚后手，赤首结扎夹竹桃之花鬘，如死刑囚与以掷打，牵首而行。王子如此下场，判为后妃之所为，哭泣而行曰：「诸君！予对王未犯何罪，予为无罪。」市内人众骚动：「大王听信女人之言，欲杀大莲华王子。」彼等一同来集，投身于王子足前，大声悲叹：「贵君不得有此事。」

诸人遂伴护王子而行，出至王前，王见彼心不能制，命令云：「此奴非王而为王态，虽为予子而犯第一后妃之罪，诸人速将此奴投落于盗贼之谷。」摩诃萨：「予无如是之罪，请勿听取女人之言而杀我。」数行恳愿，王对其言不能入耳。于是，一万六千宫女等大声悲叹云：「贵君！大莲华王子！此事不应在于汝身。」于是，刹帝利人等、富豪人等、大臣及廷臣等皆云：「大王！王子具戒行之德，善守传统，为王国之后嗣。请勿听信女人之言不与调查而杀王子，王者应须善加注意处理事务。」于是，唱次之七偈：

一

二

三

四

五

六

七

大臣等虽为如斯种种之语，但不能使王闻入彼等之言，而此暗愚之王命令曰：「诸人将此奴投入盗贼之谷。」彼唱第八之偈：

八

闻斯言已，一万六千宫女中，无一人能停留于自己之位置而不动，城中人众，展腕搔发而捶胸叹息。王云：「投王子于谷，诸人不得接近。」在数多人众悲叹声中，王子被足上头下捉住而投入谷中。

然王子依慈悲行之力，感动栖山之神云：「大莲华！汝勿恐。」使彼安心，以两手掴体，紧抱其胸，神之精神愉快之触感，浸透于王子身体之中。于是，下往八山龙之栖所，将王子置于龙王之龙盖中。龙王伴菩萨往其栖所，将自己之荣誉折半与之。菩萨于彼处过一年后云：「予欲还归人间交往之处。」当被问及「欲往何王之国」，答曰：「予往雪山出家。」龙王：「甚善。」于是，抱彼往置于人间交往之处，与以必要物品后，归还己之栖处而去。菩萨入雪山中，出家为仙人，修行禅定与神通，食树之根与树之实，住于其处。

然有住于波罗奈之一猎师，来至彼所，认知摩诃萨，问曰：「贵君非大莲华王子耶？」答曰：「唯然。」于是，彼向摩诃萨为礼，数日之间住于彼处后，归波罗奈向王申述：「大王！陛下之王子，于雪山中出家为仙人，住于叶之庵中。予与王子同住而归来。」王：「汝曾真正亲自目覩？」猎师：「大王！是为真实。」王以军队随之，来至其处，于森林之端所，张幕宿营。而王只由大臣等随行，往叶之庵出发。王向坐于庵之入口处辉映黄金色之摩诃萨问讯后坐于一方，大臣等亦致问候，表示亲爱之情后而坐，菩萨亦向王劝进种种果物以示亲爱之情份。于是王问：「汝为予投落深谷，何以汝尚生存？」王唱第九之偈：

九

一〇

一一

一二

一三

一四

此五偈交互所云，三偈为菩萨，二偈为王之偈。

「大王！如斯，国之于我亦无何意义。请王勿乱十之王法，止住违误之生活，正当治国。」摩诃萨与王以忠告，王悲叹不已，归城而去。途中问大臣言：「予因何人必须与此正行之王子分别？」大臣：「大王！此为第一后妃之故。」于是王掴彼女，足上头下投入盗贼之谷后，归来城内，正当治国。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如斯此女前生因诽谤我，招来大破灭。」

一五

佛以终结之偈为作本生今昔之结语。

〔菩萨＝大臣〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王之大臣为利行者所作之谈话。此大臣对王帮助之处颇多，王对彼过分尊敬，其他之臣下等对此不能容忍，计划离间，云：「大王！彼大臣对陛下将为不利益之事。」王调查观察，未见有何等罪状。王自思：「予未见此者有任何之罪，究应如何予始能判别此者为真友抑为非友？」「除如来外，无有判别此者，予前往询问。」王于朝食毕后，来至佛所问曰：「世尊！究应如何，人能判别对自己为真友抑为非友？」佛言：「大王！前生之诸贤者亦思及此问题而问贤者，由其所言之事以判别，非友避之，真友与之相交往。」佛应王之请求，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨为教王之圣事、俗事之大臣。时，有其他之诸臣下等，欲离间此唯一为利行之大臣与波罗奈王之关系。王未见彼有罪：「予将如何分别真友与非友？」王问摩诃萨唱第一之偈：

一

于是，摩诃萨向王说非友之特相：

二

三

四

五

六

摩诃萨唱以上之五偈，王更曰：

七

王以此偈问真友之特相，摩诃萨唱残余之偈：

八

九

一〇

一一

一二

王闻摩诃萨之言，非常欢喜，与彼最上之荣誉。

佛述此法语后，佛言：「大王！前生亦生如是之问题，贤者等亦曾语之。依此三十二之特性，非友耶？真友耶？请与可分辨。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，贤明之大臣实即是我。」

〔菩萨＝旃陀罗〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多自行吼啸：「予已成佛，沙门瞿昙既非吾师，亦非为指导者。」彼弃师尊之佛而离去。如是，彼失禅定，策划分裂僧团，渐次来至舍卫城。然，于迫近祇园精舍之间，大地张开大口，将彼吞入阿鼻地狱。

于是，比丘集于法堂，谈此语如花开放：「汝等法友！提婆达多弃师尊而去，招来大破灭，闻已出生于阿鼻地狱之中。」佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是，如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生亦弃师尊而去，至大破灭。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，王之司祭一家为某种可怖之病而全灭，唯有一子破防壁而逃出。彼赴得叉尸罗，于举世闻名某阿阇梨前学三吠陀及其他之知识，于学习终了后，彼为向诸国行脚，告别阿阇梨而出发，经过各地，来至某边国之城市。于彼近处有贱民旃陀罗族之大村，尔时，菩萨住此村中为一优秀之贤者，彼知获得季节外果物之呪文。彼于晨起担篮箕由村中出行而来至森林中所生一株庵罗树之处，彼立于距树七步之场所，唱念呪文，以一杯之水注往庵罗树上，于是朽叶由树脱落衍生新叶，花开散落庵罗成实，须臾果熟味美，有滋养分，恰似天界之果物由树落下。菩萨拾集尽欲食之，余者入满篮箕持归家中，彼卖此果以养妻子。

此青年婆罗门见摩诃萨得季节外之熟庵罗果卖之事，而自思惟：「彼能为此事，必为呪文之力。自己接近其人，亦欲学得世间无比之呪文。」于是，窥见摩诃萨得来庵罗果之方法，结果完全得知，然，彼不明呪文。于是，彼于摩诃萨尚未由森林归来之时，来至其家，故作不知问摩诃萨之妻曰：「师尊何往？」答曰：「前往森林。」彼立于其处，待摩诃萨之归来。不久，见菩萨归来，向前出迎，由其手接过担箕置于家中。摩诃萨善加观察后，突向其妻云：「此年轻男欲学呪文而来，然彼非正人，呪文决不附身。」而此青年亦自思惟：「予自于阿阇梨前为使役而习记呪文。」

如是，彼自尔时以来，于摩诃萨之家办种种之事，采薪、捣米、煮饭、洗面或洗足呈献所需之物。某日，摩诃萨向彼云：「幼徒！汝为我寻一载足之足架可耶？」然，别无足架，彼终夜而坐载摩诃萨之足于其腿上。其后，摩诃萨之妻产子时，彼则尽为办生产时一切之事。某日，彼女向摩诃萨云：「贵君！此青年生性尚好，而只望汝教呪文，我等得其为种种之事，彼能否使呪文附身姑且不论，望汝教彼。」摩诃萨：「甚善。」与以允诺教彼呪文，然后对彼云：「此为世所无比之呪文，依此汝可得莫大之财宝，且名声高闻于世。然王与王之大臣问汝，何人为汝之师：汝且勿隐匿予名，何以故？若以言于旃陀罗门下被教之咒文为耻而言以大家婆罗门为师尊之语，则此呪文之效力将永久消失。」彼云：「予如何能匿贵君之名，无论何人询问，予必云由贵君所教。」彼如斯作答，与摩诃萨告别，离贱民旃陀罗之村而去。途中谙诵呪文，不久入来波罗奈之都。于是，彼依法卖庵罗果成莫大之富。

某日，王苑之园长由彼之手中买取庵罗果，献之与王。王食后问曰：「汝由何处得来如此美好之庵罗果？」大臣：「大王！一青年持卖季节外之庵罗果，予从彼者得来。」王：「如是，尔后使彼向此处持庵罗果来，汝可转告于彼。」园长如命而行。自此以来，青年向宫廷持庵罗果来，而由王命彼为王近侍，于是，彼遂为王之用人，得数多之财宝，渐次搏得王之信赖。

某日，王向彼问曰：「青年！汝于季节之外，而由何处得来如此色泽香味俱佳之庵罗果？究竟为龙为金翅鸟为天人或为某何人所授与？抑或彼为依呪文之力？」青年：「大王！并无何人授我彼果，予有世无类比之呪文，予得庵罗果全依呪文之力。」王：「然则，何时予等希见汝之呪文之力？」青年：「甚善，大王！将使御览。」翌日，王与彼共同往王苑出发，王命：「且为一见。」彼应之，近于庵罗树所，离七步而立，唱诵呪文，向树注水，庵罗树如前所述之状，忽焉结果，庵罗果降下如大雷雨状。人人风靡振衣，拍手喝采。王食其果毕，与彼诸多之财宝，王续问：「青年！如此世间珍奇之呪文，由何人所教？」青年自思：「若自己答称由贱民旃陀罗前所教，为可耻之事，更使人人对己为恶口之言。予既已习得呪文，今已无失去之理，应语名声优者阿阇梨为宜。」如是，彼云虚言：「于得叉尸罗世间无双之阿阇梨之前所教。」彼如是云，将真之师尊弃去。尔时，呪文之力忽然消失。然何事亦不知之，王非常欣喜与彼共归城内。

而又于某日，王又欲食庵罗之果，至王苑坐于吉祥之石台上云：「青年！汝持庵罗果来。」彼云：「谨遵王命。」近于庵罗果树，立于离七步之所，而唱诵呪文，然，其呪文之力早已失去，尔时彼知消失之事，于是面赤立于其处。王自思惟：「彼于先前在扈从者等当中，取来庵罗果与予等，如厚云所赍之雨状，降下多数之庵罗果。然此次何故全然为固定之状而立，究竟是何缘因？」而问彼唱第一之偈：

一

青年闻此自思：「若予云今日不能取得庵罗果，王必发怒，予须更为虚言相瞒为宜。」于是唱第二之偈：

二

王甚讶异：「先前此男就宿曜之运行未有一言，然此为如何之事耶？」于是唱次之二偈：

三

四

青年闻此自思：「以虚言瞒王已不可能。若自己语以真实，将被王命处刑，虽然如此亦宜，自己不能不语真实。」于是唱次之二偈：

五

六

王闻此曰：「此恶人奴，对如此之宝而不注重，对此不能再入手之宝而言，于生来之高下，有何价值？」于是王怒而唱以下之偈：

七

八

九

王之臣下等如命对彼施行责罚。王曰：「汝速往前之师尊之所谢罪，若能再得呪文之时，可反回此处，若不得时，断然不许向此方位前来。」于是，将彼放逐。

彼已无依赖之处：「除师尊之外，自己已为无依赖前往何处之身。前往师前谢罪，而再度请求授与呪文。」彼为悲痛所遮蔽，往师之村。摩诃萨见彼前来，对其妻云：「汝观，彼不良者失去呪文，又复前来。」彼来至摩诃萨之所，向师问候，坐于一方。师问：「如何又复前来？」「师尊！予为虚言，为弃师而去，招大破灭。」彼如是言，向师逐一语破诫之事，再请教以呪文而唱偈云：

一〇

于是阿阇梨云：「汝为何言，若盲人豫为指示，则注意坑穴而行，予于先前，对汝亦曾指示，今何为而有颜来至予所？」于是唱次之偈：

一一

一二

一三

如是，彼为阿阇梨所逐。彼思：「自己已无何生趣。」于是，进入森林，哀痛而死。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生即弃师而去，如是至大破灭。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时忘恩之青年是提婆达多，王是阿难，贱民旃陀罗者（阿阇梨）即是我。」

〔菩萨＝树神〕

此一本生谭是佛在卢奚多河河岸时，对一族人等之争论所作之谈话。此一事情于鸠那罗本生谭〔第五三六〕中将为详说。尔时，佛于诸人之前言曰：「大王！」而为作以下之故事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，其市外有木工以作马车为生计。

尔时，雪山地方有攀达纳之大树，有一黑狮子为获取猎物，往其树之根前横卧。某日，一阵大风吹起，吹打其树，落下枯枝于狮子肩上，彼之肩稍有伤损。狮子惊惧飞起跳跃，顾向后方，眺望彼所来之路，无何发现。「他之狮虎未来追奔于己之后，此必为此树所栖之树神不能容我寝于此处。甚善，予将记忆此事。」彼格外之震怒，击打大树云：「予未食汝树之一叶，未害汝树之一枝，汝忍他兽之来，而只不容于我，我究有何过？汝且待二三日，汝树将连根拔起切割为碎块。」彼如是胁迫树神，探索他人而去。

尔时，彼婆罗门出身之木工与二三人共同探索作马车之木材，曳车偶然来至今之场所之边，彼于某处置车，手执劈刀与斧，物色适当之树木，彼恰近于攀达纳树，运步前来。黑狮子见彼，低声自语：「今日得见予敌人之背后，须有所作为。」彼于攀达纳树根之处等待。木工各处眺望，由攀达纳树近处向远离之处而行，狮子自思：「予于彼未往过之前，与彼谈话。」于是唱第一之偈：

一

木工闻此语自思：「此实珍奇之事，兽类而为人之语言，此未曾见之事，亦未曾闻之事，此物必知作马车之上好材料。如此甚善，予将问之。」而唱第二之偈：

二

狮子闻此，私自窃笑：「今可善达自己之望。」于是，唱第三之偈：

三

木工闻之甚喜：「幸得今日入森林，有兽教予马车之适材。确甚得宜。」而问狮子唱第四之偈：

四

狮子示此，唱次之二偈：

五

六

狮子如斯教后，莞薾向一方步去，而木工开始伐树。树神自思：「自己并未向狮子身上落下何物，而狮子格外之怒，欲使自己之住居崩溃，于是，自己亦将灭亡。今须设某一方便，使彼兽王消灭。」于是，彼身扮樵夫，往木工之前问曰：「君觅得佳树，伐此何所作为？」木工：「欲作马车之轮。」樵夫：「以此树制作马车，由何人所教？」木工：「黑狮子所教。」樵夫：「如是果为其所教耶？由此树固能得作甚佳之马车，然如破取彼黑狮子之喉皮，以铁板为四指宽之幅，包为轮之边缘，则车轮甚为坚固，而君可得莫大之财产。」木工：「但黑狮子之皮由何处取来？」樵夫：「君何愚蠢，此树生于森林之中，不能逃遁，君可往教伐此树狮子之所，向彼云：『君所教之树由何处砍伐？』于是，伴彼前来。如是，彼亦别无疑虑，在彼口中指出由此处伐之及由彼处伐之教示之际，汝由彼时用利斧砍之，使其断息为止。然后，取其皮而食其上肉，然后，伐树为宜。」如是，彼向复仇之路迈进。

佛为说明此事唱次之偈：

七

八

九

木工闻树神之言欢喜，认为有理，彼云：「今日实为幸运之日。」于是，杀黑狮子伐树取之而去。

为说明其事，佛言：

一〇

一一

一二

一三

王对此法语闻后，诸人尽皆和解。

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时于彼同一森林中所栖，见此一部事情之终始之树神即是我。」

〔菩萨＝鵞〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对坚法经之教说所作之谈话。

世尊曰：「汝等比丘！示以譬喻：有力强胜者四人之射手，技巧熟练，立于四方，一男前来言：『此等四人之力强胜者射手——技巧熟练，立于四方放箭，我于箭尚未到达其地，将之捉来。』汝等比丘！汝等如何思考？『此敏捷之男，持优良之疾速。』实如是言耶？」比丘：「实然，世尊！」佛：「然汝等比丘！如此男之疾速，尚有胜彼如太阳之疾速。汝等比丘！此男之疾速，更如月、太阳之疾速，更又有超越月、太阳如诸神奔驰行天之疾速；而尚有疾速更胜于此者。汝等比丘！如此男乃至诸神之疾速，尚更胜于彼之疾速，即此身寿命消逝。如斯，汝等比丘！汝等应学『须不放逸』。」

由语此经二日之后，比丘等集于法堂，相互交谈：「诸位法友！佛自身立于佛之境界，说明此等有情之命寿易过，力量薄弱；如是，向一般比丘等说示诸多可怖畏之事，此实佛力哉！」佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非珍奇之事，我达一切智，今示寿命易逝，使比丘怖畏而说法。我于前生于此说而未能言说，生于鵞鸟之胎时，示以命寿之易逝，由波罗奈王开始使王与王之臣下怖畏而有说法之事。」于是，佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，摩诃萨生于敏捷鵞鸟之胎，为九万只之鵞鸟围绕栖于心峰山。某日，彼与彼之一群共往阎浮提之平原，食某湖水畔自然生长之米；然后，于大空中展开如筵席状戏乐飞舞，由波罗奈都之一端至他端，大群飞归心峰山而去。

波罗奈国王见状谓廷臣等曰：「此鸟亦正如予国王之状。」而彼对鸟起亲爱之情。彼手持华鬘、薰香及涂膏，仰面示敬，并命家臣等执一切乐器为之吹奏。摩诃萨见王对自己表示敬意，顾他鵞鸟等问曰：「王对自己表如斯敬意，究何所求耶？」鵞鸟等：「希与贵君交友。」摩诃萨云：「如是，吾等与王结交友谊。」于是，彼与王结交友谊而去。

某日，王向王苑出游时，彼鸟至阿耨达池，以一方之翼着水，以一方之翼取旃檀粉来至王所，以其水洗净王体，然后徧撒旃檀之粉，而于诸人观望中，一群共飞往心峰山而去。自此以来，王急欲与摩诃萨相逢不已，王云：「今日将可见予友之姿。」王向彼飞来之方向眺望而坐。

时，摩诃萨有二只随从之幼鵞鸟，彼等思：「欲与太阳比速」，向菩萨表白其事。然菩萨曰：「太阳之速，实为疾速，汝青年等与太阳比速，非汝等所能。汝等必于中途死去，决不可往。」然，彼等二度三度请求许可。菩萨三度加以阻止，而彼等强情执着，不悟自己之力，不使摩诃萨得知，于太阳尚未升起之前，比疾飞驰而出发。菩萨不见彼等，问曰：「彼等前往何处？」彼闻悉此事后独思：「彼等不能与太阳比速，必于中途死亡，自己须救助彼等之命。」于是，彼往犍陀罗山顶而坐。不久，日轮升起，二只之青年鵞鸟飞起与太阳共同奔驰，摩诃萨亦与彼等一同驰向天空。但一青年鵞鸟于晨朝既已飞行疲倦，翼根之处感觉如火燃之热，彼向菩萨显示：「兄！予已无力。」向菩萨求救。摩诃萨答曰：「汝勿怖畏，予救汝命。」将翼作笼状，卷取彼身，携归心峰山，而将彼放置于鵞鸟共同之中间。摩诃萨再行飞进，往太阳之所，与其他一只，一同驰向天空。彼一只亦于近午之时，与太阳比疾而疲劳，翼根之处感觉如火燃之热，而亦向菩萨显示：「兄！予已无力。」摩诃萨同样慰之，将翼如笼状伸出载彼，伴归心峰山。此一瞬间，太阳已达大空之中间。

尔时，摩诃萨自思：「今日可测验自己之体力。」彼以某种之疾速飞达犍陀罗山顶上而坐于其处；其次，由彼处起飞，以某种之疾速飞达太阳之所，而又某时或先，某时或后而飞行。彼思：「如自己与太阳比速，实无用处，有欠熟虑。此事为之，竟有何益？勿宁向波罗奈出发，向自己之友人国王作有义并有法之谈话。」于是，彼即折返，而彼于太阳尚未越过大空之正中，飞越铁围山所有之一端至他端，继续减速，更又飞越阎浮提所有之一端至他端，到达波罗奈都城。波罗奈之市为鵞鸟巡回疾飞所蔽之状，毫无间隙。然，彼次第减速，从而大空出现间隙。摩诃萨减速飞降，止于王宫窗所。王见大喜曰：「予友人来。」于是，置黄金之台为彼之座，云：「君请入内，请坐此处。」于是，唱最初之偈：

一

摩诃萨坐于黄金之台，王以价值百金千金之涂油涂于彼之翼下，又以美味之饭食及甘蜜之砂糖水盛于黄金之皿以为招待。王亲自款待问曰：「友！由何处而来？君独自来耶？」彼向王详述其事使闻。于是，王更云：「友！与太阳共比疾速，可使予一见耶？」摩诃萨：「大王！其疾速王不能得见。」王：「然类此之行，请使一观。」摩诃萨：「甚善，大王！以类似之事，使王观之。如是，请王集合能为人所不能得见之疾速神射之射手四人。」王使射手等集合。摩诃萨于其中选择四人，由王宫出至广场，于彼处使竖一石柱，然后于菩萨之首，系一小铃坐于石柱之顶，而四人射手各于石柱近处向四方而立。摩诃萨云：「此四人同时向四方放四只疾速箭，予于此等之箭尚未着地之前取来，使落于其人之足前得见。予逐箭而行之事，可由首挂之铃音得知，但予之姿则不能得见。」于是将彼等同时所放之四箭轻易取来落于彼等之足前，彼则仍止于柱顶使诸人得见其姿。摩诃萨云：「大王！王已观得予疾速。」「大王！此一疾速非予之最上者，亦非中位者，乃最下者，最贫弱者。大王！予之疾速，实如此者。」于是王又问曰：「然则有无其他较贵君之疾速尤为疾速者。」「大王！有者。世间此等有情之寿命，实较予之最上之疾速逝过百倍、千倍乃至十万倍，无有如彼之疾速者，有情乃为如此之疾速而崩坏。」如斯言之，显示一瞬之间即行灭亡，是故，示现有形种种之物，坏逝之状。王闻摩诃萨之语，为死之恐怖所击而不能定持意识，晕倒于地上。诸人战颤，向王之面喷水，渐渐恢复意识。摩诃萨向王示教云：「大王！勿怖畏而持死之意识，请王行法，积布施等之福德勿怠。」「友！予如无具有如贵君智慧之阿阇梨，则不能生存。请离去心峰山而栖于此处，请教予法，为予之阿阇梨。」王向彼乞愿，唱次之二偈：

二

三

菩萨云：

四

然，王：「今后一切使醉之饮物不摄！」与应为之誓约唱次之偈：

五

于是，菩萨语以最后之六偈：

六

七

八

九

一〇

一一

王又言曰：

一二

菩萨对此答曰：

一三

如是，摩诃萨教王后，往心峰山而去。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如斯我于前生生于动物之胎，即为说示寿命易坏之法。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，一只青年鵞鸟是目犍连，另一只是舍利弗，鵞鸟之群是从佛之人人，而敏捷之鵞鸟即是我。」

〔菩萨＝苦行者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗恶少女诱惑之事所作之谈话。住舍卫城，某家有十六岁之少女，容貌非常美丽，尚未结婚，亦无何人前来提亲。彼女之母自思：「予女年长而无何人前来问请结婚之事，于无法之下，以女为饵如以饵钓鱼之法，引入释迦族比丘一人，使其还俗，予等可依彼人生活。」尔时，舍卫城有一家之子，委身佛教出家，由剃发之时，即无意于学习种种之事，尽情怠惰，惟事于装饰身体。

女家之优婆夷，于其家中准备粥食及硬软食物，立于门前，若比丘等行至路之当中，为其中之美味所诱，女家欲索得其中一人。然，能忆持三藏者及通晓阿毘达磨、毘奈耶者，随多数诸人通过，则未见有可得捕捉之人；又，由彼等之后通过演说妙法者，等同舍断黑云如清风光月之人等托钵前来者之中，亦未见有如是之人。但，唯有一人，由眼端至眼之周围涂以安阇那，美梳其发，着美丽下衣及软而善折之清净上衣，手持有摩尼珠光辉之钵，及握有轻便愉快之日伞，由身体任何之器官见之，均甚为匀称，身体锻练强健。彼女见此男来思之：「此男可捉。」于是，向彼问候，伴彼请入家中使坐，施以粥等款待。食事终了，向彼劝请：「今后出外，务请来此。」彼自此以来，常至此家，后甚亲密。

某日，优婆夷与彼耳语：「予家多娱乐之事，但后继无子，只有女一人，尚未有夫。」彼闻此语问曰：「何为而言此妙语？」彼胸中稍感悸动。于彼归后，彼女向其女教之曰：「汝向彼男施以诱惑，可如自己所思为之。」于是，其女身饰美饰，现女人所有之娇态诱惑比丘。——所谓「丑恶之女」，不可以身体之丑恶污浊而论；无论身体之肥与瘦，而依其执着五欲贪爱之浓厚，而被称之为丑恶之女——。

于是，此青年遂成为烦恼之虏，而彼思已不能守佛之教，回归精舍，退返衣钵，语彼之阿阇梨及和尚：「予已厌此生活。」如是，彼等引此比丘带至佛前：「世尊！此比丘云已厌出家生活。」佛问：「比丘！汝真厌此生活耶？」「唯然，真实不虚，世尊！」佛：「何故生厌耶？」比丘：「为一丑恶之女，世尊！」佛言：「比丘！汝于前生，住森林中，彼女即妨碍汝之梵行而为大害。汝如何更又为其女而生厌？」佛应比丘等之请求，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于迦尸国大富豪婆罗门族之家，修习种种工巧后，管理其家之财产，但彼妻生产一子而死去，于是彼思：「予之爱妻如此而去，自己之死亦将不免，居家安闲度日又将何为？自己将出家。」于是，摒弃一切爱着与其子共入雪山之中，彼与其子一同出家，成为仙人，修定力与通力，食树实草根，住森林中。

尔时，住于边境之盗贼等，入至人里袭取某村，捕获俘虏为彼等担负如山之荷物，向边境撤退。俘虏中有一美女，具有虚言之长才，彼女自思：「彼等胁迫我等而行，总使为奴隶。予将请求善为逃亡之方法。」

于是彼女云：「诸君！予之身体疲劳思稍离开停留休息，再行前进。」彼欺骗盗贼而逃往森林中，四处彷徨徘徊之时，菩萨留其子于仙人之处，彼往搜寻果实而他去。——时，为早朝之时——彼女寻至小屋，见苦行者之子，以爱欲诱惑其子破戒不守，使彼为自己药笼中之物。彼女云：「汝何为住此森林之中，速归往村中生活。彼处有美好之诸物，种种欲望容易满足。」彼应之曰：「予父先时往取果物，往森林之中。予见予父，然后二人一同出发。」然彼女思虑：「此天真之青年，虽然一无所知，但彼父为一年老出家之人，父若归来，『汝何故留于此处？』将与以打击，掴予双足，投掷于森林之内。不如于其父归来之前逃去。」于是，彼女向青年云：「予先行，希贵君随后前来。」彼女示以路标而去。青年由彼女离去时之后，充满悲哀，不能着手如前工作，抱头萎匿于叶庵之中而倒卧。

摩诃萨取果物归来，发现彼女之足迹。彼思：「此女人之足迹，吾子必已破戒。」彼入叶庵由肩上卸下果物，而问其子唱第一之偈：

一

彼闻父之言起立，向父问候毕，告以不堪勉强住于森林之中，唱次之二偈：

二

三

「我子！如是，予将语适于人里之行，使汝闻之。」于是，摩诃萨唱次之二偈：

四

五

苦行者之子，对此简单之言，不明其意义而问曰：

六

父于是向彼说明：

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

青年从父之语，恢愎理性而云：「父亲！汝云人之世界，已甚多矣。」于是，父向彼就修养慈悲等事施教。彼守父之教，不久修得定力与通力。父子二人入禅定中，再生于梵天之界。

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之女是今之丑恶之女，苦行者之子是厌出家之比丘，而其父即是我。」

〔菩萨＝婆罗门〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，为赞叹自身之智慧所作之谈话。比丘等集于法堂，相互谈称：「诸位法友！试观十力尊，巧用种种方便之事：对同族之子难陀，使见天女之群，与以阿罗汉位；对小旅人，与褴褛布片，与无碍辩同时，与阿罗汉位；又，对铁工匠之子，使见莲华，与阿罗汉位等等。以种种方便导诸众生。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如来『依是而如是』，善知方便、巧用方便，非自今始，前生亦巧于方便。」于是，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，国中少量之黄金皆无，此乃因国王压制其国人民，完全将财宝集中之故。菩萨尔时生于住迦尸国某村之婆罗门族，彼于成年赴得叉尸罗，彼思：「向师尊谢礼之金，事后以正当行乞得来，持此而行事。」于是，就某阿阇梨修习学问。学终时，向阿阇梨云：「师尊！予为得向贵君谢礼之金而去。」如此发愿后而出发。彼于国中正当平等而行乞，求得谢礼之金，渐渐积得七尼伽之金货：「以此献予师尊。」彼行至途中，乘舟欲渡恒河，但因其舟颠覆，黄金完全落水。彼自思：「国中得金之事，今为其难，再次求索向师尊谢礼之金，时已甚迟。今如坐于恒河堤上断食如何？如此，自己断食之事，不久能为王所知，由彼差某大臣前来，自己与此等诸人缄口不言，则王必自身前来，予将由王直接获得向师谢礼之礼金。」

于是，彼坐于恒河堤上。彼着上衣，将祭祀用之纽结，放置于外面，自己如安置黄金之像，坐于银色均平之砂上。多数之人见彼断食而坐，问彼：「因何而坐？」彼则一言不发；次日，于城门近处某村，诸人闻彼之坐而断食之事，出动前来问彼，但彼无语，彼等见彼之面容憔悴，悲痛而去。第三日，都中之人前来；第四日，市长由都中来；第五，王之家臣等来；第六日，王遣廷臣等，然彼尚无言。第七日，终于王生恐怖，来至彼所，而问彼唱第一之偈：

一

摩诃萨闻此云：「大王！予只向能为取除苦事之人发言，其他之人，皆为无用。」于是，唱次之七偈：

二

三

四

五

六

七

八

如是摩诃萨以七偈向王说示法后，示以索取向师尊之礼金事，唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

王闻彼之言：「婆罗门！汝勿如此忧思，予为付出尊师之谢礼。」于是赠与失金二倍之额。

佛为说明此事唱最后之偈：

一三

摩诃萨与王以教诫，并与师之礼金。王亦守彼之教，积布施等之福德，正行治国。如斯二人各各从所为之业而逝去。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生即已如是善巧方便。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，师尊是舍利弗，而其弟子即是我。」

〔菩萨＝司祭〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老供养大菩提树所作之谈话。如来为集教根机成熟者，向人里出发，其不在时，舍卫城之人等各各手持熏香与华鬘前来祇园精舍，未见其他供养之对象，于是，以手执之物置于香室之入口处而去；虽然如此，但彼等感觉非常喜悦。给孤独长者闻有此事，于如来向祇园归来时，立即往阿难长老之所云：「尊者！此精舍于如来行脚出发时，乃成无可供养处，众人持熏香华鬘前来供养，无有对象，希尊者向如来告白，愿闻此供养对象之有无。」「谨遵台命。」阿难承诺，向如来讯问：「世尊！支提有几？」「阿难！此有三种。」「世尊！彼为何名？」「即：舍利利伽、巴利保吉伽及乌提西伽。」「世尊！如是世尊在世时，能否供养支提？」「阿难！舍利利伽不能供养，此非诸佛入灭后不能供养；而乌提西伽因不具体而以念为礼拜；然而，诸佛使用之大菩提树，则无论佛之在世或灭后，皆是支提。」「世尊！世尊行脚外出，祇园精舍无归依者，因而，人人思行供养，但无供养对象。予思由大菩提树取来种子，植于祇园之门所。」「此为甚善，阿难！汝可莳之。如是，祇园如为我固定住居之状。」

长老阿难告知给孤独长者、毘舍佉及国王，于祇园之门边掘一穴，作为种植菩提树之场所；而又向长老大目犍连云：「长老！予思于祇园之门所植菩提树，请为予由大菩提树取来其实。」「甚善。」长老承诺，奔向虚空，往菩提道场，而其实由枝落下，于尚未着地之前，彼以上衣承受，持之而归，付诸阿难。

长老阿难告拘萨罗国王云：「今日植菩提树。」于是，王使众多从臣持必要之物前来；同样，给孤独长者、毘舍佉及其他信者等多人，亦均前来。长老阿难于种大菩提树场所置大黄金之瓮，其底穿孔，瓮中满入泥土，于泥土中入香水，而向王云：「请置此菩提树之实，大王！」将果实交付于王。然王自思：「王国等物，非我手中永久存在，故植此树，给孤独长者最为适宜。」于是，王将果实交付大长者之手。给孤独长者取其香泥，落入其处。香泥由彼手甫行脱离，忽然于众人皆见之前，有锄头大小之菩提树强健伸出，树高达五十肘，四方上下各出五根粗枝，此亦长五十肘；如此一瞬之间，此树成为祇园中最优之主树而耸立，实为壮观之奇迹。王以八百黄金和白银之壶充满香水，又以盛开之莲花等为饰物，徧撒倾注于大菩提树之周围；而以盛满香水之壶一列，摆列于其处。又作七宝之栏杆围绕，散布混以黄金之砂，以为塀障；更建造七宝之楼门，实为庄严之供养。

长老往如来之处白言：「世尊！世尊于大菩提树下成道，请将其成就之法，为众生之利益，今再一次坐于予今所植之菩提树下为之。」「阿难！汝何云耶？我于菩提树下成道所成就之法，如于此处再坐以成就，则他之地面将不能载持我身。」「世尊！为多人之利益，请于此地上之场所能善为载持，于此菩提树下安成就之道法。」于是，佛于某夜，于菩提树下，安浸入道之成就法。长老告拘萨罗之国王及其他诸人，开行菩提树祭。而此树因系长老阿难所植，于是以阿难菩提树而知名。

尔时，比丘等集于法堂，相互谈论：「诸位法友！阿难尊者于如来在世之时，而尚能为植菩提树行大供养，实为大德之长老。」佛出于其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，阿难于前生，亦曾集合四大洲诸人与其眷属，持诸多之熏香与华鬘，于此大菩提座行菩提树祭。」于是，佛为说过去之事。

昔日，迦陵誐王于迦陵誐王国多布啰都治国时，彼有二位王子，名大迦陵誐与小迦陵誐。占相者等预言谓：「二人之中，长兄于父王死后，将统治王国；而弟则出家为仙人，度行乞生活，但其子则将成转轮圣王。」经年父王崩殁，兄之王子继承王位，弟之王子以为副王。然，彼思自己之子为转轮圣王，由其子之事，多起憍慢行为，使兄王终不堪忍受，为捕缚小迦陵誐，遣一使者前往。使者到达告曰：「王子殿下！大王意欲捕缚于汝，贵君为保生命速逃。」王子闻此，将自己为印章之指环、细毛之着物及佩剑三种物品，示与来使之宠臣：「今以此等纪念品为证据，望与自己之王子以王国。」彼如此言后，即入于森林之中，而于合意之河畔结庵，为出家之生活。㮈

摩达之国沙竭之市，摩达王生有一女，占相者等预言：「此女为行乞之生活，然其子则成转轮圣王。」全阎浮提诸王闻此消息，立即奔来，包围此市。摩达王自思：「若予将此女与其中之一王，则必激怒他王，予须守此女之身。」王携其女与妃，于人不知中逃出市外入森林中，而于恒河之畔距迦陵誐王子之庵不远之上游，结庵出家，拾集树落之实等于其处生活。双亲为守育己女，留彼女于庵中，为采集树实而出行；彼女则摘取种种之花，制作花鬘。彼女于恒河岸上攀登恰如靠梯之满开生花之庵罗树上，向河水之上投掷花鬘，独自为乐。

然于某日，其花鬘投掷悬挂于来恒河沐浴迦陵誐王子之头上，彼见此：「此必为某女性之作，然，此女恐非成人，必为一纤弱之少女。予将搜寻见之。」彼烦恼心动，向恒河之上游行进。女坐庵罗树上，歌美丽之歌声，彼闻其声近至于庵罗树之根傍，见彼女之姿而问曰：「贵女何名？」「予为一人。」王子：「请降下一叙。」女：「否，予不能降，予刹帝利生。」王子：「予亦刹帝利生，请降下一叙。」女：「否，予不能降，只依言语不能为信，若为刹帝利生，请诵刹帝利呪文。」

二人互为呪文之唱合，王女由树降下，如此二人甚相投契。双亲归来，彼女将迦陵誐王子之事及其入于森林中之详情，向其双亲告闻。双亲：「甚善。」与以承诺，将女与彼为妻。二人和睦度日之中，彼女身重有孕，而经十阅月，举一福德相之男儿，命名为迦陵誐。彼长大于父与祖父之前，完全学得一切知识。

时，彼父由宿曜之运行判断，知其兄已死去。「汝不可住森林中，汝之伯父大迦陵誐已死去，汝往多布啰获得我等世袭之王国。」彼向其子作如是言，并将彼着身之印章指环、纤细毛衣及佩剑付与其子，并谓：「在多布啰某某之街，住有我等忠实之家臣，汝往其家，通至内室，向彼示此三物，并语彼汝为我子；如是，彼将使汝能即王位。」于是，遣送其子。彼向父母与祖父为告别之问候，彼以其福德而然之神通力，飞行于天空，寻获廷臣之家，通至其内室，彼被问及：「汝为何人？」彼告曰：「予为小迦陵誐之子。」彼出三物品交付使见，廷臣以此事通知王宫之人等；于是，廷臣等立即出布告于市中，命令全市装饰；于是，向彼竖起国王象征之伞盖，使彼得即王位。时，有迦陵誐婆罗豆婆遮司祭告以为转轮王必要之十事，彼一切遂行成就，于十五日布萨会之日，由轮宝池现轮宝、由布萨种现象宝、由云马王种现马宝、由毘富罗山现珠宝，来至彼所；又女宝、居士宝、典兵宝亦均出现。彼将铁围山以内、全世界之主权，皆收入手中。㮈㮈

某日，彼由长远三十六由旬之廷臣群围绕，踦全身纯白可比克拉山之白象，身着庄严美丽之装饰，奔驰于太空，往访于双亲之前。然，当来至诸佛之胜座，大地之脐之大菩提座上方，彼象停足，无论如何亦不能通过其上；王再三、再四抡鞭促进，但均无用。

佛为说明此事，唱最初之偈：

一

时，王之司祭与王同行，彼自思：「天空应无障碍之物，何以王之象不能前进？予将善为调查。」于是，彼由空中降下，而认知诸佛之胜座，为大地之脐之大菩提座。尔时，其处限度为王之伽利娑之广阔，而即如兔须之草亦不生长，如银板状纯白光辉之砂，撒于一面；然，其周围之一面，则生有杂草、蔓草与森林所生之大树等，生长茂密，恰如右绕菩提座之状，且向菩提座之一方。婆罗门观察此一带之地域，彼思：「此确为诸佛灭尽一切烦恼之处，因此，纵令天王帝释之大神，亦不能通过行于此上。」

彼赴迦陵誐王之前，语菩提座之状，且告王应下乘。

佛为说明此事唱次之数偈：

二

三

四

五

六

七

八

九

此象经王再三、再四鞭打，难耐痛楚，终于死去。然，王尚未留意象之已死之事，尚仍坐于象背之上。尔时，迦陵誐婆罗豆婆遮云：「大王！彼象早已死去，请由他象取代。」

为说明此事，佛唱第十之偈：

一〇

然，依王之福德通力，由布萨种现他之象宝，立即前来出现象背，王乘坐于其上；而先之已死之象，则落往大地之上。

为说明此事，王唱第十一之偈：

一一

如斯，王由太空降下，注视眺望菩提座甚久，且见其奇迹，而赞叹婆罗豆婆遮曰：

一二

但婆罗门拒受此过奖之言词，却由自己自身谦虚立场，赞叹诸佛始能如是。

佛为说明此事，唱次之偈：

一三

一四

王闻诸佛之德毕，内心欢喜不堪，命令凡住铁围山以内者，持诸多之熏香与花鬘前来，于大菩提座前行七日间之菩提树供养。

佛为说明此事，唱次之二偈：

一五

一六

如是，王行菩提树之大供养后，往访双亲。于是，伴双亲归多布啰，为种种布施功德之事，死后再生三十三天。㮈

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生阿难亦为供养菩提树之事。」于是，佛为作本生今昔之结语：「尔时之迦陵誐王是阿难，迦陵誐婆罗豆婆遮即是我。」

〔菩萨＝婆罗门〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对住舍卫城之一施主所作之谈话。彼招待佛至其家，七日之间，以佛为首而尊仰，向僧团为莫大之布施，终了最后之日，向此圣洁之僧团布施一切必要物品。佛于诸人之前言礼，佛言：「优婆塞！贵君之喜舍甚大，贵君为人所难为之事，实则此布施行之习惯，由古之贤人等即多行之，无论在家与出家皆须为之。古之贤人等出家，静入森林之生活后，仅食无任何味之撒水迦罗树叶之状态，然遇有乞食者至，则与以自己乞来之任何物，而内心感觉欢喜与幸福。」「世尊！如世尊所言，向多人布施一切必要之物，予已善解。然，世尊所言之谭，则尚未与闻，务请世尊为我等言之。」佛应彼等之所求，为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于有八十俱胝财产之婆罗门富豪之家名曰阿吉提；当彼站立行走之时，彼之妹降生，其名耶沙瓦提。摩诃萨十六岁成年时，往得叉尸罗求学，学一切学艺终了归来。彼之双亲不久死去，彼于送葬完毕清理家产。「贮藏如是如是之财而死，另有如是如是之财……。」使彼闻之，彼心受击痛。「此等之财宝，现仍得见，然积集之人，早已不见之；彼人等皆遗此财宝而逝去。然予将与此财宝一同而去。」彼如此思考，呼其妹云：「此财宝请汝相续。」妹：「然则，兄将作如何之计？」兄：「予欲出家。」妹：「兄长！予之头不能接兄长唾弃之痰。持有财宝又为何用，予亦出家。」

于是，彼得王之许可，于市中击鼓通知：「欲求财宝者，前来贤者家。」于七日间彼大行布施。虽然如此，财宝未尽。彼独自思量：「自己之生命，刻刻接近死亡，不能愚蠢作此财宝游戏。凡有欲者，可随意持取。」彼开放家扉云：「此家产全部奉献，请随意持取。」如此，彼置黄金之家于后而不顾，在亲友悲泣包围之中，携同其妹出波罗奈而去。彼出行之门，名为阿吉提门。彼泛舟渡河，其渡场被呼为阿吉提渡。

彼来至二三由旬之所，发现一心情愉快之场所，于彼处结树叶之庵，与妹共同出家。彼自出家之时以来，住于村、市、王城之多人，亦一同出家，或出家随彼，其群甚众；因此，由诸人所得之物亦莫大，所受之尊敬亦绝大，恰如佛之出现时之状。然，摩诃萨自思：「居于此处，得物莫大，所受尊敬绝大，而随从之众甚多，然予只思一人居住。」彼作是思，于人不知，即其妹亦不晓，只一人离群出行而去，渐行遥远，来至陀眉罗王国。彼于伽维拉港不远处某公园内定居，修行禅定与神通。彼于其处亦由诸人得物莫大，受诸人尊敬绝大，彼不喜此，弃其处飞行于空中，降落于龙岛附近之迦罗树岛。尔时，迦罗树岛被称为蛇岛，彼于其岛之迦罗大树近傍结树叶之庵居住。彼于此处居住，无任何人知晓。

然，彼之妹搜寻其兄，渐行到着陀眉罗王国，然，于彼处，早已不见彼之行踪。彼女住居与其兄所住居之同一处所，修习禅定，但未成功。一方，摩诃萨不出往任何之处而满足于其处，于树实熟时，食其实满腹；树叶萌生时，取其叶撒水而食。诸神王帝释之无垢白石座，为彼此德之火而现炽热之征候：「何人使自己由此座上降落耶？」彼善思考，发现此一贤者。「此苦行者何为而守戒？彼望帝释之位耶？抑或有其他之所望耶？自己将善见调查，彼男何故自求如是苦之生活，彼只食撒水之迦罗树之叶。若彼男望帝释之位，必将撒水之迦罗树叶与我自己，如若不望则必不与。」彼于是变为一婆罗门之姿，来至摩诃萨之所。

菩萨坐于叶庵之门口，向迦罗树叶撒水，然后放于地面之上，彼思：「俟其冷却再食。」恰于此时，帝释为一乞食之人，出现于其前求食而立。摩诃萨见之，心中窃喜：「终于到来，乞食之人出现，今日将适予之所望，予将施物。」彼准备食物入于钵中，彼为布施而前进。「此为予之施物，以获一切智为缘。」自己一无所存将食物全部入于婆罗门之钵中。婆罗门得食，稍行而消失其姿。摩诃萨向彼施舍完毕，自己无准备之食物，但心中充满安逸与欢乐度过一日。翌日，彼再准备食物，如前之状坐于叶庵之门口，帝释复以婆罗门之姿前来，摩诃萨与前相同施舍，而其日亦复同样而过。第三日亦同样与彼施物，「终于到来，由迦罗树之叶使自己生出幸福。」彼心中扬溢欢喜。然三日间未尝摄食，彼不顾身体之衰弱，于昼食时，由叶庵出，就施食之事思量而坐于庵之门口之处。帝释见此，俯首巡思：「此婆罗门三日间未尝摄食，为如是衰弱之状；而彼为施舍而欢喜，彼心亦无有不安。彼究有何所望？何故为此施舍，完全不解。自己先且问得其所望之处，欲知其施物之缘由。」于是，彼待正午过时，为装严华美之姿，恰如青年之太阳神状，光辉四射而前来，立于摩诃萨之前问曰：「汝苦行者！贵君为如此热风所吹，受盐之海水包围，何为而求苦行耶？」

佛为说明此事，唱最初之偈：

一

摩诃萨闻此，知彼为帝释，乃答曰：「予决非希冀成就之法，予只希得一切智。」更为说明此意，唱第二之偈：

二

帝释闻此非常喜悦而自思惟：「此男实对一切事心怀不满，今住斯森林以求涅槃。自己应对斯人所求，与以任何适助。」于是，与彼恩惠唱第三之偈：

三

摩诃萨选其惠与唱第四之偈：

四

帝释非常欢喜，更适惠与，摩诃萨受此，于是彼此应答以如次之偈：

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

「尊者！予已善知，今后决不至贵君所搅扰。」帝释言斯语，为告别之问候而去。摩诃萨尽寿命在其处修梵住，再生于梵天界中。

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之帝释是阿那律，贤者阿吉提即是我。」

〔菩萨＝司祭之弟子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。某一雨期之事，佛之最优二大弟子舍利弗与目犍连，离多人思欲独住，得佛之许可，来至拘迦利王国拘迦利之住居，如是言曰：「法友拘迦利！予等居于贵君之侧，甚感快乐；贵君居于予等之侧，亦感快乐。于此三阅月间，予等思欲于此处生活。」拘迦利：「然，贵君等何以居于予之侧而感快乐？」二人：「若贵君不向任何人泄露『最优之佛弟子二人住于此处』之事，则予等不受干扰，能得安居之生活，因此，居于贵君之侧，予等感觉快乐。」拘迦利：「然则，贵君等何以知予居贵君等之侧，感觉快乐？」二人：「予等于三阅月间能为贵君说法及为作法语之事，因此贵君居于予等之侧感觉快乐。」拘迦利：「诚然诚然！请自由住居。」于是彼心情愉快为彼等提供住居。彼等浸润于成就法之安乐果中，安定度过雨期之日。而彼等住居于其处之事，无任何一人知者，于是彼等无事度过雨期。「法友拘迦利！予等于贵君侧之生活，已过雨期，思将出发，向佛问候。」语毕告别。彼云：「甚善」，与以认可。二人一同往近村巡回托钵，二位长老食事终了，离村而去。拘迦利于送别之后回返向诸人云：「汝优婆塞等！汝等等同兽类，三阅月间，最优之二位佛弟子住于予之近处之寺，而无一人知晓，此二人今已出发。」诸人云：「尊者何以不告知我等？」于是诸人立即准备酥、油及药，又着物与被物等等，来至长老等之所，问候已毕，谓长老曰：「尊者！请与容赦。予等对最优佛弟子住居之事丝毫不知，今日由拘迦利尊者之言始知始末，请怜我等，受纳此酥及着物、被物等物。」拘迦利自思：「长老等少欲知足，此等着物自己不受，必皆与我。」彼与优婆塞等一同往长老之前。但长老等立于指导比丘之立场，将此等赠物一总自己不受，更何能与拘迦利。于是优婆塞等申告曰：「尊者！贵君等不纳此等物品，请怜我等，再一度请至我方。」长老等承诺后，向佛之住所出发。

拘迦利心生愤慨：「此长老等自己不受，亦不与我。」长老等于佛所暂住时日后，各各与随从自己之五百比丘共为千人，托钵出至拘迦利王国。此处之优婆塞等出迎与长老等一同引导入寺，每日示以非常崇敬，赠与数多之药与着物、被物等物。与长老一同行乞出发之比丘等，将所得之上衣，各处分赠与同来彼处之比丘，但拘迦利则一件上衣亦未获得，而长老亦未有颁分与彼之言。于是彼诽谤长老而骂曰：「舍利弗与目犍连为心术不正之人，先前不受赠物，而今又皆收受，虽然如此，亦不满足，更不顾及他人之事。」长老等见之：「此男因自己等在此，将为不善之举。」于是与从者比丘等一同离去。村之诸人愿请作四五日之滞留，但彼等终于不返。时有一年幼比丘云：「优婆塞等！长老等如何能住此处？贵君等同家比丘拘迦利对长老等之居住不能相容。」诸人闻此，向拘迦利之所进击而来，「尊者！贵君对长老等住于此处不能相容，汝应出行，向彼等谢罪请返，否则汝可往外所他处生活。」诸人向彼逼迫。彼见优婆塞等之激昂深为畏怖，出发往长老之所愿请，然长老等云：「法友！请且去，予等不返。」终于离去。彼如是不能请返，归来至自己寺院。优婆塞等问彼已否请返长老等人，当然彼答：「不能前来。」「云何不能？」彼等于是思惟：「在此恶人住于此处限内，心地善良比丘等决不能住于此处，须将彼之比丘逐出。」于是向拘迦利云：「尊者！贵君请勿住于此处。汝虽居于予等之所，贵君亦将一无所有。」

彼完全由诸人失去尊敬，取钵与上衣赴祇园精舍，往佛前告白：「世尊！舍利弗与目犍连为心术不正之人，为恶望所支配。」佛告拘迦利：「拘迦利！汝莫作是言，汝对舍利弗、目犍连应勿起瞋心。汝应思彼等为心地善良之比丘。」拘迦利云：「世尊！世尊对之深信为最优之弟子，我以此眼得见，彼二人心术不正、隐覆过恶、持戒不坚。」彼如此云，彼不顾佛之三度抑制，彼仍饶饶不休、反复争辩。彼由座起外出，出而不久，全身生芥子粒状脓疱，眼见增大如橡树熟实大小，疮破脓血流出。彼呻吟苦痛不堪，倒卧于祇园精舍楼门之处。而拘迦利诽谤二位最优佛弟子之大叫声，使梵天皆闻。

尔时都头梵天——昔日为彼之和尚——知彼之如此行为，「此应向长老等谢罪」，前来立于空中云：「拘迦利！汝为此大错之事，对最优之二位佛弟子，应镇静瞋心。」拘迦利：「法友！贵君究系何人？」梵天：「予为都头梵天。」拘迦利：「法友！贵君由世尊确言应得不还果。得不还果者，则由此世界不再还来至此地，因此，贵君概为某处尘山栖居之夜叉。」彼又如斯诽谤梵天，梵天终亦不能使彼满意，于是告曰：「汝为汝自己之言受苦宜矣！」梵天遂归其清净之住居而去。

拘迦利遂即死去，堕入莲华地狱。娑婆主大梵天知彼堕入其处，将此事告知如来，佛如是告知诸比丘等。比丘等集于法堂，就彼之不善，互相谈论：「诸位法友！拘迦利实际诽谤舍利弗与目犍连，而为由自己口中所出之祸，堕入莲华地狱。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！拘迦利以言语灭身，为自己之口而尝苦，彼非自今始，前生既已为其口而尝苦。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，王之司祭皮肤黄色、齿拔不存一颗，但彼之妻与其他一婆罗门——体型完全与其夫相同——继续非道之关系。司祭屡次示意，但均无用，于是彼自思：「自己假自己之手不能杀此敌人，应设一良策，使彼灭亡。」彼来王之所告曰：「大王！大王之都为全阎浮提中最优之都城，王乃最优之大王。然如此最优之王，而都城之南门极不合宜亦不吉祥。」王：「阿阇梨！究应如何始为宜耶？」「取除古门，运来吉祥合宜之材木，向守护都城之鬼神等奉献供物致祭，然后观星宿运行之吉日兴建。」王：「若然，汝其善为规划可矣。」尔时菩萨为一名陀伽利耶之青年，彼于此婆罗门处修习学问。

司祭取除古门，准备新材之后，向王告曰：「门材准备终了，明日为星宿运行吉日，切勿逸过此日，奉献供物以为建门致祭。」王：「然则阿阇梨！奉献何物以为祭？」司祭：「有大威力之门，乃为有大威力之鬼神所守护，以一婆罗门——皮肤黄褐色、拔齿无一颗、父母两系血统清净——杀之以其血肉为牺牲，身体奠基于门下，于其上建门，如是则大王之都城安泰。」王：「甚善，阿阇梨！可杀如是之婆罗门以建新门。」司祭喜悦不堪，彼思：「明日当见敌人之脊背向上。」彼兴奋而出。彼归来自己家后，不能噤口，向其妻多言饶舌：「汝不正行之妇人！今后汝将与何人作乐？明日杀汝之情夫以为牺牲。」妻：「何故杀无任何罪过之人？」司祭：「此为王之所言，将以齿茎突出、肤黄褐色婆罗门之血肉为牺牲，建都城之门。汝之情夫齿茎突出、肤黄褐色，予将杀彼以其为供物。」彼女于是尽速告知于其情人之处：「国王将杀齿茎突出、肤黄褐色之婆罗门以为供物，若以生命为大事，贵君与体型同样之婆罗门等一同于明日祭时之前逃出。」彼如所教，彼于市中传知此事，市中齿茎突出、肤黄褐色之婆罗门等，均皆逃亡。

司祭对敌之逃亡之事一无所知，翌朝，彼急至王前告曰：「大王！如是如是之场所，住一齿茎突出、肤色黄褐之婆罗门，请即召捕彼男。」王遣家臣等前往，然彼等未发现彼男而归，向王报称：「彼男逃亡不见。」王命搜索他处，侍臣等到处搜索，皆未发现。于是王更命尽速搜查，侍从人等答曰：「大王！除司祭阁下之外，无如此之男人。」王：「然则将杀司祭耶？」家臣：「大王！诚如王言，如因司祭阁下之故，今日门不能建，都城遂不能守护；更如阿阇梨所言：『今日逸过，尔后如不经几百千年，则将不能捕捉此吉星宿运行之日。』因此，多年之间，无有都门，是以将为敌国以可乘之机。杀某一人，而以他之经验深之婆罗门奉献牺牲，终可得以建门。」王：「然而与彼阿阇梨匹敌之婆罗门司祭，得究有居于他处者耶？」家臣：「有之，大王！是为彼之内弟子陀伽利耶青年，请以彼青年任司祭，使建吉祥之门。」

王以使呼彼出，崇彼任为司祭，命如今所述之状为之。彼从多人往都城之门所而去，依王之权威，逮捕前之司祭随行。摩诃萨于应建门之处掘穴，于其周围张幕围绕，彼与先之阿阇梨共入幕内。阿阇梨见穴，已知其难逃之命运：「予之目的今已善达之，予愚而不能噤口，速向恶女饶舌，予今自掘墓穴。」如是彼向摩诃萨云，唱最初之偈：

一

于是陀伽利耶对此男唱偈曰：

二

彼如斯云，尚附加言曰：「阿阇梨！因不慎言而堕入苦者，非只贵君，更有其他几人亦为堕入苦者。」于是彼引入过去之史话，使其观之。

昔日于波罗奈之都，有游女名佳里，其兄名顿第罗。佳里日储千金，但其兄顿第罗则玩弄女人，酗酒赌博。彼女时与其金，彼则于得金则随手用尽，彼女欲止而不与，但归无用。某日彼于赌负之后，着物完全被人剥取，彼仅着围腰之物，来至彼女之家。然彼女告使女等云：「纵然顿第罗前来，亦不能与以何物，将捉其头颈掷出门外。」彼女等被如是嘱告，依言而行，彼则无计可施，伫立于门之入口处啜泣。

时有一豪商之子，常时向佳里投注千金，是日偶然前来，于彼处见彼问曰：「顿第罗！为何而泣？」顿第罗：「施主！予因赌负，来至妹家，然为使者捉予头颈掷出门外。」富商之子：「汝请待立于此处，予向汝妹言说。」彼入内谓曰：「汝兄着破围腰立于门外，汝何以不与着物？」妹：「予决不与，若彼与贵君有缘，请贵君自身为之。」

然此游女家之惯例，千金之中五百金为游女自身之金，余之五百金则为衣类、香料、华鬘之代金。凡来此处之男，任何一人，均须货换着衣，夜明之后，翌日归时，将货衣脱下，着自己来时之着衣而去。因此，豪商之子亦向彼女货换着物，而将自己着来之着物，交与顿第罗。彼大喜急速飞奔酒屋而去。

佳里嘱咐使者等：「明日此男归去之际，剥取其所着之物。」翌日，彼将出发，使者由四面将彼包围，恰如掠夺之状，剥取其贷换之着物。「青年人！可以行矣」，将彼裸体放出。彼被裸身而去，众人见之皆笑。彼蒙此耻辱自思：「今之如此，原为自己不能噤口而来。」于是心中悲泣。菩萨为说明此事，唱第三之偈：

三

其他更有一史话。于波罗奈之某牧场，为饲羊者之怠忽，有二牡羊格斗。尔时，有一只库林佳鸟见之自思：「今此二羊头将撞破而死，予将使之停止。」「二位不可格斗。」彼如斯鸣叫，欲使停止，但彼等一言不发。彼于是落止于牡羊之脊背与头上相劝，然而无论如何亦不能停止，于是彼云：「先行杀予，再为格斗恶习。」彼鸟切入二羊之头与头之间，而彼则恰如为杵捣碎之状。此亦因自己喜好多口，以致身灭。菩萨为说明此事，唱第四之偈：

四

今尚有一史话。住于波罗奈之人等，见一饲牛之重要多罗树，一男攀登于树上取实，当其摘落几多果实时，有一黑蛇由蚁穴中出，开始蠕动爬树。树下人等见之，以棒击打，不能使之落下，彼等向树上之男告曰：「有蛇向多罗树攀上。」树上之男大声吼叫，下面人等扩展一件上衣，握其四角，向树上之男叫曰：「汝可跳落于上衣之上。」于是彼男由树上飞降，落于四人中间上衣之上。但机会不巧，突起大风，不能紧握，诸人互相冲撞，头被击中而皆殒命。菩萨为说明此事唱第五之偈：

五

更有一史话。住波罗奈之盗羊人等，某晚盗来一只牝羊，彼等思于森林中食之。为使羊不出声，而紧缚其口，置于竹薮之中。翌日为食羊而来，但忘携杀羊刀具，彼等云：「杀羊烤肉，以解馋欲，速将刀来。」但徧寻不见一人持有杀羊刀具。「无有刀具，杀之而不能取肉。」「如此放彼，此物运佳。」于是使羊逃跑。偶然一作笼之人思欲截竹，彼将作笼用之小刀置于竹之叶间而归。羊被解放，欢喜不堪，于竹薮中飞奔跳跃之间，其后足机会不良，蹴落小刀；盗人闻小刀之落音，回顾得见，于是欢喜雀跃，立即杀羊烤肉，以饱口福。如此，此牝羊自己所为之事，遂招杀身之祸。菩萨为说明此事唱第六之偈：

六

如斯言之后：「自己之口，善为慎言，语得中庸者，能由死之苦中得脱。」今再为紧那罗之故事。

住波罗奈一猎师之子，以某种方法捕得二只夫妇之紧那罗。彼将其携归，献与国王。王初见此未尝得见之紧那罗问曰：「猎师！紧那罗为何种之物？」猎师：「大王！此以甘美之声歌唱，能诵快乐之诵，任何人间不能有此种之歌诵。」王闻之，与猎师诸多之财宝后，对紧那罗曰：「汝歌，汝诵。」王下命令。然紧那罗自思：「若予等歌，完全不能传歌之色，则歌失败，则受众人如雨之嘲骂，予等之命，亦将被取；而又诸多饶舌，以为妄语。」如此思量，彼等深恐妄语，故不顾王之屡次催逼，一言不语，而况歌诵，亦不为之。王终大怒命曰：「杀此等物，烧肉将来。」于是唱第七之偈：

七

紧那梨（女）自思：「王今发怒，必杀予等，今可与语。」于是立即唱偈：

八

王闻紧那梨之言，心甚满足，即唱偈曰：

九

紧那罗（男）闻王之言自思：「自己不言，王必杀我，今可置语。」于是唱次之偈：

一〇

如斯语后，更云：「大王！予等难从王之所言，非予等沉默不语，因知所言之不正，故仅不语。」彼等为说明此事，唱次之二偈：

一一

一二

王闻此语，非常欢喜：「此为真实语者，贤明之紧那罗。」于是唱最后之偈：

一三

王载紧那罗于黄金所造之笼，呼猎师至命曰：「汝将此紧那罗送往捕彼之场所，与以放之。」于是使彼等逃脱。

菩萨更语曰：「阿阇梨！试观此二只紧那罗如此慎言，只于适当之时，为发善言，终被释放。但贵君为恶言，终应受此大苦。」彼说明此譬喻后，向彼安慰云：「阿阇梨！汝勿忧虑，予助汝命。」司祭：「然君能助予耶？」弟子：「星宿运行，尚未适当。」于是使彼待过其日。菩萨于午夜中，持一死之牡羊来：「婆罗门阁下！汝可往他处生活。」而于他人不知之中，秘密遣彼逃生，牺牲奉献羊肉毕，遂建其门。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生拘迦利即曾为如斯之言而灭其身。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时齿茎突出、肤黄褐色之男是拘迦利，贤明之陀伽利耶即是我。」

〔菩萨＝卢卢鹿〕

此一本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。某比丘向彼云：「法友提婆达多！佛对贵君所尽之处甚多。贵君就如来出家，了解三藏，由众人得物甚多，并得名誉。」答曰：「法友！自己由佛草叶之恩惠亦未受得。自己依自己而出家，三藏依自己而了解，由众人所得之物及名誉，皆为自己之力。」比丘等集于法堂，相互谈论：「法友提婆达多实不知恩，乃无考虑之人。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！提婆达多之不知恩，非自今始，前生亦不知恩。彼尝为予助其一命，但彼不感予之善行。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，有八十俱胝莫大财产之某商人储有一子名摩诃达纳迦，彼思：「吾子若作学问，将成疲劳。」于是何等亦均不教彼。因此，彼除歌诵饮食之外，一无所知。双亲为彼迎娶适妻，后未数年相继辞世而去。双亲死后，彼诳彼女，为饮酒赌博之伙伴所包围，花费种种金钱，结果财产荡尽，借债生活，然因彼无力偿还，由债权者前来催逼，困苦已极。彼思：「长年生活有何意义？自己生于此世，完全变为他种之生活状态，不如死去为宜。」于是彼向债权者云：「请将借据持来，恒河之岸储有予一族之财宝，予将以之偿债。」于是彼等与此男出发前往。彼教以真如有财宝埋藏之状：「此处埋有财宝，彼处藏有若干。」「自己欲跳入恒河自杀」，彼伺诸人之隙，遂奔往河中跳入，然彼为急流所冲，流动之间，大声悲鸣而呼救。

尔时摩诃萨生于卢卢种类之鹿胎。彼离鹿群，独自栖住于恒河弯曲之处混有娑罗树之庵罗树林，为一盛开花朵堪夸之悠闲场所。彼之身体生有如拭净黄金之皿色光辉之毛，手足纯白，如涂牛乳，尻毛似牦牛，角映银锁之色，眼如摩尼珠所磨首饰美好之状，其口如赤毛球状之艳丽。彼于深夜闻呼救之悲鸣，「此为人声，在自己生命之限度，决不可死。予将对之施救。」如是思量，彼由林薮茂密之寝床起立，奔向河岸，向彼与以安慰之言：「汝勿忧心，予今助汝。」于是急剧轰然跳入河内。彼切流游泳而行，将彼溺男乘载于自己背上，安全运往岸上，更与彼以自己栖居前运来之果物使食。经二三日后，鹿云：「人兄！予将贵君由森林运往波罗奈道上，如是君可安全归去；然不可只为财宝，而云：『彼处有黄金鹿栖居。』无论向大王或大臣，绝对不可言此。」彼曰：「予断然不语。」如此相互约定。摩诃萨得彼之誓约，将彼负载于背上，运往波罗奈之道上而来；然后放下，回返而去。

于彼到着波罗奈之同日，王之第一后妃名忏摩者，于是日晨早，梦见黄金之鹿向自己说法。后妃醒后，独自思考：「若世无此鹿，则予不应见有此梦，确有此鹿，予将向大王申述。」后妃如是思已，来至王所，云：「大王！予欲闻黄金鹿之说法。能否得闻，如适得闻，予将得生，如不适闻，则予将死。」王受容其言：「如世间栖有此鹿，当可适与。」于是呼婆罗门等至，问曰：「世间究竟有无黄金色之鹿？」答曰：「有之，大王！」王闻之，于美饰象背上载黄金篮，其中纳入千金之袋，如有何人教以有黄金鹿之所，则与其人黄金袋篮，与以此象及最佳之象；更以偈言刻于黄金板上，命一大臣：「汝往市中诸人处公告予言。」王于是唱此本生谭最初之偈：

一

大臣持黄金板于市中公布。时，此商人之子入波罗奈市中，彼闻此语立即往大臣之所告曰：「请使予拜谒国王，予将示知鹿之所在。」大臣由象背降下，携彼来至王前告曰：「大王！此男能告述鹿之所在。」王问：「汝言真实耶？」彼云：「大王！予言真实，请王赐予光荣。」于是唱第二之偈：

二

王闻之，喜此卖友无德汉之言，王问曰：「此鹿栖居何处？」「如是如是之处，大王！」王使彼为引导，与诸多臣一同来至其场所。时彼无德之汉告王将军队暂停，军队停止，彼云：「大王！彼即黄金之鹿，居于彼处。」彼以手指指示，唱第三之偈：

三

王闻彼之言，命令大臣：「包围森林茂密之处，勿使彼逃走，速行捕捉到手。」诸人受命包围，大声喊叫；王与臣下数人立于某处，而彼男亦距其处不远而立。摩诃萨闻其叫声自思：「军队之声非常众多，诚然欲以此人数威胁自己。」彼起立巡回眺望四方紧紧包围之人众，彼见王站立之所：「此乃予之安全之处，必须驰向彼处。」彼作是思，于是奔向王前。王见彼奔来：「此鹿坚强如象，扬起尘砂奔来，备箭威胁彼鹿，若彼奔来，即放箭以弱其力而捕之。」王作是思，急取弓箭准备对向菩萨。

佛为说明此事，唱次之二偈：

四

五

王为鹿之美言而动心，放下弓箭，以尊敬之念而立。摩诃萨近于王前，亦以美妙友爱之情，立于王傍；诸人亦放弃围捕，来至王前，将鹿包围。尔时摩诃萨振以如黄金之铃之美声，向王问曰：「何人向王告知此处有鹿栖居？」尔时恶人稍行后退，立于唯仅闻声之处。王答：「由彼处所立之男，教示尔之居所。」于是唱第六之偈：

六

摩诃萨闻之，责彼卖友者，而与王语唱第七之偈：

七

王闻此更唱他之一偈：

八

于是摩诃萨言：「大王！予所责者，非为兽类，亦非鸟类，实对人间有所责焉。」于是唱第九之偈：

九

王闻此对彼男发怒：「如此尽受种种之恩者，不稍感念大德，予将以此弓杀彼。」于是唱第十之偈：

一〇

然摩诃萨自思：「此男不可因自己之故而被灭。」于是唱第十一之偈：

一一

王闻之甚喜，赞摩诃萨唱次之偈：

一二

「大王！人于面前所言之事，与另所为之事，完全相违。」摩诃萨欲明此，唱次之二偈：

一三

一四

王闻此：「鹿王！予亦思如是者为不可。予纵失此王国亦断不违反惠与汝之约束，请君信予。」王如斯云，使取惠与。摩诃萨于王所谓适切之惠与中，以自己为始，向一切生物与以「无畏」，为王所谓适切之惠与。王与之作适切之约束后，引导菩萨入都。于是都城与摩诃萨均被装饰，而于后妃之前，向之说法。摩诃萨以美妙人间之声，向由后妃开始乃至王与王之臣下说法，更向王教以十种王法，又向大众亦说法之后，再归森林，入于为鹿群围绕之生活。

王对一切生类应与「无畏」，向国中以大鼓布告宣示，自此以来，任何人对兽类鸟类均不能出手伤害。于是鹿群食人间耕作之谷物使成荒田，任何人亦不取妨阻。多人来至王庭，举扬非难之声。

佛为说明此事，唱次之偈：

一五

王闻此唱次之二偈：

一六

一七

大众闻王此言，无如何方法而去。此语立即扩展，为摩诃萨闻之，集合鹿群教之：「尔今对人间之谷类，决不可食。」又向诸人曰：「可各自于田馆结树以为标示。」于是人人依言而行。依此标示，其后乃至今日，鹿均不食谷物。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多不知恩，非自今始，前生亦如斯不知恩。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时商人之子是提婆达多，王是阿难，而卢卢鹿即是我。」

〔菩萨＝舍罗婆鹿〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，就佛向自身法将舍利弗简洁发问，而舍利弗详细说明之事所作之谈话。尔时佛向长老简洁发问。此为佛由天上降下时，要略而有顺序之故事：即长老宾头罗跋啰惰阇，以神通力由王舍城商人处得来栴檀之钵时，佛禁比丘等使用神通。时外道等自思：「沙门瞿昙禁止神通奇迹之使用，故今后彼等自身必不使用。」而一无所知之彼等弟子等问曰：「何以贵君等不以神通力取钵？」「自己等对盗取之事，任何亦不为之，而况欲取一毫无价值之木钵？有何人愿以自己精征微妙之力徒现于彼等在家人之前，由此考虑所以不取。但释迦族之沙门伴侣，贪欲且又愚痴，出以神通力往取。切勿思吾等之神通力有何使用困难，自己等眼中并无沙门瞿昙之弟子，若吾等有意乐，可与沙门瞿昙一较神通之竞技。沙门瞿昙为一神通，吾等则为双倍之力使见。」彼等如此之言，比丘等闻知此事，告白世尊：「世尊！外道等欲为神通。」佛：「汝等比丘！任彼等为之，吾亦将为。」

频毘娑罗王得此传闻，出至世尊之处，问曰：「世尊！请为神通如何？」佛：「甚善，大王！予将为之。」王：「然则佛非曾就此已制定禁戒耶？」佛：「唯然，大王！然此为对我佛弟子所制者，非对诸佛所谓之禁戒。正如大王，贵君御苑之花与果物为对其他人等所禁者，而此规定对贵君则不适用之理相同。」王：「然则世尊于何处为此神通耶？」佛：「于舍卫城城门之处，骞荼庵罗树之下。」王：「予于彼处为作某种准备。」佛：「大王！一切不用。」翌日佛于朝食终了，托钵出行，诸人见之问曰：「世尊往何处？」「将往舍卫城城门之所，于骞荼庵罗树下，为摧破外道之双倍神通而行。」比丘等以此语使闻。

大众：「如佛之神通，实未曾有，吾等将往见之。」于是离开家户，随佛之后而行。他之外道：「沙门瞿昙行神通，吾等亦行自己之神通相与之竞。」于是引率各各之弟子等，追随于佛之后。不久佛至舍卫城，王问：「世尊！即将真正行神通耶？」佛：「即将为之。」王：「何时为之？」佛：「由今日至第七日阿沙荼月满月之日。」王：「世尊！将作幕荫耶？」佛：「均已妥当，大王！在予行神通场所，帝释为作十二由旬宝石之幕。」王：「行此神通之事，可否向市中宣布？」佛：「可与宣布，大王！」

王即命令法之布告者，跨于美饰之象背之上：「佛于舍卫城城门之处，在骞荼庵罗树下，行摧破外道之神通，时为自今七日之后。」于是每日巡回布告。外道等闻佛于骞荼庵罗树下欲行神通，于是投掷私财，砍伐舍卫城附近一带之庵罗树。于满月之夜，法之布告者巡回布告：「今日晨朝将行神通。」彼依诸神之力，如立于全阎浮提中家家之前布告之状，声音响彻。而起心欲往见者均自己到着舍卫城，如是有绵延十二由旬之参观者。

佛于晨朝托钵入舍卫城，尔时王苑之园长名骞荼者持一如水壶大之纯熟美丽庵罗之实，往王所之途中，彼于城门之处会佛，「将此献佛为宜」，彼以庵罗之实向佛献上，佛受之坐于其处而食。食终佛言：「阿难！将此核付与园长，植于此处，此将成为骞荼庵罗树。」长老依言，于是园长掘地植之。其核忽破，数根下垂，出锄柄粗细之芽，彼于多人得见之间，成为高达百肘，干枝五十肘之大庵罗树；而于观看之间，开花生实，蜜蜂群集，果实坠满树上，耸立于天空之中。风来吹打，使美味之实落地，后来之比丘等食之而去。黄昏之时，诸神之王熟思：「造七宝之幕，为我等之责。」于是速遣毘首竭摩覆以青莲华十二由旬作七宝之幕；如是一万世界之神前来参集。佛为摧破外道，行双倍神通，即令弟子亦感异常，而多人见此持有信心。佛继站起，坐佛座而说法，使二十俱胝之有情，如饮甘露。然而佛思：「过去佛行神通后，往何处而行耶？」佛知：「乃往三十三天」，于是佛由佛座起立，以右足踏于由犍陀罗山顶，而以左足跨于须弥山之顶上，登上三十三天，坐于昼度树下无垢白石之上，度过雨期，向诸神说有关阿毘达磨之法。

诸人不知佛之去向，因不见佛，各自归家。经三阅月，自恣之日近，长老目犍连往佛之所，告白此事，佛问曰：「舍利弗今往何处？」目犍连：「世尊！彼长老见彼神通而起欢喜心，与出家之五百新比丘，一同在僧伽舍之市安居。」佛：「目犍连！自今七日后，吾将降落于僧伽舍城门之处，如欲见如来者皆可集于僧伽舍。」长老：「谨遵圣命。」受命归来，向诸人告此信息后，将诸人一瞬之间全部运往距舍卫城三十由旬之僧伽舍市。

佛过雨期于自恣终了，告帝释欲归人间，帝释唤毘首竭摩近前命曰：「为十力尊归人间界，为作阶梯。」彼于须弥山顶作阶梯之一端，另一端则作于僧伽舍城门之处；其中间者为宝珠造，一方之侧为白银造，另一侧黄金造，为筑此三阶梯；阶梯以七宝造之栏楯围绕。佛行开辟之大神通，由中央宝珠造之阶梯降下，帝释天为持衣钵，须夜摩天为执拂子，娑婆主梵天为持伞盖相随；一万世界诸神雨天香料，天之华鬘，以供养之。当佛立于阶梯最后之阶时，长老舍利弗首先第一拜佛，然后其他诸人拜佛。佛于如斯群集诸人之中自思：「目犍连以有神通力有名，优婆离以善保持戒律有名，然舍利弗具有大智之事，一般尚未遍知。除予之外，实际无有具与彼同等智慧者，予将于一般众中示知彼有智慧之事。」于是先以问题问诸凡人，凡人等如是答之；次问于预流果境界者，得预流果人等如是答之，而凡人等则不解；于是于一来果之境界，不还果之境界，诸漏尽阿罗汉果之境界设问。于各大弟子之境界被问时，各各下位者不知上位之问，上位者则答以适于彼之问，至于最优弟子之境界被问，则最优弟子等答如是，而其他者则不能解；最后舍利弗长老适切被问，此长老答如是，而其他诸人则全然不明。诸人问曰：「与佛问答彼长老为何人？」「法将舍利弗是。」诸人闻之：「实为大智之人。」互相谈论。尔来诸神或诸人之间，于此长老有大智之事，善为遍知。于是佛于佛之境界发问：

佛问：「舍利弗！此简言之意义，应如何详见，汝知之耶？」长老熟思佛问，明了佛所问者为有学无学比丘等应到之道，彼对是问并无何等疑点，然彼思：「依应到之道而言，从诸蕴等能说数多之方法，究依何种方法而说，始能与佛之意向相合致耶？」有关佛之意向抱有疑点。佛知此：「舍利弗对所问已无何等疑点，但有关我之意向则有疑点，自己若不示其方法，则不能说明此事。善哉，予将教以方法。」于是谓其方法如是如是以教之，佛言：「此即如是，舍利弗！善为了解可矣。」于是彼已善了解。佛自思量：「舍利弗知我意向，从诸蕴将能十分说示。」长老舍利弗为佛所教方法，其问题明显有如已知百方法千方法之状，彼以由佛所教之方法，说明于佛境界之所问。佛向遍十二由旬诸人群众说法，为使三十俱胝之有情能饮不死之液（甘露）。

佛于诸人散去之后，继续行脚之旅，渐行至舍卫城。到达之翌日，佛外出托钵，得食物归来，向比丘等就诸事说明之后，入于香室。黄昏时，比丘等相互谈长老舍利弗之德，坐于法堂：「诸位法友！舍利弗长老实为大智之人，其智慧实广敏锐彻，对十力尊简单发问之事作详细之说明。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼对简单所云之事，详细说明。」于是佛为说过去之事。

昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于舍罗婆鹿之胎，栖于森林之中。王好狩猎，且力甚强，彼思他人皆不如己堪称为人。某日王出猎时，向廷臣等云：「任何人于鹿由傍逃过而放之者，处以笞刑。」诸人自思：「任何人立于自己家之当中，而亦多有对自己库房不留意之处。今一鹿跳起，须善加处理，将彼驱向王所立之处，岂非上策。」于是人人时时整备，先安置王于路傍而立，彼等则将大丛林包围，以棍棒及其他诸物即地，惊起舍罗婆鹿，最初于丛中旋转，三度环绕奔驰，搜寻逃出之空隙，然见诸人手执弓箭，毫无间隙，立于周围，实无法可想，只有唯一方法，彼发现王所立之处有隙可乘。彼之眼中闪现光辉，如瓦砾飞投之状，直向王前奔来，王见飞奔前来之鹿，立即放箭，但归失败。

须知舍罗婆鹿兽类，巧于避箭，如箭由前面飞来，则急速停止站立，使其飞过；由后飞来，则向前飞奔，由箭逃出；由上而来，则曲背避之；由横飞来，则稍行扭开身体；如狙击腹之当中，则鹿团其身体而倒卧；如此彼于箭飞行恰如风之吹散黑云，蓦地逃窜无踪。王之两侧站立之廷臣等见舍罗婆鹿逃逸，一同来集问曰：「此为何人逐鹿现场？」「此乃王之捕捉场所。」「然王确曾呼叫欲杀此鹿，实际王未能射中，箭坠地面。」彼等无所事是，以此论调，对王作戏笑之谈，如花开放。国王自思：「彼等笑予之事，尚不知予真正之力量。」王一紧身上之着物，取剑徒步而行：「予将捕捉舍罗婆鹿。」于是急急奔出。彼随于鹿后，驰行三由旬，舍罗婆鹿驰往林中，王亦入林。但舍罗婆鹿之行方，有一深六十肘之大穴，为一朽木所覆之穴，其深三十肘处积水，并繁生芦草覆盖。舍罗婆鹿嗅闻水味，知其穴之所在，彼稍回返避之通过，然王直接奔来，遂落入穴中。舍罗婆鹿不闻王之足音，回返视之，不见其姿。「此王必落穴中」，彼往观之，见王在深水中不能立足，焦急疲困。是时鹿已对彼之所为，早不存心，心感充满哀怜：「如是弃王而去，王必死去，予今将为王除苦。」于是立于穴端曰：「王请勿怖，予为王除苦。」彼如引自己可爱之子，依岩石支持身体努力向上引王，将此为杀鹿而奔入之王由六十肘之深穴抱起，负载于背上，由森林出，至距王之军队居处不远场所，将王卸下，于是与王以忠告，使誓守五戒。王由摩诃萨身边离去，深感歉咎曰：「舍罗婆鹿王！请与予同来波罗奈。予有十二由旬之波罗奈国，献与贵君，请君统治。」鹿：「大王！不可，予等兽类，不可治国，若王对予持有善意，望请守予先刻所嘱持戒之意，并家臣诸人亦如是守之。」菩萨为忠告后，即隐入森林而去。王思起鹿王之美德，眼中湛满泪水，归来至军队之所，为各军围绕而还都；王命以大鼓巡回宣告：「今后国中之人民，皆应守五戒。」然王对摩诃萨救自己之美德善行，未向任何一人泄露。王于黄昏，食种种美食，卧于美饰之裘床，次晨朝起，思起摩诃萨之美德，出床于椅上结跏趺坐，心中喜溢，唱次之六偈歌，以叙其喜：

一

二

三

四

五

六

王作如斯之歌间，太阳升起。王之司祭，晨朝侍奉王之起居，来至宫门入口，闻王之歌，彼自思：「王于昨日行猎，必定被舍罗婆鹿逃逸，受侍从者嘲讽，为不失王族之荣耀，为杀鹿，而追逐鹿踪，于是落入六十肘之深穴。舍罗婆鹿王思其可哀，不思王对自己所作罪等，救王出穴。故王今作歌，以叙其喜。」于是婆罗门将王之歌，一字一句，皆得闻记，彼对王与舍罗婆鹿所演之一幕情况，正如拂拭洁净之镜映影，见彼之颜，如同原状，完全知其一部之始终。彼以指尖扣扉，王问：「何人？」「大王！予为司祭。」王启扉：「阿阇梨！请入。」司祭入王之室，述问候后，立王之傍：「大王！王于森林中所为之事，予已全知。王追一舍罗婆鹿落入穴中，彼舍罗婆鹿依岩支持身体，由穴中引王出险。因此，今王思起其鹿之美德，作歌以叙其喜。」于是彼唱次之二偈：

七

八

王闻是语自思：「此男未与自己一同行猎，彼时之事，完全得知，彼如何知晓？当为一问。」于是唱第九之偈：

九

于是婆罗门云：「不也，大王！予决非一切知之佛。予只善思大王之歌偈中一字一句，知其意义而已。」彼如是说明唱第十之偈：

一〇

王闻此甚喜，与彼诸多宝物。自有此事以来，王乐为布施等善行，诸人亦喜善行，由此世死去者，使诸神世界充满。

某日，王欲为射鹄之戏，与司祭一同来至王苑。时诸神之王帝释，见天宫增殖诸多之青年神与女神，彼思：「此究为何故？」而彼知悉舍罗婆鹿由深穴救王，劝王誓守戒律之事。帝释自思：「王以其力，使人人皆为善行，故诸神世界充满，今恰值王来王苑为射鹄之戏，予当以狮子吼赞舍罗婆鹿之美德，且使知自为帝释之事，予立于空中说法，说明慈悲与五戒之德，然后归去。」帝释来至王苑，王取弓搭箭将欲射鹄。尔时帝释于王与鹄的中间，以神力使舍罗婆鹿出现。王见鹿而不能放箭，于是帝释入于司祭身体之中唱偈云：

一一

王以偈答之曰：

一二

帝释更唱次之二偈：

一三

一四

王以次之二偈答曰：

一五

一六

帝释闻此，恢复本来帝释自身之姿，由司祭之身体出，立于空中，叙王之美德，唱次之二偈：

一七

一八

诸神之王帝释为斯语后，更续云：「大王！予本强汝所难为而来，然尔不与予以可乘之隙。好自为之，慎勿懈怠。」遗此忠告，彼归自己之住所。

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生舍利弗亦对此简单之问事，而详细知其意义。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，司祭是舍利弗，舍罗婆鹿实即是我。」

尔着美衣着何人立虚空 / 泪流为何事怖来由何处？ /

大王！我来生存于尔国跋陀娑罗人知我 / 我受数多之供养延续六万岁之年 /

于诸市中造诸家亦造种种之宫殿 / 四方之王不害我诸人对我不疎远 / 人人向我施崇敬尔实对我应供养 /

然予从未见如是粗树身 / 长周实高广生来尔优姿 /

使我造宫殿单柱心愉快 / 我将使汝居尔可终永生，夜叉！ /

如斯我之身将由树离去 / 种种尔断我片段尔斩去 /

斩顶伐中间最后切除根 / 如斯被切割虽死不为苦 /

恰如斩手足斩耳鼻尚生 / 更后如斩头其死实可苦 /

跋陀娑罗！片段被切断森林之主！汝为安乐否 / 是缘何理由尔望片段切？ /

我有是理由理由具足法 / 我望切片段大王！请闻我之事 /

我为亲族增安乐我于其旁为护者 / 今我已为害彼等他树彼等将尝苦 /

汝之所思实适思跋陀娑罗森林主 / 尔冀亲族之利益授我御身施无畏 /

我持此诸骨奉彼优异人 / 神中之神者人法调御师 / 普观一切者具足百福相 / 如斯之佛陀归命以生命 /

耕田播种彼人人诸人种种业果生 / 彼等不享此国乐吾实优于阎浮提 /

三五之夜月东天海水大力浸优岛 / 汝等如欲不被灭他之寄所速逃去 /

诚此海水力不碎此优岛 / 我观数征相尽乐勿忧怖 /

数多之食物饮食优止住 / 尔等无何恐子孙共乐处 /

南方现之神彼呼住安稳 / 北方现之神不知畏无畏 / 南神有真理乐住勿忧怖 /

互如此等夜叉语一云安稳一宣畏 / 然我闻语细思量速即离此免破灭 /

集合诸人速造船坚容器具独木舟 / 若此南神语真理则此北神语为空 /

吾等不弃此岛去吾等船供不幸时 / 若此北神语真理则此南神语为空 / 诸君皆共乘此船吾等彼岸得安渡 /

不取最初为最优最后闻得亦不取 / 吟味中间取此者此人到达最优处 /

彼等恰处海当中应如商估安全行 / 善为辨知未来事贤人微末不轻过 /

贪美味者愚昧故不善辨知未来事 / 沉没如此生起中恰如诸人沉大海 /

准备未来应为事应为之事慎勿惊 / 如是准备应为者应为之时无惊险 /

欲求彼欲望欲若实现时 / 人间获此欲诚然心喜欢 /

欲求彼欲望欲若实现时 / 夏日时增渴更欲再求欲 /

恰如生育牛其角渐增长 / 暗愚鲁钝者凡事由无知 / 爱欲与渴望日益弥增大 /

地上米麦田牛马与奴仆 / 与之不满足心静可正行 /

王以统御力领海与大地 / 此方尚不满望获对岸地 /

心想诸欲望不能得满足 / 由此转回返观彼之无益 / 人人以智慧实能得满足 /

智慧满足为最优不以欲望被燃烧 / 彼以智慧满足者不为爱欲被奴役 /

破去诸欲望少欲无贪取 / 心量如海宽不为欲望烧 / 恰如草作履恶草应摒弃 /

欲望各弃去到达安乐处 / 若望得安乐应弃一切欲 /

尔语八偈凡值千金 / 大婆罗门！汝可取金尔语善诚 /

几百千金亿万金于吾已无何意义 / 我今语王最后偈心无欲望存快乐 /

青年善人实圣者了解一切诸世界 / 爱欲实为苦之母彼之贤者善了知 /

诚此十等事诸人若不为 / 彼后至悔恨阇那散陀言 /

尝不获得财不获心中苦 / 我思不索财免后成悔恨 /

尝自为可得我不习学艺 / 无技生活惨后终成悔恨 /

我尝语虚妄离间与谗谤 / 粗暴而恶性后终成悔恨 /

我尝为杀生惨忍且不施 / 不怜诸生物后终至悔恨 /

数多未婚者为彼所服侍 / 使成他人妻后终至悔恨 /

诸多饮食物多数被贮存 / 未尝为布施后终至悔恨 /

父与母双亲年高衰老人 / 多财不扶养后终至悔恨 /

教师阿阇梨满我诸欲望 / 我轻此师父后终至悔恨 /

沙门婆罗门持戒有知人 / 我尝不崇敬后终至悔恨 /

苦行实践者寂静受崇敬 / 我不践苦行后终至悔恨 /

此等十种事最初从此者 / 应为者当为后终无悔恨 /

黑黑尔可怖白牙有光辉 / 有力者！汝被缚五纽犬为何同在？ /

乌西那拉王！此犬之到来非为索兽类 / 绝灭人生命黑犬解放时 /

持钵着僧衣剃须诸沙门 / 持锄耕田地黑犬解放时 /

苦行衣僧衣剃发出家女 / 行世染五欲黑犬解放时 /

突出不洁齿头秽螺髻者 / 生活得金利黑犬解放时 /

吠陀萨鞞底（赞歌）祭仪婆罗门 / 行祭索报酬黑犬解放时 /

父母双亲在年迈老衰人 / 财多不扶养黑犬解放时 /

父母双亲在年迈老衰人 / 尔谓彼等愚黑犬解放时 /

师长朋友妻叔母并姑姨 / 此等人交媾黑犬解放时 /

利剑与刀盾婆罗门手持 / 往为剽掠事黑犬解放时 /

白肤寡妇子狡猾臂力强 / 离反人伴侣黑犬解放时 /

欺瞒语虚伪只思人不善 / 行于此世者黑犬解放时 /

不论事大小不见他罪过 / 地王自不察非为处罪事 /

而不与观察王族行刑罚 / 恰如生盲目如食有刺蝇 /

以罚不应罚应处形不处 / 实等盲目者不知不平坦 /

此等无大小如一切之事 / 统治者善检堪值统御国 /

不能为偏柔为偏严亦同 / 维持大地位两者可共用 /

柔和受侮蔑严酷买怨恨 / 知此两者偏应行正中道 /

激情人语多恶性者饶舌 / 大王！女人之事故不应戮王子 /

一切世人袒王子今此女人惟一人 / 是故我从彼女言速将王子投谷去 /

几多罗树深极遥奈落底 / 堕往难山中如何尔不死？ /

彼处有神龙力强栖山际 / 吾受彼蜷曲以故吾未死 /

然则，王子！尔于己之家我当伴汝归 / 治国尔有幸居森竟何为 /

如鱼和钓针涂血使上扬 / 上扬彼安稳我见如斯安 /

如何语钓针尔何言涂血 / 何言尔上扬问尔为我说 /

钓针为爱欲象马喻涂血 / 上扬指伞盖王族如斯王应知 /

旃阇摩纳女为母提婆达多为父王 / 阿难贤者为龙王舍利弗为山中神 / 我于其时为王子如斯本生应忆持 /

如何有知人努力如何将成勤业者 / 予今愿闻有见者聪慧贤者辨非友 /

不向他人展颜笑亦不欢迎示他人 / 其眼对人不凝视而彼只为反对行 /

非友彼附随真友彼不交 / 妨阻赞赏者赞叹诽谤者 /

不语彼之秘不隐他人秘 / 彼不赞汝行亦不赞智慧 /

悦他不繁荣不悦他繁荣 / 贪得稀有食不生与他念 / 对他不同情不教他人得 /

此等十六性存于非友者 / 贤者有见闻知辨为非友 /

如何有知人努力如何将成勤业者 / 予今愿闻有见者聪慧贤者辨真友 /

不忘离去者归来更相欢 / 欢喜又随喜软语为欢迎 /

真友彼附从非友彼不交 / 妨阻诽谤者赞叹赞语者 /

彼语彼之秘隐匿他人秘 / 彼赞汝之行亦赞叹智慧 /

悦他之繁荣不悦不繁荣 / 获得稀有食彼生与彼念 / 对他寄同情更教他人得 /

此等十六性真友者实存 / 贤者有见闻知辨为真友 /

梵行者！汝尝为予赍庵罗有大有小数甚多 / 婆罗门！然今持呪为唱诵尔何不现一树实？ /

吾待宿曜善运行刹那须臾今不适 / 宿曜运行刹那适数多庵罗果吾赍 /

宿曜运行尔未言刹那须臾未尝告 / 然须多赍庵罗果色香味鲜彼果高 /

婆罗门！尔尝以呪唱树果多出现 / 然今不能结尔行为真耶？ /

旃陀罗族授我如法持呪 / 且示呪之性问者告名姓 / 若有伪匿时呪即弃尔去 /

人王今问我我为邪心覆 / 伪称婆罗门教我受此呪 / 今呪已失去吾身泣悲哀 /

蓖麻树与𫟃婆树肉色花树任何树 / 索蜜之人得见蜜于彼则为最上树 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 补羯婆与任何族受法之人为最上 /

持杖持笞与痛击打此卑贱居心者 / 辛苦得来无类宝自负自慢自失之 /

恰思为平地步入窟穴中 / 大树根已朽成孔落其中 / 远观如为绳近见有黑蛇 / 如盲不见光前行踏入火 / 如斯我对师已犯倾踬罪 / 智慧师教我失呪持重信 /

如法授尔呪尔亦如法受 / 诚心示呪性如法不离呪 /

汝痴者！辛苦得来呪今世人难得 / 汝无智！渐得维生计妄语实尽失 /

愚迷忘恩者虚伪不自制 / 吾不授斯人如是之尊呪 / 呪由何处来速去！尔为吾不快 /

尔手持斧男深入森林中 / 吾问汝语我汝欲伐何材？ /

由林入林尔兽王彷徨平地非平地 / 汝今语我我问汝坚适车轮如何材？ /

既非娑罗树亦非竭地罗 / 阿沙于那非而况树达瓦 / 有树攀达纳坚材适车轮 /

叶为如何状其干为如何 / 吾问汝语我可知攀达纳 /

树枝垂而屈然而并非折 / 树名攀达纳吾曾立其下 /

车辐与毂轴所有车之辋 / 一切适尔用攀达纳皆具 /

如斯攀达纳树神即刻语 / 吾今尚有言婆罗豆婆遮！汝请善谛听 /

此兽肩之皮切取四指幅 / 以之绕车轮成更坚固物 /

如斯攀达纳复雠直迈进 / 兽王生未生先使赍苦果 /

攀达纳兽王兽王攀达纳 / 互相争喧哗终遂互亡灭 /

如斯诸人间喧哗生起时 / 如上二者例终成孔雀踊 /

吾今语尔等共和为幸福 / 切勿起喧哗勿为兽树侣 /

实应学协调诸佛所赞叹 / 立法乐和合寂静勿退转 /

鵞鸟！来此就坐我亲尔姿 / 尔今来此即为主人 / 来此勿怖与我等语 /

某者闻声而有爱某者见姿而欲消 / 既见且闻亦有爱吾由见尔而成爱 /

闻尔之声亦生爱更况见姿故吾爱 / 如斯尔具有爱姿鵞！请汝善栖于吾前 /

吾栖于尔家常续尊重吾 / 然尔有日醉王将为是言「鵞王为吾煮」 /

爱尔胜过吾饮食必持呪 / 尔栖吾家时我不饮醉物 /

豺狼或鹰鹫叫声易了解 / 然大王！人间之叫声比此了解难 /

于人应考虑血缘与朋友 / 前者共相喜后者终成敌 /

心相通者真不离住虽远距等共住 / 住在目前心相距虽然共住真相离 /

若人内在保心净大海彼方心亦净 / 若人内在有心秽大海彼方心亦秽 /

尔与尔敌共相住尔调御者主！大王！尔之内心相离 / 身虽相离心相近尔国之增养者！尔善诸人共相住 /

过长居住时爱者成不爱 / 则失尔友谊吾与尔告别 /

吾等斯请愿合掌尔不解 / 尔耳虽不倾吾等有情言 / 斯尚向尔请何时再飞来 /

若为吾等命不遇遮断时 / 大王！无论尔与我国之增养者！等同若然时 / 吾等有相见交互如昼夜 /

尔聊不割薪尔亦不运水 / 祭火亦不燃思何如愚者 /

我不住森林迦叶父！我今实告汝 / 我住森林苦望去人之国 /

我愿离此处某处人里住 / 予学适行为婆罗门！教我以正途 /

若尔离林去弃实与草根 / 喜住人之国正法语尔听 /

慎勿逐毒液应避险悬崖 / 泥泞尔勿陷慎步有蛇处 /

梵行者言毒悬崖以言泥泞为何义 / 尔今语蛇又为何请父为我说问语 /

我子！世有毒液其名为酒 / 芳香易醉美味如蜜 / 那罗陀！贤者所云梵行者戒 /

我子！世间有女人诱惑捕愚者 / 夺去青年心如风吹落绵 / 那罗陀！贤者如是云梵行之悬崖 /

诸人与名誉尊敬与供养 / 那罗陀！贤者如是云梵行之泥泞 /

我子！拥军之诸王住居此大地 / 具有大威力那罗陀！斯为人之王 /

王者之足下尔且慎勿步 / 那罗陀！贤者如是云彼梵行之蛇 /

求食当食时来近至其家 / 若知彼处善尔向彼求食 /

尔求饮食物来入至他家 / 应啮适度食勿为色动心 /

牛棚酒屋不良住练金工厂休息所 / 如斯之处尔远避恰如通道避凹凸 /

予曾为尔遣使者婆罗门！恒河之岸为冥思 / 尔不作答彼等问尔何秘密为苦思？ /

迦尸国之增养者若尔亦有苦之生 / 使尔不能脱苦者尔勿对彼有语事 /

而今面对苦生者彼由一面说苦情 / 若有如法脱苦者彼对斯人知亲爱 /

豺狼与鹰鹫叫声易了解 / 大王！人间之叫声比之了解难 /

于人应考虑血缘与朋友 / 前者共相喜后者终成敌 /

非时欲语彼之男不能被问自苦事 / 斯者朋友变成敌斯者利益反悲叹 /

心无杂念知贤者斯者可言知适时 / 对智者语诸苦痛应发安稳具义言 /

若还自己知无能无有使我安泰法 / 贤者独自耐苦痛诚当常思惭与愧 /

数多王国吾彷徨由市过市至王城 / 为索阿阇梨谢礼大王！世间到处吾行乞 /

居士廷臣与长者徧访富有婆罗门 / 渐获黄金七尼伽不幸失去吾叹惜，大王！ /

大王！王之廷臣至由吾心见思 / 不适除吾苦不与彼等语 /

大王！今王亲驾至由吾心见思 / 适能除吾苦只斯与王语 /

迦尸国之增养者此处持信与彼人 / 赠与财货成谢礼十四尼伽与黄金 /

转轮王，王名迦陵誐如法治地上 / 今来菩提边踦有大力象 /

婆罗豆婆遮语王迦陵誐 / 导王转金轮告彼应合掌 /

大王！此带地域王下乘诸佛赞叹菩提座 / 此所诸佛无类比无上觉者解脱辉 /

杂草蔓草生此地施转生为右绕状 / 此座与地共无穷大王！此为我等前未闻 /

大地支持一切物四周大洋共围绕 / 此座与地共无穷大王下乘应归命 /

母方父方皆共优王生尊贵有诸象 / 一切来至此方者更进一步则不适 /

王与龙象尊贵生见驱白象无类比 / 王今行空到此方更进一步则不适 /

迦陵誐王闻此语倾耳听闻占相言 / 以鞭驱象向前进此言如实予且试 /

王之龙象被鞭促嘶叫前进如苍鹭 / 然彼驰驱又折返如耐重荷倒虚空 /

婆罗豆婆遮见象既命亡 / 彼急向王申白王迦陵誐 / 此象早命绝他象急来现 /

迦陵誐王闻此急瞬时移乘此新象 / 先象落往大地上占相之言证如实 /

迦陵誐王如斯云赞尔婆罗豆婆遮 / 尔实为一正觉者知一切者见一切 /

司祭不受过赞语婆罗豆婆遮语王 / 我等不过为相者大王！诸佛与佛知一切 /

知一切者见一切诸佛不为占相事 / 我等不过为学者诸佛与佛知一切 /

供养菩提树弹奏种种乐 / 华鬘与熏香涂膏亦运到 / 而王出发来持之周壁绕 /

马车六万数来集诸名花 / 迦陵誐轮王供养菩提座 /

见此可尊阿吉提有情之主帝释云 / 「大婆罗门！尔只一人住此处缘何在此热中住？」 /

帝释！再生是为苦体之坏灭苦 / 迷妄死亦苦故吾住此处，婆娑婆！ /

尔之言实美适切为善言 / 迦叶！吾当适惠与尔取从心愿 /

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 妻子与财宝其他亲缘者 / 得之非心满我不贪此等 / 彼勿住此处

尔之言实美适切为善言 / 迦叶！吾当适惠与尔取从心愿 /

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 财畑与黄金牛马与奴隶 / 彼等生而老我不喜此等 / 彼勿住此处

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 痴者吾不喜不见亦不闻 / 不与痴者俱不与痴者语 /

痴者何负尔汝语，迦叶！尔语其缘由 / 迦叶！尔持何缘由不愿见痴者 /

痴者行不正暗愚系其心 / 邪行以为善正言彼生瞋 / 此者不知戒不见实相宜 /

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 贤者为予喜贤者吾见闻 / 吾与贤者俱吾与贤者语 /

贤者何优尔汝语，迦叶！汝语其缘由 / 迦叶！汝持何缘由尔望见贤者 /

贤者行皆当英迈系其心 / 当行以为善正言不生瞋 / 此者知戒律与彼俱相宜 /

尔之言实美……乃至……

帝释！一切有情主！若适惠与君 / 此欲贪愿尽朝阳升之顷 / 天食有出现持戒乞食来 /

布施吾无尽布施终不悔 / 布施心欢喜帝释！此即吾所求 / 惠与中惠与

尔之言实美适切为善言 / 迦叶！吾当适惠与尔取从心愿 /

帝释！一切有情主！若适惠与吾 / 尔勿重近吾帝释！此为予所求 / 惠与中惠与

诸男与诸女数多为圣行 / 见吾成希冀见吾有何怖？ /

帝释！天上饰庄严享受诸爱乐 / 见尔行退转见尔生恐怖 /

实为予之愚吾语不应语 / 如蛙在森林鸣叫如呼蛇 / 陀伽利耶！吾将堕此穴实为饶舌过 /

过于饶舌者破灭斯悲叹 / 实尔应自耻阿阇梨！尔身葬此穴 /

缘何吾问顿第罗佳里待其兄如何 / 而吾全裸剥衣类有此义然实数多 /

二头牡羊相斗间库林佳鸟欲使和 / 切入其场被击碎有此义然实数多 /

手握坚衣四人男为护一人之危难 / 击倒头碎无人免有此义然实数多 /

牝羊被缚入竹䉤雀跃踊跳现屠刀 / 是故喉管被切断有此义然实数多 /

此物非天为兽类亦非干闼婆之子 / 猎夫设法捕其来烧来供我朝夕餐 /

百千之歌歌不美佳美之歌几分值 / 歌不美者歌有秽默然栖林非吾愚 /

此女语吾可解放使去雪山彼之山 / 此男交与膳食所早朝烧来为朝餐 /

家畜依云雨人间依家畜 / 大王吾依尔而吾妻所依 / 二者知一死解放何得归 /

避谤实不易人王！多人为数多 / 实或博赏赞亦或受诽谤 /

常人不一心各各持己心 / 此为有情事如何成一心 /

持妻紧那罗有时保沉默 / 怖战今能语释放自由乐 / 实则彼所言多人赍真义 /

何人能告吾鹿中最上鹿 / 美女及优村吾将与其人 /

王可赐与吾美女与优村 / 鹿中最上鹿吾有告王知 /

于此森林茂密处庵罗娑罗树花香 / 染赤犹如臙脂虫此即彼鹿栖彼处 /

备弓箭搭弦瞄向彼赴处 / 此鹿见国王遥遥发言语 /

大王！王请稍暂待调御者之主！王请勿射吾 / 何人语王者告予栖此处？ /

此之恶行男离君立彼处 / 此为彼告吾有鹿栖此处 /

人言实真理世有种种人 / 宁引流水木胜于救恶人 /

卢卢鹿！实尔责何物兽鸟或人间 / 闻尔语人言吾实自多怖 /

彼溺恒河流疾流吾救助 / 是故危害吾大王！实交恶友苦 /

吾射四翼鸟贯胸为小片 / 卖友不当为吾将灭此男 / 彼不感大恩毫不为善业 /

愚者实应憎贤者不杀戮 / 此男使归家褒赏遂其欲 / 王意欲如何吾将如尔意 /

实尔卢卢鹿百贤之一人 / 对此欺诳男不以怨报怨 / 恶男使归家褒赏遂其欲 / 而吾随尔意如尔意使行 /

豺狼与鹰鹫叫声易了解 / 大王！人间之叫声比之了解难 /

于人应考虑血缘与朋友 / 前者共相喜后者终成敌 /

村市人共来陈情向国王 / 鹿群食谷类大王！此应与禁止 /

纵对诸人无有爱吾虽有失吾王国 / 然予决不欺此鹿吾适「无畏」之惠与 /

人人对吾纵离弃吾虽有失吾王国 / 然对鹿王适惠与如何吾能为欺伪 /

世有达彼对岸者更有有学诸凡人 / 君贤者！彼等行状为如何吾今问汝汝语我 /

尔闻，人希望之光贤者勿厌倦 / 尔实应见吾今已达所望 /

尔闻，人希望之光贤者勿厌倦 / 实尔应见吾吾由泥上陆 /

尔闻，人应勤奋斗贤者勿厌倦 / 实尔应见吾今已达所望 /

尔闻，人应勤奋斗贤者勿厌倦 / 实尔应见吾吾由泥上陆 /

纵然沉苦海勿断希望梦 / 若人有智慧终将到乐地 / 实人感触多有苦亦有乐 / 若人不深思死魔神来访 /

从不思考者彼等招破灭 / 为男女幸福不独思己利 /

王于险峻山路中舍罗婆鹿尔尝追 / 彼以广大仁慈心实冒危险救尔命 /

彼鹿之身岩支持引尔出穴脱苦难 / 魔神手中免斯苦广大仁慈尔应赞 /

尔时彼处不共在或又何人语尔言 / 尔见一切知无碍婆罗门！尔之智识真可畏 /

尔时彼处吾非在亦非何人对吾言 / 尔美歌偈句句意人王！贤者善知彼思量 /

尔矢可死强力者以箭搭弓何踌躇 / 箭发之处射杀鹿彼肉可飨王宫食 /

此事吾确知婆罗门！鹿为王族食 / 鹿行吾感铭故吾不杀彼 /

大王！此鹿并非鹿大王！此为阿修罗 / 人中之王！尔尽可杀之成天人之王 /

大王！若尔心踌躇友！杀此舍罗婆 / 尔强勇者！尔与尔妻子阎魔灰河堕 /

一次险恶林中陷妻子亲爱之友群 / 纵堕阎魔之灰河不杀与吾生命者 /

此鹿救吾濒死地于多怖畏森林中 / 斯事常令吾想起大婆罗门！如何知彼而杀之 /

汝喜友者！生年永荣善王法治王国 / 数多女人群侍汝贤王者 / 此国有快乐更生三天界 /

尔今无怒心常静喜施一切托钵者 / 成大利此乐施果天界为家斯无咎 /

〔菩萨＝鹦鹉王〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。此一谭将在睒摩贤者本生谭（第五四〇）中再出。佛唤此比丘近前问曰：「比丘！汝真养在家者耶？」「是为真实，世尊！」「彼为何人？」「为予之父母，世尊！」佛言：「甚善，汝比丘！昔之贤者等为动物时，虽生为鹦鹉，使老父母居巢，以口衔饵奉养。」于是佛为说过去之事。

昔日，摩揭陀王于王舍城治国时，都之东北方有名萨林提耶之婆罗门村，于此东北地方有摩揭陀之田，其处有一名克西亚哥达之婆罗门住于萨林提耶村，彼种植仅千伽利娑田之米。谷物熟时，建造坚固之垣墙，有者为五十伽利娑，有者为六十伽利娑，以五百伽利娑之田地，授与自己之仆役等轮班看守，余五百伽利娑之田地则以出资雇用一人看守，看守人建一小屋朝夕居于其处。

在田地东北方山上有一平地，生有绢绵树之大树林，树上栖有数百只鹦鹉。当时菩萨生为鹦鹉群之王子，彼成长后，姿美力强，体如车毂之大小。彼之父王老时：「予已不能远行，汝可护持此群。」与支配权于其子。自翌日之后，彼不使父母往取食物，自率鹦鹉群往雪山，于野生之稻丛中，食所喜之谷类，归时取父母满足之食物，以养父母。

某日鹦鹉等向彼谈论：「往年今时，摩揭陀之田地稻熟，未知现已熟否？」「如此遣使往观。」于是派遣二只鹦鹉前往。鹦鹉翔往，降落于摩揭陀之田上。此田正为出资雇用之人看守之田。彼等食其谷后，衔一稻穗，归至绢绵树之林，落于摩诃萨之足下云：「彼处有如是之稻。」

翌日，鹦鹉王率鹦鹉群往其处降落田上，看守人到处巡回奔走，欲图妨碍鹦鹉食谷，但皆无效。其他之鹦鹉食谷后空口而归，惟鹦鹉王则持诸多稻穗一同衔归，奉与父母。

鹦鹉等由翌日起续往其处食谷，看守人自思：「若此等之鸟，再食数日，谷物将一无所有。婆罗门以谷之评价为予之酬金，予必须向彼告知。」于是携一握之谷及持应有之赠物往访婆罗门，恭敬问候，立于一方。婆罗门问曰：「看守人！稻田熟否？」答云：「婆罗门君！稻已成熟。」于是唱次之二偈：

一

二

婆罗门闻彼之语，对鹦鹉王生起爱慕之情，问守田人曰：「看守者！汝知挂网捕捉之事耶？」「唯然，予知此事。」于是〔婆罗门〕向彼语偈云：

三

守田人闻此，心喜不负以谷之评价而为酬金之责，彼往编织马毛之网，侦察鹦鹉王降落之场所：「彼今日将于此处降落。」翌日晨朝，作一如壶大之笼，挂于网上，以观鹦鹉之接近。彼坐于小屋之中。

一方鹦鹉王由鹦鹉群围绕接近田地，彼因无贪欲，仍就昨日所食之场所，亦即挂网之处，其足恰落入其中。彼已知自己被捕，思：「若予立即举声为捕虏之哀鸣，则予之眷属怖愕，将不食而逃。予须忍耐至彼等食饵终了。」彼知彼等饱食之后，愕然于死之恐怖，举三度为捕虏之叫声，于是鹦鹉等皆行逃散。

鹦鹉王叹息：「只此予之眷属竟无回返探视我者，此概为予之宿世恶业耶？」彼唱偈曰：

四

守田人闻鹦鹉王被捕虏之叫声及鹦鹉向空中逃散之音声：「此究为何事？」彼由小屋降下，往挂网之所，见鹦鹉王大喜：「予为彼而挂网，今彼鸟正为我捕。」于是将鹦鹉王由网罗中解下，缚其双足，往萨林提耶村，将年青之鹦鹉交婆罗门，婆罗门以强爱之态，紧捉摩诃萨之双足，置于膝上，与彼交谈，唱次之二偈：

五

六

鹦鹉王闻此，以如蜜之人声唱第七之偈：

七

于是婆罗门问彼曰：

八

如是鹦鹉王为婆罗门所问，为向彼说明唱次之四偈：

九

一〇

一一

一二

闻摩诃萨之法语，婆罗门欢喜唱次之二偈：

一三

一四

如斯请向摩诃萨，如眺望自己之爱子，由足上解脱枷套，以煮百度之胡麻油涂脚，使坐幸运之座具，使食盛入黄金钵之蜜与煎谷，饮以砂糖之水。

于是鹦鹉王云：「婆罗门！汝当勉励。」为之说诫唱次之偈：

一五

婆罗门闻此，心甚满足，发其感兴唱次之偈：

一六

摩诃萨拒受婆罗门赠与自己千伽利娑之田地，仅只受领其八伽利娑。婆罗门掘立石柱以为与彼田地之境界，向菩萨合掌云：「君可去矣，以慰悲叹盼归之生身父母。」于是将彼释放。彼意满足，衔稻穗而归，置于父母之前云：「母、父亲请起进食。」于是双亲之泪颜，破涕为笑而起立。诸群鹦鹉即刻集会问曰：「大君！如何而被解放耶？」彼向彼等详细说明一切。而一方哥西雅实行鹦鹉王之教诫，由此以后，向正行之沙门婆罗门多行布施。

稻田稔已熟哥西雅！诸鹦鹉盗食 / 婆罗门！特来向君告予无能妨止 /

其中有一鸟彼为最美者 / 饱食田中谷口衔多稻去 /

汝挂马毛网如法捉彼鸟 / 必须生捕彼我欲得此鸟 /

鸟等空飞去彼等食而逃 / 只我落捕网我为何之咎？ /

他者腹尚可鹦鹉！汝之腹特大 / 饱食吾之稻口衔多谷去 /

或欲满谷仓鹦鹉！或对我有怨 / 友！我问请相告何处汝蓄谷？ /

我对汝无怨我亦无谷仓 / 入绢绵树林与谷付负债 / 彼处蓄财宝哥西雅！如是汝当知 /

何为汝负债何为汝付债 / 告我何蓄财汝可脱罗网 /

我翼幼未伸哥西雅！彼时我为雏 / 彼等斯养我负债与彼等 /

我有老父母耆耄英气去 / 运谷为彼等先作付负债 /

彼处有他鸟羽翼皆耗弱 / 育彼为功德此称贤者宝 /

我斯与负债我斯付负债 / 我谓蓄财宝哥西雅！如斯汝当知 /

此鸟实奇特德高再生者 / 人间有德者如斯实不多 /

稻谷汝饱食与诸眷属共 / 我等再相见鹦鹉！见汝我心喜 /

食饮于汝家汝前且愉乐 / 予友哥西雅放弃诸武器 / 应养老父母多行布施事 /

今日于我起幸会我见最优再生者 / 我闻鹦鹉嘉言辞数多功德我将积 /

佛为说明此意义，唱结语之偈：

一七

佛述此法语后，佛言：「如是，汝比丘！奉养父母实贤者之惯习。」于是佛为说四谛之教——说四谛之法终了之同时，此比丘达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹦鹉群是佛之教团，父母是大王之族，守田人是车匿，婆罗门是阿难，鹦鹉王实即是我。」

欢喜愉悦哥西雅多作食物与饮物 / 食物饮物持虔施满足沙门婆罗门 /

〔菩萨＝紧那罗〕

此一本生谭是佛在迦毘罗城之近郊尼拘律树园时，对住于王宫之罗睺罗母所作之谈话。原此本生谭应由远因缘谭〔汉译南传藏第三十一卷四页以下〕开始叙述，然此一因缘谭，于杖林之优楼频罗迦叶作狮子吼之前，在无戏论本生谭（第一、汉译南传藏第三十一卷一四九页以下）中已为叙述。由此以后，至往迦毘罗城之旅以前，将于毘输安呾啰王子本生谭〔第五四七〕中出现。

当佛坐于父之王宫食事之间，大护法本生谭〔第四四七〕中，已有说明。佛于食事终了时，坐于罗睺罗母之住所，为述彼女之德而说本章月紧那罗本生谭。佛如是思考，于是使王执钵，与二大弟子一同往罗睺罗母之住所。尔时彼女之下有四万舞妓，其中千九十人为刹帝利之女。彼女知如来之来，告彼女等皆着袈裟，于是皆依言而行。佛至近前，依指示之座就座。尔时彼女等齐举大声而悲叹，罗睺罗母叹已，忧愁之情扫去，礼佛并对王以应为之尊敬，恭敬而就座。王开始称赞彼女之德：「尊者！予媳闻尔被袈裟，则己亦被袈裟；闻尔不用华鬘，彼亦弃华鬘等；闻尔卧地上亦卧地上。尔出家后，彼为寡妇，不受由他之诸王所赠之赠物，如是难抑之思，寄情于汝。」如是王赞彼女之德。佛言：「大王！此女于今我最后一生爱我，难抑思慕，不受他男之导引，实不足怪。彼女生于畜生之胎时，亦难抑对我之思慕，而不依他男之导引。」佛为应王之求，说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，摩诃萨于雪山地方生于紧那罗胎，彼之妻名为月姬，彼等二人住于以月为名之银山。当时，波罗奈王委国政于大臣，身被二件袈裟，着五具之武器，只一人入于雪山。彼食鹿之肉，思往登一小山。

住于月山之紧那罗等，于雨季住于山中而不下，至夏期始行出山。尔时月紧那罗与自己之妻一同下山，于各处涂香，食花粉，缠花为上下衣，摇蔓草为戏，歌优美之歌声。彼等来至小川，于湾曲处下水，于水中撒花游水，然后再缠以花之上下衣，在银板状之白砂之上设花床，执竹棒坐于床上。然后月紧那罗击竹为优美之歌声，而月紧那罗女则曲纤手立于其傍且踊且歌。

此王闻彼等之声，忍足音窃近其处，居于隐所观彼紧那罗等，彼为紧那罗女而动心，彼思：「将彼紧那罗射死，与此女同栖。」于是向紧那楼射出一箭。彼痛极而泣，唱次之四偈：

一

二

三

四

摩诃萨以此四偈自叹，倒于花床，失气反转而卧；王则鹄立不动。今月姬一人于摩诃萨自叹时，自己正一心陶醉于乐中，不知彼被射之事，无意中见彼反转倒卧，由伤口流出血液：「予夫起何痛苦？」大声哭泣叹息。

王思：「紧那罗概已死去。」于是彼前进现身，月姬见彼：「予之爱夫必为此匪贼所射。」彼女震动而逃，立于山顶，骂唱次之五偈：

五

六

七

八

九

王为慰藉唱此五偈而悲叹立于山顶之彼女，唱偈曰：

一〇

月姬闻彼之言曰：「汝何出此言？」彼女为狮子吼唱次之偈：

一一

彼闻彼女之言，失去情欲，更唱一偈：

一二

彼如是言已，毫无留恋而去。彼女知彼已去，由山上降下，将摩诃萨抱起，持登山顶，使寝于台地之上。使彼之头载于自己膝上，非常悲叹，唱十二之偈：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

二〇

二一

二二

二三

二四

如是彼女悲叹唱十二偈，以手抚摩诃萨之胸，知尚有温暖，彼女思虑：「月尚有生命，予当先向诸神激昂求愿，使彼苏生。」彼女激昂告曰：「抑此世界已无守护神耶？抑或出旅而不在耶？不然则死去耶？是故对予之爱君而不为守护耶？」

因彼女悲叹之力，使帝释天之产下炽热，彼观察而知其原因，为婆罗门装而近其前，由水壶汲水向摩诃萨注撒，忽然毒消，出来生气，箭创均已不见。摩诃萨欢喜而起，月姬见自己爱主健在，浸泌愉悦之情，向帝释足下顶礼唱次之偈：

二五

帝释忠告彼等：「自此以后，勿由雪山降下，往人间所，只宜住于此处。」帝释如是言已，回还自己之住所。月姬云：「夫君！予等处此危险场所，一无所是，予等仍归月山。」于是唱最后之偈：

二六

此事终接近月姬！血溢使我狂 / 我将失生命月姬！我将止生息 /

命沉我苦痛胸烧气已短 / 月姬！是故汝悲痛勿为他人悲 /

我死如林草如河之涸竭 / 月姬！是故汝悲痛勿为他人悲 /

我之此泪流如山麓之雨 / 月姬！是故汝悲痛勿为他人悲 /

尔恶王子祸可怜吾爱夫 / 伤卧林树根射彼卧大地 /

此事我心忧王子！汝将常负母 / 吾恋吾死夫此事我心忧 /

我胸忧此事汝将常负后 / 吾恋吾死夫此事我心忧 /

汝向予为戏杀我无罪夫 / 母亦失诸儿王子！妻不得见夫 /

汝向予为戏杀我无罪夫 / 妻失诸儿夫王子！妻不得见夫 /

月姬！勿泣亦勿愁眼如森暗草（花） / 吾以汝为后服侍于王宫 /

必也使我死王子！决不为汝物 / 汝对予为戏杀我无罪夫 /

臆病者贪生妖女雪山行 / 食格香药草汝喜森林兽 /

诸山有洞穴亦有墓岩窟 / 彼处不见汝夫！予将如何持？ /

散敷此树叶猛兽彷徨乐 / 彼处不见汝予将如何持？ /

散敷此多花猛兽彷徨乐 / 彼处不见汝予将如何持？ /

谷川流清水流中充满花 / 彼处不见汝使我如何持？ /

宝石浓蓝辉雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

黄金耀金色雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

砒石辉铜赤雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

耸立峰险峻雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

白银白妙辉雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

七宝诸光辉雪山之顶丽 / 彼处……乃至……如何持？

香醉山药草夜叉蔽群栖 / 彼处……乃至……如何持？

香醉山药草妖怪蔽群栖 / 彼处……乃至……如何持？

尔尊者！恭礼婆罗门悯女救爱夫 / 注撒甘露水会得无上乐 /

嗟予共诸彷徨行美谷川边流满花 / 种种诸树私语处形影相见交睦言 /

佛述此法语后，佛言：「彼非自今始，前生彼女对我既难抑思慕，不为他男所导引。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿那律，月姬是罗睺罗母，紧那罗实即是我。」

〔菩萨＝狮子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对友结优婆塞所作之谈话。彼实为舍卫城中衰落家庭之子，彼遣友向良家之女求婚，但被问曰：「一旦有事，有无可以信赖之朋友与伴侣？」答曰：「无有。」「如是先应交友。」彼依忠言相告，先与四守门人为友，然后次第与警察官、司历官、大臣等为友，更与将军、副王相交往；而与彼等一同来往后，与王亦交往；尔后与八十人大上座，特别是与阿难上座结交，最后与如来亦为友。

于是佛使彼归依及安立于五戒，王亦与彼权力，于是友结之名为人所知。尔后王与彼以大家，使举行华烛之典礼，诸王及大众皆有赠物。彼妻以王之赠物与副王，而副王与将军，如此之风习方法，使全市民均对彼倾心。至第七日，彼恳切恭敬招十力者佛，以佛为主向五百人僧团行大布施，食事终了，闻佛之感谢言辞，夫妻共同安立至预流果。

比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！友结优婆塞，信赖其妻，从彼女之言，与一切之人结为友，由王得大尊敬，与佛交往，夫妻均至安立于预流果。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼因其女博大名声，非自今始，前生彼为动物时，彼从女之言，与多动物结交为友，免于子故之悲。」于是佛为说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，边地之住民数人，只为能得多数之肉，于任何处皆设部落，彷徨于森林，杀鹿等取肉，来养妻子。距彼等之村不远之处，有大天然湖，池之南侧一只之雄鹰，西侧雌鹰，北侧兽王狮子，东侧鸟王之鹗栖息于四处。一方湖之中有一高堆（岛）之处，栖息一龟。

尔时雄鹰向雌鹰求婚：「请为我妻。」于是雌鹰向彼云：「贵君有无友人？」「予无友人，丽人！」雌鹰曰：「一旦危险之事或痛苦之事于我等发生时，须得能除彼拂彼之伴侣。先请汝得友。」「予与何人为友耶？丽人！」「请与东侧住之鹗王，北侧之狮子与湖中之龟为友。」彼容纳彼女之言，依如其言而行。于是彼等两鸟同栖——于同湖之一岛上有佳兰芭树一株，四方亦为水所围——彼等于其树上筑巢而栖。

自此以后，彼等生有二雏。彼等之羽，尚未生长完备时，某日之事，田舍人等一日中于森林中巡回奔跑，无何获物：「予等不能空手归家，须捕鱼或龟。」进入湖中向彼岛而行。于佳兰芭树下寝处，为蚊等所啮，为驱逐蚊等，旋钻火磨木使之发火起烟，烟雾上升使鸟痛苦，鶵鸟鸣扬泣声，田舍人闻之：「此鹰鶵之声，起立预备火炬，予等不能空腹就寝，食鸟肉后再为寝处。」于是燃火准备火炬。

雌鹰闻彼等之声自思：「此等诸人欲食我等之雏，我等为拂除此种危险，须得友人之救助，遣夫往鹗王之所。」于是雌鹰谓其夫曰：「君速往报知鹗王，予等之雏遭遇危险。」遂唱第一之偈：

一

雄鹰急往鹗王之住所，扬鸣声使知自己之来，得许可入时，近前敬礼。鹗王问曰：「缘何而来？」雄鹰被问，唱第二之偈：

二

鹗王安慰雄鹰：「请勿恐怖。」唱第三之偈：

三

于是向彼问曰：「友！田舍人攀登树耶？」「尚未登上，仅备火炬。」「如是君速行，慰我女友，告予来事。」彼依言而行。

鹗王随即翔往，于距佳兰芭树不远处，下望田舍人正向上攀登。鹗王止于一树之顶，而于一田舍人攀登近巢时，彼使两翼浸入湖水：口中衔水运来注于火炬之上，使火炬消灭。田舍人等曰：「誓将食此鹰及雏。」于是由树降下，再燃火炬攀登，又被鹗王消灭。

如是行法，数度消灭火炬，已至夜半，鹗王非常疲困，下腹之皮已薄，眼呈赤色。雌鹰见之向夫云：「君，鳄王非常疲困，为使彼暂休，请向龟王一谈。」雄鹰问彼女之言，先近鹗前，以偈告之云：

四

鹗王闻雄鹰之言，作狮子吼唱第五之偈：

五

而第六之偈，为佛成等正觉者赞鹗王之德所唱：

六

鹰云：「鹗王！暂时充分休息，友！」语毕往龟之所，龟起问曰：「友！为何事而来？」雄鹰被问：「实有如是如是之危险，鹗王由初更直行奋斗已疲，是故予来君所。」于是唱第七之偈：

七

龟闻此，唱答之偈：

八

尔时龟之子寝睡于傍，彼闻父言，自思：「不可使予父疲劳，予当接受父之工作。」于是唱第九之偈：

九

于是父以偈告子曰：

一〇

大龟如是言曰：「友勿恐，君请先行，予今立往。」龟送彼出后，降入水中，掘集泥土，然后持往岛处，以其泥消灭火种，卧于彼处。田舍人云：「我等食鹰雏何能满足，将此污秽之黑龟翻转杀之，彼可充分使我等饱食。」于是拔取蔓草，以蔓草缚之。更脱自己缠身布条于各处捆缚，但均不能翻转龟身，龟反曳引诸人前进，落入深水之中。

彼等因对龟起贪欲，结果与龟一同落水，腹中满吞污水，疲弊不堪，爬至岸上。「前为一鹗，于夜半之前，使我等之火炬消灭；今为一龟使我等落入水中，吞水满腹；今当再制火种，待日初升，烧此鹰雏而食。」于是又开始作火。

雌鹰闻彼等之言，曰：「此等诸人，终将于某时食我等之雏而去。请往我等之友人狮子之前求援。」雄鹰于瞬间即飞往狮子之所，雄鹰被问：「缘何于此时刻，格外前来？」于是告以事之始末，唱第十一偈：

一一

狮子闻此唱偈曰：

一二

狮王如此唱后云：「汝行，安慰子等。」遣彼之后，狮子踏破宝玉色之水向前突进。田舍人等见彼接近：「鹗先消灭我等之火炬，龟又夺去我等之布条，今次最后，狮子将灭我等之命。」诸人为死之恐怖所击，各处四散奔逃。

狮子来至树之根元，不见何物，于是鹗、龟、与鹰近前为礼。狮子向彼等说友情之功德：「以后不破友法，多事勤勉。」彼于教训之后离去，彼等亦自归住所。雌鹰见自己之雏自思：「赖朋友等之荫，得保我等之子。」在此幸福之时，与雄鹰共同续语，为宣示友法，唱次之六偈：

一三

一四

一五

一六

一七

一八

如此以六偈述友法之德，彼等诸友皆不犯友法，度此一生，从其业而死去。

鄙人燃火炬希欲食我子 / 我夫告朋友眷属再生者 /

鸟中之优鸟鹗王！我来求庇护 / 卑鄙之猎人希欲食我子 /

贤者交友朋善恶时求幸 / 汝鹰！为汝行义利当为尽义务 /

有怜悯心者汝已尽义务 / 汝为尊贵人已尽贵人事 / 应守自己身勿使皆耗尽 / 我等可保雏汝之命有限 /

为汝力守护身灭我不惧 / 我此为朋友朋友所当为 / 善者之习惯彼等弃生命 /

卵生天翔鸟实为最难业 / 夜半未来间鹗为雏尽力 /

己依诸恶业坠堕诸人欺 / 依友之怜愍今尚得安立 / 我子蒙困厄我来求庇护 / 水中之隐者望求行义利 /

己身持财谷贤者保朋友 / 鹰王！我行此义利为汝尽义务 / 贵者为贵者要在行义利 /

父！使尔坐安乐子为父利行 / 为尔行义利鹰雏可获救 /

子！子为父利行善人之惯习 / 我身长且大当无害鹰雏 /

野兽最雄者人畜皆罕见 / 畏怖烦恼时前求最胜者 / 子等受苦困我来求庇获 / 汝为我等王使我得安乐 /

鹰！为汝行义利为汝诛众敌 / 智者强虑深努力保朋友 /

汝能交友家多朋汝交贵友赍幸福 / 如缠甲胄可碎矢依友保子我等乐 /

因朋得救援我等不逃避 / 雏鸣心愉快鸣应亲鸟声 /

贤者得朋友诸儿乐财畜 / 予与子夫共团圆依友愍 /

王者勇者为友者友情圆满得利益 / 博得名声擅荣达欲愿多者现世乐 /

友为赤贫人夫！此亦应交际 / 汝见！我等依友愍诸子得安全 /

强力之勇者鸟为造友垣 / 夫！如予之与汝彼施如此惠 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼依妻得安乐非自今始，前生既已得安乐。」于是为作本生今昔之结语：「彼时之雄鹰与雌鹰是此夫妇，子龟是罗睺罗，大龟是目犍连，鹗王是舍利弗，狮子实即是我。」

〔菩萨＝司祭〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某诈欺汉所作之谈话。即彼出家于导向解脱之教，而为得四资具行三种之诈欺。比丘等述彼之不德，于法堂开始谈论：「诸位法友！某比丘出家，入于如此导向解脱之佛教，而依诈欺以立生计。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「实即如是如是之言。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即为诈欺汉。」于是为说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为王之司祭，贤明能达。彼某日往公园游，见一美女，为彼魅惑，与彼女同栖，彼女为彼而妊娠，彼女知之向彼云：「贵君！予已身重有孕，若生子命名，应付彼祖父之名。」彼思：「游女之腹所生者，不能命以家名。」彼云：「善女人！此防风树名郁陀罗，以此授与，汝可对彼命名为『郁陀罗迦』。」于是与以附有印形之指环，继谓：「若为女子，可于此养之。若为男子，达丁年后，自行看顾。」

彼女后生一男，名「郁陀罗迦」，彼长大问其母曰：「母亲！予父为何人？」「子！汝父为王之司祭。」「如此，予将学诸吠陀。」彼由母之手接过附以印形之指环及向教师持礼往得叉尸罗，于世间名高师尊之前，学习学术。彼见一群之苦行者，彼思：「此等诸人之前，将有殊胜之学术，予将学之。」于是为得学术而出家。彼为彼等为各种之勤务，向彼等云：「诸位师尊！请教予贵君等所知之学术。」彼等依各自之知识，教授于彼。于是彼为五百苦行者中无比彼伟大之知者，彼实于彼等之中为智慧第一。于是彼等集会，让师尊之地位与彼。

于是彼向彼等云：「诸位尊者！贵君等常食森林之草根树果住于森林，何故不往世人之住处耶？」「尊者！世人行布施，为使感谢而语法语，为种种质问，予等恐惧不往其处。」「诸位尊者！汝等护持于我，即使转轮王为质问，可使我负说教之重荷，贵君等应请勿怖。」彼与彼等共同游行，次第来至波罗奈，住于王苑，翌日一同往城外之村行乞，众人为诸多布施。苦行者等次日入城内，众人亦为诸多布施。苦行者郁陀罗迦感谢祝福，并答质问。众人精神和睦，布施诸多之资具。

全市人民云：「此一团之贤师，德高之苦行者来。」于是涌起传闻，此事入于王耳。王问：「彼等住于何处？」答曰：「住于御苑。」王云：「甚善，今日为见彼等前往。」有人前往告郁陀罗迦：「王为见贵君等前来。」彼呼隐者之群集会云：「诸师！王将来此，而一旦为主权者合意，予等之生涯将得平安。」「尊师！然我等应为何事？」彼如是云：「汝等之中或为蝙蝠行者，或为蹲行，或卧茨床，或行五热苦行，或为浴行，或于此处彼处诵念真言。」彼等各依其言而行。而郁陀罗迦则由八人至十人之贤善辩论家引伴，置精美之书籍于华丽之桌上，由弟子等围绕，坐于特设有靠背之椅上。

尔时王由司祭及诸多之侍从相随，来至御苑，见彼等错误之苦行，王思：「彼等将离恶趣之恐怖。」心中喜悦，往郁陀罗迦之处，恭敬问候，坐于一方。王心甚满足与司祭共语，唱第一之偈：

一

司祭闻此自思：「此王错喜场所，予不可沉默。」于是唱第二之偈：

二

郁陀罗迦闻此言自思：「王对隐者等尚持和睦之气氛，然此婆罗门言行太过，击打牛鼻，向他人所盛食物，投掷污物，予将与彼对话。」彼为与婆罗门对谈唱第三之偈：

三

于是司祭唱第四之偈：

四

郁陀罗迦闻此自思：「予不能与此人为敌，予如云予为贵君之子，则不能无爱，予将语彼予为其子之事。」于是唱第五之偈：

五

彼云：「汝确为郁陀罗迦耶？」答云：「唯然。」「予曾与汝母以标章，此物现在何处？」子云：「婆罗门！彼在于此。」于是将附印形之指环，交与彼手。婆罗门见印形指环识之，谓其子曰：「汝确为婆罗门，然婆罗门法汝知之耶？」菩萨为问婆罗门法唱第六偈：

六

郁陀罗迦向彼说明唱第七偈：

七

司祭闻此，非难彼所说之婆罗门法，唱第八偈：

八

于是郁陀罗迦云：「若谓斯者非婆罗门，如何始得为婆罗门？」为问彼而唱第九偈：

九

司祭欲为彼说，更唱偈曰：

一〇

于是郁陀罗迦唱偈：

一一

于是向彼示以「到达阿罗汉位，无高下之分」，婆罗门为之唱偈：

一二

于是郁陀罗迦非难彼唱次之一偈：

一三

于是司祭为以譬喻教彼唱次之二偈：

一四

一五

此时郁陀罗迦不能应答，于是不言而坐。于是婆罗门向王曰：「大王！所有此等之诈欺汉等，将以诈欺灭全阎浮提；可使郁陀罗迦由教团退出，以为副司祭，其余诸人亦由教团退出，与以楯及武器，使为从者。」王云：「甚善，师尊！」王依其言，使彼等随侍王而生活。

结发者齿污着粗羚羊皮 / 颜容不修饰彼等诵真言 / 人间生业中如何能如此 / 知彼离恶趣将成解脱者 /

大王！若人作恶业多闻不行法 / 虽学千吠陀不行不免苦 /

学千吠陀人不行不免苦 / 吠陀终无益自制为真谛 /

吠陀非无益自制非真谛 / 若人学吠陀可以得声誉 / 能为自制者实行到静寂 /

母只草囊子属父子实生父之自体 / 郁陀罗迦我卿子我为学者之族出 /

如何得为婆罗门如何得为独存者 / 更又如何至圆寂如何被称住法者 /

不绝持火婆罗门灌水建柱供牺牲 / 婆罗门为静和者是故称彼住法者 /

灌水非清净亦非独存者 / 忍辱与柔和彼可至圆寂 /

如何得为婆罗门如何得为独存者 / 如何始可至圆寂如何人称住法者 /

无有田地无亲缘无我所执无欲望 / 无欲尽老无邪贪斯行者为婆罗门 / 婆罗门为静和者是故称彼住法者 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 此外尚有补羯娑一切并且有柔和 / 寂静者有优劣耶有节制皆圆寂耶 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 此外尚有补羯娑一切并且有柔和 / 寂静者中无优劣若有节制皆圆寂 /

刹帝利与婆罗门吠舍首陀旃陀罗 / 此外尚有补羯娑一切并且有柔和 / 若有节制皆圆寂寂静者无优劣耶 / 婆罗门位为学者彼无家系之生耶 /

种种染色布宫殿被掩蔽 / 然此非布荫其色求不得 /

于人亦如是青年若净者 / 善人知彼德不问其生处 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此男非只于今，前生已为诈欺汉。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之郁陀罗迦是欺瞒比丘，王是阿难，司祭实即是我。」

〔菩萨＝婆罗门之长子〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对持烦恼之某比丘所作之谈话。此一本生谭将在姑尸王本生谭（第五三一）中再出。尔时佛问：「比丘！汝持烦恼为真实耶？」「是为真实，世尊！」「缘何而来？」「依自己之烦恼，世尊！」佛言：「于如此导至解脱之教出家，如何恼于烦恼？昔之贤者等于佛未出世时，出家为外道，发誓远离物欲烦恼，除去惹起此等之思想。」于是佛为说过去之事。

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为有八十俱胝财产之婆罗门大家之子，命名为金太童子。当彼能步行之时，次子诞生，双亲命名为金次童子，如此顺次出生七子，而最末者为一女子，彼为双亲命名为金子姬。

金太童子于年长后，由得叉尸罗修习一切学术归来，然其父母欲以传宗接代缚彼，向彼云：「我等为汝寻得一与自己素性相近之女以接续世代。」彼云：「母亲！父亲！予不望接续世代，予思三有如火燃之可怖，如牢屋穷屈，如粪山之可嫌，婬欲之事，至今梦亦无缘，予有其他之兄弟诸人，可呼彼等，以承继世代。」彼几度请求，并遣友使友为之请求，不望继承。友等问曰：「吾友！然君有何望，不欲享诸欲耶？」彼告彼等有出家之意向，彼之父母闻之，呼其他诸子至，彼等亦均不望，而金子姬亦不希望。

其后父母死去，金太贤者对父母应作之葬式终了，以八十俱胝之财产向可哀之人及流浪之旅人为诸多之布施，彼与六人之弟、一人之妹及一奴仆、一婢女、一友人，为出家之计划入于雪山。彼等于其处，在莲池之边美丽之场所结庵，为出家之生活，食野生之草根与树果。

彼等往森林之时，皆一同前往，如有一人发现一实一叶，则呼其他诸人，相互语其所见所闻之事，更集合拾物，恰如村之市场。尔时师尊金太苦行者自思：「弃八十俱胝财产而出家之我等，今仍为此贪欲所支配，巡回寻求种种之果实，实所不宜。自今日起，只由自己采来种种果实。」于归庵后，于黄昏集合弟妹，就其事告曰：「君等于此处须为沙门之行法，由予采集种种果实。」于是金次等向彼云：「师尊！我等依贵君而出家，请贵君只于此处为沙门之行法，使我等之妹亦请留于此处，婢女居于彼女之侧。我等男子八人轮班采集果实，只有贵君等三人请为班外。」于是得彼之同意。

自此以后，八人之中，每人轮班采集种种果实，他人各取自分，往己住居，仅住于己之草庵，无理由不能共居一处。当班者采来种种果实——其处为一圆形之围地——于其石板之上，分为十一部分，以钟为号令，各持自己之分，入于住居，有残余者，依钟之号令出来，不可喧吵，以尊重恭敬之态度而行，各取自己应取之分，持往住居而食，行沙门行法之风。彼等其后采莲根而食，如是行炽热之苦行，可惧之苦行，绝灭感官之作用，为修十徧处之预备修行而住于其处。

尔时彼等戒德之炽热，震动帝释天之宫殿，帝释天寻思：「此等隐者真正离欲与否？」彼思：「先向隐者等为一试验。」于是依自己之威力，使摩诃萨三日间之食分消失不见。摩诃萨于第一日不见其食分，自思：「彼等遗忘予之食分。」第二日彼思：「自己必有罪过，惟以对予过于尊敬，而不置予之食分。」第三日彼思：「是何缘故彼等不置予之食分，若自己获有罪过，应请赦免。」于是于黄昏时，彼为钟之号令。

一众皆集问曰：「何人为钟之号令？」「诸君！乃予为之。」「缘何鸣钟？师尊！」「诸君！三日前，何人采来各种果实？」一人起立敬礼云：「乃予为之，师尊！」「君作分配时，为作予之食分耶？」「唯然，师尊！予已为作长老之食分。」「昨日何人采集而来？」他之一人起立：「乃予为之，师尊！」彼敬礼而立。「分配之时，曾否思及于予？」「予为贵君，依例放置长老之食分。」「今日为何人采来耶？」他之一人起立：「乃予为之。」敬礼而立。「分配之时，曾思及予之事耶？」「予为贵君曾作长老之食分。」

菩萨云：「诸君！今日予由未得予之食分已第三日矣。第一日未见予之食分，予思于分配之时，将予忘记；第二日予思予或有某种罪过；然于今日予思予若有罪过，乞求赦免，故以钟之号令，集合诸君。诸君虽云为予作莲根之食分，然予未得，故必须知盗食此者。向舍欲爱出家者盗莲根之事，实为不适。」彼等闻彼之言，皆激昂愤慨云：「此为野蛮之行为。」

于庵之近处森林中，有居于最古树之神降临，坐于彼等之傍。又有一象，于受不动调教之际，不能忍受其苦，折断木桩走出，入于森林，时时向隐者之群表示敬意，彼亦来此，立止于一方。又有一弄蛇之猿，由弄蛇者之手逃入森林，恰亦住于其庵，彼于是日向隐者之群表示敬意，坐于一方。帝释天为试探隐者之群，于彼等之傍，隐身而立。

恰于其时，菩萨之弟金次由座起立，向菩萨敬礼，向余者亦表敬意，而后问曰：「尊师！予使其他诸人除外，只予自己可否作一自清？」「汝言甚善。」彼立于隐者等之正中曰：「若予食贵君之莲根，即将真正成为此物。」彼为立咒咀唱第一之偈：

一

隐者等闻此，皆掩耳云：「君莫作是言，君之誓过矣。」菩萨亦向彼曰：「亲爱之弟！汝誓过重其言，汝未食彼，汝着席座。」彼立誓而坐时，其次弟起立，向摩诃萨恭敬，为以誓自清，唱第二之偈：

二

彼坐之时，其余诸人，从各自之意趣，各唱一偈：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

如是彼等十三人以咒诅为誓时，摩诃萨自思：「或此诸人实并无失而语其失，对予发生嫌疑。予自己亦须咒诅为誓。」于是彼唱第十四偈：

一四

然隐者等为誓时，帝释天自思：「汝等勿畏，我为试验诸人使莲根失去。此等诸人非难欲爱如吐痰块而为咒诅之誓，予须问彼等非难欲爱之理由。」于是现姿礼菩萨为问，唱次之一偈：

一五

于是为答彼之问，摩诃萨唱次之二偈：

一六

一七

帝释天闻摩诃萨之语而感动，唱次之偈：

一八

菩萨闻此唱偈曰：

一九

尔时帝释天向彼乞赦唱第二十偈：

二〇

摩诃萨赦诸天王帝释，并为帝释向诸隐者之群乞赦而唱偈曰：

二一

帝释天向隐者群敬礼，归天界而去。隐者群亦心生四禅及六神通，成达梵界。

马牛白银与黄金心魅妻者欲得之 / 彼具诸子与其妇婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

华鬘迦尸旃檀香彼欲著者有多子 / 渴望深者对诸欲婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

谷物耕地与名誉诸子财宝一切欲 / 住家观老家住者婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

彼振权力刹帝利王上之王强高誉 / 彼治大地四方端婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

星宿之道为国师不离贪欲婆罗门 / 国主敬彼有荣誉婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

完成吠陀研究者世间思为苦行者 / 人民对彼一致敬婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

具四长所最上村彼之享受如帝释 / 不离贪欲遭死报婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

围诸伴侣为村长声歌妙舞多欢娱 / 由王不受何灾难婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

最上王土被征服有女册立为上首 / 结分发女最优者婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

并集婢女之中坐彼女饮酒不战栗 / 夸示所得徒步行婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

羯朱嗢祇罗市中住僧大寺再建者 / 彼只每日造一窗婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

数百桎梏缚六处由乐森林导王都 / 被打两刺十钴棒婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

头挂阿拉伽华鬘耳插锡制之耳饰 / 以棒击打近蛇口被缚恭敬走路边 / 我今发此咒诅誓婆罗门！彼持尔之莲藕去 /

实以无失语有失彼获诸欲且享乐 / 居于家中直到死诸师！怀疑之人亦如是 /

此世彷徨人人求多为欲者与爱者 / 渴爱愉快生此世何故隐者无欲爱？ /

欲爱之故受笞缚欲爱之故苦畏生 / 上主！人人醉心为欲爱诸般恶业痴者为 /

由恶性格生恶故身形崩时赴地狱 / 然见五欲过失故是故隐者不称欲 /

为试汝等诸隐者取去莲藕埋岸冈 / 清净离恶隐者住梵行者！此为汝之莲藕食 /

我等非汝玩弄者汝非伴侣非缘者 / 千眼者！汝缘何事来依止天王！与我隐者汝为戏 /

汝为我师实我父婆罗门！倾踬之人我救护 / 博学者！唯一罪过请赦我贤者不以怒为力 /

万物之主我等见此夜幸福诸隐者 / 师等一切心和合予婆罗门藕再得 /

佛述此法语后，佛言：「如是汝等比丘！古之贤者立誓抛弃烦恼。」于是宣明四谛，宣明四谛终了，持恼比丘得预流果，于是佛为作本生今昔之结语而唱三偈：

二二

二三

二四

我与舍利弗目犍连迦叶 / 阿难阿那律尚有富楼那 / 尔时共七人彼此为兄弟 /

莲华色女为吾妹久寿多罗尔时婢 / 家长质多为奴仆夜叉婆多智利是 /

波陀乃为尔时象猿为摩头婆私咤 / 迦留陀夷为帝释如斯本生汝觉知 /

〔菩萨＝帝释天〕

此一本生谭是佛住于近舍卫城之弥迦罗母高楼（鹿母讲堂）对大优婆夷毘舍佉之得八愿所作之谈话。某日彼女于祇园精舍闻法后，谓将于翌日晨旦供养招待世尊与比丘僧伽，后彼离去。然当夜过半，四洲降下绵延大雨。世尊告比丘等：「汝等比丘！如祇园之降雨状，四洲皆降。汝等比丘！使身体濡雨，此为我于四洲所降最后之大雨。」于是佛与比丘等皆依神通力由祇园消失而现身于毘舍佉之邸宅。

优婆夷见之叫曰：「诸友！实甚奇妙，诸友！不可思议。如来有大神通，有大威力！洪水起而达于膝，洪水起而达于腰，然即皆无使一人比丘之濡足与衣者。」使彼女身毛竖立，心扬喜气。于是以佛为上首，招待比丘僧伽。食事之行事完毕，向佛作如次之告白：「世尊！实予愿向世尊乞愿。」「毘舍佉！诸佛如来实为超越诸愿者。」「世尊！此乃适当之愿，不能非难者。」「如是汝说，毘舍佉！」

「世尊！予平生对比丘僧伽发愿布施雨季用之外衣、来客之食物、出行者之衣物，病人之食物、看病人之食物，病人之药及日常之粥。又平生发愿向比丘尼布施浴衣。」佛继问曰：「然则，毘舍佉！汝望得如何之利益向如来乞八愿耶？」彼女语所愿之利益，佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！汝毘舍佉！汝望此利益向如来乞求八愿，实为甚善。」佛许毘舍佉之八愿。听许八愿后，述礼出发而去。

某日佛住于东园时，法堂中开始如此议论：「诸友！大优婆夷毘舍佉虽为女人，然由十力者〔佛〕许可得八愿。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！毘舍佉由我许可诸愿，非自今始，前生即已许可。」于是佛为说过去之事。

昔日，于弥𫄨罗善喜王治国时，生得一男子，名善喜王子。彼成长后，思欲往得叉尸罗学习学术；彼往彼处，坐于城入口之堂前。时波罗奈王之子名梵与王子亦往彼处，恰亦坐于善喜王子所坐之凳上。彼等相互询问，彼此相亲，一同往师尊前，付教授金，修习学术。不久学术修了，向师尊乞暇，归路时一同稍行，立于歧路时互相拥抱，为守友情，彼此约束：「若予生男子，君生女子；或君生男子，予生女子，我等彼此互通婚姻。」

彼等治世时，善喜大王生一男子，命名彼为善喜王子；梵与王生一女子，命名彼女为善慧公主。善喜王子成长后，往得叉尸罗学习学术归来。尔时，父王为彼灌顶，思欲使即王位，王思：「予友波罗奈王有女，以彼女为彼第一之妃。」于是为彼女多以赠物，遣大臣等前往。

彼等前往未到着时，波罗奈王既已问其妃：「贵妃！为女人最大之苦为何？」「共有一夫之女，由怒而来之苦，陛下！」「如是贵妃！为使我等唯一之女善慧公主免受其苦，我等只与娶一人之人婚配。」彼等大臣到来，就彼女问名时，王云：「诸卿！予确曾于前就予女与予友约束，然予等不愿将予女投入群女之中，予欲嫁予女只一人得彼之人。」

彼等大臣向自己等之王前遣送信息，王闻之不悦：「我等为大国，弥𫄨罗城周围有七由旬，国境亘三百由旬，宫中至少须持一万六千之女人。」然善喜王子闻善慧公主具备美容，只闻而未见，心已为所虏：「予只欲得彼一人，予不欲一群之女。唯请迎彼女一人前来。」彼遣使告其父母，彼等不能打破其意志，送付诸多之财物，使众多之从者迎彼女前来，为王子第一之妃，一同灌顶即位。彼善喜大王以正法治世，与彼女相爱而同栖。

然彼女住于王家一万年，不能生男育女，市民集于王庭毁谤。王云：「此为何事？」众云：「无他缺点，唯王无守王统之男子。王只夫人一人，而我等之王家至少须有一万六千之女。王持一群之女，其中有一福德之女，亦将得一男子。」王云：「卿等是何言哉？予守不持他女之约束，不能出为谎言，予不欲一群之女。」于是彼等为王拒绝而去。

善慧夫人闻彼之言自思：「王概为真实之言故，而不使他之女等前来。然予自将为彼选来。」于是彼女为妻之同时亦兼立于王母之地位，依自之所好，选刹帝利之女千人，大臣等之女千人，家长等之女千人，以任何人为对相之歌女千人，共为四千人带进宫中。彼女等住于王家一万年，亦未生男育女。依同等之方法，别又各三度带来，彼女等亦不得男子与女子。如此先后共带来一万六千人，经四万年与彼女一人度过之一万年，共五万年。

于是市民再度集会毁谤。王云：「此究为何事？」市民云：「大王！请王命令诸女愿生男子。」王云：「甚善。」王依言谓彼女等：「贵女等！今后乞愿得生男子。」自此以后，彼女等不断求愿，敬拜种种之神，行种种之誓行，但仍不生男子。于是王向善慧夫人云：「贵妃！汝应求愿愿生男子。」彼女云：「诺！」彼女于十五日之布萨日行八支具足之布萨，于寝殿犹续思八戒，愉快坐于寝床。他之女等为山羊之誓、牛誓，于公园行之。

依善慧夫人之戒力使帝释天之宫殿震动。帝释天巡回善思：「善慧夫人乞愿求生男子，应授与一男。然不能任意授与一男，须与彼女适当之子。」于是探求，见有笼作天子，彼即为具足福德之人。彼于前生住波罗奈，彼于播种时，往田地途中见一辟支佛，彼向农奴等云：「汝等播种。」彼自己回返，引导辟支佛至于家中飨餐。彼与其子同以乌昙跋罗树造有壁之土台，以芦草造壁，结草庵、安置门户，造经行台，使辟支佛止住于彼处三阅月；于雨安居终了时，父子二人施彼三衣而去。于是先后使七人辟支佛住此草庵，皆布施三衣。父子二人为作笼者，于恒河之岸采竹时见辟支佛，皆如是为之。彼等于死后，生于三十三天，往返上下于六欲天之间，不断逍遥享受天之荣耀快乐。彼等于尔时转生，发愿欲生上方之天界。

帝释天认知其中一人将成如来，到彼等天宫之门口，问候而向彼云：「祝君平安！君须往人间界一行。」「大王！人间界实甚可厌，使人不愉快。住于彼处诸人，植诸布施等之福德，望生天界。予往彼处，将欲何为？」「友！贵君于天界能享乐之幸福，可于人间界亦享乐之；可住于二十五由旬高之宝玉瑶台，望汝应允。」彼于是承诺。

帝释天得彼之受诺，为隐者之装，往王之宫园，于彼女等头上之虚空逍遥而现姿云：「予向任一女人授男子之愿，何人欲得男子之愿？」「尊者！请授与予，请授与予！」彼女等伸出数千只手。于是帝释天云：「予向戒行正当之女等授子，汝等之戒如何，行又如何？」彼女等将上伸之手放下云：「若授与戒行正当者，请向善慧夫人之前出之。」彼翔行于虚空，立于彼女寝室之窗前。彼女以非常畏敬近前开格子之窗云：「尊者！贵君授男子之愿与戒行正当之女，果为真实？」帝释云：「唯然，予授。」「如是请授与予。」「然汝之守戒为何，请试言以观，若合予意，愿授与汝。」彼女闻彼之言云：「如是请闻。」为述自己之戒德，唱十五之偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

如是彼女以百偈千偈述德，实则其德亦无限际。彼女以十五偈述起自己之德时，帝释天虽然自己有诸多应为之事，但仍不遮彼女之谈话而聆听：「汝之德实为众多且未曾有。」彼称赞彼女唱次二偈：

一六

一七

彼女闻彼之言，心意欢喜，为向彼询问，唱次之二偈：

一八

一九

彼为告彼女，唱次之六偈：

二〇

二一

二二

二三

二四

二五

帝释续云：「天界我应为之工作尚多，我将去矣，汝勿怠。」于是与彼女教诫而去。

于是笼作天子于天晓之时，由天降入彼女之腹，再生人界。彼女知此而告王，王行护胎之式；经十阅月，彼女生下一男，双亲为彼命名摩诃波罗那。两国之住民皆来：「主君！我等赠王子之乳料。」于是每人各投一枚金币，于王庭成一堆积。王虽拒绝，但住民等曰：「主君！此将为王子长大时之费用。」终不再取而去。

王子以大尊敬而养育之，成长至十六岁时，于一切之学术，已达圆熟。王思考王子之年龄，向王妃云：「贵妃！我子灌顶之时，应为彼造一精神愉快之瑶台，举行灌顶仪式。」彼女云：「甚佳甚佳，大王！」妃亦承诺。王召家相师等：「诸卿！选一工匠，于距我住居不远处，为我子建一瑶台，我将为彼行王位之灌顶。」彼等：「谨遵王命。」为之检察地点。

恰于此时，帝释天之座示现热相。帝释天知其缘由，呼毘首羯摩：「卿！汝行，为摩诃波罗那王子建造纵横各半由旬，高二十五由旬之宝玉瑶台。」派遣前往。彼以天工匠之服装，往工匠等之处，谓工匠曰：「汝等且往，朝食再来。」彼遣去工匠后，以棒敲地，即时建起如前述之七层瑶台。

王为摩诃波罗那王子一同举行瑶台祭礼、天盖祭礼、成婚祭礼之三种祭礼，于祭礼之场所，两国之住民斋来参集。祭礼经过七年之久，而王不召还彼等，彼等之衣服、装饰、硬软之食物等，一切为王家之物。

彼等经过七年之时，开始发出非难，善喜大王问：「此为何故？」彼等云：「大王！我等乐于祭礼之间已过七年，何时祭礼始行终了？」于是王云：「予诸亲爱者！我子前此无有笑容，彼如发笑，汝等可归。」于是大众巡回鸣击大鼓，集聚演艺者千人，分为七组舞踊，而不能使王发笑。何以故？彼已见天之演艺，而对此等之舞踊不感愉快。

尔时有秃耳与黄耳二人，为善巧之演艺者，二人誓言：「我等将使王笑。」于是秃耳于王宫之门前建起奇大命名无双之庵罗树，以粗绳上抛，挂于树枝，然后循绳攀登无双之庵罗树。此无双之庵罗树实为毘沙门天之庵罗树，于是毘沙门天之奴仆等将彼擒拿，切落大小肢节抛下，而其余之演艺人等将其肢节结合注水，而前之演艺者则被花之上衣与下衣，起立歌踊；但摩诃波罗那见此决无笑容。黄耳演艺者于王庭堆積木材，彼与自己伙伴一同入于火中，火消之时，向積木注水，彼与伙伴皆被花之上下下衣，起立歌诵；王见此亦不见笑容。

如是彼等不能使彼发笑，颇感困惑。帝释天见其事，遣天之演艺者：「亲爱者！汝行，使摩诃波罗那发笑。」于是彼来此处，立于王庭空中，使见其半身之舞踊。即只手、只足、只眼、半边之齿列之舞踊，摇摆震动，而其余之半边则完全不动。摩诃波罗那见此，面现微笑；然而观者大众则哄笑不能抑制，心念不能保持镇静，手足摇幌，跌倒在王庭之上。尔时祭礼到此告终。残余之话，由以下：

依摩诃波罗那王本生谭（第二六四、汉译南传藏第三十四卷六一页以下）与以说明。摩诃波罗那王作布施等之福德，尽寿命实往天界。

喜妻为大后最初被导来 / 善喜与予婚经过一万年 /

婆罗门！予之身语意皆为持正觉 / 毘提诃国王建都弥𫄨罗 / 吾敬善喜王于前亦于后 /

此等真实语隐者！为生男子故 / 予言如诈伪予头裂七处 /

夫父与我姑夫母与我翁 / 彼等生限内婆罗门！为我教导此 /

喜法之行者予悦不伤害 / 昼衣侍彼等曾无疲倦容 /

此等真实语故……乃至……

一万六千女与予共为妻，婆罗门！ / 然而从未有彼此起妬忿 /

予喜彼女等利益任何之女予无憎 / 予怜彼等为侧室常与比并如自己 /

此等真实语故……乃至……

奴隶奴仆与使者以及其他之从者 / 使用彼等常依法颜容柔和不动怒 /

此等真实语故……乃至……

沙门婆罗门他之乞食者 / 常以清净手饮食为飨餐 /

此等真实语故……乃至……

十四十五夜半月第八夜 / 神变分之际具足八支斋 / 予为行布萨身常守持戒 /

此等真实语为生男子故 / 予言如诈伪予头裂七处 /

一切汝正德王女！国中徧名声 / 善女人！汝德汝存知汝自赞汝德 /

正生刹帝利高生有荣誉 / 毘提诃之主彼为正义王 / 今生为汝子汝须善教养 /

汝身不涂油不为尘垢障 / 立于虚空中快言彻我胸 /

汝为天神耶隐者大神通 / 缘何来此处告予汝为谁？ /

诸神尊帝释集于善法堂 / 我具有千眼为汝来此处 /

生类之世界有女住安静 / 德高思虑深崇姑忠实妻 /

聪明且智慧行纯之妇女 / 非人之诸神欲来见人女 /

贵妃！汝依善所行又因宿世善 / 今生于王家充满一切爱 /

王女！此即汝之德得获两种彩 / 死后生天界今生有荣誉 /

聪明之妃善自守法 / 尚得永安往我天界 / 三十三天我喜见汝 /

王名波罗那 宫殿有黄金

佛述此法语后，佛言：「如是，汝等比丘！毘舍佉前生亦由我得愿。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之摩诃波罗那是跋陀罗，善慧夫人是毘舍佉，毘首羯罗是阿难，帝释实即是我。」

〔菩萨＝苦行者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对入于布萨会之五百优婆塞所作之谈话。尔时佛于法堂，坐于四众中央之庄严佛座之上，心境慈爱，观见诸人自思：「今日将为优婆塞关联之说法。」而向优婆塞等言曰：「汝等优婆塞！汝等于此处入布萨会耶？」优婆塞白佛：「唯然，世尊！」佛言：「汝等为此，实为善举。实则布萨会乃为昔日贤者等之习惯，昔日贤者等为制御贪欲等烦恼，而住止于布萨会中。」佛应彼等之请求，为说过去之事。

昔日，摩揭陀国等三国之间，有一森林。菩萨生于摩揭陀国婆罗门之优良家世，成人后舍爱欲而出家，入彼森林，结庵而住。距其庵不远处有一深竹林，其处有一鸠与自己之妻一同居住，一蚁穴有蛇，某一茂林有豺，某一茂林有熊居住；此四物时时往仙人之处闻法。

某日，鸠与其妻一同出巢，为探寻食物而出发。雌鸠行于其后，为一鹰捉去，雄鸠闻妻之悲鸣，返回观望，见鹰运妻而去。鹰杀泣叫之雌鸠，予以吞食。鸠与妻别，由爱情燃起之悲哀而痛心，彼思：「爱情使予非常苦恼，在不能制御之内，实不欲探食。」彼绝食而往苦行者之近处，为制御爱情而加入布萨会中。一方蛇亦欲探求食物由住处出来，于前村牛之往来处觅食；尔时村长之全身纯白美丽之牛，因取食物，在蚁穴上面用膝行步，用角突土为戏，蛇惧牛之足音，入往蚁穴之中，尔时牛用足踏来，是故蛇怒啮彼，牛于是殒命。村民闻牛死去，皆一同出来，对牛哭泣，用花环供养，掘穴埋葬而归。蛇于彼等去后出来，彼思：「予为怒而杀生物，使诸人之心悲哀。今于不能制御此怒之内，不欲探求食物。」而归来往庵中，为制御此怒，入布萨会，坐于一方。同时豺亦为探求食物而行，彼发现一匹死象：「予得一大食物。」彼心欢喜，往近前啮象之鼻，恰如啮柱时之状，且味亦不美；彼往啮牙，如同啮石时之状；啮腹如同啮笼时之状；啮尾如啮铁皿时之状；啮尻如同啮干酪菓子之状。彼因贪食，进入内腹之中，于是饿时食肉，渴时饮血，横卧时，有内侧与肺为遮蔽，彼如是思想：「此处为予整备饮食与寝床，更何须有往他处行之必要？」于是彼喜而不出，住于象腹之内侧。而其中渐为风与热使象之死体干枯，肛门之出口紧闭，豺于腹中痛苦，肉血渐少，身呈黄色，彼寻觅不得外出之方法。某日不时生云降雨，肛门柔湿，现出隙缝。豺见有穴，思由此穴逃出，以头触击肛门，但通路狭窄，急往出口之处钻动，使身体受伤，因肛门之阻塞，豺之身毛皆拔，如同棕榈之树干，无毛而出。于是彼思：「予为贪欲而受此苦恼，今于不能制御之内，不欲往求食物。」于是彼往庵行，为制御贪欲入布萨会，坐于一方。

熊由森林出来，彼为激烈欲望之捕虏，往末罗国之前村，村民等见熊来大叫：「熊来！」手持弓棒，包围熊入茂密之处；彼知已被多人包围，奔出逃窜，彼于逃窜之时，为弓棒所击打，头部负伤滴血，归还自己之住居。彼思：「此苦乃为我之激烈贪欲所致，今在未能制御之内，不去选择食物。」于是往庵而行，为抑制激烈之贪欲，入布萨会，坐于一方。

苦行者以自己之出生尊贵，起高慢之心，不能入于禅定，尔时有一辟支佛，知其高慢，自思：「此非卑者，彼乃成佛之人物，于此劫即将成为一切智者。予将使其高慢得以制御，到达禅定。」于是彼由自己所坐之草庵出来，自北部雪山而下，坐于彼苦行者石板之上。苦行者出，见他人坐自己之座席，彼因高慢不能自制，来至近前，弹指鸣声云：「汝应识相，卑下者！汝非人之和尚沙门，为何坐予之座位？」于是彼曰：「善男子！何故尔为高慢？予为辟支佛智慧之知达者。尔于此劫将为一切知之觉者，乃为成佛之人物，满诸波罗蜜，经如是如是之劫而成佛，成佛时将名悉达多。」于是将名、姓、族及第一弟子等悉皆告之，并云：「尔何故高慢粗暴？于尔实不相应。」彼与以教诫。苦行者虽受如是言后，并未向彼敬礼，亦未问及何时成佛，于是辟支佛云：「尔应知尔之生不如予之德之价值伟大，若尔能修行，亦将如予之飞行于虚空。」于是升至虚空，以自己之足尘，于彼之结发之上，撒一圆圈，往北部雪山而去。

苦行者于彼行时，为悲痛所袭，彼思：「此沙门以如此沉重之身体，而如木桶之状，悬空而步行。予自请生身尊贵，而向如是之辟支佛不与敬礼，亦未问予何时成佛，此予之出生又有何益？此世惟有戒行，最为伟大，予之高慢增上，必将堕入地狱。在此未能抑制高慢之内，将不往探求树实。」于是入草庵，为制御高慢入布萨会，坐于筵席之上。此贤善男子制御高慢终了，行十徧处，实现神通与禅定，于是往经行台之一端，坐于座席之上。

尔时鸠等近前飞来，敬礼坐于一方。大士问鸠曰：「汝等前日此时未曾来此，而往探求食物，今日入布萨会耶？」「唯然，尊者！」于是彼问：「是缘何故？」而唱最初之偈：

一

鸠闻之唱次之二偈：

二

三

鸠自己说明参加布萨会时，大士又向蛇等各各问之，彼等亦说明原委。以下为问答之偈：

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

如此四者说明自己之参加布萨会而立，向大士敬礼，问曰：「尊者！由先日此时，尊者皆前往探寻树实，今日未往，何故入布萨会？」于是唱次之偈：

一四

于是彼向彼等说明：

一五

一六

大士如斯自语入布萨会之原因，教示彼等，告别而入草庵，彼等亦往各各自己之场所。大士不舍禅定，成应生梵天界之身，而他之诸物亦依彼之教训而安立，得成应生天界之身。

鸠！今尔满足少尔不欲食物 / 忍耐饥与渴鸠！何故取布萨？ /

吾与雌鸠满贪欲两者皆乐居此地 / 尔时鹰捉雌鸠去予无彼女失爱欲 /

数多之姿别彼女由心起苦吾烦恼 / 是故吾入布萨会贪爱于吾不再起 /

曲行逼行者！有二叉舌者 / 牙装有剧毒忍耐饥与渴 / 尔长身之蛇！何故入布萨？ /

村长牛有力肉隆且震奋 / 行近来我方心恐吾啮彼 / 牛痛心苦闷毒发而身亡 /

是故村人出泣叫来近前 / 故吾入布萨吾怒不再起 /

腐肉墓地多食物心不喜 / 忍耐饥与渴豺！何故入布萨？ /

吾入大象腹乐贪象尸肉 / 暑风激日光肛门出口干 /

尊者！吾瘦为黄色吾无出行路 / 大云突降雨肛门出口湿 /

尊者！吾由肛门出月现罗睺口 / 故吾入布萨贪欲不再起 /

蚁穴之塔蚁前此尔杀食 / 忍耐饥与渴熊！何故入布萨？ /

蔑视自己家激望末罗村 / 诸人由村出弩弓将吾伤 /

头伤足出血再归自家来 / 故吾入布萨不再起激望 /

尊者！我等答尔问凡从智慧说 / 尊者！我等重问尔婆罗门！何故入布萨？ /

无污辟支佛来庵暂坐之时彼语我 / 尔时语我未来事名姓与行一切语 /

我向彼足不敬礼高慢所缚不问彼 / 是故我入布萨会我愿高慢不再起 /

佛述此法语后，佛言：「汝等优婆塞！此实为昔之贤者等之习惯，汝等应住于布萨会。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鸠是阿那律，熊是迦叶，豺是目连，蛇是舍利弗，苦行者即是我。」

〔菩萨＝孔雀〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对持恼心之一比丘所作之谈话。佛问：「汝之烦恼是真实耶？」比丘白佛：「是为真实，世尊！」佛言：「比丘！此欢乐之欲望，如汝者能不为所迷耶？能吹坏须弥山之大风，竟对一枯树之叶而无可奈何。前生心地清净之众生，七百年间住于制御内心烦恼之行，而为欲望所迷。」于是佛为说过去之事。

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨再生于邻国雌孔雀之胎内。彼于胎内成长时，其母于寻求食物之土地产卵落下而去。因母体健康，亦无其他蛇等之害，此卵无损，因此，此一如迦尼迦罗树芽状之金色之卵，时期成熟，以自己之力破卵，生出一金色孔雀之雏。其双眼如军迦之赤实，嘴呈珊瑚色，回绕颈部有三赤线，达于背之中央。彼成长后，身体大如队商之车而甚美丽，青孔雀等皆来集合围绕，以彼为王。

某日，彼由池上饮水，见自己姿容之美，彼思：「予于所有孔雀之中，姿容最为优美，若予与彼等住于人交往之处，予将发生危险。予将往雪山之处，安心居住。」于是彼于夜间孔雀等休息之时，无人知晓，入于雪山，越三山脉，达第四层。彼处在一森林中，有一为莲华遮蔽之大自然湖，由此距离不远之处，近于丘岗耸立一株大尼拘律树，彼止于枝上。于此山之中央有一愉快之洞窟，而彼思欲住于其处，于是由山之入口平地处降落。

彼之场所均不能由下方登临或由上方降下，乃一脱离鸟猫蛇人恐怖之处。于是彼思：「此处为我安居之处。」彼即日住于彼处，次日由山洞出，于山顶向东方而坐，见日轮东升，彼为求日之守护，称念救护咒曰：「此一切眼唯一之王升」，为求食物，则下至地上寻求。入夜归来，于山顶向西而坐，见日轮西沉，为求夜之守护，称救护咒：「此一切眼唯一之王沉」，彼如是而住。某日，一猎人彷徨于森林，见坐于山顶之孔雀，彼归自己之住家，于死时告其子曰：「吾子！第四层山脉之森林中住一金色之孔雀，若王欲求之，汝可告之。」

尔时，某日波罗奈王之妃忏摩，天晓时入梦，彼之梦如是：即见一金色孔雀王说法，彼女颔而闻法；孔雀王说法后，起立离去，彼女云：「孔雀王行，速与捕获。」于是惊醒，醒后始知是梦。彼女自思：「若予云梦，王不介意，若云有孕之女人所望者，王必留心。」于是装作有孕之女着床。尔时王来彼女近前问曰：「妃！汝感何处心意不快？」「予有愿望。」「妃！汝有何欲愿？」「予欲闻金色孔雀说法。」「妃！如何能得此种孔雀？」「大王！若不能得，予将死矣。」「妃！汝勿忧烦，若某处住有此物，则必能得之。」

王慰彼女而出，坐于王座问大臣曰：「诸君！吾妃欲闻金色孔雀之法，世有金色之孔雀耶？」答曰：「婆罗门知之。」王问婆罗门等，婆罗门等如是答之：「大王！水之生物鱼龟蟹，陆之生物鹿鹄孔雀鹧鸪等，此等动物与人，皆有金色者。此为我等之相好咒中所云。」

王将自己国中之猎师集于一堂，问曰：「汝等尝见金色之孔雀耶？」答云：「未尝见之。」唯其中一人，其父曾见，彼谓：「予虽未尝见之，然予父云某处有金色之孔雀。」王向彼云：「甚善，如是予将能与妃生命，汝往捕捉前来。」王与以诸多之财物使往。

于是彼以财产与妻子，向彼处出发而去。彼为见大士而张网，彼思：「今日我将捕得，今日我将捕得。」如是在未能捕得之中而死去，王妃亦因愿望未适而死去。王怒含恨：「为彼孔雀使予之爱妻死去。」王于金板留书，将板入于美好之木函中，上书：「雪山第四层山脉住有金色孔雀，食其肉者得不老不死。」其后国王死去，他王见彼所书之金板文字，自思：「得不老不死。」于是派遣猎师一人，彼亦死于其处。

如是六人之王承继王位，六人之猎师死于雪山。第七代之王所遣第七次之猎师自思：「予今日捕得，予今日捕得。」如是七年之间，未能捕得。猎师自思：「何以此孔雀之足，不于任何网中来食？」于是在彼处看守，见彼朝夕诵救护咒，猎人最后推定：「在此场所，无他孔雀，此鸟必为修梵行者，彼依梵行之力与救护咒之力而不为网捕。」于是往近处捕一雌孔雀，以拍手之音，使之鸣举叫声，拍手使之舞踊，驯熟之后，携往山处，于菩萨称诵救护咒间，于近处张网，弹指出音，使雌孔雀扬起叫声。孔雀闻彼女之鸣声，于是七百年间静止之烦恼，如蛇被击打时昂起镰首，而彼为烦恼所恼，不能称念救护之咒，急往彼女之近前，由空中降下，足踏入网。七百年间未能捕捉之网，瞬间捕捉其足而缚之。

猎师自思：「此孔雀王经六人之猎师均未能捕得，予亦于七年之间未能捕得，今日彼为此雌孔雀而恼于烦恼，不能称诵救护之咒，飞来为网所捕而低头。为我所苦之物，乃如此之高德。如将此物持往为他人之赠物，实不相应，而王与我之名誉，又有何益？我将使彼逃走。」彼又寻思：「此鸟有象之力，具有威力，予若接近，彼思：『彼来杀予』，为死之恐怖而战栗，将伤及其足翼，予隐不近彼而立，以矢切断彼网。如是彼依自己之望可行。」于是彼立于隐处，以矢搭弓待发。

一方，孔雀亦思：「此猎师知予恼于烦恼，使予成为被捕之身，彼未介意而坐，彼现在何处？」于是四处巡回观察，彼见猎人张弓而立：「彼将杀我而携行。」彼思被杀之恐怖而战栗，愿求助命而唱最初之偈：

一

猎师闻此自思：「孔雀王见予搭弓欲射，予应安慰于彼。」于是唱第二之偈：

二

于是孔雀唱次之二偈：

三

四

猎师更又云：

五

孔雀王答曰：

六

猎师又云：

七

大士闻此，为说明他方世界之状态，于网棒之前低头唱次之偈：

八

猎师唱偈云：

九

于是大士向彼云：

一〇

大士说此时，猎师善思，唱次之二偈：

一一

一二

大士闻此之时自思：「若予答此问说时，人间世界将成空寂；予将为说信法沙门婆罗门之状态。」为唱次之二偈：

一三

一四

大士如是云，使猎师恐惧地狱。实则彼已成就为辟支菩萨之波罗蜜，如一成熟之莲华尚在寻求触及太阳之光线，彼已得完全智而生活。彼闻其法语立即领解诸行，知悉三法印，证得辟支佛智。此一知解与大士之由网解脱为同一瞬间。彼辟支佛灭一切烦恼，立于有生之终端，而为感兴之诗唱偈曰：

一五

彼歌此感兴诗后自思：「予今由一切烦恼之系缚解脱，然家中尚有诸多之鸟被缚而生，予将如何解放彼等？」于是向大士问曰：「孔雀王！予之家尚缚有诸多之鸟，彼等应如何与以解放？」

菩萨具有较辟支佛为大之知方便摄取一切智慧，于是菩萨向彼云：「尊身依道而破烦恼，已证辟支佛智，应为有关此之誓言，则全阎浮提中被系缚之众生，皆被解脱。」于是彼入于依菩萨所与之门而为誓言：

一六

彼唱此偈，于是依彼之誓言，彼众鸟立即由一切之系缚中解放，彼等扬溢喜声，各往自己之家而去。于此瞬间，全阎浮提各各之家，自猫以下，一切被系缚众生，皆不存在。辟支佛举手触头，于是家居之标示消失，出家之标示出现，彼如六十岁长老之状，着衣持八种之必须品，向孔雀王合掌云：「尊身为予伟大之救主。」于是右绕为礼，升至虚空，向难陀姆罗山顶而去。孔雀王则由棒之先端飞起，取食物往自己之家而行。

若尔欲财宝捕我勿杀我 / 友！伴我至王前汝得多财宝 /

今我矢搭弓不为欲杀汝 / 孔雀王！我思坏此网任尔喜应行 /

猎者！昼夜耐饥渴追我七岁间 / 捕我入网中何故欲脱缚？ /

今日离杀生与众生无畏 / 尔捕我入网又欲我脱缚 /

誓离杀生人与众生无畏 / 去世何幸福孔雀王！我此今问尔 /

誓离杀生者与众生无畏 / 现在得称赞身灭而升天 /

或云神不在现生趣断灭 / 善恶报亦然布施为愚蠢 / 阿罗汉等言是故吾捕鸟 /

月日两善见光辉行虚空 / 下界与他界何只人间界 /

月日两善见光辉行虚空 / 他界非下界神与人间界 /

否认善恶报业果亦否认 / 以施为愚蠢卑说无因论 /

尔言实真实如何施无报 / 善恶报亦然如何说为愚 /

为何如何为如何为行为 / 苦行如何修修何等苦行 / 孔雀王！其义汝语吾为不堕地狱 /

地上沙门人间少不住家内缠袈裟 / 正时托钵行四方非时止行为善人 /

近斯善人尔应问彼能使尔心欢喜 / 从自智慧彼语尔此世彼世说明白 /

如蛇之舍古破皮如绿树之舍黄叶 / 今日我舍猎生活猎师生活我舍弃 /

为数几百鸟被缚于我家 / 彼等之生命我今与解放 / 今日使彼等各归自己家 /

猎师于此处七年之间，以手结网而住，依孔雀王而得解脱，佛述说此事唱结语之偈：

一七

佛为此法语后，说圣谛之理——说圣谛之理竟，持恼心之比丘得阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之孔雀王即是我。」

猎师住森林亲手为结网 / 光荣孔雀王终被彼捕获 / 彼由苦解脱如我之解脱 /

〔菩萨＝树神〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，就二年老之长老所作之谈话。摩诃拘萨罗王将其女与频婆娑罗王时，并与以迦尸村为其女作沐浴之用，后波斯匿王于阿阇世王弑其父频婆娑罗王时，破坏此村，为此发生战斗。开始时，阿阇世王胜利，拘萨罗王败绩，彼问大臣：「以如何方法，可生擒阿阇世王？」「大王！比丘善巧于咒文，王遣使者赴精舍听取比丘等之意见。」王曰：「甚善。」王与同意，于是命大臣等云：「汝等前往，可隐身听取尊者等之意见。」

在祇园精舍中有多数王者之眷属出家，彼等中有二年老长老于精舍附近之草庵居住。一为弓术师帝须长老、一为曼提达陀长老。彼等于夜间睡眠，次晨醒觉，彼等之中，帝须长老点火云：「尊者达陀长老！」达陀云：「尊者！何事？」帝须：「贵君善眠耶？」达陀：「予未成眠，将如之何？」帝须：「尊者！此拘萨罗王实为愚者，彼不过只知食盛入食器之食物而已，是故为阿阇世王所败。」达陀：「尊者！汝言如何？」帝须：「彼竟被不过如自己腹中小虫之阿阇世所败。」达陀：「尊者！然则如之何则可？」帝须：「尊者达陀长老！战者实有辎重军、战车军及莲华军三种，于此等之中，以辎重军可捕阿阇世王。于某山顶之两侧配置勇士，前面显示军势，俟了解其进入中间后，由两侧之勇士叫嚣而跃上，则彼如鱼之入网，如鱼之入于筌中，即可成擒。」

王所派遣诸人，将此语闻告于王，王率大军，依言而捕阿阇世王，锁缚数日惩处之后，对彼教诫曰：「尔以后不可再为此事。」将彼解放，交付其母金刚女，为大行列之行军而归。

「拘萨罗王以弓术师帝须长老之计划擒阿阇世王。」比丘等之间开始宣扬，法堂中亦同样开始议论，佛出于彼处问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此非自今始之事，前生弓术师帝须即巧于战争之配备。」于是为说过去之事。

昔日，于波罗奈城近于城门之村，住一木工。彼往林中伐木，见一幼猪落入穴中，将其带回，命名为「木工养猪」加以养育。猪受彼之召使，以鼻转木推来，以牙牵引墨绳，以口衔斧、凿、木槌运来供用。

彼成长后，力强身大，木工爱彼如子，木工以住于此处，恐人伤害，将彼逃放于森林。于是猪思：「予于此森林之中，不能单独居住，将求得亲类，为彼等围绕而居。」于是彼往森林茂密之处探索，发现甚多猪只，彼满足而唱次之三偈：

一

二

三

彼等闻此语，唱第四之偈：

四

五

六

七

八

于是「木工养猪」使猪等成为一心，然后问曰：「虎何时将至？」「今日晨朝捕一只而去，明日晨朝彼将再至。」彼于战争巧为布置，彼云：「立于此之场所，必能胜利。」彼知便利之地形，于是检查各处场所。夜间使猪等取用食物，晨朝起时，彼说明战时有辎重军等三种，设莲华军于中央之所，安置饮乳之仔猪，而以彼之母亲等围绕彼等，其外再围以不产仔之牝猪，其次为幼猪，其次为将出牙之幼猪，其次为有大牙之猪，其次为年老之猪；如是于各处作十组二十组三十组之分队，配置有力之军队。彼为自己掘一大穴，为虎之陷落掘一簸笼式之穴，二穴之间为自己作一立足休息之地。于是携同有力之战士猪等往各处激励士气而行。

如是作为之间，太阳升起，于是虎王由伪行者之庵出来，立于山顶。猪等见虎告彼曰：「贵君！敌来。」彼云：「勿恐，一切皆如彼而行。」虎摇摆身体，如欲出发而放尿，猪等亦如彼之状；虎见猪等，出大吼声，彼等亦如彼而为之。于是虎见彼等之动作而自思：「此非以前之状，今日向予敌对，分组而立，彼等有军师而为此配列，今日予不近彼等而归去。」彼恐战死而归，往伪行者之傍。彼伪行者见虎空手而来，唱第九之偈：

九

于是虎唱次之三偈：

一〇

一一

一二

伪行者闻此唱次之偈：

一三

于是虎唱偈曰：

一四

伪行者再行对彼激励，唱次之二偈：

一五

一六

而彼如是云：「虎王！汝不知自己之力耶？汝勿恐，汝唯一度大吼，即飞扑上去，彼两只不能一同奔逃。」彼再激励，虎依其言而为。

为说明此意义，佛为唱偈：

一七

于是虎又归往，暂立于山顶。猪等又告木工：「盗贼又复前来。」彼激励彼等：「勿恐。」彼起立至两穴之间暂作休息之处，虎出速力近木工养猪之前，飞扑上来，木工养猪向后回转，落入第一穴内；虎不能制止其速力前进，落入簸笼之形穴内，彼如同土块所作之物，立于其中。木工养猪忽然飞出，以牙齿突入其内股，刺破心脏，食其肉而以口啮之，落于外穴，彼云：「予已捕此奴隶矣。」最初往者，食满其口，最后往者云：「虎肉究为何味？」木工养猪由穴中上来，见猪等曰：「汝等不满足耶？」「大王！贵君杀一只虎，尚有其他恶于十虎者在。」「彼为何人？」「彼为虎常运肉与彼食之伪行者。」「如是皆来，捕彼恶汉。」彼等共同意急行前往。伪行者以为虎将立即归来，然见猪等由路上奔来，彼思：「此等猪已杀虎，此似为前来杀予。」于是急驰攀登乌昙跋罗树上。「汝等勿忧，彼将立即被捕。」于是呼幼猪由树根刨土，牝猪用口满含水来，大树直立而露根，于是命其余之猪等：「汝等可往彼处咬断其根。」于是倒退膝行，以牙切断树根，牙利如斧，大树断根，猛然翻转倒下，伪行者落下，分裂碎断，肉均被食。树神见此不可思议，而唱偈曰：

一八

彼等之中，人与虎被杀，佛为说明此事，唱他之偈：

一九

于是木工养猪问曰：「尚有其他之敌否？」猪云：「大王！已无矣。」猪等皆曰：「吾等为彼灌顶作我等之王。」于是求水，见伪行者饮水使用之法螺贝，以此右旋法螺贝之宝，满盛以水运来，使木工养猪于乌昙跋罗树根之下灌顶，于是以灌顶之水灌撒一牝猪为彼之妃。由此以来，坐于乌昙跋罗之吉祥贺喜凳上，用右旋法螺贝水灌顶成为后世灌顶大典之惯习，乃即由此时开始。

我往山与林探求为步履 / 求得我亲族今我得成遂 /

树根与实多食物亦不少 / 覩此山川乐居住可平安 /

一切亲类等共住于此处 / 恬淡无欲恼何处亦无惧 /

汝求其隐家此处有敌人 / 「木工」！彼来此处时杀我最上者 /

谁为我等敌亲族！汝等善来集 / 尚未被杀者我问请答我 /

兽王有条纹有力具锐齿 / 木工！彼来此处时杀我最上猪 /

我等非无牙身体具有力 / 我等共一团合力将战胜 /

我等闻尔言心喜耳亦乐 / 战时如逃去我等命将断 /

汝于今日离杀生对诸生物与无畏 / 见群归来如乞食虎！实有齿爪无勇气 /

予之齿爪非不利予之身体具有力 / 彼亲族等为一团是故彷徨我独步 /

尝见惧战者逃散求隐家 / 今共为一群吟声作哼语 / 今彼立原地我恐败彼难 /

彼等有军师言说皆一致 / 成团欲杀我是故我不欲 /

帝释战胜阿修罗一只之鹰杀群鸟 / 一头之虎见群兽杀最上者有此力 /

不论帝释鹰虽云兽王虎 / 亲族结一团虎力不得动 /

迦陵频伽鸟为集作群飞 / 彼等喜一处飞翔空中去 /

彼等之飞行唯一离群飞 / 是故为鹰袭虎亦当如是 /

伪行者所励狂持贪欲眼 / 彼思仍如前跃向有牙者 /

如树生森林亲族善团结 / 猪等为一团一度虎被杀 /

婆罗门与虎两者终被杀 / 猪等皆欢喜齐为大声吼 /

佛为说明其意义唱结语之偈：

二〇

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生弓术师帝须即巧于战争之计划。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之伪行者是提婆达多，木工养猪是弓术师帝须，树神即是我。」

乌昙跋罗树根元于此猪等齐来聚 / 木工养猪受灌顶尔为吾等主君王 /

〔菩萨＝队商之长〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对住舍卫城之商人等所作之谈话。彼等为经商而出发时，向佛为大布施，立足于归依处与戒律向世尊言曰：「若我等健全归来，唯一即为向世尊之足顶礼。」于是彼等与五百之车共同出发，达旷野处，迷失道路，无水无食，于森林中左转右转，见一龙住之尼拘律树，解车坐于树根。彼等见水湿充满之树叶与充满水分之树枝，自思：「此树通水，切其东枝，将见我等之饮水。」于是一人登树切枝，由多罗之干，涌出水流，于是大众浴水饮水；然后断其向南出之枝，由其中出来种种食物，大众食之；然后向西切枝，由其处出来着饰之女人，大众与彼女等同乐；然后断其向北之枝，其中充满七宝，装入五百车中；于是返回舍卫城，守其财宝。彼等手执香及花环等往祇园精舍，向佛敬礼供养，坐于一方，敬闻法语，而于次日施大布施。彼等云：「世尊！予等以此布施功德，让给与我等财宝之树神。」于是商人等皆让与功德。佛于食事终了后问曰：「功德让与如何之树神？」商人等语如来由尼拘律树受得财宝之事，佛言：「汝等知量，不住欲望，故得财宝。前生有诸人不知量，住于欲望，故失财宝与生命。」佛应彼等之求，为说过去之事。

昔日，于波罗奈城近处有荒野之土地，生有尼拘律树，商人等迷失道路，见尼拘律树。

佛为等正觉说明其意义：

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

一九

于是龙王见彼等欲断树根，自思：「予对此等诸人欲饮时与水，更与天食、卧榻、侍女及满载五百车之诸宝，而今又欲由根伐断吾树，彼等过分贪欲，除队商之长外，其他诸人，悉数格杀。」于是彼召集：「如是如是之武装兵士，如是如是执弓箭者，如是如是着甲胄者」前来。

佛为说明此事唱偈：

二〇

于是龙王唱偈云：

二一

龙等依言而行，将以上覆盖之物使乘于五百车中，而使商队长载入自己车内运往波罗奈，将一切财宝置彼家中，遣彼归自己龙宫而去。

商人等为集乃由诸国来 / 一人为队长出往得财宝 /

彼等行旷野少食又无水 / 见大尼拘律荫凉心欢喜 /

于此树之荫彼等坐其处 / 愚为愚痴蔽商人等寻思 /

此树有湿气而且涌水流 / 商人！我等断其枝先切东向者 /

彼等切其枝无污得清水 / 满足商人望既浴且饮用 /

愚为愚痴蔽二度彼等思 / 商人！我等断其枝今切南向者 /

彼等切其枝米肉少水粥 / 生姜与豆汁多得枝中流 /

商人遂其望彼处食且饮 / 愚为愚痴蔽三度彼等思 /

商人！吾等断其枝今切西向者 / 彼等切其枝得诸女着饰 /

身被种种衣宝玉与耳环 / 一人得一女二十五人居 /

于此树荫中女等所包围 / 商人遂其望四方侍为乐 /

愚为愚痴蔽四度彼等思 / 商人！吾等断其枝今切北向者 /

彼等切其枝金银珠琉璃 / 价尊白毛布多得枝中流 /

又有迦尸布北方之毛布 / 商人遂其望捆缚入车中 /

愚为愚痴蔽五度彼等思 / 吾等断此根将得更佳物 /

队商之长立合掌为乞愿 / 商人！彼树何所逆幸福与尔等 /

东枝与尔水南枝与饮食 / 西枝与女人北枝遂欲望 / 商人！彼树何所逆幸福与尔等 /

于此树荫中坐而且发誓 / 不得伤其根害友为恶人 /

势多不纳一人言彼等对彼不介意 / 手持锐斧由根断尼拘律遭彼等袭 /

由此二十五条蛇坚固之身出临阵 / 又执弓者有三百着甲胄者六百多 /

此等诸人皆缚打勿使生命得救助 / 其中除去商队长一切诸人为灰烬 /

佛为教训，使知其意，唱次之二偈：

二二

二三

而述此法语后，佛言：「汝优婆塞等！如是前生住于贪欲之诸商人等至大破灭，是故不可住于贪欲。」于是佛为说圣谛之理——说圣谛之理竟，此商人等到达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之龙王是舍利弗，队商之长即是我。」

是故古贤人得见自利益 / 不为贪欲制解除敌之心 /

爱欲苦之源应知其危险 / 离执去爱欲出家作比丘 /

〔菩萨＝王〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对入布萨会之优婆塞所作之谈话。尔时佛言：「汝等优婆塞！昔之贤人等依自己之布萨业，以人间之身体往天界长期居住。」佛应彼等之求，为说过去之事。

昔日，于弥𫄨罗城有名娑提那王者，从正法以治国。彼在城之四门，城之中央及宫殿之门前，造六布施堂，于全阎浮提休假日行大布施，每日行六十万之消费。彼守五戒，入布萨会。王国之住民，立足于彼之教诫之上，积布施之功德，死后生于天之城市，于帝释天之善法讲堂，天子充满而坐，称赞娑提那王戒行等之德。其他诸神闻之，起欲见王之望，诸神之王帝释天知彼等之心，云：「诸位欲见娑提那王耶？」答曰：「唯然，天王！」于是彼命摩兜丽曰：「汝往，付马驾超胜车，伴娑提那王前来。」于是彼云：「谨遵王命。」同意付马驾车向毘提诃王国而行。

尔时为满月之日，摩兜丽于诸人夜食，坐于门前笑语之时，与月轮一同驱车前进，诸人望天云：「有两月出现于空中。」彼等见车通过月轮向前行进乃曰：「此非月乃车，此天子出现。此究为何人结此如意所向之辛头马驱天车而行耶？除吾王之外，将无他人，我等之王实为信心甚深之法王。」诸人十分欢喜，合掌而立，唱第一之偈：

一

摩兜丽驱车，由诸人供养香及花环等物崇拜，彼右绕城三周，往王之宫门之所停车，立于西方窗之下端，准备登门而立。

是日，王往巡视诸布施堂，并与指示：「以如此方法与布施为宜。」于是入布萨会过此一日。而彼时由大臣等围绕，坐于装饰之宫殿屋顶华丽之露台之上，向东窗说有关正法之话。尔时摩兜丽招手向彼为乘车状，而于招手后即伴之而行：

佛为说明此意义唱偈：

二

三

四

五

六

七

诸神之王帝释分与广一万由旬天城市之半，一俱胝天女之半及天宫之半与彼。于是彼欢乐于所与之幸福，依人间之数，已过七百年间。彼如是居住之内，于天界自己之功德已尽，心中感不满足，为此彼与帝释天如是相语，唱次之偈：

八

于是帝释天向彼云：

九

一〇

尔时大士拒绝云：

一一

一二

一三

尔时帝释闻彼之言，命摩兜丽：「汝往，汝伴娑提那王往弥𫄨罗城，置于王之游园之上。」于是彼依言而为。王巡回步行于游园之中，游园之管理人见彼询问后，往那罗陀王之所告禀。于是闻王之到来：「汝先行为彼王与予准备二席置之。」王遣游园管理人先行，于是彼依命而行。尔时娑提那王问彼曰：「何故设二座席之位？」答曰：「一为贵王，一为我王而设。」于是王云：「他为如何之人，将坐于予面前之席上？」王坐一席，而置足于另一席上。那罗陀王出发前往，向彼之足敬礼，坐于一方。彼乃娑提那王第七代之后裔，尔时之人寿为百岁之时，而大士依功德之力，过如此之时光。彼执那罗陀王之手，于游园巡回散步，唱次之三偈：

一四

一五

一六

尔时那罗陀向彼云：「大王！贵王因往天界，经七百年，予乃贵王第七代之后裔。贵王之臣下，均已堕入死域，然此为贵王自己之王国，请受取之。」王曰：「那罗陀！予非为王而来此处，予为行功德而来，予只为欲作功德。」于是唱次之四偈：

一七

一八

一九

二〇

如是大士为此等偈，以智慧集唱，尽知一切。尔时那罗陀更向彼云：「大王！请与指导王国。」彼答：「王子！予不望王位，望与我七日间行七百年间之布施。」那罗陀云：「甚善。」接受彼之言行大布施。王行布施七日间，至第七日娑提那王死，生入三十三天。

欢喜竖毛发此世不思议 / 天车现虚空吾王有光荣 /

神力伟大之天子天之御者摩兜丽 / 彼招弥𫄨罗城主毘提诃王受招待 /

王中最优王乘此天车来 / 帝释希见尔三十三天上 / 诸天皆忆尔共坐善法堂 /

娑提那王见回面乘天车 / 天车轭千马驰往诸神前 /

见此王到着诸神喜相近 / 大王！尔善来相伴相伴尔善来 / 大王！诸神之王座王可坐其傍 /

帝释喜相迎毘提诃之王 / 婆娑婆招待座席与欲乐 /

强力诸神之住居王来居住诚善事 / 大王！一切欲乐悉成就诸神望汝与共住 / 三十三天皆共有所享欲乐非人间 /

舞踊歌谣与史话皆云生天有快乐 / 今我在天已不乐寿命将尽近死期 / 汝为诸王最上者是否予将作愚人？ /

尔之死尚远寿命亦未尽 / 有力最上者尔尚不成愚 / 然尔功德少异熟果未尽 /

依我天之力使汝住天上 / 最上王！三十三天内享非人间乐 /

如借他车乘如借他财宝 / 由他得布施如此享幸福 /

由他得布施此非我所望 / 自为之功德财宝我特有 /

是故我将行布施住寂静 / 摄制又自制多为诸善行 / 为时为幸福无感后悔事 /

此处有旱田有水流沟渠 / 此等诸小川为此绿草蔽 /

此有莲池乐鸳鸯鸣声满 / 曼陀罗之华白莲青莲蔽 / 与我共居人今往何处去 /

此等旱田为地面彼处乐园有森林 / 相知之人何不见那罗陀！予见此如空漠所 /

我见天宫殿光辉耀四方 / 面向诸天王亦见诸天子 /

予住天之居予享天欲乐 / 三十三天内一切欲乐遂 /

我见为如斯来此为功德 / 我只为行法王位我不望 /

勿导罪咎道等正觉者说 / 有德人进道我亦欲踏进 /

佛述此法语后，佛言：「布萨业应真诚住之始为相应。」于是说明圣谛之理——说圣谛之理竟，优婆塞之中，有者入预流果，有者入一来果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之那罗陀王是阿难，帝释天是阿那律，娑提那王即是我。」

〔菩萨＝贤者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对无比之布施所作之谈话，此于第八篇苏企罗本生谭中将被详说。王当与此布施时，对以佛为上首之五百比丘，加以考察，对灭烦恼之比丘则与之。于是比丘等于法堂开始谈论，说王之功德：「诸位法友！王与不等之布施，当布施时，考察而施与有大果者。」佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！拘萨罗王为如我佛之弟子，考察而与布施，实无不可思议，昔之贤者等于佛未出世时，即与考察之布施。」于是佛为说过去之事。

昔日拘楼国之因陀罗波罗萨多城之优第提罗系之高罗婆王治国时，有彼之大臣毘楼指导俗事与圣事。王行动摇全阎浮提之大布施，而受布施之食者中，守五戒者全无一人，皆为破戒者，因而布施使王不能满足。于是王思：「如行考察之布施，其果甚大。」于是彼望与守戒律人以布施，彼思：「与贤人毘楼互相商谈。」于是于彼侍奉来时，使坐于座席，向彼咨问。

佛为说明此意，唱次之半偈，其他半偈以下为王与毘楼之问答。

一

二

三

四

五

六

高罗婆王云：

七

八

九

一〇

高罗婆王云：

一一

一二

一三

一四

高罗婆王云：

一五

一六

一七

一八

高罗婆王云：

一九

二〇

二一

二二

二三

高罗婆王云：

二四

二五

二六

二七

高罗婆王云：

二八

二九

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

高罗婆王云：

三六

三七

三八

三九

高罗婆王云：

四〇

四一

四二

四三

高罗婆王云：

四四

四五

如是说明普通一般具有虚名之婆罗门等，以下为说明最上之婆罗门等，唱次之二偈：

四六

四七

王闻其语问曰：「友！毘楼！如是可尊敬之第一婆罗门等住于何处？」「大王！彼等居于北部雪山之难陀姆罗洞窟之中。」「贤者！如是以尔之力，为予将此婆罗门等伴来此处。」王心满足唱次之偈：

四八

大士云：「善哉。」接受王言，向王曰：「如是，大王！装饰城市，一切城中住民，皆行布施，入布萨会，守持戒律，击大鼓布告，王与臣下共行布萨。」而菩萨自己于晨早为食事，行布萨会，日暮取出肉豆蔻色之箱，与王共同五体投地平伏其身，忆诸辟支佛之群而敬礼祝告曰：「北部雪山难陀姆罗洞窟所住五百辟支佛等！明日受我等之供养，前来受食。」于是向虚空八度散撒满握于拳中之花，尔时五百辟支佛之处，华往落于其上。彼等思忖，知其理由：「诸卿！我等将受毘楼尊者招待，彼实非卑劣众生，彼为成佛人物，此劫即将作佛。我等应寄以善意。」于是承诺其招待。大士见华未归来，已知彼等承诺。菩萨云：「大王！明日辟支佛等将来，请施以尊敬与尊崇。」

王于翌日为大尊崇，于大露台之最净之所设席。于无热恼湖之辟支佛，思惟其身体要求已生时，凌虚空而前来，于王庭落下。王与菩萨深具信心，由彼等之手受钵，使坐于宫殿露台之上，捧献供养之水后，准备硬软之食以为供养。食事终时，为次日而作招待，如是七日间招待，行大布施。第七日时，与彼等必要之物品，尔时彼等感谢，升于虚空，归往彼处，必要物品亦与彼等同行。

爱法优第提罗王彼向毘楼云考察 / 毘楼！凡来我前求施者护戒有学婆罗门 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

大王！护戒有学识远离不净行 / 难见婆罗门食尔供养食 /

大王！婆罗门种类实则有十种 / 彼等详区别我说请听闻 /

或者背负袋坚缚如根满 / 集合诸药草入浴口诵咒 /

大王！医师与同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

或者车附铃前行使铮鸣 / 彼常为行使驯马能御车 /

大王！与使者同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

更有婆罗门持水瓮曲杖 / 城村与街市王之近处行 /

城村与森林不施我不走 / 大王！压制者同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

爪发长如草齿污体垢秽 / 尘埃涂满身彼等乞食行 /

大王！树樵亦同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

阿梨勒果阿摩勒庵罗果与阎浮果 / 威比他佳麦粉果齿杨子与橡树板 /

罗阇那树糖果笼烟管蜂蜜软膏等 / 大王！声高四处为叫卖彼为商贾到处行 /

大王！与商人同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

经营农商业畜养山羊羊 / 得金与子女使之论嫁娶 /

阿摩昼之种吠舍种同等 / 彼等为混血亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

诸村为司祭出行享乞食 / 多求为诸兽去势并付印 /

牛豚与山羊屠杀家畜者 / 大王！屠牛者同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

或有婆罗门手持刀剑盾 / 立于通路上引导队商行 /

彼等牧兽者盗贼与同等 / 强取并索要亦称婆罗门 / 彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

森林造小屋张网为猎户 / 兔猫并蜥蜴鱼龟皆遭捕 /

大王！彼等为猎师亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

财宝之欲所驱使横入床下为窃贼 / 苏摩酒祭行牺牲王于其上得入浴 /

大王！理发师同等亦称婆罗门 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

彼等婆罗门相远不可云彼婆罗门 / 毘楼！汝语他之婆罗门寻求护戒有学者 /

离不净行者食我供养食 / 施彼果甚大斯者我施与 /

大王！护戒有学识远离不净行 / 此等婆罗门可享食供养 /

一食食米食并且不饮酒 / 大王！彼等语资格斯可伴来否？ /

毘楼！此等婆罗门护戒有学识 / 毘楼！汝速索彼等可招彼等来 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！拘萨罗王为予之弟子，行考察布施，实非不可思议，昔之贤者于佛未出世时，亦同行布施。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，毘楼贤者即是我。」

〔菩萨＝苦行者〕

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某地主所作之谈话。彼为善良而信心甚深之人，向如来及僧团常为大崇敬，某日彼作如是思考：「予对佛宝僧宝供养食与柔衣，常为大崇敬，今将向法宝为之。其所为崇敬，将应如何为之？」

于是彼取诸多之香与花环等往祇园精舍敬礼世尊，问曰：「世尊！予欲为法宝之崇敬，其崇敬应如何为之？」佛对彼言曰：「若欲为崇敬法宝，当向法宝之保持者阿难以为崇敬。」于是彼云：「谨如尊命。」同意而为对长老之招待。次日对长老大为崇敬，引导至家中，使坐于极为安静之座席，敬献香与花环等物，施种种优味之食，食后并施与作比丘三衣之十分高价布料。长老自思：「此崇敬乃对法宝之所为，对自己颇不相应，应与第一之法将为最相应。」于是将供养食物入于钵内，连同衣料运往精舍，交与舍利弗。然彼亦自思：「此崇敬为对法宝，应徧及法主等正觉者为相应。」于是彼施与十力尊。佛见无比自己至上者，于是受入钵供养之食，并受取衣之布施。比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！某地主为崇敬法宝而思惟，向法宝保持者长老阿难而为布施。长老谓：『施予为不相应。』而施与法将；彼亦谓：『此对予亦不相应。』而奉献与如来。如来不能发现其他之至上者，依自己为法主故：『彼于我相应。』于是食彼钵之供养食，受衣之布料。如是彼钵之供养食，相应如法次第至其主之足前。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！钵之供养食如法次第至予之所，非自今始，前生佛未出世时亦有相同之事。」于是为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈止恶行，不乱十种王法，以正法治国，如是行之，彼之法庭成空。王为发现自己有无不德，由住于近处住者开始，于任何人问之，如宫内之妇人等，城内之人，城门近处之村，均未发现自己之不德者。于是彼思：「予往地方探讨。」于是使大臣等任王国之事，彼与司祭变装，徧历迦尸国境，然亦未发现任何人语王之不德。

彼等来至国境之某市，坐于无门户之讲堂。尔时有市中居住有八十俱胝财产之富豪地主，作大行列之入浴而来，见坐于讲堂中金色优雅风姿之王，心生爱慕之情，入于讲堂云：「请贵君稍待。」彼归家制造种种非常美味之食物，为大行列持食事之器皿而来。

尔时有住雪山持五神通力之苦行者前来坐于彼处，而由难陀姆罗洞窟之辟支佛亦来坐于其处。地主与王以洗手水后，以种种美味之咖哩食物，调入食器，运送王前；王受之与司祭之婆罗门，婆罗门受之与苦行者，苦行者行辟支佛之面前，以左手按食器，右手取水瓮，与布施之水后，将食物入于钵中，于是彼辟支佛不对任何人招待，不乞求许可而自食。在彼为食事终了时，地主自思：「予与王食物，王与婆罗门，婆罗门与苦行者，苦行者与辟支佛，而辟支佛不向任何人乞许而食。此等布施之理由为何？」「此不向他人乞许而食之理由为何？予将依次询问。」于是彼向每人各各敬礼发问，而彼等亦向彼说明。

一

二

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

一六

一七

一八

地主闻此言，唱次之二结偈：

一九

二〇

辟支佛向彼说法，往自己之住所，苦行者亦复如是。王尚住于彼之近处数日，归回波罗奈。

我见姿优人王国荒野来 / 彼住优高阁大床彼横卧 /

我此有爱慕优煮米之食 / 清净去黑米覆肉与米饭 /

尔受此食物缘何不自食 / 布施婆罗门此尔为何法？ /

我师婆罗门热心诸义务 / 尊贵应招待与彼食相应 /

王之崇信者我问婆罗门 / 清净覆肉食何故王与尔？ /

尔今受此食不知尔目的 / 施食与仙士此尔为何法？ /

我为家所缚养育我妻子 / 人间乐爱欲以法教我王 /

仙士住森林年老积修行 / 我向苦行者与食甚相应 /

皮下筋脉见爪发长如草 / 齿污体覆尘我问瘦仙士 /

一人尔住林人生不持望 / 尔与比丘食彼有何处优？ /

球根与草根我掘球状物 / 摇落黍稻粒压辗为干粉 /

野菜莲根蜜肉枣阿摩勒 / 运来为我食亦为我财产 /

我为厨役故与非厨役人 / 我为所有故与无所有人 / 我为取得故与未取得人 / 是故我与食与食我相应 /

我今默然坐问高德比丘 / 清净肉覆饭仙士与尔食 /

尔取彼之食独自默然食 / 他人不劝请尔取为何法？ /

我不为厨役亦不使厨役 / 我不为切割亦不使切割 / 知我无所有远离一切恶 /

左手供养食右手取水瓮 / 仙士与我者清净覆肉食 /

所有财产者彼等施相应 / 劝请布施物我思为反对 /

战车之主来此处此诚对我有幸福 / 布施之果大无比由今以前我不知 /

王对王国有贪欲婆罗门有诸义务 / 仙士贪求根与果而比丘等得解脱 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此钵如法相应往彼处者非自今始，前生即已如是行之。」于是为作本生今昔之结语：「尔时欲为崇敬法宝之地主是此地主，王是阿难，司祭是舍利弗，住雪山之苦行者即是我。」