本生经(第7卷-第9卷)

国马摩尼珠耳环妻子一同均被夺 / 所有财富无残余何故忧时汝无苦？ /

财富先舍人人不先舍富 / 汝贪欲者！有财富无常忧时予不苦 /

月升盈而亏日暖物速没 / 汝敌者！予知世界法故予不自苦 /

在家乐欲不懒惰出家应有自制心 / 王不可为无虑行贤者不可有怒质 /

刹帝利王有虑行无虑之行不可为 / 大王！王为有虑之行者声誉名闻可增大 /

汝刈取绿草频频云食食 / 死朽一老牛何故与之语？ /

饮料与食物欲起死之牛 / 恰如乏智者汝之语无效 /

彼之头如昔手足尾亦然 / 耳亦如原状予思牛将起 /

祖父头手足不见土塔侧 / 父身空悲泣可谓乏智慧 /

如火注苏油吾心在燃烧 / 犹如水注火彼消一切忧 /

吾胸所穿矢彼为我拔取 / 予为悲所击除予对父悲 /

今吾得拔矢离悲成无浊 / 青年！我闻汝〔之语〕不泣亦不悲 /

同情有智慧恰如此善生 / 转父之悲哀彼能如是为 /

肉身安稳与丰饶梵与！此等安逸不常保 / 己利失时不可迷恰如海中逢难船 /

人自所为事后见己之身 / 为善者得善为恶者得恶 / 自行播莳种收得相同果 /

此为师尊语菩萨如是云 / 汝勿作邪业使苦及汝身 /

频祇耶！于此尼拘律树下饰予涂以旃檀精 / 予害千人刹利种后予还受此苦恼 /

优婆利！四肢同黄金涂以旃檀粉 / 素般迦那迦如彼树枝直 / 予未见彼女予死大苦恼 /

如蛇舍古皮己之身舍去 / 斯人已往死其身无用时 /

此被烧之身不知亲属悲 / 故吾无悲泣彼已往去所 /

彼由彼世不招来今由此世不告去 / 去时犹如同来时此处又有何悲泣？ /

此一被烧者不知亲悲泣 / 故吾无所悲彼已往去所 /

我泣我身瘦于我竟何益 / 亲属与朋友徒增不快感 /

此一被烧者不知亲悲泣 / 故此吾不悲彼已往去所 /

如逐空中月悲泣在少年 / 追逐死者悲同为无效事 /

此一被烧者不知亲悲痛 / 故此吾不悲彼已往去所 /

恰如水瓶破不能得再接 / 追逐死者悲同为无效事 /

此一被烧者不知亲悲泣 / 故此吾不悲彼已往去所 /

他人悲且泣他人颜有泪 / 汝颜色澄清苏油！何故汝不悲？ /

悲过去无益不赍未来乐 / 万伽！故我不悲痛悲痛亦无友 /

悲者色青瘦食亦不甘味 / 如箭射痛恼空为敌者悦 /

村里与森林大海与陆地 / 悲不达于吾吾不见其踪 /

自己所有欲无有满足者 / 全部之大地不与彼乐事 /

一人于林中取石投山窟 / 伽蓝第雅徒汝欲为何事？ /

土山与石山绕海有大陆 / 欲使平如掌投石填山窟 /

大地汝一人不堪平如掌 / 伽蓝第雅！汝思埋此窟无果离生界 /

大地唯一人不能使平坦 / 婆罗门！汝亦与彼同不得导异见 /

伽蓝第雅！汝以简捷形向吾说是义 / 大地一人力不得使平坦 / 同此异见者人亦不可导 /

汝大象！年龄六十栖森林拜汝誉高象群长 / 我以两翼合掌礼我儿力弱请勿伤 /

汝大象！独行栖于森林中石山土山来求食 / 我以两翼合掌礼我儿力弱勿伤害 /

汝鹑！予杀汝儿等对予有何悲 / 杀汝百千者只用左脚蹄 /

力非用于一切处此力乃为害愚者 / 象王！儿等力弱遭汝害我将陷汝于不利 /

蛙与青蝇鸦与鹑此等四者毕象命 / 见怨生怨有怨者勿怀怨对任何人 /

草妃背王意向王缺敬礼 / 大王！请释护法儿愿断草妃手 /

草妃背王意向王缺敬礼 / 大王！请释护法儿草妃愿断足 /

草妃背王意向王未敬礼 / 大王！请放护法儿草妃愿切首 /

勿害己生子世无如此王 / 亲朋与大臣应向彼陈谏 /

勿害己实子世无如此王 / 亲友与同族应向彼陈谏 /

王子大地主涂以栴檀精 / 腕断命切除草妃命已尽 /

大鹿汝振勇汝为金脚者 / 奋力断草羂我独林中乐 /

全力我振勇自由不能得 / 强固草之羂紧缚捉我足 /

猎夫！敷展树叶床请拔汝之刀 / 汝今先杀我次再杀大鹿 /

牝鹿发人语未见亦未闻 / 牝鹿！汝今身有幸大鹿亦如之 /

今日放大鹿喜悦如我愿 / 猎夫！汝为此义举一切亲族乐 /

提米罗树放香气小海于傍发潮音 / 须逊第妃虽远离铜王陛下！诸欲恼人实刺吾 /

如何汝渡海如何见龙岛 / 乐天！汝与彼女会汝云如何事？ /

婆鲁迦车诸商人为欲求宝船出海 / 船为摩竭鱼所坏我依船板得漂浮 /

彼女身有栴檀香常慰劳吾优柔语 / 彼如生母抱其子彼女对吾行抱持 /

饮食衣服与卧具彼女一切供养吾 / 彼女又自抛爱眼铜王陛下！如是之事汝应知 /

色高生有力精进且刚牙 / 强腕无能胜汝曾为此言？ /

色高生有力精进力腕强 / 刚牙无能胜予曾为此言？ /

全等斯共栖友！强腕者！汝若兴害意 / 今与汝共住我心实不快 /

好闻他人语如实生信者 / 与朋友疾离且多起怨怼 /

心常放逸疑无因只求瑕疵非友谊 / 如儿偃卧母之怀不信谗言真友谊 /

戒胜抑学胜吾先怀疑惑 / 今知戒胜学吾已无疑惑 /

生空族亦空戒为最上者 / 凡不具戒者学亦无有要 /

不立于法刹帝利不依法之毘舍种 / 凡此两者弃此世将生恶道定无疑 /

刹帝利与婆罗门毘舍首陀旃陀罗 / 弗拘沙（清扫夫）等皆守法升入天界为平等 /

种族友吠陀来世不安乐 / 己持清戒者来世得安乐 /

嫌无惭耻意只言汝为友 / 不为胜行者吾不思为友 /

身行口始言不行口不言 / 不行而言者贤者所藐视 /

常行放逸疑无因只求瑕疵非友者 / 如儿卧于母怀中挚友不被他分裂 /

具有效果与功德担负人间之重荷 / 心中生起欢喜事赍与赞赏增快乐 /

独处有妙味味寂静妙味 / 吸法悦妙味无恶无怖畏 /

汝友有善颜吾因赌博负 / 投予熟庵罗因汝而有食 /

吾友！汝实为伪者虚言以赞吾 / 何时见闻汝对猿有善颜？ /

弄蛇者！如我在汝心汝尚在我心 / 汝狂入谷仓鞭笞饥饿吾 /

我思苦卧事至今吾战栗 / 纵然登王位不与庵罗果 /

住室之良家幸福且无欲 / 贤者如斯者适当结友谊 /

毒物为蜜色蜜味与蜜香 / 棍比耶夜叉森林内投毒 / 为饵求食者以为彼食物 /

人思此为蜜误而食其毒 / 因而得苦果彼等遭逢死 /

善虑此之毒贤者能避之 / 病毒被烧者幸福得安乐 /

人间亦如是诸欲如投毒 / 为欲所缚者肉身为死虏 /

弱者亦同此助长增烦恼 / 常避此等欲超越世之执 /

彼指此黑蛇九官鸟之子 / 彼为邪教导终为蛇啮倒 /

不打不杀者彼欲打杀之 / 如斯败卧事如此倒地人 /

不打不伤者彼欲打伤之 / 如斯败卧事如此倒地人 /

如人握尘土逆风投散之 / 此尘伤其身如此倒地人 /

对无害者兴害意违逆清净无执人 / 对此愚者祸还来犹如逆风投细尘 /

落入敌手中以竹铐打缚 / 颜色甚沉着何故汝无忧？ /

依忧与依叹不得少许利 / 知彼之忧苦使敌心欢愉 /

贤者应知事决处灾祸逢时不动容 / 彼之颜色仍依旧敌者见之心烦恼 /

读诵神咒及爱言依予家系善施与 / 得利之法亦有时依彼致力为家计 /

此利吾与他皆知非应得 / 无忧心断念业牢今奈何 /

对天人言予何为如何邪事予曾为 / 予之头将被拔去车轮在予头上绕？ /

悦乐兴宴水晶宫白银宫与摩尼宫 / 超梵天有黄金宫汝有何要来此处？ /

比此更有一富乐此处应有如彼处 / 依如是想我前来汝今见予陷破灭 /

以四欲得八以八得十六 / 十六三十二汝贪得车轮 / 因贪得灾者车轮顶上绕 /

欲上难扩充因贪乃至于 / 世间贪欲人头负刀车轮 /

鵞鸟敬告苏芳树贵君！尼拘律苗生汝处 / 根干行将抱汝腰汝之生命将断除 /

尼拘律树生长善予将赖彼得茁壮 / 犹如予之父或母彼亦如是为生长 /

乳树生乳汁汝腰实可恐 / 予将呼飞去不喜其生长 /

我今甚恐怖喻如须弥山 / 不守鵞鸟语我今逢大难 /

生长危害己所依贤士不赞此生长 / 深恐自己之溃灭智者努力绝其根 /

大王！王所为如是一切任予意 / 使予由苦脱是为何道理？ /

儿！我所为如是一切随汝意 / 使予得脱苦并无何道理 /

善行为于外善言表于外 / 死时为有护非是他财宝 /

骂我与打我胜我夺我物 / 如是怀思者不得息其怒 /

骂我与打我胜我夺我物 / 不怀如是思其怒自平息 /

以怒为怒者终难得镇定 / 以爱可镇怒此为永久法 /

舍弃在家身出家为沙门 / 汝由死者后忧心非善事 /

帝释天！不论人或兽同为共住者 / 胸中起爱念不能无忧虑 /

已死又叹死泣叫诉愚痴 / 仙人汝勿泣贤者言无益 /

婆罗门！死者已去泣若复苏 / 相互皆集为亲者泣 /

如火注苏油不断燃烧我 / 如以水注之消怖无所余 /

我胸插一箭彼实为拔取 / 烦恼忧我儿今已尽除去 /

为吾拔取箭离忧心澄澈 / 婆娑婆！予今闻汝言无忧亦无泣 /

何处能行去斯言人骚动 / 唯吾一人知鼠被杀井中 /

此处又彼处汝还如驴马 / 杀鼠投井中今又欲食王 /

汝幼无智者初立为少年 / 今取长铲待不与汝生命 /

居天堂世界无儿女孝心 / 我儿为所魅不得由灾脱 /

修习一切学劣优与中等 / 知一切之意虽然不应用 / 如是有时节闻者有意义 /

婆罗门！一总汝荷取汝已到彼岸 / 由今速还来使我一同渡 /

长亲不相亲有信者无信 / 妇人！汝欲更换新吾亦换他人 / 吾今由此去更为远旅程 /

耶拉伽拉丛谁为呵呵笑 / 此处无歌踊亦无拍掌者 / 汝此美牝犬何故泣时笑？ /

汝豺江步伽愚昧乏智慧 / 鱼肉均被夺如同乞食悲 /

易见他人过见己之过难 / 失夫与情人汝亦如是悲 /

兽王江步伽诚如汝所言 / 今后吾将行从顺依夫者 /

盗土器者将盗金器 / 汝既犯罪再又为恶 /

今我安易无病障鸠之出行我欢喜 / 我今随心得欲为如是肉菜我着力 /

汝有冠之鹤以鹿为祖父 / 此贼为谁者汝鹤！速由此处去 / 予友鸦凶猛彼归汝无命 /

我被厨司儿抓我为如是 / 揑粉涂我身汝止勿笑我 /

善浴善涂饮食物饱 / 琉璃之玉系于汝颈 / 迦且遮罗汝往该城 /

无论汝之友与敌迦且遮罗不可去 / 我于彼处切断尾颈上为我悬小石 /

友！汝今遭逢此如是汝之运 / 人间之荣华非鸟受用所 /

地上之主勿发怒御车之主勿发怒 / 不可以怒去酬怒王得国土之尊敬 /

或在聚落或往林或往海滨立岸边 / 我今得说一切处御车之主勿发怒 /

恒河岸边之渡守阿瓦利耶毘陀名 / 渡人然后求船资争斗不绝少积财 /

未渡之前常求资送对岸后勿求资 / 船人！已渡之后人之心易变未渡前之心 /

或在聚落或往林或行海滨立岸边 / 我今为说一切处奉告船人汝勿怒 /

向王说之得赐聚落 / 同一悲教船人伤面 /

打妻坏饭盒胎儿堕地上 / 如明珠投暗金言亦成空 /

汝实勿发怒发怒非善事 / 世间诸多事汝尚未见闻 / 白旗！实则父母者即名为方位 / 赞美师尊时亦名曰方位 /

家长与衣食名彼为方位 / 白旗！达入高方位苦难变幸福 /

身缠兽皮头编发齿常不磨口常污 / 彼愿世人为此修口诵此等诸咒文 / 彼等实否知真理彼等实否获解脱？ /

大王！多闻博学人彼亦行邪行 / 虽依千吠陀未必行正法 / 不得由苦脱不得修善行 /

虽依千吠陀修行难脱苦 / 吠陀为无果实行不须终 /

吠陀非必为无果如实修行常真实 / 知吠陀者博高名行修行者到涅槃 /

梵与王！如泥土泥泞爱欲呼为怖畏三根本 / 呼为尘埃名烟尘断尽诸欲尔出家 /

我被系缚染障碍婆罗门！我已处于爱欲中 / 可怖诸相不得断常行精进积善根 /

充满爱欲与邪念友之慈劝皆成空 / 常念此世思爱恋愚人常没世流转 /

众生堕入可怖狱粪尿污秽皆充满 / 如是有情执身见欲念之中不断贪 /

秽污所覆恶血污污秽羊水儿产出 / 是故此身所触者一切不悦苦恼因 /

不说他闻说尝见忆出种种不善业 /

种种微妙之偈文达利穆迦悟贤者 /

大鸦群与小鸦群而又美丽如我等 / 一度飞来至此山满山成为一种色 /

有狮有虎亦有豺野兽之类在此处 / 全皆等同为金色此为如何之山名？ /

此岭名呢鲁诸山最优山 / 一度住此处禽兽皆金色 /

不崇敬尊者充满不逊行 / 住此无必要速往他处去 /

贤愚与勇懦同等被敬爱 / 此山无差别贤者不居住 /

此山名为呢鲁山贵贱中庸无区别 / 呢鲁之山无差别我等速离呢鲁山 /

心萝园蔓草阿萨瓦提名 / 千年只一度神果始结成 / 诸神皆热望心待永世果 /

大王！尔今怀希望愿得幸福果 / 彼鸟常希望小禽亦不绝 /

纵令期遥远其望遂充满 / 大王！尔今怀希望愿得幸福果 /

以汝甘言我虽满以汝亲爱难满胸 / 其彩虽美如无香赛蕾芽伽花之鬘 /

徒记以空言施与其友者 / 不与储存财友情遂破裂 /

若然彼为实行者若为豫期始可言 / 不得实行不可语不践所言贤者蔑 /

我军旅已疲粮食已耗尽 / 疑世之破灭今我去时至 /

大王！尔已呼其名我名在其中 / 大王！汝今可速来我父许我嫁 /

米伽罗巴！汝如是高飞使我最不安 / 汝高飞太过超越飞跃度 /

俯视见大地方形之田畑 / 急行速归来切勿高飞翔 /

鸟乘翼飞行疾风忽来袭 / 翼折身破碎失去长寿命 /

阿婆蓝那父贤者其子不守父谏言 / 超越黑风顶突进遭遇毘蓝婆强风 /

妻子与婢仆此鸟不容谏 / 临终遭惨祸粉身成碎片 /

此处若有人不闻长者言 / 飞越往死线如此不逊鹰 / 不履圣者言一切祸难生 /

黑姿为谁人不思优善相 / 汝为谁人女语我知汝名 /

广目大王女善为瞋怒娘 / 我面黑且凶呼我名黑耳 / 望汝赐场所即在汝身傍 /

如何所行如何戒汝居住于诸人中 / 我所欲者欲知汝黑女！请汝善答我质疑 /

虚伪邪淫粗语者嫉妒贪欲诈欺者 / 如斯之人我皆爱使彼所得归破灭 /

忿怒结瞋恨两舌破友情 / 恶口无同情此为我爱者 /

不正之愚者不知何所益 / 含怒受忠言轻视诸善事 /

轻举敢妄动破一切友情 / 我爱如斯人斯人丰我心 /

黑女！此处无此人如是邪恶者 / 汝速离此去他国都邑等 /

我本善知汝汝前无此人 / 世间有凶恶自多蓄财宝 / 我友诸神共我使彼破灭 /

汝有神相好地上立者谁 / 汝为谁人女我如何知汝？ /

我为吉祥者持国大王女 / 吉祥有吉庆呼为大智者 / 我希求屋舍住于汝之侧 /

汝与俱住人何行持何戒 / 吉庆女！我今发问汝我等欲知汝 /

我耐寒暑凌风热虻蜂毒蛇忍饥渴 / 昼夜不绝善调伏尽时不丧其真义 / 如斯之人我喜爱我与斯人俱共住 /

慈心无瞋有舍离不欺持戒有正直 / 摄持亲和为柔语宽裕而又柔顺者 / 我使斯人增功德海洋漂波等碧色 /

无论友情非友情优者劣者皆同等 / 为不利者为利者明中暗中皆等语 / 不发粗言无暴行无论生死皆为友 /

愚人若得此一切爱与幸福得享受 / 夸赞彼得行邪曲污浊之言我舍离 /

自造幸福自造不幸 / 幸与不幸非他人为 /

汝持双美翼长垂戴冠鸟 / 汝由树下来我愿为汝妻 /

汝猫为一美妙物汝而四足吾二足 / 鸟之与兽难婚配汝往他处求他夫 /

吾为汝新妻应为甘言语 / 得吾清净妻如意使人闻 /

啜我鸟族血盗之与惨杀 / 清净妻不净非愿我为夫 /

妖妇常如是若得见善人 / 甘言相诱惑食鸡如牝猫 /

如何生利益速亡尚不知 / 陷入敌术中后悔残痛恨 /

如何生利益速亡尚不知 / 如鸡之于猫免得敌奸策 /

同胞！汝等行正法正法有福报 / 现世未来世彼必受福报 /

此实为优鸟持无上正法 / 只脚能独立常为说正法 /

汝等不知彼恶行对彼徒事与赞美 / 彼食我等卵与雏口中只管说正法 /

所语之言与所行异 / 唯语适法所行不然 /

心满邪曲口饰辞藏入洞穴如黑蛇 / 庄饰法幢鄙欺人痴人受欺总不知 /

嘴与羽翼打碎彼更以蹶爪刺伤彼 / 彼之尸身应打碎彼无生存之价值 /

婆罗门！若往娑祇多安阇那林行 / 我等之嫡子汝若见难提 / 年老之父母汝告愿见彼 /

日日所饮食皆王之所赐 / 婆罗门！食彼所赐食如何得空行 /

王以矢射我吾身须亲受 / 如斯快许诺再往见吾母 /

布施持戒与舍离正义柔和与精进 / 无瞋无害能忍辱最后切要须无痴 /

如是持善法躬亲为体现 / 慈心自身生善心自增进 /

昔吾为鹿王居住拘萨罗 / 难提为我名容美一仁兽 /

王欲射取吾安阇那园林 / 拘萨罗王来搭矢鸣弓弦 /

我将受彼矢亲挺吾之身 / 王喜我被赦得归慈母前 /

山羊愚钝且无耻贤者所言实真理 / 愚者虽见而不知窃隐之事公然为 /

汝亦等同为愚钝钝马之子应善知 / 手纲缚汝辔御汝汝眼常时注地上 /

吾友！应得脱时汝不脱此非增汝愚钝耶 / 赛那迦王汝运载吾友！此王更为大愚人 /

山羊王！我诚为愚钝此为汝善知 / 我王如何愚我愿汝教我 /

无上之妙宝为妻而失去 / 自己断生命彼女不为妻 /

人王！于己为爱如汝者弃己之爱不为善 / 自己最胜为最上伟夫最后将得爱 /

通线圆滑善磨真直 / 尖锐上品有无用者？ /

通线润泽圆状真直 / 穿刺坚物有无用者？ /

钩针与缝针此处一切卖 / 来此锻冶村有谁能卖针 /

武器由此处种种制品出 / 来此铁匠村卖针实愚蠢 /

纵为铁匠村术秀可卖针 / 真之铁匠师能知巧拙业 /

贵女！若汝父至此应知我之针 / 将汝嫁与我财宝俱让我 /

今日与我新施物饵槽食满女主立 / 多人手中持绳网我等如何得近食 /

恐惧低徊求隐处欲行何处无帮助 / 小鼻！汝今安乐且进食饲养我等为肉肥 /

勇于跳入清澄池洗除一切之污垢 / 如是无尽之清香可得沁身妙香油 /

何为无污池何物云污垢 / 清香得无尽何物妙香油？ /

法为无污池罪乃云污垢 / 戒为妙清香其香实无尽 /

舍身人欢喜不舍人不欢 / 欢乐如满月满悦舍其命 /

金色之生物双眼暴突出 / 肌滑无毛皮常在水中住 / 我今为彼袭吾友！何故汝见弃 /

头怒吐毒气黑蛇来袭蟹 / 举铗欲救友蟹遂捉此蛇 /

汝蟹！乌与我蛇王虽捉非汝饵 / 双眼突出者何故捉我等？ /

此为我亲友捉我由莲池 / 彼死我苦恼彼我一非二 /

我身见育成诸人欲害我 / 肥满且芳醇乌亦生杀意 /

汝以此理由捕捉我两者 / 我将为除毒我使此人起 / 速赦我与乌毒深将致死 /

许蛇不许乌乌将为俘虏 / 此人成体健蛇乌等同赦 /

提婆达多乌黑蛇为恶魔 / 贤蟹为阿难婆罗门为我 /

布施之前有快乐布施之心甚丰满 / 布施终了勿生悔我等幼儿无死虞 / 施与之时心欢悦施与之心宜丰满 / 施与终了心快乐如此真诚为慈善 /

有鸟有鸟名我有住于山腹洞穴中 / 止于毕钵罗树上我有我有啄熟果 /

此鸟如此起鸣声他鸟围绕来群集 / 食其果实而飞去彼鸟鸣声仍不止 /

今有如是人积蓄多财宝 / 于己或亲族不愿快分与 /

不允为分配彼不乐衣食 / 花鬘与粉黛彼亦不乐饰 / 朋友与近亲亦不为救助 /

我有我有彼叹息终日只知守其财 / 盗贼国王及嗣子无情掠夺彼财去 / 彼为如是守钱奴常怀忧虑鸣不止 /

若为贤者获得财施与近亲不吝惜 / 彼于此世得名声死后享受天上乐 /

尊美如君者归依丑沙门 / 是否胜等汝告我自他名 /

诸神正直行大王！不称家系名 / 告尔予之名帝释天神主 /

尊敬归依合掌人我问具足比丘行 / 天王！现世彼得何功德未来将得如何乐？ /

尊敬归依合掌人若见比丘具足行 / 于现法中得赞美身坏即得生天上 /

幸福之光辉我胸我见天帝万物父 / 帝释天！见汝尊敬真比丘善根功德我思积 /

多闻有慧行禅思奉仕实即为善事 / 大王！尔今见我与比丘善根功德应多为 /

心离瞋恚常满悦来行乞者善请受 / 天帝！我舍慢心听训言归依赞仰不退转 /

一茎之莲花不与汝嗅香 / 此为一种盗君乃盗香人 /

予非用手折亦非散其花 / 只遥嗅其香何指盗香人？ /

若彼掘莲根伤害莲花者 / 为此行为人何故不违犯？ /

违法无惭人如保姆污衣 / 斯人我不语我惟欲语汝 /

远离诸欲念希恒净汝心 / 兔毛端之罪应观如飞云 /

女神！汝实真知我深深怜愍我 / 女神！今后见此事指示我过失 /

汝我俱不得长住我非汝婢常伴汝 / 比丘！今后汝当自勉励应速求道生善趣 /

慈悲食残滓一生实幸福 / 现法得赞美未来生善趣 /

鹦鹉谈人语贤者不置心 / 兄弟！还来闻此语来闻彼赞美 /

我歌非为赞汝等噉腐肉者闻我言 / 汝等污秽残食者汝非慈悲滓食人 /

薙发七岁间出家美佳园 / 恒食残滓食如何贬我等？ /

狮子虎毒蛇彼等残余食 / 汝等食彼食思为真残滓 /

婆罗门沙门乞食受布施 / 食此残滓者是真残滓食 /

酥酪脂肪等汝食诸珍味 / 乌友！未悉因何故如此体瘠瘦？ /

同住我多敌求食彼等中 / 心栗且恐惧如何有肥时 /

心恒有恐惧灾祸使心碎 / 所食不饱满鹑友！故此我瘠瘦 /

野生草种食脂肪少不取 / 然汝甚肥满鹑友！是为何理由？ /

少虑不望多不为远飞行 / 满足仅所得乌友！是故予肥大 /

欲少心自裕少烦心自乐 / 容易得节制生活自快乐 /

怀念吾友未之见装饰美丽之花环 / 须发优美善调制吾友美乐多风情 /

爪发生延长为我事障碍 / 遂招理发师切取我毛发 /

难得理发师刈去汝毛发 / 然于汝首上锵锵鸣者何？ /

潇洒青年人首上挂宝珠 / 我今学彼等不思为浮薄 /

美丽善调制可羡此之髭 / 我为汝作此宝珠亦与汝 /

宝珠美调髭惟与汝相应 / 呼汝我将行最好不见汝 /

〔菩萨＝辅师〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对王之教诫所作之谈话。此故事于三鸟本生谭〔第五二一〕中将被述及。

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之俗事、圣事顾问辅师。王迷于不正之道，以不法治国，征集财产使人民受苦，菩萨思对王教诫，探求譬喻，巡行各处。尔时王之寝室尚未完成，屋顶亦未修葺，只有椽木支持房尖顶。王为娱乐往御苑游步后，入于宫殿眺望，发现圆木房尖顶，心中恐其落于自己头上，外出而立，再行观望。王思：「房尖顶依止于何物，有无可依止之椽？」王问菩萨唱第一之偈：

一

菩萨闻此自思：「予得教诫王之譬喻。」于是唱次之偈：

二

三

王闻菩萨言语之间，反省自己行动，作如次之语云：「无房顶椽何所支，无椽组合，房顶亦不能立。椽破则房顶落，恰如为不法之王，与自己之友人、辅师、军队、婆罗门、家长均不协同，与彼等不和而分离，则王权失去，王者必须正直。」恰于此时，有持磨独龙伽来者，王云：「吾友！请食磨独龙伽。」菩萨取彼云：「大王！不知此之食法者，感觉苦酸；反之，知食法之贤者，去苦味遗其酸味，磨独龙伽之汁，食之有益。」依此譬喻，教王以集财方法，唱次之二偈：

四

五

王与菩萨协议往莲池，见莲花正开，色如旭光之状，不被水污染，王云：「吾友！此莲华生于水中，不被水污而立。」于是菩萨向王教谕：「王亦应如是。」为唱次之二偈：

六

七

王闻菩萨之教诫，自此以后，依正法治国，为布施等善行，成为可生天界之身。

一肘之半房顶高八伟达提为周围 / 尸舍婆树沙罗造如无支柱易落毁 /

曲椽三十沙罗造包围环绕等定置 / 此等结合强抑制房顶固定不落下 /

坚忍友人性格强依从清廉忠告家 / 贤者包围不落下椽支重荷如房顶 /

磨独龙伽有硬皮小刀不切存苦味 / 大王！切去苦皮生甘味取去薄皮甘味失 /

村落都市住贤者不依暴力集王财 / 彼等依法为生活虽然增财不害他 /

恰如莲华生莲池清水之下有白根 / 太阳炽热莲花放如泥尘水不能污 /

如斯行正无恶意为清净行离恶趣 / 恶行不得污斯人如同莲池之莲华 /

佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「此时之王是阿难，贤明辅师即是我。」

〔菩萨＝狮子〕

此本生谭是佛在竹林精舍时，对仕敌之比丘所作之谈话。此故事于前之女颜象本生谭〔第二六、汉译南传藏第三十一卷二四三页〕详细说述。今佛言：「汝等比丘！此比丘非只今日如此，前生亦有仕敌之事。」于是为说过去之事。

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为狮子，与牝狮子一同居住，伴彼有牝牡之二儿。牡儿之名为意生，彼亦于成长后，娶一青春之牝狮，于是彼等共为五只。意生杀野兽之水牛等，持肉归养双亲及妻与妹。某日，彼于牧场见吉利雅之豺，豺不能逃避，即俯向狮子，狮子问曰：「吾友！何故如此？」答曰：「主人！予愿仕贵君。」狮子云：「甚善！汝可仕我。」于是伴彼归至自己住家之洞窟。菩萨见彼云：「意生！豺者无品行有恶癖，劝为恶事者，汝不可置彼于自己之近前。」然菩萨终不能制止。

于是，某日，豺欲食马肉，向意生云：「主人！依我等所未食之物，至今除马之外别无他物，捕马如何？」狮子：「然则马在何处？」豺：「在波罗奈之川岸。」狮子用彼之言，与彼于马在川中沐浴之时前往，捕马一匹，载于自己背脊上，急速回归至自己洞窟之入口。于是，彼之父食马肉后云：「马为王之财产，诸王等将用种种之计谋及熟练之射手射汝，食马肉之狮子不能长生，今后决不可捕马。」狮子不从父言，更又捕之。王闻狮子捕马，于城内作马之沐浴场，狮子其后又前来捕马；王使造廐于小屋之中，与水及粮秣，狮子越栅由廐中，仍来捕马。王呼速如神电之射手问曰：「汝能射狮子否？」彼云：「予能。」于是于栅之近处，狮子前来之道傍作楼以待。狮子前来，使豺立于墓地之外侧，向城中奋迅夺马而来。射手自思：「狮子来势猛烈。」彼不射狮子，于其行捕马时，负荷重物，速力迟钝，以锐利之弓由后方射之，矢由狮子之前部通过凌空飞去，狮子叫曰：「予已被射。」射手射后，弓弦鸣声如雷。豺闻狮子与弓弦之音：「予友被射将死，死者已无友情，自今以后，予仍往原森林之住所而去。」彼独言自语，唱次之二偈：

一

二

狮子急进，马落洞窟之入口，自则倒地而死，于是彼之亲族出来，彼则由伤口流血涂满全身。彼等见此为仕恶者而死，见已，父母妹妻，依次唱次之四偈：

三

四

五

六

张弓飞矢弓弦鸣时 / 予友兽王意生被杀 /

噫今如予意走去森一端 / 友谊已不存吾生得他友 /

毕竟交恶者命运为不荣 / 意生见横死吉利雅诱惑 /

为子有恶友父母不得喜 / 为此血所蔽意生见横死 /

具有知见人未来得幸福 / 不从正友者入恶正受恶 /

自居最高位而仕下位者 / 其人较彼恶如豺之与狮 / 居于最高位然仕下等者 / 利矢贯其胸射杀兽王狮 /

最后等觉者言如次之偈：

七

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，仕敌比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，意生是仕敌之比丘，妹是莲华色尼，妻是谶摩比丘尼，母是罗睺罗之母，父即是我。」

仕劣等者不久亡从同类者不被灭 / 屈身优者速向上是故应从优己者 /

〔菩萨＝青年〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母之比丘所作之谈话。此故事于睒摩贤者本生谭〔第五四〇〕中将为说述。

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于贫穷之家庭，名须达那。彼达成年后，得工资奉养双亲，父死之后养母。当时波罗奈之王，喜好狩猎，某日，王伴诸多从者，入一二由旬之广大森林，王向诸人布告：「各各站立自己之场所，凡有鹿由其处逃脱者，彼即为败于鹿者。」于是辅师等于大道傍之小屋，加以修葺与王暂居。诸人包围鹿之居处叫喊，使鹿等骚动而出。时有只羚羊奔来王所，王思射之而施矢，彼悟王之计略，知矢向大肋骨射来，急行旋转如为矢所射之状而倒地，王云：「动物已为我所射。」驰往捕捉，羚羊则跳起，如风之速而逃去。辅师及其他诸人均笑王纵羊，王急追彼，彼力尽疲弊，王以剑两断之，结缚于一杖之两端，恰如担天平之棒归来。王至一菩提树之近前自语：「予暂在此休息。」于是向彼处横卧而熟睡。

于此树上，有一再生夜叉，名摩佉提婆，居于此处，彼得毘沙门天王许可，得食来至此处之物。夜叉当王起立欲去之时，向王云：「汝且稍待，汝为我之食物。」彼捉住王手。王曰：「汝为何人？」夜叉：「予为再生夜叉，我得许可，凡来至此场所者，皆得食之。」王沉着拂退其手问曰：「今日食之耶？何时食之耶？」夜叉：「只要获得，何时皆可食之。」王曰：「今日且食此羊，将予解放，予明日送人使持饭钵前来。」夜叉：「如此不可怠忽，如不派送前来之日，予即前往食汝。」王曰：「予乃波罗奈之王，予若无有，则无人能言。」

夜叉承诺与王之约束，将王放免。王入都城向奉仕辅师说明发生之事。王问：「此事如何处理？」辅师：「大王！有无日期限制？」王：「并无日期限制。」辅师：「王之所为误矣。然王勿心忧，狱舍囚有多人。」王：「如是此事由汝处理，救予之命。」辅师：「谨遵王命。」于是每日由狱舍提出罪人持饭钵，一无所知送往夜叉之所。夜叉于食饭后，将人亦食之。不久，狱舍已经无人，王因无人前往送饭，依死之恐怖而战栗。辅师慰王曰：「人对财产之欲望较生命之欲望为强，于象背上负以千金之束：『何人欲得此财宝，可持饭前往夜叉之处。』并击鼓作如上之宣传。」王即按辅师所言布告实行。

菩萨自思：「予之工资，只得一摩沙迦（金币一钱之二十分之一）半之数以养母。得此财宝与母，往夜叉之所，若能征伏夜叉则甚善，若不能时，予母亦可幸福度日。」彼将此事告母，母曰：「吾子！我已充分满足，我不欲财宝。」菩萨两度请求，均被拒绝。第三度，彼不问其母，彼云：「大人！请与我千金，予愿送饭。」彼取千金与母：「母亲勿忧！予征服夜叉，与人人幸福，今日正午归来，使母泪湿之颜展开笑容。」彼告母后，与王臣一同往王之近前，敬礼而立。王：「汝持饭前往耶？」菩萨：「唯然，大王！」王：「有无一同前往者？」菩萨：「大王！请赐汝黄金之靴。」王：「理由为何？」菩萨：「大王！此夜叉对立于树根地上之人，始允为其所食，予所立不属于其地，予立于靴上。」王：「其他持何而行？」菩萨：「大王！请赐汝之伞。」王：「伞为何用？」菩萨：「大王！夜叉对立于其树荫下之人，始允为其所食，予今不立于树荫之下，而立于伞荫之下。」王：「其他尚欲持何物而行？」菩萨：「大王！请赐汝剑。」王：「目的为何？」菩萨：「大王！恶魔对手执武器者心生恐怖。」王：「其他尚欲持何物前往？」菩萨：「于黄金钵中盛满王之饭菜。」王：「是何理由？」菩萨：「大王！如予为贤人之状，以土制之钵盛粗末之饭，实不相称。」王：「汝言甚善。」王以所有之物与彼，并亦提供自己之从者。

菩萨告王：「大王勿忧，予今于中午征服夜叉，使王幸福而归来。」于是携必要品而往其处，于树之近处，使诸人等待。穿黄金之靴，以剑护身，头撑白伞，于黄金之钵满盛饭菜，行近夜叉之前。夜叉眺望道路，发现菩萨，「此人与先日来者方法不同，是何缘故？」彼自思考。菩萨行近树前，以剑尖挑饭钵送至树荫之下，自则立于近荫之处唱第一之偈：

一

夜叉闻此自思：「予骗彼男入于荫中食之。」于是唱第二之偈：

二

于是菩萨唱次之二偈：

三

四

夜叉正悟青年之所云，心中快活唱次之二偈：

五

六

菩萨闻夜叉之谈话〔思〕：「予之工作成就，夜叉依予所言已被征服，多得财宝，完成向王应诺之使命。」彼感谢夜叉唱最后之偈：

七

彼如斯云，更向夜叉言曰：「吾友！汝昔多为恶事，残忍而无慈悲，食他人之血肉，生为夜叉，今后不可再为杀害。」菩萨更教以守戒律能生幸福，破戒律招来不幸，当即授与夜叉五戒，并向彼云：「住于森林，汝有何益？汝来！予使汝住于城市之门，得最上之饭食。」彼与夜叉一同归去，使夜叉持剑及所有之物，到着波罗奈之都。诸人告王曰：「须达那青年伴夜叉前来。」王伴辅师出迎菩萨，使夜叉定居于都门，得最上之饮食，入城击鼓，集合众人，宣说菩萨之手段，并与以将军之地位。王自身守菩萨之教诫，为布施之善行，得成生天界之身。

王命送汝饭味佳且浇汁 / 摩佉提婆处前来且进食 /

青年！浇汁之食物持入荫中来 / 青年！汝身及食物我思共食之 /

夜叉！勿为小事失汝大事 / 怖死之人不来送食 /

夜叉！美味浇汁食汝应常食之 / 杀我为汝食无人送饭至 /

汝所语利益青年！实为我利益 / 吾今特许汝汝须达那！多幸逢老母 /

剑伞与金钵青年！汝今可持归 / 母汝汝母与多幸可相逢 /

夜叉！汝于同族中实为多幸福 / 已完成王命予得诸财宝 /

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之夜叉是央崛摩罗，王是阿难，青年即是我。」

〔菩萨＝兀鹰〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于兀鹰之胎，达成年后，使年老视力弱之两亲，栖于兀鹰之巢窟，菩萨持来牛肉之养育。或时，某猎师于波罗奈之墓地，不能中止对兀鹰设网。某日菩萨为探寻牛肉，来至墓地，足挂网上，然彼不思己之事，只虑两亲在巢：「予之两亲，将如何为生！彼等尚不知予被捉，贫而无助，于山之洞窟，渐次衰老而死。」菩萨悲痛唱第一之偈：

一

猎师之子闻彼之悲痛：

二

三

四

五

六

七

依以上所唱之偈，猎师之子第二，兀鹰第三，顺次唱此等之偈。

菩萨由死之痛苦脱出，表感谢之意，唱最后之偈后，口中满取肉物而去，归与两亲。

两亲年老居山洞盲目而卧如何生 / 我今陷网身被捕陷入尼利亚手中 /

兀鹰！何故汝悲痛汝悲为何因 / 鸟发人间语吾从未见闻 /

年老居山洞我养吾双亲 / 我陷汝手中彼等如何生！ /

距离百由旬兀鸟见死体 / 如是近网何以不知觉？ /

生命将终了人之入灭时 / 虽然近网亦不能知觉 /

年老居山洞长时养两亲 / 依吾汝被赦幸福见亲族 /

猎师！汝与汝亲族共同皆欢喜 / 吾于吾山洞养育我双亲 /

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛作本生今昔之结语：「尔时猎师之子是车匿，两亲是王之一族，兀鹰之王即是我。」

〔菩萨＝树神〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对释子优波难陀所作之谈话。彼出家于佛门，舍少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探寻二三之精舍，于某处遗留伞靴，某处残置杖及水瓶，于某处一人居住。彼于某田舍之精舍度过雨安居期时，向比丘云：「比丘应少欲知足。」恰如使月升空，使比丘知四依之知足，说往贤圣族之道；比丘等闻此，舍去美丽之衣钵，而持土钵，着粪扫衣。彼于自己之住处使他人居住，雨安居终了，行自恣之戒后，彼将此等衣钵满载往祇园精舍而去。

彼于途中某森林精舍之后方，足为蔓草所挂住，彼云：「此处必有所获之物」，于是入于精舍。彼处有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣两件，华美之毛布一件，二人不能分配，见彼心喜：「尊者！予等对此属于雨安居之物，不能分配，为此我等争论，请为我等分之。」彼云：「甚善！予为分配。」粗率之上衣分与二人，云：「此为持律之我等应得之物。」彼则取毛布而去。而执著于毛布之二人长老亦与彼同往祇园精舍，向持律之比丘等谈及此事件而问曰：「尊者！持律者依掠夺而为生活，究竟被许可耶？」比丘等见优波难陀长老所得衣钵之堆积云：「汝有甚佳之手段，汝得大量之衣钵。」彼云：「诸友！何处予有手段，予为用此方法所得。」彼说明一切。

法堂中开始论议：「诸友！释子优波难陀有大爱欲，为大贪欲。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛云：「汝等比丘！优波难陀不行正道。比丘等向他人说时，先行自正，然后可教诫他人。」

佛依于法句经而说此偈〔第一五八〕，说明正道法。佛言：「汝等比丘！优波难陀非只此世，于前生亦为大贪欲，又彼不只现世掠夺财产，于前生实亦掠夺。」佛为说过去之事。

先须为自己树立于适所 / 而后教导他贤者身不污 /

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为川岸树之树神。尔时有名玛耶温之一只豺，娶一牝豺住于川岸之某处。某日，牝豺向牡豺云：「夫君！予起欲望，思食赤鱼。」牡豺云：「汝且静待，予为汝持来。」彼往川岸环绕步行，足为蔓草所挂，彼沿岸行进。尔时有名甘比拉洽林与阿努蒂拉洽林之两只水獭，探鱼而立于岸边，甘比拉洽林见一大红鱼，急速跳入水中，捉鱼之尾，鱼力甚强，曳彼行进。彼向其同伴云：「大鱼与我等二者合力相当，汝速来助我。」于是唱第一之偈：

一

对方闻此唱第二之偈：

二

于是二獭一同拉赤鱼至岸上，置于陆地而杀之，彼此吵架：「汝分我鱼。」彼此不能分，置鱼而坐。恰于此时，豺来此处，彼等见彼，共同欢迎云：「沓婆草花色之友！我二人共同捕得此鱼，但不能分配，我等引起争论，请为我等等分。」于是唱第三之偈：

三

豺闻此言，显示自己之能力：

四

彼唱此偈，一面分配：

五

豺唱以上之偈，如此将鱼分配而后云：「汝等停止争斗，可食尾与头部。」豺则口啣中部由彼二者眼前离去。彼等如失千片之鱼，坐而悲痛，唱第六之偈：

六

豺又自思：「今日使妻得食赤鱼。」心中欢喜，来近彼女。牝豺见牡豺归来，欢喜相迎：

七

彼女唱此偈，问获得之方法：

八

唱此偈后，豺语其获得之方法，唱次之偈：

九

阿努第拉洽林！吾友汝速来愿汝追从吾 / 依吾捕大鱼曳吾彼迅速 /

甘比拉洽林！巩固愿强力金翅鸟捕蛇 / 吾助汝捕之共同曳彼上 /

沓婆草色者吾等起争论 / 请闻吾一言吾友！为吾善调停 /

我曾为裁判处理多事件 / 调停汝斗争争论可静息 /

阿努蒂拉洽林尾头部甘比拉洽林 / 而此中部为剩余应属裁判官之物 /

我等如不争食物将长有 / 赤鱼除头尾强被豺夺去 /

恰似刹帝利欢喜得王国 / 见夫啣满口今日我亦喜 /

生于陆地者如何捕水鱼 / 吾夫我问尔如何尔得彼？ /

争论生贫乏争论灭尽财 / 两獭争论败玛耶温！汝得食赤鱼 /

次为现等觉者之偈：

一〇

佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「尔时之豺是优波难陀，獭是二人之老人，此事目击者之树神即是我。」

人间起争论正复亦如是 / 彼等付裁判人人闻教导 / 彼等失财产王之藏大增 /

〔菩萨＝婆罗门〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对爱着前妻之比丘所作之谈话。佛问比丘：「汝为烦恼之事，真实耶？」比丘白佛：「世尊！确为如是。」「为何人而烦恼？」对佛之问，比丘返答言：「为前妻而烦恼。」佛言：「比丘！彼女对汝今为烦恼之原因，前生汝亦为彼女而成精神上之疾病，由死之中，生命为贤者所救助。」于是佛为说过去之事。

昔日，摩大瓦大王于波罗奈都治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名为赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学习一切技术，归波罗奈之都后，为摩大瓦王之俗事、圣事顾问辅师，于全市民之间如日月之徧知，呼为贤者赛那伽。尔时王司祭之子前来向王伺候，彼见饰以一切装饰最美之第一王妃，心为所魅，彼归宅后，何亦不食而卧，彼为友人探问而语其故。王不见司祭之子问曰：「究为何故？」王闻其故，呼彼前来曰：「予将彼女与汝七日至汝家，遇七日至第八日汝伴其归来。」彼云：「谨遵王命。」彼承诺伴妃归家，一同欢乐。彼等互爱，不告而由家门逃出往他王之领土，无人能知二人之行径，恰如船行之进路。王于城中击鼓布告，用种种方法探寻，不能得知彼女之行方。

于是王为彼女起大悲哀，心脏热而流血，自此以来，由内脏出血，病体沉重，王之名医亦不能治愈。菩萨云：「王本无病，此因不能见妃，罹患精神之疾，予当以方便愈之。」彼更向阿由拉及普古萨二贤者王之辅师询谈：「王不见王妃，罹精神之疾病，并非其他病症，我等多用手段，以方便治愈王疾。可于王庭开群众集合大会，招来知吞剑戏之人，表演吞剑，使王坐于窗际观赏，王见吞剑者将发质问：『有无较此更难者？』吾友阿由拉请答：『大王！「予将如是如是给与」，将更令比此为难之表演。』吾友普古萨，如王向君质问，君请向王回答：『大王！应诺给与而不与，彼之所言无效，仅依所言，人之生活饮食均不能为；然人依言语实行，遵从约束，给与物品则为更难之事。』其后应为之事，予自知之。」于是集合大众，三人贤者往王之侧云：「大王！王庭有集合盛会，王往观赏，以解苦闷，请王驾出。」于是导王开窗御览。多人演出各各知名之技艺，有人吞三十三安古拉（英吋）尖锐之宝剑。王见之自思：「彼男吞剑，究竟有无更难表演之事，予问贤者。」彼向阿由拉质问唱第一之偈：

一

于是说明者唱第二之偈：

二

王闻贤者阿由拉之语自思：「『予能与之』之言，此实较吞剑尤难。予曾言与妃以司祭之子，由是观之，予实为最难之事。」于是王心中之苦恼，渐趋融和。其次王更自思：「此究竟有无比言说：『予能与之』更困难之事？」王与普古萨贤者交谈唱第三之偈：

三

于是贤者普古萨答王唱第四之偈：

四

王闻此语自思：「『予以妃与司祭之子』，为予先言，从其约束而与之，此予实为所难为者。」至此王之苦恼更趋融和。尔时彼思：「世无较赛那伽贤者更贤明之人，予将向彼质问。」于是王问彼唱第五之偈：

五

于是赛那伽答王唱第六之偈：

六

王闻菩萨之言深自反省：「予由自己意志，以妃与司祭之子，而因不能抑制自己之心，为烦恼所疲，此对予实不相应。若妃有爱著于予，则不能舍王国而逃，今对不爱予而逃去之女，思之何用？」如是思之，王之苦恼如莲叶之水珠，转落消失而去，恰于此瞬间，王之内脏恢愎，王于焉健康而幸福。王赞赏菩萨唱最后之偈：

七

王如是欢喜赞赏菩萨，与诸多之财产。

达桑那国制尖锐吸血剑 / 公众面前吞有无更难者 / 我问至难事汝应回答我 /

锐剑完全吸人血人由贪欲始能吞 / 「予能与之」断言者此则为更难为事 / 其他一切皆易为斯为麦加陀应知 /

俗界与圣界博学阿由拉 / 彼对予质问曾为予说明 / 今予再问汝贤者普古萨 / 何为更难事盼汝应答予 /

非依言饮食非依言生存 / 语后不悔者斯为更难事 / 其他一切易麦加陀应知 /

俗界与圣界博学普古萨 / 彼对予质问曾为予说明 / 今予再问汝贤者赛那伽 / 何为至难事盼汝应答予 /

财宝不拘有多少应当与之则与之 / 然而施与不应悔实为人间更难事 / 其他一切皆为易是为麦加陀应知 /

阿由拉答问普古萨亦然 / 如赛那伽者优于一切问 /

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王妃是比丘之前妻，王是烦恼之比丘，阿由拉贤者是目犍连，普古萨贤者是舍利弗，赛那伽贤者即是我。」

〔菩萨＝婆罗门〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此故事于隧道本生谭〔第五四六〕中亦将被说述。

昔日，于波罗奈之都伽那迦王治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学一切技术，归来波罗奈谒王，王置与辅师之地位，与大名誉，彼教王俗事、圣事，为一言辞具有魅力之说法者。彼使王守五戒，又使遵守布施，布萨羯磨，十善业道等之善道，于全国为诸佛出现时之状。每半月王与副王等之一切诸人，集于装饰之法堂，于法堂准备羚羊之皮椅使菩萨摩诃萨坐于中央，以佛之威严说明法要，其教如诸佛说法之状。

尔时，某年老之婆罗门为得钱而游行，彼得一千金币托付于某婆罗门之家族，彼云：「再去乞食」而离去；于彼去时，此一家族将彼之金予以消费，彼归来取金，婆罗门无力偿金，将自己之女与彼为妻。婆罗门伴妻定住于距波罗奈不远之婆罗门村，彼妻年少不能满足欲望，与年少之婆罗门为不法之行。世间之不满足者有十六种，此十六为何？海对一切之川不满、火对燃料不满、王对王国不满、愚者对恶行不满、女人对欲行和化粧及产儿三者不满、婆罗门对赞歌不满、禅定者对禅境之获得不满、有学者对名誉不满、少欲知足者对修习功德不满、努力者对得勇气之事不满、雄辩家对对话不满、知者对会众不满、信者对教团之奉仕不满、供养者对施舍不满、贤者对闻污不满、四果对见如来不满，有如是。

此婆罗门女对欲行不知满足，彼女以婆罗门为无物，毫无顾虑，欲为恶行。某日悄然而坐，其夫问曰：「吾妻！汝何为耶？」妻云：「婆罗门！予于汝家，不能工作，请召使役前来。」「予妻！予无金钱，如何召使与金前来？」「汝可得物集金伴来为用。」「予妻！如是为我准备旅行必要物品。」彼女与彼麦粉干果及麦粉软果结入皮袋之中。婆罗门游行村、市及城下，得七百金币，彼思：「有此之金，可以充分支拂仆婢之金额。」彼于归近自己之村时，于某有水之便利处，开袋食麦粉果子。彼开袋前往取水之时，某空树中之黑蛇，嗅麦粉果子之香而入于袋中，食麦粉果子盘卷而坐，婆罗门归来，未见袋中而结缚揹至肩上而行。

尔时途中再生树之树神于树干之穴中云：「婆罗门！若途中汝休息时，汝将死矣，若今日归家，则汝妻将死。」言毕消失。彼回顾不见树神，彼惊惧为死之恐怖所袭，悲泣而到达波罗奈都门之处。恰于其时为十五日之布萨，为菩萨坐于装饰之法座上说法之日，大众手执香花分为数组前往听闻法话。婆罗门见此问曰：「前往何处？」答曰：「婆罗门！今日赛那伽贤者以优美之声与佛之威严说法，汝不知耶？」彼思：「贤者现在说法，予今为死之恐怖所袭，贤者能愈大之烦恼，予亦往其处听闻法语。」于是彼与彼等一同前往彼处，围绕摩诃萨，王亦参加坐于会众之端，彼则肩负麦粉果子之袋，一方为死之恐怖所袭，距法座不远之处而坐。摩诃萨则如天降恒伽河或降甘露雨说明法要，使大众闻法满足而喝采。贤者具有炯眼神目，尔时摩诃萨以五种慈悲，开启澄清之目，各方观察，眺望会众，见彼婆罗门而作如是之思：「诸多会众闻法满足而喝采，而彼婆罗门悲哀而啜泣，由其流泪，心中必有悲哀之事；予将为彼说法，使彼无忧而满足，如酸之剥落铜锖，如莲叶之滚落水滴。」于是彼云：「汝婆罗门！予为贤者赛那伽，今为使汝无有悲恼，请汝亲切交谈。」菩萨与彼共语唱第一之偈：

一

于是婆罗门语自己痛苦之原因唱第二之偈：

二

摩诃萨闻婆罗门之言，如海上投网，扩其智网而自思：「有情之死，原因甚多，即：有落入海中而死者，又于彼处为猛鱼所捕，或落入恒伽河为鳄鱼所夺，由树上跌落为刺所刺，种种种类之武器所伤，饮毒，跌落，由绝壁落下，或受极寒，或罹疾病等等。于此种种死之原因中，依何种原因，今日于途中休息，此婆罗门则自死，若归家则其妻死？」菩萨思考之同时，见到婆罗门肩上之袋，依彼方便善巧之智得知：「彼袋之中，必有蛇入，侵入于婆罗门朝饭之际，因食麦粉果子，未闭袋口而往饮水之时，闻果子之香而入袋，婆罗门饮水归来，不知蛇入袋之事而结袋取之而去。若彼于中途休息，于其场所食晚饭之麦粉果子，开袋置手于其中，则蛇咬彼之手而杀之，此为中途休息者致死之原因；若彼归家中，袋交与妻手，彼女欲见其中之物品，开袋置手其中，则蛇咬而杀之，此为今日归家者妻死之原因。」更依善巧方便得知：「其蛇为黑蛇，大胆而不畏，何以知之？此蛇于袋中，袋触婆罗门之一侧，自己动荡，亦不表示震惊，又于如斯会众之中，亦不显示其自己为存在之事，由此观之，可以了解其为黑蛇，大胆而不畏。」如是摩诃萨有如依天眼得见如是，又如站立之人见此袋之蛇，于王亦参加之会众中，决心依善巧方便之智答婆罗门之质问，唱第三之偈：

三

如是告而问曰：「婆罗门！汝之袋中有麦粉果子耶？」「贤者！袋中有之。」「今日朝饭之时食麦粉果子耶？」「唯然，贤者！」「坐于何处？」「森林树之根前。」「食麦粉果子后，前往饮水时，袋之口结否？」「贤者！袋未结口。」「饮水归来，检点袋后而结袋耶？」「贤者！我未检点而结袋。」「婆罗门！予思汝往饮水之时，因麦粉果子之香，蛇于汝不知之中入汝袋中。因此，汝放下袋，于会众之中解开袋口，退后以杖一根先向袋击打，于是蛇必抬首发音，若见黑蛇出，可以解汝之疑。」于是唱第四之偈：

四

婆罗门闻摩诃萨之言，惊怖依言而行。蛇为杖所击，由袋口而出，彼眺望大众而止住。

为说明此事实，佛唱第五之偈：

五

蛇抬镰首出来时，有预兆显现摩诃萨如一切智之佛：大众数千挥动衣物，无数数千拍手震响，又如密云之降雨，降七宝之雨；数千善哉之叫声，起如大地震裂之骚动。今以佛之威严，对如是之质问作答，非生之力，亦非种姓、家世、国家、名誉、财宝之力，然则为何力？乃智慧之力。有智慧之人，增知见，开圣道之门，得不死之大涅槃，得成就声闻、独觉智、三藐三菩提；于得不死之大涅槃法，惟有殊胜智慧，其他不过为智慧之从属。故如是云：

依摩诃萨答如斯质问之时，某捕蛇者以口具嵌蛇，捕蛇而放入森林之中。婆罗门近于王前，向王合掌祝福，感谢王而唱半偈：

六

彼向王表感谢之后，由袋中取出七百金币，亦向摩诃萨感谢，欲为欢喜之赠物，唱一偈半：

七

菩萨闻此唱第八之偈：

八

摩诃萨如此语毕，与婆罗门一千金币，菩萨问曰：「婆罗门！汝所得之钱，将与何人？」「贤者！予为妻而得钱。」「汝妻年老抑或年少？」「贤者！予妻年少。」「若然，汝妻与他男为非行，为使非行得无顾虑，而将汝放逐出外。若汝持金归家，则汝苦心所得之金，汝妻将与自己之情人，因此，汝勿直接归家，将金放置于村外树根某处，将金隐藏而后入家。」菩萨语毕，送彼而出。

彼行近己村，将金藏于树根某处，然后回归自己家中。尔时妻与情人并坐，婆罗门立于门前云：「吾妻！」妻知彼之声，熄灭灯火开门。婆罗门入内时，妻伴情人而出，使立于门前，再行入内。见袋中无任何物，妻问曰：「汝为得物而出门，今何所得耶？」「予得一千金币。」「现在何处？」「予置于如是如是之场所，明晨取来，汝勿心忧。」妻去告彼情人，彼往夺取如自己所藏之物。

婆罗门次日前往，不见其金，往菩萨之处，菩萨问曰：「婆罗门！汝事如何？」「贤者！予金不见。」「汝告知汝妻耶？」「贤者！予曾告之。」菩萨悟其妻告知情人，菩萨问曰：「汝妻有相识之婆罗门耶？」「贤者！有之。」「汝有相识者耶？」「贤者！有之。」于是摩诃萨与七日间之费用，向彼云：「汝往，第一日邀请汝七人、妻七人，合为十四人之婆罗门加以招待飨宴，由次日以后，每日各减一人，至第七日，则为邀请汝一人、妻一人，合为二人之婆罗门与以招待飨宴。而依妻于第七日受招待之婆罗门，汝如知其任何日皆前来，请告我知。」婆罗门依言告摩诃萨：「贤者！予知任何日皆前来为食事之婆罗门。」于是菩萨与彼一同遣人呼彼婆罗门前来，问曰：「汝有否由如是如是之树根取此婆罗门一千金币之事？」「贤者！予未有取。」「予为赛那迦贤者，汝不知耶？予可将彼金取来。」彼心生恐怖而自白曰：「予实取之。」「汝如何将金处理？」「贤者！予正藏之。」

菩萨向老婆罗门问曰：「汝仍置彼女为妻耶，或娶他女耶？汝将何为？」「贤者！彼女乃我之物。」菩萨遣人取来婆罗门之金，呼婆罗门之女亦至，由盗人婆罗门之手将金交与老婆罗门之手，而盗人婆罗门与以王罚，由城市放逐，对婆罗门之妇亦与惩罚。与婆罗门以大名誉，使彼住于自己之近处。

汝心混乱根动摇由目流泪可知晓 / 汝来此处失何物婆罗门！愿汝语我欲如何 /

夜叉云我归我妻今日死 / 我若不归去则我死中途 / 依苦我烦恼赛那伽！来此为说明 /

考虑种种原因后今我所云为真实 / 婆罗门！我思汝之果子袋人所不知住黑蛇 /

取杖击打袋汝见二叉舌 / 今解疑惑去解袋见黑蛇 /

表情惊怖婆罗门会众之中解果袋 / 毒蛇被击抬镰首爬行脱出燃怒焰 /

智慧犹如星中月谓为最胜之贤者 / 戒律幸福一切法皆为智慧之从者 /

见出贤者最高慧最上收获为国王 /

汝离障碍有知见婆罗门！汝之智慧人惊叹 /

吾有七百钱一切奉献汝 / 今日救我命我妻亦幸福 /

贤者唱诸偈不为取报酬 / 婆罗门！财产应与汝汝取归自家 /

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，树神是舍利弗，会众是佛之会众，赛那迦贤者实即是我。」

〔菩萨＝婆罗门〕

此本生谭是佛在阿罗毘附近之阿伽罗婆庙时，就作草庵之规则所作之谈话。此故事于前之宝珠颈龙王本生谭〔第二五三、汉译南传藏第三十四卷〕中，已为说述。佛呼比丘等曰：「汝等比丘！在佛未出世以前，依外道出家之出家者，虽然由王与以施物之选择，但乞求非他人之所好，亦不与他人愉快之感，是故多不乞求。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于某街之婆罗门家，人人呼彼名为阿提赛那童子。成年开始，彼于得叉尸罗学习一切技术后，知爱欲之苦痛，出家入仙人之群，得神通力与定力。常住雪山地方，欲求盐酢，出至人里，到着波罗奈住于公园，翌日为乞食游行至王庭；王对彼之行为态度，甚为满足，呼彼近前，坐于宫殿之坛座，给与美食，食已，王由彼闻感谢之言甚喜，得彼之同意，使摩诃萨住于王庭之内，一日施行二三次之招待。

某日，王满足于法语，王云：「自王国以下，汝欲何物，请汝言之。」王使菩萨选择，菩萨不云：「请将此与我。」而其他之乞求者则云：「将此与我。」对自己所欲之物，任意乞求，王心虽不愿，但仍施与。某日国王自思：「他之乞求者或托钵僧，向予乞求『请与我如是如是之物』，而阿提阇那自予与彼选择之时以来，任何之物，亦不乞求，彼实贤能而长于方便，予将问彼。」某日彼于早饭终了，往彼之所，坐于一方，问他人乞求与彼之不乞求之缘由，唱第一之偈：

一

菩萨闻此唱第二之偈：

二

王闻此言唱次之三偈：

三

四

五

如斯菩萨虽由王给与选择，但决不乞求。菩萨于王述自己之希望时，向王说示出家之道：「大王！乞求之事，为爱欲之享乐者与在家者所行之事，非出家者之所为，出家者由出家之时以来，为与在家不同之清净生活。」为说明出家之道唱第六之偈：

六

王闻菩萨之言曰：「尊者！贤明之相从者自知与其友佳物，予亦如是如是与汝。」于是唱第七之偈：

七

闻如是语已菩萨曰：「大王！予为一贫穷之出家僧，牛对予为无用。」菩萨与以拒绝。于是王守彼之教诫，为布施等之善行，出生为天界之身，菩萨亦为不退转之禅定者，得生于梵天界。

阿提阇那仙乞者予不识 / 结群来乞求如何汝不求？ /

乞求者不乐不与者不乐 / 是故予不求予不抱敌意 /

乞求生活者非时乞施物 / 夺他人善行失自己生计 /

乞求生活者以时乞施物 / 他人为善行自己得生存 /

见来乞求者贤者决不怒 / 梵行者！予对汝爱慕汝选一切物 /

智慧者不乞信士能知之 / 故圣者默立此即彼乞求 /

婆罗门！我与汝赤牛千牝与一牡 / 闻汝相应法何故不可与！ /

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，阿提阇那即是我。」

〔菩萨＝猿〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。彼没入地中时，比丘等于法堂开始议论：「诸位法友！提婆达多与其同伴一同亡灭。」尔时佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼与同伴之亡灭，非自今始，前生亦如是亡灭。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为猿，与五百之猿同伴相伴，住于王庭。提婆达多亦生为猿，与五百之猿同伴住于其处。某日，司祭前来庭苑，沐浴后着衣欲去时，某一恶戏之猿先来，止于庭苑入口之弧形门顶，向司祭之头上落下粪便，更又于其仰面见时，落于口中。彼于归去云：「甚善，予知有如何处分汝之方法。」向猿威胁，再行沐浴而去。猿等为彼所怨而倍受胁迫，向菩萨告语，菩萨向一千所有之猿宣告：「住于怨恨者之住所，甚为不宜，一切猿群应离此往他处。」而不从顺之猿，则与自己之同伴相伴云：「此事以后自明。」而不肯离去。菩萨则伴随同伴往森林而去。

某日，女奴隶于日下晒捣米，为山羊所食，彼女向山羊投以松火，火着山羊之体，逃往象舍附近某草屋之壁擦体，火著于草小屋，移至象舍，烧伤象舍中之象背，象医为象治疗；司祭思考捕猿之方法，巡回踱步。彼来向王伺候而坐时，王作是语云：「尊师！我等之象，多有伤者，象医不知治疗，汝知治疗之法耶？」「大王！予知。」「究应如何？」「猿之油脂最善。」「如何可得？」「王庭岂非住有多数之猿耶？」于是王命杀住王庭之猿，持脂肪来。射手前来，五百之猿，全部射杀，猿之大将虽被矢射而未倒于彼处，逃来菩萨之住所倒毙。猿等云：「彼来我等之住所而死」，彼等将此猿被射杀之事向菩萨告知，菩萨前来坐于猿群之中央云：「彼等不顾贤者之教诫，住于怨恨者之住所，正所以招致灭亡。」彼对群猿教诫唱次之诸偈：

一

二

三

四

五

六

七

如是摩诃萨虽为猿王，而说明应学习戒律之义务。

怨恨者住所贤者不居住 / 虽住一二夜住者遭不幸 /

愚痴人之言信者成不幸 / 只为一只猿全群遭不幸 /

愚者为群首自信为贤者 / 己为心支配恰如猿倒事 /

愚者有势力护群为不善 / 同伴赍不幸如媒鸟之例 /

贤者有势力护群多为善 / 同伴赍幸福如同天帝释 /

戒律闻思慧自己体现者 / 自己与他人皆得齐幸福 /

戒律闻思慧思量之贤者 / 支配诸群伦一人或出家 /

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之恶猿是提婆达多，同伴是提婆达多之同伴，贤明之猿王即是我。」

〔菩萨＝弟子〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对婆迦梵天所作之谈话。彼曾抱持邪见云：「予此状态，常住坚固，为不变不灭法，世间依此别无其他出离之涅槃。」此梵天于前世之生，曾修禅定，生广果天，于其处经过五百劫间之寿命后，生徧净天，于六十四劫间经过其处后，往生光音天，生于其处为八劫间，即于此处，彼起此之邪见。彼由高之梵天界退转之事及生于此处全无记忆之事，即因不知此二事，而抱此邪见。

世尊知彼心起如是之思，如力士于屈伸其臂之间，离祇园精舍而出现于梵天界。梵天见世尊云：「尊者！善来。得遇尊者曾来此处之机会以来，已历时甚久。尊者！予此之状态，常住坚固，为绝对不变不灭之法，不生、不老、不死、不灭、不被作，由此以外，无其他最上之出离。」彼如此云已，世尊回答婆迦梵天曰：「婆迦梵天实为无智，何以故？汝以无常之存在云为常住……乃至……有其他之最上出离云为无最上之其他出离。」梵天闻此自思：「世尊向我云：『汝如是云，汝如是云』者，世尊知我之事，对我追问不舍。」梵天恰如一软弱之盗贼，受得二三之打击即云：「何故云此？予为盗贼，则某某亦盗贼，某某亦盗贼。」彼如同举发所有之同伴，彼畏怖世尊之质问，一面举发自己之同伴，而唱第一之偈：

一

佛闻此谈话唱第二之偈：

二

婆迦闻此唱第三之偈：

三

世尊教说彼过去之事端，唱次之四偈：

四

五

六

七

依佛之言，彼忆起自己所作之业，对佛感谢唱最后之偈：

八

瞿昙！七十二人为善行超越生死实伟大 / 最高智得最高善多人最终切望者 /

婆迦！汝思寿命长实汝寿命短 / 梵天！百千无央数我知汝寿命 /

世尊！我见无限物超越生死苦 / 过去我如何制戒与德行 / 世尊既知我语我应知者 /

将殁渴热苦汝使多人饮 / 过去戒德行如由眠至觉 /

引导被捕被缚者叶尼川岸汝解放 / 汝之过去戒德行如眠至觉我记忆 /

恒河之流欲溺人贪欲之龙望捕船 / 勇持定力汝解放化金翅鸟吓龙王 / 汝之过去戒德行如眠至觉我记忆 /

汝具正智有戒行我名劫波为弟子 / 汝之过去戒德行如眠至觉我记忆 /

尔正知我生又亦知他生 / 尔正成佛道教化诸众生 / 尔辉神通力正照梵天界 /

如是佛使知佛自身之德，说法明圣谛之理，说圣谛之理竟时，一万梵天之心，离执着而由漏解脱。如是世尊成为众多梵天之保护所，由梵天界归回祇园精舍，以上所述之方法而为此法语，于是作本生今昔之结语：「尔时袈裟衣苦行者是婆迦梵天，劫波童孺即是我。」

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对药物贮藏学处所作之谈话。此为王舍城所起之事，尊者毕隣陀婆蹉释放园丁之家族，赴王宫以神通为王造黄金宫殿时，众人满足，送长老五种之药品，彼长老则与其眷属教团，因其眷属已持有甚多，于是将所得之药物充满于壶、瓶及托钵袋内。众人见此，愤慨思之：「此等贪欲之沙门，实与守宝库门之人无异。」佛闻此事，教以学处曰：「此实为有关病比丘之事。」佛言：「汝等比丘！佛未出现于世之时，人就外道而出家，贤者只持五戒，为翌日而贮存盐及砂糖而遭人非难；虽然如此，而汝等入此得救之教，犹为第二第三之日而贮存。」于是佛为说过去之事。

昔日，菩萨于健陀罗国为健陀罗王之王子，父死后，即王位，正当治国。又于中国，有毘提诃国名，毘提诃王治国。此二人虽为未见之友，但彼此互相坚信，当时人长寿生活为三万岁。

而此健陀罗王，于某一满月布萨会之日，严守戒律，于高殿设华丽之座席，坐于中央之王座上，开窗眺望东方世界，向大臣等作适切之法义说法，于一刹那间，天空上升之圆月为罗睺所覆，月光隐而不现。大臣等将不见月光，月为罗睺所夺之事，向王告白，王观月自思：「此月为外来之污所秽，月光不见；予亦因臣下之污，如月为罗睺所夺，使予为无光之物，对予实不相应。予应如净照天空之月，应舍王位出家，对予更有何必要为他之教诫？予对家族家臣均无执着，予应晓谕自己游行四方，此对予方为相应。」于是王云：「汝等可为所欲为。」王国与彼大臣等，彼则于放弃迦湿弥罗及健陀罗两国之王位后，出家入仙人之道，依禅定而得神通，委身于禅定之喜悦，生活于雪山地方。

然而毘提诃王向商人讯问：「有关我友之幸福如何？」时，闻彼入于出家之生活而自思：「予友出家，予在王位又将如何？」于是彼亦舍弃七由旬之弥提罗市、三百由旬之毘提诃国、壹万六千村落之支配权、充裕之宝库、壹万六千之舞姬，不顾子女而入于雪山地方出家，食野生之果实以续命，静静而为宗教之生活。

彼等两同为修行，后日相互邂逅，亦不提往事，而彼此互相调和，静度宗教生活，而毘提诃仙人则对健陀罗仙人加以奉仕。

两人于某满月之日，坐于某树之根元，谈论适法之事时，天空升起之月，又为罗睺所覆。毘提诃仙人观察眺望：「何以月光沉没？」彼见月光为罗睺所夺问曰：「尊师！究竟月为谁所覆，隐而不照？」健陀罗仙人答曰：「弟士！此罗睺污月无光，予因观月为罗睺所夺，予思：『此净月为外来之污而不现光，对予此王位之污，亦恰如罗睺之对月，此王位使予为无光之物，予将出家。』予立即以月为罗睺所夺为缘，舍弃王位而出家。」毘提诃仙人问曰：「尊师！君身为健陀罗王耶？」健陀罗仙人答：「唯然。」毘提诃仙人云：「尊师！予为毘提诃国、弥提罗市之毘提诃王，予等实为相互未见之友。」健陀罗仙人问曰：「然尔有如何之缘耶？」毘提诃仙人答曰：「予闻尊身出家时自思：『此人为真正看破出家之功德。』予以尊身为缘，舍弃王位而出家。」彼等自彼时以来，非常亲密而调和，食果蓏而游行四方。

彼等长期住于其处，亦为得盐与酢，由雪山下来，至某国境之村。众人对彼等之举止满足，给与施食，得彼等之同意，于森林中建立使用为休息场所之住居，又为彼等之食事，与中途造一净水之场所为家。彼等于国境村落行乞已，即于彼草葺之家完毕食事，再赴己之住所。而此村之人与彼等食物，有时与盐入钵，有时亦与全无盐气之食物。

某日之事，村人对草笼施与甚多之盐，毘提诃仙人前往得盐，食事之时，充分与菩萨而自己亦取适当量之后，余者入于草笼之中，彼思：「此决定为不得盐之日使用。」将盐保存于积草之内。其后某日，得无盐气之食物时，毘提诃仙人与健陀罗仙人以盛施食之皿，由草笼之内将盐取出云：「尊师！请取此盐。」健陀罗仙人问曰：「今日未由村人得盐，汝由何处入手？」毘提诃仙人答：「尊师！先日由村人得盐甚多，尔时予思：『此决定为不得盐之日使用。』故将余者保存。」然尔时菩萨云：「愚者！尔舍一百由旬之毘提诃国而出家，为无一物之境遇，而于此起盐与砂糖之欲。」菩萨咎诫于彼唱第一之偈：

一

毘提诃如斯被咎，难堪而抱敌意云：「尊师！尊身不见自己之罪过，只视予之罪过。实则尊身因自思：『对他人教诫，对自己又有何要，唯应教诫自己。』故舍王位而出家，然于此处何故对予教诫？」于是为唱第二之偈：

二

菩萨闻此终了唱第三之偈：

三

毘提诃闻菩萨之语已云：「尊师！纵令所言为有益之事，而云反对他人使之发怒，终非善举。尊身对予恰如以钝刀剃刮，颇为粗暴。」于是唱第四之偈：

四

菩萨闻此唱第五之偈：

五

菩萨为此言已，又举善逝〔佛〕之教诫：「阿难！如陶师之不铸生粘土，我不以尔为对相。而阿难！予为再三再四之咎言，使汝将住为真实者。」此为善逝〔佛〕之教诫，应住于相应之行，恰如陶师再三叩于瓶而不取生烧之物，只取善烧之瓶，为说明此理，彼再唱次之二偈：

六

七

毘提诃仙人闻此已，向菩萨言：「尊师！今后请对予教诫，予任性自然之气质，今与尊身之语已相合致，故请师恕予。」彼向菩萨请求宽恕。于是彼等生活亲密，再归雪山，菩萨于其处向毘提诃仙人述说入定修法，彼行之而修得神通力及定力，如是具禅定不退转之二人，得成可生梵天界之身。

尔舍诸村邑一万六千多 / 弃多库中宝今又思储蓄 /

舍健陀罗国诸多财宝弃 / 远离诸教诫于此教诫我 /

毘提诃！我为说正法我不好非法 / 宣说正法时我不染邪恶 /

如何种类事如为烦他人 / 纵令有大益贤者不为语 /

恼人或不恼散落如谷粉 / 宣说正法时不为邪恶污 /

人自为觉悟若不得圆满 / 林中盲水牛多处乱游行 /

此处若有人善自为修行 / 彼等为积德留意为游行 /

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之毘提诃是阿难，健陀罗王实即是我。」

〔菩萨＝猿王〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对亲族行善行所作之谈话。此一事件将在跋陀娑罗树神本生谭〔第四六五〕中说明。彼时，比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！正等觉者对亲族人等行善事。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！佛对亲族行善事非自今始，前生即已如是。」于是佛为说过去之事。

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于猿之胎，达成年时，背高幅宽，强而有力，为八万之猿群围绕，住于雪山地方。尔时在恒河岸边，生有枝茂荫浓叶丰如山岭耸立之庵罗树，彼亦称为尼拘律树，果实甘美，品质高而有香味，大如大水瓶状，其一枝上之果实落于地上，另一枝上者落于恒河水中，而在两枝中间之果实，则落于树之根部。菩萨与猿群俱食果实之间自思：「某时，将因落于水中之果实，我等将有恐怖来袭。」于开花之时节，或于山梨豆大之时顷，使水面之枝，一果无余，使尽食之或落于水中。

而彼时，波罗奈王于水边之上下张网，于彼处沐浴之时，其中有一果实为八万之猿所看漏，此果熟透，为蚁垤所覆，落入河中，挂于网上。王于当时，快乐度过一天，夕刻将欲归宅之时，渔师等曳起张网，见此果物，彼等不知「如是如是之果物」，而献于王。王问：「此果物云何？」渔师等答：「予等不知。」王复问：「何人知之？」渔师答：「森林官能知，大王！」彼王呼森林官至，由彼等闻知「此为庵罗树之实」。王以小刀切割，先使森林官食，自己亦食，并与后宫彩女及大臣等，庵罗树实之美味，浸泌王之全身。彼王为味欲所执，问森林官彼树生长之场所，「彼生于雪山地方之河岸。」王闻彼等之言，结诸多之筏，由森林官指示道路，回流而行，几经时日，正确不知，渐达其场所。森林官告王：「此即其树，大王！」王系留其舟，由多数之从者相伴，徒步往其场所，于树之根部敷床后，食庵罗树之实，品尝种种美味之食物而横卧，于各方面置守卫者，点起火把。

菩萨于诸人入眠深夜之中，伴从者而来。八万之猿由枝到枝回跃而食庵罗之果，王惊醒见猿群，唤起家臣，呼弓箭师至云：「食此果物之猿，勿使逃去，包围彼等，与以射杀，明日，予将食庵罗果与猿肉。」弓箭师受命同意：「谨遵王命。」围树备矢而立。猿等见不能逃，起死之恐怖战栗，来菩萨之前问曰：「弓箭师云：『大王！予等将射欲逃去之猿。』彼等围树而立，我等如之何为宜？」猿等战抖而立。菩萨云：「汝等勿怖，予救汝等之命。」彼安慰群猿，攀登一直干之高枝，延伸至恒河面上，由此一端跃离，可跳越至距离百张弓箭以外场所，抵达恒河之岸某树丛之上而下，决定此处降落之场所。彼云：「此距予之来处甚远。」于是取一根竹茎，由根部切断，使之光滑，然后彼思：「必须将竹如此之长缚于树上，如此之长使之悬于空中。」于是，彼又测量此两方场所之位置距离，将竹缚于自己腰上部分之长度忘记算入。彼执竹茎之一端缚于恒河岸边所生之树上，他之一端则结系在自己腰间，彼如风卷残云之速度，跳越距弓箭百张距离以外之场所，但彼未考虑腰间缚竹之长度，未能达到树上，彼只得用双手紧握庵罗树枝向猿群指示：「速速踏我之背脊而越至竹茎上安全渡过。」于是八万之猿向菩萨道别，依其所言而皆逃离。

尔时提婆达多亦为一猿，居于彼等之间，彼思：「此为予见予之敌人最后之时。」彼攀登至上枝，使起弹动，然后飞跃至菩萨背上而降落，菩萨之心脏起如破裂之苦痛，提婆达多使其起非常之苦痛而后离去，于是菩萨则成为孤独之一身。

王未入眠，依猿与菩萨所作之行为，悉皆得见，王卧自思：「猿乃动物，不顾自己之命，使同伴等得以安全。」彼于天明时，对菩萨甚为满意称许，彼思：「杀此猿王，实为不善，以方便解彼下来。」于恒河中立一支柱，于彼处系筏，徐徐解下菩萨，背上披以袈裟衣，用恒河之水沐浴，饮以砂糖之水，于清净体上涂以千度净化之油，床敷以用油光滑之皮供彼卧毕，王坐于低座唱第一之偈：

一

菩萨闻此已，向王教诫唱其余之偈：

二

三

四

五

六

七

菩萨如是予王以教诫后死去，王呼大臣等命令曰：「对此猿王应为诸王之葬式。」又对后宫之彩女曰：「汝等应着赤衣散发，手执松明，往火葬场立于猿王之周围。」

大臣等堆积百乘之薪木造荼毘所，作诸王之样式，行菩萨之葬式。取头盖骨进于王前，王于菩萨之火葬场建庙，点灯火，供养薰香与花环后，于头盖骨上张贴黄金，乘著于枪尖之上以为前导，捧薰香与花环等往波罗奈行进，止于城门之内侧，装饰全市，行七日间供养。尔时，王受取头盖骨为舍利，纳入庙中，一生之间，奉献薰香与花环等。王则遵从菩萨之教诫，开始行布施，为诸善事，正当治国，成可生天界之身。

尔以己为桥彼等得安渡 / 尔与彼等间大猿！究属何关系？ /

我为彼等之君主亦为畜群之教师 / 调御者！怖君射手欲围杀彼等忧悲烦恼起 /

跳起之空间百张弓之外 / 贤握竹之茎坚固缚后足 /

如风追残云超速接近树 / 我未着其处以手握枝住 /

枝与茎之间由我背伸悬 / 彼等足踏越猿渡得安然 /

桎梏我不苦吾死亦不恼 / 赍他为幸福为我统治宝 /

大王！予今为汝说此法真义示教之譬喻 / 王国军队兵马村得真统治皆幸福 /

佛述此法语后，说明圣谛之理，为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，从者是佛之眷属，猿王即是我。」

〔菩萨＝游行者〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对烦恼之调伏所作之谈话，此事于水本生谭（第四五九）中将为说明。当时舍卫城有五百之同朋出家，住于黄金敷成之祇园精舍，于午夜中起色欲想；佛对自己之弟子等夜三度、昼三度，一昼夜间六次设法，宛如雌鸟护卵、犁牛护尾、母之爱儿、只眼者守眼，与以看守，随时调伏起来之烦恼。佛于当日之午夜中，观察祇园精舍，知比丘等欲想之动向，佛思：「此等比丘之间所起之烦恼成熟，将破罗汉性之根本，故我今调伏彼等之烦恼，使彼等之罗汉性显现。」佛由香室出，呼长老阿难命之曰：「汝集合住于黄金敷成之精舍比丘诸人。」大众集合已，佛坐于所设之座，佛言：「汝等比丘！心中为所起之烦恼所左右，实为不正，实则烦恼增大，如仇敌坐大，导致破坏。比丘对如何微细之烦恼，亦必须调伏。古之贤者对仅只微细之业因，尚加注意，调伏心中所起之烦恼，达辟支佛之境界。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于波罗奈之郊外某陶师之家庭。彼达成年，建立家计，得子与女，依陶师之工作养育妻子。

尔时，迦陵誐国之多布罗市有名伽兰多之王，彼与诸多之从者往庭园，在园门之处见结有美丽果实之庵罗树，彼于乘坐象之背上伸手摘取一房（一串），入于园内，坐于华丽石之玉座，与分某些可得者后，自食庵罗之果。于王取庵罗果之后，大臣婆罗门家长等思惟他人亦将来取，于是由彼树上击落庵罗果食之，如此屡次前来，登树用棒敲击，折落树枝，甚至未熟之实，亦均食之无遗。㮈

王于庭园，游乐终日，黄昏乘严饰之象背而归之途中，见彼庵罗树，由象身降下，往树之根部，眺望彼树自思：「此树于晨起见之，尚结实累累不倦之态，非常美丽，今其果实被夺而击毁，失去光彩而立。」王再往其他场所眺望时，见未结果实之其他庵罗树，王再思考：「此庵罗树未结果实，如宝石裸山之美丽，然此树为结果实而遭不运。如此家庭之生活，实亦类似此木，出家生活实类似无实之树；富裕者有恐怖，贫困者无恐怖，予亦必须为不实之树。」如是彼以果树为所缘，立于树之根元，熟思三性，而完成观念，得辟支佛智慧，于是王思：「胎囊今由予脱落，于三界断除系缚，净化轮回之污积，泪海干，骨壁破落，予已无再生之系缚。」但彼仍为一切装饰所饰而站立。尔时大臣等言曰：「大王！陛下已十分长期之间站立矣。」王答曰：「予非为王，予为辟支佛。」大臣云：「大王！辟支佛非如王之姿态。」王云：「然彼等为如何之状？」彼等答：「剃除须发，着袈裟衣，与家族种族不相亲近，如风吹过之云，或如由罗睺遁逃之月，住于雪山之上香醉山洞窟之中，大王！辟支佛乃如是者。」

尔时王扬起其手，触摸其头，消去俗人之象征，表现沙门之形：

所谓僧之资具附于身上。彼立于空中向大众说法，然后通往虚空，向高峰雪山中难陀姆罗洞窟而去。

于健陀罗国得叉尸罗市有名那迦吉王，在赴高殿玉座之中央时，一妇人两腕嵌有镂钻宝石之腕环，与彼坐离甚近，正研磨馥郁之香。王见之自思：「此等宝石之腕环离开之时，互相不触，亦无音声。」王凝目注视。尔时彼女将腕环由右手嵌入左手，以右手集香，开始磨细，而在左手之腕环与他环相触而出音。王见此二腕环互相接触而出音之事，自思：「相离则此腕环互不相触，然与他物相触则出音；恰如其状，此等生存者相离，则无接触之事，亦无出音之事，彼等为二为三，相互接触，则造成喧嚣。予支配迦湿弥罗与健陀罗二王国之住民，而予亦应如单一之腕环，不支配他人，而只住于支配自己。」彼以腕环之摩擦为对象，居于座上，熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。

毘提诃国之弥提罗市有名尼弥之王，朝食后，为大臣所围绕，开窗下望街路。尔时一鹰由屠场取来一片之肉，飞至空中，数只兀鹰与他鸟一同，到处包围此鹰，为食物而用嘴啄、翼打、足踏，鹰不堪己之被击，弃离其肉，为他鸟所取；余鸟弃击此鹰，追击他鸟，彼亦放弃之时，他者更又取彼，而彼等亦同样啄彼。

王见彼等众鸟自思：「任何一鸟，取肉者即有苦痛，任何一鸟，放弃者即有幸福；任谁贪五欲者即有苦恼，不然者即有幸福。此等之事，实多物之普通现象，然予有六千之后宫，予如鹰之放弃一片之肉，而弃舍五欲之乐，则可生为幸福。」而彼不断充分考虑，熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。

于北部般遮罗国堪匹拉市有名顿穆迦王，朝食之后，为一切装饰所饰，由大臣等围绕，开窗下望宫廷。尔时，牝牛之小舍门户启开，牡牛等由小舍出来，为爱欲追逐一只牝牛，而持有锐利角之一匹大牡牛，见一只牡牛之来，燃起爱欲之嫉妒，用彼之锐角，突向彼之股间，由突裂开口之处，内脏跳出，彼当场死亡。王见此自思：「此等生物，以动物为始，为爱欲而受苦痛，此牡牛因爱欲而死，他之生物亦依爱欲而被困扰。予必须舍弃困扰此等生物之爱欲。」彼立而熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。

其后某日，此四人之辟支佛，思行乞游行之时，出难陀姆罗洞窟，于阿耨达湖水中，使用可以洁齿之蒟酱杨子，注意洁〔净〕身体，立于（雄黄）平原整顿下衣，着衣执钵以神通力升至虚空，踏五色之云，在波罗奈郊外路程不远之处降落，而于适当场所挂衣，执钵进入市外，连续乞食，遂来至菩萨之门前。菩萨见彼等欢喜，请彼等入其家，设座使坐，与彼等洗水，供坚软美味之食物，然后坐于一面，敬礼僧伽之长老已，问曰：「尊师！贵师之出家生活，美妙非常，感官甚净，肤色澄清；观如何之对象使贵师得入比丘阿阇梨之出家生活？」而如彼向僧伽长老之寻问，向其他长老等处亦来寻问。尔时彼等四人对彼：「予等为如是之国，如是之市，如是之王。」云云之状，告以由世间隐遁之理由，顺次各唱一偈：

一

二

三

四

菩萨闻各各之偈云：「善哉，尊师！此诸对象与贵师等出家相应。」彼向各各之辟支佛呈赞许之词，而彼闻四人之说法后，对家庭生活顿失希望。辟支佛归去之时，朝食过后，安乐而坐，菩萨呼妻言：「吾妻！四人辟支佛等弃国出家，无何等执着，亦无障碍，得出家生活快乐之味而生活；然予依工资而生活，家庭生活竟有何用？请汝留于家中，面对儿女之烦劳。」彼唱次之二偈：

五

六

彼妻闻彼之言云：「因贵君闻辟支佛之说教，予亦在此家庭不能满足。」为唱次之一偈：

七

菩萨闻彼女之言，默然不语。然彼女瞒过菩萨，欲先行出家，彼女云：「贵君！予往水槽取水，请君照看子女。」有如行往其处，取壶而出，彼女往市外苦行者之前而出家。

菩萨知彼女不归之事，自行养育子女，其后彼等稍长，理解事物之时，使彼等试为炊饭之任，某日稍硬、某日稍软、某日甚好、某日甚劣、某日毫无盐气、某日味则过咸。儿童语其父曰：「父亲！今日饭硬、今日饭软、今日甚好、今日无盐、今日则盐气过重。」菩萨云：「诚然，爱儿！」菩萨自思：「此诸子女已知生煮、善煮、有盐、无盐，彼等可适应自己之性而为生活，予应出家。」然后彼托付子女于亲族，彼出家入仙人之道，住于市外。

如是每日往波罗奈乞食之比丘尼（菩萨之前妻）见彼而相谈：「尊者！子女等依付贵君已被杀耶？」菩萨云：「予未杀子女等，予于彼等心已知事物时出家；汝未看顾彼等而出家自乐。」于是为唱最后之偈：

八

如是彼教诫比丘尼使彼女离去，彼女亦信受教诫，向菩萨告别，往彼女欲去之处。实则自当日之后，彼等互相再未会面，菩萨依禅定得神通成为应生梵天界之身。

三衣与铁钵剃刀针带纽 / 水囊共八物比丘慎适应 /

我见一株庵罗树林中色深善丰熟 / 结实累累为树害彻见其理为比丘 /

名工磨治宝石环妇人磨香挂两腕 / 两环接触鸣铿锵彻见其理为比丘 /

只有一鸟持腐肉数多众鸟向围攻 / 彼为肉饵被击打彻见其理为比丘 /

牛群之中自负行我见牡牛美有力 / 彼为爱欲遭触毙彻见其理为比丘 /

迦陵誐王伽兰多健陀罗王那迦吉 / 毘提诃王名尼弥般遮罗王顿穆迦 / 彼等舍弃诸王位无罪出家成辟支 /

此等总皆集如神赫赫光辉如火焰 / 婆伽梵！我亦独自欲游行所有诸欲皆舍弃 /

今正无此更优时贵教于我后难得 / 婆伽梵！我今亦欲独游行如鸟由手被释放 /

彼等分别生与煮已知盐辛盐气无 / 知诸事物予出家任行尔事予亦行 /

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百比丘成阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之女是莲华色尼，子是罗睺罗童子，游行尼是罗睺罗之母，游行者即是我。」

〔菩萨＝大臣〕

此本生谭是佛在憍赏弥之近处瞿师罗园时，对优填王之牝象跋陀罗婆提所作之谈话。盖此牝象之装饰与优填王之王统，将于摩登伽本生谭〔第四九七〕中说明。

某日，牝象来至市内，彼见世尊晨起为圣众围绕，具无比佛之尊严，入市内乞食，彼伏于世尊之足前云：「世尊为全知、全世界之济度者！正血统之优填王，于我少时能完成工作，王思：『予因此〔象之〕荫而生活，支持王位与皇后。』予受宠爱与尊敬，以一切装饰而饰身，于住所涂香料，于四方张多彩之幕以围绕，以香油燃灯火，梵香备皿，于侧所据置黄金之壶，使予住于多彩之毛毡之上，而王与我以种种适应美味之食物；然今予年老，不能完成工作，断除所有之尊敬，于是予无援助，亦无资力，于林野食克达迦树之果以维持生活。予无其他扶助，请让优填王知予之美德，再与我原来之尊敬，世尊！」彼悲痛向如来叹愿乞求。佛言：「尔往，我语王再与汝尊敬。」语毕即向王宫之门而出发。王引如来进入，于内殿以佛为上首，向比丘众为大供养。佛于食事完毕感谢，问王曰：「大王！跋陀罗婆提现居何处？」王答：「予不得而知，尊师！」佛言：「大王！以名誉与奉仕者，因彼年老而取去，是为不当，满足而深感谢是为适宜。跋陀罗婆提今年老、老衰，无人保护，于林野食克达迦树果以维持生活。视老年如无关者，于王实为不宜。」佛说明跋陀罗婆提之美德后：「请王再与彼原来之尊敬。」佛言毕而辞去。

王依佛言：「依如来之言，实为说明跋陀罗婆提之美德，再以原来之荣誉与彼。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！如来语此美德，恢复已失之荣誉，非自今始，昔日亦复如是。」于是佛为说过去之事。

昔日有坚法王于波罗奈之都治国时，菩萨再生于大臣之家庭，达成年后，奉仕于王，彼由王受大荣誉，立于最尊贵大臣之地位。时此王有一头力量强大之牝象，此牝象日行百由旬，完成对王使者之任务，于战场交战破敌。王思：「此牝象为予之一大援助者。」于是对彼施以一切之装饰，如同依优填王对跋陀罗婆提所与之状况，超乎一切之尊敬。然彼于年老力弱，王则取去一切之荣誉，自此以来，不被保护，彼于林野食草叶为生。

某日之事，宫廷因容器不足，王呼陶师前来云：「容器实有不足。」陶师云：「予无系车运牛粪之牝牛，大王！」王闻其语，问曰：「予之牝象现在何处？」答曰：「彼任意流浪，大王！」王云：「今后可用牝象往取牛粪。」将彼象交付陶师，陶师云：「谨遵如命。」依言而去。

某日牝象由市中出行时，见菩萨入来市内，伏于菩萨之足前，忧伤悲痛云：「尊师！予年轻时，王思予为援助者，与予以大荣誉，今因年老，夺取一切，更不思予之事，予不被保护，于林野食草叶以维持生活。落入如此不幸之予，今又交付为陶师系车，除措予身于君，别无归依避难之所。予对王之奉仕，贵君素悉，今请恢复予已失去之荣誉。」于是唱次之三偈：

一

二

三

菩萨闻此语云：「尔勿叹愿，予语王恢愎尔之荣誉。」彼安慰牝象后，入市朝食完毕，往王之前，开始谈话：「大王！某某之牝象为陛下于如是如是之场所，附枪于胸，有无参加战争之事耶？又于如是如是之日，颈缚信件有无被派遣远行四百由旬之事耶？陛下曾与彼以大荣誉，而此牝象今在何处？」对菩萨之问，王答曰：「予将此牝象为运牛粪，交付陶师。」

尔时，菩萨云：「大王！与牝象为陶师系车之事，究为陛下之善事耶？」菩萨向彼王教诫后，唱次之四偈：

四

五

六

七

如是菩萨自王开始，向所有集合者与以教诫。王闻此，再与牝象以荣誉，而随菩萨之教诫为布施等净业，成为应生天界之身。

予为坚法王满足其使命 / 前进枪当胸勇取临战争 /

我行之伟业王实不知耶 / 战场美战果传令派使者 /

孤独我无援我恐将死去 / 时亦有陶师与我运牛粪 /

合己之所望对之与敬意 / 无用即舍去武士舍牝象 /

功德与善根尔时不尽解 / 当愿求德处彼德将被积 /

受善根功德于善理解时 / 当愿求得处彼德将被积 /

斯多来此处有幸向汝言 / 对谁皆感谢可长住天界 /

佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时之牝象是跋陀罗婆提，王是阿难，大臣即是我。」

〔菩萨＝帝释天〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一老僧所作之谈话。彼使一沙弥出家，沙弥为彼之侍者，因重病而死去；彼死之时，老僧悲泣而环绕。比丘等见此，于法堂开始作如下之谈话：「汝等法友！某老僧为沙弥之死而悲泣环绕，失死之正念行处（修行法）。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！彼死之时，此者为彼哭泣，非自今始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨为帝释天。当时住于迦尸国之某市，有一福裕之婆罗门，舍欲入雪山，入仙人之道，出家后拾落穗，于森林取根及果物以维生活。某日之事，彼为求果蓏而往外出，发现一只象子，伴彼归至自己草庵，视若己儿，名苏摩达多，食以草叶，与以看顾。彼象成年，身体渐大，某日因食物过多，为不消化而衰弱，行者使彼入草庵后，为采果蓏而外出，于彼未归之中，象子已死。行者于采果蓏归来之时自思：「他日予子皆来迎予，今日则不如是，彼究往何处？」彼叹息而唱第一之偈：

一

彼如斯叹愿来至经行坛，发现彼已倒毙时，行者紧抱象之颈处，悲叹而唱第二之偈：

二

此一刹那，帝释观察世界自思：「此行者舍妻子出家，今对象子怀我子之想而叹愿，摇动彼心，正气不符。」于是来至草庵，立于空中唱第三之偈：

三

彼闻其言唱第四之偈：

四

尔时帝释教诫于彼唱次之二偈：

五

六

行者闻帝释天之言后，正思去忧，拭泪终了，为赞叹帝释唱其余诸偈：

七

八

九

彼既述此等之偈，如是帝释教诫行者，归自己之住居而去。

森林遥远由彼方以前我子皆出迎 / 彼象因何今不现苏摩达多今何处？ /

此处彼死倒如被摘幼芽 / 彼今倒地上呜呼我象死 /

汝为出家使心解脱 / 沙门不善悼念死者 /

帝释！实为相共住无论人与兽 / 爱着燃胸中如何不叹彼 /

叹泣已死者泣者泪不干 / 勿泣！仙人！然汝泣死者贤者云无益 /

婆罗门！实汝持悲泣若使死者生 / 诸皆共泣叫各等诸亲属 /

如火注苏油爱着燃我心 / 如以水注之忧悲皆消止 /

实我受忧枪深心起染着 / 忧悲恼我时我为子逝故 /

此我枪被拔脱忧心无浊 / 不叹亦不泣神之主！我愿闻教诲 /

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之象子是沙弥，行者是老僧，帝释即是我。」

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大无欲所作之谈话。实即彼时，比丘等坐于法堂，称扬十力（佛）之无欲，佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！我到达彼岸，而成今之无欲，亦无何不可思议，我于几百千万劫之间力行无欲，前生我亦弃三百由旬之迦尸王国，成为无欲而出家。」于是佛为说过去之事。

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨托胎于王之司祭正妻，于彼降生之日，波罗奈王亦生一王子，在彼等命名之日，菩萨命名为须尸摩童子，王子被称为梵与童子。波罗奈王闻菩萨与王子同日出生，使人伴菩萨前来，交与乳母，与王子一同养育；达成年后，彼等二人美丽具天子之容姿，于得叉尸罗修得一切之学艺而归。与菩萨共同饮食居住之王子为副王，父死后登王位时，以大名誉与菩萨，使立于司祭之地位。昔某日之事，装饰街市，王严饰如帝释天王，乘坐于如伊罗婆那之稳和而又优美之象肩处，使菩萨于后座乘于象背右绕于街市。王母思欲见其子，立于窗前，见右绕街市归来乘于后座之司祭，起恋着之心，入于寝室，而自思：「予如不得此想，予将死于此处。」于是吐出食物，就卧于寝床。

王不见其母问曰：「母君在于何处？」「患有疾病。」王闻而往母亲之侧，问候完毕后问曰：「母君之病体如何？」彼母羞惭，并无何语，于是彼出往就坐于王座后，呼己之妃近前云：「予观母君有不快之色。」于是遣妃前往。王妃为母后擦拭背脊询问，女人彼此对自身之秘密终不能隐瞒，彼女向王妃述其理由。

王妃闻此转告于王，王云：「此事不难，汝往安慰母后，予使司祭为王，使母后为彼之后。」王妃前往安慰母后，王亦呼司祭前来，告知此事云：「请卿与予母寿命，卿如为王，予母为王妃，予为副王。」菩萨云：「此事实难从命。」彼拒绝王之言辞，王屡次恳愿，彼只得接受。于是王以司祭为王，母后为王妃，自为副王。

彼等一时虽度过亲密之生活，尔后家族生活颇感不快，菩萨心起舍欲出家之倾向，对烦恼爱欲已无执着，彼立亦独身、坐亦独身、卧亦独身，恰如为牢狱所系之人，又如闭入笼中之鸡。

尔时彼之妃自思：「此王与予不共享乐，独立坐卧，盖此王年少，元气拨剌，予则年老，头现白发，予付虚言向彼云：『大王！君身头上现一根白发。』以一方便，使彼满意，与予享乐。」某日彼女装作为王探索头虱，向王云：「大王！君身年老，君身头上生有一根白发。」菩萨云：「吾妃！如是汝拔此一根白发，置予手上。」于是彼女由王之头拔取一发，将彼投舍，而取自己头上之白发云：「大王！此为君身之白发。」将发置于王之手上。

菩萨见此心起怖战，由如金色板之额流出冷汗，彼戒自己而思：「须尸摩！尔年少而终老，如斯长久之间，恰如村豚回转于粪泥之中，沉湎于欲之污泞而不能舍污泞而去。于尔而言，今非弃欲入雪山出家住于梵行之时耶？」于是为唱第一之偈：

一

如是依菩萨赞叹梵行住功德时，他者（妃）自思：「予对此菩萨思使怀贪欲而彼反思为放弃之行，予心中战栗，今须使彼不为出家之思而赞扬彼身体之美。」妃决定唱次之二偈：

二

三

菩萨闻彼女之言云：「吾妃！身往年老之时，此黑发须变如麻布之白状，此当然之事汝已实言，何以故？类如青莲等花环可爱之金色姿，美好而年少优美武士族之少女等，经年老者，见为颜色已褪，肉体颓败之故。吾妃！实此生类不幸之终焉，乃如是耳。」菩萨更以佛之威力说法：

四

五

唱以上之二偈。

如是菩萨以此偈示美貌之悲哀，而今于家庭之生活，述其不快云：

六

七

菩萨如是说欲乐之悲哀，以佛之威力说法后，呼友（副王）前来，托付王位，而后于亲戚知己朋友忧悲之中，舍弃尊严与权力，入雪山出家，入仙人之道，依禅定得神通而成应生梵天之身。

原为黑发毛生头任何处 / 今日见白发，须尸摩！践法梵行时 /

大王！我有白发汝身无白发在于我头首 / 我为虚言王莫怪大王！一切之罪请赦吾 /

我君！年少且美丽如春之幼芽 / 观我并微笑人主！勿追逝去岁 /

予见年少女健美善容姿 / 伽拉树之芽迎风多摇曳 / 彼女近男前贪欲如色魔 /

后日见此女八九十存命 / 执杖手震颤行路曲如桷 /

予已如是熟思虑独自伏卧床之中 / 我已如斯为观念厌弃在家梵行时 /

人人皆喜在家乐恰似游鱼悬网中 / 贤者断之为行脚舍弃欲乐无希求 /

佛述此法语后，说圣谛之理，数多之众，饮甘露水，佛为作本生今昔之结语：「尔时之妃是罗睺罗之母，王是阿难，须尸摩即是我。」

〔菩萨＝树神〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对调伏烦恼所作之谈话。此一事件将在水本生谭中说明。又佛于黄金敷成之精舍（祇园）内，见沉沦欲想之五百比丘，集合僧团，佛言：「汝等比丘！对可怖畏者应加怖畏，不断增长之烦恼，如尼拘律树之绕树，使人染者。如是，昔日尝住于绵树顶之树神，见有一鸟食尼拘律树之种子，于自己所住之树枝落粪而自思：『我家此后将遭破坏。』」于是佛为说过去之事。

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨再生为住于绵树顶之树神。尔时一只金翅鸟王，现一百五十由旬之己姿，鼓翼令二分大海之水，掴住千寻长之龙尾，龙王放弃口中所含之食物，沿森林之顶向绵树顶方向飞去，龙王自思：「须救自己之被垂悬。」于是化作蛇身向一株尼拘律树中伸入，卷付于尼拘律树上。因金翅鸟之大力与龙王之大躯，尼拘律树连根拔起，然龙王决不弃树，金翅鸟则将尼拘律树与龙王一同捕之到达绵树之顶时，龙王横卧于树干之上，金翅鸟裂龙王之腹，食其脂肪后，投舍残骸于海中。尔时一鸟居于尼拘律树上，当尼拘律树被拔时，彼则高飞落于绵树之顶，树神见而自思：「此鸟将落粪于予之树干，于是将生为尼拘律树丛林及无花果之丛林，绵树全体将被遮蔽，而彼时予之住所将被破坏。」

树神思此，心生战栗，于是绵树由顶至根皆生震动。金翅鸟见其身震，问其理由，唱次之二偈：

一

二

此时为说明其理由，树神唱次之四偈：

三

四

五

六

金翅鸟闻树神之言，唱最后之偈：

七

金翅鸟如斯云已，更复以自己之威力，将此鸟由彼树赶走。

十百之寻长运龙我来此 / 彼我巨大身支持无震动 /

比我实为小此处有小鸟 / 使君起怖畏落于绵树顶 / 如何之理由君对彼恐怖？ /

大王！汝食龙之肉此鸟食木实 / 尼拘律树种无花果之实 / 优昙婆罗华菩提树之子 / 落粪于树干我树将枯死 /

树木茂生长遮我之树干 / 我树被覆匿我将为枯木 /

诸种他之树张根枝茂盛 / 得依此种鸟运种不使枯 /

树木生繁殖强侵林大树 / 大王！为此我战栗更来见怖畏 /

可恐亦可布防护来怖畏 / 贤人鉴未来观察彼此世 /

佛云：「对可怖畏者应加怖畏。」佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百比丘等成就阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之金翅鸟王是舍利弗，树神即是我。」

〔菩萨＝贤者〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王优遇新人所作之谈话。即某时，此王对依从习惯而来之老兵，不与优遇，勿宁对新来参加之人与以尊敬，然于国境勃发骚动前赴出征时，王思：「受尊敬之新人〔新兵〕将能战斗」，而老兵等则不战斗；又思：「老兵等将能战斗」，而新人之〔新兵〕亦不与战斗，于是匪贼遂为胜者。

败战之王，依优遇新人之失败，知招来自己败北之事，向舍卫国退却后，王思：「何以如是之所为时，予独败北，或者他王以前亦如是败北耶？」王思问十力（佛），于朝食之后，往祇园精舍，向佛问其缘故。佛言：「大王！此非尔一人，昔日之王，亦因优遇他国人而败北。」佛应彼之请求为说过去之事。

昔日，于拘留国之因陀罗婆罗萨多城优第提拉族出身之拘留国王，名财胜治国时，尔时菩萨再生于其国司祭之家庭，达成年时，于得叉尸罗修得一切之学艺后，再归至因陀罗波罗萨多城，而于父死之后，相续司祭之地位，为国王之圣事俗事之指导者，被呼为毘都拉贤者。

此顷，财胜王不顾老兵之事，只优遇新人之新兵，彼于国境起骚动前赴出征时自思：「新人万事理解，老兵亦万事明白。」结果老兵与新人均不战斗。

败战之王向因陀罗婆罗萨多退却而自思：「予为优遇新人而败北。」某日彼自思：「何故只予优遇新人而败北，抑或他王亦尝败北？予向毘都拉贤者寻问。」于是于彼来前侍从而坐时，问其缘故。

尔时，佛宣明彼质问之理由，唱次之偈：

一

菩萨闻此已云：「大王！尊身之叹为何？曾有一名都玛伽利之牧羊者婆罗门，携大群之山羊于森林中作围栏，将山羊入其处，焚火升烟，看视山羊之群，以乳等为生活。彼发现数头金色之鹿前来其处，彼起爱着之念，不看守山羊，而以山羊之看顾示与诸鹿。秋季到来，鹿疾驱奔往雪山，山羊既已死去，鹿亦不见。彼于悲叹度日中，逐患黄疸病而死。此者（婆罗门）优遇新来者后，由其身疲于百倍千倍之叹而死。」菩萨举其例为如次之说：

二

三

四

五

六

七

菩萨向王说此教化，彼（王）领会得教化而欢喜，向菩萨喜舍诸多之财宝，自此以来，彼向国民示厚意，开始布施，修诸善行，成可赴天界之身。

好美德（正法）王问毘都拉 / 婆罗门！抑汝为知者谁为我痛叹！ /

婆悉咤姓婆罗门与山羊群住森林 / 焚火升烟为看守不倦不挠昼夜劝 /

彼处烟之香恼蚊之鹿群 / 雨季来住居接近山羊群 /

彼弃守山羊寄爱于诸鹿 / 彼不知看顾为此毙山羊 /

蚊由森林去深秋见鹿群 / 彼等赴峻山亦往溪流泉 /

彼鹿群既去今又失山羊 / 色褪甚悲哀黄疸婆罗门 /

如斯不顾旧恋慕新来者 / 彼为此痛叹如都玛伽利 /

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之拘留国王是阿难，都玛伽利是拘萨罗国之波斯匿王，毘都拉贤者即是我。」

〔菩萨＝行者〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某优婆塞所作之谈话。实则彼为已达预流果之圣声闻，由舍卫城与车乘之队商同来，经过难路；尔时，队长于一有清净之水所，解五百乘之车，调整软硬之美食，以彼为宿处，〔一队〕诸人，到处横卧睡眠，然优婆塞则在队长侧一株树之根部，巡回瞭望。

时，有五百盗贼思欲掠夺队商，持种种样之武器，将队商包围，彼等发现优婆塞在四处巡视，彼等云：「俟此人睡眠，我等开始掠夺。」于是屯留于各处。然彼于初中后夜，均在巡视，盗贼待至次晨，彼等弃石与棍棒等云：「队长！汝为此热心不眠之人而得助命，君为财产之所有者，应向此人与以敬意。」盗贼言毕而去。众人不久醒起，见因此弃舍投向彼等之石等，咸云：「救助我等之命者，乃此人之恩荫。」皆向优婆塞与以敬意。

然优婆塞往目的地之工作完毕，再来舍卫城，赴祇园精舍，稽首如来，敬礼已而坐。佛言：「优婆塞！何故尔未被留意（多日未见）？」彼白佛此一事实。佛言：「优婆塞！不眠醒觉以修德行，非只尔一人，昔之贤者亦醒觉而得美德。」佛应彼之请求，为说过去之事。

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨再生于婆罗门族，达成年后，于得叉尸罗修习一切之学艺归来，为家庭生活，其后遁世出家，入仙人之道，不久依禅定修得神通，住雪山地方。彼立步而不眠，终夜步行以为常，彼步行之终点，有栖于树之树神，甚为满意，立于树干之裂口，发问唱第一之偈：

一

菩萨闻彼（树神）之言（云）：

二

对此〔树神〕再唱此偈：

三

〔菩萨〕被问，为说明其意义而〔唱〕此偈：

四

五

六

菩萨依此解答问题时，树神满足，赞叹菩萨唱最终之偈：

七

树神如是赞叹菩萨后，入己之栖家。

他觉谁入眠他眠谁自觉 / 谁解此之问谁能为我答？ /

他觉我入眠他眠我自觉 / 我解此之问我能为君答 /

他觉如何眠他眠如何觉 / 如何知此问如何为我答？ /

自己未调伏胜法不会得 / 此诸人眠时树神！我已在自觉 /

贪欲与瞋恚更应舍无知 / 其人等觉时我已为入眠 /

他觉此为眠他眠此自觉 / 如是解此问如是为君答 /

他觉者善眠他眠善自觉 / 善了解此问善为我作答 /

佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之树神是莲华色尼，行者即是我。」

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对末利王妃所作之谈话。彼女为舍卫城华鬘师首领之女，非常美丽大方。十六岁某日之事，彼女与其他诸女一同往花园时，将三杯之酢味粥食装入花笼。

彼女由市内出发时，见世尊由法体放光，受比丘众围绕入来市内，彼女献上三杯之酢味粥食，佛以由大王捐赠之钵接受，然后彼女向佛足顶礼，得佛所缘之喜乐，立于一隅。佛观彼女而微笑，阿难自思：「如来微笑，究为如何因缘？」于是向世尊发问。尔时，佛向阿难说明微笑之理由：「此女〔供养〕此等酢味粥食之果报，今日将为拘萨罗王之妃。」然彼女已往花园而去。

是日，拘萨罗国王波斯匿与摩揭陀王阿阇世战争，败退而乘马归来时，闻彼女之歌声，〔波斯匿王〕心动，策马往花园奔来，美德兼备之女，见王而不逃避，反而接近马之鼻手握马绳。王乘于马背之上问曰：「汝持着否？」王知其未能持着，由马上降下，王为风暑所疲，横卧于彼女之膝上，为暂时之休息，然后使彼女乘于马背，由军队围护入市，而于彼女之家屋使其落归。日暮，王遣乘物以非常隆重尊敬之礼，由其家迎彼女，据宝积之座，举灌顶之式，立彼女为王妃。自此以来，彼女具备忠实之近侍与五美性，受王宠爱，成为爱妻，亦为佛之赞赏者，而彼女向佛供养三杯酢味粥食而得幸福之事，扩及于市之全体。

某日，比丘众于法堂，开始如次之谈话：「汝等法友！末利夫人向佛供养三杯酢味粥食，因此果报，是日举灌顶之式，佛之功德，实大矣哉！」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！末利夫人向一切知者之佛供养三杯酢味粥食，得为拘萨罗王之妃，非为不可思议，何以故？为佛之功德伟大故。昔之诸贤者亦向辟支佛供养无盐无油之酢味粥〔食〕，而依其果报，于第二自性，得三百由旬迦尸国王之光荣。」于是佛为说过去之事。

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨再生于某贫乏之家族，达成年后，于一豪商之前为工作而得资金，以维生活。某日彼由店中得四杯之酢味粥食，彼思：「此对予朝食，甚为相宜。」彼于出发工作时，见四人辟支佛为托钵向波罗奈城市而来，彼思：「此等〔辟支佛〕赴波罗奈，而予有四杯之酢味粥食，若予与此等辟支佛为供养如何？」彼接近辟支佛敬礼云：「尊师！予手持有四杯酢味粥食，予愿奉献与尊身，请尊师受纳，实甚庆幸。依此善行，赍予以长久之幸福。」于是以砂定四人之座席，于其上扩展草靶后，辟支佛顺次着席。彼以棕榈叶运水来注浇清水，于四钵之中盛四杯酢味乳食已，而敬礼云：「尊师！依此果报使勿再生于贫乏之家，请为成就全知识之缘。」辟支佛食毕，感谢食事之终，飞升于空中往难陀姆罗岩窟而去。

菩萨就遇辟支佛之事，心感法悦，合掌敬礼，直至辟支佛不见之时，前往工作，其后一生涯之间忆念不忘。彼于死时依其果报，出生于波罗奈国王王妃之胎，名曰梵与王子。彼于独步能行之后自知：「予于此市为一薪金劳动者，于工作出发时，供养辟支佛四杯之酢味粥食，依彼布施之果报而再生于此处。」如于明镜现其颜貌，以宿命智分明得见于前生业之全部。

彼达成年往得叉尸罗，修习一切之学艺后归国，向父王示其学业之成就，而依使父王满足被立为副王；然后，于父殁之后，彼即王位。尔时，臣民为彼近娶拘萨罗国王之非常美丽之公主为妃，而于天盖祝日装饰彼之全市如天之都市。彼右绕街市后，登严饰之露台，于其高座立白色之天盖，彼坐于高座中央褥垫之上，彼由四方所围绕——即一方为大臣，一方为着种种灿烂美衣之婆罗门及居士，一方为手持贡物之市内大众，一方立有达到一万六千舞女之群。彼见此恍惚华丽之繁荣时，忆念自己以前之所行，彼思：「此为黄金之伞毂，黄金之华鬘所成之天盖，又此等为几千之象及车乘，此为充满摩尼珠及真珠之财宝，此为充满种种谷物之大地，且此如天女之妇女子等，此等一切之华丽繁荣，独属于予而不属他，此乃因予为向四辟支佛供养四杯酢味粥食之布施故，为此予始得之。」彼忆念辟支佛之功德，宣明自己之行为。彼忆念及此，全身充满喜悦。彼心为喜悦所润，于大众中咏感兴之歌，唱次之二偈：

一

二

而菩萨于自己天盖祝日感欢喜悦乐，以此二偈咏感兴之歌，尔时以来众人皆云：「此为我王喜悦之歌。」于是菩萨之舞女，其他之舞蹈家、音乐家，城中之大众，又市内之居住者乃至大臣阶级人等皆云：「此为我等王喜悦之歌。」而加以歌诵。

如是经过长期间之时，王妃思欲知其歌之意义，然彼女未向菩萨询问。其后，某日王甚满足于妃之某些美德，王云：「吾妃！以何与尔以适汝望，汝请愿之。」彼女答曰：「谨遵王命，大王！予有所愿。」王：「于象马等之中，予将以何物与尔耶？」妃：「大王！予在陛下庇护之下，予已无何愿望，而如此之物，于予亦无必要；然王若思欲与予者，请说明陛下歌咏之意义。」王：「吾妃！就此愿望，尔有何必要耶？请望其他之物。」妃：「大王！对予其他之物，无有必要，只有此一愿望。」王：「甚善，吾妃！予将语汝。然非只向尔秘密之言，予将布令十二由旬之波罗奈回击大鼓，于王宫之门前，作镂宝玉之天盖，设宝玉之座，由大臣、婆罗门等入市之大众及一万六千之妇女子等围绕，予著于中央所设宝玉之座而语之。」彼女云：「谨遵君命。」与以同意。

王依其所言，如不死众所围绕之帝释天王，为大群集所围绕著于宝玉之座。妃亦施以一切之装饰，设华丽黄金之席后，著于（王侧）之傍观席而向王曰：「大王！陛下满足咏唱之〔天盖祝日之〕吉祥歌，恰如月升于天空，今请向予阐明其意义。」于是妃唱第三之偈：

三

尔时，菩萨为阐明彼偈之意义，唱次之四偈：

四

五

六

七

菩萨如此详述自己之行果时，闻此而净心之妃云：「大王！若陛下如是明暸存知布施之果报，今日以后，纵令得一碗之饭时，亦请如法与沙门婆罗门食之。」彼女为称赞菩萨而唱次之偈：

八

菩萨同意彼女之言唱次之偈：

九

然〔菩萨〕更为此〔言〕后，视妃之言行圆满得达，菩萨云：「吾妃！我于前世之善行已为尔详述，但如尔之美容乃至有爱娇者实无一人，然尔何故如此成就得达圆满？」王为问〔其事〕，唱次之偈：

一〇

尔时彼女对彼〔菩萨〕为说明前世之美举，唱余之一偈：

一一

一二

彼女实以前生之忆念与知识决定而述之。

如是自彼等二人共同详述有关自己前世所行终了以来，在都市之四门，市街之中央及宫廷之城门，建立六处之布施堂，激励全阎浮洲应行大布施。彼等二人守戒律，修布萨行，命终成得应生天界之身。

至上知见佛奉仕不可轻 / 干而复无盐请见！酢粥之果报 /

我有诸多象马牛财宝谷物全领土 / 此等妇女如天人请见！此为酢粥之果报 /

优胜王！常寿至永久公正王！请述尔偈颂 / 说明甚欢悦我问富国王 /

我原住此市为某贱家族 / 受雇为工作取资为有德 /

为工我出发我见四沙门 / 善行具持戒清凉达无漏 /

心倾向彼等使坐敷树叶 / 捧粥向御佛净心我合掌 /

为此之善行我得斯果报 / 我统治此国土地丰且优 /

施食不放逸善心王！汝应转法轮 / 大王！不为不法徒善心王！汝应护正法 /

我此将修道拘萨罗王女！尚更往圣道 / 善见妃！我眼所观行罗汉为快乐 /

尔如天女美优照妇女中 / 如何积善业汝有此丽容，善见妃！ /

武勇者！我昔之身世阿摩昼家奴 / 如法能自制不恶见有德 /

当时我自受用食捧献游行一比丘 / 我为施舍自欢悦如是行迹得如是 /

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之妃是罗睺罗之母，王即是我。」

〔菩萨＝王子〕

此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多杀人企图所作之谈话。尔时比丘等于法堂开始作下列之谈论：「诸位法友！提婆达多使弓箭师投下岩石，放那罗祇梨象，寻求谋害如来离此世间之方法。」佛来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍欲杀我，然彼尚不能使我恐怖而自己单独受苦。」于是佛为说过去之事。

昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于其妃之胎，因达成年，于得叉尸罗修一切学艺，彼会得咒文，能辨闻动物之叫声。彼奉侍阿阇梨终了，归来波罗奈，父立彼为副王，虽然立为副王，但在父有杀彼之心，是故父不欲见彼。

当时有一牝豺，携二子于夜间人众休息时，经沟入市，近于菩萨宫殿之寝室。有一屋室，其处有一旅人脱靴置于足前之地面，彼则横卧于一面板地之上，尚未入眠，豺之子等空腹饥饿而叫，其母向彼等云：「汝等不可叫唤，此屋内之人脱靴置于地面，横卧于板地，尚未入眠，此人入眠之后，可持其靴来，使汝等食之。」豺自己之言语，菩萨以咒语悟解其言，彼由寝室开窗云：「谁人居于其处？」「大王！予为一旅人。」菩萨：「尔之靴置于何处？」旅人：「大王！置于地面。」王：「汝将其吊于高处。」牝豺闻此，对菩萨心感愤怒。

又某日，豺入其处之街，某人烂醉，思欲饮水，下入莲池之时，落水沉溺，窒息而死。然彼着有两件着物，下着之中，有一千金币，并且指有指环，尔时豺之子亦又叫唤：「我等腹空饥饿。」豺云：「汝等勿叫，此莲池有一死人，彼身上有如此如此之物，彼死将被寝置于阶梯之上，汝等可食此人。」菩萨闻其事开窗问曰：「室内谁在？」一人起立：「大王！予在。」「尔往莲池，将死人之着物，一千金币及指环取来后，勿使其尸浮上，使沉入水中。」彼依言而行。

牝豺大怒云：「先日予之子等不得食靴，今日又不得食死人。甚善，今后三日，敌王前来，包围汝城，尔时，汝父将派遣汝前往应战，于是军队将断尔之首，予将饮尔之喉血，以清此怨。予知尔对我怀敌意。」豺吼叫恐吓菩萨后，携其子而去。

第三日敌王前来围城，于是王向菩萨云：「吾子前往应战。」菩萨：「大王！予见某种景像，不可出战，何以故？恐有生命危险故。」王：「以予而言，汝之死与不死何谓？尔速出战。」彼菩萨答：「谨遵王命，大王！」于是率部下不由敌王屯兵之门出，而开他门使出。彼出后，全城恰成空虚，何以故？城中人众皆与彼同出之故，彼于适当之场所设驻屯所而停留。

王因副王出而城空虚，思欲率军队遁走，然敌王仍然围城，王思：「予命休矣。」彼思：「予须护生命。」于是携妃、司祭及一从仆名巴兰塔巴，于夜间变装逃走而入森林。菩萨闻王逃走之事实，即入城奋战，败退敌人，继承王位。

然，彼王遁走于某河之岸边，结草葺之庵，食果蓏而住，王与司祭采果蓏而出，巴兰塔巴从仆与王妃常时留居于草庵，于是皇后之胎虽宿有王之子，但彼女常与巴兰塔巴一同共住，与彼为不义之行。某日彼女向巴兰塔巴云：「此事若为王知，尔我到底无命，尔须杀彼。」巴兰塔巴：「予将如何杀之？」妃：「王与尔剑与浴衣前往沐浴，然后于浴场见彼疲惰，以剑断其首，切体为微尘之细，埋入地中。」彼同意：「甚善。」

某日，司祭单独为采果蓏而出，彼攀登距王之浴场侧不远之树上采集果实。王云：「予欲沐浴。」将剑与浴衣交付巴兰塔巴，来至河岸，于彼处沐浴中，王感疲惰，巴兰塔巴思欲杀之，于是掴王之颈，扬起利剑，王畏死而大叫，司祭闻叫声而俯瞰时，见巴兰塔巴杀王，而恐惧战栗，手放树枯，由树落下，进入树丛而坐。

巴兰塔巴闻彼手放树枝之音后，杀王埋于地中，然后思寻：「此放弃树枝之音，为谁所为者？」然彼一无所见，彼于沐浴后而归去。彼归去时，司祭由坐之场所而出，见王被切为微尘细块于地面所埋之穴，加以认定。彼沐浴完毕，恐自己被杀，伪装盲目之姿，赴归草庵，巴兰塔巴见彼云：「婆罗门！尔何以如此？」彼故为不知之状：「大王！予目失明而归来，予于森林中，立于毒蛇甚多之蚁巢之侧，予于其处为毒蛇之鼻息所吹，以致失明。」

巴兰塔巴自思：「〔彼〕不知为予，而呼为大王，予将助彼。」彼云：「婆罗门！汝勿心忧，予将与尔看顾。」于是与彼果蓏，使彼满足。

自此以来，巴兰塔巴前往采集果蓏，妃并产子，儿童成长。某日之事，妃于午前时中，愉快而坐，徐徐向巴兰塔巴语如次之事，妃：「尔杀王时，无何人得见耶？」巴兰塔巴：「无人见予，然闻放枝之音，其枝被放弃，究系人为或动物，予则不知，然对予发生恐怖之事时，则由此舍枝之音而来。」于是彼与妃语，唱第一之偈：

一

彼等以为司祭已眠，然司祭未眠，悉闻彼等之语。尔后某日，巴兰塔巴从仆外出采果蓏时，司祭忆起自己之妻，悲叹唱第二之偈：

二

此时，〔妃〕问曰：「婆罗门！尔云何耶？」彼更云：「予在沉思。」某日，唱第三之偈：

三

复于某日唱第四之偈：

四

其后，王子成长达十六岁。尔时，婆罗门使彼持棒之一端往浴场（河之浅处），开眼凝视于彼。〔王子〕问曰：「婆罗门！尔非盲目耶？」彼：「予非盲目，然此为方便以护命。」彼为此语后云：「卿知卿之父亲否？」王子：「予知。」司祭云：「彼婆罗门非卿之父，卿之父乃波罗奈之王，而彼乃卿等之从仆，然彼与卿之母为不义之行后，于此处杀卿之父而埋藏。」于是取出尸骨示之。

王子非常激怒，尔时，彼向婆罗门问曰：「予将如何为之为宜？」「彼婆罗门于此浅流对卿父之所为，卿亦如法为之。」

于是说明一切之经过。数日之中彼教王子执剑之状，其后某日，王子持剑与浴衣云：「父君！请往沐浴。」巴兰塔巴云：「甚善。」与王子一同出发。彼于〔河边〕降下沐浴时，王子右手执剑，左手掴彼之顶饰，谓曰：「尔实于此浅流掴其顶饰杀求助呼救之予父，予亦使尔如予父被杀之状。」彼恐惧死而战栗，叹唱次之二偈：

五

六

于是王子唱最后之偈：

七

如是言终后，彼于其场使彼得以命终，以枝埋隐，而洗净宝剑，彼沐浴后还归草庵，向司祭语彼杀戮之事实，并责其母后云：「我等将如之何？」于是三人赴波罗奈。菩萨授年幼之弟以副王之位，从此修布施等净业，达生天界。

恶事将近我近前我畏怖 / 实因一枝摇人为或野兽 /

居程住不远对妻我心恋 / 苍白仗我瘦如（巴兰塔巴）之畏枝 /

吾妻住城市不知将恼我 / 苍白使我瘦如仆（巴兰塔巴）之畏枝 /

黑眼多彩色娇笑且柔言 / 苍白使我瘦如仆（巴兰塔巴）之畏枝 /

今来枝之音向尔说往事 / 依彼摇枝人实则语彼事 /

今此尔之来昔者我愚思 / 实此树枝摇人为抑野兽？ /

尔如斯悉知汝欺凌我父 / 以枝埋隐骨为此招死惧 /

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之父王是提婆达多，青年之王即是我。」