〔菩萨＝王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对污染拘萨罗国王内宫之大臣所作之谈话。此谭已于前出。
菩萨于此处为波罗奈王，恶棍之大臣携同拘萨罗王使之取得迦尸国，将王投入牢狱之中。王入禅定，于空中盘足而坐。盗贼王之身体发热，彼往波罗奈王之所唱第一之偈：
一
菩萨闻此，唱次之二偈：
二
三
菩萨如斯语后，为盗贼王说法，次就彼之所行唱曰：
四
五
菩萨语毕，〔拘萨罗王〕向菩萨谢罪，交还王国，回自己之国。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之拘萨罗王是阿难，波罗奈王即是我。」
〔菩萨＝居士子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对丧父之居士所作之谈话。彼因父亲亡故而悲泣，徘徊各处，不能忘忧。佛见彼可有入预流果之可能性，佛于舍卫城托钵步行之机会，由一沙门随行，来至彼家，就预设之座，彼来向佛敬礼而坐。佛问：「信士！汝悲痛耶？」彼白佛云：「尊师！唯然。」佛言：「友！昔之贤人等闻贤人等之言，虽丧父亲，亦不悲痛。」佛应彼之请求为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于某居士家，名为善生。彼达成年时，祖父死亡，彼之父亲因父之亡故沉于深忧，由墓场持来骨片，于自己之庭前建立土塔，纳入其处，每于外出他往，向塔供花，追思而悲叹；不作沐浴，不用涂香，不为食事，亦不看顾工作。
菩萨见此而自思：「予父自祖父亡故以来，悲伤而厌事，各处徘徊，除予之外，他人不能与父以觉醒。予将以一方便，使父止悲。」彼于都城之外，发现一头死牛，持来水草，置于牛前谓曰：「汝食，汝食！汝饮，汝饮！」每一来者见彼云：「善生！汝疯狂耶？何故以水、草与死牛。」彼不作任何之答。于是彼等往其父之所云：「汝子疯狂，以水、草与死牛。」居士闻此语，失去对父之悲痛，而起对子之悲痛，彼急往子处云：「吾子善生！汝甚利巧，何故以水、草与死牛？」为唱次之二偈：
一
二
菩萨闻此，唱次之二偈：
三
四
菩萨之父闻此语自思：「予子甚贤，明辨此世与彼世当为之事为，为使予觉醒而为此事。」彼云：「吾子贤者善生！予悟『诸行无常』，此后予不再悲伤。如此子之作为，实可排除父之悲伤。」彼赞誉其子〔唱次之四偈〕：
五
六
七
八
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，居士入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之善生即是我。」
〔菩萨＝师匠〕
此本生谭是佛在跋祇之鳄山恐怖林中时，对菩提王子所作之谈话。菩提王子为优填王之子，此时住于鳄山，招来一名技巧之木工，建造一座其他国王不能比并之宫殿，名曰拘迦那大。宫殿建造后，彼因邪悭之心：「此木工将为其他国王建造如此之宫殿。」于是抉取木工之两眼。比丘众闻知此事，于法堂生起话题：「诸位法友！菩提王子如是如是抉取木工之双眼，实为暴虐、残忍、无慈悲之行。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼即为暴虐、残忍、无慈悲者。非今如此，前生彼挖抉千人之王眼，杀之以肉施行祭神。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为于得叉尸罗名闻四方之师尊，印度中之武士族及婆罗门族之青年，悉皆至彼处修习学艺。波罗奈王之子梵与王子，亦于彼所，学三吠陀。彼之性情粗暴，残忍无情，菩萨依人相术见其粗暴残忍无情之性质，告诫彼曰：「汝粗暴残忍而无慈悲。无慈悲者虽得权威，不能长保；一旦失去权威，即如海上之难船，不得寄身。因此不可为无慈悲者。」菩萨为唱次之二偈：
一
二
彼礼拜师尊还波罗奈，向父示所修学艺，即副王之位。父死同时，登上王位。彼有一性质残忍之司祭名频祇耶，彼为名誉之欲所驱使而自思：「予王悉数取得印度中之王，如此，王为唯一人之王，予为唯一人之司祭。」彼向王进言，得其承诺。王率大军出都，包围某王之都城，俘虏其王，依同一手段，遂掌握全印度之主权，携回一千之王。彼欲取得得叉尸罗之主权，来至其所。时菩萨实行都城之修理，免为他物所破坏。
波罗奈王于恒河之畔大尼拘律树下张幕，上悬天盖，下设卧榻，住于其处。彼率全印度一千之王战斗，但不能取得得叉尸罗。彼问司祭：「尊师！我等与尽此一千之王一同前来，而不能取得得叉尸罗，将如之何？」「大王！抉千人王之眼，剖其腹，携五种之香肉，为出生于此尼拘律树上之天人行祭，于树之周围造起边缘，使血存留其中五指之深。如此，予等立即得获胜利。」王许可照办，于幕中置大力之力士，将千人之王一一唤入，击打陷入昏迷状态，抉取其眼杀之而取肉，残骸流入恒河，依言行祭，击打祭祀大鼓而行出战。
然此时由彼之瞭望台上来一夜叉，抉彼之右眼而去。彼大感疼痛，气为疼痛而颠倒，还至尼拘律树下，仰卧于卧榻之上。恰于此时，一只鹫鸟，持一尖椎之骨飞来止于树顶，食肉而舍骨，骨之尖端如铁签，落中王之左眼而崩溃。尔时王思起菩萨之言，彼喃喃自语：「菩萨谓：『自己之业收得相应之果，恰如此等生物收得与种子相当的果实。』菩萨之所云，今已得见其言。」彼唱次之二偈：
三
四
彼如是悲叹，思起第一妃之事。
五
彼喃喃唱出此偈，死而生于地狱。有权威欲之司祭，不能得护彼王，自己亦不能得权威。彼死而军队四散奔逃。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时盗贼之王是菩提王子，频祇耶是提婆达多，闻名四方之师尊即是我。」
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一与幼子死别之居士所作之谈话。此故事与妻死别与父死别居士之故事相同。此处佛亦如以前，往居士之家，彼出来礼拜而坐。佛问：「友！君悲痛否？」彼云：「尊师！唯然。我子亡故，故我悲叹。」「友！应坏之质者坏，应灭之质者灭，此非唯一人之事，亦非唯一村之事，于无量数大世界之中，三世界之中，无不死者。因此，被制作〔有为〕之物无一能长保者。一切有情，为应死之质物，所作之物，皆为应坏之质物。昔之贤人等，子死之时云：『应灭之质者灭』，而无悲痛。」佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于波罗奈门外之村婆罗门家，依农事维持生计，支持一家。彼有一子一女，子达成年，由同等家世之家娶来儿媳。如此合女之使者，共为六人，即菩萨、妻子、女、儿、媳及使者，为一同互相和睦欢乐之生活。菩萨教他之五人而言曰：「汝等各自于应得之处行施，护戒法守布萨日，行生死观，常念己等之死——此等有情，确实皆死，生则不定，一切有为之法皆是无常，为应灭之质者。须昼夜勤劳勉励。」一同皆曰：「谨遵如命。」举家应诺，勤劳勉励，行生死观。
其后一日，菩萨与子一同出往耕田，其子掘一尘堆，与以焚烧。其侧有一蚁窝，中栖毒蛇，烟触彼眼，蛇怒奔出自思：「必此奴所为。」以四毒牙向彼啮噬，子即倒死地上。菩萨见子倒死，置牛来见，知子已死，将子抱起，使卧于一树根之傍，以衣物覆盖，既不哭泣，亦不悲哀：「应坏之质者坏，应死之质者死，一切有为法皆是无常，终当死去。」彼唯念无常，仍耕种田地。彼见一邻人通过田侧，问曰：「汝归家否？」彼应曰：「诺。」「如是请于过我家时，向予家内言：『今日不必持来二人份之饭食，仅持一人份前来。前此女仆一人运来饭食，今日则四人一同着清净衣裳，携带香与花前来。』」邻人应诺而往，向婆罗门之妇依言转告。「何人赖汝传言？」「由贵主人所言。」妇人知自己之子已死，然未见表现痛心之状，此心善积修练。彼女着清净衣裳，手携香花持食物与其他诸人一同往畑中而来，其中皆无一人哭泣悲叹者。菩萨坐于其子仰卧之树荫下进食，食事终了，皆集积薪木，作火葬堆，供养香花，施行荼毘，无谁落一滴泪者。彼等皆作死之观念修行。
依彼等戒法之力，帝释天之座，生起暖意，彼云：「究为何人使予由此所暖动？」彼穿凿洞观，知因彼等德之威光，使座发热。彼起信仰之念，自思：「予往彼等之家，使其每人作狮子吼，然后使彼等之家，充满七宝，予必须如此为之而归来。」于是急往其处，立于墓场之侧，问曰：「汝等何为？」「尊者！予等烧人。」「汝等并非烧人，乃在杀鹿烧烤。」「尊者！并非如此，予等乃在烧人。」「然则，彼为汝等之敌人？」于是菩萨云：「尊者！彼为予真实之子，非为敌人。」「然则彼为汝之可憎之子？」「尊者！彼实为予最可爱之子。」「然则何以不泣？」菩萨为说明不泣之理由，唱第一之偈：
一
二
帝释天闻菩萨语，问婆罗门妇曰：「尊夫人！死者为汝之何人？」「尊者！此为宿于予身十个月，饮乳、取手、立足、哺育之子。」「尊夫人！父为男人，可以无悲，母亲之心柔软，何为不泣？」彼女为说明不泣之理由：
三
四
彼女唱上之二偈。
帝释天闻婆罗门妇之语，问妹曰：「贵女士！彼死者为汝何人？」「尊者！彼为吾兄。」「为姊妹者，对弟兄应有爱情，而汝何故不泣？」彼女亦为说明自己不泣之理由：
五
六
彼女唱上之二偈。
帝释天闻其妹之说明，问死者之妻曰：「尊妇人！此人为汝之何人？」「尊者！彼乃予之夫。」「为妇人者，夫死即为寡妇，成无依之身，汝何不悲泣？」彼女为说明自己不泣之理由：
七
八
彼女唱上之二偈。
帝释天闻妻之语，问使者曰：「汝妇人！此人为汝之何人？」「尊者！彼为予之主人。」「汝曾受此人压制虐待所驱使耶？因此，汝思彼死之为宜而不泣耶？」「尊者！非如汝所说，亦与主人不相符合，我等之少主人，堪忍力强，情深而有怜悯之心，彼为予抱于胸前而育成者。」「然则汝何故不泣？」彼女为说明不泣之理由：
九
一〇
彼女唱上之二偈。
帝释天闻一切正语，起信仰心：「汝等善励修行死之观法。今后汝等无须以自己之手工作，我乃帝释天王，我将持来无限之七宝，汝等勉励勤行施舍，守持戒法，多行布萨。」帝释教彼等后，向其家持来无量七宝而去。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，居士入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之使者是久寿多罗，女是莲华色，子是罗睺罗，母是谶摩，而婆罗门即是我。」
〔菩萨＝王子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王之大臣所作之谈话。此故事与前（第二八二善人本生谭，汉译南传藏第三十四卷一二九页）出者相同。此处国王对尽职之大臣授与大荣誉后，对中伤之语，信受为真，缚彼投入牢狱；彼坐于其处即入预流向。王思起彼德，与以赦免。彼手携香华，往佛所礼佛而坐，于是佛向彼问曰：「闻汝遭遇不运之事？」彼白佛云：「唯然，有之，世尊！然予之不运，实即予之幸运，予已得预流向。」佛言：「信士！转不运为幸运，非只汝而已，昔之贤人等亦为幸运。」佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨宿于第一妃之胎而出生，命名为苏油王子。其后，彼于得叉尸罗修习学艺，正当治国。彼之大臣中一人，有污染内宫者，为王亲见得知，将彼逐放于国外。
时万伽王于舍卫城治国，彼往此王之处出仕。如前所云之状，使王听信自己之语，往取波罗奈国，王取得其国，以锁缚菩萨投入牢狱中。菩萨入于禅定，升入空中盘足而坐。万伽王感觉全身发热，彼往见菩萨尊严之颜如黄金之镜、开放之莲华，问菩萨而唱第一之偈：
一
菩萨语王以自己不悲之理由，总唱以下之偈：
二
三
四
五
万伽王闻此四偈，向菩萨谢罪，还国而去。大士将国托付大臣等，入雪山地方出家，修禅定不怠，成为生梵天世界之身。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之万伽王是阿难，而苏油王则是我。」
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老对猎夫、渔夫平日不守戒法者来，每于会面时则云：「汝等应受戒法。」而授彼等戒法。彼等因对长老尊敬之念，不能违背其语而受得戒法，但虽得受而不遵守，仍为自己之商估。长老呼自己之弟子云：「此人等于予之处接受戒法，但不遵守。」「尊师！彼人等不喜持戒，而师为授之，彼人等不能违背师语而受。此后师对此等诸人停止授与戒法。」长老闻之甚不喜欢。
比丘闻此传说，于法堂中开始议论：「诸位法友！长老舍利弗每逢见者，即为授戒法之事。」佛出其处问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘，彼非自今始，彼于前生，每逢见者，未曾请求，虽不愿依而授与戒法。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家，达成年后，于得叉尸罗为名闻四方师尊之长弟子。此师尊每遇渔夫等未曾请求，即云：「汝应受戒，汝应受戒。」而授与戒法。虽受戒法而无遵守者，师尊对弟子等语此事，弟子等云：「尊师！彼人等不喜而师与授戒，因而破之。因此，今后师只对请求之人授与，而对未请求人等则请勿授。」师尊于是怀后悔之念。虽然如此，每逢会面者，仍授戒法。
如是某日之事，由某村来人，招请师尊谓请读婆罗门之经文，彼呼青年伽蓝第雅云：「予不前往，汝率五百青年前往，受取读经〔谢礼〕，持来予之一份。」彼前往，于归来途中，见一洞穴自思：「我等之师，每逢会面者，未作请求而授戒法。自此以后，予将使师尊只对唯请求者始与授戒。」此青年等皆精神愉快而坐，彼则起立，取起大石投入洞穴之中，几度几度投入。青年等向彼云：「汝君何为？」彼不作何言。众人急速归还，向师禀告。师来与彼共语，唱第一之偈：
一
彼闻此欲使师悟唱第二之偈：
二
婆罗门闻此，唱第三之偈：
三
青年闻此唱第四之偈：
四
师尊闻此，知自己受挫，谓曰：「伽蓝第雅！汝言适切，自今以后，予不为此事。」于是唱第五之偈：
五
如此，师尊向青年述说谢意，青年亦于教师后，相携而还家
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是舍利弗，而伽蓝第雅青年即是我。」
〔菩萨＝象〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。某日之事，比丘于法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多粗暴而残忍无情，彼对生物不存爱怜之情。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦无爱怜之情。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于象之一族，年长后，身体可爱而长大，为象群之长，率领八万头之象，栖于雪山地方。尔时有一只雌鹑，于象群徘徊之处产卵，卵被十分保温，破卵而出来雏鹑。鹑之羽未伸，尚不能善飞之中，大士率领八万之象群，搜获食物行进途中，来至其所。鹑见此自思：「此象王以足踏予之子，将被杀害，予将请求勿伤予之子。」彼女并两翼于一处，立于象王之前唱第一偈：
一
大士云：「汝心勿忧，予将保护汝子。」八万之象悉数通过于雏鹑之上。象王呼母鹑近前云：「予等之后，一独行之象前来，彼不用吾等之语，彼来，汝可向其乞愿以图子等之安全。」言毕而去。母鹑向彼出迎，以两翼行合掌礼，唱第二之偈云：
二
彼闻鹑语第三之偈：
三
彼如斯云，用脚踏毙鹑之子等，流小便大吼而去。鹑落于树枝之上云：「今汝吼叫而去，数日之中将知予之所为。汝不知智慧之力较汝身体之力伟大，予将向汝示知。」鹑骂彼唱第四之偈：
四
彼如斯云，数日间彼伺奉一鸦，鸦甚满足云：「予为汝能为何事？」鹑云：「主人！予无他求，惟愿您用嘴啄伤彼独行象之眼。」「谨遵如命。」鸦与允诺。于是鹑又向一青蝇伺奉，青蝇云：「予能为汝为何事？」鹑云：「彼鸦啄伤独行象之两眼，贵君可于其处产卵。」青蝇允诺：「谨遵如命。」于是鹑又伺奉一蛙，蛙云：「为汝能为何事？」「彼独行象于搜寻水时，汝于山之绝壁顶上鸣叫，当彼升至山之绝顶之时，贵君降至崖下鸣叫，此为予向汝之所愿。」蛙闻鹑之语云：「谨遵如命。」予以同意。
此后一日，鸦以嘴啄伤象之两眼，蝇即产卵于其中。象为蛆虫所食，痛极颠狂，喉干不堪，步行搜水，尔时蛙于山之绝顶鸣叫，象思：「彼处有水。」登往山上，蛙下降往崖上鸣叫，象云：「此处有水。」向崖下而行，转落崖下，丧失生命。鹑知彼死云：「予已败敌。」彼欢喜满足，于象之死骸上巡回走过，其后，从业而往其应往之所。
佛言：「汝等比丘！对任何人不可构造敌意。有如此大力之象，尚为此四只生物一同之力而殒命。」
五
此为现等觉者所唱之偈，佛为作本生今昔之结语：「尔时之独行象是提婆达多，而群象之长即是我。」
〔菩萨＝王子〕
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多奸计杀〔佛〕事所作之谈话。于其他之本生谭，提婆达多使菩萨恐怖之事尚且不能，然在此小护法王子本生谭中，菩萨出生七个月时，使斩断手足及首，为弄刀之戏。于山本生谭中，则为扭捩其首而杀之，炙其肉于灶上而食。于堪忍宗本生谭中〔第三一三，汉译南传藏第三十四卷二二八页〕，则为鞭彼两千次，斩断手足及耳鼻，捉髻扯倒在地上，使之仰卧，以足蹴其腹而去，菩萨于当日，即丧失生命。于小难提猿本生谭及大猿本生谭〔第五一六〕，彼使人杀害〔菩萨〕。如是长久期间奸计于杀害之事，于佛世之时，彼仍奸计于此。
于是一日于法堂中开始谈论：「诸位法友！提婆达多为欲杀佛，用尽手段，雇射手杀正等觉者，以石投之，放那罗义利猛象。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今为何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「彼奸计杀予非自今日始，前生即已如是，然尚不能使我怖畏。昔我为护法王子时，我为彼自身之子，杀我以为弄刀之戏。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈有大光辉王时，菩萨宿于第一月妃之胎出生，命名为护法。于彼生满七个月时，母以香水浴彼，着饰玩耍而坐，王来妃之住居，妃使幼儿玩耍，为爱子所牵，见王未有起立。国王自思：「今为幼儿，尚起慢心，不思予为何人，幼儿长大，更将不思予为人矣。于今时之中，不免杀之。」王坐王座，呼盗贼处刑吏近前云：「汝去准备。」处刑吏肩缠黄色之衣服，手执赤色之花环，肩担大斧，携处刑之道具前来拜谒国王：「大王！有何吩咐？」「往妃之寝殿，携护法来。」
妃知王忿怒而归，抱菩萨啜泣而坐。处刑吏来至其处，捶妃之背，由妃手中夺取王子往王之所，向王云：「大王！如何处置？」王云：「持一板来，置于其前，使彼睡卧。」彼依言而行。月妃悲叹，随幼儿之后而至。复次，处刑吏问王曰：「大王！如何处置？」「斩断护法之手。」月妃云：「大王陛下！予子为七月之婴儿，何亦不知，此非其罪，若有罪在我，因此请断我手。」妃为明此意义，唱第一之偈：
一
王视处刑吏，「大王！如何处置？」「不可犹豫，斩断其手。」命令之同时，处刑吏以锐斧如切幼笋，斩断王子之两手。王子之手虽被切断，但不泣亦不悲，堪忍与慈爱第一之菩萨，堪忍此苦。月妃将被切之腕端以裙包裹，生血涂襟而悲叹，往返行走。
复次，处刑吏问：「大王陛下！如何处置？」王命曰：「斩断双足。」月妃闻此唱第二之偈：
二
王再命处刑吏，彼又切断王子双足。月妃亦用裙包裹其中，为生血所涂而悲泣，妃云：「大光辉王！大王陛下！手足被切之婴儿，必须母亲养育，草妃愿作女工，养育我子。请将子交付草妃。」处刑吏问曰：「大王有何指示？予之任务是否终了？」「否，尚未完毕。」「如何处置？」「斩断其首。」于是月妃唱第三之偈：
三
如斯语毕，伸首待斩。
复次，处刑吏问曰：「大王！如何处置？」「切彼之首。」彼切断王子之首问曰：「依大王陛下指示，任务是否终了？」王云：「尚未完毕。」「然则如何处置？」「用刀尖接取为弄刀之戏。」处刑吏将王子死骸投往空中，然后用刀尖接取为弄刀之戏，然后投于床上骨肉分散。月妃用裙包菩萨之肉，伏于大地而哭泣：
四
五
唱以上之二偈。唱此二偈已，月妃以双手抚胸押心肉，唱第三之偈：
六
彼女如斯悲叹，如竹林焚烧之竹，心脏碎裂，当场命亡。王亦不能留于座上，而落于床上，床板破裂为二，王又落于地上，于是二十四万由旬厚度之大地，亦不堪承受王之恶德，裂开一大穴，由无间地狱现网，如用传家毛巾包裹之状，捕王投入无间地狱。大臣等则为月妃及菩萨之死，料理善后。
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之王是提婆达多，月妃是大爱道，护法王子即是我。」
〔菩萨＝鹿〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍卫城某良家女所作之谈话。据传，此女为居于舍卫城之〔舍利弗、目犍连〕两大弟子之信者家中之女，信心诚笃，有纯净之心，归依佛法僧三宝，行善且贤，乐施与及其他善行。虽然如此，仍与于舍卫城中素性相同之邪教信者之家结缘论嫁，于是彼两亲云：「予等之女，信心诚笃，有纯净之心，归依三宝，乐施与及其他善行。汝等宗旨相违，如汝等不允依其所望，为施舍、参寺闻法、守戒法、行布萨，则予等不允出嫁，汝等自身可由同宗旨之家娶得女人。」
为彼女两亲之拒绝，男家云：「汝等之女，来予等之宅后，一切如其所望，予等决不阻碍。请允嫁女。」「如是可与应从。」于是于星运之吉时，举行庆祝婚仪，将女由自己之家伴来。彼女克尽妇道，勤劳不怠，谨事其夫如天，对翁姑守分。
一日彼女语夫云：「君！予思欲供养来予等家之长老等。」「甚善，如汝所愿实行供养。」彼女一日招待长老等表大敬意，奉献美味之食物，坐于一方。彼女云：「诸位尊师！此家人等为邪教信者，无信心，不知三宝之德，因此，只由予一人实行供养，请与受之。」长老承诺，常时仅于女处饮食。次彼女复向夫云：「君！长老等常时来予处，何故君不能相见？」女夫闻此：「甚善，彼此相见。」翌日，长老等食事终了，女告知其夫，夫往长老之所与长老等会见，坐于一方，于是法将〔舍利弗〕为彼说法。彼对法将之说法与行仪，起信仰心，自此以后，彼为长老设座、漉水，于食事中间，听闻法门。其后彼之邪教终告破坏。
于是，一日长老为彼二人说法，说明圣谛之理，说明终了，二人均入预流果。自此以后，自其父母以下，使者佣男之辈，一总舍弃邪教，归依佛法僧三宝。一日彼妻向夫云：「予欲出家。」彼谓：「甚善，予亦欲出家。」于是与多人之伴侣一同送彼女往比丘尼道院使彼女出家，自己又往佛所乞愿出家。佛使彼出家，后授与具足戒，彼等二人共修观法，不久即达阿罗汉果。
于是一日，法堂之中，开始谈论：「诸位法友！如是如是年少比丘尼，自己与夫有出家之缘，出家而修观行，达阿罗汉果。」佛出其处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！此女使夫由贪欲之羂得免，非自今始，前生彼女亦使昔之贤人等由死之羂得免。」言毕默止，佛应彼等之请求，为说过去之事。
昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨于雪山地方出生于鹿之族中，成长后，美丽可爱为黄金色，手脚如涂漆，两角似银绳，两眼如摩尼宝珠，颜如卷赤毛布之光亮。彼之配偶牝鹿，亦甚美丽，两鹿和睦快乐生活。各种之鹿有八万只均相随于菩萨。
彼等于此于此生活中，一猎夫于鹿之通路敷设羂索，一日，菩萨步履于群鹿之先，脚为羂索所缚，彼思：「切断〔羂〕索。」用力挣扎而皮破，再挣而肉破，再挣而筋破，羂系入骨。彼不能挣断羂索，觉死之恐怖，于被捕时扬声悲鸣。鹿群闻此，恐怖逃散，其妻亦逃，于鹿群中巡回不见菩萨：「彼必触及灾难。」于是急往彼所，流泪泣叫云：「君！君！汝非持大力者耶？而如何不能挣脱？速速加力挣脱。」彼女使彼加力唱第一之偈：
一
菩萨闻此唱第二之偈：
二
于是牝鹿云：「君心勿忧，予以自己之力，向猎夫愿求，付出予之生命，救助汝之生命。」彼女安慰大士，紧抱涂血之菩萨居于其处。猎夫携带刀枪如劫末之大火奔来，牝鹿见此，向菩萨云：「君！猎夫前来，予以予之力使汝得释放，汝心勿忧。」彼女退往猎夫之来路，立于一面，拜彼而言曰：「恩主！予夫黄金色，善品行，为八万之鹿王。」彼女言菩萨之德，为使鹿王获释，请杀自己而唱第三之偈：
三
猎夫闻此，思为不可思议：「人间尚无为自己之夫而奉献生命者，而况兽类不待言矣，此为何耶？此鹿以人言而为善声善语，予今日应与此鹿及夫之生命。」彼对彼女起信仰心而唱第四之偈：
四
牝鹿见菩萨之得乐，大喜而述谢意，唱第五之偈：
五
菩萨更又思考：「予之生命，牝鹿之生命，八万鹿之生命，皆为此猎夫之所赐，彼助予，予亦应助彼。」由自己德之最优者而言：「对施与者当然应与返施。」彼往获食之所，发现一摩尼珠之山施之与彼：「友！自此以后，勿为杀生，以此立家而养妻子，施舍及为其他之善行。」菩萨与彼训诫而往森林之中。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猎夫是车匿，牝鹿是此年少比丘尼，鹿王即是我。」
〔菩萨＝金翅鸟〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一厌出家之比丘所作之谈话。佛问彼曰：「比丘！汝厌出家为真实耶？」比丘白佛：「是为真实。」佛言：「汝何所见？」答：「因见一美貌妇人。」佛言：「妇人为不可守者。昔之贤人等，伴彼女往金翅鸟之栖所加以守护而不能如愿。」佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日于波罗奈〔铜〕王治国时，彼之第一妃名须逊提，为眉目美丽之女。尔时菩萨生为金翅鸟之一族，彼时龙岛称为塞鲁玛岛，菩萨住于岛中，金翅鸟之栖所。彼化为青年之相，往波罗奈与铜王相互赌博。有见彼之姿颜美貌，向须逊提妃报告：「如斯之青年与予等之王一同赌博。」彼女思欲见之。一日身着美艳装饰，来至赌博场内，混杂于使者之间见彼，彼亦见妃，二人互起爱着之念。金翅鸟王以威神之力，使都中吹起大风，家屋倒塌，人人恐怖，由王城之中逃出。
彼以自身之威力，使世间黑暗，彼伴妃通行于空中，到着自己栖所之龙岛。须逊提亦不知其来去之处，彼与妃共同行乐而与王共同赌博。
王有一音乐师名天之干闼婆为侍者，王不知妃之行踪，呼彼音乐师谓曰：「汝往陆道、海道一总各处搜索无遗，发现妃之行踪。」王遣其行，于是彼携带路用，由都门之外搜寻，到达婆留迦车国。此时，婆留迦车之商人等欲乘船往金地而行，彼往商人等之处云：「予为一音乐师，请免船资，予将为汝等演奏音乐，请携予前往。」彼等云：「甚善。」彼乘船出海，船亦顺利走出。一同谓彼曰：「请为予等演奏音乐。」「予将演奏，然予演奏时，鱼类将出而骚动，破坏我等之船。」「汝只演奏人间之音乐，则鱼类将不出骚动。请与演奏。」彼云：「然予演技甚劣，请勿为怪。」彼弹琵琶，线音不碍歌声，所奏之乐，音色美妙，使鱼类骚动，一尾摩竭鱼跳落船上，船被破坏，彼音乐师卧于船板之上，任风漂行，到着龙岛金翅鸟之栖所一株尼拘律树侧。
须逊提妃于金翅鸟王往赌博时，由宫殿下降至海滨散步逍遥，于彼处见音乐师，彼女识彼问曰：「何以来至此处？」音乐师说明一切。「汝勿忧心」，妃对彼安慰，携手登上宫殿，使彼睡于卧榻之上，彼恢复元气，与以天人之食，以天人之香水沐浴，着天人之衣服，饰以天人之香花，次再使彼卧于天人之卧榻，如是对彼照料。金翅鸟王归来时，则将彼藏慝，往时则与彼纵情婬乐。如是一月又半之时，波罗奈住民之商人等，为得薪柴及水，到达此岛尼拘律树下。彼与此等商人一同乘船返还波罗奈谒王，王正在赌博，彼取琵琶奏乐唱第一之偈：
一
金翅鸟闻此而唱第二之偈：
二
于是乐天（干闼婆）唱次之三偈：
三
四
五
音乐师语毕，金翅鸟起悔悟之念：「予虽住金翅鸟之栖所，但不能守护彼女，如此无身价之女人，又有何用？」于是彼将彼女运回，交还铜王而去。自此以后，即不再来。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说明圣谛之理竟，厌出家之比丘入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，金翅鸟王即是我。」
〔菩萨＝树神〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，为向〔舍利弗、目犍连〕殊胜弟子二人所作之谈话。某时之事，二人大长老等，思：「于雨安居间，住空屋以为乐。」向佛拜辞，弃弟子群，自身携衣钵离祇园而去，住于某边鄙村落森林之中，以一食残食之男，供长老等之役使，住于同处之傍。彼见长老等之和睦生活，自思：「此二人生活非常融洽，予能否使彼二人之关系分裂？」彼往长老舍利弗之所问曰：「尊师！汝与彼尊者大目犍连长老彼此有无某种怨怼？」「汝何出此言？」「尊师！彼于我见面时云：『舍利弗之出生、种姓、族类、地位，其他各点，如见闻、书籍知识及神通等等之上，如何能与我一同。』尽为举出汝之缺点。」长老发笑，言曰：「汝勿言，且他去。」
彼其后一日，又往大目犍连长老之处为同样之话，长老亦发笑而言曰：「汝勿言，且他去。」于是即往长老舍利弗之处问曰：「彼食残食之男，往汝处作某种之言耶？」「唯然，法友！与予谗言，可将彼驱去为宜。」「诚如所言，逐彼离去。」于是目犍连谓曰：「汝不可住于此处。」弹指追彼离去。二人和睦相处，赴佛之处礼拜而坐。佛于会见后问曰：「安居生活快乐否？」「世尊！食残食者一人，欲分裂我等友谊，分裂不成而逃走。」佛言：「舍利弗！此人思欲分裂汝等，分裂未能成就而逃，非自今始，前生亦复如是。」佛应长老之请求，为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为森林中之树神，此顷狮子与虎栖于森林之山窟中，有一只豺奉仕此二狮虎，食彼等之残食，身体壮大。一日彼思：「我尚未曾食狮虎之肉，我须使此二者相互恶化，使二者冲突打架而死，然后我食其肉。」彼往狮子之处问曰：「主人！汝与虎先生似乎彼此含有嫌隙？」「汝由何而知？」「主人！彼于我往见时云：『狮子身体之毛色、高大、素性、力量及能率均不及我之十六分之一。』彼尽举君之缺点。」狮子问后云：「汝勿言且去，彼决不云此事。」豺于是又往虎之所，语相同之话，虎闻其言，往狮子处问曰：「吾兄！君为如是如是之言？」唱第一之偈：
一
刚牙狮子闻此唱次之四偈：
二
三
四
五
狮子以此四偈说友之德，使虎闻之。虎云：「是予之过。」彼向狮子谢罪。彼等仍于其处和睦生活，而豺则逃往他处。
佛述法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是食残食之男，狮子是舍利弗，虎是目犍连，而对事体经过目覩者森林中栖住之神即是我。」
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对以德试验之婆罗门所作之谈话。据传王云：「此〔婆罗门〕为德具备之人。」而比对其他之婆罗门更加另眼看待。彼自思：「王以我为『具德者』，比对其他之人特别看待，又以我为『过目不忘多闻者』，学问品行皆甚伟大，我今将加以试验。」一日彼由知藏官（库官）室盗取金货，知藏官对彼表示敬意，而无任何之言，然彼于第三次时，则以彼为盗贼于饭时加以逮捕，引至王前。王问：「此何为者？」官云：「彼盗王之宝。」王问：「婆罗门！此真实耶？」答曰：「大王！予非盗王之宝，予因对学问与品行何者伟大，发生疑问，思欲探究其中之理，三度窃取金货，而被此人所缚，伴来王之眼前。予至今始知品行较学问尤为重大，予已无为家族生活之必要，予请求出家。」彼被许可出家，自己宅门不曾一顾，往祇园精舍向佛发愿出家。佛许彼出家受戒，彼于受戒后不久，达内观之结果入最上果（阿罗汉果）。
于法堂之中，开始论议：「诸位法友！如是如是之婆罗门，为试自身之品行，出家修行内观，达阿罗汉果。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！不只此人，前生亦有贤人等试品行而出家，为自身等得安住之处。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于某婆罗门家。达成年后，于得叉尸罗修习一切学艺，往波罗奈谒见国王，王与彼司祭之地位。彼守五种戒法，王以彼为正直之人，持有敬意，彼思：「究竟王对予之德行持有敬意，或认予具有闻而不忘之才？」一切与如上所说之故事相同。然于此处婆罗门云：「今予知品行较学问尤为重大。」而唱次之五偈：
一
二
三
四
五
大士语如是之戒德，王许其出家，即日入雪山，出家入仙人道，得神通与禅定，成为生梵天界之身。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时试品行出家入仙人道者即是我。」
〔菩萨＝长者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之友，住于边鄙地之长者所作之谈话。此故事二者皆于第一篇第九章最后之本生谭〔第九〇忘恩本生谭，汉译南传藏第三十一卷一九五页〕中详细说明。然此处住于边鄙地长者之男等，失去一切之路费，失自己之所有物而逃，向波罗奈之长者求援，长者云：「对向自己之处来者，不为应为之事者，为不知报恩之人。」于是唱次之诸偈：
一
二
三
四
五
如斯大士恐交恶友，依独栖达不死之大涅槃，把握教之极意。
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时波罗奈之长者即是我。」
此一萤本生谭问答于大坠道本生谭（第五四六）中将详细说出。
〔菩萨＝谷物商〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一老人所作之谈话。此故事于以前萨拉迦猿本生谭〔第二四九，汉译南传藏第三十三卷二七〇页〕中已详加说明，此处则说此老人对一村中出家少年责骂鞭笞，少年逃避，脱去法衣。再使少年出家，仍如前状，三次还俗，又再出家，使少年不喜再见彼。
法堂之中开始谈论：「诸位法友！如是如是之老人，与自己之沙弥不能为共同或各别之生活。沙弥知其恶处，不喜见彼。少年为一心地善良者。」佛出其处问曰：「汝等比丘！今汝等有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，此沙弥前生即心地善良度日，知人之恶点，二度不喜再见其人。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于经商谷物之家，达成年后，贩卖谷物，以营生计。
时有一弄蛇人，捕一猿调教诸艺，使其弄蛇。当波罗奈告示祭日之时，彼托猿于谷物商之处，七日间步履巡回，弄蛇舞踊；商人亦与猿种种食物。至第七日弄蛇人由热中祭乐场中归来，以竹杖三度打猿，携彼往园中加以捆缚，然后自己就寝。猿解其缚，跳上庵罗果树，食庵罗果。弄蛇人醒觉，见猿在树上，彼思：「必须以甘言诱出，加以捕获。」彼与猿谈话，唱第一之偈：
一
猿闻此唱残余之偈：
二
三
四
五
猿为斯语后，入森林中而去。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之弄蛇人是此老人，猿是沙弥，谷物商即是我。」
〔菩萨＝队商〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一厌出家之比丘所作之谈话。佛向彼问曰：「比丘！汝厌出家是真实耶？」比丘白佛：「世尊！是为真实。」问：「见何耶？」白曰：「见着饰物之妇人。」佛言：「比丘！此五种之欲，乃一棍比耶夜叉混以毒物置于路上如蜜之物。」佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于队商之家，达成年后，由波罗奈载五百车商品，为贩卖而出发。行至大道森林之入口时，召集队商于前教示曰：「此路上有含毒之树叶、花及果实，汝等食此前所未食之物，如不问予即不可食。又怪鬼类弃置盛以生姜饭之袋及种种搀毒之甜蜜果实，如不告我则不可食。」于是出发前行。有一名棍比耶夜叉，于森林中央道路某处敷展树叶，搀入毒性之蜜汁，自己则于道路近傍为采集蜜汁之状，叩击树木，各处徘徊。不知者思为：「此乃为修功德而置者」，取而食之，即丧失生命，而为怪鬼类来食人。
菩萨之队商等或有贪欲之性质者，不能忍耐而食，贤明人等云：「使菩萨闻知而后食。」于是持蜜叶而站立。菩萨见此，使持蜜叶者舍弃，而最初食者已死，半分食者与以吐药，使毒物吐出，更与四种之蜜，以救助惠荫彼，得以保住生命。菩萨则往自己所望之处，卖去商品，还归自己之家。
一
二
三
四
五
佛述此等唱现等觉者之偈，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家比丘入预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时队商之长即是我。」
〔菩萨＝少年〕
此本生谭是佛在竹林精舍时，佛说：「诸位法友！提婆达多尚不能使我怖畏」，所作之谈话。
梵与王于波罗奈治国时，菩萨出生于某资财富有之家，幼年之时，与其他幼童等同在村之入口尼拘律树下玩耍。时有一贫困生活之医生，彼于村中，不得任何工作，离家来至此处，见一蛇于树叉处出首而眠，彼思：「予于村中未得分文，今骗此儿童等使为蛇咬，然后予为愈之，可有收获。」彼向菩萨云：「汝见九官鸟之子可以捕之。」「唯诺，予将捕之。」「汝观彼眠于树叉。」彼不知为蛇，登树上攫取其首，始知为蛇，然亦不能退返，于是急行捉住而投出，蛇落于医生项上紧紧缠绕，强力啮之，医生倒地，彼即逃去。诸人集合，大士前来为诸人说法：
一
二
三
四
五
菩萨唱此等之偈。
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时贫乏生活之医生是提婆达多，知物之少年即是我。」
〔菩萨＝少年〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，有关般若波罗蜜所作之谈话。尔时佛言：「汝等比丘！不只现在，前生如来即有智慧，方便善巧。」于是佛为说过去之事。
昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于资产财富之家，一总应为如前之故事。然唯此处医生之死，村人谓其杀人，以革纽缚起诸儿童等云：「此事应引至王前。」于是将彼等送往波罗奈。菩萨于途中教示其他诸儿童等：「汝等勿惧勿怖，于王前应有快乐气氛，国王陛下将先问我等，然后由予承接。」皆曰：「甚善。」依菩萨之言予以同意。
王见一同不畏不怖，气度大方，自思：「村人谓此辈杀人，以革纽缚来，彼等遭遇此等苦痛而不怖畏，气度大方，此辈缘何心不忧虑？予将问彼等。」于是唱第一之偈：
一
菩萨闻此，唱他之四偈：
二
三
四
五
王闻菩萨说法，调查事之缘由，判明彼等无罪，除去革纽，授大士以大名誉，任命为王自身之圣事、俗事两方之顾问大臣宝。其他诸儿童等亦授大名誉，各各授与土地。
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之波罗奈王是阿难，儿童等是首位次位之长老，而贤明少年则是我。」
〔菩萨＝天子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不从顺之比丘所作之谈话。此故事于四门本生谭中将再说明。
彼知友者被投入海中，因彼之欲深，更向前行，于地狱中被煮之有情所居之突起地狱，彼思为一都会，入于其中，头为入挂有剃刀之车轮。时菩萨为天子，巡回至突起地狱，彼〔知友者〕见而问，唱第一之偈：
一
菩萨闻此唱第二之偈：
二
尔后知友者唱第三之偈：
三
于是菩萨唱其他之偈：
四
五
知友者为此话已，身被磨碎，车轮倒下，彼不再能言，天子回归天上自己之处。
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之知友者是此不从顺比丘，天子即是我。」
〔菩萨＝鵞鸟〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对调伏烦恼所作之谈话。此故事在水本生谭〔第四五九〕中将再说明。此处佛呼比丘言曰：「烦恼乃可怖之物，纵令少许，亦如尼拘树林之状，使人陷于破灭。昔之智慧者等皆以为可怖之物。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于金色鵞鸟之一族，达成年后住于心峰山之黄金窟中，食雪山地方之自然池沼中之稻，食后归还。如是彼于往来之中途，有大苏芳树，彼往时于其处休息而往，还时亦于其处休息而还，于是与宿于其树之树神相亲。其后有一鸟于一株尼拘律树上啄食一粒果实，往落于苏芳树上，落粪于树叉之间，其后尼拘律树成株。当其四指大时，芽叶赤色，非常美丽，鵞王见此呼树神曰：「苏芳树君！尼拘律树生于树上，生长而行破坏，不可使之生长，破坏汝之宫殿，汝应拔除之。应怖之物当怖之。」彼与苏芳树神共语，唱第一之偈：
一
苏芳树神闻彼之语，不与接受唱第二之偈：
二
鵞鸟于是唱第三之偈：
三
如是言毕，鵞王展翼向心峰山飞去，自此以后，再不来息。其后尼拘律树生长，于树生一树神。因尼拘律之生长，苏芳树毁坏，树神宫殿与树枝一同落下，尔时树神回忆云：「鵞王言见此未到之灾难，然予未依其言。」树神悲叹唱第四之偈：
四
尼拘律树生长，苏芳树皆被破坏，仅余树株，树神之宫殿消灭无余。
五
此第五之偈为现等觉者之偈。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百之比丘达阿罗汉果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时金色之鵞鸟即是我。」
〔菩萨＝王子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对于憍赏弥城引起纷争者等之谈话。当大众皆来祇园精舍忏悔时，佛呼彼等言曰：「汝等比丘！汝等为予之实子，为由予口所生之幼子，父所与之教训，而为幼子踏破蹂躏实为不宜，然汝等不行予之教训。昔之贤人等，使杀两亲夺王位之贼于森林中入自己手中，因向贼云：『两亲所与之〔教训〕不可违背』而不与杀戮。」于是佛为说过去之事。于此本生谭之中，于僧伽贝达伽本生谭中有详细说明。
长寿王子于森林之中，彼取枕于自己之膝而卧之波罗奈王之髻，彼云：「今可切割杀予两亲之贼为十四片。」彼将刀举起。只于此一刹那，彼忆起两亲所与之教训，彼思：「纵令舍弃生命亦不可违背两亲之教训，只可对王予以责难。」于是唱第一之偈：
一
王闻之唱第二之偈：
二
于是菩萨唱其他之偈：
三
四
五
六
菩萨如此语毕云：「大王！予不伤卿，请卿杀予。」彼以手中之刀使王握之。王曰：「否，予决不对汝伤害。」王立誓后与彼一同还都。王向大臣等介绍：「诸位！此拘萨罗王之王子是长寿王。彼为对予施与生命之人，对此人不可与任何伤害。」王以自己之姬妻与之，使彼坐于其父王之王位。自此以后，二人彼此和睦共行王事。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之父母是今王族，长寿王子即是我。」
〔菩萨＝帝释天〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一老人所作之谈话。彼使一儿童出家为沙弥，对彼恭谨仕奉，后得病死。老人因彼之死，悲痛不堪，大声喊叫哭泣，到处狼狈巡回。比丘等亦不能使其断念，于法堂中开始议论：「诸位法友！如是如是之老人，因沙弥之死而泣叫徘徊，此概为彼怠于死观之修行。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！此非今始，前生此者之死，彼亦泣叫徘徊而走。」于是佛为说过去之事。
昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨成为帝释天之身。时有迦尸国一住民，彼入雪山地方出家修仙人之道，取种种果实，维持生命。一日，彼于森林中发现一丧母之鹿儿，彼伴归道院，与以食物养育。鹿儿形体殊胜，美丽无比，行者看顾如子，不厌其烦。某日鹿儿食草过多，消化不良而亡，行者云：「我儿死去。」泣叫徘徊于各处。时帝释天王巡察世界，发现行者：「予将使其感化。」立于空中，先唱第一之偈：
一
行者闻此唱第二之偈：
二
于是帝释天唱次之二偈：
三
四
帝释天说此语，行者知泣之无益，彼谢帝释天唱次之三偈：
五
六
七
帝释天于教诫行者后，归自己之处而去。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之行者是此老人，鹿是沙弥，帝释天即是我。」
〔菩萨＝师尊〕
此本生谭是佛在竹林精舍时，有关对阿阇世王所作之谈话。此本生谭于稃本生谭（第三三八，南传藏第三十四卷）中详细说明。此处佛见王仍同样一度与王子戏、一度闻法，佛知：「王因〔王子〕将起恐怖之事。」佛言：「大王！昔之诸王，对可疑者疑，而云：『予等成为荼毘之烟时，彼等仍将归来为王。』终能退除不幸恐怖之事。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨于得叉尸罗出生于一婆罗门家，为一名高之师尊。波罗奈王之雅瓦王子在彼之前修习一切学艺，彼思欲得离去之许可，向师尊说明。师尊自思：「此者将为其子而有灾难。」彼依人相术得知：「予将为之让解。」彼于是寻一譬喻之例。尔时彼有一马，脚生肿物，为愈其马，伴马至廐中。近廐有一井，由其廐出来一鼠，咬马脚之肿物，马不能避；一日马不能耐痛，鼠来咬其肿物，马以脚踢杀，落于井中。马夫等不见鼠云：「此间鼠来咬其肿物，近顷不见，彼往何处？」菩萨善知其理由：「彼等不知鼠往何处，杀鼠投入井中之事，唯予知之。」彼以此理由为譬喻，作第一之偈赠与王子。彼今继续探寻譬喻，彼马之肿物痊愈时，由其处出而入于麦畑：「可食麦！」菩萨见马首由垣穴突入，以此为喻作第二之偈，赠与王子。而第三之偈，则以自己智慧之力缀成，亦赠与王子。菩萨云：「王子！汝登上王位后，往黄昏水浴场之莲池时，行至最上之阶梯中，唱第一之偈。汝入汝住居之宫殿时，行至最下阶梯中唱第二之偈，然后行至阶梯之最高之中唱第三之偈。」
彼王子还为副王，父王崩后，继承王位。彼得一子，王子十六岁时，思得王位，欲杀其父王，向其属下人等云：「予父尚年少，待吾父为荼毘之烟时，予已年老瘠弱，此时予得王位，有何利益？」属下皆言：「王子殿下！汝自不能往边鄙之地作贼，自将以某种手段杀之以取其位。」彼云：「甚善。」于王宫中，前往王于黄昏浴水之莲池近傍，〔思：〕「于彼处杀王。」于是彼手持短刀站立。王于黄昏云：「莲池之上景色奇丽，予将为水浴。」王遣一婢女名鼠者前往莲池水面扫除，发现王子，王子恐自己工作暴露，将彼女切成两段，投入池中。王往水浴，其他人等云：「今日鼠婢女未还，彼女前往何处？前往何处？」王曰：
一
王唱第一之偈，来至池畔。
王子云：「予之事已为予父所知。」于是恐惧而逃，向自己之从者告知。经过七八日时，彼等又向王子云：「王子殿下！若王得知，决不沉默，彼概以想像之言，请即杀之。」彼于后日，再手执短刀，立于阶梯之下，各处等待下手之机会。王曰：
二
王唱第二之偈而来。王子又以为父所发现，恐怖而逃去。经半月后：「今可扔掷铁铲杀王。」于是取一长柄之铁铲等待。王曰：
三
王唱第三之偈毕，登至阶梯之最上阶，彼于是日不能得逃，彼伏于王之足下云：「大王饶命。」国王责彼，系之以锁，投入狱中。王于白伞之下坐于装饰王座云：「吾等之师尊，乃闻名四方之婆罗门，知予有此灾难，授予三偈。」王大欢喜自述感兴，唱余下之偈：
四
五
其后王死，王子登上王位。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时四方闻名之师尊即是我。」
〔菩萨＝帝释天〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，有关故妻诱惑所作之谈话。彼比丘白佛：「世尊！予因故妻而厌出家。」佛言：「比丘！此妇人为汝不利之事，非自今始，前生即为此女而有被以刀切首之事。」佛应比丘等之请求，为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为帝释天。时波罗奈有一青年婆罗门，于得叉尸罗修学一切学艺，人呼其名为小弓术师贤者，尔后其师云：「此人修学与我同等之学艺终了。」以自己之女许彼为妻。彼伴女往波罗奈旅行，途中有一大象所居之空旷之处，彼处无一人能入。小弓术师贤者对彼遮路并不在意，伴妻进入森林。于林之中部，大象出来，彼以箭射穿象之额头，箭由后方穿出，象当场倒地，弓术师贤者安全通过其处，更进而达到他一森林。其处有五十人盗贼于道路打劫，彼亦不听人之遮拦，迳入其处。贼等杀鹿，于道侧为料理肉食，彼适来至餐食之处，贼等见彼附有装饰道具及美饰之妻，一齐抖搂精神，欲行捕捉。
贼首善观人相，彼见此人，知为非常之人，不许任何人立起。弓术师贤者向其妻云：「汝往请求与我等一串肉食，将肉持来。」彼女前往云：「请与一串肉。」贼首云：「此为予未曾见有之人。」命令与彼女以串肉，众贼说：「竟然请他品尝煮肉？」彼等将未煮之肉串递过。弓术师贤者只自视甚高，彼怒云：「竟与我以未煮之肉！」众贼云：「汝何言？汝为男人，我等亦非女人！」语中含毒，起立相向而来。弓术师贤者以四十九只箭射倒四十九人，但无射贼首之箭，彼之箭囊恰有五十只箭，其中一只射象，四十九只射贼。彼将贼首打倒，坐其胸上：「予取此贼之首。」由妻之手持刀使近前来。此一刹那，其妻起恋慕贼首之念，以刀靶交贼之手，使夫握刀鞘之尖，贼首拔刀出鞘，切断弓术师贤者之首。贼杀彼后，伴女而行，行走中间，问其家世，女云：「吾为得叉尸罗四方闻名箭师之女。」「如何与彼男相结合？」「予父谓：『此子修习学艺与予相等。』喜而将予嫁与此人，予因对汝生有爱情，使自己家中招赘之夫主为汝所杀。」贼首自思：「自家招赘之夫被杀，他日彼又发现一男，予将依然如此被杀，予必须舍弃此女。」二人行至途中遇一浅川，到处积满流水，彼云：「川中鳄鱼猛恶，一同如何得过？」女云：「汝将饰物，道具及予之上着，一同持往彼岸，然后返来伴我渡过。」男云：「甚善。」将饰物及道具一切携带无余，入川故作深渡之状到达彼岸，弃女不顾而去。女见此高呼：「夫主！汝何故无端欲行弃我，请还来伴我而行。」彼女与彼共语唱第一之偈：
一
盗贼闻此，立于对岸，唱第二之偈：
二
盗贼云：「吾由此更有远行，汝且立此。」女闻泣叫，贼则持饰物道具而逃。彼女因愚而欲深，陷于如此之破灭，成为无依之身，来至耶拉伽拉草丛之中，卧地而泣。在此一刹那，帝释天巡察世界，见彼女为过欲而损身，主人情人均皆丧失，帝释思对之「与以嘲弄羞辱」，与摩兜丽（天之御者）及五髻（干闼婆）往其处，立于川岸，帝释命令：「摩兜丽！汝化为鱼，五髻！汝化为鸟，予化为豺，口中食肉，经过彼女面前。予行其处，摩兜丽汝由水中跳出，落于予前，于是予弃口中之肉，跳往取鱼，此一刹那，五髻汝挑起肉片飞往空中，摩兜丽汝则跳没于水中。」于是摩兜丽为鱼，五髻为鸟，帝释天为豺，口含一片之肉，来至彼女之前。鱼由水中跳出，落于豺之前，豺弃口中肉片，为取鱼而跳起，鱼跳起落于水中，鸟则挑起肉片，凌空而去，豺则双方丧失。女于耶拉伽拉草丛中见之，面现阴郁而坐，彼女知此：「因欲过深受损，鱼肉均不可得。」如家之破栋，纵声大笑，豺闻此唱第三之偈：
三
彼女闻此唱第四之偈：
四
于是豺唱第五之偈：
五
女闻豺之语云：
六
帝释天王闻彼女之无品行不道德之言，唱最终之偈：
七
帝释为斯语，使彼知耻悟非，归自己之处而去。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，厌出家比丘入预流果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之弓术师是厌出家之比丘，彼女是比丘之故妻，帝释天王即是我。」
〔菩萨＝鸠〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，关于一欲深比丘所作之谈话。有关欲深之故事，前已屡屡详述，佛对此比丘问曰：「比丘！汝之欲深为真实耶？」比丘白佛：「世尊！予实如是。」佛言：「比丘！此非自今始，前生汝即欲深，为欲深而失去生命。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于鸠之一族，栖于波罗奈长者厨房之柳篮中。有一只鸦，贪食鱼肉，与彼为友，栖于同所。一日，彼见诸多之鱼肉，思欲食之，现出呃逆之状，卧于柳篮之中。鸠云：「君来同我前往拾饵。」鸦云：「予消化不良而卧，君自前往。」彼自不往，鸠行之后彼思：「妨碍予之敌者已去，于是可以随心所欲食鱼及肉。」而唱第一之偈：
一
厨夫等煮鱼肉而出厨房，使风吹身体之汗。彼由篮出，隐于盛美味食物之钵中，钵乃哗啦作响，厨夫急来捕鸦，以生姜及白芥子为粉混入腐酪，以小石摩洞，擦入身体之中，以线缚彼之颈，投入柳篮之中而去。鸠返来见此云：「何处来此蠢物，乃卧于予友篮中，予友粗暴，归来必将杀彼。」鸠嘲鸦唱第二之偈：
二
鸦闻此唱第三之偈：
三
彼尚为戏言更唱第四之偈：
四
于是鸦唱第五之偈：
五
鸠闻此唱最后之偈：
六
鸠为是言诫鸦，不住其处，展翼飞往他所。鸦则亡命于其场。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，欲深之比丘入不还果——于是佛作本生今昔之结语：「尔时之鸦是欲深之比丘，鸠即是我。」
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某渡守所作之谈话。此渡守为一无知愚钝之男，世间之人如是传说。彼既不知佛宝等三宝之功德，亦不知其他世俗贤者之功德；彼易怒、粗鲁且甚凶暴。尔时，某国之比丘欲侍佛而步行前来，某夕抵达阿致罗筏底河岸，而向渡守告曰：「优婆塞！予思渡向彼岸，请君出船渡我。」彼恳切请求，然渡守粗率回答：「贤者！今日时间已迟，可向他处宿泊。」比丘强求：「优婆塞！予来此处，不知向何处宿泊，请携予至对方一行。」彼甚恼怒云：「汝来，和尚。」彼使长老登船，冲浪猛进，船被浪打，长老衣尽湿，于蒙暗黄昏之中到达对岸，急赴精舍，但是日已不能侍佛。
次日，彼出至佛前，向佛敬礼，坐于一方。佛向彼会谈问曰：「汝何时到来？」彼白佛曰：「昨日来此。」佛又问曰：「何故今日前来侍佛？」彼详细告白理由，佛闻其事言曰：「比丘！彼之易怒非自今始，前生即已如是，今日不只汝为所苦，于前生贤人等亦为彼所苦。」佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门一族之中。成长后，赴得叉尸罗，修得一切技术，遂出家，长久期间在雪山中食果实等以为生活。某时，为得盐酢之日用品，来至波罗奈之都，宿于国王之禁苑。翌日行经都中各街行乞，尔时国王行经宫苑前来见彼，受彼威仪之感动，请至宫廷，供养饭食，并约定停留于宫苑之中，而日日起驾来访，向彼表示敬意。尔时菩萨向彼说明此事：「大王！王实应舍离四种恶因，精进而善持忍，成就慈悲之念，以正法治国。」并教说两种禁戒。
一
二
如是唱以上之二偈，如是菩萨日日向王说此等之偈不倦，王非常庆喜，施与菩萨价值一百千金之聚落，然彼与以拒绝；如是菩萨于此处住十二年间。彼自深思：「予在此处停留甚久，思欲由今立即巡锡国内，然后归来。」菩萨秘密决心，不告于王，只向园丁语及此事云：「予今于此处，心感疲倦，暂时巡游国内，再行归来。汝将此事，禀告王知。」当彼离去来至恒河岸边之渡场，彼处有一阿瓦利耶毘陀之愚鲁渡守，彼决不知有德人之德，又亦不知自己之得与不得。彼先渡欲渡恒河之人至对岸，然后收取工资，有时对不予船资之人发生争斗，多数被其打骂，实为不得利益之愚者。
佛现等觉者，就彼唱第三之偈：
三
菩萨往渡守之所云：「渡守！请渡予至对岸。」彼问曰：「沙门！汝得与吾如何之船资？」菩萨答曰：「吾友！予实为汝说示如何增长财宝、增长幸福、增长法功德。」渡守自思：「彼将如何对我说得？」于是渡彼至对岸，强请曰：「请与我船资。」菩萨向彼云：「甚善，吾友！」于是为说第一财宝增长之法，唱次之偈：
四
渡守自思：「此实不过对予之训诫。今彼此外将与我以何物？」于是菩萨又云：「船人！此实增长财宝之法。其次今说幸福与法宝之增长，汝宜善听。」为唱次之偈：
五
如是，依此等之偈，说幸福与法宝增长之法。菩萨告曰：「此即为幸福与法宝之增长法。」愚痴之彼对其说法，更无何等考虑之回转而问曰：「此为汝所与之船资耶？」菩萨答曰：「唯然，船人！此即为船资。」渡守叫曰：「如此者于我何用？我所欲者由此以外之物。」菩萨答曰：「船人！除此之外，予无何物可与汝者。」渡守非常震怒：「然汝何故乘吾之船？」大声咆哮，而将修行者拉至恒河岸边，蹴其胸而殴其颜。
尔时佛言：「如是，比丘！此修行者对王说法而得聚落之赐，然为与此同一之说法，向无知之船人为之，却得颜面之被殴。因此，若欲为劝言，应向有心人为之，向无知之人则不可为。」于是现等觉者唱次之偈：
六
彼船人殴打菩萨之时，彼妻为彼持食物来，而见此修行者惊呼曰：「夫！此修行者为王所归依之人，决不可殴打。」彼益怒：「汝谓不可使我殴此伪装之和尚耶？」彼起立殴倒彼女，饭盒坏散，妊妇遂即流产。因此，诸人将彼包围：「此杀人之恶贼。」叫唤捕彼，捆缚押至王前。国王加以讯问，遂处彼刑罚。
佛现等觉者布演此等之真义，唱最后之偈：
七
如是佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之渡守是今之渡守，国王是阿难，修行者即是我。」
〔菩萨＝司祭〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对虚伪之比丘所作之谈话。所起之事实，于郁陀罗迦苦行者谭（第四八七）中将再说述。
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为闻广知名之师尊，向五百之弟子等说示咒文。同时有一青年名白旗，为彼等之年长者，于北方之婆罗门族出生，彼就族姓，甚为自慢。彼于某日与其他之青年等一同经过某村向他村旅行，见一旃陀罗问曰：「汝为何种？」答曰：「予为旃陀罗。」彼对此男身所吹来之风，恐触及自己之身体，彼叫曰：「汝后退，可咒之旃陀罗！向下风而行。」彼急往上风而行，然旃陀罗较彼迅速立于上风之处，因此，彼愈益发怒，吼叫曰：「汝退，可咒之恶奴！」彼喧嚣叫骂。旃陀罗问彼曰：「汝为何种？」彼夸称：「予为婆罗门。」彼旃陀罗又重问曰：「汝若为婆罗门，得答对予之质问耶？」彼云：「唯然，予对任何问题，皆得回答。」旃陀罗曰：「汝若不得回答，予将汝踏倒，伏入予之股下。」旃陀罗作是言，青年自恃无恐：「汝来，开始。」旃陀罗之子得对彼质问之同意，乃发问曰：「汝青年！方位云何？」「方位乃东南西北之四方。」旃陀罗云：「予所问者非如是之方位，汝对此事，尚且不知，咒骂我触汝身体之风，实为可厌。」于是捉彼之肩，使身体弯曲，潜入自己之股下。
青年等归来，将此事实向师尊禀告。师向彼问曰：「白旗！汝被旃陀罗捉而潜入股下之事，为事实耶？」彼答：「唯然，是为事实，尊师！此旃陀罗之子云我方位尚且不知，于是捉我潜入其股下。今将如何处之？予将使其蒙受重击。」彼对旃陀罗之子发激烈之怒心。于是师尊教曰：「白旗！对彼不可发怒，此旃陀罗子乃一贤人。彼对汝非就此方位之质问，乃其他意义方位之质问，此为汝尚未尝见闻觉知之事，世间尚有其他甚多未见未闻未觉知之事。」
于是师唱次之二偈：
一
二
菩萨对此青年说如是之方位。彼愈思愈感耻辱：「予被旃陀罗捉而潜入股下。」彼遂离此而去，往得叉尸罗，于知名师尊之前，修学一切技术。得师之许可，离得叉尸罗，巡游全国，实习一切技艺。彼来至某国境之一聚落时，见其附近住有五百之苦行者，彼习得彼等所学之技术、咒文、修法，遂依彼等亦为一苦行者，与彼等一同来至波罗奈之都，翌日行乞来至王之宫苑。王见苦行者等之威仪而感动，请彼等入内宫供养饮食，使彼等住于自己之禁苑。一日，王向苦行者奉献饭食云：「今夕到禁苑，我将亲自供养苦行者。」白旗往禁苑召集苦行者告曰：「诸贤！今日王将亲临。」而彼更向彼等下达命令：「实则我等一度被王尊敬，将得成一生幸福。因此，于此场合，或为飞跃之行、或卧刺座之上、或行五火之行、或为蹲踞之行、或为潜水之行、或读诵圣典。」彼下此等命令后，彼则于自己庵室之门前，坐于安乐椅子之上，以五色之彩布包装之书籍一册置于极彩之桌上，向清秀之弟子四五人发问，解答其义。尔时王驾临此处，见此等邪行所为之风情，大为满足，而来白旗之处，与彼会谈，坐于一面。而彼与司祭耳语唱第三之偈：
三
司祭闻此唱第四之偈：
四
王闻此对苦行者失去尊敬之念。于是白旗自思：「此王对苦行者生有尊敬之念，然此司祭如以斧截断，与以破坏，予必须与彼问答辩难。」彼与司祭论议唱第五之偈：
五
司祭闻此唱第六之偈：
六
如是司祭论破白旗之所论，使彼等苦行者皆为居士，与彼等盾、矛，任命为大官，奉仕于国王之侧。此所以被称为大官族之缘由。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「此白旗是虚伪之比丘，旃陀罗是舍利弗，司祭即是我。」
〔菩萨＝国王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对大解脱所作之谈话。所起之事端，已于所说故事之中说明。
昔日，于王舍城摩揭陀王治国时，菩萨托生于王妃之胎内而出生，彼名呼为梵与王子。于彼出生之日，王之司祭之子亦同日出生，因彼容颜甚美，故名为达利穆迦。彼等均于宫中养育，互为亲密之友人。彼等十六岁之时，往得叉尸罗，修学一切之技术，然彼等思考：「我等修学一切法则技术，亦欲知各国之风俗习惯。」于是越村巡街，遂来至波罗奈之都，泊于某寺院中。翌日，出往波罗奈之街行乞而行。尔时于某家庭：「向婆罗门供养饭食，欲闻其教。」炊粥设席以待其来。彼等见此二人行乞巡回而来：「有婆罗门来。」于其家中请待，于菩萨之座席，敷以纯白之绢布，于达利穆迦之座席，则敷以真红之毛布。达利穆迦见此状况，彼有所悟：「吾友将为波罗奈王，予将为其将军。」彼等于接受供养后而为说法，与彼等以称心之法悦终了而去，归来至王之禁苑。菩萨坐于美丽之王之床几，达利穆迦则抚其脚而坐于其侧。
尔时，波罗奈之王亡故已第七日，司祭为王之葬仪终了，然王尚未立王储，七日之间，出动丧车。此丧车之仪，于摩诃伽那迦本生谭（第五三九）将再说明。丧车离都之时，由四军之仪仗兵守护，由数千之乐器演奏，到达宫苑之门前。达利穆迦闻乐器之音：「丧车已来我友之处，今彼将为王，将与予将军之地位，予将如何？若欲为俗人，勿宁前往出家。」彼对菩萨一言亦不告，彼隐于某一场所而立。司祭于宫苑之入口停车，入来宫苑之内，见菩萨坐于美丽床几之上，而见其足有吉祥之相，司祭：「彼具有周围以二千岛围绕四大洲王之威德，然其勇气如何？」对之抱有疑念，一切乐器一时轰鸣。菩萨开眼见之，由面上取布，眺望大众，再又用布覆面，暂时横卧。丧车停止时，彼起立，于石床上结跏趺坐。司祭屈膝云：「圣者！尊身请即王位。」菩萨问曰：「王实无嗣子耶？」司祭答：「唯然，陛下！」于是菩萨：「然则甚善。」与以承诺。彼等立即于宫苑为彼行灌顶式，彼为此伟大之光荣，将达利穆迦之事，全已忘记。彼乘车由大众围绕入都，在众人欢呼中到达宫城之门前，彼通过文武百官之欢迎，登上阶梯。尔时达利穆迦自思：「今宫苑之中无人居住。」彼往坐王之石床，尔时彼之面前忽有一枯叶落下，彼见落叶，悟诸行无常，觉得三法印，使大地震动，悟入辟支佛之境地。即此瞬间，彼灭居士之相，神通及不可思议之衣钵由虚空降来，著于彼之身体，而立即具足八要具，成就行住坐卧之威相，如百岁长老之状。依神通力飞翔于虚空，往难陀姆罗岩窟而去。
菩萨以正法治国，而更得大名声，然为彼名声过大，反而忘却不思四年间达利穆迦之事。但于第四年时，彼忆起彼之事故：「吾有友人达利穆迦，今彼往何处？」思欲见彼；于是彼于后宫中及于公众之前：「我友达利穆迦今往何处？若有告我彼之住所者，予将与彼最大名誉。」王发公告，如是反复不绝忆起彼之事故，遂又经过次之十年。辟支佛达利穆迦经过五十年后忆起，彼知：「予友忆予之事。」彼心中密思：「今彼已近老境，而多有王子王女，予往说正法，使彼出家。」彼依神通力，由虚空飞来，到达宫苑，如黄金之像，坐于石床之上。园丁见彼，来至近傍问曰：「贤者！汝由何处而来？」彼答：「由难陀姆罗伽岩窟而来。」园丁重又问曰：「贤者！汝名为何？」答曰：「我为辟支佛达利穆迦。」问曰：「贤者！若然我等禀王得知。」答曰：「甚善，我为居士时，我等为亲密之友。」「贤者！吾王热望会汝，予今将汝来之事向王禀知。」彼命园丁：「速往告知。」园丁立即前往，告王彼来坐于石床之事。王云：「我友来访，予速往见彼。」王乘宝车由大众围绕到达宫苑，会见辟支佛，向之敬礼坐于一方。尔时辟支佛问曰：「梵与王！依正法治国耶？未行邪法耶？为金钱而未有压迫人民耶？积布施等之善根耶？一切如何耶？」如是问此等事后，亲切交谈：「梵与王！王已达老境，今应为断诸欲出家得道之时。」彼如是教王，说此法唱第一偈：
一
王闻之，说彼因烦恼而自缚之事，唱第二之偈：
二
菩萨云：「予不能出家。」辟支佛达利穆迦则不断念，为次之说法：
三
四
彼说以上二偈，如此达利穆迦辟支佛说胎动及由胎动所生之苦，今更说由生产所生之苦：
五
六
（a）
彼唱一偈半。
今佛现等觉者云：「如是彼辟支佛依善巧之所说，救王超脱。」唱最后之后半偈：
（b）
辟支佛说诸欲之罪障，解释自己之所说：「大王！今出家或不然，无论如何，我已说诸欲是苦，出家为幸福，向王说明，王今熟虑。」彼谏言已毕，如金色之鵞王升入云中而没其姿，归还难陀姆罗之岩窟。菩萨合十指，叉手合掌，弯腰高举于头上，见彼之极姿，唱南无归命。如是彼招彼之王储，委以国政，于大众悲泣里，断诸欲，入雪山，结草庵，出家入仙人之道，不久得神通力与定力，于命终同时生梵天界。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多数之人得须陀洹等——而佛述作本生今昔之结语：「此国王即是我。」
〔菩萨＝鹅王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。此比丘近侍佛而得业处，往边境之村，诸人感服彼之威仪，供养于彼，得彼之同意，于村之森林结草庵而住，彼等对彼与最大尊敬之念。尔时有常见论者来至此村，彼等闻此等论者之所说，遂弃长者而加入常见论者行列之中，对彼等施与尊敬。又次有断见论者来至此处，彼等又舍常见论者而为断见论者；然裸形外道又来至此处，彼等舍断见论者而为裸形论者。彼与此等不知德不德人等之相接，过不幸之生活，彼于雨期安居终了后，归来至佛之处，向佛问候。佛问曰：「汝往何处度过雨季？」彼答：「世尊！于邻村度过。」佛再问：「汝生活幸福？」答曰：「世尊！于不知德不德诸人之间度过，诚然不幸。」佛言：「比丘！古之贤者生为畜生时，尚不与此不知德不德人等一日相处而生活，然汝自己如何在此不知德不德诸人之处而生活耶？」于是佛应彼之请求为说过去之事。
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为金色之鹅鸟，彼有一弟鹅，彼等住于心峰山，于雪山中食自然之粳米以为生活。一日彼等离去此处，由他之路途归心峰山时，见名呢鲁之黄金山，暂住于其顶上。又此山附近有住各种鸟兽甚多之牧场，因彼等住此山时，此方因其光明而成金色。菩萨之弟见之，不知其原因：「今此处有何种之原因？」彼与兄共语唱此二偈：
一
二
菩萨闻此言唱第三之偈：
三
弟闻此唱最后之偈：
四
五
六
唱如是之偈已，彼等鹅鸟飞去，归至心峰山。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此弟之鹅鸟是阿难，兄即是我。」
〔菩萨＝苦行者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对受故妻诱惑者所作之谈话。此一故事之内容将在根本生谭（第四二三）中说明。此处佛问比丘：「汝甚烦恼，为真实耶？」比丘答：「世尊！是为真实。」佛再问曰：「因何而烦恼？」彼答：「实因故妻而烦恼。」尔时佛言：「沙门！彼女与汝苦恼非自今始，前生汝为彼女，弃四军，入雪山中，三年之间，受大苦恼。」于是佛为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某村婆罗门家，及彼成长，往得叉尸罗习得诸技艺后，出家入于仙人之道，食草根与果实，得神通力与定力，解脱而住于雪山之中。尔时有一福德兼备之士，由三十三天殁而来至此之场所，于某莲池中一莲花台上生为女儿之身；他之古老莲花古老枯落时，惟此莲花大而膨涨。尔时苦行者前来水浴发现，彼思：「其他莲花，皆已枯落，惟此莲花大为膨胀而立，究为何故？」彼着浴水衣游渡涉往莲所，见其花开，其中卧一可爱之女儿。彼有自己女儿之感，加以抱持，携归草庵养育。其后彼女至十六岁时，容色益为美丽，优于一切诸人，但尚未及天女之容色。
尔时帝释天为奉侍菩萨来至此处，彼见此女问曰：「此女为谁？」闻其得女之经过，问曰：「彼女欲得何物？」菩萨答：「友！彼女欲有住居、衣服及装饰物品。」彼云：「甚善，贤者！」于是造水晶之宫殿以为彼女之住居，具备天人之玉座，天人之衣服及装饰乃至天人之饮食。彼水晶宫于彼女欲升时，则如意降落止于地上，上升终了，再止住于虚空。彼女在水晶之宫殿，为菩萨作种种奉仕看顾，一园丁见此问曰：「贤者！此为何人？」菩萨答曰：「彼为我之女儿。」彼闻此言，往波罗奈之街：「大王！我于雪山中见如是苦行者美丽之女儿。」彼向王告以详细。王闻此事，心中大受诱惑，以园丁为向导，引率四军，往其场所，张布阵营，带领园丁，伴诸大臣，访彼草庵，而向菩萨会谈云：「贤者！女人乃梵行者之魔障，予为守护汝女。」
菩萨：「此一莲花为何？」由于彼之疑念而涉水携归之女，故命名彼女为「疑」。彼向王云：「彼女不能直接携归，大王！若汝能知此女之名，汝可携往。」王向菩萨云：「贤者！若汝言其名，予将知之。」菩萨答曰：「予不可言之，由尔自行思考得出，即可携往。」王曰：「甚善。」即与承诺。自此以来，王集合诸大臣：「彼女之名云何？」集议商谈；王举诸多难解之名数之：「非此之名耶？」彼问菩萨，然菩萨皆云：「非为彼名。」予以否定。王如是思考其名之中，经历一年之久，其间狮子或其他野兽，伤害人马，更有毒蛇之危险，虻蝇之危难，为严寒所恼，多人死亡。王告菩萨：「予今为彼女更有何求？」王欲归去。
尔时，疑女开水晶宫之窗而立，王见彼女告曰：「我等不能得知汝名，汝将永住雪山之中，我等今将归去。」然而女云：「大王！若汝今归去，予将不能得为王妃。今三十三天心萝园内有阿萨瓦提蔓草，其果实内部含有神酒，一度饮之，四月之间陶醉，卧于神床。然彼千年始得一度结实，诸神之子，为饮神酒一醉：『我等不远将来，将得其果实。』为饮神酒而堪忍千年不绝，而云：『彼实即将善出。』而皆看守蔓草不去。尔今一年，即已倦怠，尔欲得希望之果，实为幸福，决不可厌饱而去。」彼女唱次之三偈：
一
二
三
王对彼女之言牵引其心，再呼集大臣等，至过其年为止，诠议其名，渐得十名，然此十名之中，并无其真实之名，任何一名皆被菩萨所否定。王更又云：「予对彼女更何所求？」王欲归去。尔时女再现其姿而立于窗边。王云：「汝居其处，我等业已为归之计。」女问曰：「大王何故为归？」王答：「因不能得知汝名。」尔时女云：「大王！为何不能明了其名？希望实不会无果而终。一只青鹭，立于山顶亦得充满自己之希望，况为王者，如何不能得遂其望，王须忍耐。」而彼女更进而谓曰：「一只青鹭于某莲池求饵，彼飞去止于某山之顶，彼于其日翌日止于彼处思考：『予在此顶为幸福之生活，若今后不由此下降，常坐此处取食物，饮饮物，能度其日，实为幸福。』然于其日，诸天之王帝释天折伏阿修罗等，于三十三天为诸天之王，彼思：『我之心愿实已满足，然于此森林之中，有无心愿不满者在？』彼顾盼时，见此青鹭：『予今将满彼之望。』尔时恰由青鹭止住栖木不远之处，有一小溪，帝释天使此小川之流泛滥，横溢至山顶，青鹭坐于彼处而得为食鱼饮水之生活。如是其后，水渐次减退而去。如是大王，青鹭依自己之希望而得果，何况大王如何不能得果耶？」「王应抱希望。」彼女热心劝告。王闻女言，魅于其姿，心为其言所诱，遂不能行，再集合大臣而为作百名，更费一年之久。彼如此经过三年，往菩萨之所问曰：「百名之中，有其名耶？」菩萨毫无情义回答：「尔尚未能得知？」彼云：「如是我更须归去。」彼向菩萨会见而去。
疑女立于水晶宫之窗边，王见彼女：「汝止于此，我等将归。」尔时女问曰：「大王何故为归？」王：「只能依汝之言，使我满足，而非依汝之爱。为汝之甘言所诱，我空过三年之岁月，今予愈将作归城之思。」云：
四
五
六
七
彼高唱此等之偈，「疑」女闻王之言曰：「大王！尔已知我之名，尔正说到我名。速将我之名告知我父，请携我而行。」彼女继续与王共语。
八
于是王往菩萨之所敬礼云：「贤者！汝女之名为疑。」菩萨答曰：「汝已知其名，可携其行矣。」彼向菩萨敬礼，来至水晶宫前告曰：「汝父将汝与我，今须速来。」女曰：「大王！汝来，予等向父告别。」女由水晶宫降下，向菩萨敬礼，得其许可，遂来王之前，王携彼女归波罗奈之都，多产子女，和平度日。菩萨入不坏禅定，生梵天界。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼比丘得须陀洹果——而佛作本生今昔之结语：「此疑女是故妻，王是烦恼之比丘，苦行者即是我。」
〔菩萨＝兀鹰〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘所作之谈话。佛向此比丘问曰：「人谓汝粗暴为事实耶？」比丘白佛：「世尊！诚然如是。」佛言：「比丘！汝非自今始，前生汝亦为粗暴，而更依粗暴之行，不守贤者之教，遂遭毘蓝婆风而死。」于是佛为说过去之事。
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为兀鹰，名阿婆蓝那兀鹰，彼由诸多兀鹰眷属围绕居住于耆阇崛山（灵鹫山）。彼之子名米伽罗巴，其力甚强，彼能升高至其他兀鹰之上飞翔。他之兀鹰等忧心：「彼之子飞行甚远。」而将其事报告兀鹰之王。兀鹰之王呼其子至近前云：「众云汝飞过高，若飞过高，有殒命之事。」于是使闻而唱次之三偈：
一
二
三
然米伽罗巴杰傲不逊，不顺其父之言，升而再升，已达父云之限界，彼犹超越限界飞行，黑风虽然来袭，更向顶上突进，而遂正面受到毘蓝婆风。其风强烈吹触其身，彼为强风击打，裂为碎片，飞散于空中。
四
五
六
此等三偈为现等觉者所说。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「此米伽罗巴是粗暴比丘，阿婆蓝那即是我。」
〔菩萨＝商主〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。彼实由得须陀洹果以来，常守不坏之五戒，彼之妻、子女、侍女、佣人乃至奴婢，皆善守之。然某日于法堂开始议论：「诸位法友！给孤独长者于日常所行，甚为清净，同时其眷属亦清净耶？」尔时，佛出问曰：「汝等比丘！今汝等有何语而群集耶？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！古之贤者，其眷属亦为清净。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨出生为某豪商，布施多财，守戒行，为菩萨之行；其妻亦保持五戒，由子女至奴婢均持五戒，因此彼被知名为清净眷属商主。彼自思：「若有人较我更善保清净戒者来此，予不应与其人我之坐椅及与予之卧榻，而应与以一度未曾使用之不秽之物品。」于是于自己屋室之侧，预置未曾使用之椅子与卧榻。
尔时，四天王广目天王之女名黑耳，持国天王之女名吉祥，二人持诸多之薰香与花鬘云：「我等往无热恼湖一游。」来至无热恼湖边，于彼湖水更有诸多之浴场。佛之浴场为佛入浴，辟支佛之浴场为辟支佛入浴，比丘之浴场为比丘、苦行者之浴场为苦行者〔之入浴〕，四天王等之六欲天天子之浴场为天子等，天女等之浴场为天女等，各有入浴之场所。二人来此：「予先入浴」，「不然，予应在先」，就浴场之事，互相争执。黑耳女云：「予有周行世界之力，因此予应先第一入浴。」吉祥女云：「予为有支配诸人主权之源，因此予应第一入浴。」于是二人云：「唯四天王能知于我等之中，何者应先第一入浴。」二人共至彼天王之处问曰：「我等之中，熟先足为第一入浴者？」持国天、广目天云：「我等亦难判断。」于是使增长天、多闻天负其责任。彼等云：「我等亦难能为，将此送往我主之足下。」于是引导二人至帝释天之前。帝释天闻彼等之话云：「此二人俱为我臣下之女，于此场合，予亦难能判断。」于是告彼二人曰：「于波罗奈之都有清净眷属之商主，于彼之家有未曾使用之椅子与卧榻，先得之者即应先第一入浴。」黑耳女闻此，于瞬间着碧绿之衣服，涂绿之香油，饰碧绿之宝石，彼如石弩之由天而殁，及于午夜三更之顷，在豪商所住居室之入口，距椅子不远之处，放出光明立于空中。商主凝视彼女，依彼观察，彼女为无慈无爱之相，彼与彼女共语，唱第一之偈：
一
黑耳女闻此唱第二之偈：
二
于是菩萨更唱第三之偈：
三
于是彼女说自己之德唱第四之偈：
四
彼女尚更唱次之第五第六第七之偈：
五
六
七
因此，菩萨责彼女唱第八之偈：
八
黑耳闻此抱忧，唱次之偈：
九
彼女去后，吉祥天女着金色衣服，涂金色之涂香，为金色之装饰，立于富豪之门前，放黄金之光明，于平坦之地上，等足恭敬站立。菩萨见彼唱第十之偈：
一〇
吉祥女闻此唱第十一偈：
一一
于是商主次又问曰：
一二
一三
一四
一五
一六
一七
吉祥女对商主之问，作如是之答。
于是菩萨欢喜吉祥天女之语，告曰：「此处有清净椅子卧榻，与汝相应坐于其上，卧于其上。」彼女止于此处，翌朝离去，往四王天界，彼第一入无热恼湖水入浴。其卧榻因为吉祥天女使用之物，诸人名之为吉祥卧榻，此即此卧榻之传说；依此等理由，今日仍呼为吉祥卧榻。
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「此吉祥天女是莲华色尼，清净眷属商主即是我。」
〔菩萨＝鸡〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某烦恼比丘所作之谈话。佛问此比丘：「如何汝烦恼耶？」比丘白佛：「世尊！予见某美装之妇人而起欲念。」佛言：「比丘！妇人者实如猫善欺人，以甘言笼络，如己意而为，遂使人破灭。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生为某森林之鸡，与众多鸡之眷族俱住。其森林附近住有一只牝猫，彼女除菩萨外，巧骗其他之鸡，全部与以食尽，然唯菩萨不陷彼女术中。彼女心中密思：「此鸡甚为利巧，然彼或不知予之巧妙计划与策略，予以甘言欺彼：『予为汝之妻。』使彼入予掌中之时，必能食之。」于是彼女往彼所栖树之根前，问彼唱第一之偈：
一
菩萨闻之：「予之一切眷族，均为彼女所食，而今又计欲食吾，吾将追逐彼女归去。」彼一面思考唱第二之偈：
二
于是彼女自思：「此为最佳之思考，然予必须另拟善策，欺彼而食之。」于是唱第三之偈：
三
菩萨于是思骂彼女追逐使归，唱第四之偈：
四
彼女因此言遂被追逐，不能再来视彼而去。
五
六
七
此为现等觉者之偈。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此鸡王即是我。」
〔菩萨＝鸟王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某欺瞒比丘所作之谈话。此处佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼即有欺人之事。」佛为说过去之事。
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为一鸟，成长时为多数之他鸟所护，住于海洋中一孤岛上。尔时，迦尸国住某商人捕得一只能示知方位之鸦，与之乘船航海出行，然船于海洋中遭遇船难，于是此知方位之鸦来至此岛，自思：「此处有甚多鸟群，予今拟具对策，欺瞒彼等，可食此等鸟之卵及雏。」彼迅速飞往鸟群之中，开口而立一足于地上。诸鸟等思其甚不思议：「汝究为何者？」鸦答：「予为持法者。」诸鸟重问曰：「何故汝以一足而立？」答曰：「予若双足置于地上，则大地不能支持。」其次鸟等复问：「汝何故开口而立？」答曰：「予之食物除风露之外，别无他物。」彼如是云，再向鸟等曰：「予今为汝等说法，汝等暂为谛听。」彼以说法之口调唱第一之偈：
一
彼如是欺瞒说法，诸鸟不知彼欲食彼等之卵，反而赞彼而唱第二之偈：
二
诸鸟完全信用此伪善者，向彼云：「尔只吸露，不摄其他食物，请务必为我等看守卵雏。」彼等于是为探求食饵而出发。此恶汉于彼等飞去之后，食卵与雏，饱满果腹，彼等归来时，彼则澄颜开口，一足独立。鸟等归来，不见雏鸟及卵：「究被何物所食？」大声鸣叫，然就彼鸦之持法者，不稍起疑念。
然菩萨某日自思：「此处至今未起任何祸端，自此物来后，始起如是之事，因此对彼有监察之必要。」彼作为与诸鸟一同出发探饵之风貌，而立即返回，暗中隐于不见之场所。鸦见诸鸟出发，毫无恐惧，前往食卵及雏，然后再归于开口一足而立。鸟王于众鸟归来时呼集彼等所有一切：「予今日始知予之雏鸟等之危险，予见此知方位之恶鸦食之，因此我等必须尽快捕彼。」于是鸟群相伴将其包围：「彼若有逃走形状，希即将其捕捉。」于是菩萨唱最后之偈：
三
四
五
六
鸟王如是语毕，自行飞临彼之头上以嘴啄之。其他之鸟亦以嘴、翼、蹶爪强行击打，于是彼遂丧命于其处。
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「此鸦是欺瞒比丘，鸟之王即是我。」
〔菩萨＝鹿王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某扶养母亲之比丘所作之谈话。佛问彼云：「比丘！汝扶养家族之事为真实耶？」比丘白佛：「世尊！是为真实。」佛重问曰：「彼家族为谁？」彼曰：「世尊！乃予之父母。」佛言：「善哉，善哉！比丘！古之贤者亦扶持其家族，古之贤者生为畜生，为父母而奉献生命。」于是佛为说过去之事。
昔日于拘萨罗国之娑祇多都城拘萨罗王治国时，菩萨生为鹿之族，彼成长时，名难提鹿，守道谨行，常善扶养父母。彼时拘萨罗王喜好猎鹿，对人民农业之事等不稍作为，由多数之臣下围绕，日日出发狩鹿。众人互相集议：「诸君！彼王障碍我等所作之工作，我等之生活，日日感受威胁。今我等围绕安阇那林宫苑，作门、掘水槽、植草、如是我等各人手执棍棒，入森林敲击杂树杂草，追鹿出林，如牛之入牧场，包围四周，将之追入宫苑安置，然后闭门告其事于王，各自从事各自之家业，以为如何？」彼此互相商量，皆曰：「甚善。」一同赞成，对宫苑作各种准备，到森林数由旬地方，互相采取包围形势。尔时难提于某小薮荫中与父母共卧于地上，多数之人携盾𫓴种种武器，各各手执围绕草薮。某人探鹿进入薮中。
难提见彼等自思：「予今应速舍命以救父母。」彼起立往父母之处窃告曰：「我父我母！今彼诸人来入此薮中，予等将被发现，唯一方法，唯只救命。今我父母之命最为重要，因此，予将为父母舍命。予立于薮端，当众人开始敲打草薮之时，予即将跳出，如此，彼等以为『于此草薮只有一鹿』，不疑其他，于是不向深处来入，请父母善加注意。」彼得两亲许可，一声高叫由薮荫中走出，彼等众人思考：「此草薮中只有一鹿。」于是不深入其薮，难提走入他鹿群中，众人追逐彼等，将所有之鹿追入宫苑之中，而闭其门扉，向王告述缘由后，各自归理自己之家业。自彼时以来，王自行逐一射鹿，前往捉之，遣人持归。鹿亦按班等待，当班之鹿凝立于一方，众人射而捕之。难提沉着，饮池之水，嚼食牧草，然彼尚未到当班之时。
如是经过诸多时日，彼之两亲思欲见彼：「我等之子难提鹿王，持如大象之力，若彼尚生，当越栅与我等相会，我等如何向彼遣使？」父母如是思考之时，立于道路之傍，见一婆罗门，彼等作人间之声问曰：「贤者！汝往何处？」婆罗门答曰：「往娑祇多。」彼等请求向其子送信为使，唱第一之偈：
一
彼云：「甚善。」予以承诺，往娑祇多，翌日抵达宫苑问曰：「难提鹿何处？」鹿即飞奔而来立于其侧答曰：「予即难提。」婆罗门语彼为使之事实。难提闻此曰：「婆罗门！若予思往，必能越过此栅，然予由王受得种种饮食，予由彼蒙多大之恩惠，更与此等诸鹿，长久共同生活。因此，予对王与诸鹿未报此等之恩，未示自己之全力而去，实为不适。因此，当自己之顺班来时，予将为相当此等之报恩后，再快乐归去。」示此等之意，唱次之二偈：
二
三
婆罗门闻此而归去，其后彼之顺班日来到，王伴多数之家臣来至宫苑，菩萨于一方凝立，王以矢搭付弓上，开始射鹿。菩萨不如他鹿受死之恐怖威胁而为巡回逃避之状，而泰然自若显示仁慈教导之风情，挺身愉快，严肃而立。王为其仁慈之风格所威压，不能放矢。菩萨叫曰：「大王何不放矢？请速放矢。」王答曰：「鹿王！予不能为此。」菩萨严肃而言曰：「大王！有德者之威德，王应知矣。」于是王为菩萨之言所感动，舍弃弓矢云：「此无情木片之矢，尚感知汝德，而况予为有情之人间，如何不知。请汝原谅，予助汝之命。」鹿王问曰：「大王！王赦我之命，然此宫苑中其他之鹿群，将如何为之？」「予亦救助彼等。」如是菩萨如榕树鹿王本生谭（第一二，南传藏，第三十一卷一九九页以下）所说，举凡森林所居之鹿，空中所飞之鸟，水中所浮之鱼，一切皆得身之安全。菩萨告王，使王护五戒：「大王！王者实须破恶法，实施王之十法，依正法而治国。」
四
五
如是以偈之形说述王之正法，彼更于数日之间，居于王前，王宣言于其国中守护一切有情之命，击打金鼓，遍历各处，而后菩萨云：「大王！勤政爱民。」彼于是为会父母而归。
六
七
八
此为现等觉者之偈。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，扶养其母之比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此父母是王族，婆罗门是舍利弗，王是阿难，鹿王即是我。」
〔菩萨＝帝释天〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘受前妻诱惑所作之谈话。佛对比丘问曰：「汝甚烦恼，此为事实耶？」比丘白佛：「世尊！是为事实。」佛重问曰：「汝因何烦恼？」答曰：「为前妻而烦恼。」于是佛言：「比丘！此妇人不只与汝以烦恼，汝于前生为彼女将被投入火中而死时，依贤人得救汝之生命。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈之都，赛那迦王治国时，菩萨为帝释天。尔时赛那迦王与某龙王亲密交际。传说此龙王由住所出，为向此世界探寻食物，尔时某村之儿童等见彼叫曰：「此为一蛇。」向彼投掷石块，时王策游宫苑见之问曰：「汝儿童等何所为耶？」答曰：「打一只蛇。」王命曰：「汝等不可击彼，速速逃去。」儿童逃散，龙王获救，归至其国，持甚多之宝玉，于夜半来至王之寝宫，捧其宝玉献王云：「予因贵君之荫，得以获命。」其后愈益与王相亲结交，屡来谒王。彼于诸多之龙女中选一最富精力之一人前来侍王，并为守护者，而云：「若不见彼女之姿时，请反复念此咒文。」彼教王念一咒文而去。一日国王往宫苑，与龙女共同于某莲池入浴，尔时龙女见一水蛇，忽然变姿为蛇，与水蛇共为爱语。王不见彼女之姿：「彼往何处？」于是反复念诵咒文，发现彼女之邪行，以竹杖强击，彼女大为忿怒，归还龙王之国。龙王问曰：「汝如何归来？」彼女答：「汝友不从主人之命令，强击予背。」于是使见被击之痕。龙王不知事实，命四只小龙：「汝等往入赛那迦王之寝所，怒之以鼻息，使之粉碎如吹谷壳之状。」龙王命令遣派彼等，彼等前来，于王在寝室休息之时，潜入其室内。当彼等潜入室内时，王向王妃言曰：「王妃！汝知今日龙女回归之事耶？」王妃答：「否，大王！予一概不知。」「今日我于莲池游戏之时，彼女变姿与一水蛇共为邪淫，以故予示惩戒之意，以竹杖强击彼女，使彼女不可为此之事。彼女归还龙王之国，向予友为何伪言，恐伤予等之友情，故此忧心。」幼龙闻此，立即离去，归国向龙王报告事由。龙王甚为后悔，一瞬之间，即往王之寝所，向彼详审说明事情，请王原宥云：「此为予赎罪之印鉴。」于是与王以能知所有音声之咒文：「大王！此为贵重之咒文。若贵君与此咒文于他人，于授终之时，即没入火中而死。」如此告王，王云：「甚善。」与以接受。由此以来，虫蚁之声，皆能得知。
某日彼坐于大多罗树之树荫，食蜜菓子与砂糖菓子时，一片蜜菓子及砂糖菓子之块落于地上，为一只蚁虫发现：「国王于大多罗树之树荫，破坏蜜瓮，大量之糖蜜与糖菓滴落，我等速食其糖蜜与糖菓。」彼四处奔走叫集。王闻彼等之语，不觉失笑，王妃坐于王傍，心中窃思：「大王观何物而为笑耶？」然仍默然食其菓子。王为水浴后，结跏趺而坐，尔时恰有一只蝇对其妻云：「吾妻！速来，相交和睦。」其妻对主人云：「汝且稍待，主人！彼等家臣将共同为王持来涂香，王用涂香，于其足下将落香粉，予于彼处将沐沾其馥郁之芳香。然后我等止于王之背后，将甚快乐。」蝇虫互语，使王闻声失笑。王妃自思：「王观何物以为笑耶？」其次王于晚餐之时，一饭块掉落地上，蚁等集合叫曰：「积饭之车于王之宫廷中破坏，而其食物，竟无人食。」王闻之更为失笑。王妃于是执黄金之匙，向王奉仕，而彼自思：「王见予如此，必定失笑。」彼女与王共往寝所休憩之时，王妃问曰：「大王何故失笑？」王答曰：「予对汝无何可笑者。」然彼女屡次返复讯问，王遂语其语。尔时彼女：「请王教予王所知之咒文。」彼女向王强请。王：「此不能与以任何之人。」加以拒绝。然王妃强求不止，王告曰：「若予将此咒文与汝，予则必死。」妃：「纵有任何之事，亦务必告我。」王妃再次强要。王难敌妇人之力，遂云：「甚善。」与以承诺。王云：「予今与此咒文终了，自身将没入火中。」于是驱马车往宫苑而行。
尔时诸神之王帝释天瞰望地上，见此情景：「此愚王败于一妇人之力，自将投火，急欲赴死，予必须救彼之命。」于是携同彼妻阿修罗之女须阇往波罗奈。彼女化为牝山羊而自己化为牡山羊，拟定策划：「决不使人得见。」行于王马车之前，而只有曳王马车之辛头马能得见彼，其他之物，任何皆不能得见。彼为引出话端，与牝山羊同为爱染之低语，驾车之辛头马一匹见彼云：「山羊君！予前曾闻山羊愚而无耻，然未曾真见此事，今汝等于此诸人之前，敢为此窃隐之事，不稍思耻。今现前之事实与予以前之所闻完全一致。」于是唱第一之偈：
一
山羊闻之唱第二之偈：
二
三
王对彼等两者之语善能理解，因而闻之更加速驱车。马闻此语唱第四之偈：
四
山羊闻之唱第五之偈：
五
王闻此偈，向彼乞愿：「山羊王！汝必使我等能得幸福，请语我今应如何为之？」于是山羊王向彼云：「大王！一切生物之中，无有不爱己者，今为一爱人而舍弃自己，失去所得之名声，为不可称赞。」于是唱第六之偈：
六
菩萨如是与王以训言，王大为满足，问曰：「山羊王！汝往何处？」山羊王答曰：「大王！我为帝释天，我甚为愍念于汝，为救汝之死而来。」于是王问曰：「天王！予曾约束向彼女与以咒文之事，予今将如何处理为宜？」「今尔等二人实无死之必要。汝告彼女：『此为妖术。』并鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。」如是教王，王大欢喜曰：「善哉！」予以谨知。菩萨与王以教，还往帝释天上。
王往宫院呼王妃近前问曰：「吾妃！汝欲思彼咒文耶？」王妃答曰：「唯然，大王！」告曰：「然汝应从得彼之例法。」王妃问：「例法为何？」王曰：「须鞭背百次而不得一言出声。」彼女为欲得咒文，云：「甚善。」予以承诺。王向奴隶使持鞭强击彼女之两肩，彼女忍耐二三鞭打，终于不能忍耐云：「予再不欲得此咒文。」于是王向彼女云：「汝不云予虽死亦欲得咒文耶？」于是击打至裂开彼女之背皮而赦免。彼女以后再就此事不能有任何之言说。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此国王是烦恼比丘，王妃是以前之妻，辛头马是舍利弗，帝释天即是我。」
〔菩萨＝锻冶工〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，有关般若波罗蜜所作之谈话。此谭将在大坠道本生谭〔第五四六〕中说明。此处佛对诸比丘言：「汝等比丘！非只今日，前生如来即有智慧为善巧方便。」于是佛说过去之事。
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某铁匠之家庭，彼之父母非常贫穷。距由彼等之村不远之处，有由千户所成其他铁匠之村，于千户之铁匠中，有最胜之铁匠之家，受王之爱顾，富有诸多财宝，彼有一女，甚为美丽，恰如天女，于其国中现一切美人之相。邻村诸人为订制剃刀、斧、锄、锹及其他道具，将来此村，大抵来者皆见此女而归去；彼等归往各各之村，于饮茶闲话之时，或其他集会之时，均赞美彼女美丽之姿容不止。菩萨闻彼女之事，彼只闻传言，即已魅于彼女之姿，彼思：「予欲彼女为自己之妻。」于是选最佳种类之铁，作一根细坚之针，向之通线浸水，而又作与针同形之鞘而通线；依此等方法逐渐作成七重之鞘。彼如何作成此物，任何人均不能得教，何以故？唯有依菩萨之博大知识始能完成。彼将针入于管中，外观为圆管之形，往彼村寻问铁匠长者所住之街，到达彼处，立于门前叫卖：「我此手制之针，有否以相当之价买针之人？」一面为针之说明，立于长者家之附近唱第一之偈：
一
又再三褒美唱第二之偈：
二
尔时此女，为父于朝食之后休息疲劳，倚小床几，由后方以棕榈之扇煽风，闻菩萨优雅之声，如新肉呕心，又如以千瓮之水洗除伤痛。「何人为此优雅之声？于住铁匠家之街卖针而步行，又为何种商贩而来？我欲知之。」彼女置棕榈之扇于其处，出门立于露台之外，与彼共语。于是菩萨达成目的，彼实为此目的而来此村。彼女与彼共语云：「青年人！于此领域之内，一切住民为买针与其他道具而来此村，然今汝来此铁匠家村为卖针之事，实为至愚，纵然终日说针之效用，不见一人有由汝手中取针者；若汝思得利益，请往他村。」于是唱次之二偈：
三
四
菩萨闻此语云：「贵女！汝无所知，亦无何等知识，而云此语。」于是为唱次之二偈：
五
六
铁匠长者闻此等一切之会话终了问曰：「吾女！汝与何人对话？」女答：「吾父！与一青年卖针者相谈。」彼命女云：「呼卖针者前来。」彼女立即前往伴彼而来。菩萨向铁匠长者敬礼，立于其傍，于是长者问曰：「汝住何处之村？」答曰：「予住远村为某铁匠家之子。」问曰：「汝何为而来此？」答曰：「为卖针而来此。」长者云：「然则使我观看汝之针。」菩萨思于众人之前显现威德，对长者云：「今一人见针莫如于多人之前见之，岂不为善？」彼云：「如此甚善。」于是集合多数之铁匠家来。菩萨于彼等之中，长者云：「请将针持来此处。」菩萨云：「尊师！请再持来一铁砧及一充满水之铜器。」彼物持来后，菩萨由圆筒取出针管，铁匠长者手执其针问曰：「咄！此为针耶？」彼答：「此为其鞘，此非为针。」彼虽作种种观察，彼处既不见端，亦不见尖，菩萨由彼等之手取针，彼以手指拂鞘，彼向大众示知：「此乃为针，此乃为鞘。」于是将针交付长者之手，其鞘置于彼之足下。继之长者云：「诚然此为针焉？」此时菩萨又云：「此仍为鞘。」彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置于铁匠长者之足下，而曰：「此乃真实之针。」然后置于彼之手中。一千之铁匠家盛赞而拍手喝采，欢呼震动，扬起一千之袖。尔时铁匠长者问彼曰：「此针有如何之力？」菩萨云：「尊师！可命力士端起铁砧，于铁砧之下置以水器，于铁砧之中央，以针深入突刺以观。」为证此事，彼向铁砧中央，以针之尖突刺，见针顺利刺透铁砧，达到水面，上下不动直如毛发突立。所有铁匠家众口皆云：「予等多年言有此铁匠，即令传闻有如此铁匠家之事亦未曾有。」于是拍手喝采，欢呼震动一千之袖。铁匠长者呼其女，于此诸多众人之中谓曰：「此青年真为汝之夫也。」于是于彼之头上行灌顶之仪式，彼其后于铁匠长者死后，即为其村之铁匠长者。
佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：「铁匠长者之女是罗睺罗之母，贤者铁匠家之子即是我。」
〔菩萨＝豚〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对畏死之某比丘所作之谈话。彼生于舍卫国之某名家，虽依佛之教出家，但非常畏死，彼闻见树枝微细摇动，棒杖跌倒及鸟兽之音声，即生畏死之念，如同腹部受伤之兔，战栗而驰走。比丘等集于法堂开始议论：「诸位法友！某比丘为死之恐怖所袭，对微细之声音即恐怖战栗而逃遁。于此世有情之死，乃为事实，生命无常，故于此事实，应深心考虑。」尔时佛出而问曰：「汝等比丘！汝等有何语集于此处？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛呼彼比丘问曰：「汝为死之恐怖所袭事，为事实耶？」比丘白佛：「世尊！是为事实。」依此事实，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦为死之恐怖所袭。」于是为说过去之事。
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨宿于牝豚之胎，其牝豚月满之时，产有两只之子豚。一日牝豚携两子豚出，卧于洼地；尔时在波罗奈都门之近村住一老婆，由绵畑之笼，采入满笼之绵，拄杖于大地而归来，牝豚闻其足音，为死之恐怖所袭，弃置子豚于其处而遁去。老婆发现牝豚之子，抱持如我子之感，放入绵笼，带归家中，其大者为兄名大鼻与其小者为弟名小鼻，亦如其子而育护。彼等其后渐次成长为大豚。人问老婆：「汝不卖此等之豚易钱耶？」彼女云：「此为予可爱之子。」决不卖出。
然于某祭日，众多博奕之徒，饮酒食肉，更思：「何处能得有上肉之处？」因知此老婆家中有豚，于是持钱而往彼处，彼等问曰：「婆婆！与汝此钱，与我豚一只。」彼女喃喃自语：「诸君！请勿再言，予卖此儿与食肉之人，世间希有，实为愚蠢之事。」当下拒绝。博奕之徒等曰：「婆婆！豚非人子，莫作是言，请让渡一只。」彼等屡次请求，然终不能入手。于是彼等策划与老婆饮以多量之酒，恰到好处时，向老婆云：「婆婆！汝对豚如此持重，究将何为？请勿言不近人情之事，请取此钱，可买己欢喜之物。」于是将钱使之握于手中，彼女取钱答曰：「诸位！予不与大鼻，请带小鼻离去。」彼等返问：「彼在于何处？」彼女答：「于彼处树丛之中。」「请婆婆以音声唤出。」老婆云：「今恰未存食饵。」博奕之徒立即出金买来一皿食物，老婆取饵，向置于门傍之饵槽中满满注入，立于其傍等待，三十人手持绳索一同站立。
老婆呼曰：「小鼻速来。」大鼻闻声自思：「以前我母未曾先呼小鼻之名，任何时皆先呼予名，此必然对我等发生某种恐怖之事。」彼告弟曰：「我母呼汝之名，速往见之再来。」彼往其处而来时，发现饵槽之傍等待彼等之事：「呜呼！今日予将被杀。」小鼻思此，突然为死之恐怖所袭，身体震颤归来兄处。战栗震动而步履蹒跚，身体凝然不支。大鼻见彼问曰：「吾弟！汝今日深受震动，步调不整，汝只往入口之处一见，何故为如是之状？」彼以彼所见之事端语之，唱第一之偈：
一
菩萨闻此：「汝小鼻！我等之母养豚至今日，其目的果何为耶？今日彼已达到目的，汝何故思想烦恼？」菩萨以慈爱之声说佛之妙法，唱次之二偈：
二
三
彼以心念十波罗蜜，其中以慈悲波罗蜜置于当头，发出第一句后，其音声响彻一切诸方，达到十二由旬彼方之波罗奈都城，于闻此声响之瞬间，国王大臣以下，波罗奈之众人悉皆出动，其不能出来之人，亦均在家倾耳听闻。王之家臣包围树丛，使地上平坦，散布砂石；博奕之徒由醉中醒来，舍绳为听闻妙法而均立于彼处；老婆此时，亦由醉中惊醒。菩萨出于大众中，为小鼻开始说示妙法。
小鼻闻彼所说而问曰：「兄为我说如是，然跳入莲池浴水，洗去我身污垢，涂新香油，无论如何非我等之习惯，何故兄为如是之说？」于是唱第四之偈：
四
菩萨闻此云：「汝倾耳谛听。」于是说佛之方便法：
五
六
此为所说之偈。菩萨如是以妙音依佛之妙相而说法，大众报以百千之掌声，欢呼而振袖，天空轰动一片欢呼之声，波罗奈之王以王礼待遇菩萨，并以大荣誉与老婆，彼等二豚以香水浴之，给与衣服，以花鬘饰其首部，携归都城，立为太子之位，命诸多侍臣奉仕。菩萨更与王五戒，一切波罗奈之住民及迦尸国之住民，皆使持戒行。菩萨为彼等于赍日说法，而并详细查问事件与以裁定，于彼有生之间，不稍行邪法。
其后不久国王故去，菩萨厚葬其遗骸，整理裁判事件为一册之书籍，而彼云：「见此书籍以裁判事件。」对多数之人与法并详加说明。彼于一切诸人悲泣之中与小鼻同归森林，而菩萨之说法得行于六千年之间。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，畏死比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此王是阿难，小鼻是畏死之比丘，诸人是佛之眷属，大鼻即是我。」
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是佛在竹林精舍时，有关长老阿难自为舍身之事所作之谈话。此一谭为于司祭官本生谭〔第五四二〕中，就雇弓术师之事，于小鵞本生谭〔第五三三〕中，就守财象咆哮之事而说者。于是彼等诸比丘于法堂开始议论：「诸位法友！法宝之持者阿难长老，得有学之智慧后，于守财象奔来时，有为等正觉者奉献身命之事。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！阿难为我奉献身命非自今始，前生亦为如是。」于是佛为说过去之事。
昔日居于王舍城之东方有称为萨林提耶之婆罗门村。尔时菩萨生于彼村某农夫之婆罗门家，及至成长，继承财产，于其村之东北某摩揭陀地方之田地拥有千顷，施行耕作。彼于某日与雇人同往畑中，命彼等开始工作，彼则为洗面而来至田端大池之傍。尔时池中住一金色之蟹，实为一美丽可爱之蟹，菩萨口咬牙签下入池中，当彼欲洗面之时，其蟹来至近傍，于是彼将之捉起，包于自己外衣之中归来畑内；工作终了之时，任何时彼均将蟹放还于池内，然后还家。自此以来，彼每往畑内时，先往池中用外衣包蟹而归，然后从事工作，如是彼等相互建立深厚友情，菩萨不断前往畑内。
彼婆罗门之眼有五种优良之美性与三种美丽之彩光，因其非常美妙清净受极大之好评，然于田畑之一隅生有一多罗树，树上乌造一巢，一雌乌居于树上，见彼婆罗门之眼，起思欲食之欲望，于是彼女向雄乌问曰：「吾夫！汝能为满吾之愿事耶？」彼返问曰：「汝究为如何之望？」彼女答曰：「予无他望，惟欲食彼婆罗门之眼。」彼云：「汝持过奢之望，我等如何能食彼。」对彼女加以节制。彼女教彼云：「汝虽不能，但己有所思考，距此多罗树不远之处有一蚁窝，其中住一黑蛇，汝使驯熟，然后由彼囓杀彼婆罗门，尔时汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。」彼云：「甚善。」与以承诺。其后不久，彼使黑蛇驯熟，同时菩萨播种谷物生芽之时，彼蟹已生长甚大。
某日其蛇对乌云：「蒙君时时照顾，予思予须为君有所作为。」乌云：「若然，吾友！予之妻欲得此土地主人之眼，请君助力得此土地持主之眼，此实为彼此种种之看顾。」蛇云：「甚佳甚佳！此事易举，为汝取之。」蛇鼓励安慰于彼，而于翌日婆罗门前来途中，隐于畑畔道傍树丛之中，睨彼之来，预备待发。菩萨到来，首先第一下往池内洗面，以示真正友爱之情，捉起金色之蟹，包入外衣归至畑内。蛇见彼归来，突然跃至，啮其脚部之肉，当即倒地，而蛇立即向蚁窝方向遁去。黄金之蟹于菩萨倒地之同时，由外衣中跃出，与此前后，乌亦飞来落于菩萨胸上；乌落即向眼上突出其嘴，尔时蟹突然思及：「此乌将对予之亲友发生恐怖之事，若予捉彼，蛇将出来。」于是如铁匠以火着夹物之状，以铗紧挟乌首，使乌痛苦力弱后，稍加松弛，乌对蛇呼救：「吾友！何故汝舍我而遁耶？此蟹使我痛苦，请于我不死之中来助。」彼呼蛇唱第一之偈：
一
蛇闻其言，膨胀其头，为援乌而出。
佛布演此义，现等觉者唱第二之偈：
二
如是蟹使彼力弱稍加松弛，尔时蛇思：「此蟹实不欲食乌肉蛇肉，究竟为何此蟹捕捉我等？」蛇向彼质问唱第三之偈：
三
蟹闻之说明捕捉之理由，唱次之二偈：
四
五
蛇闻之窃思：「予以策略欺彼，乌与自己得脱。」于是欺彼唱第六之偈：
六
蟹闻之自思：「彼以策略欺予使两者得以逃脱，彼尚未知我之巧妙策略，予今使蛇得动，稍松予铗，然乌则不予松弛。」于是唱第七之偈：
七
彼如是云，使蛇只得适当之活动而松其铗。蛇取毒去，菩萨之身体成为自由，彼无稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：「予若释放此两者，则予友仍不得繁荣，杀之为宜。」于是如折枯叠之莲台，以铗切断蛇、乌之首而绝命。雌乌见此，即由其场所不知向何处飞去。菩萨以棒强击蛇之死骸，投舍于树丛之中，而将金色之蟹送还池内，自为水浴，然后归往萨林提耶村而去。自此以后彼与蟹友谊愈益和睦而生活。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得须陀洹等果——佛为作本生今昔之结语唱最后之偈：
八
雌乌于偈中未说，彼女是栴阇摩那祇。
〔菩萨＝商主〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一商主所作之谈话。某时舍卫城有某一商主，彼为富豪，多持财产，然彼以财产既不为自己享乐，亦不施与他人，对于种种珍味之调理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若为准备有香味之绢布，彼则取而置之，而着用粗糙之毛织衣服；虽为预备骏马所曳之金色灿烂马车，而彼则舍弃而乘坐以树叶为伞盖之帷幔马车；彼如是一生中不施慈善，不与他人功德，遂于命终之后，堕入叫唤地狱。因彼无继世之子，其财产由王没收，王之家臣，费时七日七夜，始渐次运入宫中。于皆运毕之时，王用早餐后，赴祇园精舍，向佛稽首作礼，尔时佛问曰：「大王！何故近顷未来佛所访问？」王曰：「舍卫城中某一商主死去，彼之财产无继承者，运往宫廷，费七日七夜之时日。彼持诸多之财宝，既不自为享乐，亦不施与他人；彼之财产恰如为鬼神所护之莲池，彼对一日之珍味享受亦与拒绝，终于落入死魔之国。如是贪欲非道之男，如何积得如此多之财产？而又何故对之不生享乐之心？」王向佛讯问，佛言：「大王！财产家得财产而不得享受，有如是之理由。」佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，波罗奈有一商主，为一不信他人甚为利己之人，彼不施任何之物与人，对任何人亦不为救助。一日彼往伺候国王，途中见名称为多迦罗支弃之辟支佛，向彼敬礼问曰：「尊者！得施食否？」辟支佛答：「予今正在行乞。」彼命下仆：「汝伴此位至家，请坐予之座席，将为予准备之食物，满入于乞钵，捧献与彼。」下仆引导辟支佛至家中，请就座席，告于商主之妇，于是彼女以种种珍味之食物，入满钵中捧献于彼。彼得食物之后，离商主之家，出往街路，商主由宫中退出，于途中见彼，向彼敬礼问曰：「尊者已得食物耶？」彼答：「大商主！我已得之。」彼见钵中之物，心中感觉不满。彼思：「若我之仆婢或佣人等食此等予之食物，彼等将尽力为予工作，予今实为失败之事。」彼之后来所思，使此事不能完全。实则布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。
「如是，大王！某一商主依布施多迦罗支弃辟支佛而得诸多之财宝。然于布施后，因其不能起净心，故不能乐其财产。」王问曰：「然何故彼无嗣子？」佛言：「大王！其不得嗣子有如是之理由。」佛应彼之请求，说过去之事。
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于百万长者之家。彼成长时，失去双亲，必须养育其弟，整理家事；彼于门前建布施堂，行大布施，彼自住于其中。其间生有一子，彼之子渐能步行之时，彼知诸欲之苦恼及舍家之功德，对妻与其子之一切财产，托付其弟而命令曰：「努力多行布施。」于是彼出家入仙人之道，获神通力与定力，住于雪山之麓。然其弟又得一儿，彼见其子成长，心中窃思：「若予兄之子生活，财产须颁二分，予于此间杀兄之子。」于是一日，彼携兄子往川上，将其沉入川中而杀之，而自身浴水归家。兄之妻对彼问曰：「予子前往何处？」彼答：「彼游于川上，突然失踪，多方探寻不见，总未发现。」彼女哭泣，未发一言。
菩萨得知此事：「此事件必须究明。」彼由空中飞来至波罗奈，着美衣立于彼之门前，然彼之布施堂已完全不见，彼思：「予家已为此等不善之人所破坏。」弟闻彼来访，前来向菩萨敬礼，导彼入于室内，以种种珍味招待，彼于食事终了时，对坐相互快谈。菩萨问曰：「不见予子之姿，彼往何处？」彼答：「吾兄！彼已死去。」「如何缘由而死？」「彼于水浴场中死去，不知其如何死因。」菩萨叱彼曰：「汝言不知者！如何云汝不知？依汝之行为所为，予深了解，依汝如斯所作，非杀彼之人耶？依王等之权力，汝被没收时，思得任何时所有财产耶？汝与我有鸟有何差别？」于是菩萨以佛之威相而说法，唱此等之偈：
一
二
三
四
五
六
菩萨如是说法，使再行布施，然后还雪山入不坏之禅定，成可生梵天界之身。
佛述此法语后，佛言：「大王！其某商主，杀其兄之子，终不得子与女。」于是佛为作本生今昔之结语：「此弟是某商主，兄即是我。」
〔菩萨＝帝释天〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对为世间利益行脚之事所作之谈话。此一谭内容将在大黑犬本生谭〔第四六九〕中说明。尔时佛言：「汝等比丘！非只现在，前生如来即为世间之利益行脚。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为帝释天，尔时有一魔法师以魔术潜入王宫，侵犯波罗奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王前云：「大王！一男子于夜半潜入我之寝室犯我。」王问：「对彼能为何印证否？」答曰：「能为，大王！」彼女持红皿来，彼男子于夜半潜来，充分享乐而归时，于其背上付以五指之痕，翌朝告王。王命家臣：「普往探寻，见背后有指纹之人，即速捕来。」魔法师夜为恶行，昼间于骨堂礼拜太阳，以只脚停立；王之家臣发现彼之踪迹，将彼包围，彼思：「我之所行已被发觉。」于是，使魔法升于空中而逃去。王向见此而归来之诸人问曰：「发现行踪否？」彼等答曰：「大王！我等已发现彼。」王曰：「此究为何人？」答曰：「大王！彼为一出家之人。」
彼实于夜间为恶行，而于日间为出家之姿而生活。王自思：「此等人日间着用沙门之法衣经行，夜间而为恶行。」王甚震怒，对出家乃至抱有偏见，于是发布命令：「于我国内一切出家人均予以追放，如发现彼等，无论何时，均可对彼等处罚。」并以大鼓鸣传，普行公告。由三百由旬之迦尸国追放之出家者等，均往他国而去，如是于迦尸国内普为诸人说法之持法沙门与婆罗门竟无一人。因无任何说法者，众人之心成为粗暴，布施持戒等闲视之，死后皆堕恶趣，生天者已无一人。
帝释天不见有新来诸神而自思：「此究为何故？」依神通力得知波罗奈之王忿怒，抱有偏见，将沙门等由国内追放驱逐。彼思：「除我之外，任何他人将无得破王之偏见，而予欲为救王与其人民者。」于是往难陀姆罗洞穴访辟支佛，彼云：「尊者！请与我一长老辟支佛，予今思欲济度迦尸国。」彼立即得一长老。于是彼持钵着法衣，使长者在前，自己随从于后，亲自合掌敬礼辟支佛，自己化为一美丽之青年，三度由端至端巡行所有之街，到达王宫之门前，伫立于空中。众人告王云：「大王！今有一美丽之青年伴一沙门立于王宫门前之空中。」王由王座起立，立于窗际问曰：「青年！汝具美姿，何故着此丑陋沙门之衣，执钵归依而立？」而如此与彼共语唱第一之偈：
一
尔时帝释天向彼云：「大王！沙门者乃居于尊师之地位者，予不得为呼其名，今只告尔予之名。」为唱第二之偈：
二
王闻此由第三之偈问归依比丘之功德：
三
尔时帝释天唱第四之偈：
四
王闻帝释天之所说，破自己之偏见，自生喜悦之心，唱第五之偈：
五
帝释天闻彼之言，对贤者为赞美唱第六之偈：
六
王闻此唱第七之偈：
七
唱如是偈，彼由宫殿下降，敬礼辟支佛，恭立于一面。辟支佛于空中结跏趺而坐，向王说法：「大王！魔法师非沙门，由此应知此世界非无益，若知有持正法沙门婆罗门之事，尔应为布施、守戒律、为斋日之行。」帝释天更依帝释天之威相立于空中，告诫人民：「汝诸人等！今后多为善根。」「遁去之沙门婆罗门应与呼返。」鸣鼓各处探索宣告，如是彼等二人归处所而去。王其后固守训言，多为善事。
佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：「此辟支佛入于涅槃，王是阿难，帝释天即是我。」
〔菩萨＝苦行者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼去祇园精舍，往拘萨罗国某树林中，住于附近，某日下莲池，发现花开之莲，彼立于下风以嗅其香。尔时住于森林之女神，恐吓于彼：「汝盗花香实为盗人之一种。」彼闻此语，大为恐怖，再归祇园，向佛敬礼，坐于其处。佛问：「汝往何处？」彼答：「予居如是如是之森林中，然女神如是言语恐吓于予。」尔时佛言：「比丘！嗅莲花之香为女神所恐吓，非只汝也，古之贤者，亦遭恐吓。」佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨出生于迦尸某街之婆罗门家。及彼成长，往得叉尸罗学一切技术，其后出家入仙人之道，住于某莲池附近。某日下往池中，见满开之莲花，彼嗅其香而立其处。尔时一女神居树之洞穴，恐吓于彼，唱第一之偈：
一
菩萨闻此唱第二之偈：
二
恰于此时，一男子于池中挖掘莲根伤莲，菩萨见此曰：「若遥立远方嗅香者，汝呼为盗人，何故彼男不被如此称呼？」菩萨与彼女争论唱第三之偈：
三
于是女神说明不呼彼之理由，唱第五之偈：
四
五
菩萨为彼女意外之言所惊，于惊异之余，唱第六之偈：
六
尔时女神唱第七之偈：
七
彼女为彼如是说法，然后回归彼女自身之住所。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此女神是莲华色尼，苦行者即是我。」
〔菩萨＝帝释天〕
此本生谭是佛在东园时，对好游之比丘等所作之谈话。长老大目犍连震动彼等之住所，使彼等惊吓。比丘等集于法堂，对彼等之不德互相议论。尔时佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」彼等白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼等即为好游。」于是为说过去之事。
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为帝释天。当时迦尸国有七兄弟，痛感诸欲念之罪过，舍诸欲念，出家入仙人之道，住于美佳园中。然彼等于修行中不稍为修行之事，尽全力为种种游戏之生活，诸神之王帝释云：「予将与彼等警告。」彼化为鹦鹉来至彼等之住所，落于一株树上，向彼等警告唱第一之偈：
一
尔时彼等中之一人闻彼之言，告其他诸人唱第二之偈：
二
尔时鹦鹉遮责彼等唱第三之偈：
三
彼等闻彼之言唱第四之偈：
四
菩萨责彼等唱第五之偈：
五
苦行者闻此云：「若我等非食残滓者，何人今能为如彼等之食残滓者？」于是彼向彼等说明真意：
六
菩萨如是叱责彼等，归自己之住所而去。
佛述此法语后，说明圣谛之理，而为作本生今昔之结语，「彼等七人之兄弟是此等游戏之比丘，帝释天即是我。」
〔菩萨＝鹑〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。佛问彼曰：「汝为贪欲之事为真实耶？」彼白佛：「世尊！是为真实。」于是佛言：「比丘！汝贪欲非自今始，前生即亦如是。于波罗奈时，汝由贪欲之心，对象、牛、马及其他人之尸体不能满足，汝思『予欲往得较此更上之物』，而入往森林之中。」于是佛为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为鹑，住于某森林之中，食杂草及种子等为生。尔时波罗奈有一贪欲之乌，彼食象之腐肉不能满足，彼思：「予今欲食较此以上之物。」彼向森林飞来，发现噉种种果实之菩萨，彼思：「此鹑实甚肥大，概彼为食甘味之食物所致，予亦寻彼之食物食之，将欲与彼同等之肥大。」于是彼止于菩萨所住居之树枝上。菩萨于问彼之先，向彼交谈唱第一之偈：
一
乌闻之唱次之三偈：
二
三
四
菩萨闻此，说自己肥满之理由：
五
六
菩萨为唱此等之偈。
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，贪欲比丘得须陀洹果——而佛为作本生今昔之结语：「此乌是贪欲比丘，鹑即是我。」
〔菩萨＝鸠〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。所说之内容与上记之谭同一。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为一只鸠鸟，彼被饲养于波罗奈某商人厨房之巢笼中。一只乌鸟与彼相善，更亦住于彼处，此事应与附言〔第四二，鸠本生谭（汉译南传藏第三十一卷三一四页），及贪欲本生谭（同上第三十四卷九一页）参照〕。
厨司捉乌，拔羽，于身体涂以麦粉，于颈上付以贝壳之首轮，然后投入笼中。菩萨由森林归来见彼而戏唱第一之偈：
一
乌闻之唱第二之偈：
二
尔时菩萨唱第三之偈：
三
尔时乌唱次之二偈：
四
五
菩萨闻此唱第六之偈：
六
彼如是说已，彼往他之场所飞去，乌于是于彼处倒下而失命。
佛述此法语后，说明圣谛之理——而佛为作本生今昔之结语：「此乌是贪欲比丘，鸠即是我。」
国马摩尼珠耳环妻子一同均被夺 / 所有财富无残余何故忧时汝无苦？ /
财富先舍人人不先舍富 / 汝贪欲者！有财富无常忧时予不苦 /
月升盈而亏日暖物速没 / 汝敌者！予知世界法故予不自苦 /
在家乐欲不懒惰出家应有自制心 / 王不可为无虑行贤者不可有怒质 /
刹帝利王有虑行无虑之行不可为 / 大王！王为有虑之行者声誉名闻可增大 /
汝刈取绿草频频云食食 / 死朽一老牛何故与之语？ /
饮料与食物欲起死之牛 / 恰如乏智者汝之语无效 /
彼之头如昔手足尾亦然 / 耳亦如原状予思牛将起 /
祖父头手足不见土塔侧 / 父身空悲泣可谓乏智慧 /
如火注苏油吾心在燃烧 / 犹如水注火彼消一切忧 /
吾胸所穿矢彼为我拔取 / 予为悲所击除予对父悲 /
今吾得拔矢离悲成无浊 / 青年！我闻汝〔之语〕不泣亦不悲 /
同情有智慧恰如此善生 / 转父之悲哀彼能如是为 /
肉身安稳与丰饶梵与！此等安逸不常保 / 己利失时不可迷恰如海中逢难船 /
人自所为事后见己之身 / 为善者得善为恶者得恶 / 自行播莳种收得相同果 /
此为师尊语菩萨如是云 / 汝勿作邪业使苦及汝身 /
频祇耶！于此尼拘律树下饰予涂以旃檀精 / 予害千人刹利种后予还受此苦恼 /
优婆利！四肢同黄金涂以旃檀粉 / 素般迦那迦如彼树枝直 / 予未见彼女予死大苦恼 /
如蛇舍古皮己之身舍去 / 斯人已往死其身无用时 /
此被烧之身不知亲属悲 / 故吾无悲泣彼已往去所 /
彼由彼世不招来今由此世不告去 / 去时犹如同来时此处又有何悲泣？ /
此一被烧者不知亲悲泣 / 故吾无所悲彼已往去所 /
我泣我身瘦于我竟何益 / 亲属与朋友徒增不快感 /
此一被烧者不知亲悲泣 / 故此吾不悲彼已往去所 /
如逐空中月悲泣在少年 / 追逐死者悲同为无效事 /
此一被烧者不知亲悲痛 / 故此吾不悲彼已往去所 /
恰如水瓶破不能得再接 / 追逐死者悲同为无效事 /
此一被烧者不知亲悲泣 / 故此吾不悲彼已往去所 /
他人悲且泣他人颜有泪 / 汝颜色澄清苏油！何故汝不悲？ /
悲过去无益不赍未来乐 / 万伽！故我不悲痛悲痛亦无友 /
悲者色青瘦食亦不甘味 / 如箭射痛恼空为敌者悦 /
村里与森林大海与陆地 / 悲不达于吾吾不见其踪 /
自己所有欲无有满足者 / 全部之大地不与彼乐事 /
一人于林中取石投山窟 / 伽蓝第雅徒汝欲为何事？ /
土山与石山绕海有大陆 / 欲使平如掌投石填山窟 /
大地汝一人不堪平如掌 / 伽蓝第雅！汝思埋此窟无果离生界 /
大地唯一人不能使平坦 / 婆罗门！汝亦与彼同不得导异见 /
伽蓝第雅！汝以简捷形向吾说是义 / 大地一人力不得使平坦 / 同此异见者人亦不可导 /
汝大象！年龄六十栖森林拜汝誉高象群长 / 我以两翼合掌礼我儿力弱请勿伤 /
汝大象！独行栖于森林中石山土山来求食 / 我以两翼合掌礼我儿力弱勿伤害 /
汝鹑！予杀汝儿等对予有何悲 / 杀汝百千者只用左脚蹄 /
力非用于一切处此力乃为害愚者 / 象王！儿等力弱遭汝害我将陷汝于不利 /
蛙与青蝇鸦与鹑此等四者毕象命 / 见怨生怨有怨者勿怀怨对任何人 /
草妃背王意向王缺敬礼 / 大王！请释护法儿愿断草妃手 /
草妃背王意向王缺敬礼 / 大王！请释护法儿草妃愿断足 /
草妃背王意向王未敬礼 / 大王！请放护法儿草妃愿切首 /
勿害己生子世无如此王 / 亲朋与大臣应向彼陈谏 /
勿害己实子世无如此王 / 亲友与同族应向彼陈谏 /
王子大地主涂以栴檀精 / 腕断命切除草妃命已尽 /
大鹿汝振勇汝为金脚者 / 奋力断草羂我独林中乐 /
全力我振勇自由不能得 / 强固草之羂紧缚捉我足 /
猎夫！敷展树叶床请拔汝之刀 / 汝今先杀我次再杀大鹿 /
牝鹿发人语未见亦未闻 / 牝鹿！汝今身有幸大鹿亦如之 /
今日放大鹿喜悦如我愿 / 猎夫！汝为此义举一切亲族乐 /
提米罗树放香气小海于傍发潮音 / 须逊第妃虽远离铜王陛下！诸欲恼人实刺吾 /
如何汝渡海如何见龙岛 / 乐天！汝与彼女会汝云如何事？ /
婆鲁迦车诸商人为欲求宝船出海 / 船为摩竭鱼所坏我依船板得漂浮 /
彼女身有栴檀香常慰劳吾优柔语 / 彼如生母抱其子彼女对吾行抱持 /
饮食衣服与卧具彼女一切供养吾 / 彼女又自抛爱眼铜王陛下！如是之事汝应知 /
色高生有力精进且刚牙 / 强腕无能胜汝曾为此言？ /
色高生有力精进力腕强 / 刚牙无能胜予曾为此言？ /
全等斯共栖友！强腕者！汝若兴害意 / 今与汝共住我心实不快 /
好闻他人语如实生信者 / 与朋友疾离且多起怨怼 /
心常放逸疑无因只求瑕疵非友谊 / 如儿偃卧母之怀不信谗言真友谊 /
戒胜抑学胜吾先怀疑惑 / 今知戒胜学吾已无疑惑 /
生空族亦空戒为最上者 / 凡不具戒者学亦无有要 /
不立于法刹帝利不依法之毘舍种 / 凡此两者弃此世将生恶道定无疑 /
刹帝利与婆罗门毘舍首陀旃陀罗 / 弗拘沙（清扫夫）等皆守法升入天界为平等 /
种族友吠陀来世不安乐 / 己持清戒者来世得安乐 /
嫌无惭耻意只言汝为友 / 不为胜行者吾不思为友 /
身行口始言不行口不言 / 不行而言者贤者所藐视 /
常行放逸疑无因只求瑕疵非友者 / 如儿卧于母怀中挚友不被他分裂 /
具有效果与功德担负人间之重荷 / 心中生起欢喜事赍与赞赏增快乐 /
独处有妙味味寂静妙味 / 吸法悦妙味无恶无怖畏 /
汝友有善颜吾因赌博负 / 投予熟庵罗因汝而有食 /
吾友！汝实为伪者虚言以赞吾 / 何时见闻汝对猿有善颜？ /
弄蛇者！如我在汝心汝尚在我心 / 汝狂入谷仓鞭笞饥饿吾 /
我思苦卧事至今吾战栗 / 纵然登王位不与庵罗果 /
住室之良家幸福且无欲 / 贤者如斯者适当结友谊 /
毒物为蜜色蜜味与蜜香 / 棍比耶夜叉森林内投毒 / 为饵求食者以为彼食物 /
人思此为蜜误而食其毒 / 因而得苦果彼等遭逢死 /
善虑此之毒贤者能避之 / 病毒被烧者幸福得安乐 /
人间亦如是诸欲如投毒 / 为欲所缚者肉身为死虏 /
弱者亦同此助长增烦恼 / 常避此等欲超越世之执 /
彼指此黑蛇九官鸟之子 / 彼为邪教导终为蛇啮倒 /
不打不杀者彼欲打杀之 / 如斯败卧事如此倒地人 /
不打不伤者彼欲打伤之 / 如斯败卧事如此倒地人 /
如人握尘土逆风投散之 / 此尘伤其身如此倒地人 /
对无害者兴害意违逆清净无执人 / 对此愚者祸还来犹如逆风投细尘 /
落入敌手中以竹铐打缚 / 颜色甚沉着何故汝无忧？ /
依忧与依叹不得少许利 / 知彼之忧苦使敌心欢愉 /
贤者应知事决处灾祸逢时不动容 / 彼之颜色仍依旧敌者见之心烦恼 /
读诵神咒及爱言依予家系善施与 / 得利之法亦有时依彼致力为家计 /
此利吾与他皆知非应得 / 无忧心断念业牢今奈何 /
对天人言予何为如何邪事予曾为 / 予之头将被拔去车轮在予头上绕？ /
悦乐兴宴水晶宫白银宫与摩尼宫 / 超梵天有黄金宫汝有何要来此处？ /
比此更有一富乐此处应有如彼处 / 依如是想我前来汝今见予陷破灭 /
以四欲得八以八得十六 / 十六三十二汝贪得车轮 / 因贪得灾者车轮顶上绕 /
欲上难扩充因贪乃至于 / 世间贪欲人头负刀车轮 /
鵞鸟敬告苏芳树贵君！尼拘律苗生汝处 / 根干行将抱汝腰汝之生命将断除 /
尼拘律树生长善予将赖彼得茁壮 / 犹如予之父或母彼亦如是为生长 /
乳树生乳汁汝腰实可恐 / 予将呼飞去不喜其生长 /
我今甚恐怖喻如须弥山 / 不守鵞鸟语我今逢大难 /
生长危害己所依贤士不赞此生长 / 深恐自己之溃灭智者努力绝其根 /
大王！王所为如是一切任予意 / 使予由苦脱是为何道理？ /
儿！我所为如是一切随汝意 / 使予得脱苦并无何道理 /
善行为于外善言表于外 / 死时为有护非是他财宝 /
骂我与打我胜我夺我物 / 如是怀思者不得息其怒 /
骂我与打我胜我夺我物 / 不怀如是思其怒自平息 /
以怒为怒者终难得镇定 / 以爱可镇怒此为永久法 /
舍弃在家身出家为沙门 / 汝由死者后忧心非善事 /
帝释天！不论人或兽同为共住者 / 胸中起爱念不能无忧虑 /
已死又叹死泣叫诉愚痴 / 仙人汝勿泣贤者言无益 /
婆罗门！死者已去泣若复苏 / 相互皆集为亲者泣 /
如火注苏油不断燃烧我 / 如以水注之消怖无所余 /
我胸插一箭彼实为拔取 / 烦恼忧我儿今已尽除去 /
为吾拔取箭离忧心澄澈 / 婆娑婆！予今闻汝言无忧亦无泣 /
何处能行去斯言人骚动 / 唯吾一人知鼠被杀井中 /
此处又彼处汝还如驴马 / 杀鼠投井中今又欲食王 /
汝幼无智者初立为少年 / 今取长铲待不与汝生命 /
居天堂世界无儿女孝心 / 我儿为所魅不得由灾脱 /
修习一切学劣优与中等 / 知一切之意虽然不应用 / 如是有时节闻者有意义 /
婆罗门！一总汝荷取汝已到彼岸 / 由今速还来使我一同渡 /
长亲不相亲有信者无信 / 妇人！汝欲更换新吾亦换他人 / 吾今由此去更为远旅程 /
耶拉伽拉丛谁为呵呵笑 / 此处无歌踊亦无拍掌者 / 汝此美牝犬何故泣时笑？ /
汝豺江步伽愚昧乏智慧 / 鱼肉均被夺如同乞食悲 /
易见他人过见己之过难 / 失夫与情人汝亦如是悲 /
兽王江步伽诚如汝所言 / 今后吾将行从顺依夫者 /
盗土器者将盗金器 / 汝既犯罪再又为恶 /
今我安易无病障鸠之出行我欢喜 / 我今随心得欲为如是肉菜我着力 /
汝有冠之鹤以鹿为祖父 / 此贼为谁者汝鹤！速由此处去 / 予友鸦凶猛彼归汝无命 /
我被厨司儿抓我为如是 / 揑粉涂我身汝止勿笑我 /
善浴善涂饮食物饱 / 琉璃之玉系于汝颈 / 迦且遮罗汝往该城 /
无论汝之友与敌迦且遮罗不可去 / 我于彼处切断尾颈上为我悬小石 /
友！汝今遭逢此如是汝之运 / 人间之荣华非鸟受用所 /
地上之主勿发怒御车之主勿发怒 / 不可以怒去酬怒王得国土之尊敬 /
或在聚落或往林或往海滨立岸边 / 我今得说一切处御车之主勿发怒 /
恒河岸边之渡守阿瓦利耶毘陀名 / 渡人然后求船资争斗不绝少积财 /
未渡之前常求资送对岸后勿求资 / 船人！已渡之后人之心易变未渡前之心 /
或在聚落或往林或行海滨立岸边 / 我今为说一切处奉告船人汝勿怒 /
向王说之得赐聚落 / 同一悲教船人伤面 /
打妻坏饭盒胎儿堕地上 / 如明珠投暗金言亦成空 /
汝实勿发怒发怒非善事 / 世间诸多事汝尚未见闻 / 白旗！实则父母者即名为方位 / 赞美师尊时亦名曰方位 /
家长与衣食名彼为方位 / 白旗！达入高方位苦难变幸福 /
身缠兽皮头编发齿常不磨口常污 / 彼愿世人为此修口诵此等诸咒文 / 彼等实否知真理彼等实否获解脱？ /
大王！多闻博学人彼亦行邪行 / 虽依千吠陀未必行正法 / 不得由苦脱不得修善行 /
虽依千吠陀修行难脱苦 / 吠陀为无果实行不须终 /
吠陀非必为无果如实修行常真实 / 知吠陀者博高名行修行者到涅槃 /
梵与王！如泥土泥泞爱欲呼为怖畏三根本 / 呼为尘埃名烟尘断尽诸欲尔出家 /
我被系缚染障碍婆罗门！我已处于爱欲中 / 可怖诸相不得断常行精进积善根 /
充满爱欲与邪念友之慈劝皆成空 / 常念此世思爱恋愚人常没世流转 /
众生堕入可怖狱粪尿污秽皆充满 / 如是有情执身见欲念之中不断贪 /
秽污所覆恶血污污秽羊水儿产出 / 是故此身所触者一切不悦苦恼因 /
不说他闻说尝见忆出种种不善业 /
种种微妙之偈文达利穆迦悟贤者 /
大鸦群与小鸦群而又美丽如我等 / 一度飞来至此山满山成为一种色 /
有狮有虎亦有豺野兽之类在此处 / 全皆等同为金色此为如何之山名？ /
此岭名呢鲁诸山最优山 / 一度住此处禽兽皆金色 /
不崇敬尊者充满不逊行 / 住此无必要速往他处去 /
贤愚与勇懦同等被敬爱 / 此山无差别贤者不居住 /
此山名为呢鲁山贵贱中庸无区别 / 呢鲁之山无差别我等速离呢鲁山 /
心萝园蔓草阿萨瓦提名 / 千年只一度神果始结成 / 诸神皆热望心待永世果 /
大王！尔今怀希望愿得幸福果 / 彼鸟常希望小禽亦不绝 /
纵令期遥远其望遂充满 / 大王！尔今怀希望愿得幸福果 /
以汝甘言我虽满以汝亲爱难满胸 / 其彩虽美如无香赛蕾芽伽花之鬘 /
徒记以空言施与其友者 / 不与储存财友情遂破裂 /
若然彼为实行者若为豫期始可言 / 不得实行不可语不践所言贤者蔑 /
我军旅已疲粮食已耗尽 / 疑世之破灭今我去时至 /
大王！尔已呼其名我名在其中 / 大王！汝今可速来我父许我嫁 /
米伽罗巴！汝如是高飞使我最不安 / 汝高飞太过超越飞跃度 /
俯视见大地方形之田畑 / 急行速归来切勿高飞翔 /
鸟乘翼飞行疾风忽来袭 / 翼折身破碎失去长寿命 /
阿婆蓝那父贤者其子不守父谏言 / 超越黑风顶突进遭遇毘蓝婆强风 /
妻子与婢仆此鸟不容谏 / 临终遭惨祸粉身成碎片 /
此处若有人不闻长者言 / 飞越往死线如此不逊鹰 / 不履圣者言一切祸难生 /
黑姿为谁人不思优善相 / 汝为谁人女语我知汝名 /
广目大王女善为瞋怒娘 / 我面黑且凶呼我名黑耳 / 望汝赐场所即在汝身傍 /
如何所行如何戒汝居住于诸人中 / 我所欲者欲知汝黑女！请汝善答我质疑 /
虚伪邪淫粗语者嫉妒贪欲诈欺者 / 如斯之人我皆爱使彼所得归破灭 /
忿怒结瞋恨两舌破友情 / 恶口无同情此为我爱者 /
不正之愚者不知何所益 / 含怒受忠言轻视诸善事 /
轻举敢妄动破一切友情 / 我爱如斯人斯人丰我心 /
黑女！此处无此人如是邪恶者 / 汝速离此去他国都邑等 /
我本善知汝汝前无此人 / 世间有凶恶自多蓄财宝 / 我友诸神共我使彼破灭 /
汝有神相好地上立者谁 / 汝为谁人女我如何知汝？ /
我为吉祥者持国大王女 / 吉祥有吉庆呼为大智者 / 我希求屋舍住于汝之侧 /
汝与俱住人何行持何戒 / 吉庆女！我今发问汝我等欲知汝 /
我耐寒暑凌风热虻蜂毒蛇忍饥渴 / 昼夜不绝善调伏尽时不丧其真义 / 如斯之人我喜爱我与斯人俱共住 /
慈心无瞋有舍离不欺持戒有正直 / 摄持亲和为柔语宽裕而又柔顺者 / 我使斯人增功德海洋漂波等碧色 /
无论友情非友情优者劣者皆同等 / 为不利者为利者明中暗中皆等语 / 不发粗言无暴行无论生死皆为友 /
愚人若得此一切爱与幸福得享受 / 夸赞彼得行邪曲污浊之言我舍离 /
自造幸福自造不幸 / 幸与不幸非他人为 /
汝持双美翼长垂戴冠鸟 / 汝由树下来我愿为汝妻 /
汝猫为一美妙物汝而四足吾二足 / 鸟之与兽难婚配汝往他处求他夫 /
吾为汝新妻应为甘言语 / 得吾清净妻如意使人闻 /
啜我鸟族血盗之与惨杀 / 清净妻不净非愿我为夫 /
妖妇常如是若得见善人 / 甘言相诱惑食鸡如牝猫 /
如何生利益速亡尚不知 / 陷入敌术中后悔残痛恨 /
如何生利益速亡尚不知 / 如鸡之于猫免得敌奸策 /
同胞！汝等行正法正法有福报 / 现世未来世彼必受福报 /
此实为优鸟持无上正法 / 只脚能独立常为说正法 /
汝等不知彼恶行对彼徒事与赞美 / 彼食我等卵与雏口中只管说正法 /
所语之言与所行异 / 唯语适法所行不然 /
心满邪曲口饰辞藏入洞穴如黑蛇 / 庄饰法幢鄙欺人痴人受欺总不知 /
嘴与羽翼打碎彼更以蹶爪刺伤彼 / 彼之尸身应打碎彼无生存之价值 /
婆罗门！若往娑祇多安阇那林行 / 我等之嫡子汝若见难提 / 年老之父母汝告愿见彼 /
日日所饮食皆王之所赐 / 婆罗门！食彼所赐食如何得空行 /
王以矢射我吾身须亲受 / 如斯快许诺再往见吾母 /
布施持戒与舍离正义柔和与精进 / 无瞋无害能忍辱最后切要须无痴 /
如是持善法躬亲为体现 / 慈心自身生善心自增进 /
昔吾为鹿王居住拘萨罗 / 难提为我名容美一仁兽 /
王欲射取吾安阇那园林 / 拘萨罗王来搭矢鸣弓弦 /
我将受彼矢亲挺吾之身 / 王喜我被赦得归慈母前 /
山羊愚钝且无耻贤者所言实真理 / 愚者虽见而不知窃隐之事公然为 /
汝亦等同为愚钝钝马之子应善知 / 手纲缚汝辔御汝汝眼常时注地上 /
吾友！应得脱时汝不脱此非增汝愚钝耶 / 赛那迦王汝运载吾友！此王更为大愚人 /
山羊王！我诚为愚钝此为汝善知 / 我王如何愚我愿汝教我 /
无上之妙宝为妻而失去 / 自己断生命彼女不为妻 /
人王！于己为爱如汝者弃己之爱不为善 / 自己最胜为最上伟夫最后将得爱 /
通线圆滑善磨真直 / 尖锐上品有无用者？ /
通线润泽圆状真直 / 穿刺坚物有无用者？ /
钩针与缝针此处一切卖 / 来此锻冶村有谁能卖针 /
武器由此处种种制品出 / 来此铁匠村卖针实愚蠢 /
纵为铁匠村术秀可卖针 / 真之铁匠师能知巧拙业 /
贵女！若汝父至此应知我之针 / 将汝嫁与我财宝俱让我 /
今日与我新施物饵槽食满女主立 / 多人手中持绳网我等如何得近食 /
恐惧低徊求隐处欲行何处无帮助 / 小鼻！汝今安乐且进食饲养我等为肉肥 /
勇于跳入清澄池洗除一切之污垢 / 如是无尽之清香可得沁身妙香油 /
何为无污池何物云污垢 / 清香得无尽何物妙香油？ /
法为无污池罪乃云污垢 / 戒为妙清香其香实无尽 /
舍身人欢喜不舍人不欢 / 欢乐如满月满悦舍其命 /
金色之生物双眼暴突出 / 肌滑无毛皮常在水中住 / 我今为彼袭吾友！何故汝见弃 /
头怒吐毒气黑蛇来袭蟹 / 举铗欲救友蟹遂捉此蛇 /
汝蟹！乌与我蛇王虽捉非汝饵 / 双眼突出者何故捉我等？ /
此为我亲友捉我由莲池 / 彼死我苦恼彼我一非二 /
我身见育成诸人欲害我 / 肥满且芳醇乌亦生杀意 /
汝以此理由捕捉我两者 / 我将为除毒我使此人起 / 速赦我与乌毒深将致死 /
许蛇不许乌乌将为俘虏 / 此人成体健蛇乌等同赦 /
提婆达多乌黑蛇为恶魔 / 贤蟹为阿难婆罗门为我 /
布施之前有快乐布施之心甚丰满 / 布施终了勿生悔我等幼儿无死虞 / 施与之时心欢悦施与之心宜丰满 / 施与终了心快乐如此真诚为慈善 /
有鸟有鸟名我有住于山腹洞穴中 / 止于毕钵罗树上我有我有啄熟果 /
此鸟如此起鸣声他鸟围绕来群集 / 食其果实而飞去彼鸟鸣声仍不止 /
今有如是人积蓄多财宝 / 于己或亲族不愿快分与 /
不允为分配彼不乐衣食 / 花鬘与粉黛彼亦不乐饰 / 朋友与近亲亦不为救助 /
我有我有彼叹息终日只知守其财 / 盗贼国王及嗣子无情掠夺彼财去 / 彼为如是守钱奴常怀忧虑鸣不止 /
若为贤者获得财施与近亲不吝惜 / 彼于此世得名声死后享受天上乐 /
尊美如君者归依丑沙门 / 是否胜等汝告我自他名 /
诸神正直行大王！不称家系名 / 告尔予之名帝释天神主 /
尊敬归依合掌人我问具足比丘行 / 天王！现世彼得何功德未来将得如何乐？ /
尊敬归依合掌人若见比丘具足行 / 于现法中得赞美身坏即得生天上 /
幸福之光辉我胸我见天帝万物父 / 帝释天！见汝尊敬真比丘善根功德我思积 /
多闻有慧行禅思奉仕实即为善事 / 大王！尔今见我与比丘善根功德应多为 /
心离瞋恚常满悦来行乞者善请受 / 天帝！我舍慢心听训言归依赞仰不退转 /
一茎之莲花不与汝嗅香 / 此为一种盗君乃盗香人 /
予非用手折亦非散其花 / 只遥嗅其香何指盗香人？ /
若彼掘莲根伤害莲花者 / 为此行为人何故不违犯？ /
违法无惭人如保姆污衣 / 斯人我不语我惟欲语汝 /
远离诸欲念希恒净汝心 / 兔毛端之罪应观如飞云 /
女神！汝实真知我深深怜愍我 / 女神！今后见此事指示我过失 /
汝我俱不得长住我非汝婢常伴汝 / 比丘！今后汝当自勉励应速求道生善趣 /
慈悲食残滓一生实幸福 / 现法得赞美未来生善趣 /
鹦鹉谈人语贤者不置心 / 兄弟！还来闻此语来闻彼赞美 /
我歌非为赞汝等噉腐肉者闻我言 / 汝等污秽残食者汝非慈悲滓食人 /
薙发七岁间出家美佳园 / 恒食残滓食如何贬我等？ /
狮子虎毒蛇彼等残余食 / 汝等食彼食思为真残滓 /
婆罗门沙门乞食受布施 / 食此残滓者是真残滓食 /
酥酪脂肪等汝食诸珍味 / 乌友！未悉因何故如此体瘠瘦？ /
同住我多敌求食彼等中 / 心栗且恐惧如何有肥时 /
心恒有恐惧灾祸使心碎 / 所食不饱满鹑友！故此我瘠瘦 /
野生草种食脂肪少不取 / 然汝甚肥满鹑友！是为何理由？ /
少虑不望多不为远飞行 / 满足仅所得乌友！是故予肥大 /
欲少心自裕少烦心自乐 / 容易得节制生活自快乐 /
怀念吾友未之见装饰美丽之花环 / 须发优美善调制吾友美乐多风情 /
爪发生延长为我事障碍 / 遂招理发师切取我毛发 /
难得理发师刈去汝毛发 / 然于汝首上锵锵鸣者何？ /
潇洒青年人首上挂宝珠 / 我今学彼等不思为浮薄 /
美丽善调制可羡此之髭 / 我为汝作此宝珠亦与汝 /
宝珠美调髭惟与汝相应 / 呼汝我将行最好不见汝 /
〔菩萨＝辅师〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对王之教诫所作之谈话。此故事于三鸟本生谭〔第五二一〕中将被述及。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之俗事、圣事顾问辅师。王迷于不正之道，以不法治国，征集财产使人民受苦，菩萨思对王教诫，探求譬喻，巡行各处。尔时王之寝室尚未完成，屋顶亦未修葺，只有椽木支持房尖顶。王为娱乐往御苑游步后，入于宫殿眺望，发现圆木房尖顶，心中恐其落于自己头上，外出而立，再行观望。王思：「房尖顶依止于何物，有无可依止之椽？」王问菩萨唱第一之偈：
一
菩萨闻此自思：「予得教诫王之譬喻。」于是唱次之偈：
二
三
王闻菩萨言语之间，反省自己行动，作如次之语云：「无房顶椽何所支，无椽组合，房顶亦不能立。椽破则房顶落，恰如为不法之王，与自己之友人、辅师、军队、婆罗门、家长均不协同，与彼等不和而分离，则王权失去，王者必须正直。」恰于此时，有持磨独龙伽来者，王云：「吾友！请食磨独龙伽。」菩萨取彼云：「大王！不知此之食法者，感觉苦酸；反之，知食法之贤者，去苦味遗其酸味，磨独龙伽之汁，食之有益。」依此譬喻，教王以集财方法，唱次之二偈：
四
五
王与菩萨协议往莲池，见莲花正开，色如旭光之状，不被水污染，王云：「吾友！此莲华生于水中，不被水污而立。」于是菩萨向王教谕：「王亦应如是。」为唱次之二偈：
六
七
王闻菩萨之教诫，自此以后，依正法治国，为布施等善行，成为可生天界之身。
一肘之半房顶高八伟达提为周围 / 尸舍婆树沙罗造如无支柱易落毁 /
曲椽三十沙罗造包围环绕等定置 / 此等结合强抑制房顶固定不落下 /
坚忍友人性格强依从清廉忠告家 / 贤者包围不落下椽支重荷如房顶 /
磨独龙伽有硬皮小刀不切存苦味 / 大王！切去苦皮生甘味取去薄皮甘味失 /
村落都市住贤者不依暴力集王财 / 彼等依法为生活虽然增财不害他 /
恰如莲华生莲池清水之下有白根 / 太阳炽热莲花放如泥尘水不能污 /
如斯行正无恶意为清净行离恶趣 / 恶行不得污斯人如同莲池之莲华 /
佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「此时之王是阿难，贤明辅师即是我。」
〔菩萨＝狮子〕
此本生谭是佛在竹林精舍时，对仕敌之比丘所作之谈话。此故事于前之女颜象本生谭〔第二六、汉译南传藏第三十一卷二四三页〕详细说述。今佛言：「汝等比丘！此比丘非只今日如此，前生亦有仕敌之事。」于是为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为狮子，与牝狮子一同居住，伴彼有牝牡之二儿。牡儿之名为意生，彼亦于成长后，娶一青春之牝狮，于是彼等共为五只。意生杀野兽之水牛等，持肉归养双亲及妻与妹。某日，彼于牧场见吉利雅之豺，豺不能逃避，即俯向狮子，狮子问曰：「吾友！何故如此？」答曰：「主人！予愿仕贵君。」狮子云：「甚善！汝可仕我。」于是伴彼归至自己住家之洞窟。菩萨见彼云：「意生！豺者无品行有恶癖，劝为恶事者，汝不可置彼于自己之近前。」然菩萨终不能制止。
于是，某日，豺欲食马肉，向意生云：「主人！依我等所未食之物，至今除马之外别无他物，捕马如何？」狮子：「然则马在何处？」豺：「在波罗奈之川岸。」狮子用彼之言，与彼于马在川中沐浴之时前往，捕马一匹，载于自己背脊上，急速回归至自己洞窟之入口。于是，彼之父食马肉后云：「马为王之财产，诸王等将用种种之计谋及熟练之射手射汝，食马肉之狮子不能长生，今后决不可捕马。」狮子不从父言，更又捕之。王闻狮子捕马，于城内作马之沐浴场，狮子其后又前来捕马；王使造廐于小屋之中，与水及粮秣，狮子越栅由廐中，仍来捕马。王呼速如神电之射手问曰：「汝能射狮子否？」彼云：「予能。」于是于栅之近处，狮子前来之道傍作楼以待。狮子前来，使豺立于墓地之外侧，向城中奋迅夺马而来。射手自思：「狮子来势猛烈。」彼不射狮子，于其行捕马时，负荷重物，速力迟钝，以锐利之弓由后方射之，矢由狮子之前部通过凌空飞去，狮子叫曰：「予已被射。」射手射后，弓弦鸣声如雷。豺闻狮子与弓弦之音：「予友被射将死，死者已无友情，自今以后，予仍往原森林之住所而去。」彼独言自语，唱次之二偈：
一
二
狮子急进，马落洞窟之入口，自则倒地而死，于是彼之亲族出来，彼则由伤口流血涂满全身。彼等见此为仕恶者而死，见已，父母妹妻，依次唱次之四偈：
三
四
五
六
张弓飞矢弓弦鸣时 / 予友兽王意生被杀 /
噫今如予意走去森一端 / 友谊已不存吾生得他友 /
毕竟交恶者命运为不荣 / 意生见横死吉利雅诱惑 /
为子有恶友父母不得喜 / 为此血所蔽意生见横死 /
具有知见人未来得幸福 / 不从正友者入恶正受恶 /
自居最高位而仕下位者 / 其人较彼恶如豺之与狮 / 居于最高位然仕下等者 / 利矢贯其胸射杀兽王狮 /
最后等觉者言如次之偈：
七
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，仕敌比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之豺是提婆达多，意生是仕敌之比丘，妹是莲华色尼，妻是谶摩比丘尼，母是罗睺罗之母，父即是我。」
仕劣等者不久亡从同类者不被灭 / 屈身优者速向上是故应从优己者 /
〔菩萨＝青年〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母之比丘所作之谈话。此故事于睒摩贤者本生谭〔第五四〇〕中将为说述。
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于贫穷之家庭，名须达那。彼达成年后，得工资奉养双亲，父死之后养母。当时波罗奈之王，喜好狩猎，某日，王伴诸多从者，入一二由旬之广大森林，王向诸人布告：「各各站立自己之场所，凡有鹿由其处逃脱者，彼即为败于鹿者。」于是辅师等于大道傍之小屋，加以修葺与王暂居。诸人包围鹿之居处叫喊，使鹿等骚动而出。时有只羚羊奔来王所，王思射之而施矢，彼悟王之计略，知矢向大肋骨射来，急行旋转如为矢所射之状而倒地，王云：「动物已为我所射。」驰往捕捉，羚羊则跳起，如风之速而逃去。辅师及其他诸人均笑王纵羊，王急追彼，彼力尽疲弊，王以剑两断之，结缚于一杖之两端，恰如担天平之棒归来。王至一菩提树之近前自语：「予暂在此休息。」于是向彼处横卧而熟睡。
于此树上，有一再生夜叉，名摩佉提婆，居于此处，彼得毘沙门天王许可，得食来至此处之物。夜叉当王起立欲去之时，向王云：「汝且稍待，汝为我之食物。」彼捉住王手。王曰：「汝为何人？」夜叉：「予为再生夜叉，我得许可，凡来至此场所者，皆得食之。」王沉着拂退其手问曰：「今日食之耶？何时食之耶？」夜叉：「只要获得，何时皆可食之。」王曰：「今日且食此羊，将予解放，予明日送人使持饭钵前来。」夜叉：「如此不可怠忽，如不派送前来之日，予即前往食汝。」王曰：「予乃波罗奈之王，予若无有，则无人能言。」
夜叉承诺与王之约束，将王放免。王入都城向奉仕辅师说明发生之事。王问：「此事如何处理？」辅师：「大王！有无日期限制？」王：「并无日期限制。」辅师：「王之所为误矣。然王勿心忧，狱舍囚有多人。」王：「如是此事由汝处理，救予之命。」辅师：「谨遵王命。」于是每日由狱舍提出罪人持饭钵，一无所知送往夜叉之所。夜叉于食饭后，将人亦食之。不久，狱舍已经无人，王因无人前往送饭，依死之恐怖而战栗。辅师慰王曰：「人对财产之欲望较生命之欲望为强，于象背上负以千金之束：『何人欲得此财宝，可持饭前往夜叉之处。』并击鼓作如上之宣传。」王即按辅师所言布告实行。
菩萨自思：「予之工资，只得一摩沙迦（金币一钱之二十分之一）半之数以养母。得此财宝与母，往夜叉之所，若能征伏夜叉则甚善，若不能时，予母亦可幸福度日。」彼将此事告母，母曰：「吾子！我已充分满足，我不欲财宝。」菩萨两度请求，均被拒绝。第三度，彼不问其母，彼云：「大人！请与我千金，予愿送饭。」彼取千金与母：「母亲勿忧！予征服夜叉，与人人幸福，今日正午归来，使母泪湿之颜展开笑容。」彼告母后，与王臣一同往王之近前，敬礼而立。王：「汝持饭前往耶？」菩萨：「唯然，大王！」王：「有无一同前往者？」菩萨：「大王！请赐汝黄金之靴。」王：「理由为何？」菩萨：「大王！此夜叉对立于树根地上之人，始允为其所食，予所立不属于其地，予立于靴上。」王：「其他持何而行？」菩萨：「大王！请赐汝之伞。」王：「伞为何用？」菩萨：「大王！夜叉对立于其树荫下之人，始允为其所食，予今不立于树荫之下，而立于伞荫之下。」王：「其他尚欲持何物而行？」菩萨：「大王！请赐汝剑。」王：「目的为何？」菩萨：「大王！恶魔对手执武器者心生恐怖。」王：「其他尚欲持何物前往？」菩萨：「于黄金钵中盛满王之饭菜。」王：「是何理由？」菩萨：「大王！如予为贤人之状，以土制之钵盛粗末之饭，实不相称。」王：「汝言甚善。」王以所有之物与彼，并亦提供自己之从者。
菩萨告王：「大王勿忧，予今于中午征服夜叉，使王幸福而归来。」于是携必要品而往其处，于树之近处，使诸人等待。穿黄金之靴，以剑护身，头撑白伞，于黄金之钵满盛饭菜，行近夜叉之前。夜叉眺望道路，发现菩萨，「此人与先日来者方法不同，是何缘故？」彼自思考。菩萨行近树前，以剑尖挑饭钵送至树荫之下，自则立于近荫之处唱第一之偈：
一
夜叉闻此自思：「予骗彼男入于荫中食之。」于是唱第二之偈：
二
于是菩萨唱次之二偈：
三
四
夜叉正悟青年之所云，心中快活唱次之二偈：
五
六
菩萨闻夜叉之谈话〔思〕：「予之工作成就，夜叉依予所言已被征服，多得财宝，完成向王应诺之使命。」彼感谢夜叉唱最后之偈：
七
彼如斯云，更向夜叉言曰：「吾友！汝昔多为恶事，残忍而无慈悲，食他人之血肉，生为夜叉，今后不可再为杀害。」菩萨更教以守戒律能生幸福，破戒律招来不幸，当即授与夜叉五戒，并向彼云：「住于森林，汝有何益？汝来！予使汝住于城市之门，得最上之饭食。」彼与夜叉一同归去，使夜叉持剑及所有之物，到着波罗奈之都。诸人告王曰：「须达那青年伴夜叉前来。」王伴辅师出迎菩萨，使夜叉定居于都门，得最上之饮食，入城击鼓，集合众人，宣说菩萨之手段，并与以将军之地位。王自身守菩萨之教诫，为布施之善行，得成生天界之身。
王命送汝饭味佳且浇汁 / 摩佉提婆处前来且进食 /
青年！浇汁之食物持入荫中来 / 青年！汝身及食物我思共食之 /
夜叉！勿为小事失汝大事 / 怖死之人不来送食 /
夜叉！美味浇汁食汝应常食之 / 杀我为汝食无人送饭至 /
汝所语利益青年！实为我利益 / 吾今特许汝汝须达那！多幸逢老母 /
剑伞与金钵青年！汝今可持归 / 母汝汝母与多幸可相逢 /
夜叉！汝于同族中实为多幸福 / 已完成王命予得诸财宝 /
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之夜叉是央崛摩罗，王是阿难，青年即是我。」
〔菩萨＝兀鹰〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于兀鹰之胎，达成年后，使年老视力弱之两亲，栖于兀鹰之巢窟，菩萨持来牛肉之养育。或时，某猎师于波罗奈之墓地，不能中止对兀鹰设网。某日菩萨为探寻牛肉，来至墓地，足挂网上，然彼不思己之事，只虑两亲在巢：「予之两亲，将如何为生！彼等尚不知予被捉，贫而无助，于山之洞窟，渐次衰老而死。」菩萨悲痛唱第一之偈：
一
猎师之子闻彼之悲痛：
二
三
四
五
六
七
依以上所唱之偈，猎师之子第二，兀鹰第三，顺次唱此等之偈。
菩萨由死之痛苦脱出，表感谢之意，唱最后之偈后，口中满取肉物而去，归与两亲。
两亲年老居山洞盲目而卧如何生 / 我今陷网身被捕陷入尼利亚手中 /
兀鹰！何故汝悲痛汝悲为何因 / 鸟发人间语吾从未见闻 /
年老居山洞我养吾双亲 / 我陷汝手中彼等如何生！ /
距离百由旬兀鸟见死体 / 如是近网何以不知觉？ /
生命将终了人之入灭时 / 虽然近网亦不能知觉 /
年老居山洞长时养两亲 / 依吾汝被赦幸福见亲族 /
猎师！汝与汝亲族共同皆欢喜 / 吾于吾山洞养育我双亲 /
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛作本生今昔之结语：「尔时猎师之子是车匿，两亲是王之一族，兀鹰之王即是我。」
〔菩萨＝树神〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对释子优波难陀所作之谈话。彼出家于佛门，舍少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探寻二三之精舍，于某处遗留伞靴，某处残置杖及水瓶，于某处一人居住。彼于某田舍之精舍度过雨安居期时，向比丘云：「比丘应少欲知足。」恰如使月升空，使比丘知四依之知足，说往贤圣族之道；比丘等闻此，舍去美丽之衣钵，而持土钵，着粪扫衣。彼于自己之住处使他人居住，雨安居终了，行自恣之戒后，彼将此等衣钵满载往祇园精舍而去。
彼于途中某森林精舍之后方，足为蔓草所挂住，彼云：「此处必有所获之物」，于是入于精舍。彼处有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣两件，华美之毛布一件，二人不能分配，见彼心喜：「尊者！予等对此属于雨安居之物，不能分配，为此我等争论，请为我等分之。」彼云：「甚善！予为分配。」粗率之上衣分与二人，云：「此为持律之我等应得之物。」彼则取毛布而去。而执著于毛布之二人长老亦与彼同往祇园精舍，向持律之比丘等谈及此事件而问曰：「尊者！持律者依掠夺而为生活，究竟被许可耶？」比丘等见优波难陀长老所得衣钵之堆积云：「汝有甚佳之手段，汝得大量之衣钵。」彼云：「诸友！何处予有手段，予为用此方法所得。」彼说明一切。
法堂中开始论议：「诸友！释子优波难陀有大爱欲，为大贪欲。」佛出此处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛云：「汝等比丘！优波难陀不行正道。比丘等向他人说时，先行自正，然后可教诫他人。」
佛依于法句经而说此偈〔第一五八〕，说明正道法。佛言：「汝等比丘！优波难陀非只此世，于前生亦为大贪欲，又彼不只现世掠夺财产，于前生实亦掠夺。」佛为说过去之事。
先须为自己树立于适所 / 而后教导他贤者身不污 /
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为川岸树之树神。尔时有名玛耶温之一只豺，娶一牝豺住于川岸之某处。某日，牝豺向牡豺云：「夫君！予起欲望，思食赤鱼。」牡豺云：「汝且静待，予为汝持来。」彼往川岸环绕步行，足为蔓草所挂，彼沿岸行进。尔时有名甘比拉洽林与阿努蒂拉洽林之两只水獭，探鱼而立于岸边，甘比拉洽林见一大红鱼，急速跳入水中，捉鱼之尾，鱼力甚强，曳彼行进。彼向其同伴云：「大鱼与我等二者合力相当，汝速来助我。」于是唱第一之偈：
一
对方闻此唱第二之偈：
二
于是二獭一同拉赤鱼至岸上，置于陆地而杀之，彼此吵架：「汝分我鱼。」彼此不能分，置鱼而坐。恰于此时，豺来此处，彼等见彼，共同欢迎云：「沓婆草花色之友！我二人共同捕得此鱼，但不能分配，我等引起争论，请为我等等分。」于是唱第三之偈：
三
豺闻此言，显示自己之能力：
四
彼唱此偈，一面分配：
五
豺唱以上之偈，如此将鱼分配而后云：「汝等停止争斗，可食尾与头部。」豺则口啣中部由彼二者眼前离去。彼等如失千片之鱼，坐而悲痛，唱第六之偈：
六
豺又自思：「今日使妻得食赤鱼。」心中欢喜，来近彼女。牝豺见牡豺归来，欢喜相迎：
七
彼女唱此偈，问获得之方法：
八
唱此偈后，豺语其获得之方法，唱次之偈：
九
阿努第拉洽林！吾友汝速来愿汝追从吾 / 依吾捕大鱼曳吾彼迅速 /
甘比拉洽林！巩固愿强力金翅鸟捕蛇 / 吾助汝捕之共同曳彼上 /
沓婆草色者吾等起争论 / 请闻吾一言吾友！为吾善调停 /
我曾为裁判处理多事件 / 调停汝斗争争论可静息 /
阿努蒂拉洽林尾头部甘比拉洽林 / 而此中部为剩余应属裁判官之物 /
我等如不争食物将长有 / 赤鱼除头尾强被豺夺去 /
恰似刹帝利欢喜得王国 / 见夫啣满口今日我亦喜 /
生于陆地者如何捕水鱼 / 吾夫我问尔如何尔得彼？ /
争论生贫乏争论灭尽财 / 两獭争论败玛耶温！汝得食赤鱼 /
次为现等觉者之偈：
一〇
佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：「尔时之豺是优波难陀，獭是二人之老人，此事目击者之树神即是我。」
人间起争论正复亦如是 / 彼等付裁判人人闻教导 / 彼等失财产王之藏大增 /
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对爱着前妻之比丘所作之谈话。佛问比丘：「汝为烦恼之事，真实耶？」比丘白佛：「世尊！确为如是。」「为何人而烦恼？」对佛之问，比丘返答言：「为前妻而烦恼。」佛言：「比丘！彼女对汝今为烦恼之原因，前生汝亦为彼女而成精神上之疾病，由死之中，生命为贤者所救助。」于是佛为说过去之事。
昔日，摩大瓦大王于波罗奈都治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名为赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学习一切技术，归波罗奈之都后，为摩大瓦王之俗事、圣事顾问辅师，于全市民之间如日月之徧知，呼为贤者赛那伽。尔时王司祭之子前来向王伺候，彼见饰以一切装饰最美之第一王妃，心为所魅，彼归宅后，何亦不食而卧，彼为友人探问而语其故。王不见司祭之子问曰：「究为何故？」王闻其故，呼彼前来曰：「予将彼女与汝七日至汝家，遇七日至第八日汝伴其归来。」彼云：「谨遵王命。」彼承诺伴妃归家，一同欢乐。彼等互爱，不告而由家门逃出往他王之领土，无人能知二人之行径，恰如船行之进路。王于城中击鼓布告，用种种方法探寻，不能得知彼女之行方。
于是王为彼女起大悲哀，心脏热而流血，自此以来，由内脏出血，病体沉重，王之名医亦不能治愈。菩萨云：「王本无病，此因不能见妃，罹患精神之疾，予当以方便愈之。」彼更向阿由拉及普古萨二贤者王之辅师询谈：「王不见王妃，罹精神之疾病，并非其他病症，我等多用手段，以方便治愈王疾。可于王庭开群众集合大会，招来知吞剑戏之人，表演吞剑，使王坐于窗际观赏，王见吞剑者将发质问：『有无较此更难者？』吾友阿由拉请答：『大王！「予将如是如是给与」，将更令比此为难之表演。』吾友普古萨，如王向君质问，君请向王回答：『大王！应诺给与而不与，彼之所言无效，仅依所言，人之生活饮食均不能为；然人依言语实行，遵从约束，给与物品则为更难之事。』其后应为之事，予自知之。」于是集合大众，三人贤者往王之侧云：「大王！王庭有集合盛会，王往观赏，以解苦闷，请王驾出。」于是导王开窗御览。多人演出各各知名之技艺，有人吞三十三安古拉（英吋）尖锐之宝剑。王见之自思：「彼男吞剑，究竟有无更难表演之事，予问贤者。」彼向阿由拉质问唱第一之偈：
一
于是说明者唱第二之偈：
二
王闻贤者阿由拉之语自思：「『予能与之』之言，此实较吞剑尤难。予曾言与妃以司祭之子，由是观之，予实为最难之事。」于是王心中之苦恼，渐趋融和。其次王更自思：「此究竟有无比言说：『予能与之』更困难之事？」王与普古萨贤者交谈唱第三之偈：
三
于是贤者普古萨答王唱第四之偈：
四
王闻此语自思：「『予以妃与司祭之子』，为予先言，从其约束而与之，此予实为所难为者。」至此王之苦恼更趋融和。尔时彼思：「世无较赛那伽贤者更贤明之人，予将向彼质问。」于是王问彼唱第五之偈：
五
于是赛那伽答王唱第六之偈：
六
王闻菩萨之言深自反省：「予由自己意志，以妃与司祭之子，而因不能抑制自己之心，为烦恼所疲，此对予实不相应。若妃有爱著于予，则不能舍王国而逃，今对不爱予而逃去之女，思之何用？」如是思之，王之苦恼如莲叶之水珠，转落消失而去，恰于此瞬间，王之内脏恢愎，王于焉健康而幸福。王赞赏菩萨唱最后之偈：
七
王如是欢喜赞赏菩萨，与诸多之财产。
达桑那国制尖锐吸血剑 / 公众面前吞有无更难者 / 我问至难事汝应回答我 /
锐剑完全吸人血人由贪欲始能吞 / 「予能与之」断言者此则为更难为事 / 其他一切皆易为斯为麦加陀应知 /
俗界与圣界博学阿由拉 / 彼对予质问曾为予说明 / 今予再问汝贤者普古萨 / 何为更难事盼汝应答予 /
非依言饮食非依言生存 / 语后不悔者斯为更难事 / 其他一切易麦加陀应知 /
俗界与圣界博学普古萨 / 彼对予质问曾为予说明 / 今予再问汝贤者赛那伽 / 何为至难事盼汝应答予 /
财宝不拘有多少应当与之则与之 / 然而施与不应悔实为人间更难事 / 其他一切皆为易是为麦加陀应知 /
阿由拉答问普古萨亦然 / 如赛那伽者优于一切问 /
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王妃是比丘之前妻，王是烦恼之比丘，阿由拉贤者是目犍连，普古萨贤者是舍利弗，赛那伽贤者即是我。」
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此故事于隧道本生谭〔第五四六〕中亦将被说述。
昔日，于波罗奈之都伽那迦王治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学一切技术，归来波罗奈谒王，王置与辅师之地位，与大名誉，彼教王俗事、圣事，为一言辞具有魅力之说法者。彼使王守五戒，又使遵守布施，布萨羯磨，十善业道等之善道，于全国为诸佛出现时之状。每半月王与副王等之一切诸人，集于装饰之法堂，于法堂准备羚羊之皮椅使菩萨摩诃萨坐于中央，以佛之威严说明法要，其教如诸佛说法之状。
尔时，某年老之婆罗门为得钱而游行，彼得一千金币托付于某婆罗门之家族，彼云：「再去乞食」而离去；于彼去时，此一家族将彼之金予以消费，彼归来取金，婆罗门无力偿金，将自己之女与彼为妻。婆罗门伴妻定住于距波罗奈不远之婆罗门村，彼妻年少不能满足欲望，与年少之婆罗门为不法之行。世间之不满足者有十六种，此十六为何？海对一切之川不满、火对燃料不满、王对王国不满、愚者对恶行不满、女人对欲行和化粧及产儿三者不满、婆罗门对赞歌不满、禅定者对禅境之获得不满、有学者对名誉不满、少欲知足者对修习功德不满、努力者对得勇气之事不满、雄辩家对对话不满、知者对会众不满、信者对教团之奉仕不满、供养者对施舍不满、贤者对闻污不满、四果对见如来不满，有如是。
此婆罗门女对欲行不知满足，彼女以婆罗门为无物，毫无顾虑，欲为恶行。某日悄然而坐，其夫问曰：「吾妻！汝何为耶？」妻云：「婆罗门！予于汝家，不能工作，请召使役前来。」「予妻！予无金钱，如何召使与金前来？」「汝可得物集金伴来为用。」「予妻！如是为我准备旅行必要物品。」彼女与彼麦粉干果及麦粉软果结入皮袋之中。婆罗门游行村、市及城下，得七百金币，彼思：「有此之金，可以充分支拂仆婢之金额。」彼于归近自己之村时，于某有水之便利处，开袋食麦粉果子。彼开袋前往取水之时，某空树中之黑蛇，嗅麦粉果子之香而入于袋中，食麦粉果子盘卷而坐，婆罗门归来，未见袋中而结缚揹至肩上而行。
尔时途中再生树之树神于树干之穴中云：「婆罗门！若途中汝休息时，汝将死矣，若今日归家，则汝妻将死。」言毕消失。彼回顾不见树神，彼惊惧为死之恐怖所袭，悲泣而到达波罗奈都门之处。恰于其时为十五日之布萨，为菩萨坐于装饰之法座上说法之日，大众手执香花分为数组前往听闻法话。婆罗门见此问曰：「前往何处？」答曰：「婆罗门！今日赛那伽贤者以优美之声与佛之威严说法，汝不知耶？」彼思：「贤者现在说法，予今为死之恐怖所袭，贤者能愈大之烦恼，予亦往其处听闻法语。」于是彼与彼等一同前往彼处，围绕摩诃萨，王亦参加坐于会众之端，彼则肩负麦粉果子之袋，一方为死之恐怖所袭，距法座不远之处而坐。摩诃萨则如天降恒伽河或降甘露雨说明法要，使大众闻法满足而喝采。贤者具有炯眼神目，尔时摩诃萨以五种慈悲，开启澄清之目，各方观察，眺望会众，见彼婆罗门而作如是之思：「诸多会众闻法满足而喝采，而彼婆罗门悲哀而啜泣，由其流泪，心中必有悲哀之事；予将为彼说法，使彼无忧而满足，如酸之剥落铜锖，如莲叶之滚落水滴。」于是彼云：「汝婆罗门！予为贤者赛那伽，今为使汝无有悲恼，请汝亲切交谈。」菩萨与彼共语唱第一之偈：
一
于是婆罗门语自己痛苦之原因唱第二之偈：
二
摩诃萨闻婆罗门之言，如海上投网，扩其智网而自思：「有情之死，原因甚多，即：有落入海中而死者，又于彼处为猛鱼所捕，或落入恒伽河为鳄鱼所夺，由树上跌落为刺所刺，种种种类之武器所伤，饮毒，跌落，由绝壁落下，或受极寒，或罹疾病等等。于此种种死之原因中，依何种原因，今日于途中休息，此婆罗门则自死，若归家则其妻死？」菩萨思考之同时，见到婆罗门肩上之袋，依彼方便善巧之智得知：「彼袋之中，必有蛇入，侵入于婆罗门朝饭之际，因食麦粉果子，未闭袋口而往饮水之时，闻果子之香而入袋，婆罗门饮水归来，不知蛇入袋之事而结袋取之而去。若彼于中途休息，于其场所食晚饭之麦粉果子，开袋置手于其中，则蛇咬彼之手而杀之，此为中途休息者致死之原因；若彼归家中，袋交与妻手，彼女欲见其中之物品，开袋置手其中，则蛇咬而杀之，此为今日归家者妻死之原因。」更依善巧方便得知：「其蛇为黑蛇，大胆而不畏，何以知之？此蛇于袋中，袋触婆罗门之一侧，自己动荡，亦不表示震惊，又于如斯会众之中，亦不显示其自己为存在之事，由此观之，可以了解其为黑蛇，大胆而不畏。」如是摩诃萨有如依天眼得见如是，又如站立之人见此袋之蛇，于王亦参加之会众中，决心依善巧方便之智答婆罗门之质问，唱第三之偈：
三
如是告而问曰：「婆罗门！汝之袋中有麦粉果子耶？」「贤者！袋中有之。」「今日朝饭之时食麦粉果子耶？」「唯然，贤者！」「坐于何处？」「森林树之根前。」「食麦粉果子后，前往饮水时，袋之口结否？」「贤者！袋未结口。」「饮水归来，检点袋后而结袋耶？」「贤者！我未检点而结袋。」「婆罗门！予思汝往饮水之时，因麦粉果子之香，蛇于汝不知之中入汝袋中。因此，汝放下袋，于会众之中解开袋口，退后以杖一根先向袋击打，于是蛇必抬首发音，若见黑蛇出，可以解汝之疑。」于是唱第四之偈：
四
婆罗门闻摩诃萨之言，惊怖依言而行。蛇为杖所击，由袋口而出，彼眺望大众而止住。
为说明此事实，佛唱第五之偈：
五
蛇抬镰首出来时，有预兆显现摩诃萨如一切智之佛：大众数千挥动衣物，无数数千拍手震响，又如密云之降雨，降七宝之雨；数千善哉之叫声，起如大地震裂之骚动。今以佛之威严，对如是之质问作答，非生之力，亦非种姓、家世、国家、名誉、财宝之力，然则为何力？乃智慧之力。有智慧之人，增知见，开圣道之门，得不死之大涅槃，得成就声闻、独觉智、三藐三菩提；于得不死之大涅槃法，惟有殊胜智慧，其他不过为智慧之从属。故如是云：
依摩诃萨答如斯质问之时，某捕蛇者以口具嵌蛇，捕蛇而放入森林之中。婆罗门近于王前，向王合掌祝福，感谢王而唱半偈：
六
彼向王表感谢之后，由袋中取出七百金币，亦向摩诃萨感谢，欲为欢喜之赠物，唱一偈半：
七
菩萨闻此唱第八之偈：
八
摩诃萨如此语毕，与婆罗门一千金币，菩萨问曰：「婆罗门！汝所得之钱，将与何人？」「贤者！予为妻而得钱。」「汝妻年老抑或年少？」「贤者！予妻年少。」「若然，汝妻与他男为非行，为使非行得无顾虑，而将汝放逐出外。若汝持金归家，则汝苦心所得之金，汝妻将与自己之情人，因此，汝勿直接归家，将金放置于村外树根某处，将金隐藏而后入家。」菩萨语毕，送彼而出。
彼行近己村，将金藏于树根某处，然后回归自己家中。尔时妻与情人并坐，婆罗门立于门前云：「吾妻！」妻知彼之声，熄灭灯火开门。婆罗门入内时，妻伴情人而出，使立于门前，再行入内。见袋中无任何物，妻问曰：「汝为得物而出门，今何所得耶？」「予得一千金币。」「现在何处？」「予置于如是如是之场所，明晨取来，汝勿心忧。」妻去告彼情人，彼往夺取如自己所藏之物。
婆罗门次日前往，不见其金，往菩萨之处，菩萨问曰：「婆罗门！汝事如何？」「贤者！予金不见。」「汝告知汝妻耶？」「贤者！予曾告之。」菩萨悟其妻告知情人，菩萨问曰：「汝妻有相识之婆罗门耶？」「贤者！有之。」「汝有相识者耶？」「贤者！有之。」于是摩诃萨与七日间之费用，向彼云：「汝往，第一日邀请汝七人、妻七人，合为十四人之婆罗门加以招待飨宴，由次日以后，每日各减一人，至第七日，则为邀请汝一人、妻一人，合为二人之婆罗门与以招待飨宴。而依妻于第七日受招待之婆罗门，汝如知其任何日皆前来，请告我知。」婆罗门依言告摩诃萨：「贤者！予知任何日皆前来为食事之婆罗门。」于是菩萨与彼一同遣人呼彼婆罗门前来，问曰：「汝有否由如是如是之树根取此婆罗门一千金币之事？」「贤者！予未有取。」「予为赛那迦贤者，汝不知耶？予可将彼金取来。」彼心生恐怖而自白曰：「予实取之。」「汝如何将金处理？」「贤者！予正藏之。」
菩萨向老婆罗门问曰：「汝仍置彼女为妻耶，或娶他女耶？汝将何为？」「贤者！彼女乃我之物。」菩萨遣人取来婆罗门之金，呼婆罗门之女亦至，由盗人婆罗门之手将金交与老婆罗门之手，而盗人婆罗门与以王罚，由城市放逐，对婆罗门之妇亦与惩罚。与婆罗门以大名誉，使彼住于自己之近处。
汝心混乱根动摇由目流泪可知晓 / 汝来此处失何物婆罗门！愿汝语我欲如何 /
夜叉云我归我妻今日死 / 我若不归去则我死中途 / 依苦我烦恼赛那伽！来此为说明 /
考虑种种原因后今我所云为真实 / 婆罗门！我思汝之果子袋人所不知住黑蛇 /
取杖击打袋汝见二叉舌 / 今解疑惑去解袋见黑蛇 /
表情惊怖婆罗门会众之中解果袋 / 毒蛇被击抬镰首爬行脱出燃怒焰 /
智慧犹如星中月谓为最胜之贤者 / 戒律幸福一切法皆为智慧之从者 /
见出贤者最高慧最上收获为国王 /
汝离障碍有知见婆罗门！汝之智慧人惊叹 /
吾有七百钱一切奉献汝 / 今日救我命我妻亦幸福 /
贤者唱诸偈不为取报酬 / 婆罗门！财产应与汝汝取归自家 /
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，树神是舍利弗，会众是佛之会众，赛那迦贤者实即是我。」
〔菩萨＝婆罗门〕
此本生谭是佛在阿罗毘附近之阿伽罗婆庙时，就作草庵之规则所作之谈话。此故事于前之宝珠颈龙王本生谭〔第二五三、汉译南传藏第三十四卷〕中，已为说述。佛呼比丘等曰：「汝等比丘！在佛未出世以前，依外道出家之出家者，虽然由王与以施物之选择，但乞求非他人之所好，亦不与他人愉快之感，是故多不乞求。」于是佛为说过去之事。
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于某街之婆罗门家，人人呼彼名为阿提赛那童子。成年开始，彼于得叉尸罗学习一切技术后，知爱欲之苦痛，出家入仙人之群，得神通力与定力。常住雪山地方，欲求盐酢，出至人里，到着波罗奈住于公园，翌日为乞食游行至王庭；王对彼之行为态度，甚为满足，呼彼近前，坐于宫殿之坛座，给与美食，食已，王由彼闻感谢之言甚喜，得彼之同意，使摩诃萨住于王庭之内，一日施行二三次之招待。
某日，王满足于法语，王云：「自王国以下，汝欲何物，请汝言之。」王使菩萨选择，菩萨不云：「请将此与我。」而其他之乞求者则云：「将此与我。」对自己所欲之物，任意乞求，王心虽不愿，但仍施与。某日国王自思：「他之乞求者或托钵僧，向予乞求『请与我如是如是之物』，而阿提阇那自予与彼选择之时以来，任何之物，亦不乞求，彼实贤能而长于方便，予将问彼。」某日彼于早饭终了，往彼之所，坐于一方，问他人乞求与彼之不乞求之缘由，唱第一之偈：
一
菩萨闻此唱第二之偈：
二
王闻此言唱次之三偈：
三
四
五
如斯菩萨虽由王给与选择，但决不乞求。菩萨于王述自己之希望时，向王说示出家之道：「大王！乞求之事，为爱欲之享乐者与在家者所行之事，非出家者之所为，出家者由出家之时以来，为与在家不同之清净生活。」为说明出家之道唱第六之偈：
六
王闻菩萨之言曰：「尊者！贤明之相从者自知与其友佳物，予亦如是如是与汝。」于是唱第七之偈：
七
闻如是语已菩萨曰：「大王！予为一贫穷之出家僧，牛对予为无用。」菩萨与以拒绝。于是王守彼之教诫，为布施等之善行，出生为天界之身，菩萨亦为不退转之禅定者，得生于梵天界。
阿提阇那仙乞者予不识 / 结群来乞求如何汝不求？ /
乞求者不乐不与者不乐 / 是故予不求予不抱敌意 /
乞求生活者非时乞施物 / 夺他人善行失自己生计 /
乞求生活者以时乞施物 / 他人为善行自己得生存 /
见来乞求者贤者决不怒 / 梵行者！予对汝爱慕汝选一切物 /
智慧者不乞信士能知之 / 故圣者默立此即彼乞求 /
婆罗门！我与汝赤牛千牝与一牡 / 闻汝相应法何故不可与！ /
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，多人得预流果——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，阿提阇那即是我。」
〔菩萨＝猿〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。彼没入地中时，比丘等于法堂开始议论：「诸位法友！提婆达多与其同伴一同亡灭。」尔时佛出问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！彼与同伴之亡灭，非自今始，前生亦如是亡灭。」于是佛为说过去之事。
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为猿，与五百之猿同伴相伴，住于王庭。提婆达多亦生为猿，与五百之猿同伴住于其处。某日，司祭前来庭苑，沐浴后着衣欲去时，某一恶戏之猿先来，止于庭苑入口之弧形门顶，向司祭之头上落下粪便，更又于其仰面见时，落于口中。彼于归去云：「甚善，予知有如何处分汝之方法。」向猿威胁，再行沐浴而去。猿等为彼所怨而倍受胁迫，向菩萨告语，菩萨向一千所有之猿宣告：「住于怨恨者之住所，甚为不宜，一切猿群应离此往他处。」而不从顺之猿，则与自己之同伴相伴云：「此事以后自明。」而不肯离去。菩萨则伴随同伴往森林而去。
某日，女奴隶于日下晒捣米，为山羊所食，彼女向山羊投以松火，火着山羊之体，逃往象舍附近某草屋之壁擦体，火著于草小屋，移至象舍，烧伤象舍中之象背，象医为象治疗；司祭思考捕猿之方法，巡回踱步。彼来向王伺候而坐时，王作是语云：「尊师！我等之象，多有伤者，象医不知治疗，汝知治疗之法耶？」「大王！予知。」「究应如何？」「猿之油脂最善。」「如何可得？」「王庭岂非住有多数之猿耶？」于是王命杀住王庭之猿，持脂肪来。射手前来，五百之猿，全部射杀，猿之大将虽被矢射而未倒于彼处，逃来菩萨之住所倒毙。猿等云：「彼来我等之住所而死」，彼等将此猿被射杀之事向菩萨告知，菩萨前来坐于猿群之中央云：「彼等不顾贤者之教诫，住于怨恨者之住所，正所以招致灭亡。」彼对群猿教诫唱次之诸偈：
一
二
三
四
五
六
七
如是摩诃萨虽为猿王，而说明应学习戒律之义务。
怨恨者住所贤者不居住 / 虽住一二夜住者遭不幸 /
愚痴人之言信者成不幸 / 只为一只猿全群遭不幸 /
愚者为群首自信为贤者 / 己为心支配恰如猿倒事 /
愚者有势力护群为不善 / 同伴赍不幸如媒鸟之例 /
贤者有势力护群多为善 / 同伴赍幸福如同天帝释 /
戒律闻思慧自己体现者 / 自己与他人皆得齐幸福 /
戒律闻思慧思量之贤者 / 支配诸群伦一人或出家 /
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之恶猿是提婆达多，同伴是提婆达多之同伴，贤明之猿王即是我。」
〔菩萨＝弟子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对婆迦梵天所作之谈话。彼曾抱持邪见云：「予此状态，常住坚固，为不变不灭法，世间依此别无其他出离之涅槃。」此梵天于前世之生，曾修禅定，生广果天，于其处经过五百劫间之寿命后，生徧净天，于六十四劫间经过其处后，往生光音天，生于其处为八劫间，即于此处，彼起此之邪见。彼由高之梵天界退转之事及生于此处全无记忆之事，即因不知此二事，而抱此邪见。
世尊知彼心起如是之思，如力士于屈伸其臂之间，离祇园精舍而出现于梵天界。梵天见世尊云：「尊者！善来。得遇尊者曾来此处之机会以来，已历时甚久。尊者！予此之状态，常住坚固，为绝对不变不灭之法，不生、不老、不死、不灭、不被作，由此以外，无其他最上之出离。」彼如此云已，世尊回答婆迦梵天曰：「婆迦梵天实为无智，何以故？汝以无常之存在云为常住……乃至……有其他之最上出离云为无最上之其他出离。」梵天闻此自思：「世尊向我云：『汝如是云，汝如是云』者，世尊知我之事，对我追问不舍。」梵天恰如一软弱之盗贼，受得二三之打击即云：「何故云此？予为盗贼，则某某亦盗贼，某某亦盗贼。」彼如同举发所有之同伴，彼畏怖世尊之质问，一面举发自己之同伴，而唱第一之偈：
一
佛闻此谈话唱第二之偈：
二
婆迦闻此唱第三之偈：
三
世尊教说彼过去之事端，唱次之四偈：
四
五
六
七
依佛之言，彼忆起自己所作之业，对佛感谢唱最后之偈：
八
瞿昙！七十二人为善行超越生死实伟大 / 最高智得最高善多人最终切望者 /
婆迦！汝思寿命长实汝寿命短 / 梵天！百千无央数我知汝寿命 /
世尊！我见无限物超越生死苦 / 过去我如何制戒与德行 / 世尊既知我语我应知者 /
将殁渴热苦汝使多人饮 / 过去戒德行如由眠至觉 /
引导被捕被缚者叶尼川岸汝解放 / 汝之过去戒德行如眠至觉我记忆 /
恒河之流欲溺人贪欲之龙望捕船 / 勇持定力汝解放化金翅鸟吓龙王 / 汝之过去戒德行如眠至觉我记忆 /
汝具正智有戒行我名劫波为弟子 / 汝之过去戒德行如眠至觉我记忆 /
尔正知我生又亦知他生 / 尔正成佛道教化诸众生 / 尔辉神通力正照梵天界 /
如是佛使知佛自身之德，说法明圣谛之理，说圣谛之理竟时，一万梵天之心，离执着而由漏解脱。如是世尊成为众多梵天之保护所，由梵天界归回祇园精舍，以上所述之方法而为此法语，于是作本生今昔之结语：「尔时袈裟衣苦行者是婆迦梵天，劫波童孺即是我。」
〔菩萨＝王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对药物贮藏学处所作之谈话。此为王舍城所起之事，尊者毕隣陀婆蹉释放园丁之家族，赴王宫以神通为王造黄金宫殿时，众人满足，送长老五种之药品，彼长老则与其眷属教团，因其眷属已持有甚多，于是将所得之药物充满于壶、瓶及托钵袋内。众人见此，愤慨思之：「此等贪欲之沙门，实与守宝库门之人无异。」佛闻此事，教以学处曰：「此实为有关病比丘之事。」佛言：「汝等比丘！佛未出现于世之时，人就外道而出家，贤者只持五戒，为翌日而贮存盐及砂糖而遭人非难；虽然如此，而汝等入此得救之教，犹为第二第三之日而贮存。」于是佛为说过去之事。
昔日，菩萨于健陀罗国为健陀罗王之王子，父死后，即王位，正当治国。又于中国，有毘提诃国名，毘提诃王治国。此二人虽为未见之友，但彼此互相坚信，当时人长寿生活为三万岁。
而此健陀罗王，于某一满月布萨会之日，严守戒律，于高殿设华丽之座席，坐于中央之王座上，开窗眺望东方世界，向大臣等作适切之法义说法，于一刹那间，天空上升之圆月为罗睺所覆，月光隐而不现。大臣等将不见月光，月为罗睺所夺之事，向王告白，王观月自思：「此月为外来之污所秽，月光不见；予亦因臣下之污，如月为罗睺所夺，使予为无光之物，对予实不相应。予应如净照天空之月，应舍王位出家，对予更有何必要为他之教诫？予对家族家臣均无执着，予应晓谕自己游行四方，此对予方为相应。」于是王云：「汝等可为所欲为。」王国与彼大臣等，彼则于放弃迦湿弥罗及健陀罗两国之王位后，出家入仙人之道，依禅定而得神通，委身于禅定之喜悦，生活于雪山地方。
然而毘提诃王向商人讯问：「有关我友之幸福如何？」时，闻彼入于出家之生活而自思：「予友出家，予在王位又将如何？」于是彼亦舍弃七由旬之弥提罗市、三百由旬之毘提诃国、壹万六千村落之支配权、充裕之宝库、壹万六千之舞姬，不顾子女而入于雪山地方出家，食野生之果实以续命，静静而为宗教之生活。
彼等两同为修行，后日相互邂逅，亦不提往事，而彼此互相调和，静度宗教生活，而毘提诃仙人则对健陀罗仙人加以奉仕。
两人于某满月之日，坐于某树之根元，谈论适法之事时，天空升起之月，又为罗睺所覆。毘提诃仙人观察眺望：「何以月光沉没？」彼见月光为罗睺所夺问曰：「尊师！究竟月为谁所覆，隐而不照？」健陀罗仙人答曰：「弟士！此罗睺污月无光，予因观月为罗睺所夺，予思：『此净月为外来之污而不现光，对予此王位之污，亦恰如罗睺之对月，此王位使予为无光之物，予将出家。』予立即以月为罗睺所夺为缘，舍弃王位而出家。」毘提诃仙人问曰：「尊师！君身为健陀罗王耶？」健陀罗仙人答：「唯然。」毘提诃仙人云：「尊师！予为毘提诃国、弥提罗市之毘提诃王，予等实为相互未见之友。」健陀罗仙人问曰：「然尔有如何之缘耶？」毘提诃仙人答曰：「予闻尊身出家时自思：『此人为真正看破出家之功德。』予以尊身为缘，舍弃王位而出家。」彼等自彼时以来，非常亲密而调和，食果蓏而游行四方。
彼等长期住于其处，亦为得盐与酢，由雪山下来，至某国境之村。众人对彼等之举止满足，给与施食，得彼等之同意，于森林中建立使用为休息场所之住居，又为彼等之食事，与中途造一净水之场所为家。彼等于国境村落行乞已，即于彼草葺之家完毕食事，再赴己之住所。而此村之人与彼等食物，有时与盐入钵，有时亦与全无盐气之食物。
某日之事，村人对草笼施与甚多之盐，毘提诃仙人前往得盐，食事之时，充分与菩萨而自己亦取适当量之后，余者入于草笼之中，彼思：「此决定为不得盐之日使用。」将盐保存于积草之内。其后某日，得无盐气之食物时，毘提诃仙人与健陀罗仙人以盛施食之皿，由草笼之内将盐取出云：「尊师！请取此盐。」健陀罗仙人问曰：「今日未由村人得盐，汝由何处入手？」毘提诃仙人答：「尊师！先日由村人得盐甚多，尔时予思：『此决定为不得盐之日使用。』故将余者保存。」然尔时菩萨云：「愚者！尔舍一百由旬之毘提诃国而出家，为无一物之境遇，而于此起盐与砂糖之欲。」菩萨咎诫于彼唱第一之偈：
一
毘提诃如斯被咎，难堪而抱敌意云：「尊师！尊身不见自己之罪过，只视予之罪过。实则尊身因自思：『对他人教诫，对自己又有何要，唯应教诫自己。』故舍王位而出家，然于此处何故对予教诫？」于是为唱第二之偈：
二
菩萨闻此终了唱第三之偈：
三
毘提诃闻菩萨之语已云：「尊师！纵令所言为有益之事，而云反对他人使之发怒，终非善举。尊身对予恰如以钝刀剃刮，颇为粗暴。」于是唱第四之偈：
四
菩萨闻此唱第五之偈：
五
菩萨为此言已，又举善逝〔佛〕之教诫：「阿难！如陶师之不铸生粘土，我不以尔为对相。而阿难！予为再三再四之咎言，使汝将住为真实者。」此为善逝〔佛〕之教诫，应住于相应之行，恰如陶师再三叩于瓶而不取生烧之物，只取善烧之瓶，为说明此理，彼再唱次之二偈：
六
七
毘提诃仙人闻此已，向菩萨言：「尊师！今后请对予教诫，予任性自然之气质，今与尊身之语已相合致，故请师恕予。」彼向菩萨请求宽恕。于是彼等生活亲密，再归雪山，菩萨于其处向毘提诃仙人述说入定修法，彼行之而修得神通力及定力，如是具禅定不退转之二人，得成可生梵天界之身。
尔舍诸村邑一万六千多 / 弃多库中宝今又思储蓄 /
舍健陀罗国诸多财宝弃 / 远离诸教诫于此教诫我 /
毘提诃！我为说正法我不好非法 / 宣说正法时我不染邪恶 /
如何种类事如为烦他人 / 纵令有大益贤者不为语 /
恼人或不恼散落如谷粉 / 宣说正法时不为邪恶污 /
人自为觉悟若不得圆满 / 林中盲水牛多处乱游行 /
此处若有人善自为修行 / 彼等为积德留意为游行 /
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之毘提诃是阿难，健陀罗王实即是我。」
〔菩萨＝猿王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对亲族行善行所作之谈话。此一事件将在跋陀娑罗树神本生谭〔第四六五〕中说明。彼时，比丘等于法堂开始谈论：「诸位法友！正等觉者对亲族人等行善事。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！佛对亲族行善事非自今始，前生即已如是。」于是佛为说过去之事。
昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于猿之胎，达成年时，背高幅宽，强而有力，为八万之猿群围绕，住于雪山地方。尔时在恒河岸边，生有枝茂荫浓叶丰如山岭耸立之庵罗树，彼亦称为尼拘律树，果实甘美，品质高而有香味，大如大水瓶状，其一枝上之果实落于地上，另一枝上者落于恒河水中，而在两枝中间之果实，则落于树之根部。菩萨与猿群俱食果实之间自思：「某时，将因落于水中之果实，我等将有恐怖来袭。」于开花之时节，或于山梨豆大之时顷，使水面之枝，一果无余，使尽食之或落于水中。
而彼时，波罗奈王于水边之上下张网，于彼处沐浴之时，其中有一果实为八万之猿所看漏，此果熟透，为蚁垤所覆，落入河中，挂于网上。王于当时，快乐度过一天，夕刻将欲归宅之时，渔师等曳起张网，见此果物，彼等不知「如是如是之果物」，而献于王。王问：「此果物云何？」渔师等答：「予等不知。」王复问：「何人知之？」渔师答：「森林官能知，大王！」彼王呼森林官至，由彼等闻知「此为庵罗树之实」。王以小刀切割，先使森林官食，自己亦食，并与后宫彩女及大臣等，庵罗树实之美味，浸泌王之全身。彼王为味欲所执，问森林官彼树生长之场所，「彼生于雪山地方之河岸。」王闻彼等之言，结诸多之筏，由森林官指示道路，回流而行，几经时日，正确不知，渐达其场所。森林官告王：「此即其树，大王！」王系留其舟，由多数之从者相伴，徒步往其场所，于树之根部敷床后，食庵罗树之实，品尝种种美味之食物而横卧，于各方面置守卫者，点起火把。
菩萨于诸人入眠深夜之中，伴从者而来。八万之猿由枝到枝回跃而食庵罗之果，王惊醒见猿群，唤起家臣，呼弓箭师至云：「食此果物之猿，勿使逃去，包围彼等，与以射杀，明日，予将食庵罗果与猿肉。」弓箭师受命同意：「谨遵王命。」围树备矢而立。猿等见不能逃，起死之恐怖战栗，来菩萨之前问曰：「弓箭师云：『大王！予等将射欲逃去之猿。』彼等围树而立，我等如之何为宜？」猿等战抖而立。菩萨云：「汝等勿怖，予救汝等之命。」彼安慰群猿，攀登一直干之高枝，延伸至恒河面上，由此一端跃离，可跳越至距离百张弓箭以外场所，抵达恒河之岸某树丛之上而下，决定此处降落之场所。彼云：「此距予之来处甚远。」于是取一根竹茎，由根部切断，使之光滑，然后彼思：「必须将竹如此之长缚于树上，如此之长使之悬于空中。」于是，彼又测量此两方场所之位置距离，将竹缚于自己腰上部分之长度忘记算入。彼执竹茎之一端缚于恒河岸边所生之树上，他之一端则结系在自己腰间，彼如风卷残云之速度，跳越距弓箭百张距离以外之场所，但彼未考虑腰间缚竹之长度，未能达到树上，彼只得用双手紧握庵罗树枝向猿群指示：「速速踏我之背脊而越至竹茎上安全渡过。」于是八万之猿向菩萨道别，依其所言而皆逃离。
尔时提婆达多亦为一猿，居于彼等之间，彼思：「此为予见予之敌人最后之时。」彼攀登至上枝，使起弹动，然后飞跃至菩萨背上而降落，菩萨之心脏起如破裂之苦痛，提婆达多使其起非常之苦痛而后离去，于是菩萨则成为孤独之一身。
王未入眠，依猿与菩萨所作之行为，悉皆得见，王卧自思：「猿乃动物，不顾自己之命，使同伴等得以安全。」彼于天明时，对菩萨甚为满意称许，彼思：「杀此猿王，实为不善，以方便解彼下来。」于恒河中立一支柱，于彼处系筏，徐徐解下菩萨，背上披以袈裟衣，用恒河之水沐浴，饮以砂糖之水，于清净体上涂以千度净化之油，床敷以用油光滑之皮供彼卧毕，王坐于低座唱第一之偈：
一
菩萨闻此已，向王教诫唱其余之偈：
二
三
四
五
六
七
菩萨如是予王以教诫后死去，王呼大臣等命令曰：「对此猿王应为诸王之葬式。」又对后宫之彩女曰：「汝等应着赤衣散发，手执松明，往火葬场立于猿王之周围。」
大臣等堆积百乘之薪木造荼毘所，作诸王之样式，行菩萨之葬式。取头盖骨进于王前，王于菩萨之火葬场建庙，点灯火，供养薰香与花环后，于头盖骨上张贴黄金，乘著于枪尖之上以为前导，捧薰香与花环等往波罗奈行进，止于城门之内侧，装饰全市，行七日间供养。尔时，王受取头盖骨为舍利，纳入庙中，一生之间，奉献薰香与花环等。王则遵从菩萨之教诫，开始行布施，为诸善事，正当治国，成可生天界之身。
尔以己为桥彼等得安渡 / 尔与彼等间大猿！究属何关系？ /
我为彼等之君主亦为畜群之教师 / 调御者！怖君射手欲围杀彼等忧悲烦恼起 /
跳起之空间百张弓之外 / 贤握竹之茎坚固缚后足 /
如风追残云超速接近树 / 我未着其处以手握枝住 /
枝与茎之间由我背伸悬 / 彼等足踏越猿渡得安然 /
桎梏我不苦吾死亦不恼 / 赍他为幸福为我统治宝 /
大王！予今为汝说此法真义示教之譬喻 / 王国军队兵马村得真统治皆幸福 /
佛述此法语后，说明圣谛之理，为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，从者是佛之眷属，猿王即是我。」
〔菩萨＝游行者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对烦恼之调伏所作之谈话，此事于水本生谭（第四五九）中将为说明。当时舍卫城有五百之同朋出家，住于黄金敷成之祇园精舍，于午夜中起色欲想；佛对自己之弟子等夜三度、昼三度，一昼夜间六次设法，宛如雌鸟护卵、犁牛护尾、母之爱儿、只眼者守眼，与以看守，随时调伏起来之烦恼。佛于当日之午夜中，观察祇园精舍，知比丘等欲想之动向，佛思：「此等比丘之间所起之烦恼成熟，将破罗汉性之根本，故我今调伏彼等之烦恼，使彼等之罗汉性显现。」佛由香室出，呼长老阿难命之曰：「汝集合住于黄金敷成之精舍比丘诸人。」大众集合已，佛坐于所设之座，佛言：「汝等比丘！心中为所起之烦恼所左右，实为不正，实则烦恼增大，如仇敌坐大，导致破坏。比丘对如何微细之烦恼，亦必须调伏。古之贤者对仅只微细之业因，尚加注意，调伏心中所起之烦恼，达辟支佛之境界。」于是佛为说过去之事。
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨生于波罗奈之郊外某陶师之家庭。彼达成年，建立家计，得子与女，依陶师之工作养育妻子。
尔时，迦陵誐国之多布罗市有名伽兰多之王，彼与诸多之从者往庭园，在园门之处见结有美丽果实之庵罗树，彼于乘坐象之背上伸手摘取一房（一串），入于园内，坐于华丽石之玉座，与分某些可得者后，自食庵罗之果。于王取庵罗果之后，大臣婆罗门家长等思惟他人亦将来取，于是由彼树上击落庵罗果食之，如此屡次前来，登树用棒敲击，折落树枝，甚至未熟之实，亦均食之无遗。㮈
王于庭园，游乐终日，黄昏乘严饰之象背而归之途中，见彼庵罗树，由象身降下，往树之根部，眺望彼树自思：「此树于晨起见之，尚结实累累不倦之态，非常美丽，今其果实被夺而击毁，失去光彩而立。」王再往其他场所眺望时，见未结果实之其他庵罗树，王再思考：「此庵罗树未结果实，如宝石裸山之美丽，然此树为结果实而遭不运。如此家庭之生活，实亦类似此木，出家生活实类似无实之树；富裕者有恐怖，贫困者无恐怖，予亦必须为不实之树。」如是彼以果树为所缘，立于树之根元，熟思三性，而完成观念，得辟支佛智慧，于是王思：「胎囊今由予脱落，于三界断除系缚，净化轮回之污积，泪海干，骨壁破落，予已无再生之系缚。」但彼仍为一切装饰所饰而站立。尔时大臣等言曰：「大王！陛下已十分长期之间站立矣。」王答曰：「予非为王，予为辟支佛。」大臣云：「大王！辟支佛非如王之姿态。」王云：「然彼等为如何之状？」彼等答：「剃除须发，着袈裟衣，与家族种族不相亲近，如风吹过之云，或如由罗睺遁逃之月，住于雪山之上香醉山洞窟之中，大王！辟支佛乃如是者。」
尔时王扬起其手，触摸其头，消去俗人之象征，表现沙门之形：
所谓僧之资具附于身上。彼立于空中向大众说法，然后通往虚空，向高峰雪山中难陀姆罗洞窟而去。
于健陀罗国得叉尸罗市有名那迦吉王，在赴高殿玉座之中央时，一妇人两腕嵌有镂钻宝石之腕环，与彼坐离甚近，正研磨馥郁之香。王见之自思：「此等宝石之腕环离开之时，互相不触，亦无音声。」王凝目注视。尔时彼女将腕环由右手嵌入左手，以右手集香，开始磨细，而在左手之腕环与他环相触而出音。王见此二腕环互相接触而出音之事，自思：「相离则此腕环互不相触，然与他物相触则出音；恰如其状，此等生存者相离，则无接触之事，亦无出音之事，彼等为二为三，相互接触，则造成喧嚣。予支配迦湿弥罗与健陀罗二王国之住民，而予亦应如单一之腕环，不支配他人，而只住于支配自己。」彼以腕环之摩擦为对象，居于座上，熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。
毘提诃国之弥提罗市有名尼弥之王，朝食后，为大臣所围绕，开窗下望街路。尔时一鹰由屠场取来一片之肉，飞至空中，数只兀鹰与他鸟一同，到处包围此鹰，为食物而用嘴啄、翼打、足踏，鹰不堪己之被击，弃离其肉，为他鸟所取；余鸟弃击此鹰，追击他鸟，彼亦放弃之时，他者更又取彼，而彼等亦同样啄彼。
王见彼等众鸟自思：「任何一鸟，取肉者即有苦痛，任何一鸟，放弃者即有幸福；任谁贪五欲者即有苦恼，不然者即有幸福。此等之事，实多物之普通现象，然予有六千之后宫，予如鹰之放弃一片之肉，而弃舍五欲之乐，则可生为幸福。」而彼不断充分考虑，熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。
于北部般遮罗国堪匹拉市有名顿穆迦王，朝食之后，为一切装饰所饰，由大臣等围绕，开窗下望宫廷。尔时，牝牛之小舍门户启开，牡牛等由小舍出来，为爱欲追逐一只牝牛，而持有锐利角之一匹大牡牛，见一只牡牛之来，燃起爱欲之嫉妒，用彼之锐角，突向彼之股间，由突裂开口之处，内脏跳出，彼当场死亡。王见此自思：「此等生物，以动物为始，为爱欲而受苦痛，此牡牛因爱欲而死，他之生物亦依爱欲而被困扰。予必须舍弃困扰此等生物之爱欲。」彼立而熟思三性，完成观念，得辟支佛之智慧。余事如前所说。
其后某日，此四人之辟支佛，思行乞游行之时，出难陀姆罗洞窟，于阿耨达湖水中，使用可以洁齿之蒟酱杨子，注意洁〔净〕身体，立于（雄黄）平原整顿下衣，着衣执钵以神通力升至虚空，踏五色之云，在波罗奈郊外路程不远之处降落，而于适当场所挂衣，执钵进入市外，连续乞食，遂来至菩萨之门前。菩萨见彼等欢喜，请彼等入其家，设座使坐，与彼等洗水，供坚软美味之食物，然后坐于一面，敬礼僧伽之长老已，问曰：「尊师！贵师之出家生活，美妙非常，感官甚净，肤色澄清；观如何之对象使贵师得入比丘阿阇梨之出家生活？」而如彼向僧伽长老之寻问，向其他长老等处亦来寻问。尔时彼等四人对彼：「予等为如是之国，如是之市，如是之王。」云云之状，告以由世间隐遁之理由，顺次各唱一偈：
一
二
三
四
菩萨闻各各之偈云：「善哉，尊师！此诸对象与贵师等出家相应。」彼向各各之辟支佛呈赞许之词，而彼闻四人之说法后，对家庭生活顿失希望。辟支佛归去之时，朝食过后，安乐而坐，菩萨呼妻言：「吾妻！四人辟支佛等弃国出家，无何等执着，亦无障碍，得出家生活快乐之味而生活；然予依工资而生活，家庭生活竟有何用？请汝留于家中，面对儿女之烦劳。」彼唱次之二偈：
五
六
彼妻闻彼之言云：「因贵君闻辟支佛之说教，予亦在此家庭不能满足。」为唱次之一偈：
七
菩萨闻彼女之言，默然不语。然彼女瞒过菩萨，欲先行出家，彼女云：「贵君！予往水槽取水，请君照看子女。」有如行往其处，取壶而出，彼女往市外苦行者之前而出家。
菩萨知彼女不归之事，自行养育子女，其后彼等稍长，理解事物之时，使彼等试为炊饭之任，某日稍硬、某日稍软、某日甚好、某日甚劣、某日毫无盐气、某日味则过咸。儿童语其父曰：「父亲！今日饭硬、今日饭软、今日甚好、今日无盐、今日则盐气过重。」菩萨云：「诚然，爱儿！」菩萨自思：「此诸子女已知生煮、善煮、有盐、无盐，彼等可适应自己之性而为生活，予应出家。」然后彼托付子女于亲族，彼出家入仙人之道，住于市外。
如是每日往波罗奈乞食之比丘尼（菩萨之前妻）见彼而相谈：「尊者！子女等依付贵君已被杀耶？」菩萨云：「予未杀子女等，予于彼等心已知事物时出家；汝未看顾彼等而出家自乐。」于是为唱最后之偈：
八
如是彼教诫比丘尼使彼女离去，彼女亦信受教诫，向菩萨告别，往彼女欲去之处。实则自当日之后，彼等互相再未会面，菩萨依禅定得神通成为应生梵天界之身。
三衣与铁钵剃刀针带纽 / 水囊共八物比丘慎适应 /
我见一株庵罗树林中色深善丰熟 / 结实累累为树害彻见其理为比丘 /
名工磨治宝石环妇人磨香挂两腕 / 两环接触鸣铿锵彻见其理为比丘 /
只有一鸟持腐肉数多众鸟向围攻 / 彼为肉饵被击打彻见其理为比丘 /
牛群之中自负行我见牡牛美有力 / 彼为爱欲遭触毙彻见其理为比丘 /
迦陵誐王伽兰多健陀罗王那迦吉 / 毘提诃王名尼弥般遮罗王顿穆迦 / 彼等舍弃诸王位无罪出家成辟支 /
此等总皆集如神赫赫光辉如火焰 / 婆伽梵！我亦独自欲游行所有诸欲皆舍弃 /
今正无此更优时贵教于我后难得 / 婆伽梵！我今亦欲独游行如鸟由手被释放 /
彼等分别生与煮已知盐辛盐气无 / 知诸事物予出家任行尔事予亦行 /
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百比丘成阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之女是莲华色尼，子是罗睺罗童子，游行尼是罗睺罗之母，游行者即是我。」
〔菩萨＝大臣〕
此本生谭是佛在憍赏弥之近处瞿师罗园时，对优填王之牝象跋陀罗婆提所作之谈话。盖此牝象之装饰与优填王之王统，将于摩登伽本生谭〔第四九七〕中说明。
某日，牝象来至市内，彼见世尊晨起为圣众围绕，具无比佛之尊严，入市内乞食，彼伏于世尊之足前云：「世尊为全知、全世界之济度者！正血统之优填王，于我少时能完成工作，王思：『予因此〔象之〕荫而生活，支持王位与皇后。』予受宠爱与尊敬，以一切装饰而饰身，于住所涂香料，于四方张多彩之幕以围绕，以香油燃灯火，梵香备皿，于侧所据置黄金之壶，使予住于多彩之毛毡之上，而王与我以种种适应美味之食物；然今予年老，不能完成工作，断除所有之尊敬，于是予无援助，亦无资力，于林野食克达迦树之果以维持生活。予无其他扶助，请让优填王知予之美德，再与我原来之尊敬，世尊！」彼悲痛向如来叹愿乞求。佛言：「尔往，我语王再与汝尊敬。」语毕即向王宫之门而出发。王引如来进入，于内殿以佛为上首，向比丘众为大供养。佛于食事完毕感谢，问王曰：「大王！跋陀罗婆提现居何处？」王答：「予不得而知，尊师！」佛言：「大王！以名誉与奉仕者，因彼年老而取去，是为不当，满足而深感谢是为适宜。跋陀罗婆提今年老、老衰，无人保护，于林野食克达迦树果以维持生活。视老年如无关者，于王实为不宜。」佛说明跋陀罗婆提之美德后：「请王再与彼原来之尊敬。」佛言毕而辞去。
王依佛言：「依如来之言，实为说明跋陀罗婆提之美德，再以原来之荣誉与彼。」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！如来语此美德，恢复已失之荣誉，非自今始，昔日亦复如是。」于是佛为说过去之事。
昔日有坚法王于波罗奈之都治国时，菩萨再生于大臣之家庭，达成年后，奉仕于王，彼由王受大荣誉，立于最尊贵大臣之地位。时此王有一头力量强大之牝象，此牝象日行百由旬，完成对王使者之任务，于战场交战破敌。王思：「此牝象为予之一大援助者。」于是对彼施以一切之装饰，如同依优填王对跋陀罗婆提所与之状况，超乎一切之尊敬。然彼于年老力弱，王则取去一切之荣誉，自此以来，不被保护，彼于林野食草叶为生。
某日之事，宫廷因容器不足，王呼陶师前来云：「容器实有不足。」陶师云：「予无系车运牛粪之牝牛，大王！」王闻其语，问曰：「予之牝象现在何处？」答曰：「彼任意流浪，大王！」王云：「今后可用牝象往取牛粪。」将彼象交付陶师，陶师云：「谨遵如命。」依言而去。
某日牝象由市中出行时，见菩萨入来市内，伏于菩萨之足前，忧伤悲痛云：「尊师！予年轻时，王思予为援助者，与予以大荣誉，今因年老，夺取一切，更不思予之事，予不被保护，于林野食草叶以维持生活。落入如此不幸之予，今又交付为陶师系车，除措予身于君，别无归依避难之所。予对王之奉仕，贵君素悉，今请恢复予已失去之荣誉。」于是唱次之三偈：
一
二
三
菩萨闻此语云：「尔勿叹愿，予语王恢愎尔之荣誉。」彼安慰牝象后，入市朝食完毕，往王之前，开始谈话：「大王！某某之牝象为陛下于如是如是之场所，附枪于胸，有无参加战争之事耶？又于如是如是之日，颈缚信件有无被派遣远行四百由旬之事耶？陛下曾与彼以大荣誉，而此牝象今在何处？」对菩萨之问，王答曰：「予将此牝象为运牛粪，交付陶师。」
尔时，菩萨云：「大王！与牝象为陶师系车之事，究为陛下之善事耶？」菩萨向彼王教诫后，唱次之四偈：
四
五
六
七
如是菩萨自王开始，向所有集合者与以教诫。王闻此，再与牝象以荣誉，而随菩萨之教诫为布施等净业，成为应生天界之身。
予为坚法王满足其使命 / 前进枪当胸勇取临战争 /
我行之伟业王实不知耶 / 战场美战果传令派使者 /
孤独我无援我恐将死去 / 时亦有陶师与我运牛粪 /
合己之所望对之与敬意 / 无用即舍去武士舍牝象 /
功德与善根尔时不尽解 / 当愿求德处彼德将被积 /
受善根功德于善理解时 / 当愿求得处彼德将被积 /
斯多来此处有幸向汝言 / 对谁皆感谢可长住天界 /
佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时之牝象是跋陀罗婆提，王是阿难，大臣即是我。」
〔菩萨＝帝释天〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一老僧所作之谈话。彼使一沙弥出家，沙弥为彼之侍者，因重病而死去；彼死之时，老僧悲泣而环绕。比丘等见此，于法堂开始作如下之谈话：「汝等法友！某老僧为沙弥之死而悲泣环绕，失死之正念行处（修行法）。」佛出彼处问曰：「汝等比丘！今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！彼死之时，此者为彼哭泣，非自今始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之事。
昔日，梵与王于波罗奈治国时，菩萨为帝释天。当时住于迦尸国之某市，有一福裕之婆罗门，舍欲入雪山，入仙人之道，出家后拾落穗，于森林取根及果物以维生活。某日之事，彼为求果蓏而往外出，发现一只象子，伴彼归至自己草庵，视若己儿，名苏摩达多，食以草叶，与以看顾。彼象成年，身体渐大，某日因食物过多，为不消化而衰弱，行者使彼入草庵后，为采果蓏而外出，于彼未归之中，象子已死。行者于采果蓏归来之时自思：「他日予子皆来迎予，今日则不如是，彼究往何处？」彼叹息而唱第一之偈：
一
彼如斯叹愿来至经行坛，发现彼已倒毙时，行者紧抱象之颈处，悲叹而唱第二之偈：
二
此一刹那，帝释观察世界自思：「此行者舍妻子出家，今对象子怀我子之想而叹愿，摇动彼心，正气不符。」于是来至草庵，立于空中唱第三之偈：
三
彼闻其言唱第四之偈：
四
尔时帝释教诫于彼唱次之二偈：
五
六
行者闻帝释天之言后，正思去忧，拭泪终了，为赞叹帝释唱其余诸偈：
七
八
九
彼既述此等之偈，如是帝释教诫行者，归自己之住居而去。
森林遥远由彼方以前我子皆出迎 / 彼象因何今不现苏摩达多今何处？ /
此处彼死倒如被摘幼芽 / 彼今倒地上呜呼我象死 /
汝为出家使心解脱 / 沙门不善悼念死者 /
帝释！实为相共住无论人与兽 / 爱着燃胸中如何不叹彼 /
叹泣已死者泣者泪不干 / 勿泣！仙人！然汝泣死者贤者云无益 /
婆罗门！实汝持悲泣若使死者生 / 诸皆共泣叫各等诸亲属 /
如火注苏油爱着燃我心 / 如以水注之忧悲皆消止 /
实我受忧枪深心起染着 / 忧悲恼我时我为子逝故 /
此我枪被拔脱忧心无浊 / 不叹亦不泣神之主！我愿闻教诲 /
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之象子是沙弥，行者是老僧，帝释即是我。」
〔菩萨＝王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对大无欲所作之谈话。实即彼时，比丘等坐于法堂，称扬十力（佛）之无欲，佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！我到达彼岸，而成今之无欲，亦无何不可思议，我于几百千万劫之间力行无欲，前生我亦弃三百由旬之迦尸王国，成为无欲而出家。」于是佛为说过去之事。
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨托胎于王之司祭正妻，于彼降生之日，波罗奈王亦生一王子，在彼等命名之日，菩萨命名为须尸摩童子，王子被称为梵与童子。波罗奈王闻菩萨与王子同日出生，使人伴菩萨前来，交与乳母，与王子一同养育；达成年后，彼等二人美丽具天子之容姿，于得叉尸罗修得一切之学艺而归。与菩萨共同饮食居住之王子为副王，父死后登王位时，以大名誉与菩萨，使立于司祭之地位。昔某日之事，装饰街市，王严饰如帝释天王，乘坐于如伊罗婆那之稳和而又优美之象肩处，使菩萨于后座乘于象背右绕于街市。王母思欲见其子，立于窗前，见右绕街市归来乘于后座之司祭，起恋着之心，入于寝室，而自思：「予如不得此想，予将死于此处。」于是吐出食物，就卧于寝床。
王不见其母问曰：「母君在于何处？」「患有疾病。」王闻而往母亲之侧，问候完毕后问曰：「母君之病体如何？」彼母羞惭，并无何语，于是彼出往就坐于王座后，呼己之妃近前云：「予观母君有不快之色。」于是遣妃前往。王妃为母后擦拭背脊询问，女人彼此对自身之秘密终不能隐瞒，彼女向王妃述其理由。
王妃闻此转告于王，王云：「此事不难，汝往安慰母后，予使司祭为王，使母后为彼之后。」王妃前往安慰母后，王亦呼司祭前来，告知此事云：「请卿与予母寿命，卿如为王，予母为王妃，予为副王。」菩萨云：「此事实难从命。」彼拒绝王之言辞，王屡次恳愿，彼只得接受。于是王以司祭为王，母后为王妃，自为副王。
彼等一时虽度过亲密之生活，尔后家族生活颇感不快，菩萨心起舍欲出家之倾向，对烦恼爱欲已无执着，彼立亦独身、坐亦独身、卧亦独身，恰如为牢狱所系之人，又如闭入笼中之鸡。
尔时彼之妃自思：「此王与予不共享乐，独立坐卧，盖此王年少，元气拨剌，予则年老，头现白发，予付虚言向彼云：『大王！君身头上现一根白发。』以一方便，使彼满意，与予享乐。」某日彼女装作为王探索头虱，向王云：「大王！君身年老，君身头上生有一根白发。」菩萨云：「吾妃！如是汝拔此一根白发，置予手上。」于是彼女由王之头拔取一发，将彼投舍，而取自己头上之白发云：「大王！此为君身之白发。」将发置于王之手上。
菩萨见此心起怖战，由如金色板之额流出冷汗，彼戒自己而思：「须尸摩！尔年少而终老，如斯长久之间，恰如村豚回转于粪泥之中，沉湎于欲之污泞而不能舍污泞而去。于尔而言，今非弃欲入雪山出家住于梵行之时耶？」于是为唱第一之偈：
一
如是依菩萨赞叹梵行住功德时，他者（妃）自思：「予对此菩萨思使怀贪欲而彼反思为放弃之行，予心中战栗，今须使彼不为出家之思而赞扬彼身体之美。」妃决定唱次之二偈：
二
三
菩萨闻彼女之言云：「吾妃！身往年老之时，此黑发须变如麻布之白状，此当然之事汝已实言，何以故？类如青莲等花环可爱之金色姿，美好而年少优美武士族之少女等，经年老者，见为颜色已褪，肉体颓败之故。吾妃！实此生类不幸之终焉，乃如是耳。」菩萨更以佛之威力说法：
四
五
唱以上之二偈。
如是菩萨以此偈示美貌之悲哀，而今于家庭之生活，述其不快云：
六
七
菩萨如是说欲乐之悲哀，以佛之威力说法后，呼友（副王）前来，托付王位，而后于亲戚知己朋友忧悲之中，舍弃尊严与权力，入雪山出家，入仙人之道，依禅定得神通而成应生梵天之身。
原为黑发毛生头任何处 / 今日见白发，须尸摩！践法梵行时 /
大王！我有白发汝身无白发在于我头首 / 我为虚言王莫怪大王！一切之罪请赦吾 /
我君！年少且美丽如春之幼芽 / 观我并微笑人主！勿追逝去岁 /
予见年少女健美善容姿 / 伽拉树之芽迎风多摇曳 / 彼女近男前贪欲如色魔 /
后日见此女八九十存命 / 执杖手震颤行路曲如桷 /
予已如是熟思虑独自伏卧床之中 / 我已如斯为观念厌弃在家梵行时 /
人人皆喜在家乐恰似游鱼悬网中 / 贤者断之为行脚舍弃欲乐无希求 /
佛述此法语后，说圣谛之理，数多之众，饮甘露水，佛为作本生今昔之结语：「尔时之妃是罗睺罗之母，王是阿难，须尸摩即是我。」
〔菩萨＝树神〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对调伏烦恼所作之谈话。此一事件将在水本生谭中说明。又佛于黄金敷成之精舍（祇园）内，见沉沦欲想之五百比丘，集合僧团，佛言：「汝等比丘！对可怖畏者应加怖畏，不断增长之烦恼，如尼拘律树之绕树，使人染者。如是，昔日尝住于绵树顶之树神，见有一鸟食尼拘律树之种子，于自己所住之树枝落粪而自思：『我家此后将遭破坏。』」于是佛为说过去之事。
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨再生为住于绵树顶之树神。尔时一只金翅鸟王，现一百五十由旬之己姿，鼓翼令二分大海之水，掴住千寻长之龙尾，龙王放弃口中所含之食物，沿森林之顶向绵树顶方向飞去，龙王自思：「须救自己之被垂悬。」于是化作蛇身向一株尼拘律树中伸入，卷付于尼拘律树上。因金翅鸟之大力与龙王之大躯，尼拘律树连根拔起，然龙王决不弃树，金翅鸟则将尼拘律树与龙王一同捕之到达绵树之顶时，龙王横卧于树干之上，金翅鸟裂龙王之腹，食其脂肪后，投舍残骸于海中。尔时一鸟居于尼拘律树上，当尼拘律树被拔时，彼则高飞落于绵树之顶，树神见而自思：「此鸟将落粪于予之树干，于是将生为尼拘律树丛林及无花果之丛林，绵树全体将被遮蔽，而彼时予之住所将被破坏。」
树神思此，心生战栗，于是绵树由顶至根皆生震动。金翅鸟见其身震，问其理由，唱次之二偈：
一
二
此时为说明其理由，树神唱次之四偈：
三
四
五
六
金翅鸟闻树神之言，唱最后之偈：
七
金翅鸟如斯云已，更复以自己之威力，将此鸟由彼树赶走。
十百之寻长运龙我来此 / 彼我巨大身支持无震动 /
比我实为小此处有小鸟 / 使君起怖畏落于绵树顶 / 如何之理由君对彼恐怖？ /
大王！汝食龙之肉此鸟食木实 / 尼拘律树种无花果之实 / 优昙婆罗华菩提树之子 / 落粪于树干我树将枯死 /
树木茂生长遮我之树干 / 我树被覆匿我将为枯木 /
诸种他之树张根枝茂盛 / 得依此种鸟运种不使枯 /
树木生繁殖强侵林大树 / 大王！为此我战栗更来见怖畏 /
可恐亦可布防护来怖畏 / 贤人鉴未来观察彼此世 /
佛云：「对可怖畏者应加怖畏。」佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，五百比丘等成就阿罗汉——而佛为作本生今昔之结语：「尔时之金翅鸟王是舍利弗，树神即是我。」
〔菩萨＝贤者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王优遇新人所作之谈话。即某时，此王对依从习惯而来之老兵，不与优遇，勿宁对新来参加之人与以尊敬，然于国境勃发骚动前赴出征时，王思：「受尊敬之新人〔新兵〕将能战斗」，而老兵等则不战斗；又思：「老兵等将能战斗」，而新人之〔新兵〕亦不与战斗，于是匪贼遂为胜者。
败战之王，依优遇新人之失败，知招来自己败北之事，向舍卫国退却后，王思：「何以如是之所为时，予独败北，或者他王以前亦如是败北耶？」王思问十力（佛），于朝食之后，往祇园精舍，向佛问其缘故。佛言：「大王！此非尔一人，昔日之王，亦因优遇他国人而败北。」佛应彼之请求为说过去之事。
昔日，于拘留国之因陀罗婆罗萨多城优第提拉族出身之拘留国王，名财胜治国时，尔时菩萨再生于其国司祭之家庭，达成年时，于得叉尸罗修得一切之学艺后，再归至因陀罗波罗萨多城，而于父死之后，相续司祭之地位，为国王之圣事俗事之指导者，被呼为毘都拉贤者。
此顷，财胜王不顾老兵之事，只优遇新人之新兵，彼于国境起骚动前赴出征时自思：「新人万事理解，老兵亦万事明白。」结果老兵与新人均不战斗。
败战之王向因陀罗婆罗萨多退却而自思：「予为优遇新人而败北。」某日彼自思：「何故只予优遇新人而败北，抑或他王亦尝败北？予向毘都拉贤者寻问。」于是于彼来前侍从而坐时，问其缘故。
尔时，佛宣明彼质问之理由，唱次之偈：
一
菩萨闻此已云：「大王！尊身之叹为何？曾有一名都玛伽利之牧羊者婆罗门，携大群之山羊于森林中作围栏，将山羊入其处，焚火升烟，看视山羊之群，以乳等为生活。彼发现数头金色之鹿前来其处，彼起爱着之念，不看守山羊，而以山羊之看顾示与诸鹿。秋季到来，鹿疾驱奔往雪山，山羊既已死去，鹿亦不见。彼于悲叹度日中，逐患黄疸病而死。此者（婆罗门）优遇新来者后，由其身疲于百倍千倍之叹而死。」菩萨举其例为如次之说：
二
三
四
五
六
七
菩萨向王说此教化，彼（王）领会得教化而欢喜，向菩萨喜舍诸多之财宝，自此以来，彼向国民示厚意，开始布施，修诸善行，成可赴天界之身。
好美德（正法）王问毘都拉 / 婆罗门！抑汝为知者谁为我痛叹！ /
婆悉咤姓婆罗门与山羊群住森林 / 焚火升烟为看守不倦不挠昼夜劝 /
彼处烟之香恼蚊之鹿群 / 雨季来住居接近山羊群 /
彼弃守山羊寄爱于诸鹿 / 彼不知看顾为此毙山羊 /
蚊由森林去深秋见鹿群 / 彼等赴峻山亦往溪流泉 /
彼鹿群既去今又失山羊 / 色褪甚悲哀黄疸婆罗门 /
如斯不顾旧恋慕新来者 / 彼为此痛叹如都玛伽利 /
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之拘留国王是阿难，都玛伽利是拘萨罗国之波斯匿王，毘都拉贤者即是我。」
〔菩萨＝行者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某优婆塞所作之谈话。实则彼为已达预流果之圣声闻，由舍卫城与车乘之队商同来，经过难路；尔时，队长于一有清净之水所，解五百乘之车，调整软硬之美食，以彼为宿处，〔一队〕诸人，到处横卧睡眠，然优婆塞则在队长侧一株树之根部，巡回瞭望。
时，有五百盗贼思欲掠夺队商，持种种样之武器，将队商包围，彼等发现优婆塞在四处巡视，彼等云：「俟此人睡眠，我等开始掠夺。」于是屯留于各处。然彼于初中后夜，均在巡视，盗贼待至次晨，彼等弃石与棍棒等云：「队长！汝为此热心不眠之人而得助命，君为财产之所有者，应向此人与以敬意。」盗贼言毕而去。众人不久醒起，见因此弃舍投向彼等之石等，咸云：「救助我等之命者，乃此人之恩荫。」皆向优婆塞与以敬意。
然优婆塞往目的地之工作完毕，再来舍卫城，赴祇园精舍，稽首如来，敬礼已而坐。佛言：「优婆塞！何故尔未被留意（多日未见）？」彼白佛此一事实。佛言：「优婆塞！不眠醒觉以修德行，非只尔一人，昔之贤者亦醒觉而得美德。」佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨再生于婆罗门族，达成年后，于得叉尸罗修习一切之学艺归来，为家庭生活，其后遁世出家，入仙人之道，不久依禅定修得神通，住雪山地方。彼立步而不眠，终夜步行以为常，彼步行之终点，有栖于树之树神，甚为满意，立于树干之裂口，发问唱第一之偈：
一
菩萨闻彼（树神）之言（云）：
二
对此〔树神〕再唱此偈：
三
〔菩萨〕被问，为说明其意义而〔唱〕此偈：
四
五
六
菩萨依此解答问题时，树神满足，赞叹菩萨唱最终之偈：
七
树神如是赞叹菩萨后，入己之栖家。
他觉谁入眠他眠谁自觉 / 谁解此之问谁能为我答？ /
他觉我入眠他眠我自觉 / 我解此之问我能为君答 /
他觉如何眠他眠如何觉 / 如何知此问如何为我答？ /
自己未调伏胜法不会得 / 此诸人眠时树神！我已在自觉 /
贪欲与瞋恚更应舍无知 / 其人等觉时我已为入眠 /
他觉此为眠他眠此自觉 / 如是解此问如是为君答 /
他觉者善眠他眠善自觉 / 善了解此问善为我作答 /
佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之树神是莲华色尼，行者即是我。」
〔菩萨＝王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对末利王妃所作之谈话。彼女为舍卫城华鬘师首领之女，非常美丽大方。十六岁某日之事，彼女与其他诸女一同往花园时，将三杯之酢味粥食装入花笼。
彼女由市内出发时，见世尊由法体放光，受比丘众围绕入来市内，彼女献上三杯之酢味粥食，佛以由大王捐赠之钵接受，然后彼女向佛足顶礼，得佛所缘之喜乐，立于一隅。佛观彼女而微笑，阿难自思：「如来微笑，究为如何因缘？」于是向世尊发问。尔时，佛向阿难说明微笑之理由：「此女〔供养〕此等酢味粥食之果报，今日将为拘萨罗王之妃。」然彼女已往花园而去。
是日，拘萨罗国王波斯匿与摩揭陀王阿阇世战争，败退而乘马归来时，闻彼女之歌声，〔波斯匿王〕心动，策马往花园奔来，美德兼备之女，见王而不逃避，反而接近马之鼻手握马绳。王乘于马背之上问曰：「汝持着否？」王知其未能持着，由马上降下，王为风暑所疲，横卧于彼女之膝上，为暂时之休息，然后使彼女乘于马背，由军队围护入市，而于彼女之家屋使其落归。日暮，王遣乘物以非常隆重尊敬之礼，由其家迎彼女，据宝积之座，举灌顶之式，立彼女为王妃。自此以来，彼女具备忠实之近侍与五美性，受王宠爱，成为爱妻，亦为佛之赞赏者，而彼女向佛供养三杯酢味粥食而得幸福之事，扩及于市之全体。
某日，比丘众于法堂，开始如次之谈话：「汝等法友！末利夫人向佛供养三杯酢味粥食，因此果报，是日举灌顶之式，佛之功德，实大矣哉！」佛出其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！末利夫人向一切知者之佛供养三杯酢味粥食，得为拘萨罗王之妃，非为不可思议，何以故？为佛之功德伟大故。昔之诸贤者亦向辟支佛供养无盐无油之酢味粥〔食〕，而依其果报，于第二自性，得三百由旬迦尸国王之光荣。」于是佛为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨再生于某贫乏之家族，达成年后，于一豪商之前为工作而得资金，以维生活。某日彼由店中得四杯之酢味粥食，彼思：「此对予朝食，甚为相宜。」彼于出发工作时，见四人辟支佛为托钵向波罗奈城市而来，彼思：「此等〔辟支佛〕赴波罗奈，而予有四杯之酢味粥食，若予与此等辟支佛为供养如何？」彼接近辟支佛敬礼云：「尊师！予手持有四杯酢味粥食，予愿奉献与尊身，请尊师受纳，实甚庆幸。依此善行，赍予以长久之幸福。」于是以砂定四人之座席，于其上扩展草靶后，辟支佛顺次着席。彼以棕榈叶运水来注浇清水，于四钵之中盛四杯酢味乳食已，而敬礼云：「尊师！依此果报使勿再生于贫乏之家，请为成就全知识之缘。」辟支佛食毕，感谢食事之终，飞升于空中往难陀姆罗岩窟而去。
菩萨就遇辟支佛之事，心感法悦，合掌敬礼，直至辟支佛不见之时，前往工作，其后一生涯之间忆念不忘。彼于死时依其果报，出生于波罗奈国王王妃之胎，名曰梵与王子。彼于独步能行之后自知：「予于此市为一薪金劳动者，于工作出发时，供养辟支佛四杯之酢味粥食，依彼布施之果报而再生于此处。」如于明镜现其颜貌，以宿命智分明得见于前生业之全部。
彼达成年往得叉尸罗，修习一切之学艺后归国，向父王示其学业之成就，而依使父王满足被立为副王；然后，于父殁之后，彼即王位。尔时，臣民为彼近娶拘萨罗国王之非常美丽之公主为妃，而于天盖祝日装饰彼之全市如天之都市。彼右绕街市后，登严饰之露台，于其高座立白色之天盖，彼坐于高座中央褥垫之上，彼由四方所围绕——即一方为大臣，一方为着种种灿烂美衣之婆罗门及居士，一方为手持贡物之市内大众，一方立有达到一万六千舞女之群。彼见此恍惚华丽之繁荣时，忆念自己以前之所行，彼思：「此为黄金之伞毂，黄金之华鬘所成之天盖，又此等为几千之象及车乘，此为充满摩尼珠及真珠之财宝，此为充满种种谷物之大地，且此如天女之妇女子等，此等一切之华丽繁荣，独属于予而不属他，此乃因予为向四辟支佛供养四杯酢味粥食之布施故，为此予始得之。」彼忆念辟支佛之功德，宣明自己之行为。彼忆念及此，全身充满喜悦。彼心为喜悦所润，于大众中咏感兴之歌，唱次之二偈：
一
二
而菩萨于自己天盖祝日感欢喜悦乐，以此二偈咏感兴之歌，尔时以来众人皆云：「此为我王喜悦之歌。」于是菩萨之舞女，其他之舞蹈家、音乐家，城中之大众，又市内之居住者乃至大臣阶级人等皆云：「此为我等王喜悦之歌。」而加以歌诵。
如是经过长期间之时，王妃思欲知其歌之意义，然彼女未向菩萨询问。其后，某日王甚满足于妃之某些美德，王云：「吾妃！以何与尔以适汝望，汝请愿之。」彼女答曰：「谨遵王命，大王！予有所愿。」王：「于象马等之中，予将以何物与尔耶？」妃：「大王！予在陛下庇护之下，予已无何愿望，而如此之物，于予亦无必要；然王若思欲与予者，请说明陛下歌咏之意义。」王：「吾妃！就此愿望，尔有何必要耶？请望其他之物。」妃：「大王！对予其他之物，无有必要，只有此一愿望。」王：「甚善，吾妃！予将语汝。然非只向尔秘密之言，予将布令十二由旬之波罗奈回击大鼓，于王宫之门前，作镂宝玉之天盖，设宝玉之座，由大臣、婆罗门等入市之大众及一万六千之妇女子等围绕，予著于中央所设宝玉之座而语之。」彼女云：「谨遵君命。」与以同意。
王依其所言，如不死众所围绕之帝释天王，为大群集所围绕著于宝玉之座。妃亦施以一切之装饰，设华丽黄金之席后，著于（王侧）之傍观席而向王曰：「大王！陛下满足咏唱之〔天盖祝日之〕吉祥歌，恰如月升于天空，今请向予阐明其意义。」于是妃唱第三之偈：
三
尔时，菩萨为阐明彼偈之意义，唱次之四偈：
四
五
六
七
菩萨如此详述自己之行果时，闻此而净心之妃云：「大王！若陛下如是明暸存知布施之果报，今日以后，纵令得一碗之饭时，亦请如法与沙门婆罗门食之。」彼女为称赞菩萨而唱次之偈：
八
菩萨同意彼女之言唱次之偈：
九
然〔菩萨〕更为此〔言〕后，视妃之言行圆满得达，菩萨云：「吾妃！我于前世之善行已为尔详述，但如尔之美容乃至有爱娇者实无一人，然尔何故如此成就得达圆满？」王为问〔其事〕，唱次之偈：
一〇
尔时彼女对彼〔菩萨〕为说明前世之美举，唱余之一偈：
一一
一二
彼女实以前生之忆念与知识决定而述之。
如是自彼等二人共同详述有关自己前世所行终了以来，在都市之四门，市街之中央及宫廷之城门，建立六处之布施堂，激励全阎浮洲应行大布施。彼等二人守戒律，修布萨行，命终成得应生天界之身。
至上知见佛奉仕不可轻 / 干而复无盐请见！酢粥之果报 /
我有诸多象马牛财宝谷物全领土 / 此等妇女如天人请见！此为酢粥之果报 /
优胜王！常寿至永久公正王！请述尔偈颂 / 说明甚欢悦我问富国王 /
我原住此市为某贱家族 / 受雇为工作取资为有德 /
为工我出发我见四沙门 / 善行具持戒清凉达无漏 /
心倾向彼等使坐敷树叶 / 捧粥向御佛净心我合掌 /
为此之善行我得斯果报 / 我统治此国土地丰且优 /
施食不放逸善心王！汝应转法轮 / 大王！不为不法徒善心王！汝应护正法 /
我此将修道拘萨罗王女！尚更往圣道 / 善见妃！我眼所观行罗汉为快乐 /
尔如天女美优照妇女中 / 如何积善业汝有此丽容，善见妃！ /
武勇者！我昔之身世阿摩昼家奴 / 如法能自制不恶见有德 /
当时我自受用食捧献游行一比丘 / 我为施舍自欢悦如是行迹得如是 /
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之妃是罗睺罗之母，王即是我。」
〔菩萨＝王子〕
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多杀人企图所作之谈话。尔时比丘等于法堂开始作下列之谈论：「诸位法友！提婆达多使弓箭师投下岩石，放那罗祇梨象，寻求谋害如来离此世间之方法。」佛来其处问曰：「汝等比丘！汝等今有何语集于此处？」比丘白佛：「如是如是之缘由。」佛言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍欲杀我，然彼尚不能使我恐怖而自己单独受苦。」于是佛为说过去之事。
昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨生于其妃之胎，因达成年，于得叉尸罗修一切学艺，彼会得咒文，能辨闻动物之叫声。彼奉侍阿阇梨终了，归来波罗奈，父立彼为副王，虽然立为副王，但在父有杀彼之心，是故父不欲见彼。
当时有一牝豺，携二子于夜间人众休息时，经沟入市，近于菩萨宫殿之寝室。有一屋室，其处有一旅人脱靴置于足前之地面，彼则横卧于一面板地之上，尚未入眠，豺之子等空腹饥饿而叫，其母向彼等云：「汝等不可叫唤，此屋内之人脱靴置于地面，横卧于板地，尚未入眠，此人入眠之后，可持其靴来，使汝等食之。」豺自己之言语，菩萨以咒语悟解其言，彼由寝室开窗云：「谁人居于其处？」「大王！予为一旅人。」菩萨：「尔之靴置于何处？」旅人：「大王！置于地面。」王：「汝将其吊于高处。」牝豺闻此，对菩萨心感愤怒。
又某日，豺入其处之街，某人烂醉，思欲饮水，下入莲池之时，落水沉溺，窒息而死。然彼着有两件着物，下着之中，有一千金币，并且指有指环，尔时豺之子亦又叫唤：「我等腹空饥饿。」豺云：「汝等勿叫，此莲池有一死人，彼身上有如此如此之物，彼死将被寝置于阶梯之上，汝等可食此人。」菩萨闻其事开窗问曰：「室内谁在？」一人起立：「大王！予在。」「尔往莲池，将死人之着物，一千金币及指环取来后，勿使其尸浮上，使沉入水中。」彼依言而行。
牝豺大怒云：「先日予之子等不得食靴，今日又不得食死人。甚善，今后三日，敌王前来，包围汝城，尔时，汝父将派遣汝前往应战，于是军队将断尔之首，予将饮尔之喉血，以清此怨。予知尔对我怀敌意。」豺吼叫恐吓菩萨后，携其子而去。
第三日敌王前来围城，于是王向菩萨云：「吾子前往应战。」菩萨：「大王！予见某种景像，不可出战，何以故？恐有生命危险故。」王：「以予而言，汝之死与不死何谓？尔速出战。」彼菩萨答：「谨遵王命，大王！」于是率部下不由敌王屯兵之门出，而开他门使出。彼出后，全城恰成空虚，何以故？城中人众皆与彼同出之故，彼于适当之场所设驻屯所而停留。
王因副王出而城空虚，思欲率军队遁走，然敌王仍然围城，王思：「予命休矣。」彼思：「予须护生命。」于是携妃、司祭及一从仆名巴兰塔巴，于夜间变装逃走而入森林。菩萨闻王逃走之事实，即入城奋战，败退敌人，继承王位。
然，彼王遁走于某河之岸边，结草葺之庵，食果蓏而住，王与司祭采果蓏而出，巴兰塔巴从仆与王妃常时留居于草庵，于是皇后之胎虽宿有王之子，但彼女常与巴兰塔巴一同共住，与彼为不义之行。某日彼女向巴兰塔巴云：「此事若为王知，尔我到底无命，尔须杀彼。」巴兰塔巴：「予将如何杀之？」妃：「王与尔剑与浴衣前往沐浴，然后于浴场见彼疲惰，以剑断其首，切体为微尘之细，埋入地中。」彼同意：「甚善。」
某日，司祭单独为采果蓏而出，彼攀登距王之浴场侧不远之树上采集果实。王云：「予欲沐浴。」将剑与浴衣交付巴兰塔巴，来至河岸，于彼处沐浴中，王感疲惰，巴兰塔巴思欲杀之，于是掴王之颈，扬起利剑，王畏死而大叫，司祭闻叫声而俯瞰时，见巴兰塔巴杀王，而恐惧战栗，手放树枯，由树落下，进入树丛而坐。
巴兰塔巴闻彼手放树枝之音后，杀王埋于地中，然后思寻：「此放弃树枝之音，为谁所为者？」然彼一无所见，彼于沐浴后而归去。彼归去时，司祭由坐之场所而出，见王被切为微尘细块于地面所埋之穴，加以认定。彼沐浴完毕，恐自己被杀，伪装盲目之姿，赴归草庵，巴兰塔巴见彼云：「婆罗门！尔何以如此？」彼故为不知之状：「大王！予目失明而归来，予于森林中，立于毒蛇甚多之蚁巢之侧，予于其处为毒蛇之鼻息所吹，以致失明。」
巴兰塔巴自思：「〔彼〕不知为予，而呼为大王，予将助彼。」彼云：「婆罗门！汝勿心忧，予将与尔看顾。」于是与彼果蓏，使彼满足。
自此以来，巴兰塔巴前往采集果蓏，妃并产子，儿童成长。某日之事，妃于午前时中，愉快而坐，徐徐向巴兰塔巴语如次之事，妃：「尔杀王时，无何人得见耶？」巴兰塔巴：「无人见予，然闻放枝之音，其枝被放弃，究系人为或动物，予则不知，然对予发生恐怖之事时，则由此舍枝之音而来。」于是彼与妃语，唱第一之偈：
一
彼等以为司祭已眠，然司祭未眠，悉闻彼等之语。尔后某日，巴兰塔巴从仆外出采果蓏时，司祭忆起自己之妻，悲叹唱第二之偈：
二
此时，〔妃〕问曰：「婆罗门！尔云何耶？」彼更云：「予在沉思。」某日，唱第三之偈：
三
复于某日唱第四之偈：
四
其后，王子成长达十六岁。尔时，婆罗门使彼持棒之一端往浴场（河之浅处），开眼凝视于彼。〔王子〕问曰：「婆罗门！尔非盲目耶？」彼：「予非盲目，然此为方便以护命。」彼为此语后云：「卿知卿之父亲否？」王子：「予知。」司祭云：「彼婆罗门非卿之父，卿之父乃波罗奈之王，而彼乃卿等之从仆，然彼与卿之母为不义之行后，于此处杀卿之父而埋藏。」于是取出尸骨示之。
王子非常激怒，尔时，彼向婆罗门问曰：「予将如何为之为宜？」「彼婆罗门于此浅流对卿父之所为，卿亦如法为之。」
于是说明一切之经过。数日之中彼教王子执剑之状，其后某日，王子持剑与浴衣云：「父君！请往沐浴。」巴兰塔巴云：「甚善。」与王子一同出发。彼于〔河边〕降下沐浴时，王子右手执剑，左手掴彼之顶饰，谓曰：「尔实于此浅流掴其顶饰杀求助呼救之予父，予亦使尔如予父被杀之状。」彼恐惧死而战栗，叹唱次之二偈：
五
六
于是王子唱最后之偈：
七
如是言终后，彼于其场使彼得以命终，以枝埋隐，而洗净宝剑，彼沐浴后还归草庵，向司祭语彼杀戮之事实，并责其母后云：「我等将如之何？」于是三人赴波罗奈。菩萨授年幼之弟以副王之位，从此修布施等净业，达生天界。
恶事将近我近前我畏怖 / 实因一枝摇人为或野兽 /
居程住不远对妻我心恋 / 苍白仗我瘦如（巴兰塔巴）之畏枝 /
吾妻住城市不知将恼我 / 苍白使我瘦如仆（巴兰塔巴）之畏枝 /
黑眼多彩色娇笑且柔言 / 苍白使我瘦如仆（巴兰塔巴）之畏枝 /
今来枝之音向尔说往事 / 依彼摇枝人实则语彼事 /
今此尔之来昔者我愚思 / 实此树枝摇人为抑野兽？ /
尔如斯悉知汝欺凌我父 / 以枝埋隐骨为此招死惧 /
佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之父王是提婆达多，青年之王即是我。」