王言：「尊者那先！叔母摩诃波阇波提瞿昙弥布施雨期之外衣时，依世尊如是说：『瞿昙弥！布施于僧伽！僧伽依御身布施之时，我亦受供养，僧伽亦受供养。』尊者那先！如来比僧宝更不尊不重，非可布施耶？依彼之叔母而自梳、自裁、自打、自纺、自织雨期之外衣者欲布施于〔佛〕自身之时，如来令布施于比丘僧伽。尊者那先！若如来比僧宝更胜、增上、殊胜，若『布施于我者，应有大果』，如来令叔母摩诃波阇波提言：『布施于僧伽！』应布施于僧伽。然，尊者那先！如来自身应不受，应不依之故，令叔母布施彼僧伽。」
长老言：「大王！摩诃波阇波提瞿昙弥布施雨期之外衣时，依世尊如是说：『瞿昙弥！布施僧伽！僧伽依御身布施之时，我亦受供养，僧伽亦受供养。』然，将布施于自身之雨期外衣〔令布施于僧伽之如来〕者，非不尊重，非不可布施。大王！为饶益〔僧伽〕，为哀愍而言：『〔依此〕僧伽于我灭后受尊重。』如是宣说，称扬现存之功德而言：『瞿昙弥！布施于僧伽！僧伽依御身布施之时，我亦受供养，僧伽亦受供养。』大王！譬如〔有子，其〕父在世，于廷臣、兵士、宫吏、守门者、近卫兵、会众中之间，于王之处，言：『今〔我子之地位〕有所确立，未来于人中受到尊重。』如称扬其子现有之德。大王！如来为饶益〔僧伽〕，为哀愍而言：『〔依此〕僧伽未来于我灭后受尊重。』如是宣说、称扬现存之功德而言：『瞿昙弥！布施于僧伽！僧伽依御身布施之时，我亦受供养，僧伽亦受供养。』大王！僧伽单依雨期外衣之布施，不比如来增上、殊胜。大王！譬如父母对子涂香、摩擦、沐浴、按摩。大王！子单依涂香、摩擦、沐浴、按摩比父母为增上、殊胜耶？」
「尊者！不然。子即使不欲，父母亦应为，是故父母为子涂香、摩擦、沐浴、按摩。」
「大王！如是，僧伽只依雨期外衣之布施，不比如来增上、殊胜。然，如来言：『叔母虽不欲，亦欲作应作。』令布施外衣于僧伽。
大王！譬如有人奉献上品于王，大王！王欲以所献上品赠与其他或兵士、或宫使、或将军、或司祭，大王！其人唯依得所献上品，比王增上、殊胜耶？」
「尊者！不然。尊者！其人奉于王而生活，依王而衣食。王确立其地位而赠与献上品。」
「大王！如是，僧伽唯依雨期外衣之布施，不比如来增上、殊胜。然，〔僧伽〕依如来而生活，依如来而衣食。如来确立其地位，布施雨期外衣于僧伽。然又，大王！如来如是思念：『我附近之僧伽本来应受供养，所属于我之物以供养僧伽。』如是，令布施雨期外衣于僧伽。大王！如来不称赞供养自身，如来称赞供养于一切世间有价值于供养之人。大王！依天中天之世尊，于中部之最胜寄与、法嗣之法门，言：『彼我第一比丘才更应受尊敬，应受称赞。』大王！于诸有之中，诸有情聚中，无比如来更增上、殊胜之有情。如来方可受布施，最上、增上。大王！于相应部之最胜寄与，摩纳婆伽弥伽天子于世尊前、立人天之中间，如是言：
大王！依摩纳婆伽弥伽天子所颂之偈是正确之偈颂，非恶颂之偈颂；所言正确，所语非恶，依世尊之印可。大王！非依法将舍利弗长老所言耶？『魔力之摧毁者，对佛一度起净信，归依、合掌而得救。』依天中天之世尊言：『有一人，出现于世为多人之饶益，为多人之幸福，为世间之哀愍，为人天之利益、饶益、幸福而出现。一人是谁耶？是如来、应供、等正觉者。比丘等！此人是一人……乃至……为人天之利益、饶益、幸福而出现。』」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」