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正信•经藏
四月廿九 · 佛历3053年
六斋日
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农历四月廿九 · 佛历3053年
六斋日
抄经字帖
本生经(第17卷-第18卷)
悟醒译
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尔由何处来身着贫苦装 / 栖身粪尿山褴褛食肉鬼 / 头面多污秽周身结鹑衣 / 尔实为何者布施尔不适 /
高贵名声者此尔准备施 / 人得施食物急食咽入之 / 依他之布施维生尔须知 / 往取余食物贱民亦应得 /
吾所准备食乃为婆罗门 / 吾之所为者相信为利益 / 尔速行退去何故立此处 / 如吾生活者决不布施尔 /
人之莳种子不论高低处 / 亦不论水地皆望得收获 / 然如尔之身足得行布施 /
吾今于此世得见诸田地 / 于此诸田地我应莳种子 / 生尊知呪者此等婆罗门 / 彼等于此世实为爱乐田 /
高慢夸生尊贪欲又瞋恚 / 倨傲且愚痴此等为不德 / 彼等于此世不为爱乐田 /
高慢夸生尊贪欲又瞋恚 / 倨傲且愚痴此等为不德 / 彼等于此世岂为爱乐田? /
乌婆觉提耶汝今往何处 / 乌婆觉提耶与班达库器 / 唯汝二人者速以杖笞彼 / 扼彼贱男首打倒滚地上 /
尔以鼻穿山尔以齿啮铁 / 尔咽炽燃火尔骂詈仙人 /
仙人摩登伽励彼语真理 / 婆罗门注视高行虚空去 /
由背扭上体伸腕不可为 / 白眼如死人何物害吾子 /
来此一沙门身着贫苦装 / 栖于粪尿山褴褛食肉鬼 / 头面多污秽周身结鹑衣 / 实即彼沙门如是语尔子 /
广大智慧者究往何方去 / 青年诸人人语吾此之义 / 吾往彼之前吾偿子之罪 / 贤者发慈悲扭转吾子命 /
广大智慧者彼已往大空 / 恰如十五夜如月悬中天 / 次彼向东去仙人见真理 /
上身由背扭伸腕无作用 / 白眼如死人何物害吾子? /
实有夜叉极力强从诸仙人具善见 / 彼见恶心扰人子夜叉如斯害尔子 /
夜叉如斯害吾子行者!然尔决不怒吾子 / 吾跪尔足愿归命比丘!吾悲吾子吾愿从 /
吾于彼时与今时吾今毫末无怒心 / 尔子多学醉自负虽学吠陀不知义 /
比丘!人间事实常如此瞬间起意侵扰人 / 大慧人!我子一罪且宽容贤者当无强怒意 /
此为吾之剩余食无智曼陀婆耶食 / 尔时夜叉不苦彼尔子于此亦无疾 /
曼陀婆耶!尔愚少智慧尔不知福田 / 布施不善者秽行被纵者 /
杂髯着兽皮口如古水井 / 见此诸秽姿不得守无智 /
攘去无明者贪受与瞋恚 / 漏尽阿罗汉布施赍大果 /
名高摩登伽丧命梅佳国 / 梅佳王与臣一并遭灭亡 /
人之一切业所行皆有果 / 无论如何业最后皆不空 / 吾见三浮陀具有大威力 / 依其所行业彼获福之果 /
人之一切业所行皆有果 / 无论如何业最后皆不空 / 贤者如质多实恐亦如斯 / 有如吾之事彼有意满时? /
人之一切业所行皆有果 / 无论如何业最后皆不空 / 实则如斯事王应知质多 / 有如尔之事已成有意满 /
尔为质多耶或闻彼人耶 / 又尔为何人得能语彼事? / 尔善为歌偈于吾无疑处 / 优惠封土百吾将授赠尔 /
吾非为质多吾闻彼之人 / 彼为一仙者语吾此之义 / 王处歌返偈王喜与尔惠 /
美丽善造作整装备王车 / 为象饰结纽善紧系首饰 /
击打大小鼓吹鸣法螺贝 / 善结最速车吾今赴仙处 / 彼处坐仙者吾与仙者会 /
实则吾生活获得丰余物 / 吾于廷臣中善歌此诸偈 / 吾向有德人歌此优仙者 / 放眼见四周吾心娱极盛 /
座水与足膏吾为尊者用 / 吾等与施食尊者请受之 /
予建娱乐居随侍有女群 / 吾等统领土慈愍与承诺 /
王见恶行果又见大行果 / 吾自行克制不望子财兽 /
此世人命寿实有十十年 / 然未到极限恰如断芦萎 /
彼处何喜戏何娱望何富 / 妻子于吾何?大王!吾已脱系缚 /
此吾所了解吾死不随行 / 死魔所捉者何娱何望富 /
大王!人中最贱生阐陀罗生者 / 人中之劣等自为罪深业 / 吾等实尝住阐陀罗胎者 /
吾等阐陀罗昔在阿槃提 / 尼连禅河畔生于鹿母胎 / 耐秣陀河岸生为鹗禽鸟 / 今我婆罗门王生刹帝利 /
命寿将运去持续亦更短 / 老逝无可避亦无所依处 / 般阇罗!吾为如是说勿为与苦业 /
命寿将运去持续亦更短 / 老逝无可避亦无所依处 / 般阇罗!吾为如是说勿赍苦业果 /
命寿将运去持续亦更短 / 老逝无可避亦无所依处 / 般阇罗!吾为如是说秽业勿满头 /
命寿将运去持续亦更短 / 老逝无可避亦无所依处 / 般阇罗!吾为如是说勿生地狱业 /
尔言实真理恰如仙者语 / 然吾爱欲深比丘!如吾实难除 /
恰如象落泥海中眼边见陆不能行 / 爱欲泥海吾落入比丘之道不适从 /
恰如父母教其子彼之安乐将如何 / 尊者!如斯之事尔教吾吾行之后可安乐 /
弃去诸爱欲若尔不敢为 / 王!应具正供物勿为不法者 / 应须多努力正行勤布施 /
使者环游驰四方劝请沙门婆罗门 / 奉仕彼等饮食物衣药乃至坐卧具 /
信仰笃者施饮食满足沙门婆罗门 / 力之能限行布施死无罪过生善趣 /
王!纵若心夸尔领有围绕尔有侍女群 / 只此之偈心忆持随臣当中歌颂之 /
无屋顶盖卧野天为乳育成运步行 / 身受野犬群围绕可谓今日之王尊 /
人为何布施吾未见不为 / 何人求吾眼布施不踌躇」 /
盲目一长老遥远乞眼来 / 请赐吾一眼吾等各有一 /
何人教尔来汝!来此请求眼 / 请求人难弃人之最优眼 / 人皆如是云眼者人难弃 /
苏加帕底在天界人间呼彼摩佉婆 / 吾来此处彼所教乞者来此为求眼 /
此请物吾无上愿受请之人赐吾眼 / 无上之眼赐吾一人云眼者人难弃 /
汝为此义来此义吾所望 / 达此之目的婆罗门!汝取吾两眼 /
尔请一只眼吾与汝两眼 / 具眼人中行适尔之所望 /
王!绝勿舍双眼王为万物舍一切 / 可与多财宝水晶及瑠璃 /
马车系良马率意可赐与 / 王!赐与一大象黄金之装具 /
吾等尸毘民持有诸马车 / 一切为奉仕主!斯可为布施 /
一度云与者然不行布施 / 持此心意者彼为陷穽缚 /
一度云与者然不行布施 / 持此心意者往至阎魔家 /
如有被请即施与不被请物不布施 / 彼婆罗门乞吾物吾应以之行布施 /
王为命寿或美姿抑为安乐有强力 / 人王!何所希冀尔布施尸毘王!尔为来世布施眼? /
布施吾非为名声子财王国吾不冀 / 古人履行此正法只此吾意乐布施 /
尸婆!尔为吾友吾伴侣善诺吾言尔技高 / 尔取此眼成吾愿置彼乞者之掌中 /
尸婆为王迫忠实从王言 / 取出王之眼付与婆罗门 / 婆罗门有眼王则成盲目 /
施眼数日后静居待眼愈 / 万民增养者彼呼御者来 /
御者!准备马车来备成告吾知 / 吾将赴王苑林畔有莲池 /
接近莲池岸彼结跏趺坐 / 彼处现帝释苏加帕底神 /
吾神王帝释尔心望何惠 / 为尔前来访王者是仙人 / 一任汝选择
天帝!予之财数多宝藏亦不尠 / 而今成盲目予只喜死去 /
人王!尔有诸真实刹帝利!予今宣示汝 / 尔宣真实言再与尔双眼 /
来向吾请者无论为何族 / 亦或求何物吾心所慈爱 / 若此真实言使吾眼再生 /
来向吾请者有彼婆罗门 / 彼欲乞只眼吾与彼双眼 /
彼之所为业吾愈入欢喜 / 予为尠布施使彼得安稳 / 若此真实言使生第二眼 /
尸毘增养者尔偈如法言 / 如斯两天眼被与尔之前 /
墙岩障彼方越山遥展望 / 四方百由旬尔得见其相 /
此世有何人乞财不布施 / 纵为最优者并最胜果报? / 尸毘国之民今皆来此集 / 今日且观吾见吾两天眼 /
墙岩障彼方越山遥展望 / 四方百由旬吾得见其相 /
自身施舍非他物任何之物皆施舍 / 于此世间享生者应于人间为布施 / 人间之眼吾布施吾获非是人间眼 /
尸毘之民!汝等今日见此事为诸布施自得食 / 各各自思适己力且行布施且饮食 / 尔等一生无罪过得赴天国升天去 /
支陀!吾见此等诸鹿群死之畏怖纷逃去 / 汝亦应行勿踌躇汝与彼等共生存 /
鲁般达!我不欲行去我心沉悲痛 / 我不能舍汝于此断生命 /
彼等盲者无指导两亲今将到死地 / 汝亦应行勿踌躇汝与彼等共生存 /
鲁般达!我不欲行去我心沉悲痛 / 我不舍汝缚于此断生命 /
速行逃去胆怯者我已缚于铁蹄套 / 汝亦应行勿踌躇汝与彼等共生存 /
我不欲行去我心沉悲痛 / 我不能舍汝于此断生命 /
彼等盲者无指导两亲今将到死地 / 汝亦应行勿踌躇汝与彼等共生存 /
鲁般达!我不欲行去我心沉悲痛 / 我不舍汝缚于此断生命 /
猎师容貌恶手持武器来 / 彼今以矢枪将欲杀我等 /
吓于畏怖住畏怖牝鹿逃亡一瞬间 / 至上困难为生离今为赴死故回返 /
彼等鹿何故对汝如是亲 / 彼等自由身愿为被捕缚 / 生命之所系不欲舍汝去 /
猎师!彼等我兄弟同母同胎生 / 虽然舍生命不欲舍我去 /
彼等盲者无指导两亲今将到死地 / 五匹生命汝应与猎师!汝应解放吾兄弟 /
鹿能养两亲我实欲解放 / 两亲见大鹿心中应欢喜 /
猎师!汝与一切亲族共汝亦正应有欢喜 / 恰于今日我解放如见大鹿亲欢喜 /
汝之生命正终时如何复生又得脱 / 子!猎师蹄套之系绊如何使汝得解放? /
支陀之言悦耳闻入心说述适心言 / 依彼所说善言语是故猎师解放予 /
须陀娜言悦耳闻入心说述适心言 / 依彼所说善言语是故猎师解放予 /
于耳得闻愉快语入心得闻适心言 / 又闻所说诸善语猎师使我得解放 /
鲁般达归来我等今日喜 / 猎师与妻共亦应有欢喜 /
猎师!汝不是云乎汝持鹿皮来 / 然依何理由未持鹿皮至 /
此鹿来我势力内落入蹄套被捕缚 / 其他未被捕缚者皆向鹿王为奉仕 /
对彼恐怖未曾有我之毛发皆竖立 / 我如当时杀此鹿今日我已失生命 /
猎师!彼等如何鹿如何正直鹿 / 彼等如何色如何之性质 / 闻汝如是言极端为赞赏 /
彼有白角清净尾皮肤等同黄金色 / 足赤其目如涂饰使人见之生爱慕 /
大王!彼为如是鹿如是有正行 / 奉养双亲王故我未伴来 /
猎师!与汝百尼伽宝珠与耳环 / 美如亚麻华四角长椅子 /
二人同等妻牡牛百牝牛 / 治国依正法猎师!汝为我大用 /
猎师!农业与商业经营得财货 / 秋收拾落穗依此为生活 / 可以养妻子勿再为恶业 /
此等白鸟群畏怖尽逃去 / 黄金苏木伽尔去可随意 /
我等一族群舍弃皆离去 / 舍唯一之我速去无顾虑 / 唯汝因何故独留而不去? /
鸟中优者!被捕无友情勿怠速逃去 / 为使不得苦苏木伽!汝去可随意 /
提头赖咤白鸟王!汝今受苦恼我不舍汝去 / 无论生与死我皆与汝共 /
汝今所说者圣者之善言 / 我对汝审查汝应速飞去 /
飞鸟越大空来去无足迹 / 最胜白鸟王远不见蹄网? /
生命丧失际灭亡到来时 / 人虽行接近蹄网亦不知 /
此等白鸟群畏怖尽逃去 / 黄金色之鸟汝独留此处 /
彼等空飞鸟求食且求饮 / 飞去无顾虑汝独留奉仕 /
汝为自由身侍彼被捕者 / 彼为汝何亲何故汝独留? /
此鸟我之王等命为至友 / 终我之生命我不舍彼去 /
汝为汝之友欲舍汝生命 / 我解放汝友汝可从汝王 /
猎师!汝与汝亲族正应共欢喜 / 鸟王被解放如我今日喜 /
王之幸福为如何王之健康为如何 / 此一富有之王国王依正法支配耶? /
白鸟王!我之生活有幸福我之身体有健康 / 此一富有之王国我依正法为支配 /
且如王之大臣中得无何等过失耶 / 王之敌人远离耶恰如南影彼不长 /
我于我之大臣中审察彼等无过失 / 我之敌人已远离恰如南影彼不长 /
汝之妃之身分等柔顺而又语快活 / 子女美貌有名誉皆从汝之意志耶? /
我妻与我身分等柔顺而又语快活 / 子女美貌有名誉皆能随从我意志 /
增大国者!汝生而良善敏捷有智慧 / 到处人喜敬多有子女耶? /
提头赖咤白鸟王!我生有多诸子女共有一百零一人 / 汝向彼等说义务彼遵汝言不等闲 /
虽善具身分不力行义务 / 迟后努力者应落不幸地 /
智慧衰弱者易生大过失 / 譬如夜盲人只能见粗色 /
对无价值者使知相应值 / 此实不相应不得见真理 / 恰于山难路如鹿倒悬崖 /
生来虽低贱活气有勇气 / 正行戒具足如火于夜辉 /
我今以此为比喻养育子女知与语 / 恰如知者于雨中如同培养田种子 /
般阇罗国鹿猎师御者之主为大王 / 军队与共出狩猎脱离群众入森林 /
彼于森林见小屋此为盗贼之所建 / 鹦鹉由此小屋出彼言如次之粗言 /
一青年人乘马车耳边配戴磨耳环 / 头顶赤冠耀光辉如同日中之太阳 /
王由御者来相伴日中正午今犹眠 / 我等速夺彼装饰彼之一切为我有 /
王由御者来相伴于今中夜孤独眠 / 杀彼隐蔽以树枝夺取衣珠与耳环 /
枪群!汝如一狂者闻汝语何言 / 王如炽燃火袭彼得胜难 /
帕提寇兰巴汝始为发狂 / 我母近裸形何故汝嫌盗? /
友!汝应急起立御者!付马就车行 / 我不喜此鸟速往仙人处 /
大王!车已被付马强马付车行 / 大王速乘车去往仙人处 /
住于此处众伙伴诸人皆往何处行 / 彼等不见此等故般阇罗王自由去 /
应取石弓与剑枪于般阇罗去路上 / 正应杀彼取其命勿使自由得解放 /
尔时鹦鹉以赤嘴问候国王礼遇言 / 大王!汝善来此甚相宜稀有到来自在主 / 今来此处缘何故敢请大王共应语 /
镇头迦果庇雅拉迦斯玛利与蜜果 / 大王!此等果实小且少应视为食最上物 /
此水亦清凉自山窟来者 / 大王!汝若欲饮之可饮仙境水 /
此处住伙伴采果入森林 / 王可自立取我无与汝手 /
此鸟甚善良是为最正鸟 / 然另他鹦鹉喜为粗恶言 /
我达仙人处我对慈者告 / 缚我欲杀我生命勿解放 /
我等本兄弟同为一母生 / 育成于一树共往异土地 /
枪群入盗贼我来仙人处 / 彼恶我为善彼盗我为仙 /
伤害与束缚奸策与诈欺 / 掠夺与粗暴此等彼学习 /
修习真实与正法节制制根不杀生 / 施舍床座与饮料我于此处育成者 /
无论善与恶持戒与破戒 / 常从其人者则为彼支配 /
无论如何人为友或奉仕 / 一切如其人共住相类似 /
友爱化为友渐触渐影响 / 又如涂毒矣如污未污矢 /
智者怖染污不为恶人友 / 若有臭气鱼触草草亦臭 / 奉仕恶人者染污亦如是 /
若有格香树触苏芳树叶 / 其叶亦芬芳仕智者如斯 /
智者果实笼如彼知成熟 / 自己知发展仕善不仕恶 / 恶人到地狱善人得善趣 /
帕拉提雅王离位出狩猎 / 彼往香醉山得见彼非人 /
犬群王抑止弓箭置树侧 / 往非人住所彼等为对话 /
雪山冬去时止于河岸边 / 汝等因何故不绝语悲痛 / 我问于汝等疑似人间体 / 如何于人界得知为汝名 /
马拉吉利山班达拉伽山 / 提库达之山逍遥水河边 / 我等实野兽容貌似人间 / 猎师知我等呼我人非人 /
彼此互爱相拥抱汝等不幸缘何恼 / 似人体者我问汝何故林中失望泣 /
彼此相爱互拥抱汝等不幸缘何恼 / 似人体者我问汝何故林中失望叹 /
彼此相爱互拥抱汝等不幸缘何恼 / 似人体者我问汝何故林中失望悲 /
猎师!我等某夜将别离相互忆念无欲望 / 回顾彼此心悲痛此夜一过不再来 /
汝等失财或死父此一夜间故回顾 / 汝等因何为别离似人体者我问汝 /
汝见河流速多树蔽岩间 / 阻塞河急流尔时爱人渡 / 我欲思从彼共同渡彼岸 /
安寇拉伽善思花萨他利优泰伽花 / 为我爱人饰华鬘我戴华鬘思逢彼 /
我集具罗波劫花郁陀罗华波咤利 / 此外尚须一种花其名兴度瓦利他 / 为我爱人饰华鬘我戴华鬘思逢彼 /
娑罗树之华满开我作华鬘集树华 / 为我爱人饰华鬘我戴华鬘思逢彼 /
娑罗树之华满开我集诸华与积叶 / 可作我等寝床用我等今夜过彼处 /
我有沉香与栴檀以石碎破不注意 / 故为爱人涂肢体我亦涂香思逢彼 /
娑罗树与萨拉拉我集羯尼迦树花 / 我到达时流水满河川忽然横溢发 / 夜渡之事我不能空对岸无方法 /
尔时我等立两岸彼此相互共眺望 / 一度哭泣一度笑一夜度过甚烦恼 /
猎师!晨朝太阳升起时水流引退河得渡 / 我等两者互拥抱一度哭泣一度笑 /
猎师!昔日此处相别离不足三满七百年 / 猎师!唯一生命今仅住谁能得住无爱人 /
友!汝等寿命为几何若能知得请语我 / 上座长老有传说告我寿命勿踌躇 /
猎师!我等寿命一千年其间生活无恶病 / 我等不能离贪欲苦少乐多终生命 /
闻此人非人之语生命苦短王自思 / 归返治国断狩猎善用财产行布施 /
闻此人非人之语汝等协同勿斗争 / 如彼人非人经验依己罪业勿烦恼 /
闻此人非人之语汝等协同勿争论 / 如彼人非人经验依己罪业勿烦恼 /
依佛之说我归依闻佛种种有益言 / 佛说法语断怖畏赍幸福之沙门! / 汝将为我永长生
何人恼害汝何故汝沮丧 / 今日无两亲汝对何人泣 / 今日于地上何故绝气卧? /
大王!见汝我满足地之保护者!长久不见汝 / 雷努王!汝子侵害我我不能抵抗 /
门卫速去身带剑执行死刑入内室 / 苏马拿萨王子死速持彼之首级来 /
王之使者被遣去彼向王子如斯云 / 汝今为王见舍弃王子!汝身不免遭破灭 /
王子心悲痛十指合掌云 / 我欲保生命应使我见王 /
彼闻王子语使者禀白王 / 王子由远方得见彼父王 /
带剑门卫速行至大王!执行死刑者杀我 / 今日我身犯何罪我问理由王请答 /
朝晚浴于水常不怠事火 / 如此梵行者何故称菜主? /
大王!多罗树根与果实此等多种彼所有 / 贮藏保护彼不怠此婆罗门为菜主 /
王子!汝实真实语彼所有多种 / 贮藏与保护为此彼不怠 / 是故婆罗门汝称为菜主 /
我集众人闻我言无论都会田舍人 / 我王听闻愚人语毫无理由欲杀我 /
树强能扩展吾为汝分枝 / 大王!向汝足敬礼大王!允许我出家 /
王子!多财汝享受我与汝主权 / 今日汝为王出家实甚苦 /
大王!汝虽有财产于世无所得 / 昔我于天界依意乐五欲 /
大王!我于三十三天中天女围绕享财宝 / 王愚为他所支配如斯王族不欲住 /
为他支配我真愚王子!许我只此一回罪 / 然若再有如斯过汝可如意为喜乐 /
作业不注意思虑不确实 / 如用药失败结果必成恶 /
注意为作业确实为思虑 / 如用药成功结果是为善 /
在家怠惰享诸欲出家不自制欲心 / 王者所行不注意发怒贤者失正当 /
刹帝利王善注意不注意事不可为 / 大王!凡事注意而为者增大名誉与光荣 /
王应注意科刑罚保护者!速急所作留烦恼 / 正行为人有决心事后于汝无悔恨 /
分别作业于此世所作为者无悔事 / 贤者赞赏有幸福长老赞叹有德者 /
带剑门卫速行至执行死刑者杀我 / 大王!时我正坐母膝上彼等无理且粗暴 /
大王!为得美好之生命苦难苦痛得解脱 / 今日杀戮幸逃得我望出家入雪山 /
苏丹玛!苏马拿萨此幼子王子实为有慈愍 / 我向彼言已成空今日汝应向彼请 /
吾子!为比丘行应可喜注意正法应出家 / 一切有类刑罚废无过失者到梵处 /
汝言稀有实奇特苏丹玛!汝言实甚苦恼我 / 予言请子且留住汝更嗾使子出家 /
乐无过失脱烦恼游行此世入涅槃 / 王子有志修圣道我不得为妨碍事 /
有想多闻博智慧其人实应被奉仕 / 如是得闻诸善说汝心平静已无忧 /
目如电光晓明星照耀空中汝何人 / 汝为天女干闼婆我思汝非人间者 /
我非为天女亦非干闼婆 / 更非为人类大王!我实为龙女 / 来此有目的为寻我夫主 /
汝心已混乱诸根生烦恼 / 眼中流痛泪汝有何失耶 / 龙女!缘何来此处我问汝告我 /
大王!强而有伟力呼彼龙与蛇 / 某人为生活捕去为作艺 / 彼为我夫主请解彼束缚 /
具备勇力者如何陷敌手 / 龙女!汝语其理由我等知如何 /
龙可使市为灰烬具备如是之勇力 / 然龙尊重行正法是故努力行苦行 /
大王!龙于十四十五日于十字路住布萨 / 某人捕彼为生活请王解放彼束缚 /
宝珠饰耳环家住依水处 / 一万六千女向汝为归依 /
不依暴威力我依正法求 / 乡村与都会赔偿牛百头 / 蛇身与解放使彼得自由 / 我今求善者速解彼束缚 /
不依暴威力我依正法求 / 乡村与都会赔偿牛百头 / 蛇身与解放使彼得自由 / 今为求善者应解彼束缚 /
猎师!我与百尼伽高价珠耳环 / 亚麻花美辉四角长椅子 /
二人同等妻牡牛百牝牛 / 我与此等物蛇身得自由 / 今为求善者应解彼束缚 /
大王!虽无多赠物汝之言甚重 / 我等解束缚蛇身得自由 / 今为求善者应解彼束缚 /
羌培耶伽龙向王为礼云 / 迦尸王!我今礼敬汝迦尸国之增益者!我今礼敬汝 / 我向汝合掌能重回居所 /
人间曾有如是云龙蛇之言不可信 / 汝若向我语真实龙王!我等愿见汝居所 /
假令风运山日月落地上 / 一切河逆流大王!我不为妄语 /
大空裂而大洋涸大地回转富者负 / 须弥山根遭破坏大王!我终不为妄语者 /
人间曾有如是云龙蛇之言不可信 / 汝若向我语真实龙王!我等愿见汝居所 /
汝等实可怖具有强烈毒 / 汝有大伟力迅速善发怒 / 汝由束缚中为我所解放 / 我等之所作汝等应得知 /
如我不为善业者可恐形相地狱煮 / 不得肉身之快乐再捕入笼近死亡 /
汝为真实之誓语汝不发怒无恶意 / 恰如夏季人舍火愿金翅鸟舍龙族 /
恰如母对最爱子大王!汝对龙族施哀愍 / 我今与我龙族共最大奉仕为王行 /
剑蒲阇骏马斑色御王车 / 付龙黄金饰我往龙住所 /
大鼓杖鼓与锣螺赠与乌伽塞那王 / 王受尊敬出发去灿然光辉女群中 /
迦尸国之主见此黄金殿 / 黄金堆砌地蔽以琉璃板 /
龙王身放光光彩等太阳 / 身如青铜色辉耀如电光 / 羌培耶住所直如在天宫 /
种种树遮蔽充满诸色香 / 迦尸国王入羌培耶之宫 /
迦尸国之王进入龙宫时 / 龙女为舞蹈齐奏天之乐 /
国王心欢喜访问龙女群 / 身涂白檀香宫中最上品 / 坐有支柱椅黄金所造成 /
国王乐向龙王语天宫光辉如太阳 / 此等最胜非人界龙王!缘何目的汝苦行? /
龙女圆指赤手足金环装饰着美衣 / 血色优美取饮物殷勤劝进他饮食 / 如是最胜非人界龙王!缘何目的汝苦行? /
河川平静有鳍鱼阿达萨鸟昆达鸟 / 锦鳞游泳天真乐浅滩充满美妙音 / 如是最胜非人界龙王!缘何目的汝苦行? /
苍鹭孔雀天白鸟美妙鸣声杜鹃翔 / 如是最胜非人界龙王!缘何目的汝苦行? /
庵罗娑罗提拉伽阎浮树与郁多罗 / 此等诸树花开放尚有波咤梨树花 / 如是最胜非人界龙王!缘何目的汝苦行? /
到处存有汝莲池天之香气常发散 / 如是最胜非人界龙王!缘何目的汝苦行? /
非为财产非为子大王!又非为我延寿命 / 予所切望人间胎故我努力行苦行 /
汝有赤眼广阔胸刈发与髭为庄严 / 巧涂紫檀香树料如干闼婆照诸方 /
汝有神通大威力具备一切大欲望 / 龙王!我今问汝何理由人间如何优此界? /
大王!惟有人间界清净有节制 / 我得人间胎欲能终生死 /
有想多闻博智慧其人实应受奉仕 / 龙王!我今见汝与龙女多为善行可转世 /
有想多闻博智慧其人实应受奉仕 / 大王!汝今见我与龙女一切善行可多为 /
诸多黄金我所有堆积多罗树之高 / 由此运去造家屋且可人人造银壁 /
我有真珠毘琉璃混合亦有五千车 / 由此运去撒内室无有污染无尘垢 /
最胜王!汝心如是广光辉可筑最胜诸天宫 / 富而且荣波罗奈汝住其处智治国 /
神子持大力降由梵天界 / 一切法充足生为国王子 /
爱欲与欲念梵天界不存 / 王子悟此道彼亦厌爱欲 /
彼于王宫内设置修禅室 / 独自入其中住于深思念 /
子心父烦恼国王亦叹息 / 予只一人子彼不乐爱欲 /
此有如何术何人告知予 / 唤起吾子爱何人能诱导 /
此有一少女歌舞容色丽 / 优于奏管弦出至国王前 /
赐为王子妃予能捉其心 /
汝能惑王子则彼为汝夫 /
少女入王宫包含诸爱情 / 扰心使娱乐歌优美之歌 /
少女之歌声入于王子耳 / 欲乐情涌起彼向侍臣问 /
何人之歌声样样起高亢 / 乱心扰吾耳速行往调查 /
王子!此为一少女美丽多爱娇 / 向君有爱情更增可爱性 /
伴来使近前庵室近我身 / 伴入彼室中可闻彼歌唱 /
壁外为歌唱少女入室内 / 如森林捕象陷阱捉王子 /
王子醒爱欲嫉妒之念生 / 惟我独占爱不使他人生 /
取剑杀诸人王子出宫门 / 惟我爱少女不使他人生 /
国中住诸人皆集而叹息 / 大王!君之御王子杀伤无罪人 /
王原为武士国外逐王子 / 于吾领域内汝不可为止 /
王子携妻去徘徊着海边 / 安置于草庵入林拾树实 /
尔时一仙人飞来由海上 / 今待食事时飞入草庵中 /
其妻惑仙者汝观!非行为何事 / 梵行彼消去失去神通力 /
不久将入夜王子集果实 / 多数携归来庵之轩上挂 /
仙人见王子急往海边遁 / 彼思飞空中反向大海沉 /
王子见仙人深沉往水底 / 涌出怜悯情彼唱次偈文 /
飞来依仙术汝不沉于水 / 因邪恶妇女沉往大海底 /
诈伪惹心动修业妨梵行 / 沉堕彼妇人知者应远避 /
言语多温柔犹如川水流 / 沉堕彼妇女知者应远避 /
妇女为己欲侍人为黄金 / 如烧火焰薪忽焉男灼尽 /
彼闻王子言仙者得解脱 / 再复禅定道飞往空中去 /
王子见远空目送仙者行 / 心内叹无常决心誓出家 /
此世得解脱王子心欲乐 / 清净皆舍去上生梵天界 /
我等实未见婆罗门!汝似天人姿 / 发结大螺髻肩上负荷物 / 齿黑污不洁头上被尘土 /
我等实未见仙人娱正德 / 外着黄袈裟身缠树皮衣 /
尊者!请受座与水为足涂膏油 / 招待佳肴馔尊者请受食 /
先学吠陀善理财护象!子孙住居应确立 / 诸香诸味汝乐受而后应赞彼牟尼 /
我学吠陀非真理护得财物为何用 / 虽得子孙不攘老诸香诸味我解脱 / 实依我今所为业我得梵天再生果 /
尔言实然有真理依业尔有再生果 / 然尔父母斯老去冀尔健全保百寿 /
大王!死为不离之友情老为难绝之友爱 / 然能得知不死者可冀健全保百寿 /
恰如人浮于船舟驾彼运行至彼岸 / 如此病老不绝间运人最后至死手 /
爱如泥海似泞土魅惑烦恼不得越 / 溺于其中到魔国心贱难得渡彼岸 /
此者尝为非道业彼受其果难解脱 / 彼者成就我守护非道之业不可为 /
恰如林中走失牛大王!为发现彼穷搜索 / 大王!如斯吾失真目的大王!使吾如何不搜索? /
明日复明日人徒过时光 / 不还再不来推攘贤者善 /
年青处女有光辉艳姿醉人似桃花 / 无上快乐味不久死魔之神捉彼去 /
年青美貌佳瞳目黄金之色髯红蓝 / 吾离爱欲弃家去大王!请与宽恕吾出家 /
树依枝叶始得名已掉枝叶只树株 / 今吾四子并失去婆斯搋!今予应入托钵时 /
恰过雨期时破去陷网罗 / 鹅自由飞翔我子背吾去 / 如苍鹭飞空如何不追索? /
鸟等食而弃得逃飞高空 / 食而不弃者捕入我手中 /
今有婆罗门吐弃诸爱欲 / 大王!尔食吐弃食彼实值赏赞 /
人坠泥海泞土中恰有强男举弱者 / 妃!尔今举喻为渡我梨!我以美偈赞叹汝 /
郁瘦歌罗王弃国出家去 / 如龙象断网今后得自由 /
王既乐出家舍弃王国去 / 郁瘦歌罗王人中最秀者 / 妃实亦如王尔今临国事 / 请妃统御国吾等愿守护 /
王既乐出家舍弃王国去 / 郁瘦歌罗王人中最秀者 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 心舍诸欲爱弃去徒然乐 /
王既乐出家舍弃王国去 / 郁瘦歌罗王人中之秀者 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 心舍诸欲爱弃去所有爱 /
时间已过逝夜夜亘绵绵 / 青春之纽带逐年消失去 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 心舍诸欲爱弃去徒然乐 /
时间已过逝世世亘绵绵 / 青春之纽带逐年消失去 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 成为寂静身超越一切缚 /
时间已过逝世世亘绵绵 / 青春之纽带逐年消失去 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 成为寂静身超越一切缚 /
一夜一度于胎内住于其中有幼者 / 胎中恰如生黑云经过成形无逆转 /
好战者与具力者何人不老能不死 / 一切生老被压服吾意如斯吾行法 /
与敌战栗有四兵以兵致胜王国主 / 然对死亡不得胜吾意如斯吾行法 /
象兵马兵车步兵虽被包围有逃者 / 然对死亡不得逃吾意如斯〔吾行法〕 /
象兵马兵车步兵勇者粉碎善击破 / 然对死亡不得破吾意如斯〔吾行法〕 /
暴恶之象交尾期颞颥之上汗液滴 / 疯狂闯入各城市破坏禾苗踏杀人 / 然对死亡踏不破吾意如期〔吾行法〕 /
技术熟练强射手目不注物射远离 / 然对死亡不得射吾意如斯〔吾行法〕 /
大海山林并大地一切有尽互长时 / 一切崩溃时进行吾意如斯〔吾行法〕 /
一切男女诸生命于此世间皆彷徨 / 如醉汉衣河岸树吾意如斯〔吾行法〕 /
幼童青年与老者男女无性之黄门 / 身坏如风落树果吾意如斯〔吾行法〕 /
青年不似星之王曾经过去今不再 / 老者无喜何有乐吾意如斯〔吾行法〕 /
夜叉食肉鬼饿鬼吹散人间以怒毒 / 然对死亡吹不散吾意如斯〔吾行法〕 /
夜叉食肉鬼饿鬼人人供物以镇怒 / 然对死亡不得镇吾意如斯〔吾行法〕 /
有罪秽国禁锢者诸王笞打勘罪过 / 然对死亡不得笞吾意如斯〔吾行法〕 /
有罪污国禁锢者诸王适时可镇压 / 然对死亡不得镇吾意如斯〔吾行法〕 /
刹帝利与婆罗门财富有力伟大者 / 死王对之无徧私吾意如斯〔吾行法〕 /
狮子虎豹诸猛兽强力噉食抗斗者 / 然对死亡不能噉吾意如斯〔吾行法〕 /
舞台演技幻术者常可眩惑人之眼 / 然对死亡不得惑吾意如斯〔吾行法〕 /
蛇之发毒有猛毒彼对诸人可咬杀 / 然彼不能咬死亡吾意如斯〔吾行法〕 /
其人虽被毒蛇咬名医可为消去毒 / 然彼不能消死毒吾意如斯〔吾行法〕 /
丹曼达利与勃伽伟达拉尼诸名医 / 有人如为毒蛇咬彼等能消蛇之毒 / 然闻彼等皆命终吾意如斯〔吾行法〕 /
忆持可怖魔法者以魔药草得隐身 / 隐身不适见死王吾意如斯〔吾行法〕 /
正法护持行法者能行善法赍安乐 / 行善法时有善果不堕恶趣行法者 /
正法与非法两者报不同 / 非法导地狱正法到善趣 /
〔菩萨=苦行者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时,对布萨羯磨所作之谈话。一日于守布萨日,多数之优婆塞优婆夷等为闻法来坐于法堂时,佛问:「优婆塞等!来守布萨日耶?」答曰:「世尊!唯然。」…
昔日于波罗奈梵与王依正义治国时,王为一信心者,行施保戒守布萨日不怠。王向其他大臣等亦劝行布施及其他之善事,然王之司祭官,阴谗他人,收取贿赂,为假裁判,种种不法行…
王于布萨日呼唤大臣及其他诸人云:「请守布萨日。」然司祭官不守布萨戒,彼于中午收取贿赂,为假裁判,至其来奉侍王时,王向大臣等问曰:「汝等守布萨日耶?」王向司祭官亦…
又一日,彼于裁判椅上就坐时,一道德坚固之妇人,因诉讼而未能归家,彼女云:「予不犯布萨日。」食事近时,彼女开始漱口。尔时有向司祭官处持来已熟之数串庵罗果者,彼知妇…
婆罗门死后,于雪山之麓哥西奇河边,有占地三由旬庵罗林中之欢乐处,有无上美丽之黄金宫殿,装饰美丽之寝床,受一万六千着璎珞具最上容色之天女围绕;彼依业报出生为由眠至…
因彼赠与守布萨日妇人以庵罗实之福荫,获得三由旬庵罗林;因收取贿赂,为假裁判,自拔脊中之肉而食;又因守半布萨日之福荫,故夜夜享受荣华,受一万六千之舞姬围绕。
尔时波罗奈王厌诸欲之生活,出家为苦行者,于恒河下游之适宜乐土,建一草屋,拾落物为食,维系生命而度日。其后某日之事,由彼庵罗林中落下如瓶状之熟大庵罗果流入恒河之中…
然此果食尽,更无他果可食,彼为味欲所缚,彼思:「予欲食此庵罗之果。」于是往河岸而向河注视:「如不得庵罗果入手,决不离此处。」彼决心固守而坐。彼一物不食,任风吹日…
一
苦行者闻此,唱次之九偈:
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
于是河神唱次之八偈:
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
于是苦行者唱次之四偈:
一九
二〇
二一
二二
天女〔河神〕闻此唱次之五偈:
二三
二四
二五
二六
二七
河神如是褒美,使苦行者由其处下,彼云:「汝至庵罗林食庵罗果,可满足自己之欲望。」言毕而去。苦行者食庵罗果满足欲望休息后,于庵罗林中漫步巡回,尔时见鬼之苦状,不能…
二八
二九
三〇
鬼知彼所云:「贵君不知予为何人,实则予乃贵君之司祭官。夜间予所受之幸福,乃为贵君恩荫,得守半布萨之报;然昼间所受苦,乃为予犯恶报。予为贵君之裁判官时,为假裁判收…
三一
三二
彼如此云后问苦行者曰:「贵君因何来至此处?」苦行者详谈一切事之始末。鬼问:「然则大德!有时贵君住于此处耶?抑欲归去耶?」「予不住于此处,欲归自己之庵室。」「甚善…
何欲何目的何愿何所求 / 婆罗门!汝有何需用曝热独沉思 /
譬如大水瓶形大似圆球 / 纯熟庵罗果色香味殊胜 /
彼于河当中予见其流行 / 两手持取得运归己庵屋 /
我自以刀割以疗我饥渴 / 我以芭蕉叶包藏其余者 /
我失彼烦恼无果不堪饥 / 他之如何果均不见美味 /
庵罗果甘美我拾漂大海 / 彼使我干枯将运去死处 /
何故有饥渴乐向河边坐 / 广住多鳞鱼一切我语汝 /
汝亦不须逃语我己之事 / 妇人!汝为何许人弱妇人!来此为何用? /
如磨黄金板幼虎生山脊 / 汝仕天人妇彼此有间隔 /
天人干闼婆人间丽姿者 / 不及汝容姿丽人我问汝 / 请汝语我名并语汝亲族 /
婆罗门!汝之坐所向哥西奇爱河 / 过彼美善流急湍我住家 /
种种树木茂多有山岩窟 / 此等皆向我雨期等流下 /
森林多河流碧色水湛清 / 小川流来多龙之所有者 /
此等小川中庵罗与阎浮 / 多罗罗浮阇乌昙婆罗果 / 多种类果物运来常不绝 /
两岸树果实不断水上落 / 果实必浮波为我流捕捉 /
广慧智慧者善闻我所云 / 勿执着喜悦王!此汝应防止 /
国土增长者汝之血肉肥 / 我不见增盛期待死之至 /
父与人天干闼婆彼知渴爱之虏事 / 世能摄己高仙士彼等必知增盛人 /
智者知诸法死与生命灭 / 斯人不积罪亦不思害他 /
普为仙人知妇人!广为世言称 / 汝非谤圣者邪业求不息 /
我于汝岸边饥渴不食死 / 善女!汝于我死后必招恶评来 /
孅弱之妇人应须防邪业 / 汝于我死后人总不讥汝 /
堪忍难忍之人!我已知此事之由 / 我与汝身及庵罗汝弃难舍之诸欲 / 了解安息与正法
汝弃前结缚后更住结缚 / 汝行不法事增长汝邪行 /
来!汝到庵罗林汝不贪诸欲 / 寒时与汝果善住于无欲 /
伏敌!醉心花之味天界多众鸟 / 颈丽白鹭鸟孔雀歌雅啼 / 金色舍利鸟白鸟之群鸣 / 迦陵频伽鸟飞舞相交织 /
此处庵罗树之顶扩散蓬松如积秣 / 尼泊赤花芳香树多罗树垂成熟果 /
天有华鬘有衣裳璎珞腕环栴檀香 / 夜为众人所服侍昼间恼于诸痛苦 /
一万六千妇女子歌舞弹唱服侍汝 / 汝有如斯大威力身毛竖立不思议 /
汝于汝前世如何犯邪行 / 今于人间界自苦食脊肉? /
予习吠陀溺于诸欲 / 长时行之不利他人 /
毁他人者犹予今日 / 割他人食如己食脊 /
佛对优婆塞等说此法语后,说明圣谛之理——说圣谛之理竟,有得预流果、有得一来果、有得不还果者。——于是佛为作本生今昔之结语:「尔时之河神是莲华色,苦行者即是我。」
〔菩萨=帝释〕
此本生谭是佛在祇园精舍时,对毘舍佉之友人五百好酒之妇人所作之谈话。此话为由酒祭而出。主人等于酒祭终了时,彼五百妇人等准备强烈之酒云:「予等将为酒祭。」于是皆往毘…
佛唱此偈已,彼女等五百人皆入预流果。而后佛来至香室之荫,坐于佛座,尔时毘舍佉向佛礼拜,问曰:「大德!此耻勿使外闻,然饮酒由何时而起?」佛于是为彼女说过去之事。
常为火烧何乐何喜 / 黑暗所掩灯火难求 /
昔日于波罗奈梵与王治国时,迦尸国人有一名苏拉之林栖者,为搜寻食物入雪山中。彼处生有一树,于人脊高处出有三叉,于三叉之间有一酒瓶大之穴,降雨之后,水存贮满。穴之周…
林栖者见此,彼思:「若此为有毒,则此等之物,必将死去,但此等之物少休即陶然快乐飞去,故此非毒。」彼自己亦欲饮食肉,其后引火,杀落于树根之鹑、鸡及其他之物,用火烧…
然于近处住一名瓦鲁那之苦行者,林栖者前亦曾往其前。彼思:「此饮物可与苦行者同饮。」于是将饮物入于一竹筒中,与烧肉一同携往苦行者之草屋。彼劝苦行者曰:「大德!请饮…
彼等二人以此为一好事,将饮物入于竹筒,用竹棒担往边僻之市,为贩酒者,继而向王奉献。王唤入二人,二人向王捧上饮料,王饮二三口即醉。如是王继续一两日间,王向彼等询问…
彼等前往取一二次。「不能常久继续」,于是调配原料,用树皮及其他之物,皆一同加入,在市中开始造酒。市中人等饮酒,放逸贫穷,市容荒废。彼等酒商由彼处逃出,至波罗奈,…
尔时舍卫城有沙巴米陀王,王与彼等会见。王问:「汝等有何所需?」「造酒需有准备金,精磨米及五百只瓶。」于是王均与彼等。彼等于五百瓶中贮酒,为守护瓶,每瓶结缚一猫。…
猫等之酒气已过,起立而戏耍逍遥,近侍等见此情形,又向王禀告。王曰:「若为毒物,猫等必死,今皆不死,此必为蜜,可以饮用。」于是命令装饰街市,于宫廷中建临时小屋,加…
尔时帝释天王观察此世:「何人有孝行不怠,善行三善业及其他之行者?」彼见王饮酒而坐,彼思:「若此王饮酒,则全阎浮提即将灭亡。予必须使其不饮。」于是以盛满酒之一瓶,…
一
二
三
于是帝释云:「尔其谛听。」为示酒之祸殃而说次之诸偈:
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
王闻此知酒之祸殃,心喜向帝释为礼,唱次之二偈:
二八
二九
帝释闻此现天之本性,现自身立于空中,唱次之二偈:
三〇
三一
如是帝释为王忠告后,归天界而去。王亦不再饮酒,毁酒之道具,守戒行施,得升天界。然于阎浮提又逐渐有强烈饮酒之事。
汝为何人耶现由忉利天 / 犹如天空月照此漫长夜 / 四肢放光明电光照空中 /
绝风汝行空行空且自立 / 无道得行空诸天之通力 / 如何汝会得如何汝修得? /
汝行空中来此立速买此瓶语此意 / 瓶中何物汝为谁婆罗门!请汝语我汝来意 /
非醍醐瓶非油瓶非沙糖瓶非蜜瓶 / 瓶之罪咎实不少附瓶多殃汝谛听 /
人若饮此多倾踬沟窟下水倒崖穴 / 多食不可食之物此瓶充满汝请买 /
心无所求饮此时彷徨索食如一牛 / 身无依赖近人踊此瓶充满汝请买 /
饮此之时身裸衣徘徊村市街路间 / 不选时候空痴眠此瓶充满汝请买 /
饮此之时足战栗头与手腕起振抖 / 舞蹈有如操人形此瓶充满汝请买 /
饮此之时如日烧心中如为野干食 / 捕缚杀害遭掠夺此瓶充满汝请买 /
言不可言饮此时脱衣坐于众会中 / 反吐倒滚污满处此瓶充满汝请买 /
饮此眼浊自尊大自思我有全大地 / 我治四方等王者此瓶充满汝请买 /
诤论两舌慢过慢丑貌裸行难逃去 / 窃盗赌博之归趋此瓶充满汝请买 /
富有财产且繁荣有数千宝有家世 / 今为饮此至失财此瓶充满汝请买 /
富有之家多饮酒酒为富家破坏者 / 谷财金银田牛亡此瓶充满汝请买 /
骄慢男子饮此时詈骂父母犯五逆 / 更犯义母犯养女此瓶充满汝请买 /
骄慢妇女饮此时詈骂翁姑与其父 / 更犯下人犯奴仆此瓶充满汝请买 /
饮此酒时坏正法妄杀沙门婆罗门 / 种此恶因陷恶道此瓶充满汝请买 /
饮此酒时行邪业身三口四意三业 / 行邪业者陷地狱此瓶充满汝请买 /
尝有所求不能得为此舍弃数多金 / 彼饮此酒吐虚言此瓶充满汝请买 /
饮此酒时使者至当来应为之急事 / 彼被告知不醒觉此瓶充满汝请买 /
饮此麻第拉酒醉有惭耻者无懆耻 / 虽为贤者亦语多此瓶充满汝请买 /
诸人饮时为一团不取食物卧地上 / 遇人詈骂世轻侮此瓶充满汝请买 /
饮此酒时垂首卧如为杖打一钝牛 / 如此酒力人难堪此瓶充满汝请买 /
酒力强猛如毒蛇世毒同者人走避 / 谁人适合饮此物此瓶充满汝请买 /
兄弟十王饮酒时逍遥海边生怒意 / 相互以忤为打斗此瓶充满汝请买 /
饮酒之时修罗醉永劫没落忉利天 / 如是知此酒无益大王!如何可饮此毒物 /
此瓶无酪无有蜜大王!如是知之汝请买 / 如是瓶中所有物沙巴米陀王!我今语汝请汝买 /
予父或予母不如汝哀愍 / 不希世间利今日我从汝 /
施汝五良村百女七百牛 / 十车附骏马作我阿阇梨 /
大王!一百婢女汝之物村牛与我皆无缘 / 骏马系车同归汝我乃诸天王帝释 /
汝啜肉饭醍醐粥汝食糖蜜与菓子 / 人主!如斯希汝多喜法天上世界升无难 /
佛说此法语后,作本生今昔之结语:「尔时之王是阿难,帝释即是我。」
〔菩萨=王子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时,对孝行之比丘所作之谈话。此一谭与睒摩贤者本生谭〔五四〇〕相同。佛言:「昔贤人弃有金环饰之白伞盖以养亲。」于是为说过去之事。
昔日堪培拉国之北般阇罗之城有般阇罗王,彼第一妃姙娠产一男子。然于前生与妃同仕一夫之女忿怒,彼女曾立诅咒曰:「予必食汝所产之子。」彼女转为夜叉女,今得此机会,于妃…
其后妃产第四子时,夜叉女已死,其子得救。因末子为战胜夜叉女之敌而生者,命名为伏敌王子。彼成长后,达一切艺之奥义时,饰以伞盖,统率王事。尔时菩萨宿于伏敌王之第一妃…
尔时率领商队之婆罗门,以千金与森林看守人,引导五百之车通过其路。然此夜叉吼叫奔出,人人畏怖,均匍匐而卧。夜叉捕捉婆罗门逃出,放置于木墩之处,但为守卫人追及,于是…
彼于其处寝第七日,伏敌王命令狩鹿而出都。王恰于出都之时,有于得叉尸罗名难陀之孝亲婆罗门,携来各值百金价之四偈,请王过目。王即折返云:「予依偈听命。」授彼以住宅,…
尔时跃起一鹿,直向王之方向逃窜而去,大臣等大声嘲笑。王取剑追鹿,来至三由旬之所时,以剑击打,分鹿为二,用木棒担吊而归,到达夜叉所坐之场所,坐于突婆草上稍息,又开…
一
王见夜叉恐怖,双股战栗,不能逃脱,于是振起勇气唱第二之偈:
二
夜叉闻此唱第三之偈:
三
王闻此,思起难陀婆罗门唱第四之偈:
四
夜叉闻此唱第五之偈:
五
王述缘由唱第六之偈:
六
夜叉闻此唱第七之偈:
七
如此云后,于是夜叉放王。王被放云:「汝勿忧心,予于天明即行归来。」王依路标回归自己营舍,随从军队入都。王呼难陀婆罗门至,就千金之座听彼之偈,然与四千金,使乘马车…
为说明此意,佛唱次之二偈:
八
九
王子闻此唱第十之偈:
一〇
王闻此唱次之偈:
一一
王子闻此唱偈云:
一二
王闻此唱偈云:
一三
王子闻此唱偈云:
一四
王闻此时,知王子之力,王与许可:「善哉!汝行。」彼拜别双亲离都去。
佛说示此意唱半偈:
一五
于是彼与双亲、妹、妻、诸大臣一同出城,彼出城向父问路,十分了解之后,并对他人等训诫,彼如大胆有鬣之狮子,登路指向夜叉之栖处而出发。母见彼去,身体不支倒卧于地上,…
佛说明此意,唱次之半偈:
一五
说示半偈已,父为彼掬诚祈祷,母妹妻为作真实之誓愿,唱次之四偈:
一六
一七
一八
一九
王子依父之指示向夜叉栖处之道路行进。夜叉自思:「王族之人,非常难测,究为何事,不得而知。」彼攀登树上切盼张望,彼见王子前来:「父归而子来,彼无恐怖之事耶?」夜叉…
二〇
二一
于是夜叉唱偈:
二二
于是王子唱偈曰:
二三
夜叉闻此问曰:「王子!世间无不怖死之生物,汝何无怖耶?」彼向夜叉教说,唱次之二偈:
二四
二五
夜叉闻彼之言,心起恐怖,彼思:「此人之肉,予不能食,以某种方便,使之逃走。」于是唱次之偈:
二六
彼依言行近夜叉。
为说明此缘由,佛更唱他偈:
二七
夜叉见王子燃火归来:「此人乃人间之狮子,死对彼犹无所惧,予至今未见有此大胆人。」彼生恐怖,身毛皆竖,彼频频见视王子而坐。王子见夜叉之状唱偈曰:
二八
尔时闻彼言,夜叉唱偈云:
二九
王子闻此云:「若汝不欲食我,何故折薪燃火耶?」夜叉答曰:「予为试汝逃跑与否。」王子云:「汝今更如何能得试我,我于受生为畜生之时,对帝释天王亦不许可试验自己。」于…
三〇
夜叉闻此,释放王子而唱偈:
三一
夜叉云:「大勇者!汝请行。」彼放免大士。大士使夜叉镇静,授彼五戒后,思对彼作一试验:「夜叉之眼赤而不瞬,身不见影,亦无恐怖,然此物非夜叉乃为一人。据闻予父有兄长…
佛为说明此意唱次之偈:
三二
王子到达都城时,佛为向城中之人等说明所为之事,唱最后之偈:
三三
王闻王子归来,前往相会。王子与众多之伴侣前往拜王,于是王问王子:「汝如何由彼食人鬼处得以逃脱?」王子:「父王!彼非夜叉,乃父王之兄,予之伯父。」于是完全语其详细…
今第七日食事日实时甚久得大饵 / 汝来何处为何者依汝生知可语我 /
般阇罗王出狩鹿予名伏敌若汝闻 / 予为山林巡回者食此斑鹿放予行 /
汝今奉献我之物汝谓斑鹿我饵食 / 先食斑鹿后食汝彼此今非议论时 /
有购物事予非逃予去再来汝送予 / 予尝约施婆罗门为守真实再归来 /
大王!汝之死期已达近今有何业汝烦劳 / 为思急来请告我放汝之事我能为 /
予与婆罗门有约财施之约尚未果 / 婆罗门约完果后予守信实再归来 /
汝与婆罗门有约财施之约尚未果 / 婆罗门约完果后汝守真实再归来 /
如彼诸欲如意人逃脱凶人到己家 / 婆罗门约完果后告教其子不着敌 /
今日汝即就王位对他人人行正法 / 国土勿有不法辈予今将去凶人前 /
我今难止王御足王为何事我欲闻 / 王今使我就王位无王我不欲王位 /
爱儿!无论依行或依语不相应事予不忆 / 只与凶人有预约予守真实再归去 /
王止此处我欲行由彼得生无免者 / 大王!王若行时我亦行如斯两者皆非命 /
爱儿!如此实为善人法然予较死犹为苦 / 斑足夜叉捕捉法焙烤食时刺锐木 /
我以生命代王命王勿往赴凶人前 / 如斯我代王赴死礼赞我死为王生 /
彼向父母顶礼足王子自此勇起立 /
彼母闷绝倒地上彼父展手为哭泣 /
父王知彼已行去背颜合掌祈诸神 / 婆楼那王苏摩王生主月神与日神 / 此等诸神皆守护爱儿!汝得逃脱安稳归 /
檀特山中王子入母向拉玛神祈安 / 诸天忆我真实语爱儿!汝得逃脱安稳归 /
无论于公或于私兄王!无罪于汝我心忆 / 诸天忆我真实语兄王!汝得逃脱安稳归 /
予夫对我无异心使予心中不起憎 / 诸天忆我真实语吾夫!汝得逃脱安稳归 /
高直丽颜何处来汝不知住林中我 / 汝知我为凶猛人谁愿安全来此所? /
猛者!我知汝为凶猛人汝住林中我不知 / 我为伏敌王之子今得父许为汝食 /
我知汝为伏敌子汝等两者面貌同 / 释放汝父汝愿死如此极为难为事 /
我愿己死父之许予思此亦无难事 / 依母之故赴来世我有快乐之天界 /
无论于公或于私身无邪业予心忆 / 我为已悟生死者此世来世皆如是 /
汝大伟力者今日请食我 / 我死吊我身我由树投下 / 如意食我肉
王子!因汝喜为此为救父弃命 / 汝速往林中折薪点燃火 /
王子勇起立集薪点大火 / 向彼为报言今设大火聚 /
汝暴力之徒今日即食我 / 如何身毛竖汝言一一行 / 食我如汝望
如是之人不可食身立正业语真实 / 年幼富有慈悲心我食此人头碎裂 /
我为兔时舍己身帝释曾为婆罗门 / 兔被尊为月天子今汝夜叉不如愿 /
恰如脱出罗睺口辉月放光十五夜 / 大威神力堪培拉汝脱凶人有光辉 / 汝父与母皆欢喜汝之亲族皆快乐 /
于是刚勇之王子合手执取凶人手 / 安稳逃脱乐无病王子回归堪培拉 /
都人乃至地方人乘象乘车或徒步 / 合掌敬礼向王子汝行难行之事果 /
佛说此法语后,说明圣谛之理——说圣谛之理竟,孝亲之长老达预流果——佛为作本生今昔之结语:「尔时之两亲是大王之一家,苦行者是舍利弗,凶人是指鬘大盗,妹是莲华色,第…
〔菩萨=象王〕
此是佛在祇园精舍时,对一青年比丘尼所作之谈话。此一谈话——彼女为舍卫城某良家之女,感家庭生活之悲哀而出家。某日彼女与比丘尼等一同往闻说法,十力〔佛〕坐于清净庄饰…
昔日于六色牙湖水之近傍住有六十匹象,彼等具神通力,能飞行空中。尔时菩萨生为象主之子,身体纯白,颜与足为赤色。彼长成后,高八十肘,长百二十拉他那,鼻长五十八肘,色…
此六色牙湖水长广各五十由旬,湖之正中十二由旬处,既无苔草亦无青草,只为摩尼珠色之清湛湖水,其次一由旬之广阔,则只丛生白水莲包围于水面;其次一由旬之广阔,只丛生青…
如是此等十小丛林各有一由旬之广阔,其次为大王豆、小王豆之薮,其次为胡瓜、南瓜、瓢箪等蔓草之薮,其次为槟榔树、大甘蔗之薮,其次为如象牙大实之芭蕉林,其次为稻之丛,…
以上为当时之壮观,此于相应部之注中,即为现在壮观之叙述。而于竹林之周围,有山七座,彼等由外侧而言,第一小黑山,第二大黑山,其次水山、月边山、日边山、摩尼边山,第…
如是为七山所围绕,于其湖水之东北隅,为水与风所击荡之场所有大尼拘律树,其干周围为五由旬,高七由旬,四根树枝向四方扩展六由旬,向上延伸之枝亦有六由旬,即由根计算,…
而于六色牙湖水西方之金山有十二由旬之黄金窟,六色牙象王于雨期率八千之象住黄金窟,暑季受风与水而立于大尼拘律树之根本小枝之间。
某日之事,「大娑罗林之花盛开」,有象向彼报告。彼携伴侣云:「于娑罗林中游戏。」于是往娑罗林,以额上之瘤击打一盛满开花之娑罗树。尔时小善贤向风上而立,以致于身体之…
他日,象王又携其伴侣为水浴降往六色牙湖水。尔时两匹幼象以鼻取温尸罗草束为象王擦背如擦凯拉萨之山峰,使象王浴水。象王浴水出,二匹之牝象浴水;牝象浴水出,至大士之前…
其后某日之事,菩萨以甘果之实及莲之纤维与茎相结合而出之甘汁供养五百辟支佛时,小善贤以自己所得之果实献辟支佛,彼立愿:「我于死后,生于摩达王之家,成长为名善贤之王…
其后彼女绝食,不久即死,宿于摩达国王妃之胎内而生,命名为善贤。其后年长,彼女嫁波罗奈王,得王之爱宠,为一万六千宫女之长。彼女得追忆前生之智慧,彼女自思:「予愿成…
于是身体涂油,着污秽之衣,伪装患病,卧入寝床。王云:「善贤何处?」闻其患病,入于寝室,就寝床之傍而坐,摩挲彼女之脊唱第一之偈:
一
彼女闻此,唱他之偈:
二
王闻此唱偈云:
三
妃闻此云:「大王!予愿难遂,予不欲语。请集合贵君王国中所有猎师,予于其中说明。」妃说示此意唱次之偈:
四
王云:「甚善!」王出寝室,命大臣云:「以大鼓传知住于迦尸国三百由旬以内之猎师,一总前来集合。」大臣从王命令,不久住迦尸国之猎师等,各各携带己力相应之奉献物前来报…
五
妃闻此呼猎师等,唱他之偈:
六
猎师等闻此答曰:
七
次偈亦猎师等所唱:
八
善贤闻此,彼女徧观全部猎师,于彼等之间,两足大者、具有如饭袋状之腓者、大膝者、大肋骨者、浓须者、铜色之齿者、具丑陋之伤迹者、面目可怖不匀称者,于一切诸人之中,各…
九
一〇
一一
一二
苏努他拉闻此,为死之恐怖所威胁而云:
一三
于是妃唱偈云:
一四
如是妃云:「猎师!予曾立愿:『杀此六色牙象,到手一对象牙,向辟支佛布施。』此非梦境,汝勿恐怖,助予成就此愿。」妃对猎夫勉励。猎夫承诺:「王妃!谨遵台命。」彼问:…
一五
妃依回忆前生之智慧,见其场所于目前,彼女向猎师谈话,唱次之二偈:
一六
一七
苏努他拉闻此:「妃夫人!谨如遵命,予必杀象取牙持归。」彼与承诺。妃大欢喜,与彼千金,妃云:「汝先归家,经七日后,再往彼处。」猎夫归去。于是妃呼练铁匠至:「汝等为…
一方苏努他拉亦备办自己应用之物,于第七日来至妃前,礼拜而立。尔时妃云:「猎师!为汝准备旅之道具请持此袋。」于是具有大力之猎师,彼持有五头象之力,彼持此袋如空手持…
彼亦向王与妃礼拜后下殿出宫,载物品于车上,率多名伙伴出都,逐次通过大小村庄,到达国境,然后彼遣返村人,与国境之诸人,继续登路。入森林,已无人行道路,于是遣反国境…
如是彼越过六山登至金边山之顶上,为说明此事,佛唱次之诸偈:
一八
一九
二〇
二一
二二
此一谈话之次第如下所述。据言,此猎师经七年七月七日到达大士之住处。如以上所云,彼确定其住处,即于此处挖掘陷阱,思:「予立于此处射象王而取其命。」彼下定决心,入于…
佛为说明此意,而唱偈曰:
二三
二四
二五
二六
二七
如是大士对彼镇定怒心,问曰:「友!汝何故射予?为自身耶,抑为他人而为耶?」
为说明此意,佛唱偈曰:
二八
于是猎夫向彼交谈唱次之偈:
二九
大士闻此,彼知:「此小善贤之作。」忍痛说明曰:「彼女非用我之牙,为杀我而派遣猎师。」于是唱次之二偈:
三〇
三一
猎师闻象之言,由坐之场所起立,手执锯云:「待我截牙。」彼近象王之侧,然身高八十肘如山之象,彼不能登,为此不能到达牙之处所,于是大士曲身低头而卧。尔时猎师踏登大士…
猎师处变换场所而试,不能用锯切割。大士口中垂血,忍痛问曰:「友!不能切割耶?」「尊者!诚如所言,不能切割。」大士善思之后云:「友!汝掀起予鼻,使握锯柄,因予自己…
为说明此意,佛曰:
三二
彼去之后,象等未见敌人而返回。
为说明此意,佛曰:
三三
善贤亦与象等一同归来,彼等皆于其处悲泣,彼等复又至常来大士家之辟支佛前云:「大德!供养汝等需用品之象王,为毒矢所伤而死去。请往彼探寻安葬之场所。」五百辟支佛亦由…
为说明此意,佛曰:
三四
苏努他拉亦不到七日之内,携牙到着波罗奈。
为说明此意,佛曰:
三五
于是猎师以牙捧献与妃:「王妃夫人!于汝心中怀有些许僻见之象,已为我射杀。」「汝已为我杀死此象耶?」「此即为彼之牙。」猎师献上象牙。妃镂嵌摩尼宝珠多罗叶之扇,承受…
佛为说明此意曰:
三六
整容者!何故汝忧虑色美者!汝颜已发黄 / 大眼者!汝身已萎靡华鬘被蹂躏 /
大王!予得一梦予抱一愿 / 如我之愿此非易达 /
此为欢喜之世界人间有欲亦有愿 / 一总诸事我易遂我将遂汝之心愿 /
大王!于汝国土中集来诸猎夫 / 我愿为如何将语彼等闻 /
妃!此等之猎师自信腕纯熟 / 知林又知鹿为予能舍命 /
猎夫诸子等集此请谛听 / 我今得一梦白象六色牙 / 我欲得其牙不得我绝命 /
六色牙之象祖父未见闻 / 王女如见梦请语如何象 /
四方四维与上下此等即为十方界 / 梦见象王六色牙不知此象止何方? /
由此直北方越过七重山 / 有山名金边紧那罗群居 /
紧那罗石栖遍见山之麓 / 汝身拟云色前进见大树 / 其高八千尺尼拘律树王 /
其处有象王六色牙之象 / 全身皆纯白他象实难胜 / 有牙如车辕打斗速如风 / 八千之象群齐来围护彼 /
竖立可怖音鼻息如雷吼 / 彼等居其处风动皆触怒 / 此处若有人探知其往处 / 为彼吹成灰不留一微尘 /
王妃!黄金璎珞王宫多真珠摩尼有瑠璃 / 牙之璎珞为何用为此将杀猎夫儿 /
猎夫!彼女〔前身〕被妬又被恼忆起之时全身萎 / 猎夫!汝为吾成功德事吾今施汝五善村 /
彼往何处何处栖彼过何道行水浴 / 我等如何知象道彼象王为如何浴? /
彼处附近有莲池有良浴场水多乐 / 花开蜂群乱飞舞象王此处为浴场 /
取黄莲华水浴头全身肌肢似白莲 / 欢喜赴往己栖家主导之妃名善贤 /
妃言彼会得猎夫取弓箙 / 越过七高山望见金边山 /
紧那罗石栖遍见山之麓 / 其处似云色前进见大树 / 其高八千尺尼拘律树王 /
其处有象王六牙色之象 / 全身皆纯白他象实难胜 / 有牙如车辕打斗速如风 / 八千之象群齐来围护彼 /
彼处附近有莲池有良浴场水多乐 / 花开蜂群乱飞舞象王此处为浴场 /
彼见象之止住处赴水浴场彼通路 / 无耻之徒掘陷阱为妃复讐所唆使 /
掘穴以板蔽猎夫入其中 / 象王来其侧彼以大矢射 /
象王被矢射凄励扬叫声 / 诸象皆恐叫草木微尘碎 / 彼等八方走徧寻射矢者 /
探寻踏杀彼射者见衣黄衣诸仙徽 / 虽被痛苦浮正念罗汉善人不可杀 /
身着黄色衣尚未离烦恼 / 调御不真实衣黄实不适 /
人若除烦恼于戒应善摄 / 调御有真实彼适着黄衣 /
象被大矢刺正念问猎夫 / 「友!何故来伤我何人所要求?」 /
尊者!迦尸国王第一妃彼名善贤宫中贵 / 梦见尊者彼告我彼立心愿得汝牙 /
我有多而大双牙此为祖与父之物 / 邪心王女知此事愚痴我我搆怨业 /
猎夫!汝起取锯来死前取牙去 / 汝告邪心女此为我之牙 /
彼猎夫取锯切大象之牙 / 良丽世无双由彼速携去 /
杀象怖恼苦象群走八方 / 不见象敌人归来象王所 /
诸象泣叫于其处如己之头散尘土 / 一总归去己栖处象妃善贤为先首 /
美良世无双四方放金光 / 猎夫归迦尸携来象王牙 / 将牙付王女此牙杀象证 /
彼见象王牙前生为爱夫 / 彼女胸破裂愚女彼命终 /
三七
三八
三九
四〇
四一
此等之偈,乃正法结集之诸长老赞十力具足佛之德所集者。
然多数大众闻此法语时,得预流及其他之果,而此比丘尼其后于观法修行上到达阿罗汉果。
大威力者正菩提于众座中示微笑 / 解脱比丘快发问佛无缘故不示笑 /
出家行道缠黄衣汝等得见此少女 / 尔时我为白象王尔时彼女为王女 /
携归象王牙良丽世无双 / 尔时之猎夫提婆达多是 /
长时行道无没事古人上下有行所 / 佛无忧恼无怖畏说此妙法佛自知 /
汝等比丘!我于其时我于其处 / 我为象王记此本生 /
〔菩萨=贤者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时,对般若波罗蜜所作之谈话。此谭将于大隧道本生谭〔第五四六〕中说明。
昔日拘楼国之因陀罗波罗萨多都,为拘楼族之财胜王所统治,苏奇罗陀婆罗门为司祭官,为王之利与法双方之教师。王为布施及其他善业,以正法教导国民。某日,王对布施之问题,…
一
二
三
四
然此范围为入于佛智之深渊问题,唯能向一切智者佛发问,若无佛,则可向求一切智之菩萨发问。然苏奇罗陀自身非为菩萨,不能解答疑问,彼因不具贤者之赞誉,彼语自身之无能力…
五
王闻彼之言,王曰:「如此,婆罗门!直往彼处。」王与进见之物,欲送彼出,唱次之偈:
六
王如是语毕,为得对方书送问题之答案,与以价值百千金之黄金薄板,为旅行之车,护卫之军队,及其他进见之礼物,立即遣彼而往。彼离因陀罗波罗萨多城而去,然彼不直往波罗奈…
佛为说明此意唱第七之偈:
七
然郁头兰与苏奇罗陀为青梅竹马之友,为于同一主人之家受教者,因此,彼与苏奇罗陀一同进餐。朝饭毕后,彼此畅谈,彼问:「友!何故而来此?」苏奇罗陀继续被问前来之缘故,…
八
尔时此婆罗门思为多人博得幸福,抱定如塞断恒河之大决心提出此问,然此质问并未得回答之余裕时间。
郁头兰述此之意,唱第九之偈:
九
如此云后:「予之子为一贤者,较予且有智慧,彼能与君明解,请至彼之前。」彼附加此言,唱第十之偈:
一〇
苏奇罗陀闻此,辞郁头兰家,往访巴陀罗伽拉家。巴陀罗伽拉坐于自己家人等当中,共进朝食。
说明此意,佛唱第十一偈:
一一
彼往其处,青年巴陀罗伽拉为彼荐席,互为辞仪就坐后,问其来意唱第十二之偈:
一二
尔时巴陀罗伽拉向彼曰:「尊公!予此顷与他人之妻一心情热,心中动荡,因此不能答汝之质问。但予弟桑伽雅少年较予持有优良智慧,请往问彼,彼将答汝之疑问。」为荐彼前往唱…
一三
一四
彼火速前往桑伽雅之住居,桑伽雅迎彼问其来意而交谈。
佛为说明此意,唱次之二偈:
一五
一六
然桑伽雅少年彼时恰与他人之妻私通,于是彼云:「尊公!予与他人之妻私通,并将行渡往恒河之对岸。朝夕渡河之时,将被死神吞没,因此予心动荡不安,予不能答汝问题。然予之…
佛为说明此意唱次之二偈:
一七
一八
苏奇罗陀闻此自思:「此一疑问,将为此世所未曾有,予思无能答此问题之人。」于是唱次之二偈:
一九
二〇
桑伽雅少年闻此云:「尊公!三婆婆少年不可思为顽童。若无人能答贵君之质问者,请往问彼。」彼以说明事相之喻赞彼少年,唱十二之偈:
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
三二
如是桑伽雅称颂三婆婆时,苏奇拉他自思:「予且发问,听其回答。」彼问:「然则汝弟现居何处?」于是彼开窗伸手指示云:「彼于馆前之街路上与儿童等游戏,彼面如金色之子,…
佛为说明此意,唱偈曰:
三三
大士见婆罗门来至自己之前站立,问曰:「尊公!有何事前来?」彼答:「三婆婆!予巡回步旅阎浮提中,无人能达予所提出之问题。」大士自思:「彼有全阎浮提不能解决之疑问,…
三四
彼所问之疑问,对三婆婆而言,如中天所悬之满月,清楚而明了,于是向彼言曰:「如是请听。」彼答法施之问题而唱偈曰:
三五
三婆婆立街道上,以如蜜之音声说法之时,其音声扩及于全波罗奈市十二由旬。尔时王、副王及其他一切诸人皆集合前来,大士于多数人等当中进行说法。
如是依此偈可知质问之言,今彼继续语法施之问题:
三六
三七
三八
三九
四〇
如是,大士如升空之月,如佛之熟达,彼答婆罗门之质问。多数之人等同声喊叫、拍手,扬起千度万岁之呼声,振起衣着,弹指投以指饰及其他之饰物,如是所投之财宝,升至千万。…
苏奇罗陀!我等得王国已得诸主权 / 更欲成伟大取胜金国地 /
以法弃非法非法我不欲 / 苏奇罗陀!我行正法者此为王者务 /
依此利与法此世我无咎 / 婆罗门!依此于来世可得人天誉 /
婆罗门!依此利与法正法我欲行 / 婆罗门!对此利与法我问汝语我 /
大王!王所欲行者唯有利与法 / 此惟郁头兰他人不得答 /
予今遣汝去郁头兰前行 / 黄金与璎珞苏奇罗陀!汝今宜速行 / 为求利法教捧献此礼品 /
巴拉多瓦伽郁头兰前坐 / 见大婆罗门彼于家进食 /
拘楼后裔誉高王遣我使者来问道 / 彼问利与法二者财胜王作如是云 / 利法二者我问汝郁头兰!我今问汝汝答我 /
婆罗门!塞我恒河耶有闲答问耶 / 塞河非不能善为答汝问 /
巴陀罗伽拉为我之亲子 / 婆罗门!汝前往彼处问彼利与法 /
巴拉多瓦伽达彼贤者前 / 此大婆罗门见彼坐己家 /
拘楼后裔誉高王遣我使者来问道 / 彼问利与法二者财胜王作如是云 / 利法二者我问汝巴陀罗伽拉!我今问汝汝答我 /
我弃天秤棒吊肉前往追逐大蜥蜴 / 为汝问我利与法我今不能对汝语 /
苏奇罗陀!我有一亲弟彼名桑伽雅 / 婆罗门!汝今往其处问彼利与法 /
巴拉多瓦伽达彼贤者前 / 此大婆罗门见彼坐众中 /
拘楼后裔誉高王遣我使者来问道 / 彼问利与法二者财胜王作如是云 / 利法二者我问汝桑伽雅!我今问汝汝答我 /
苏奇罗陀!今有死之神朝夕常吞我 / 汝今问利法恕我不得答 /
苏奇罗陀!我有一末弟彼名三婆婆 / 婆罗门!汝今往其处问彼利与法 /
此法实为未曾有此为我等所不喜 / 其父与子三人众彼等之智不得知 /
被问利与法汝等不能答 / 如何问顽童安知利与法 /
不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门!汝问利与法应知三婆婆 /
恰如无昙月光明照天空 / 世总诸星群无如彼光辉 /
如是虽年幼已得应〔供〕之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门!汝问利与法应知三婆婆 /
婆罗门!恰如欢乐月处于夏季中 / 为有树与花美胜他诸月 /
如是虽年幼已得应之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门!汝问利与法应知三婆婆 /
婆罗门!恰如树木掩鬼神群栖家 / 有雪香醉山天药送光香 /
如是虽年幼已得应之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门!汝问利与法应知三婆婆 /
婆罗门!华鬘如灯心誉高如烧林 / 不知饥饱事如引里裳裾 /
若人食醍醐烟旗高如云 / 虽有最上林亦易为烧尽 / 取灯多火薪如夜山顶辉 /
如是虽年幼已得应之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门!汝问利与法应知三婆婆 /
依速知良马依荷知驮牛 / 依乳知乳牛依语知贤者 /
如是虽年幼已得应之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门!汝问利与法应知三婆婆 /
巴拉多瓦伽来至少年前 / 此大婆罗门见彼家外戏 /
拘楼后裔誉高王遣我使者来问道 / 彼问利与法二者财胜王作如是云 / 利法二者我问汝三婆婆!我今问汝汝答我 /
犹如善巧人我实为汝说 / 不问行不行王应善知此 /
苏奇罗陀!王若问利法今日与明日 / 无有相同者王起把握时 /
苏奇罗陀!王若问利法唯答分内事 / 不可如愚人慎勿奉邪道 /
勿为超己事亦勿行非法 / 勿渡非渡场勿牵无益事 /
刹帝利种王能知此等事 / 国势常增盛如月白分中 /
可为亲族爱光辉朋友间 / 智者身灭后可生至天界 /
佛说此法语后,佛言:「汝等比丘!如来非自今始,前生亦为优良之疑问解答者。」于是佛为作本生今昔之结语:「尔时大财胜王是阿难,苏奇罗陀是阿那律,郁头兰是迦叶,巴陀罗…
〔菩萨=猿王〕
此本生谭是佛在竹林精舍时,对于提婆达多投石所作之谈话。即彼使弓师由其后向佛投石,比丘等言提婆达多之恶口,佛言:「汝等比丘!提婆达多非自今始,前生即向予投石。」佛…
昔日梵与王于波罗奈治国时,迦尸村有一百姓婆罗门耕田后放牛,开始为整理锹锄工作。牛等往某林薮中吃食树叶,渐次逃入森林之中。婆罗门于须牛之时,放下锹锄,寻牛不见;悬…
尔时菩萨生于猿之种族,食各种果实见彼,积石为踏足之处,将此男引上悬崖。然彼乘猿熟睡之时,欲以石碎猿之头,大士知其行为,跳跃至树上:「君往下行,予以树枝之端传递,…
此男对大士犯罪,患得癞病,成为此世之人间饿鬼;彼七年间为痛苦所恼,徬徨步履之中,入波罗奈蜜伽奇拉苑,于栅间扩展芭蕉之叶,颠狂痛苦而卧。尔时波罗奈王往苑中于各处巡…
为说明此意,佛曰:
一
二
三
四
五
六
七
八
其次为婆罗门所唱之偈:
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
三二
三三
三四
三五
三六
三七
三八
三九
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
此男与王谈话之时,谈至中间,大地裂口,彼瞬间死落无间地狱。王于彼被吞入地中时,出苑入都而去。
波罗奈之王国土增大者 / 诸臣友为伴来至王苑中 /
癞病婆罗门肌肤现白斑 / 浆疱天树花瘦脉管露出 /
姿容实可哀见彼沉苦难 / 王心起怖畏为何夜叉者 /
汝之手足白汝之头更白 / 身体有斑纹汝之癞疾多 /
汝之脊凹凸有如锤排列 / 汝之手足黑痀瘘且有节 / 世间如是人予曾未得见 /
足颤涂尘土瘦脉管突现 / 饥饿身枯萎汝由何处来 /
丑陋不美观色恶姿容怖 / 汝虽有生母亦不愿见汝 /
前生为何业无故杀何人 / 汝为何邪业遭遇此苦难 /
实则我语汝语物如巧者 / 贤者于此世称我真实语 /
探牛独徘徊道暗速入林 / 种种象往来广漠荒林中 /
猛兽起徘徊迷林不得出 / 烦恼饥与渴彷徨逾七日 /
极度饥恼乱急欲熟果现 / 镇头迦树实垂落为我见 /
先食风落者我颇品嗜之 / 不饱我登树欲食止其处 /
食一再食二我渴望多得 / 由此我折枝折枝如斧切 /
我与枝一同足上头向下 / 手无攀缘处坠落于山峡 /
山涧水深故我得幸未滑 / 其处满十夜失望俯身居 /
彼处有一猿有如牛之尾 / 彼栖岩窟者由枝跳回枝 / 食树之果实来此涧饮水 / 彼见我黄瘦对我起慈念 /
如斯苦难者我问汝为谁 / 人耶抑魔耶向我明己身 /
我向彼合掌我为如此语 / 我为一世人不幸陷破灭 / 由此无脱道实语我告汝 / 尊公为我依
山中猿徘徊彼往取重石 / 以石设踏场猿王对我语 /
汝来乘我脊以手捉我首 / 我速由此峡负汝救汝出 /
猿王吉瑞多我闻其言喜 / 我往乘其脊手捉贤者首 /
强力有光荣难胜彼猿王 / 彼速由此峡负我救我出 /
救我上悬崖猿王善语我 / 友!愿汝为我守我疲实欲眠 /
狮子虎豹熊不可稍大意 / 彼等害我等见彼应遮蔽 /
如是我为护彼暂为假寐 / 时我无思虑突然起邪见 /
猿为人饵食一如他动物 / 杀彼充我饥我欲食此猿 /
食之多携肉我将离此去 / 越过难行路肉为路用食 /
因此我取石击打彼之头 / 因腕疲弊故打击力微弱 /
彼猿为血涂急速跃起立 / 眼中满泪泣彼向我言语 /
尊公!对我勿为此尊公!汝竟为此事 / 汝自得长寿欲夺他者命 /
汝实卑鄙人为不应为者 / 依我脱险难救汝出断崖 /
如他世界来害我思应为 / 邪人巧邪事依此行邪法 /
汝住非法者勿触辛苦受 / 邪业将损汝如实损其竹 /
对汝不信赖邪法汝思惟 / 汝来从我后往事如近见 /
逃脱猛兽手汝来人间道 / 非法者!此为彼之道寻此从好所 /
山猿云此后入湖洗血头 / 拭去眼中泪由彼登山去 /
我为彼咒诅更为热恼苦 / 全身发高热来湖欲饮水 /
湖水如日烧湖面赤血漂 / 全身起变化疮疱出脓血 /
湖水滴我身灾祸悉降临 / 全身出肿物等半木瓜果 /
肿物破裂后体臭脓血流 / 小村并大邑皆我所行处 /
女子与男子持杖阻拦我 / 汝身散恶臭勿来我方域 /
如是受苦痛今已及七年 / 此当为邪行己业之果报 /
如是我告汝集此有好运 / 汝等勿欺友欺友为邪行 /
凡为欺友者病癞肌肤白 / 凡为欺友者身坏落地狱 /
佛说此法语后,佛言:「汝等比丘!提婆达多非自今始,前生即向我投石。」于是佛为作本生今昔之结语:「尔时叛友之男是提婆达多,猿王即是我。」
此本生谭皆于大隧道本生谭〔第五四六〕中再行载出。
〔菩萨=金翅鸟王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时,对提婆达多为虚言被吸入地中所作之谈话。尔时,佛为比丘等非难时,佛言:「汝等比丘!提婆达多非自今始,前生因语虚言被吸入地中。」于是佛为说…
昔日梵与王于波罗奈治国时,有五百商人等乘船出海,于第七日,未能见陆,船于大海中破裂,仅余一人,其他诸人皆为鱼类之食饵,而其人乘风之恩荫到着伽蓝比亚港。
彼由海中上岸,裸形寻求食物,于港市巡回步行。诸人对彼非常尊敬:「此沙门少欲知足。」彼依此得生活之道,诸人与彼上下之衣类,彼亦作出不欲之状,诸人对彼愈益尊敬:「世…
于是彼以伽蓝比亚裸形行者之名,通行于市。彼住于其处,受非常之尊敬与供养,龙王与金翅鸟亦前来问候。龙王之名槃达罗。某日金翅鸟王往伽蓝比亚行者之前礼拜,坐于傍侧,作…
金翅鸟礼拜离去时,龙王继之前来礼拜。彼问龙王曰:「龙王!金翅鸟捕汝等之时,彼等大概死亡,究竟如何始能捕得汝等?」「大德!此为我等之秘密,予如言之,则招致一族全部…
翌日,裸形行者再问,彼未与言。其后第三日,龙王前来,坐于其侧时,裸形行者云:「今日为第三日,对予之问,汝作何语?」「大德!予恐贵君将向他者告语。」「予不向任何人…
而于龙王离去之后,金翅鸟王前来拜伽蓝比亚裸形沙门曰:「大德!汝问出龙王之秘密耶?」彼云:「法友!予已问过。」于是依龙王一切之言而语之。金翅鸟云:「龙王语这实为不…
一
二
三
四
五
六
七
八
如是槃达罗龙王倒吊于空中,悲叹唱此八偈。金翅鸟闻彼悲叹之声,责龙王曰:「龙王!汝将自己秘密告知裸形沙门,今何故而悲叹耶?」于是唱次之偈:
九
槃达罗闻此唱他之偈:
一〇
于是金翅鸟唱次之四偈:
一一
一二
一三
一四
由此唱次之偈:
一五
一六
一七
一八
一九
次之五偈由隧道谭中五智慧者问答之所出:
二〇
二一
金翅鸟如是语真理时,槃达罗龙王唱次之二偈:
二二
二三
金翅鸟唱次之偈:
二四
闻金翅鸟真理之言,槃达罗龙王继续乞命,唱次之偈:
二五
尔时金翅鸟救助彼命唱今之一偈:
二六
如是语毕,由空中降下,放龙于地上。
为说明此意佛唱次之二偈:
二七
二八
于是金翅鸟云:「汝可归去。」彼放龙王。龙王入彼栖处,金翅鸟亦往自己之栖处。彼思:「槃达罗龙立誓后,予信而放之,然彼对予持如何之气氛?且观一试。」于是往龙之栖处起…
金翅鸟王见此,唱一偈曰:
二九
龙王闻此,唱次之三偈:
三〇
三一
三二
如此彼等相互交谈了解,心思合一,二人同往裸形者之庵。
为继续说明此意,佛唱次偈:
三三
以此为因,佛再唱一偈:
三四
于是裸形沙门今唱一偈:
三五
龙王闻此唱次之二偈:
三六
三七
龙王如是责彼,继续咒诅,唱此偈云:
三八
如是于龙王之前,裸形沙门之头,割裂为七瓣,彼所坐场所之地面,生出龟裂,彼生入地狱中。龙王与金翅鸟亦各各归其栖处。
佛为说明被吞入地中之事实,唱最后之偈:
三九
不隐神咒不慎言无自制心不徧观 / 不知己将被危难犹如金翅鸟追龙 /
人若愚蠢不护己秘护密咒语他人 / 泄漏密咒招危难犹如金翅鸟追龙 /
和合相知友不适语密义 / 亲友智不智亦同不与利 /
我识脱衣裸沙门我信彼为修行人 / 向彼说明予密义失去密义遭惨凄 /
金翅鸟!我不能护守最上秘密语 / 危难彼方来失密遭惨凄 /
瞋恚怖畏家贱者若人思为良友人 / 由贪欲心明密义此等愚者仆无疑 /
交往毒舌不良友群集之中为舌辩 / 此为激毒恶语人如斯之人应远避 /
迦尸衣与栴檀香华鬘涂香爱女人 / 一切诸欲皆舍去金翅鸟!汝为我之归宿处 /
此处我等三者中何者此世被非难 / 龙王!沙门汝与金翅鸟槃达罗!汝知何故汝被捕? /
向彼沙门拂敬意我心所爱自重行 / 然我向彼语密义我失密义遭惨凄 /
世之生类无不死智慧种类不可非 / 真实法慧与节制此处人得难得者 /
父母亲族最上位并无第三同情者 / 最上秘密不可明泄漏密咒有怖畏 /
父母姊妹与兄弟亲密之友与党士 / 最上秘密不可明泄漏密咒有怖畏 /
有子年幼美言语容色誉高亲族群 / 最上秘密夫语妻泄漏密咒有怖畏 /
勿漏密义守此如宝 / 露知密义此非善事 /
妇女与敌不可语密 / 胸中密义绝不可泄 / 不可信彼贪欲奴隷 /
对无智人教彼密义 / 泄密之怖堪如奴仆 /
密咒之家人知密义 / 彼有刺激勿舍密义 /
昼远私语夜不发声 / 闻密咒故密咒速泄 /
大犹如铁都更有厚善舖 / 四方掘深壕如是守密咒 /
护咒之人言不多泄密难得己之利 / 重舌龙王!敌对彼等皆远避如避毒蛇与敌军 /
舍世出家者祼形秃头徒 / 游行为食物我向彼泄密 / 由此利与法彼已皆远离 /
金翅鸟!我有何悲痛我应持何戒 / 行行舍我执游行为沙门 / 我应为何务始得生天处? /
惭恕自制与忍辱无忿无怒弃两舌 / 游行沙门弃我念如是行者至天处 /
母见自己所生儿举其身时双手震 / 鸟王!怜我如怜母之儿汝之观我亦如是 /
重舌之长虫!今日汝来由死脱儿有三种更无他 / 亲子养子并弟子喜我心中有一儿 /
如是再生金翅鸟彼立地上语长虫 / 今日汝由危难脱无论水陆我保护 /
恰如医者对病者清凉湖水对渴者 / 恼雪塞者得温热如是我为汝依所 /
汝胎生者!与敌卵生者彼此已讲和 / 且伏汝突齿危难何处来? /
敌则只有疑友亦勿置信 / 安全生危难断除生命根 /
与汝共为争如何可置信 / 常应为警护使敌不得喜 /
信彼又不信不疑又深疑 / 贤者防危难贤者不给难 /
彼等极似色天子形容美丽同清净 / 德业芬芳放光香彼等来至行者前 /
因此槃达罗龙王自近裸形行者前 / 今日得脱超怖畏我等为汝心厌者 /
金翅鸟王槃达罗汝等皆我爱好者 / 此实不可有所疑此我乃为欲所累 / 我知能为此恶事为此恶事非愚者 /
我见此世与他世我既无喜又无憎 / 汝不自制如自制强行抑压此世行 /
汝为卑贱如尊贵不自制者似自制 / 形相卑劣生邪黑果为诸多恶邪行 /
汝欺善良友欺者亦讥者 / 依此真实语汝头裂为七 /
为人不可欺诸友欺友恶事更无他 / 注毒被咒地中亡龙王之言破彼护 /
佛说此法语后,佛言:「汝等比丘!提婆达多非自今始,前生即为妄语被吞入地中。」于是佛为作本生今昔之结语:「尔时之裸形沙门是提婆达多,龙王是舍利弗,金翅鸟即是我。」
〔菩萨=苦行者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时,对胜鬘王妃所作之谈话。此谭在酢味粥食本生谭〔第四一五〕中已详细说明。彼女依向如来供养三碗粥之功德,即于彼日立为首妃之位。彼女植有五种之…
昔日波罗奈之梵与王有名吉祥军王子,王于彼成长,立为副王之位。彼之首妃名山布拉,容貌无上之美,身体具有光明,如无风之灯。
其后吉祥军身患癞病,医生亦无法治愈,彼之疮肿破时,受痛苦而叹悔:「王国于我何用,予将往森林,独自凄凉死去。」彼向王申述,舍弃妻女等而去。彼妃山布拉以种种方法制止…
彼入森林,于易取果物之树荫水边某场所,造一临时小屋以为住居。王女如何看护于彼?彼女于晨朝早起扫除庵室,准备饮水及用水,取牙刷之杨枝及洗颜水。洗颜后,以种种药料涂…
某日之事,彼女由森林持果物来时,见一山泷。彼女由头上放下果笼,立于泷边,降下欲为水浴,彼女向身体涂郁金香,然后浴水以洗身体,由水中出,以树皮之着物附身,立于泷边…
一
二
彼女闻魔鬼之言,唱次之三偈:
三
四
五
此后为魔鬼与彼女之对话,如次之偈:
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
于是依彼女德之力,帝释天宫震动,彼之黄色毛布所包之石座发热。帝释诠索,知其缘由,携金刚之杵,至急飞来,立于魔鬼头上,更唱一偈:
一五
魔鬼闻此释放山布拉。帝释自思:「此物或将返复为恶。」彼以天人之锁捆缚魔鬼,使其二度不能归来,放逐于第三之山间。彼向王女忠告,勿再迟疑,然后回归自己之处。王女亦于…
为说明此意,佛唱次之八偈:
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
吉祥军见彼女如此悲叹自思:「此者如是悲叹,彼女之本性,予尚未了解。若有恋慕私情而为如此之事,则彼之胸将张裂。现且对彼女一试。」彼出坐于草庵之入口。彼女亦于悲叹中…
二四
于是彼女向彼云:「王子殿下!予于携来种种果实途中,遇一魔鬼,魔鬼恋慕于予,捉予之手曰:『若汝不从吾言,吾将食汝。』尔时予思汝之事,如此悲叹。」于是唱次之偈:
二五
彼女更向彼语其余之话:「王子殿下!予为此魔鬼所捉,自己不能得脱,向天祷告,于是帝释天手执金刚杵前来立于空中,威吓魔鬼,将予释放;鬼为天人之锁捆缚,投弃于第三山之…
二六
彼女闻彼之言云:「王子殿下!若汝不信予,予以真实之力,治愈汝疾。」彼女充水于壶,立真实之誓,向彼之头注水,唱次之偈:
二七
吉祥军之癞病得彼女注以真实之誓水,如酢之洗铜,立即消失。彼等数日之间滞在于其处,然后由森林出,到波罗奈入苑。王知彼等之来,往苑内于其处为吉祥军饰以大伞,立山布拉…
二八
彼女闻彼之言曰:「国王陛下!王子殿下对予已不如昔。」于是唱次之五偈:
二九
三〇
三一
三二
三三
如此彼女向苦行者说此气力衰微之缘由,苦行者使唤王出,谓曰:「汝吉祥军!汝患癞病,身体溃烂,入森林时,妃与汝一同居住,不断看护,并以真实之力,愈汝之疾,使汝得即王…
三四
如是彼向其子与以忠告而去。王于其父去后,唤山布拉曰:「妻!此长久期间,予所为之罪,请与宽恕。此后首先与汝一切之权力。」于是唱最后之偈:
三五
自此以后,二人和睦生活,为布施及其他善业,随业而生于应生之处。苦行者修行禅定与神通,升梵天界。
山泷少水中一人战栗立 / 纤腰汝为谁告我汝身名 /
狮虎出没处汝照森林亮 / 美妇忏弱人女!告我汝为谁归命我魔鬼 /
迦尸王之子汝知吉祥军 / 其妻山布拉鬼!汝应如是知 / 尊者予告汝予向汝归命 /
毘提诃王儿〔吉祥军〕告汝吉瑞者 / 彼病住林中我独为看护 /
予亦于林间拾兽遗甘肉 / 赍此为彼食不护身衰微 /
汝于此林间王子有何爱 / 山布拉!汝今归命我我为汝之夫 /
沉难予临忧此有何色欲 / 较予优美者吉瑞者!告汝求他人 /
我登此山来我有四百妻 / 汝为最优者饱我诸欲望 /
汝心愿何物我身无不丰 / 金色之光人与我今共乐 /
山布拉!若汝不首肯为我之首妃 / 汝为朝饷料为我之食饵 /
徧发有七处突出有钢牙 / 无情食人鬼彼捉彼女腕 /
残忍贪欲眼毘舍阇鬼畜 / 陷入敌手中彼女唯忧夫 /
若我王子心对予不改变 / 纵为罗刹食予亦不思苦 /
天已不存在己无护世天 / 行暴无节度已无抑制者 /
女子之中誉高优其心镇定强如火 / 罗刹汝若食彼女汝头碎裂为七处 /
彼女得脱食人鬼一人月夜还道院 / 育雏雌鸟又还巢无犊之牛归小舍 /
誉高王女山布拉森林之中不见主 / 热季之时心狂乱心中悲叹头目眩 /
不见我王子德行高仙士 / 沙门婆罗门一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子狮子与虎豹 / 他之林间兽一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子草葛诸药草 / 高山与森林一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子色同青莲华 / 群星之花环一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子受取诸众流 / 婆杰罗恒河一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子山岳之王者 / 雪山香醉山一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
誉高之王女汝何过时还 / 汝爱优我者今日谁共来? /
时予为敌捕向彼为此语 / 若我王子心对予不改变 / 纵为罗刹食予亦不思苦 /
多智妇女有盗心知其真实实不易 / 对其本性亦难见犹如水中见鱼迹 /
若予护夫为真实上天随之亦护予 / 优汝爱人予不知此语真实汝病愈 /
百千之猛象执弓千六百 / 昼夜张武具守护此城市 / 美丽之我女汝见有何敌? /
装饰饥肤如莲萼声似白鸟身体细 / 闻彼歌谣音律调父!彼今待妾不如昔 /
调和姿势无难所着金缕衣比天女 / 父!此等士族之女人于彼卧台为偷盗 /
父!若予昔日养王子再于森林拾落果 / 彼尊敬我无侮事父!彼处岂非优于此 /
饮食丰足积蓄多头饰着挂磨璎珞 / 肢全妇女为夫嫌不如缢首予死去 /
纵然贫乏惨不丰彼女卧于藁床上 / 肢全妇女有爱处胜似夫嫌住王宫 /
男子难得益妇女妇女易得益男子 / 汝妻利益贞节家王!汝对汝妃宜正行 /
汝若得此多财产为主权累选死路 / 我将此诸宫女等一总随汝言语行 /
佛说此法语后,佛言:「汝等比丘!胜鬘非自今始,前生乃对夫尊敬之妇人。」于是为作本生今昔之结语:「尔时之山布拉是胜鬘,吉祥军是拘萨罗王,父苦行者即是我。」
〔菩萨=树神〕
此本生谭是佛在祇园精舍时,对国王之训诫所作之谈话。王训之事前已详细说明。
昔日于堪培拉王国北般阇罗之都有名为般阇罗王,蹈入邪道,肆意不法治国,彼之大臣等亦皆为不法。国民为苛税所恼,携同妻子入森林中,如鹿之彷徨奔走。有村之处皆成无村,人…
尔时菩萨出生于都外之结节镇头迦树为树神,每年由王前受价值千金之供物。菩萨自思:「此王肆意治国,全王国将遭亡灭,除予之外,别无他人能适当教王。王之近侍,每年亦捧千…
于是菩萨于夜间入王之华美屋中,立于枕前,于光明中止于空中。王见彼如朝日之光辉,问曰:「汝为何人,有何缘由前来?」彼闻王言对曰:「予为镇头迦树树神,思欲向贵君有所…
一
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
如是大士以十一偈训王:「王勿犹豫,请谨守之,则不亡矣。」大士语毕,归返自己之住居。
王闻彼之言语,亦非常感动,翌日将国事交付大臣,彼与司祭官晨起一同由东门出都,只进至一由旬处,彼处一年老之人抱持茨枝而来,将家门周围结缚,封闭门户,携同妻子进入森…
一二
彼以偈骂王,然彼之所骂,乃依菩萨之威神力使然,即可谓凭菩萨,彼为如是骂语。恰于此时,王与司祭官改变身装,立于彼旁。闻彼之言,司祭官更唱一偈:
一三
老人闻此,唱次之三偈:
一四
一五
一六
王闻此与司祭官商谈,王云:「阿阇梨!老人语真实之事,过失在于我等,我等归去,正当治国。」菩萨以司祭官身体,现前而立云:「大王!先行调查。」彼等由此村往他村途中闻…
一七
司祭官遮拦彼女而唱偈曰:
一八
老婆闻此唱次之二偈:
一九
二〇
彼等闻彼女之言曰:「彼女所言真实。」更往前进闻某百姓之话。据谓,彼耕田时,一名萨利亚之牡牛为锄头所击而倒卧。彼骂王而唱偈曰:
二一
于是司祭官遮拦彼而唱偈曰:
二二
彼闻此唱次之三偈:
二三
二四
二五
彼等更进而停留于某村,翌日晨起,一恶牝牛以足蹴搾乳者,使彼与乳一同翻倒。彼骂梵与王唱次之偈:
二六
婆罗门闻此唱偈云:
二七
婆罗门唱偈时,彼再唱之之三偈:
二八
二九
三〇
彼等云:「彼言真实。」于是出村沿大道向都之方向而去。然税吏于某村为作刀鞘,杀一幼小有斑之犊牛而取其皮。犊母之牝牛失去其子烦恼,不食草,不饮水,悲叹彷徨而行。村童…
三一
于是司祭官唱次之偈:
三二
于是牧童等唱次之二偈:
三三
三四
彼等云:「此言有理。」于是走去。于途中见一干池,一鸦用嘴啄食一蛙,菩萨于彼等到其场所之时,以自己之威神力使蛙鸣骂王:
三五
司祭官闻此与蛙交谈,唱偈曰:
三六
蛙闻此唱次之二偈:
三七
三八
王与司祭官闻此自思:「住于森林之畜生如蛙,皆骂我等。」于是还都之后,正当治国,善守大士之训诫,行布施及其他善业。
精勤不死道懒惰死之道 / 精勤人不死懒惰犹如死 /
慢心生懒惰懒惰生破灭 / 破灭生失误大王!切勿抱慢心 /
多王为懒惰国土利益失 / 村人更失村有家失无家 /
增大国土者王居懒惰国 / 财物总至失此谓王者祸 /
大王!此非为正法心怠王非时 / 丰荣之地方贼徒蹈为荒 /
大王无子女黄金财物失 / 国土被掠夺一切财宝空 /
大王!纵然为王者失一切财物 / 亲属与友人不视为王者 /
乘象及乘马乘车将步行 / 依彼如是活不视彼为王 /
愚昧无定行为事邪思虑 / 尊胜之士弃如蛇蜕古皮 /
疾起有定行勤劳勉励者 / 财物总增长牛群伴牛王 /
大王!且止游乐意国中巡村里 / 其处且见闻由彼行到彼 /
恰如我今日为茨刺觉痛 / 战场般阇罗觉痛为矢刺 /
老者!老朽眼力衰不能善见物 / 茨刺欲刺谁与王有何关? /
婆罗门!我步茨之道乃由梵与王 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民亦多 /
贵君!如是之可怖人人住怖畏 / 森林取茨来设立隐者家 /
此王名梵与何时将死去 / 彼治此国土女子不得夫 /
不知语意义贫贱妇!汝语实粗恶 / 王者向何处为少女求夫 /
婆罗门!我语非粗恶我语有意义 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民数多 / 难活难养妻少女难得夫 /
可哀萨利亚为锄打倒卧 / 如是般阇罗战场为敌打 /
汝为贱农者无理咒国王 / 此汝自行非咒王因何故? /
婆罗门!我向梵与王以理我怒彼 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民数多 /
实则彼厨司赍食再错时 / 我为侍厨司以锄打牡牛 /
今日我被蹴覆乳翻落地 / 如是梵与王战场被刀刺 /
汝弃牛之乳又毁牛之锄 / 国王蒙非难与王有何咎? /
婆罗门!国王般阇罗今日逢非难 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民数多 /
荒暴此野牛未尝行搾乳 / 为乳欲念追我今欲搾乳 /
哀哉此牝牛离犊兴悲痛 / 如是般阇罗失子逾千人 /
牛离牧牛士将有叫唤事 / 此与梵与王又有何咎取? /
大婆罗门!杀犊制刀鞘梵与王有过 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民数多 / 如何为刀鞘害此吸乳犊? /
我生于森林如为村里食 / 如是般阇罗战场被敌杀 /
蛙!王于人间界难保诸生类 / 如鸦害汝生王非非法者 /
非法梵行者媚王为斯语 / 大众被掠夺供养媚王者 /
婆罗门!此国若善守富荣稳且清 / 鸦得最良食不食如我类 /
佛向拘萨罗王说此法语后,佛言:「大王!王者须舍邪道正当治国。」于是为作本生今昔之结语:「尔时结节镇头迦树神即是我。」
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经名:本生经(第17卷-第18卷) · 预览正文 0 字
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