抄经字帖

增支部经典(第11卷-第12卷)

郭哲彰译

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十集一「诸比丘！不了知无明之本际：『从此前无无明，其后生无明』，诸比丘！如是被〔他人〕说也。然而，当知所谓『缘此而有无明』者。诸比丘！复次，我说于无明有食非无食；何谓…二诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸…如是，于此无明有食而具〔无明〕。三诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，…诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸…四诸比丘！复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支为食也。诸比丘！复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处为食。诸比丘！复次，…五诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则…如是，于此明解脱有食而具〔明解脱〕。六诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满。大河满已则大海满。如是，…诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则…如是，于此明解脱有食而具〔明解脱〕。」一「诸比丘！不了知有爱之本际：『从此前无有爱，其后生有爱』者，诸比丘！如是被〔他人〕说也。然而，当知所谓『缘此而有有爱』者。诸比丘！复次，我说于有爱有食非无食；何…二诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不守护…如是，于此有爱有食而具〔有爱〕。三诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，…诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸…四诸比丘！复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支。诸比丘！复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处。诸比丘！复次，我说于四念…五诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根…如是，于此明解脱有食而具〔明解脱〕。六诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，…诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根…如是，于此明解脱有食而具〔明解脱〕。」一「诸比丘！于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。何等五者于此世究竟耶？二即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。何等五者舍此世已而后究竟耶？三即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。诸比丘！于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。」一「诸比丘！于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。何等五者于此世究竟耶？二即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。何等五者舍此世已而后究竟耶？三即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。诸比丘！于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。」一尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言：「友舍利弗！何等为乐，何等为苦耶？」二「友！转生为苦，不转生为乐。友！有转生之时，当期有如是之苦，〔谓：〕有寒、暑、饥、渴、大小便、火触、杖触、刀触，亲族、朋友与彼相会合而苦恼。友！有转生之时，当期有如是之苦。三友！无转生之时，当期有如是之乐，〔谓：〕无寒、无暑、无饥、无渴、无大小便、无火触、无杖触、无刀触，无亲族、无朋友与彼相会合之恼。友！无转生之时，当期有如是之乐。」一尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，〔欢喜铭感之语已，坐于一面。〕坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗…「友舍利弗！于此法、律，何等为乐，何等为苦耶？」二「友！于此法、律，不欣喜为苦，欣喜为乐。友！不欣喜之时，当期有如是之苦，〔谓：〕行不得愉乐，住亦〔不得愉乐〕，坐亦〔不得愉乐〕，卧亦〔不得愉乐〕，在村邑亦〔不得愉乐〕，在阿练若亦〔不得愉乐〕，在树下亦…友！不欣喜之时，当期有如是之苦。三友！欣喜之时，当期有如是之乐，〔谓：〕行得愉乐，住亦〔得愉乐〕，坐亦〔得愉乐〕，卧亦〔得愉乐〕，在村邑亦〔得愉乐〕，在阿练若亦〔得愉乐〕，在树下亦〔得愉乐〕，在…友！欣喜之时，当期有如是之乐。」一尔时，世尊游行于憍萨罗国，与大比丘众俱往名为那罗伽波宁之憍萨罗村。此时，世尊在那罗伽波宁之叶林。其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围遶而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言——「舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。」「唯然！大德！」具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右脇，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。二此时，具寿舍利弗告诸比丘言：「友等！诸比丘！」「友！」彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：三「友等！若于善法无信……无惭……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。友等！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减…友等！所谓无信人者，此乃损减。友等！所谓无惭人者，此乃损减。友等！所谓无愧人者，此乃损减。友等！所谓懈怠人者，此乃损减。友等！所谓愚人者，此乃损减。友等！所谓有…四友等！若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。友等！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，…友等！所谓有信人者，此乃不损减。友等！所谓有惭人者，此乃不损减。友等！所谓有愧人者，此乃不损减。友等！所谓发勤人者，此乃不损减。友等！所谓具慧人者，此乃不损减。…五时，世尊即起而告具寿舍利弗言：「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法无信……无惭……无愧……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。舍利弗！譬如于月之黑分，则…舍利弗！所谓无信人者，此乃损减。所谓无惭人者……无愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……恶欲人……有恶友之人……舍利弗！所谓有邪见之人者，此乃损减。舍利弗！若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，损减不可〔期〕。舍利弗！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长…舍利弗！所谓有信人者，此乃不损减。舍利弗！所谓有惭人者……有愧人……发勤人……具慧人……无忿人……无恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所谓正见人者，此乃不…一尔时，世尊住那罗伽波宁之叶林。其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围遶而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言：「舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。」「唯然大德！」具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右脇，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。二此时，具寿舍利弗告诸比丘言：「友等！诸比丘！」「友！」彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：三「友等！若于善法无信……无惭……无愧……无精进……〔无慧〕……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长…四友等！若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔…五时，世尊即起而告具寿舍利弗言：「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法…舍利弗！若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可…一尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，众多之比丘，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论…二时，世尊即于日暮时，从宴默而起，到达勤行堂，至已，设座而坐。坐已，世尊告诸比丘言：「诸比丘！汝等今为何论而集坐耶？又，中断何之谈论耶？」「大德！我等于此处，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论。」「诸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此于汝等不相称，汝等作种种之畜生论而住；谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论…诸比丘！有十之论事。何等为十耶？三即：少欲论、知足论、远离论、无杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。诸比丘！此为十之论事。四诸比丘！汝等若数数执取此之论事而作论，则有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不论外道修行者乎？」一「诸比丘！有十之应称赞处。何等为十耶？二诸比丘！此处有比丘，自己少欲而为诸比丘作少欲论。比丘少欲而为诸比丘作少欲论者，此乃应称赞处。自己知足而为诸比丘作知足论。比丘知足而为诸比丘作知足论者，此乃应称赞处。自己远离而为诸比丘作远离论。比丘远离而为诸比丘作远离论者，此乃应称赞处。自己无杂居而为诸比丘作无杂居论。比丘无杂居而为诸比丘作无杂居论者，此乃应称赞处。自己发勤而为诸比丘作发勤论。比丘发勤而为诸比丘作发勤论者，此乃应称赞处。自己戒具足而为诸比丘作戒具足论。比丘戒具足而为诸比丘作戒具足论者，此乃应称赞处。自己定具足而为诸比丘作定具足论。比丘定具足而为诸比丘作定具足论者，此乃应称赞处。自己慧具足而为诸比丘作慧具足论。比丘慧具足而为诸比丘作慧具足论者，此乃应称赞处。自己解脱具足而为诸比丘作解脱具足论。比丘解脱具足而为诸比丘作解脱具足论者，此乃应称赞处。自己解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论。比丘解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论者，此乃应称赞处。诸比丘！此为十之应称赞处。」第七双品〔毕〕摄颂曰：一尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。此时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」「大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：二「诸比丘！戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！于少少罪见怖畏，受学处而学！诸比丘！比丘若愿『欲为同梵行者之所爱乐、可意、尊重、恭敬』，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。诸比丘！比丘若愿『欲得衣、食、床座、病药、资具』，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。诸比丘！比丘若愿『欲令授我衣、食、床座、病药、资具之人所作，有大果、大功德』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。诸比丘！比丘若愿『欲令死去命终之亲族血缘，以净心忆念我者，有大果、大功德』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。诸比丘！比丘若愿『欲于以任何之衣、食、床座、病药、资具亦能知足』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。诸比丘！比丘若愿『欲能忍受寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、日、蛇之触，骂詈谗谤之语路，已生之苦、剧、粗、猛、不悦、非可意、夺命之身受』，则应于戒圆满……乃至……常行…诸比丘！比丘若愿『欲能克服于不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。诸比丘！比丘若愿『欲能克服于怖畏、恐惧，不被怖畏、恐惧所克服，欲能克服随生之怖畏、恐惧』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。诸比丘！比丘若愿『欲得增上心现法乐住之四静虑，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩』，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。诸比丘！比丘若愿『欲自诸漏尽，无漏而于现法之心解脱、慧解脱，欲能自证知、现证、具足而住』，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。诸比丘！能说『戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！于少少罪见怖畏，受学处而学』者，即缘此而说。」一尔时，世尊住毘舍离城大林之重阁讲堂，与众多高名之长老弟子俱，〔谓：〕具寿遮罗、具寿优簸遮罗、具寿伽伽罗、具寿迦陵缚、具寿尼迦陀、具寿迦多黎沙与其余高名之长老弟子…二其时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。时，彼诸具寿即思念：「此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。世尊说：『静虑者以声为其刺。』我等宜往牛角娑罗林，于彼处无声，无杂闹，当可安稳而住。…三时，彼诸具寿乃往牛角娑罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。时，世尊即告诸比丘曰：「诸比丘！遮罗在何处耶？优簸遮罗在何处耶？伽伽罗在何处耶？迦陵缚在何处耶？尼迦陀在何处耶？迦多黎沙在何处耶？诸比丘！彼诸长老弟子在何处耶？」「大德！于此处，彼诸具寿即思念：『此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而入大林。世尊说：「静虑者以声为其刺」，我等宜往牛角娑罗林，于彼…四「善哉，善哉！诸比丘！如彼大弟子之正说，应如是说。诸比丘！我说：『静虑者以声为其刺。』诸比丘！有十刺。何等为十耶？五于乐远离者，乐众会为刺。于修不净相者，修净相为刺。于守护根门者，观剧为刺。于梵行者，与女相交为刺。于初静虑，声为刺。于第二静虑，寻伺为刺。于第三静虑，喜为刺。于…诸比丘！无刺而住！诸比丘！离刺而住！诸比丘！无刺、离刺而住！诸比丘！阿罗汉无刺而住，诸比丘！阿罗汉离刺而住。诸比丘！阿罗汉无刺、离刺而住。」一「诸比丘！有十法，为可爱、可乐、可意，于世亦难得。何等为十耶？二财为可爱、可乐、可意，于世亦难得。美貌为可爱、可乐、可意，于世亦难得。无病为可爱、可乐、可意，于世亦难得。戒为可爱、可乐、可意，于世亦难得。梵行为可爱、可乐、可…诸比丘！此十法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。三诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。四即：懈怠、不勤者财之障难；不庄严、不庄饰者美貌之障难；不摄生者无病之障难；有恶友者戒之障难；不守护诸根者梵行之障难；不信者友之障难；不学习者多智之障难；不恭敬听…诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。五诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之食。六即：不懈怠、勤勇者财之食；庄严、庄饰者美貌之食；摄生者无病之食；有善友者戒之食；守护诸根者梵行之食；信者友之食；学习者多智之食；恭敬听闻、质问者慧之食；勤勉、观…诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有此十法之食。」一「诸比丘！圣弟子若以十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。何等为十耶？二即：以田地而增长，以财谷而增长，以妻子而增长，以奴仆使丁而增长，以四足而增长，以信而增长，以戒而增长，以闻而增长，以舍而增长，以慧而增长。诸比丘！圣弟子若以此十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。」一尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿阿难于晨早时，着下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已设座而坐。时，鹿住优婆夷即到具寿阿难之处，至已礼敬具寿阿难，坐于一面…二「大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处也。大德！我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊…「姊妹！如是，世尊授记。」三时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食，从座起而离去。时，具寿阿难由食后乞食而还，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难即白世尊言：「大德！此处，我于晨早时，着下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已、设座而坐。大德！时，鹿住婆罗夷即到我处，至已礼敬我，坐于一面。大德！坐于一面之鹿住优婆夷对我而…「阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗优劣之〔差〕几何耶？阿难！世间存有十之补特伽罗。何等为十耶？四阿难！此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而…五阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退…阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？』阿难！若如是〔筹量〕，于长夜得不利苦恼。阿难！此中，破戒而灭…六阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使之无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯…七阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退…阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。八阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退…九阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退…阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。一〇阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯…一一阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不…阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。一二阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯…一三阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不…阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？』阿难！若如是〔筹量〕，于长夜得不利苦恼。阿难！此中，掉举而灭…阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗之优劣之〔差〕几何耶？阿难！世间存有十之补特伽罗。阿难！富兰那持戒，若梨师达多亦同持戒，富兰那于此处不能了知梨师达多之趣。阿难！梨师达多持慧，若富兰那亦同持慧，梨师达多于此处不能了知富兰那之趣。阿难！如是，此之…一「诸比丘！世间若无三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。何等为三耶？二〔谓：〕生、老、死也。诸比丘！世间若无此三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。诸比丘！然而，世间有此三法之故，世间出如来、应供、正等觉…三诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。何等为三耶？四若不断贪，不断瞋，不断痴。诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。五诸比丘！若不断三法，则不能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？六若不断有身见，不断疑，不断戒禁取。诸比丘！若不断此三法，则不能断贪、断瞋、断痴。七诸比丘！若不断三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？八若不断非如理作意，不断邪道修习，不断心退缩。诸比丘！若不断此三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。九诸比丘！若不断三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？一〇若不断妄念，不断不正知，不断心散乱。诸比丘！若不断此三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。一一诸比丘！若不断三法，则不能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？一二若不断不乐欲见圣者，不断不乐欲听圣法，不断难诘心。诸比丘！若不断此三法，则不能断妄心、断不正知、断心散乱。一三诸比丘！若不断三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？一四若不断掉举，不断不律仪，不断破戒。诸比丘！若不断此三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。一五诸比丘！若不断三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？一六若不断不信，不断不亲爱，不断懈怠。诸比丘！若不断此三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。一七诸比丘！若不断三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？一八若不断不恭敬，不断不受谏，不断恶友。诸比丘！若不断此三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。一九诸比丘！若不断三法，则不能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？二〇若不断无惭，不断无愧，不断放逸。诸比丘！若不断此三法，则不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。二一诸比丘！无惭、无愧、放逸之时，为放逸之故，不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。有恶友之故，不能断不信、断不亲爱、断懈怠。为懈怠之故，不能断掉举、断不律仪、断破戒。为…二二诸比丘！若能断三法，则能断生、断老、断死。何等为三耶？二三若能断贪，断瞋，断痴。诸比丘！若能断此三法，则能断生、断老、断死。二四诸比丘！若能断三法，则能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？二五若断有身见，断疑，断戒禁取。诸比丘！若能断此三法，则能断贪、断瞋、断痴。二六诸比丘！若能断三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？二七若断非如理作意，断邪道修习，断心退缩。诸比丘！若能断此三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。二八诸比丘！若能断三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？二九若断妄念，断不正知，断心散乱。诸比丘！若能断此三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。三〇诸比丘！若能断三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？若断不乐欲见圣者，断不乐欲听圣法，断难诘心。诸比丘！若能断此三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。三一诸比丘！若能断三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？三二若断掉举，断不律仪，断破戒。诸比丘！若能断此三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。三三诸比丘！若能断三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？三四若断不信，断不亲爱，断懈怠。诸比丘！若能断此三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。三五诸比丘！若能断三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？三六若能断不恭敬，断不受谏，断恶友。诸比丘！若能断此三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。三七诸比丘！若能断三法，则能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？三八若断无惭，断无愧，断放逸。诸比丘！若能断此三法，则能断不恭敬、断不受谏、断恶友。三九诸比丘！有惭、有愧、不放逸之时，为不放逸故，能断不恭敬、断不受谏、断恶友。为善友故，能断不信、断不亲爱、断懈怠。为发勤故，能断掉举、断不律仪、断破戒。为持戒故，…一「诸比丘！鸦者成就十之邪法。何等为十耶？二即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。诸比丘！鸦者成就此十之邪法。三诸比丘！如是，恶比丘成就十邪法。何等为十耶？四即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。诸比丘！恶比丘成就此十邪法。」一「诸比丘！尼犍子者成就十邪法。何等为十耶？二诸比丘！尼犍子者不信；诸比丘！尼犍子者破戒；诸比丘！尼犍子者无惭；诸比丘！尼犍子者无愧；诸比丘！尼犍子者与善士不交；诸比丘！尼犍子者自赞毁他；诸比丘！尼犍子者妄…诸比丘！尼犍子者成就此十邪法。」一「诸比丘！有十之嫌恨事。何等为十耶？二『彼已作不饶益于我』，故结嫌恨。『彼现作不饶益于我』，故结嫌恨。『彼当作不饶益于我』，故结嫌恨。『彼已作不饶益于我可爱、可意者』，〔故结嫌恨。『彼〕现作不饶益〔…诸比丘！此乃十嫌恨事也。」一「诸比丘！有十嫌恨之调伏。何等为十耶？二『彼即使已作不饶益于我，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使现作不饶益于我，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使当作不饶益于我，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使已…诸比丘！此乃十嫌恨之调伏也。」第八愿品〔毕〕此中，摄颂曰：一尔时，世尊住瞻波国伽伽罗池边。时，具寿婆醯迦往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿婆醯迦白世尊言：「大德！如来出离、离系、解脱几何之法，以自在心而住耶？」二「婆醯迦！如来出离、离系、解脱十法，以自在心而住。何等为十耶？三婆醯迦！如来出离、离系、解脱其色，以自在心而住。婆醯迦！如来出离、离系、解脱其受……想……行……识……生……老……死……苦……烦恼，以自在心而住。四婆醯迦！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，自水而现，不染于水而立。婆醯迦！如是，如来出离、离系、解脱此十法，以自在心而住。」一时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿阿难说：二「阿难！比丘无信而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘破戒而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘少闻而于此法、律增长、增大、增广者实…阿难！比丘若能成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。三阿难！比丘有信而于法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘持戒而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘多闻而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。…阿难！比丘若成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实有是处。」一时，具寿普尼耶往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具寿普尼耶即白世尊言：「大德！有何因何缘，如来有时思、有时不思说法耶？」二「普尼耶！比丘若有信而不能来诣，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣之时，如来即思说法。普尼耶！比丘若有信来诣而不能承事，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣且承事之时，如来即思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，〕承事而不能请问，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问之时，如来即思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事〕请问而不能倾听其法，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法之时，如来即思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而不能受持其法，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法之时，如来即思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，〕听而受持其法而不能观察所持之法义，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察…普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，〕观察所持之法义，知义知法而非法随法行，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，…普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，〕知义知法而法随法行，然非善言、善语、善美、分明、清亮而不能成就述义之语言，则如来不思…普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，〕善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，不能教示、劝导、…三普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，能教示、劝导、赞励…普尼耶！成就此十法时，如来一向即思说法。」一此时，具寿摩诃目犍连告诸比丘言：「友等诸比丘！」「友！」彼诸比丘应答摩诃目犍连。摩诃目犍连即说：二「友等！此处有比丘言：『〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有』而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明…三友等！比丘若不弃此十法，欲于此法、律〔中〕增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘弃此十法之时，欲于此法、律〔中〕增长、增大、增广者〔实〕有是处。」一尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。此时，具寿摩诃周陀告诸比丘言：「友等诸比丘！」「友！」彼诸比丘应答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀即说：二「友等！此处有比丘，夸奢证得而言：『我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处…三友等！譬如有友，语其友而言：『友！汝若须财，可乞财于我，我当与财于汝』。彼友有须财之事时，语其友而言：『友！我须财，当与财于我！』彼言：『友！果尔，可掘此处！』…友等！如是有比丘夸奢证得而言：『我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我…四友等！比丘若不弃此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，于此法、律中欲增长、增大、增广者实有是处。」一尔时，具寿摩诃迦叶住王舍城竹林迦兰陀迦园。此时，具寿摩诃迦叶告诸比丘言：「友等诸比丘！」「友！」彼诸比丘应答具寿摩诃迦叶。具寿摩诃迦叶乃说：二「友等！此处有比丘言：『〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有』，而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究…三友等！比丘若不舍此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，于此法、律中增长、增大、增广者实有是处。」一此时，世尊因黑比丘而告诸比丘言：「诸比丘！」「大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：二「诸比丘！此处有比丘，以斗诤为事，不称赞止诤。诸比丘！比丘若以斗诤为事，不称赞止诤，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。三诸比丘！复次，有比丘，不欲学，不称赞学之受持。诸比丘！比丘若不欲学，不称赞学之受持，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。四诸比丘！复次，有比丘，恶欲而不称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若有恶欲而不称赞欲之调伏，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。五诸比丘！复次，有比丘，有忿而不称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若有忿而不称赞忿之调伏，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。六诸比丘！复次，有比丘，有覆而不称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若有覆而不称赞覆之调伏，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。七诸比丘！复次，有比丘，有诳而不称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若有诳而不称赞诳之调伏，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。八诸比丘！复次，有比丘，有谄而不称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若有谄而不称赞谄之调伏，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。九诸比丘！复次，有比丘，不察忍其法，不称赞法之察忍。诸比丘！比丘若不察忍其法，不称赞法之察忍，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣…一〇诸比丘！复次，有比丘，不宴默，不称赞宴默。诸比丘！比丘若不宴默，不称赞宴默，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣之法。一一诸比丘！复次，有比丘，不敬礼同梵行者，不称赞敬礼。诸比丘！比丘若不敬礼同梵行者，不称赞敬礼，此乃不资于爱念、〔不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、〕不资于一趣…一二诸比丘！如是之比丘，生如是欲：『欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼未…一三诸比丘！譬如有未调之马，生如是欲：『令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理』，人乃不置彼于良马之处，不令食良马之食，不施良马之调理。何以故耶？诸比丘！…一四诸比丘！此处有比丘，不为斗诤而称赞止诤。诸比丘！比丘若不为斗诤而称赞止诤，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。一五诸比丘！复次，有比丘，欲学且称赞学之受持。诸比丘！比丘若欲学且称赞学之受持，此乃资于爱念、〔尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。一六诸比丘！复次，有比丘，少欲且称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若少欲且称赞欲之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。一七诸比丘！复次，有比丘，无忿且称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若无忿且称赞忿之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。一八诸比丘！复次，有比丘，无覆且称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若无覆且称赞覆之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。一九诸比丘！复次，有比丘，无诳且称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若无诳且称赞诳之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。二〇诸比丘！复次，有比丘，无谄且称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若无谄且称赞谄之调伏，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。二一诸比丘！复次，有比丘，察忍法且称赞法之察忍。诸比丘！比丘若察忍法且称赞法之察忍，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。二二诸比丘！复次，有比丘，宴默且称赞宴默。诸比丘！比丘若宴默且称赞宴默，此乃资于〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。二三诸比丘！复次，有比丘，礼敬同梵行者且称赞礼敬。诸比丘！比丘若礼敬同梵行者且称赞礼敬，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。二四诸比丘！如是之比丘，不生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼已断彼等恶…二五诸比丘！譬如有良马，不生如是欲：『令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理』，人亦置彼于良马之处，令食良马之食，施良马之调理。何以故耶？诸比丘！即有智之…一「诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处、任何可能，无不堕于十难中随一之难。何等为十耶？二即未证得者不能证得，已证得者失，不明正法，于正法有增上慢，不欣修梵行，犯随一之杂染罪，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处为任何可能，无不堕于此十难中随一之难。」一时，拘迦利比丘往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之拘迦利比丘白世尊言：「大德！舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。」「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。」拘迦利比丘二度白世尊言：「大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。」「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。」拘迦利比丘三度白世尊言：〔「大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。」「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！〕舍利弗、目犍连乃善美者。」二时，拘迦利即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。拘迦利比丘离去不久，于其全身生像芥子粒之疮。芥子粒乃变成像豆粒，豆粒乃变成像大豆，大豆乃变成像枣核，枣核乃变成像枣子，…三时，辟支梵都头到拘迦利比丘之处，至已立于空中，对拘迦利比丘言：「拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。」「友！汝是谁耶？」「我乃辟支梵都头。」「友！世尊非授记汝为不还耶？然而，何故来此处耶？宁见汝所犯！」时，辟支梵都头即以偈对拘迦利比丘而说：四时，拘迦利比丘即以其病命终。命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。时，娑婆主梵天即于深夜现殊妙之色相，徧照祇树林，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，立于一面。立于一面之娑婆主梵天即白世尊言：「大德！拘迦利比丘命终。大德！命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心之故，生于红莲地狱。」娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬世尊，右绕而没于其处。五时，世尊于过其夜后，告诸比丘说：「诸比丘！是夜，娑婆主梵天于深夜现殊妙之色相，徧照祇树林，来到我处。来已礼敬于我，退立一面。诸比丘！立于一面之娑婆主梵天白我言：『大德！拘迦利比丘命终。大德！命…六于如是所说，有一比丘即白世尊而言：「大德！红莲地狱之寿量者几何耶？」「比丘！红莲地狱之寿量者长几岁、几百岁、几千岁、几百千岁者不易算数。」「大德！果尔，能以譬喻说耶？」「比丘！当能。」世尊即说：「比丘！譬如有二十拘萨罗量胡麻之载量，人从此经百岁每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘萨罗量之胡麻尽，则此一頞部陀地狱还迅速。比丘！二十頞部陀地狱等于一尼剌部…世尊如是所说。善逝、师如是说已，更说：一时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿舍利弗，言：「舍利弗！于漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘称『我漏已尽』，为漏尽耶？」「大德！于漏尽比丘有十力，成就其力之漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。云何为十？二大德！此处，漏尽比丘，已以正慧如实善观『一切之诸行为无常』。大德！漏尽比丘，已以正慧如实善观『一切之诸行为无常』，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已…三大德！复次，漏尽比丘，已以正慧如实善观『诸欲如火炭』。大德！漏尽比丘，已以正慧如实善观『诸欲如火炭』，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽…四大德！复次，漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法。大德！漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，…五大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四念处。大德！漏尽比丘，已修习善修四念处，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。六大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四正勤〔大德！漏尽比丘，已修习善修四正勤，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修四神足。〔大德！漏尽比丘，已修习善修四神足，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修五根。〔大德！漏尽比丘，已修习善修五根，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修五力。〔大德！漏尽比丘，已修习善修五力，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修七觉支。〔大德！漏尽比丘，已修习善修七觉支，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修八支圣道。大德！漏尽比丘，已修习善修八支圣道，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。大德！于漏尽比丘有如是十力，成就其力之漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。」第九长老品〔毕〕摄颂曰：一尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：二「居士！有十之行欲人存于世间。何等为十耶？三居士！此处有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。四居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。五居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。六居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。七居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。八居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。九居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。一〇居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。一一居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物。一二居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物…一三居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依三处而责。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己…居士！此行欲人当依此三处而责。一四居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而责，当依一处而称。非法无道而追求财物者，当依第一之处…居士！此行欲人当依此二之处而责，当依此一之处而称。一五居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依一处而责，当依二处而称。非法无道而追求财物者，当依一之处而…居士！此行欲人当依此一之处而责，当依此二之处而称。一六居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依三处而责。如法以道而…居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此三之处而责。一七居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依二处而责。如法以道而追求…居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此二之处而责。一八居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物…居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。一九居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依…居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此二之处而责。二〇居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而…居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此一之处而责。二一居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等财物之行欲人，当依三处而…居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。二二居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当依四处…居士！此行欲人当依此四之处而称。居士！有此十之行欲人存于世间。二三居士！此十行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人…居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名为此中之最上。居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求…一时，给孤独居士〔往诣〕世尊所在之处，〔至已礼敬世尊，退坐一面。〕坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：二「居士！于圣弟子有五种怖畏与怨仇止息，成就四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：『于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流…何等为五种怖畏与怨仇止息耶？三居士！杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离杀生，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。…四居士！不与取者，〔缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离不与取，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受…居士！〕邪淫者，〔缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离邪淫，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、…居士！〕妄语者，〔缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离妄语，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、…居士！〕饮酒者，缘饮酒而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离饮酒，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧…此为五种怖畏与怨仇止息。何等为成就四预流支耶？五居士！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊』。于法成就证净，曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知』。于僧成就证净，曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，谓是四双八辈，世尊之声闻众是应请、极应请、应施、…成就圣者所乐之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不执取、能发三摩地之戒。此为成就四预流支。何等为以慧善观善通达圣理耶？六居士！此处有圣弟子，如是思择：『彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。谓以无明为缘而行生，以行为缘而识生，以识为缘而名色生，以名色为缘而六处生，以六处…此为以慧善观善通达圣理。居士！于圣弟子有此五种怖畏与怨仇止息，成就此四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：『于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预…一尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士于日出时，出舍卫城，诣见世尊。时，给孤独居士即思念：「且非诣见世尊之时，世尊宴默〔未起〕，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往诣外道修行者之园。」时，给孤独居士即往外道修行者之园。二其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见给孤独居士从远处而来，见而互戒言：「诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼给孤独居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于舍卫城，此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声…时，彼等〔外道〕修行者乃沉默也。三时，给孤独居士即到达彼等〔外道〕修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等〔外道〕修行者对给孤独居士言：「居士！说！沙门瞿昙之见者云何？」「大德等！我不悉知世尊之见。」「居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，则居士！说！诸比丘之见云何？」「大德！我不悉知诸比丘之见。」「居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，若不悉知诸比丘之见，则居士！说！汝之见云何？」「大德！说我之见于我非难事，然惟愿先说具寿等自身之见，后说我之见，于我当非难事。」四如是所说，其一之〔外道〕修行者对给孤独居士说：「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」其一之〔外道〕修行者对给孤独居士说：「世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」其一之外道修行者对给孤独居士说：「世间是有边，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」其一之外道修行者对给孤独居士说：〕「世间是无边，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」其一之外道修行者对给孤独居士说：〕「命者即此身，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」其一之外道修行者对给孤独居士说：〕「命与身者是异，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」其一之外道修行者对给孤独居士说：〕「如来死后是有，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」其一之外道修行者对给孤独居士说：〕「如来死后是无，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」其一之外道修行者对给孤独居士说：〕「如来死后是有而无，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」其一之外道修行者对给孤独居士说：〕「如来死后是亦非有亦非无，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」五如是所说，给孤独居士即对彼等〔外道〕修行者言：「大德等！有谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也』之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思〔皆〕缘起所生也。诸…六如是所说，彼等〔外道〕修行者即对给孤独居士言：「居士！我等已说一切自己之见。居士！说！汝之见云何？」「大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之见也。」「居士！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦，居士！汝乃执着，居士！汝乃系着。」「大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如实善观，更如实了知出离。」如是所说，彼等〔外道〕修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。七时，给孤独居士了知彼等〔外道〕修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答，即从座起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之给孤独居士即将与彼等…「善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。」时，世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时，给孤独居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。八时，世尊于给孤独居士离去不久，告诸比丘言：「诸比丘！比丘于此法、律，即使成满法腊百岁，当如给孤独居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。」一尔时，世尊住瞻波城伽伽池边。时，跋耆居士于日出时，出瞻波城，诣见世尊。时，跋耆居士即思念：「且非诣见世尊之时，世尊宴默〔未起〕，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往诣外道修行者之园。」时，跋耆居士即往外道修行者之园。二其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见跋耆居士从远处而来，见而互戒言：「诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼跋耆居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称…时，彼等〔外道〕修行者乃沉默。三时，跋耆居士即到彼等〔外道〕修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等〔外道〕修行者对跋耆居士言：「居士！沙门瞿昙呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者一向骂詈诽谤，是真实耶？」「大德等！世尊非呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者非一向骂詈诽谤。大德等！世尊呵责当呵责者，称赞当称赞者。大德等！世尊呵责当呵责，称赞当称赞，世尊是分别论…四如是所说，其中之一〔外道〕修行者即对跋耆居士言：「居士！稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。」「大德等！我当以法对具寿等说。大德！世尊有施设『此乃善也』，大德！世尊有施设『此乃不善也』。世尊如是施设善不善之故，世尊有施设，世尊非无施设之虚无论者。」如是所说，彼等〔外道〕修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。五时，跋耆居士了知彼等〔外道〕修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答，从座而起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退于一面。坐于一面之跋耆居士即将与彼等外道…六「善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。居士！我非说：『可作一切之苦行』，居士！我亦非说：『不可作一切之苦行』。居士！我非说：『可作一切之…七居士！若作苦行，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之苦行』。居士！若作苦行，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之苦行』。居士！若作愿，不善法增长，…时，跋耆居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。八时，世尊即于跋耆居士离去不久，告诸比丘言：「诸比丘！比丘于此法、律，于长夜尘垢少，当如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。」一时，修行者郁低迦往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已坐于一面。坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言：「尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？」「郁低迦！我无记为：『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。』」「尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？」「郁低迦！我无记为：『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄。』」「尊瞿昙！世间是有边耶？……世间是无边耶？……命者即此身耶？……命与身者异耶？……如来死后是有耶？……如来死后是无耶？……如来死后是有而无耶？……如来死后是亦非…「郁低迦！我无记为：『如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄。』」二「问：『尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？』汝说：『郁低迦！我无记为：「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。」』问：『尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而…「郁低迦！我证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也。」「即使为『尊瞿昙证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也』，一切世间或其半，或其三分之一者当由此道而出耶？」如是所说，世尊即沉默也。三时，具寿阿难即思念：「无令修行者郁低迦获恶成见，曰：『我问一切中之枢要于沙门瞿昙，怖而不答、不能答。』如是者，于长夜为修行者郁低迦之不利苦恼。」时，具寿阿难即对修行者郁低迦言：「友郁低迦！我当说譬喻于汝，此处有一类之贤人依作譬而了悟所说义。友郁低迦！譬如有王，于边土有都城，其城壁牢固，壁楼牢固而唯有一门。此处有有智聪明贤能之守门者，遮…一尔时，具寿阿难住王舍城之它补多园温泉园。时，具寿阿难，夜过，于明相时起，到它补多河，洗濯手足。于它补多河，洗净手足还上河岸，着一衣而立，摩拭手足。修行者俱迦那于…「友！何人耶？」「友！我乃比丘也。」「友！何之比丘耶？」「友！沙门释子之比丘也」。「我等欲少问具寿，若具寿允许，则请答之。」「友！问，当闻而后说。」二「尊者谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄』之见耶？」「友！我非谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄』之见。」「尊者谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄』之见耶？」「友！我非谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄』之见。」「尊者谓『世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚…「友！我非谓『如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄』之见。」「果尔，尊者不知不见耶？」「友！我非不知不见。友！我知、我见。」三「问：『尊者谓「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄」之见耶？』汝说：『友！我非谓：「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄」之见。』问：『尊者谓「世间是无常，唯此真实而…四「谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也』，友！此乃成见也。谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也』，友！此乃成见也。谓『世间是有边……世间是无边……命者即此身…「具寿之名为何耶？同梵行者云何称具寿耶？」「友！我名是阿难，同梵行者称我为阿难。」「与大师尊相谈而不知具寿阿难，若我等知道具寿阿难，则不敢如是反问。具寿阿难，饶恕我。」一「诸比丘！成就十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶？二诸比丘！此处有比丘，具戒而防护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住，于微少之罪见怖畏，受持而学学处。三多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及义具、文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻而受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。四有善友、善朋、善辈。五有正见，成就正见。六领受多端神变，为一身而成多身，为多身而成一身；或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行水上而不坏，如于地上；于虚空，结跏趺坐而行，如飞鸟；…七以清净、超人之天耳界，俱闻远近天、人之声。八以心普徧了知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，了知离贪心为离贪心，了知有瞋心……离瞋心……有痴心……离痴心……摄心……散心……非大心……大心……有上心……无…九随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、…一〇以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：『嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业…一一诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，现法自证知，现证具足而住。诸比丘！成就此十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上之福田也。」一「诸比丘！成就十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。何等为十耶？二有出家已久、历经长夜之长老，具戒而〔防护波罗提木叉之律仪，行所行具足而住，于微少之罪见怖畏，〕受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，诸法之初善、中善、后善及义…诸比丘！成就此十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。」一时，具寿优波离往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言：「大德！我欲亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处。」二「优波离！阿兰若之林间、边陬之坐卧处有难成，远离者难，独居乐难，比丘若未得三昧，林者夺其意。优波离！若欲言：『我未得三昧，当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处』者…三优波离！譬如有大池。时，大象来，有七尺或八尺也，彼思念：『我宜入此池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去』。彼即入彼池，洗耳而乐、洗背而乐…四优波离！譬如幼稚而仰卧之孩儿，以己之粪尿游戏。优波离！于汝意云何，此不为纯一完全愚蒙之游戏耶？」「如是，大德！」「优波离！彼童子后时生长，诸根成熟，以诸童子之所游戏，谓：锄戏、逆立戏、风车戏、桀戏、车戏、弓戏而游戏。优波离！于汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶？」「如是，大德！」「优波离！彼童子后时生长，诸根成熟，五妙欲丰足全备而乐，谓：眼所识之可爱、可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之色；耳所识之……声；鼻所识之……香；舌所识之……味；…「如是，大德！」五「优波离！于此处出现如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼于此天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自证知现证…六彼以眼见色已，不取相，不取随相；所以者，若不防护眼根而住，则当流入贪、忧之恶不善法。彼为防护而修行，守护眼根，为眼根之防护。以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味…七彼往来正知而为，观察前后正知而为，屈伸正知而为，持僧伽梨、钵、衣，正知而为，食、饮、嚼、味正知而为，大小便正知而为，行、住、坐、眠、寤、说、默，正知而为。彼即成就此圣戒蕴，成就此圣根律仪，成就此圣正念正知，起卧于阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、藁堆之远离处。彼即在阿兰若，在树下，在空闲处而结跏趺…八彼断此五盖为心之随烦恼而弱慧，远离诸欲，远离诸之不善法，有寻有伺，具足离生喜乐之初静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」「如是，大德！」「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。九优波离！复次，比丘为寻伺止息之故，〔为内净，为心一趣，为无寻无伺，具足由三摩地而生之喜与乐〕之第二静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」「如是，大德！」「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。一〇优波离！复次，比丘为离喜之故，以舍而住，正念正知，身乐正受，如诸圣者之宣说，具足舍与念而乐住〕之第三静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」「如是，大德！」「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。一一优波离！复次，比丘为断乐〔断苦之故，及先灭忧与喜之故，具足不苦不乐舍念清净之〕第四静虑而住。优波离！汝于意云何，此住不比前住更胜、更妙耶？」「如是，大德！」「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。一二优波离！复次，比丘徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，具足『空者无边也』之空无边处而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」「如是，大德！」「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。一三优波离！复次，比丘徧超空无边处，具足『识者无边也』之识无边处而住……徧超识无边处，具足『无所有也』之无所有处而住……徧超无所有处，具足『寂静、殊妙』之非想非非想…「如是，大德！」「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。一四优波离！复次，比丘徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观，诸漏尽。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」「如是，大德！」「优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。优波离！住于僧伽之中！汝若住于僧伽之中，则安稳。」一「诸比丘！若不断十法，则不能现证阿罗汉果。何等为十耶？二即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。诸比丘！若不断此十法，则不能现证阿罗汉果。三诸比丘！若断十法，则能现证阿罗汉果。何等为十耶？四即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。诸比丘！若断此十法，则能现证阿罗汉果。」第十优婆塞品〔毕〕摄颂曰——第二五十经毕一「诸比丘！若能修习多修三沙门想，则圆满七法。何等为三耶？二所谓弃舍〔过去〕已得、我命依赖于他、我须改行为也。诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。何等为七耶？三即恒于戒常作常转，无贪，无瞋，无过慢，欲学，于活命资具而思念『此是义也』，发勤而住。诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。」一「诸比丘！若能修习多修七觉支，则圆满三明。何等为七耶？二即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。诸比丘！若能修习多修此七觉支，则圆满三明。何等为三耶？三诸比丘！此处有比丘，随念种种之宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、…诸比丘！若能修习多修此七觉支，则能圆满此三明。」一「诸比丘！若依邪性，则有失无得。诸比丘！云何依邪性，则有失无得耶？二诸比丘！若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有…诸比丘！如是，若依邪性，则有失无得。三诸比丘！若依正性，则有得无失。诸比丘！云何依正性，则有得无失耶？四诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有…诸比丘！如是，若依正性，则有得无失。」一「诸比丘！邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取…二诸比丘！譬如庵婆树之种子、葫芦树之种、苦瓢之种子，播种于湿地，取地味、取水味，亦皆资于一切之苦、辛、不悦。何以故耶？诸比丘！种子恶也。诸比丘！如是邪见、邪思惟、…三诸比丘！正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取之…四诸比丘！譬如甘蔗之种子、稻之种子、葡萄之种子，播种于湿地，取地味、取水味，皆资于可悦、甘、甜美。何以故耶？诸比丘！种子善也。诸比丘！如是正见、正思惟、正语、正业…一「诸比丘！以无明为先，随不善法成就而有无惭、无愧。诸比丘！若无明无智，则邪见生；若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命…二诸比丘！以明为先，随善法成就而有惭、愧。诸比丘！若有明有智，则正见生；若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正…一「诸比丘！有十灭事。何等为十耶？二诸比丘！若有正见，则邪见灭。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟灭，以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不…诸比丘！此乃十灭事也。」一「诸比丘！在南国有称之为洗涤之祭式。是时有食、饮、嚼食、噉食、舐食、饮料、舞蹈、歌谣、音乐。诸比丘！有如是之洗涤，无者我不说。诸比丘！然而，彼洗涤者为下劣、秽法…「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：二「诸比丘！云何为圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，…三诸比丘！若有正见，则洗涤邪见，以诸邪见为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则洗涤邪思惟……诸比丘！若有正语，则洗…四诸比丘！此乃圣之洗涤也。此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由…一「诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施下剂。诸比丘！有如是之下剂，无者我不说，诸比丘！然而，彼下剂者有奏效，有不奏效。诸比丘…「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：二「诸比丘！云何为圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，…三诸比丘！若有正见，则邪见泄下，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟泄下……诸比丘！若有正语，则邪…四诸比丘！此乃圣之下剂也，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由…一「诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施吐剂。诸比丘！有如是之吐剂，无者我不说。诸比丘！然而，彼吐剂者有奏效有不奏效。诸比丘！…「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！云何为圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，〔有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，〕有愁悲苦忧恼法之有…三诸比丘！若有正见，则邪见吐出，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟吐出……诸比丘！若有正语，则邪…四诸比丘！此乃圣之吐剂也，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之〔有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，〕有愁悲苦忧恼法之有情…一「诸比丘！有十消法。何等为十耶？二诸比丘！若有正见，则邪见消，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟消……诸比丘！若有正语，则邪语消……诸比丘！此乃十消法也。」一时，有一比丘，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼比丘即白世尊言：「大德！说无学无学者，大德！云何为比丘无学耶？」二「比丘！比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正念，成就无学之正定，成就无学之正智，…比丘！比丘如是为无学也。」一「诸比丘！有十无学法，何等为十耶？二即：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。诸比丘！此乃十无学法也。」第〔十〕一沙门想品摄颂曰：一「诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？二即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。诸比丘！此名为非法与非义。诸比丘！何等为法与义耶？三即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘！此名为法与义。四诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」一「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？二诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也。以…三诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」一「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」世尊即如是所说，善逝即如是说已，从座而起，入于精舍。二时，彼诸比丘见世尊离去不久而思念：「友等！世尊即如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。谁可分别世尊所略说…时，彼诸比丘即思念：「彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬，彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难讯问此义，当持如具寿阿难之所…三时，彼诸比丘即往具寿阿难之处，往已与具寿阿难相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面，坐于一面之彼诸比丘即对具寿阿难言：「友阿难！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友！我等见世尊离去…四「友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等，于师现前，世尊过，思惟当问我此义。友等！世尊是知…五「友！世尊实是知知、见见、为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、为如来也。我等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具…六「友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。」「唯然！友！」彼诸比丘应答具寿阿难。具寿阿难即说：「友等！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！何等为非法耶？何…七友等！邪见者非法。正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！邪思惟者非法，正思惟者法也……乃至…「唯然！大德！」彼诸比丘对于具寿阿难之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊而言：八「大德！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。大德！时，我等即于世尊…九「善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！阿难贤能。诸比丘！阿难有大慧。诸比丘！汝等若前来我处问此义，我亦如阿难之所记而记。此乃其义，如是当受持。」一时，修行者阿夷那往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之修行者阿夷那白世尊言：「尊瞿昙！于我等有名为贤人之同梵行者，彼思五百人之思，以难诘异学，彼等〔异学〕即了知己被难诘。」时，世尊即告诸比丘言：「诸比丘！汝等能持贤人之事耶？」「世尊！时也。善逝！时也。世尊当说，从世尊听闻，诸比丘欲受持。」「诸比丘！果尔，谛听！善思作意！我当说。」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：二「诸比丘！此处有一类之人，以非法说屈败非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。三诸比丘！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。四诸比诸！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说与非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。五诸比丘！复次，此处有一类之人，以法说屈败非法说，以令法聚欢喜，因此彼法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。六诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？七诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸之邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也………诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」一时，婆罗门伤歌逻往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：瞿昙！何为此岸，何为彼岸耶？二「婆罗门！邪见者此岸，正见者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪语者此岸，正语者彼岸也。邪业者此岸，正业者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。邪精进者此岸，正…婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。一「诸比丘！我对汝等当说此岸与彼岸，谛听！善思作意！我当说。」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：二「诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？诸比丘！邪见者是此岸，正见者是彼岸。〔邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。邪语者是此岸，正语者是彼岸。邪业者是此岸，正业者是彼岸。邪命者是此岸，正命者是彼岸。邪精进…诸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。人中到彼岸少，众生走岸边。于正说之法行如法之人，当到彼岸。死之境界甚难超，贤者应弃黑法，当修白法。一其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面。世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面…「婆罗门！汝云何于布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶？婆罗门家今日为何耶？」「尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。」「婆罗门！婆罗门之舍法云何？」「尊瞿昙！此处，婆罗门，于布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：『我等，舍于尊，舍于尊』…「婆罗门！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。」「尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？」「婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。」「唯然！尊者！」婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：二「婆罗门！此处，圣弟子如是思择：『邪见者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。『邪思惟者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪思惟、舍邪思惟。『…『邪业者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪业、舍邪业。『邪命者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪命、舍邪命。『邪精进者于现法于来世皆有恶报』，彼如是…三「尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也，尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者…一「诸比丘！当说圣之舍法。谛听！〔善思作意！〕」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：「诸比丘！何等为圣之舍法耶？二诸比丘！此处，圣弟子如是思择：『邪见者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。『邪思惟……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定……邪智………诸比丘！此名为圣之舍法。」一「诸比丘！日轮上升之时，其先驱前相者即明相出。诸比丘！如是，于诸善法其先驱前相者即正见也。二诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有…一「诸比丘！若能修习多修十法，则资于漏尽。何等为十耶？二即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘！若能修习多修此十法，则资于漏尽。」第一二舍法品〔毕〕摄颂曰：一「诸比丘！此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。何等为十耶？二即正见、正思惟、正语、正业、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘！此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。」一「诸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶？二即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。」一「诸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶？二即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。」一「诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶？二即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。」一「诸比丘！此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶？二即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。」一「诸比丘！若能修习多修十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶？二即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！若能修习多修此十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。」一「诸比丘！若能修习多修十法，则有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶？二即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！若能修习多修此十法，则有大果、大功德。」一「诸比丘！若能修习多修十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶？二即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！若能修习多修此十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。」一「诸比丘！若能修习多修十法，则一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶？二即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！若能修习多修此十法，则一向资于厌患、离贪、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。」一「诸比丘！有十邪性，何等为十耶？二即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。诸比丘！此乃十邪性也。」一「诸比丘！有十正性，何等为十耶？二即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘！此乃十正性也。」第一三清净品〔毕〕一「诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：二「诸比丘！何等为不善耶？即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不善。三诸比丘！何等为善良耶？即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘！此乃名之为善良。」一「诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听！善思作意！」〔「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为非圣法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为非圣法。三诸比丘！何等为圣法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为圣法。」一「诸比丘！我当说善与不善。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不善耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不善。三诸比丘！何等为善耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为善。」一「诸比丘！我当说义与非义。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为非义耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为非义。三诸比丘！何等为义耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为义。」一「诸比丘！我当说法与非法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为非法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为非法。三诸比丘！何等为法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为法。」一「诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为有漏法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为有漏法。三诸比丘！何等为无漏法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为无漏法。」一「诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为有过法耶？即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为有过法。〕三诸比丘！何等为无过法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为无过法。」一「诸比丘！我当说烦苦与无烦苦之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为烦苦法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为烦苦法。三诸比丘！何等为非烦苦法。即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为非烦苦法。」一「诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为积集法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为积集法。三诸比丘！何等为损减法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为损减法。」一「诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为引苦法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为引苦法。三诸比丘！何等为引乐法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为引乐法。」一「诸比丘！我当说有苦报之法与有乐报之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为有苦报之法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为有苦报之法。三诸比丘！何等为有乐报之法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为有乐报之法。」第一四善良品〔毕〕一「诸比丘！我当说圣道与非圣道之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为非圣道耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为非圣道。三诸比丘！何等为圣道耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为圣道。」一「诸比丘！我当说白道与黑道之法。谛听！〔善思作意。」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为黑道耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为黑道。三诸比丘！何等为白道耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为白道。」一「诸比丘！我当说正法与不正法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不正法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不正法。三诸比丘！何等为正法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为正法。」一「诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不善士法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不善士法。三诸比丘！何等为善士法耶？即正见〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为善士法。」一「诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不应起之法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不应起之法。三诸比丘！何等为应起之法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为应起之法。」一「诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不应习之法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不应习之法。三诸比丘！何等为应习之法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为应习之法。」一「诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不应修习之法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不应修习之法。三诸比丘！何等为应修习之法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为应修习之法。」一「诸比丘！我当说应多修与不应多修之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不应多修之法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不应多修之法。三诸比丘！何等为应多修之法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘！此乃名之为应多修之法。」一「诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不应忆念之法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。三诸比丘！何等为应忆念之法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、定智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为应忆念之法。」一「诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不应现证之法耶？即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。诸比丘！此乃名之为不应现证之法。三诸比丘！何等为应现证之法耶？即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。诸比丘！此乃名之为应现证之法。」第十五圣道品〔毕〕第三五十经〔毕〕一「诸比丘！成就十法之人不应依附。何等为十耶？二即有邪见、有邪思惟、有邪语、有邪业、有邪命、有邪精进、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脱也。诸比丘！成就此十法之人不应依附。三诸比丘！成就十法之人应依附。何等为十耶？四即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。诸比丘！成就此十法之人应依附。」一「诸比丘！成就十法之人不应亲近……应亲近…………不应敬奉……应敬奉…………不应供养……应供养…………不应称赞……应称赞…………不应尊重……应尊重…………不应恭顺……应恭顺…………不应能成……应能成…………不为清净……为清净…………不为败慢……为败慢…………于慧不能增长……于慧能增长…………积大非福……积大福。何等为十耶？二即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。诸比丘！能成就此十法之人积大福。」第十六人品〔毕〕一其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面，世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面…「婆罗门！汝云何于布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶？婆罗门家今日为何耶？」「尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。」「婆罗门！婆罗门之舍法云何？」「尊瞿昙！此处，婆罗门，于布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：『我等，舍于尊，舍于尊』…「〔婆罗门！〕婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。」「尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？」「婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。」「唯然！尊者！」婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：二「婆罗门！此处，圣弟子如是思择：『杀生者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断杀生、舍杀生。『不与取者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断不与取、舍不与取。『…三「尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者…一「诸比丘！我当说圣之舍法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕「诸比丘！何等为圣之舍法耶？二诸比丘！此处，圣弟子如是思择：『杀生者于现法于来世皆有恶报』，彼如是思择而断杀生、离杀生。『……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……贪欲…诸比丘！此乃名之为圣之舍法。」一时，婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，〔欢喜铭感之语已坐于一面。〕坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：「瞿昙！何等为此岸，何等为彼岸耶？」二「婆罗门！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。婆罗门！不与取者是此岸，离不与取者是彼岸。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间…婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。一「诸比丘！我当为汝等说此岸与彼岸。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕「诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？二诸比丘！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸，离不与取者是彼岸也。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此…诸比丘！此是此岸，此是彼岸也。一「诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？二即：杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。诸比丘！此乃名之为非法与非义。诸比丘！何等为法与义耶？三即：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。诸比丘！此乃名之为法与义。诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」一「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」世尊如是说，善逝如是说已，从座而起，入于精舍。二时，彼诸比丘于世尊离去不久，即思念：「友等！世尊如是略说，不分别广义。从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。谁当可分别世尊所略说…时，彼诸比丘即思念：「彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义于具寿摩诃迦旃…三时，彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处，往已，与具寿摩诃迦旃延相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言：「友迦旃延！世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友！时，我等于世…具寿摩诃迦旃延请分别。」四「友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等于师现前，世尊过，思惟当问此义于我。友等！世尊是知…五「友！世尊为如实知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来也。我等往诣世尊之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿摩…六「友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。」「唯然！友！」彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说：「友等！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！何等为非法耶？何等…七友等！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法，此乃非义；以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！不与取者是非法，离不与取者是…「唯然！大德！」彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：八「大德！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。大德！时，我等于世尊离去…九「善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！摩诃迦旃延贤明也，诸比丘！摩诃迦旃延有大慧也。诸比丘！汝等若来问此义于我，则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义，如是当受持。」一「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？二诸比丘！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！不与取者是非法，离不与…三诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」一「诸比丘！我说杀生有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说不与取有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说欲邪行有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比…二诸比丘！如是，贪者生起业之因缘，瞋者生起业之因缘，痴者生起业之因缘；贪尽者灭尽业之因缘，瞋尽者灭尽业之因缘，痴尽者灭尽业之因缘。」一「诸比丘！此法有出离，此法非无出离。诸比丘！云何为此法有出离，此法非无出离耶？二诸比丘！于杀生者，离杀生者是出离也。〔诸比丘！于不与取者，离不与取者是出离也。〕诸比丘！于欲邪行者，离欲邪行者出是离也。诸比丘！于虚诳语者，离虚诳语者是出离也。…一尔时，世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时，金师淳陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对金师淳陀言：「淳陀！汝喜乐何等人之净行耶？」「大德！西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。」「淳陀！云何为西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行耶？」「大德！此处，有西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴，彼等即劝导其弟子曰：『男子！晨早从卧处而起，触地！若不能触地，则触湿牛粪！若不能触湿牛粪，则触生草…「淳陀！西方婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，与圣者律之净行异也。」「大德！圣者律之净行云何？惟愿大德世尊，为我说法，云何为圣者律之净行？」「淳陀！果尔，谛听！善思作意！我当说。」「唯然！大德！」彼金师淳陀应答世尊。世尊即说：二「淳陀！身之不净行有三种，语之不净行有四种，意之不净行有三种。淳陀！何等为身之不净行有三种耶？三淳陀！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、…淳陀！如是，身之不净行有三种。淳陀！何等为语之不净行有四种耶？四淳陀！此处，有一类者为虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人，被唤问，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而…淳陀！如是，语之不净行有四种。淳陀！何等为意之不净行有三种耶？五淳陀！此处，有一类者有贪欲，为贪着他人之财物，思『嗟！令属于他人之物，令属于我』。有瞋心，以瞋意思惟：『害此等之有情，当缚截灭亡』。有邪见，有颠倒见，思：『无施…淳陀！如是，意之不净行有三种。六淳陀！此乃十不善业道也。淳陀！成就此十不善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦不净，不触地亦不净也；触湿牛粪亦不净，不触湿牛粪亦不净也；触生草亦不净，不触生草亦不净…七淳陀！身之净行有三种，语之净行有四种，意之净行有三种。淳陀！何等为身之净行有三种耶？八淳陀！此处；有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行…淳陀！如是，身之净行有三种。淳陀！何等为语之净行有四种耶？九淳陀！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知』，彼不知而言『…淳陀！如是，语之净行有四种。淳陀！何等为意之净行有三种耶？一〇淳陀！此处，有一类者为无贪，不为贪着他人之财物而思：『嗟！令属于他人之物，令属于我』。无瞋心，无瞋意思惟：『令此等之有情，活命于无怨、无害、无恼、安乐』。有正见…淳陀！如是，意之净行有三种。一一淳陀！此乃十善业道。淳陀！成就此十善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦清净，不触地亦清净也；触湿牛粪亦清净，不触湿牛粪亦清净也；触生草亦清净，不触生草亦清净也；事…一二如是所说，金师淳陀即白世尊言：「妙哉！妙哉！大德！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，世尊即以种种之方便，显示其法。我于此处归依世尊与法与及比丘…一时，婆罗门生闻往诣世尊所在之处，至已与世尊相互交换庆慰，欢喜铭感之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门生闻白世尊言：「尊瞿昙！我等婆罗门与布施、作信施，思『当供此布施于命终之亲属血缘，令命终之亲属血缘受此布施』。尊瞿昙！得供布施于命终之亲属血缘耶？命终之亲属血缘得受布施耶？」「婆罗门！若为相应处得供，若非相应处不然。」「尊瞿昙！何等为相应处耶？何等为非相应处耶？」二「婆罗门！此处有人，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼身坏命终而生于地狱。彼即于彼处，依地狱有情之食而活命安住。婆…三婆罗门！复次，此处，有一类者杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生于畜生。彼即于彼处，依畜生有情之食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。四婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼身坏命终而生于人之朋辈。彼即于其处，因…五婆罗门！复次，此处有一类者，离杀生……乃至……有正见，彼身坏命终而生于天之朋辈。彼即于彼处因天食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。六婆罗门！复次，此处有一类者，杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生饿鬼趣。彼即于彼处，依饿鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、亲属、血缘所施之食而活命…七「尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，则谁受其布施耶？」「婆罗门！其他命终之亲属血缘，生于彼相应处者，受其布施。」「尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，其他命终之亲属血缘亦不生于彼相应处，则谁受其布施耶？」「婆罗门！于如是长时，彼相应处无命终亲属血缘之居住者，无有是处。婆罗门！而且，施者非无果。」「尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶？」「婆罗门！我即使非相应处亦说分别。婆罗门！此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门…婆罗门！复次，此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、…婆罗门！于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故，彼身坏命终而生于鸡之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床…婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅…婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、〕有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床…婆罗门！施者非无果。」八「希有哉！尊瞿昙！未曾有哉！尊瞿昙！应与布施应为信施，所以者，施者非无果也。」「如是，婆罗门！婆罗门！施者非无果也。」「妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及…第一七生闻品〔毕〕一「诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意。」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：二「诸比丘！何等为不善耶？即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。诸比丘！此乃名之为不善。三诸比丘！何等为善良耶？即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。诸比丘！此乃名之为善良。」一「诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为非圣法耶？〕即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为非圣法。三诸比丘！何等为圣法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为圣法。」一「诸比丘！我当说善与不善。谛听……乃至……二诸比丘！何等为不善耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为不善。三诸比丘！何等为善耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为善。」一「诸比丘！当说义与非义。谛听……乃至……二诸比丘！何等为非义耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为非义。三诸比丘！何等为义耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为义。」一「诸比丘！我当说法与非法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为非法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为非法。三诸比丘！何等为法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为法。」一「诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为有漏法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为有漏法。三诸比丘！何等为无漏法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为无漏法。」一「诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为有过法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为有过法。三诸比丘！何等为无过法耶？即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为无过法。」一「诸比丘！我当说烦苦与非烦苦之法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为烦苦法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为烦苦法。三诸比丘！何等为非烦苦法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为非烦苦法。」一「诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为积集法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为积集法。三诸比丘！何等为损减法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为损减法。」一「诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为引苦法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为引苦法。三诸比丘！何等为引乐法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为引乐法。」一「诸比丘！我当说苦报法与乐报法。谛听！〔善思作意。」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为苦报法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为苦报法。三诸比丘！何等为乐报法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为乐报法。」第十八善良品〔毕〕一「诸比丘！我当说圣道与非圣道。谛听！〔善思作意。」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为非圣道耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为非圣道。三诸比丘！何等为圣道耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为圣道。」一「诸比丘！我当说黑道与白道。谛听……乃至……二诸比丘！何等为黑道耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为黑道。三诸比丘！何等为白道耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为白道。」一「诸比丘！我当说正法与不正法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为不正法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为不正法。三诸比丘！何等为正法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为正法。」一「诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为不善士法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为不善士之法。三诸比丘！何等为善士法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为善士法。」一「诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为不应起之法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为不应起之法。三诸比丘！何等为应起之法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃之为应起之法。」一「诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为不应习之法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为不应习之法。三诸比丘！何等为应习之法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为应习之法。」一「诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听……乃至……二诸比丘！何等为不应修习之法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为不应修习之法。三诸比丘！何等为应修习之法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为应修习之法。」一「诸比丘！我当说应多修与不应多修之法……乃至……二诸比丘！何等为不应多修之法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为不应多修之法。三诸比丘！何等为应多修之法。即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为应多修之法。」一「诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法、谛听……乃至……二诸比丘！何等为不应忆念之法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。三诸比丘！何等为应忆念之法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为应忆念之法。」一「诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！〔善思作意！」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕二「诸比丘！何等为不应现证之法耶？即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。诸比丘！此乃名之为不应现证之法。三诸比丘！何等为应现证之法耶？即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。诸比丘！此乃名之为应现证之法。」第十九圣道品〔毕〕一「诸比丘！成就十法之人，不应依附。何等为十耶？二即杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。诸比丘！成就此十法之人，不应依附。三诸比丘！成就十法之人，应依附。阿等为十耶？四即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见。诸比丘！成就此十法之人，应依附。五诸比丘！成就十法之人，不应亲近……应亲近…………不应敬奉……应敬奉…………不应供养……应供养…………不应称赞……应称赞…………不应尊重……应尊重…………不应恭顺……应恭顺…………不应能成……应能成…………不为清净……为清净…………不为败慢……为败慢…………于慧不能增长……于慧能增长…………积大非福……积大福。何等为十耶？六即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。诸比丘！成就此十法之人积大福。」第二十人品第四五十经毕一「诸比丘！成就十法者，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？二诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹…诸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕地狱。三诸比丘！成就十法者，随其所赍而入天界。何等为十耶？四诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪…诸比丘！成就此十法者，随其所赍而入天界。」一「诸比丘！成就十法之妇女，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？二即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。诸比丘！成就此十法之妇女，随其所赍而堕于地狱。三诸比丘！成就十法之妇女，随其所赍而入天界。何等为十耶？四即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。诸比丘！成就此十法之妇女，随其所赍而入天界。」一「诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？二即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、〕有邪见也。诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。三诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所赍而入天界。何等为十耶？四即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、〕有正见也。诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍而入天界。」一「诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而非无畏。何等为十耶？二即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。诸比丘！成就此十法之优婆夷，住家而非无畏。三诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而无畏也。何等为十耶？四即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍，住家而无畏也。」一「诸比丘！我当说蛇行之法门。谛听！善思作意。」「唯然！大德！」彼诸比丘应答世尊。世尊即说：二「诸比丘！何等为蛇行之法门耶？诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。三诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生…四诸比丘！复次，此处，有一类者杀生……〔第二〇五经参照〕……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……有贪欲……有瞋心……有邪见，有颠倒见，思：『无施、无…诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。五诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正…六诸比丘！复次，此处，有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断粗恶语、离粗恶语……断杂秽语、离杂秽语………诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶之业而相续之。诸比丘！此乃蛇行之法门也。」一「诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸…诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？二诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、…诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？三诸比丘！此处，有一类者虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言『知』，知而…诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。诸比丘！云何依不善之畏惟，引苦、苦报之意业过失有三耶？四诸比丘！此处，有一类者有贪欲，贪著于他人之财物，思：『嗟！属于他人之物，令属于我。』有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，当缚截灭亡。』有邪见，有颠倒见，思：『无…诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。五诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！…六诸比丘！譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依四种语业过失不善思惟之有情，…七诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。…诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？八诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪…诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？九诸比丘！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言…诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？一〇诸比丘！此处，有一类者无贪，不贪著于他人之财物，不思：『嗟！属于他人之物，令属于我。』无瞋心，无瞋恚思惟：『令此等之有情，当活命于无怨、无害、无恼、安乐。』有正…诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。一一诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情，…一二诸比丘！譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善…一三诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受〔报〕，则我不说作苦之边际。…一「诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受〔报〕，则我不说作苦之边际…诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？……乃至……〔前经参照〕……诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？……乃至……诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种耶？……乃至……诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。二诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业〔过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。〕诸比…三诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。…诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？……乃至……诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？……乃至……诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？……乃至……诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。四诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。〕诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情…一「诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说作苦之边际…「不也，大德！」「不作恶业而应受苦耶？」「不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！」二「诸比丘！不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘！男女俱〔于命终之时〕，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知『前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此…三以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，徧满于一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、横、徧，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无…「不也，大德！」「不作恶业而应受苦耶？」「不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！」四「诸比丘！不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘！男女俱〔于命终之时〕，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知『前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此…一时，有一婆罗门，往诣世尊之处，至已，与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？」「婆罗门！依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。」「尊瞿昙！复次，有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世耶？」「婆罗门！依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。」「我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙，愿如是说法，我可得了悟尊瞿昙所略说之广义。」「婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。」「唯然！尊者！」彼婆罗门应诺世尊。世尊即说：二「婆罗门！身之非法行、不正行有三种，语之非法行、不正行有四种，意之非法行、不正行有三种。婆罗门！云何为身之非法行、不正行有三种耶？……乃至……〔第二〇六经参照〕……婆罗门！如是，身之非法行、不正行有三种。婆罗门！云何为语之非法行、不正行有四种耶？……乃至……婆罗门！如是，语之非法行、不正行有四种。婆罗门！云何为意之非法行、不正行有三种耶？……乃至……婆罗门！如是，意之非法行、不正行有三种。婆罗门！如是，依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。三婆罗门！身之如法行、正直行有三种，语之如法行、正直行有四种，意之如法行、正直行有三种。婆罗门！云何为身之如法行、正直行有三种耶？……乃至……婆罗门！如是，身之如法行、正直行有三种。婆罗门！云何为语之如法行、正直行有四种耶？……乃至……婆罗门！如是，语之如法行、正直行有四种。婆罗门！云何为意之如法行、正直行有三种耶？……乃至……婆罗门！如是，意之如法行、正直行有三种。婆罗门！如是，依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。」「妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，让覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法及比…第二十一业所生身品〔毕〕〔广说〕一「诸比丘！成就十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为十耶？二即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。诸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕于地狱。三诸比丘！成就十法者，随其所赍而升于天界。何等为十耶？四即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。诸比丘！成就此十法者，随其所赍而升于天界。」一「诸比丘！成就二十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为二十耶？二即自杀生，劝他杀生。自不与取，劝他不与取。自欲邪行，劝他欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语。自离间语，劝他离间语。自粗恶语，劝他粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语。自有贪欲…诸比丘！成就此二十法者，随其所赍而堕于地狱。三诸比丘！成就二十法者，随其所赍而升于天界。何等为二十耶？四即自离杀生，劝他离杀生。自离不与取，劝他离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语。自离杂…诸比丘！成就此二十法者，随其所赍而升于天界。」一「诸比丘！成就三十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为三十耶？二即自杀生，劝他杀生，许可杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离…诸比丘！成就此三十法者，随其所赍而堕于地狱。三诸比丘！成就三十法者，随其所赍而升于天界。何等为三十耶？四即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语。自离…诸比丘！成就此三十法者，随其所赍而升于天界。」一「诸比丘！成就四十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为四十耶？二即自杀生，劝他杀生，许可杀生，赞叹杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取，赞叹不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行，赞叹欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚…诸比丘！成就此四十法者，随其所赍而堕于地狱。三诸比丘！成就四十法者，随其所赍而升于天界。何等为四十耶？四即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生，赞叹离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取，赞叹离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行，赞叹离欲邪行。自离…诸比丘！成就此四十法者，随其所赍而升于天界。」「诸比丘！成就十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……诸比丘！〔成就〕二十法……诸比丘！〔成就〕三十法……诸比丘！成就四十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……」「诸比丘！成就十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……诸比丘！〔成就〕二十法……诸比丘！〔成就〕三十法……诸比丘！成就四十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……」「诸比丘！成就十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘！〔成就〕二十法……诸比丘！〔成就〕三十法……诸比丘！成就四十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘！成就此四十法者，当知为贤人也。」一「诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习十法。何等为十耶？二即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想也。诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习此十法。三诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习十法。何等为十耶？四即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫噉想、青瘀想、穿孔想、膨胀想，〔腐败想〕也。诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习此十法。」一「诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习十法。何等为十耶？二即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习此十法。」一「诸比丘！为徧知贪〔欲〕……为徧尽〔贪欲〕……为断〔贪欲〕……为尽〔贪欲〕……为灭〔贪欲〕……为离贪〔贪欲〕……为灭尽〔贪欲〕……为寂灭〔贪欲〕……为弃舍〔贪欲…二〔诸比丘！〕为了知瞋〔恚〕……〔愚〕痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……〔为了知〕放逸……为徧知〔瞋恚〕………十集毕

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经名：增支部经典(第11卷-第12卷) · 预览正文 0 字

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