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增支部经典(第6卷-第7卷)

郭哲彰译

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六集一如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊言：「唯然，大德！」世尊曰——二「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。以何为六耶？三诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身觉所触已……以意了法已，不喜、不忧、具念、正知，…诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。」世尊说是已，彼等诸比丘闻世尊所说，欢喜信受。一「诸比丘！成就六法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，领受各种之神通，以一为多，以多为一，显现、隐匿、过壁、穿墙、越山，无滞碍而行，犹如于虚空；出没于地中，犹如于水；于水上行而不沉，犹如于地上；…三或以超人清净之天耳界，亦可闻或远、或近、或天、或人之任何音声。四以心了解而知其他有情、补特伽罗之心。〔谓〕：有贪心而知有贪心、或离贪心……或有瞋心……或离瞋心……或有痴心……或离痴心……或略心……或散心……或大心……或非大心…五随念种种之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫者，我乃于其处，有如是名、…六或以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行。谓：是等有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤圣者、心怀邪见、领受邪见业…诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。」一「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？二即：信根、精进根、念根、定根、慧根。又诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、是极应请、应施、是应合掌、是世间无上福田。」一「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？二即：信力、精进力、念力、定力、慧力。又诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间之无上福田。」一「诸比丘！成就六支王之善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？二诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、具美于色。诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？三诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」一「诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？二诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，具力。诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？三诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」一「诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？二诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，又有势速。诸比丘！成就此等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？三诸比丘！世间有比丘，堪于色、……乃至……堪于法。诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」一「诸比丘！此等，是六种无上。以何为六耶？二即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。诸比丘！此等，是六种无上。」一「诸比丘！此等，是六随念处。以何为六耶？二即：佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念。诸比丘！此等，是六随念处。」一一时，世尊住释迦迦毘罗卫之尼拘卢陀园。尔时，释迦氏之摩诃那摩，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之释迦氏摩诃那摩，白世尊言：「大德！一切之圣弟子得…二摩诃那摩！世有圣弟子，随念如来而谓：『此世尊是应供、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』摩诃那摩！圣弟子随念如来之时，彼心不…摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修佛随念。三复次，摩诃那摩！圣弟子，随念法而谓：『世尊善说之法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。』摩诃那摩！圣弟子随念法之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于…摩诃那摩！是圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修法随念。四复次，摩诃那摩！圣弟子，随念僧而谓：『世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是质直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所谓四双人、八补特伽…摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修僧随念。五复次，摩诃那摩！圣弟子己戒之无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执，能随念发三摩地。摩诃那摩！圣弟子者随念己戒之时，彼心乃不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于…摩诃那摩！是圣弟子乃于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修戒随念。六复次，摩诃那摩！圣弟子随念己之舍而谓：『呜呼！于我有利。呜呼！于我有善利。我于悭垢所缠众中，心离悭垢而住家，施无所惜，舒展其手〔而施〕，乐弃舍，容乞，乐于分与施…摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修舍随念。七复次，摩诃那摩！圣弟子修天随念而谓：『有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有乐变化天、有他化自在天、有梵众天、有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼…摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害之众中，无恼害而住，入于法流，名为修天随念。摩诃那摩！一切圣弟子得果、了解于教者，多住于此状态。」摄句：一「诸比丘！此等，是六可念法。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念法。三复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之语业，是可念法。四复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念法。五复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是可念法。六复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念法。七复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念法。诸比丘！此等六者，是可念法。」一「诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合，是一趣之法。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。三复次，诸比丘！有比丘，……现起慈之语业……乃至……于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。四复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是亦可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合…五复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊…六复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一…诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。」一「诸比丘！此等，是六出离界。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修慈心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，瞋缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作…三复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修悲心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，害缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具…四复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修喜心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，不乐缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟…五复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修舍心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，贪缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，…六复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修无相心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，随相识缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如…七复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『谓我远离我有，又不观见此我。然而，疑与犹豫之箭，缠缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽…诸比丘！此等，是六出离界。」一于彼处，具寿舍利弗言诸比丘曰：「贤者！诸比丘！」彼等诸比丘回答具寿舍利弗：「贤者！」具寿舍利弗曰：二「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘临终则不安，命尽不善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善耶？三诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说，欣谈说，爱乐谈说而不止；好睡眠，欣睡眠，爱乐睡眠而不止；好伴侣，欣伴侣，爱乐伴侣而不止；好杂闹，欣杂闹…四诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，临终乃安乐，命尽良善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善耶？五诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，非爱乐事业而不止；不好谈说，不欣谈说，非爱乐谈说而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非爱乐睡眠而不止；不好伴侣，不欣伴侣，非爱乐伴…一于彼处，具寿舍利弗告诸比丘：「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔耶？二诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说……好睡眠……好伴侣……好杂闹……好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘…三诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔耶？四诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，无爱乐事业而不止；不好谈说……不好睡眠……不好伴侣……不好杂闹……不好戏论、无爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是…一一时，世尊住婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园。尔时，长者那拘罗之父罹病，苦痛，病重。时，长者妇那拘罗之母，语长者那拘罗之父曰：二「长者！汝命终之际勿残想。长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。然而，长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，养育儿辈，不能经营无过之家居。』然而，…若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，欲往他家。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝应知汝与我等十六年来严守在家之梵行。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！…若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不欲谒见世尊，不欲谒见比丘僧。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝逝之后，我愿更多谒见世尊，又愿更多谒见比丘僧。因而，…若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不圆满诸戒。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子有圆满戒者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、…若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母，内心不得寂静。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂静者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、…若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母于此法律中，未入、未安住、未苏息、未度疑、未远离犹豫、未得无畏、未远离对他之信而住〔大〕师之教中。』然而，长者！勿作如是见。长…三尔时，长者那拘罗之父乃接受长者妇那拘罗母之教授，彼病乃立即痊愈，长者那拘罗之父即脱离其病。复又，长者那拘罗父之病则如是断灭。其时，长者那拘罗之父即脱离其病，病愈…四「长者！于汝有利，长者！于汝有善利。彼长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益于汝而教授、教诫。长者！我白衣在家女弟子，而圆满其戒者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！我白衣在…一一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，世尊于日晡时，自宴坐起，而往讲堂。至已，设座而坐。具寿舍利弗亦于日晡时自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面；具寿…二「诸比丘！舍利弗于何处？摩诃目犍连于何处？摩诃迦叶于何处？摩诃迦旃延于何处？摩诃拘𫄨罗于何处？摩诃周那于何处？摩诃劫宾那于何处？阿那律于何处？隶婆哆于何处？阿…诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意耶？」「大德！此否也。」「诸比丘！然。…诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻封侯、遗产相续者、将军、村落主、众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生终于众主之位，于众是可爱、可意耶？」「大德…诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修…三我等守护根门，食知其量，勤于觉醒，谛观善法。于初夜、后夜，勤菩提分法之修习而住。诸比丘！汝等应如是学。」一一时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗〔国〕。世尊入于大道，于某处见渔夫投网捕鱼杀鱼而卖。见已，离于道路，敷座于随一树下而坐。世尊坐已，告诸比丘曰：二「诸比丘！汝等见彼渔夫投网捕鱼杀鱼而卖耶？」「大德！然。」「诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！不然。」「诸比…诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！此是不然。」「诸…诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠羊者……乃至……屠豚者……捕鸟者……屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大…一一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：二「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！汝等修汝等之念死耶？」三语如是之时，有一比丘，白世尊言：「大德！我修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修…四复次，有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死…五复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修…六复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如…七复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是…八复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息之间，思惟世尊之教，我欲多…九语如是之时，世尊告彼等诸比丘言：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘…然而，诸比丘！比丘修念死：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息间，思惟世尊…一〇『我等乃不放逸而住，为尽诸漏，当修猛利之念死。』诸比丘！汝等应如是学。」一一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：二「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！又云何修、云何多所作，则念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露耶？三诸比丘！世间有比丘，应思择：昼往夜来之时，我之死缘多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我之障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂…四诸比丘！复次，世间有比丘，应思择：夜往昼来之时，我多死缘，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热…摄句：一一时，世尊住释迦族舍摩迦之补迦罗尼耶。时，有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，并诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天女白世尊言：「大德！…二时，世尊乃于是夜过后之时，告诸比丘曰：「诸比丘！此夜有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，且诣我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天女语我言：『大德！此等三法，能令比丘退失。以…三「诸比丘！以何为三退法耶？即：好伴侣、恶言、恶友。诸比丘！是等者是三退法。四诸比丘！于一切过去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切当来世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕退失善法者，皆依此之六法…一「诸比丘！我当说此等六不退法，且谛听！……二诸比丘！又，何者为六不退法耶？即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、善言者、善友。诸比丘！此等六者，是顺不退法。三诸比丘！于一切过去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切当来世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕不退失善法者，皆…一「诸比丘！怖是欲之增语。诸比丘！苦是欲之增语。诸比丘！病是欲之增语。诸比丘！痈是欲之增语。诸比丘！着是欲之增语。诸比丘！泥是欲之增语。二诸比丘！又，何以故，怖是欲之增语耶？诸比丘！乐彼欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之怖，亦不脱离当来之怖，故怖者是欲之增语。三诸比丘！又，何以故，苦是……病是……痈是……着是……泥是欲之增语耶？诸比丘！乐彼之欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之泥，亦不脱离当来之泥，故泥者是欲之增语。」一「诸比丘！成就六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引发于三摩地是巧。诸比丘！成就此等六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？」一「诸比丘！此等是六随念处。以何为六耶？二诸比丘！世间有圣弟子，随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸比丘！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，…三复次，诸比丘！有圣弟子，随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸比丘！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由…四复次，诸比丘！有圣弟子，随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世间无上福田。诸比丘！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为…五复次，诸比丘！有圣弟子，随念己戒而谓：无缺、……乃至……能引定。诸比丘！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱…六复次，诸比丘！有圣弟子，随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸比丘！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚…七复次，诸比丘！有圣弟子，随念天而谓：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、有其上天，彼之诸天者成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信…诸比丘！此等是六随念处。」一于其处，具寿摩诃迦旃延致问比丘众：「诸比丘！」彼等比丘众回答具寿摩诃迦旃延：「贤者！」具寿摩诃迦旃延曰：二「诸贤！世尊、知者、见者、应供、正自觉者于〔五欲〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有，所谓…三诸贤！世间有圣弟子随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸贤！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结…四复次，诸贤！有圣弟子随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸贤！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出…五复次，诸贤！有圣弟子随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是世无上福田。诸贤！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直…六复次，诸贤！圣弟子随念己戒而谓：无缺、……乃至……是能引定。诸贤！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起…七复次，诸贤！圣弟子随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸贤！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其…八复次，诸贤！圣弟子随念天而谓：有四大王天、三十三天、……乃至……有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒……乃至……成就闻、舍、慧，…诸贤！世尊、知者、见者、应供、等正觉者于〔五欲之〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有。所谓…一尔时，有一比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：「大德！何时可谒见修意比丘耶？」二「比丘！谒见修意比丘之时，有此等六者。以何为六耶？三比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲…四复次，比丘！有比丘，心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之…五复次，比丘！有比丘心缠缚于惛沉、睡眠，制于惛沉、睡眠而住，又，已生之惛沉、睡眠不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于惛沉、睡眠，制…六复次，比丘！有比丘心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于掉举、恶作，制…七复次，比丘！有比丘心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出…八复次，比丘！有比丘依相思惟其相，欲无间而诸漏已尽，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我不知不见其相。具寿！…比丘！此等为第六谒见修意比丘之时。」一一时，众多之长老比丘众，住波罗奈〔国〕仙人堕处之鹿苑。时，彼等长老比丘众自乞食食后而还，坐于食堂，于〔彼等之〕间集起议论而谓：「诸贤！何时可谒见修意比丘耶？」二如是言时，有一长老比丘，告诸比丘曰：「诸贤！修意比丘，自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住已之时，是为可谒见修意比丘之时。」三如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼游行之疲劳未息，其时…四如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！是非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，思惟于彼之日中…五如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼之身者盈于精气，彼者思惟是诸佛教之…六如是言时，具寿摩诃迦旃延长老告诸比丘曰：「我如是由世尊现闻、现受。〔谓〕：『比丘！此为谒见修意比丘之六时。以何为六耶？七比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：「贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲…八复次，比丘！有比丘，心为瞋恚所缠缚……心缠缚于惛沉、睡眠……心缠缚于掉举、恶作……心缠缚于疑……依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对…贤者！我如是自世尊现闻、现受。比丘！此等为谒见修意比丘之六时。」一尔时，世尊问具寿优陀夷而言：「优陀夷！随念处有几何耶？」如是问时，优陀夷默然。世尊再次问优陀夷：「优陀夷！随念处有几何耶？」具寿优陀夷乃再次默然。世尊三度复问优…「大德！有五随念处。以何为五耶？二大德！世间有比丘，离欲，……乃至……具足第三静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所修者，则能引现法乐住。三复次，大德！有比丘，思惟光明想，住于昼想。如昼夜亦同，如夜昼亦同，如是心开，修无缠盖心与照俱之心。大德！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能令获得智见。四复次，大德！有比丘，此身自足里而上，自发顶而下，以皮为边，观察充满种种之不净。谓：此身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、膜、髀、肺、肠、肛…五复次，大德！有比丘，譬如于冢间所弃之尸，或经一日、或经二日、或经三日，可见膨胀、变色、脓烂；彼乃如是比较己身，谓：我之身亦如是，如是所成，当不能避免如是之事。或…六复次，大德！有比丘，于乐断故，……乃至……具足第四静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能抉择种种界。大德！此等为五随念处。」七「善哉，善哉！阿难！然则，汝阿难！亦持此第六之随念处。阿难！世间有比丘，从正念而往、正念而还、正念而住、正念而坐、正念而卧、正念而作业。阿难！此之随念处，若如是…一「诸比丘！此等是六无上。以何为六耶？二即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上是。诸比丘！云何为见无上耶？三诸比丘！世间有一类，往观象宝、往观马宝、往观珠宝，或复往观大小事，或往观沙门、婆罗门具邪见、邪行者，诸比丘！此是见，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此见是下贱，是…四诸比丘！世间有一类，往听鼓声、或往听箜篌声、或往听歌声，或往听大小事，或往听沙门、婆罗门具邪见、邪行者之法，诸比丘！此是闻，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此闻是…五诸比丘！世间有一类，得子之利、得妻之利、得财之利，或复得大小之利，或于沙门、婆罗门具邪见、邪行者中获信。诸比丘！此是利，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此利是贱，…六诸比丘！世间有一类，或学〔乘〕象，或学〔乘〕马，或学〔乘〕车，或学〔弯〕弓，或学剑〔法〕，或复学大小事，或学沙门、婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是学，此乃非正…七诸比丘！世间有一类，行〔调〕象行，行〔事〕婆罗门行，行〔事〕长者行，或行上下〔行〕，或行沙门、婆罗门之邪见、邪行者之行，诸比丘！此是行，此乃非正道，我不予说。诸…八诸比丘！世间有一类，随念子之利、随念妻之利、随念财之利，或复随念大小之利，或随念沙门或婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是随念，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此随…摄句：一「诸比丘！此等六法，能令有学之比丘退失。以何为六耶？二即：好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、不守护根门、不知食量。诸比丘！此等之六法，能令有学之比丘退失。三诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。以何为六耶？四即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、守护诸根门、知食量。诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。」一尔时，有随一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即…二时，世尊其夜分过后，而告诸比丘：「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天语我曰：『大德…一「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天人语我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以…一一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，具寿摩诃目犍连于屏处宴坐时，心起如是寻思：「是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，是不堕于恶处，决定，趣于等觉。」复次，其…二时，具寿摩诃目犍连，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于祇多林而呈现于彼梵世。帝须梵遥见具寿摩诃目犍连前来。见已，语具寿摩诃目犍连曰：「友，目犍连！来！友，…三其时，具寿摩诃目犍连，信受随喜帝须之所说。譬如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于梵世而呈现于祇多林。一「诸比丘！此等六者，是顺明分之法。以何为六耶？二即：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘！此等六者，是顺明分之法。」一「诸比丘！此等六者，是诤根。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，有忿、有恨。诸比丘！有忿、有恨之比丘皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；皆不圆满于学。诸比丘！一…三复次，诸比丘！有比丘，有覆、有恼，……有嫉、有悭，……有谄、有诳，……有恶欲、有邪见，……取着自见、起坚固执、弃舍难。诸比丘！一切比丘起着自见、起坚固执、弃舍难…诸比丘！此等为六诤根。一一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。复时，毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。世尊乃以超人清净之天眼，观察毘卢勘达卡…二诸比丘！施者有三支；受者有三支。何等为施者之三支耶？诸比丘！世间有施者，施之前意怡悦，正施而心欢喜，施已而意悦豫，此等乃施者之三支。何等为受者之三支耶？诸比丘！…三诸比丘！如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，是天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福…一尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：二「尊瞿昙！我如是说，如是见，谓：无自作，无他作。」「婆罗门！我未曾见、未曾闻如是说者、有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？婆罗门！汝云何谓此，有发起界…「尊瞿昙！奇哉！……乃至……从今日以后终生归依。」一「诸比丘！此等，是集业之三缘。以何为三耶？二即：贪者集业之缘，瞋者集业之缘，痴者集业之缘。诸比丘！由贪不起无贪，然而，诸比丘！由贪唯起贪。诸比丘！由瞋不起无瞋，然而，诸比丘！由瞋唯起瞋。诸比丘！由痴不起无…诸比丘！此等是集业之三缘。三诸比丘！此等是集业之三缘。以何为三耶？四即：无贪是集业之缘，无瞋是集业之缘，无痴是集业之缘。诸比丘！由无贪不起贪，然而，诸比丘！由无贪唯起无贪。诸比丘！由无瞋不起瞋，然而，诸比丘！由无瞋唯起无瞋。诸比…诸比丘！此等是集业之三缘。」一如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹园。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗白世尊言：二「大德！是何因、何缘，如来灭后正法不久住耶？」三「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不恭敬、不尊崇〔大〕师而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇于学而住；不恭敬…四「大德！是何因、何缘，如来灭后正法久住耶？」五「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬、尊崇〔大〕师而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇于学而住；恭敬、尊崇不放逸而住；…一如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍〔城〕之鹫峰山。时，具寿舍利弗于日前时分，着内衣，披衣执钵，与诸多比丘众俱，由鹫峰山而下，见某处之大木聚。见已，而告诸比丘曰：「…二「诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则此之木聚唯地与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心由在之比丘，彼之木聚唯地与胜解可得。三诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则彼木聚唯水与胜解可得……乃至……唯火与胜解可得……唯风与胜解可得……唯净与胜解可得……唯不净与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼…一如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众入伊奢能伽罗憍萨罗之婆罗门村。世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻尊贵释子沙门瞿昙…二又复当时，具寿那祇多是世尊之侍者。其时，世尊告具寿那祇多：「那祇多！彼之高声大声者何耶？恰如渔夫争相捕鱼。」「大德！彼等伊奢能伽罗之婆罗门居士，各取许多之嚼食、噉食而立于楼门之外，欲〔供养〕世尊及比丘僧伽。」「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无…「大德！世尊今当接受，善逝当接受。大德！今乃世尊当接受之时。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来。大德！譬如有密云而下雨之时，水随低处…「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无…三那祇多！我于此处，住于村边，见得定而坐之比丘，那祇多！我随彼而如是思惟：今或守园人侵此具寿、或沙弥令彼自其定而起，故那祇多！我不赞许住于彼比丘之村边。四复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，睡眠住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当除遣彼睡眠与疲劳，当祇一心思惟闲寂想。以故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中…五复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而未得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令定不定之心，或当得定之心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。六复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令解脱未解脱心，或当已解脱心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。七复次，那祇多！我于此处，见住于村边，得衣服、饮食、床座、治病药及资具之比丘。彼期望利养、恭敬、名闻，废除宴座，废除坐卧于闲寂、林薮、山岩之边际。是故，那祇多！我…八又，那祇多！我于此处，见得衣服、饮食、床座、治病药等资具之林住比丘，彼弃其利养、恭敬、名闻、不废宴座，不废闲静、林薮、山岩边际之坐卧，是故，那祇多！我赞许住彼比…然，那祇多！我行于大路要道，前或后皆不见少物安稳，那祇多！乃至我之大小便利亦如是。」摄句：一一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，着内衣，披衣执钵，为乞食而入舍卫〔国〕。于舍卫〔国〕中乞食讫，食后，由托钵而还。告具具寿阿难言：「阿难…二复次，其时憍萨罗〔国〕之波斯匿〔王〕有名之白象，伴随盛大之音乐，由布婆俱陀〔河〕上来。众人见彼已，而如是言：「呜呼！端正庄严哉王象！呜呼！人见而乐哉王象！呜呼！…一一时，具寿阿难于日前时分，着内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。尔时，鹿住优婆夷诣具寿阿难之处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆…二「大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，其后世当生于同一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离婬欲鄙劣，彼死后，世尊受记…三尔时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食已，即从座起而去。具寿阿难自乞食食后，还诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！我今日于日前…「阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等六种补特伽罗，存在于世中，以何为六耶？四阿难！世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。然彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进…五阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，胜进不退失，唯祇胜进，无有退失者。…六阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起贪，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯只是退失，无有胜进者。七阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起贪，彼闻得益，……乃至……八阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起语行，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。九阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起语行。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，思量…阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等之六种补特伽罗，存在于世间中，阿难！若富兰那成就之戒与梨师达多所成就之戒同，…一「诸比丘！世间有欲人贫穷为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，诸比丘！世间有欲人以负债亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无…诸比丘！正如是，凡于善法而无信，于善法而无惭，于善法而无愧，于善法而无精进，于善法而无慧者，是于圣者之调伏为贫、无所有、是无富。二诸比丘！彼之贫、无所有、无富之人，于善法而无信之时，于善法而无惭之时，于善法而无愧之时，于善法而无精进之时，于善法而无慧之时，以身行恶行，语行恶行，意行恶行，我…三诸比丘！彼贫穷而无所有、无富之人，以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，束缚于地狱之缚或傍生之缚。诸比丘！我不见更有缚如是可怖，如是剧烈，障于证如…一如是我闻。一时，具寿摩诃周那住支提〔国〕沙诃茶祇〔村〕。于其处，具寿摩诃周那问候诸比丘：「诸贤比丘众！」彼等诸比丘回答具寿摩诃周那：「贤者！」具寿摩诃周那曰：二「诸贤！世间有法相应之比丘众，毁静虑之比丘众而曰：『彼等谓：「我等静虑，我等静虑。」而静虑，极静虑。彼等如何静虑，彼等为何静虑，彼等因何之故而静虑耶？』于此，法…三复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，毁法相应之比丘众而曰：『彼等谓：「我等与法相应，我等与法相应。」而扬举，自满，高摇，多言，语不谨慎，失念，不正知，不专心，心迷乱…四复次，诸贤！世间有法相应之比丘众，唯称赞法相应之比丘众，不称赞静虑之比丘众。于此，法相应之比丘众亦不欢喜，又，静虑之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群…五复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，唯称赞静虑之比丘众，不称赞法相应之比丘众。于此，静虑之比丘众亦不欢喜，法相应之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利…六我等有与法相应之时，当称赞静虑之比丘众。诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以甘露界触证于身而住。是故诸贤！应如是学：七我等有静虑之时，当称赞与法相应之比丘众。诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以慧彻见甚深之句义。」一尔时，普行者目离耶悉诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之普行者目离耶悉白世尊言：「大德！法是现见，法是现见。大德！限于几何…二「目离耶悉！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！目离耶悉！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我之内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「…「奇哉！……乃至……大德！世尊存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」一尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐一面之彼婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！法是现见，法是现见。尊者瞿昙！限于几何之…二「婆罗门！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！婆罗门！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「婆罗门…「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」一一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那近〔住〕于舍卫〔国〕之安陀林。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。…二其时，世尊于具寿差摩尼与具寿苏摩那离去不久，告诸比丘曰：「诸比丘！善男子等如是记说正智，说义而自身未达。复又，世间有一类之痴人，有如取笑夸张记说正智，彼等于后受苦。」一「诸比丘！若无防护根，则缺根之防护故，毁戒之所依；若无戒，则缺戒故，毁正定之所依；若无正定，则缺正定故，毁如实智见之所依；若无如实智见，则缺如实智见故，毁厌离之…二诸比丘！譬如树缺枝、叶时，则树之幼芽不成长，皮亦不成长，木亦不成长，心亦不成长。正如是，诸比丘！若无防护于根，则缺根之防护故，毁戒之所依；……乃至……毁解脱智见…三诸比丘！若有根之防护，则具根之防护故，具足戒之所依；若有戒，则具戒故，具足正定之所依；若有正定，则具正定故，具足如实智见之所依；若有如实智见，则具如实智见故，具…四诸比丘！譬如树具枝、叶时，则树之幼芽成长，皮亦成长，木亦成长，心亦成长。正如是，诸比丘！若有防护于根，则具根之防护故，具足戒之所依……乃至……具足解脱智见之所依…一尔时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面，坐于一面之具寿阿难语具寿舍利弗曰：二「贤者舍利弗！限于几何是比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别耶？」「具寿阿难乃多闻，具寿阿难当善说。」「然则，贤者舍利弗！谛听…三「贤者舍利弗！世间有比丘，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。多闻、通利，彼广为他人说法；多闻、通利，广为他人读诵；多闻…四「贤者！是希奇，贤者！是未曾有。善哉！具寿阿难之所说！我等作思：阿难成就此等之六法。五其实，具寿阿难通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。具寿阿难多闻、通利而广为他人说法。具寿阿难多闻、通利而广为他人读诵法。…一尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。诣已，与世尊共相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：二「尊者瞿昙！刹帝利者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！刹帝利者欲求财物，以慧为近行，以军为所托，于地而起思慕，以自在为究…「又，尊者瞿昙！婆罗门者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！婆罗门者欲求财物，以慧为近行，以真言为所托，思慕祀祠，以梵世为…「又，尊者瞿昙！居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！居士者欲求财物，以慧为近行，以工巧为所托，思慕作业，以作业之完了…「又，尊者瞿昙！女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！女人者欲求男子，以庄严为近行，以儿子为所托，思慕不共有之夫，以自…「又，尊者瞿昙！贼者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！贼者以取为欲求，以稠林为近行，以刀杖为所托，思慕暗黑，以不现为究竟…「又，尊者瞿昙！沙门者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！沙门者欲求忍辱柔和，以慧为近行，以戒为所托，思慕无所有，以涅槃…三「尊者瞿昙！是希奇。尊者瞿昙！是未曾有。尊者瞿昙了知刹帝利之欲求、近行、所托、思慕与究竟。又，尊者瞿昙了知婆罗门之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知居士之欲求………一尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。诣已，与世尊共相庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：二「尊者瞿昙！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住耶？〔即〕现法之利及当来之利是。」「婆罗门！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当…三「婆罗门！只有不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！譬如一切步行有情之足迹，摄于象迹之中，象迹可谓为第一。婆罗门！…「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，当终生归依。」一一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。尔时，具寿昙弥为当地之人，住于生地七僧院之全境。然而，具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于彼处之客比丘众。又，彼等客比丘众为具…二尔时，具寿昙弥，从其处离去，而往其他住处。具寿昙弥亦于其处谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而…三尔时，具寿昙弥，又由其住处往其他之处。于其处昙弥亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众。又彼等客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留，舍去住…四尔时，具寿昙弥自谓：「我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐，我今将往何处去耶？」时，具寿昙弥念言：「我宜当诣世尊之处。」时，具寿昙弥，披衣执钵，诣王舍〔城〕，…「婆罗门昙弥！既为如此，汝不可予以非难，彼等从汝所到之处予驱逐汝，汝从所到之处被驱逐而来我处。五婆罗门昙弥！往昔有航海诸商人，携视岸鸟上船入海，彼等不能发见陆岸，即由船上放纵视岸鸟，鸟则往前方，往后方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得见近岸则去，又，…六婆罗门昙弥！往昔，高罗婆王有名为善住之尼拘律树王，彼有五条枝，荫凉而悦意。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之所覆者，为十二由旬，根之入〔地〕者有五由旬。又，婆罗门…七「婆罗门昙弥！往昔有名妙眼之离诸欲外道师，婆罗门昙弥！又，外道师妙眼有数百之弟子，师妙眼为诸弟子说生梵世之法。又，婆罗门昙弥！于心不信其师妙眼〔为诸弟子〕说生于…八「婆罗门昙弥！若以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师外道之人，则彼当生于诸多之非福。凡以恶心诃骂具有正见一人补特伽罗，则彼自此更当生诸多非福。何故尔耶？」…九我等对于同梵行者，应不怀恶心。婆罗门昙弥！汝应当如是学：摄句：一如是我闻。一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。又，尔时具寿守笼那住王舍〔城〕之寒林。其时，具寿守笼那宴坐屏处而心起此念：「我乃世尊诸弟子中，发精进而住者之随一，虽然…二尔时，具寿守笼那住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。时，具寿守笼那，单独远离，不放逸，炽然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼无上梵行之…三「大德！凡比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智解脱者乃信解六处，即：出离信解、远离信解、无恼害信解、受尽信解、取尽…四大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿唯依信而信解出离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；…五大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿贪着利养、恭敬、名闻而信解远离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办…六～九大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿信戒禁取为最胜，信解无恼害。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已…一〇大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所…一一大德！譬如石山之不缺，不脆，坚合于一，即使从东方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。又，即使从西方而来之暴风雨亦……乃至……又，即使从北方而来之暴风雨亦……又，即使…一尔时，具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。其时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。大德！…二如是，具寿叵求那于世尊去后不久命终，命终之时，彼之诸根欢喜。于是，具寿阿难诣世尊之处，诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那于…「阿难！叵求那比丘之诸根，何不欢喜耶？阿难！叵求那比丘之心，五顺下分结未得解脱，听说法已，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！时时听法，时时研求其义，则有六种胜利，…三阿难！世有比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心自五顺下分…四复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵…五复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，又，亦不得会如来之弟子，然而如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、…六阿难！世间有比丘，心由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，于心未得解脱，彼命终之时得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善……乃至……〔清净之〕梵行，彼听说法已…七复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、……乃至……清…八复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，而心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，又不得会如来之弟子，然而，如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其…阿难！此等乃时时听法，时时研求其义之六种胜利。」一一时，世尊住王舍城之鹫峰山。尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难，白世尊言：二「大德！富兰那迦叶施设六生类，〔谓〕：施设黑生类、施设青生类、施设赤生类、施设黄生类、施设白生类、施设极白生类。大德！于此中，富兰那迦叶施设黑生类，〔谓〕：屠羊…三「阿难！一切之世人同意富兰那迦叶施设此等六生类耶？」「大德！不然。」「阿难！譬如贫穷无所有之穷困人，取得人所不欲之一〔肉〕片：『阁下！汝噉食此肉，而给与代价！』正如是，阿难！富兰那迦叶施设彼等沙门婆罗门所不同意之此等六生类，宛如…四阿难！世间有一类，为黑生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为黑生类而生起白法。阿难！世间亦有一类，为黑生类生起非黑非白之涅槃。阿难！世间亦有一类，为白生类而生起…五阿难！世间有一类，生于卑贱之家，生于旃陀罗家、或猎师家、或竹匠家、或车匠家、或补羯婆家，贫穷而缺乏饮食受用，活命困难且衣食乏少。又，彼乃色恶，形丑，矮陋，病多，…六阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……不得……卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行善行已，以语行善行已，以意…七阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……又，彼乃色恶，形丑，矮陋。彼即剃除须发，披着袈裟，由家出而趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心…八阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就…九阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家……乃至……且得〔……〕卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行妙行已，以语行善行已…一〇阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就…阿难！此等为六种生类。」一「比丘！成就六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为六耶？二比丘！世间有比丘，一切漏以律仪可断者，则以律仪而断；一切漏以受用可断者，则以受用而断；一切漏以忍受可断者，则以忍受而断；一切漏以避脱可断者，则以避脱而断；一切漏…三诸比丘！世间有比丘，如理思择，以眼根律仪防护而住。诸比丘！不以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。…诸比丘！是名漏以律仪可断者，则以律仪而断。又，诸比丘！云何为漏以受用可断者，则以受用而断耶？四诸比丘！世间有比丘，如理思择而受用衣服，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至为覆蔽阴部。如理思择而受用饮食，不为游戏，不为迷醉，不为庄严，不为庄饰，唯…诸比丘！是名为漏以受用可断者，则以受用而断。又，诸比丘！云何为漏以忍受可断者，则以忍受而断耶？五诸比丘！世间有比丘，如理思择而堪忍，〔忍受〕寒、热、饥、渴，〔忍受〕蚊、虻、风、日、蛇之触，〔又忍受〕毁嗤之语，〔又忍受〕已生之剧、粗、利、不悦，非可意，能忍受…诸比丘！是名为漏以忍受可断之漏者，则以忍受而断。又，诸比丘！云何为漏以避脱可断者，则以避脱而断耶？六诸比丘！世间有比丘，如理思择而避凶暴之象，避凶暴之马，避凶暴之牛，避凶暴之狗，〔避〕蛇、橛、荆地、坑坎、堆阜、污水处以及漂不洁物之处。谓坐于所不应之座，谓游于所…诸比丘！是名为漏以避脱可断者，则以避脱而断。又，诸比丘！云何为漏以除遣可断者，则以除遣而断耶？七诸比丘！世间有比丘，如理思择而不能忍受已生之欲寻，令断、除、遣、灭。如理思择而不能忍受已生之恚寻，……乃至……已生之害寻……乃至……不能忍受已生之恶不善法，令断…诸比丘！是名为漏以除遣可断者，则以除遣而断。又，诸比丘！云何为漏以修习可断者，则以修习而断耶？八诸比丘！世间有比丘，如理思择而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习念觉支；〔又〕如理思择而〔……〕修习择法觉支；〔又……〕修习精进觉支；〔又……〕修习喜觉支；〔…诸比丘！是名为漏以修习可断者，则以修习而断。诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」一如是我闻。一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。时，木材商之居士，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之彼木材商居士曰：二「居士！汝曾布施于家族耶？」「大德！我曾布施于家族。又有比丘众住于林，托钵，着粪扫衣，或阿罗汉或已入于阿罗汉果道者，大德！如是之比丘众，亦作布施。」三「居士！汝在家而受用欲，甘于为子所烦累，使用迦尸迦之栴檀，携带鬘、香、涂油，爱好金银。欲知何者是阿罗汉，或知何者已入于阿罗汉果道者甚难。居士！即使林住比丘，若贡…一如是我闻。一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。尔时，许多长老比丘众由托钵而还，坐于讲堂，集作阿毗昙之论。彼时，质多罗象舍利子遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕…如是语时，具寿质多罗象舍利子之亲朋比丘众，语具寿大拘𫄨罗曰：「具寿拘𫄨罗不可轻视具寿质多罗象舍利子，具寿质多罗象舍利子是智者。又，质多罗象舍利子能与长老比丘…二诸贤！世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆…三诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住，彼即称：『我得初静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如雨天降雨而使四衢道…四诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：『我得第二静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如近于村…五诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：『我得第三静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如有人，食胜…六诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：『我得第四静虑。』……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬…七诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：『我得无相心三摩地。』与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道弟子相杂处。…八此后，具寿质多罗象舍利子弃学，归于下劣。时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣具寿大拘𫄨罗之所。至已，白具寿大拘𫄨罗曰：「具寿大拘𫄨罗以心了悟质多罗象舍利子…九尔时，质多罗象舍利子，不久剃除须发，披着袈裟，自家趣向非家。尔时，具寿质多罗象舍利子离群独处，不放逸，炽然精进而住。不久，善男子等自家趣向非家，得无上梵行已，于…一如是我闻。一时，世尊住波罗奈仙人堕处之鹿苑。时，有众多长老比丘食后，自乞食还，坐于讲堂，集作此论，谓：「诸贤！于波罗延弥德勒所问之中，世尊说：诸贤！以何为一边耶？以何为第二边耶？以何为中耶？以何为缝耶？」二如是所说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可…三如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！过去是一边，未来是第二边，现在是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知…四如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！乐受是一边，苦受是第二边，不苦不乐受是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，………五如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！名是一边，色是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱……乃至……于现法苦尽。」六如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！六内处是一边，六外处是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，……乃至…七如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！萨迦耶是一边，萨迦耶之集是第二边，萨迦耶之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可…八如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！我等皆按照己辩才而记说。诸贤！我等当诣世尊之所。至已，当告此义于世尊，如世尊之所记说，我等则当受持。」长老比丘众回答…此事我当解。谛听！善思作意！」长老比丘众回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「诸比丘！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼…一如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众俱入名为檀荼迦波迦之都邑。尔时，世尊于道外一树下设席而坐。又，彼诸比丘为求住处而入于檀荼迦波迦。时，具寿阿难与…二尔时，有一比丘，诣具寿阿难之所，至已，白具寿阿难曰：「贤者阿难！世尊曾记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或…三尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「世尊！我与众多之比丘俱，为沐浴身体，而往彼阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，…三「阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善根…「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，而了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。…四又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不…五又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向…如是说时，具寿阿难白世尊言：「大德！此等三类之补特伽罗外，相对三类之补特伽罗能施设耶？」「阿难！能。」世尊曰：六「阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善…七又，阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼、此补特伽罗，其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不…八又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗无有毛尖端之不善法，此补特伽罗…阿难！于此中，前三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类补特伽罗，是退法，一类补特伽罗，是堕于地狱。阿难！于此中，后三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，…一「诸比丘！我当说决择法之法门。谛听，善思作意！我当说。」彼等比丘众即回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：二「诸比丘！以何为决择法之法门耶？诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。诸比丘！应知受，应知受之缘起，应知受之差别，应知受之异熟，应知受灭，应知趣…三诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。如是说者，是缘何而说耶？诸比丘！此等五欲绳也。〔谓〕：眼所识之色可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染着。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触可爱、可乐、可喜、可意，…四又，诸比丘！何为欲之缘起耶？诸比丘！触，是欲之缘起。又，诸比丘！何为欲之差别耶？诸比丘！色之欲是差别，声之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，触之欲是差别。诸比丘！是名为漏欲之差别。又，诸比丘！何为欲之异熟耶？诸比丘！不论欲何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏欲之异熟。诸比丘！何为欲之灭耶？诸比丘！触之灭，乃欲之灭。即此八支圣道，乃趣向欲灭之道。所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又，诸比丘！圣弟子如是知欲，如是知欲之缘起，如…诸比丘！应知欲，……乃至……应知趣欲灭之道。如是说者，乃缘此而说。五诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？诸比丘！有三种受。谓：乐受、苦受、不苦不乐受是。六又，诸比丘！何为受之缘起耶？诸比丘！触是受之缘起。又，诸比丘！何为受之差别耶？诸比丘！即：有染污之乐受，无染污之乐受，有染污之苦受，无染污之苦受，有染污之不苦不乐受，无染污之不苦不乐受。诸比丘！是名为受之差别。又，诸比丘！何为受之异熟耶？诸比丘！不论受何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为受之异熟。又，诸比丘！何为受之灭耶？诸比丘！触之灭是受之灭。即此八支圣道，乃趣向受灭之道。所谓正见……乃至……正定是。又，比丘！圣弟子如是知受，如是知受之缘起，如是知受之差别，如是知受之异熟，如是…诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。如是说者乃缘此而说。七诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？诸比丘！有六想。谓：色想、声想、香想、味想、触想、法想是。八又，诸比丘！何为想之缘起耶？诸比丘！触是想之缘起。又，诸比丘！何为想之差别耶？诸比丘！色之想是差别，声之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，触之想是差别，法之想是差别。诸比丘！是名为想之差别。又，诸比丘！何为想之异熟耶？诸比丘！我说：想以言说为异熟，随想而我乃如是想。诸比丘！是名为想之异熟。又，诸比丘！何为想之灭耶？诸比丘！触之灭是想之灭。即此之八支圣道，是趣向想灭之道。所谓：正见、乃至……正定。又，诸比丘！圣弟子如是知想，如是知想之缘起，如是知想之差别，如是知想之异熟，如…诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。如是说者乃缘此而说。九诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？诸比丘！有三漏。谓：欲漏、有漏、无明漏。一〇又，诸比丘！何为漏之缘起耶？诸比丘！无明是漏之缘起。又，诸比丘！何为漏之差别耶？诸比丘！有令行地狱之漏，有令行傍生之漏，有令行饿鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。诸比丘！是名为漏之差别。又，诸比丘！何为漏之异熟耶？诸比丘！无论何者无明，生起各类顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏之异熟。又，诸比丘！何为漏之灭耶？诸比丘！无明之灭是漏之灭。即此八支圣道，是趣向漏灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知漏，如是知漏之缘起，如是知漏之差别，如是知漏之异…诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。如是说者乃缘此而说。一一诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？诸比丘！我说思业，思已而以身、语、意造业。一二又，诸比丘！何为业之缘起耶？诸比丘！触是业之缘起。又，诸比丘！何为业之差别耶？诸比丘！有业受地狱，有业受傍生，有业受饿鬼，有业受人界，有业受天界。诸比丘！是名为业之差别。诸比丘！何为业之异熟耶？诸比丘！我说业之异熟有三种。〔谓〕：于现法〔受业〕，于〔次〕生〔受业〕，于后次〔受业〕。诸比丘！是名为业之异熟。诸比丘！何为业之灭耶？诸比丘！触之灭是业之灭。即此八支圣道，是趣向业灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。诸比丘！圣弟子如是知业，如是知业之缘起，如是知业之差别，如是知业之异熟，如…诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。如是说者乃缘此而说。一三诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧悲苦愁恼亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之则五取蕴是苦。一四又，诸比丘！何为苦之缘起耶？诸比丘！渴爱是苦之缘起。又，诸比丘！何为苦之差别耶？诸比丘！苦有大、有小、有迟去、有速去。诸比丘！是名为苦之差别。又，诸比丘！何为苦之异熟耶？诸比丘！世间有一类，谓求于外，凡为苦所克服，为心所捕捉而忧愁、疲劳、悲哀、椎胸而哭、陷于迷乱。或又凡为苦所克服，为心捕捉，谁知灭此苦之一句〔或〕二句〔之咒文〕耶…又，诸比丘！何为苦之灭耶？诸比丘！渴爱之灭是苦之灭。即此八支圣道，是趣向苦灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知苦，如是知苦之缘起，如是知苦之差别，如是知苦之异…诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。如是说者，乃缘此而说。诸比丘！是所谓决择法之法门。」一「诸比丘！如来有六种如来力，如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。以何为六耶？二诸比丘！如来于世间中，如实知处是处、又非处是非处。诸比丘！又，如来如实知处是处、非处是非处，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼…三复次，诸比丘！如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因。诸比丘！又，如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而…四复次，诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！又，如来……乃至……此亦如来之如来力也。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转…五复次，诸比丘！如来随念多种宿住，谓：一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住。诸比丘！又，如来随念多种宿住，所谓一生、二生、……乃至……行相与处俱，随…六复次，诸比丘！如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生。诸比丘！又，如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生，诸比丘！此亦如来之如来力。…七复次，诸比丘！如来由漏尽……乃至……以通慧作证，具足而住。诸比丘！又，如来由漏尽……乃至……作证，具足而住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者…诸比丘！此等为如来之六种如来力。如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。八诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之处为处、非处为非处。诸比丘！如〔问〕处为处、非处为非处，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，依处为处、依非处为…九诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因。诸比丘！如〔问〕过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因，如来如实知而证。如是，如…一〇诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！如〔所问〕静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离，如来如实知而证…一一诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之宿住随念。诸比丘！如〔所问〕宿住随念，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问宿住随念。一二诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之有情生死。诸比丘！如〔所问〕有情之生死，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问有情之生死。一三诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之漏尽……。诸比丘！如〔所问〕漏尽……如来如实知而证。如是，如来记彼以如实智问漏尽……。一四诸比丘！于此中，所谓依处为处、依非处为非处，如实智是说入定者，非非定者。又，所谓过去、未来、现在之受业异熟，依因与果，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓静虑、…摄句：一「诸比丘！若不断六法，则不能证不还果。以何为六耶？二即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。诸比丘！若不断此六法，则不能证不还果。三诸比丘！若断六法，则能证不还果。以何为六耶？四即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。诸比丘！若断此六法者，则能证不还果。」一「诸比丘！若不断六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？二即：惛沉、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。三诸比丘！若断六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？四即：惛沉、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。诸比丘！若断此六法者，则能证阿罗汉果。」一「诸比丘！比丘以恶人为友，伴随恶人陷于恶，亲近奉事恶友，又堕于恶友之见，而言圆满上进之法者，无有是处。不圆满上进之法，而言圆满于学法者，无有是处。不圆满于学法而…二诸比丘！比丘以善人为友，伴随善人进善，亲近奉事善友，又怀善友之见，而言圆满上进之法者，则有是处。若圆满上进之法，而言圆满于学法者，则有是处。若圆满于学法，而言圆…一「诸比丘！比丘欣于杂处、乐于杂处、耽溺于杂处之乐，欣于众、乐于众、耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，无有是处。不乐远离、独处，而言取心相者，无有是处。不取心相而…二诸比丘！比丘不欣于杂处、不乐于杂处、不耽溺于杂处之乐、不欣于众、不乐于众、不耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，则有是处。若乐远离、独处，而言取心相者，则有是处。…一尔时，有一天人于后夜，容色绝妙而遍照祇多林，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼天，白世尊言：「大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭…二时，世尊是夜过后，告诸比丘言：「诸比丘！昨夜有一天人，于后夜，容色绝妙，遍照祇多林，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天白我言：『大德！此…三如是语时，具寿舍利弗问讯世尊言：「大德！我知世尊所略说之广义。大德！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师：又劝请不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其…「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略说之广义。善哉！舍利弗！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师，又劝不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，…一「诸比丘！比丘不寂止、不胜妙、不得除灭，依一趣性而不证，然依三摩地而当受用多种神通，谓：一已为多，多已为一，……乃至……乃至梵界可转身自在者，无有是处。谓：以超…二诸比丘！比丘寂止、胜妙，得予除灭，依一趣性而证，且依三摩地而可受用多种神通，……乃至……乃至梵界可转身自在者，则有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天与人、远与…一「诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，如实不知此等为顺退分之法，如实不知此等为顺住分之法，如实不知此等为顺胜进分之法，如实不知此等为顺决择分之法，不恭敬而作，又不作顺益之事。诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。三诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？四诸比丘！世间有比丘，如实知此等为顺退分之法，如实知此等为顺住分之法，如实知此等为顺胜进分之法，如实知此等为顺决择分之法，恭敬而作，又作顺益之事。诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。」一「诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地不堪得力。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，不善巧入于三摩地，不善巧住于三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恒常不作，又不作顺益之事。诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地不堪得力。三诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地堪得力。以何为六耶？四诸比丘！世间有比丘，善巧入于三摩地，善巧住于三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恒常而作，又作顺益之事。诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地堪得力。」一「诸比丘！若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶？二不能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。三诸比丘！若断〔此〕六法，则堪具足初静虑而住。以何为六耶？四能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」一「诸比丘！若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶？二即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。三诸比丘！若断六法，则堪具足初静虑而住，以何为六耶？四即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」摄句：一「诸比丘！成就六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。以何为六耶？二即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想是。诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。三诸比丘！成就六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，则必往善趣。〔以何为六耶？〕四即：离欲寻、无恚寻、无害寻、离欲想、无恚想、无害想。诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，必往善趣。」一「诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？二即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。诸比丘！若不断此等六法，则不能证阿罗汉果。三诸比丘！若断此六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？四即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。诸比丘！若断此等六法，则能证阿罗汉果。」一「诸比丘！若不断此六法，则不能证过人之法，为圣，殊胜之智见。以何为六耶？二即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。诸比丘！若不断此等六法，则不能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。三诸比丘！若断六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。以何为六耶？四即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。诸比丘！若断此等六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。」一「诸比丘！成就六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，乐于法、乐于修、乐于断、乐于远离、乐于无恼害、乐于无戏论。诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。」一「诸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，不巧来，不巧去，不巧方便，为得未得之善法而不生欲，不护已得之善法，不勤恒常所作。诸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。三诸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何为六耶？诸比丘！世间有比丘，巧来，巧去，又巧方便，为生未得之善法而生欲，守护已得之善法，勤恒常所作。诸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。」一「诸比丘！成就六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，多光明，多观行，多欢喜，多不喜足，又于善法不舍精进，又更精勤。诸比丘！成就此等六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。」一「诸比丘！成就六法者，如相偕随附，则堕地狱。以何为六耶？二即：杀生、不与取、行邪欲、虚诳语、怀恶欲及邪见。诸比丘！成就此等六法者，如相偕随附堕地狱。三诸比丘！成就六法者，如相偕随附生天国。以何为六耶？四即：离杀生、离不与取、离行邪欲、离虚诳语、少欲及正见。诸比丘！成就此等之六法者，如相偕随附生天国。」一「诸比丘！成就六法者，如相偕随附堕地狱。以何为六耶？二即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲及傲慢。诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随堕地狱。三诸比丘！成就六法者，如相附随生天国。以何为六耶？四即：离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲及无傲慢。诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随生天国。」一「诸比丘！成就六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，是不信、无惭、无愧、懈怠、无慧、顾念身及命。诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。三诸比丘！成就六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？四诸比丘！世间有比丘，有信、有惭、有愧、发精进、有慧、又不顾念身及命。诸比丘！成就此等六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。」一「诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，大欲而不喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且惆怅、不信、破戒、懈怠、失念、无慧。诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。三诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。以何为六耶？四诸比丘！世间有比丘，无大欲而喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且是不惆怅、有信、具戒、发精进、正念、具慧。诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。」摄句：一「诸比丘！成就六法之比丘，不堪证无上之清凉性。以何为六耶？二诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而不抑心，应励心之时而不励心，应欢心之时而不欢心，应平等心之时而不平等心，信解下劣，爱乐萨迦耶。诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证无上之清凉性。三诸比丘！成就六法之比丘，堪证无上之清凉性。以何为六耶？四诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而抑心，应励心之时而励心，应欢心之时而欢心，应平等心之时而平等心，信解胜妙，爱乐涅槃。诸比丘！成就此等六法之比丘，堪证无上之清凉性。」一「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？二即：成就业障、成就烦恼障、成就异熟障、不信、不乐欲、无慧。诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。三诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？四即：不成就业障、不成就烦恼障、不成就异熟障、有信心、有乐欲、有慧。诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」一「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？二即：杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之〔身〕血、破僧伽、无慧、痴呆而哑羊。诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。三诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？四即：不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不以恶心出如来之〔身〕血、不破僧伽、有慧而不痴呆不哑羊是。诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」一「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？二即：如来宣说法律之时，不欲听、不倾耳、不起解心、取无义利、舍义利、成就不随顺之忍。诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。三诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？四即：如来宣说法律之时，欲听、倾耳、起解心、取义利、舍无义利、成就随顺之忍。诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」一「诸比丘！若不断此六法者，则不堪证见具足。以何为六耶？二即：萨迦耶见、疑、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。诸比丘！若不断此等六法者，则不堪证见具足。三诸比丘！若断六法，则堪证见具足。以何为六耶？四即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。诸比丘！若断此等六法，则堪证见具足。」一「诸比丘！见具足之补特伽罗，已断此等六法。以何为六耶？二即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。诸比丘！见具足之补特伽罗者，已断此等六法。」一「诸比丘！见具足之补特伽罗，不生六法。以何为六耶？二即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。诸比丘！见具足之补特伽罗，不生此等六法。」一「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？二见具足之补特伽罗，不敬、不崇〔大〕师处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇法处不住；见具足之补特伽罗，不敬不崇僧伽处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇学处不住；见…诸比丘！此等者，是不住处。」一「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？二即：见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为常；见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为乐；见具足之补特伽罗，不住思惟一切法为我；见具足之补特伽罗，不住作无间业;见具足之补…诸比丘！此等者，是六不住处。」一「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？二即：见具足之补特伽罗，不住杀母；见具足之补特伽罗，不住杀父；见具足之补特伽罗，不住杀阿罗汉；见具足之补特伽罗，不住以恶心出如来之〔身〕血；见具足之补特伽罗，不住…诸比丘！此等者，是六不住处。」一「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？二即：见具足之补特伽罗，不住自作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住自作与他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自生苦乐之见；见具…诸比丘！见具足之补特伽罗，善彻见其因，而诸法乃自因而生者。」摄句：一「诸比丘！于世间中，此六种之出现是难得。以何为六耶？二即于世间中，如来、应供、正自觉者之出现，是难得；于世间中，说如来所宣说之法律补特伽罗，是难得；于世间中，生于圣处，是难得；于世间中，根之无缺，是难得；于世间中，…诸比丘！于世间中，此等六者之出现，是难得。」一「诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。以何为六耶？二即：于正法决定，不退法，于作彼〔生死之〕边际者无苦，〔于异生〕成就不共之智，又，彼善彻见其因，又，〔见〕诸法由自因而生。诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。」一「诸比丘！谓：观一切行是常之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定而当证预流果，或一来果、或不还果、或阿…二诸比丘！谓：观一切行是无常之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗…诸比丘！谓：观一切行是乐之比丘，当……乃至……谓：观一切行是苦之比丘比，……乃至…………谓：观一切法是我……乃至……观一切法是无我……乃至……一「诸比丘！谓：观涅槃是苦之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定，而当证预流果、或一来果、或不还果、或阿…二诸比丘！谓：观涅槃为乐之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果…一「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切行不作限定，以善生无常想。以何为六耶？二即：我之一切行，不住而当尽；又，我之意，当不乐于一切世间；又，我之意，当出一切世间；又，我之意，当趣向涅槃；又，我之结，当断；又，我当成就最上之沙门性。诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生无常想。」一「诸比丘！观六胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。以何为六耶？二即：我于一切行，当现起涅槃想，犹如拔刀之杀戮；又，我之心当由一切世间出；我当于涅槃见寂静；又，我之随眠〔当〕永害；又，我当作所作；又，我当以慈心奉事〔大〕师。诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。」一「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切法不作限定，足以善生无我想。以何为六耶？二即：我当于一切世间，而无有彼类；又，我之我〔见〕当灭；又，我之我所〔爱〕当灭；我当成就不共之智；又，我当善彻见其因；又，诸法由因而生。诸比丘！观此等六种胜利之补特伽罗，于一切法不作限定，足以善生无我想。」一「诸比丘！此等之三有，应断；三学，应学。何为三有之应断耶？二即：欲有、色有、无色有。此等之三有，应断。何为三学之应学耶？三即：增上戒学、增上心学、增上慧学。此等之三学，应学。四诸比丘！比丘已断此等之三有，又，已学此等之三学时，诸比丘！此等之比丘可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」一「诸比丘！此等之三爱，应断；又，〔此等之〕三慢，亦〔应断〕。何为三爱之应断耶？二即：欲爱、有爱、无有爱。此等之三爱，应断。何为三慢之应断耶？三即：慢、卑慢、过慢。此等之三慢，应断。四诸比丘！比丘已断此等之三爱，又，已〔断〕此等三慢时，诸比丘！此等之比丘，可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」摄句：一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：贪、瞋、痴。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？三即：为断贪，应修不净〔观〕；为断瞋，应修慈〔观〕；为断痴，应修慧。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修〔此等之〕三法。何以为三耶？三即：为断身恶行，应修身妙行；为断语恶行，应修语妙行；为断意恶行，应修意妙行。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：欲寻、恚寻、害寻。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？三即：为断欲寻，应修离欲寻；为断恚寻，应修无恚寻；为断害寻，应修无害寻。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：欲想、恚想、害想。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？三即：为断欲想，应修离欲想；为断恚想，应修无恚想；为断害想，应修无害想。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：欲界、恚界、害界。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？三即：为断欲界，应修离欲界；为断恚界，应修无恚界；为断害界，应修无害界。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：常见、随我见、邪见。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？三即：为断常见，应修无常想；为断随我见，应修无我想；为断邪见，应修正见。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：不乐、害、非法行。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？三即：为断不乐，应修喜；为断害，应修无害；为断非法行，应修法行。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：不喜足、不正知、大欲。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？三即：为断不喜足，应修喜足；为断不正知，应修正知；为断大欲，应修少欲。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：恶言、恶友性、心乱。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？三即：为断恶言，应修温顺；为断恶友性，应修善友性；为断心乱，应修入出息念。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」一「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？二即：掉举、不律仪、放逸。诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？三即：为断掉举，应修奢摩他；为断不律仪，应修律仪；为断放逸，应修不放逸。诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」摄句：一「诸比丘！若不断此六法者，则于身不堪循身观而住。以何为六耶？二即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。诸比丘！若不断此等之六法者，则于身不堪循身观而住。三诸比丘！若断此六法者，则于身堪循身观而住。以何为六耶？四即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。诸比丘！若断此等之六法者，则于身堪循身观而住。」一「诸比丘！若不断此六法者，则于内身……乃至……于外身……于内外身……于受……于内受……于外受……于内外受……于心……于内心……于外心……于内外心……于法……于内…二即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量……诸比丘！若不断此等之六法者，则于内外法不堪循法观而住。」一「诸比丘！成就此六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？二即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。诸比丘！成就此等六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。」一「诸比丘！成就此六法波利居士……善施长者给孤独……质多居士摩师山……呵多阿罗婆……摩诃那摩释迦子……毘舍离人郁伽长者……嗢羯咤长者……须罗阿摩昼……时缚迦养童子…二即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。诸比丘！成就此等六法萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。」一「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？二即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」一「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？二即：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。诸比丘！为了知于贪，应修此等六法。」一「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？二即：无常想、无常之苦想、苦之无我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」一「诸比丘！为贪之徧知……乃至……为漏尽……为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃，应修此六法……二诸比丘！为了知瞋……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤激、慢、过慢、憍、放逸……为徧知、为徧尽、为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃……乃至………世尊如是所说，彼等诸比丘，对世尊所说皆大欢喜，信受奉行。六集竟。

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经名：增支部经典(第6卷-第7卷) · 预览正文 0 字

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