归命彼世尊应供等觉者 /
清净二预流 二之阿罗汉 沙门婆罗门 应观二分别
获得三略说 与三之广说 向乃至寂静 以及漏尽等
后有与命知 一种与清净 预流阿罗汉 沙门婆罗门
清净与预流 乃至阿罗汉 沙门婆罗门 与三之广说 钻木与说生
祸哉可怜老 丑者成为老 暂时可意像 因老而破坏 譬如活百岁 终不免一死 老为无可逃 一切为破坏
老与婆罗门 沙祇城东河 四者之东园 宾头卢信十
拘萨罗末罗 有学与足迹 核以及依止 梵天二之生
结以及随眠 徧知与漏尽 二果与四树 以之说此品
趣向东者六 趣向海者六 以之于十二 共说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶及芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有以及三苦 碍与垢及舍 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
趣向东者六 趣向海者六 以之成十二 共说恒河品
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
趣向东者六 趣向海者六 二六一十二 以之说此品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶及芒 虚空与二云 船舶及客河
寻觅与次第 漏有及三苦 碍与垢及舍 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
趣向东者六 趣向海者六 二六与十二 以说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶与芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅与次第 漏有与三苦 碍以及垢摇 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
趣向东者六 趣向海者六 二六及十二 以说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙树与瓶与芒 虚空与二云船舶与客河
寻觅与次第 漏与有与苦 碍与垢与摇 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系乃至随眠 妙欲以及盖 蕴与上下分
限无限有生 牟尼舍有行 于内喜入定 破如铠我有
此岸与失圣 厌患与一分 悉皆与比丘 佛智与此塔
前与大果欲 目连婆罗门 沙门婆罗门 比丘与说示 分别共为十
道铁丸比丘 清净与二果 以及二阿难 乃至二比丘 目犍连如来
趣向东者六 趣向海者六 共有一十二 以说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶及芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有以及二苦 碍与垢及舍 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
二种之独一 与手成浴池 坎它契爱尽 松林一切患
千神变天耳 心处业与道 世间种胜解 根静虑三明
趣向东者六 趣向海者六 共有一十二 广说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶及芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有以及三苦 碍与垢与舍 受与二渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
一法觉支清净 二果阿梨瑟咤 罽宾那以及灯 毘舍离金毘罗
此奢能伽罗 与卢夷强耆 阿难与比丘 结以及随眠 行路与漏尽
有信有戒有净信 若以如是观法者 时经安乐之梵行 而于究尽可得至
王以及预流 长寿舍利弗 工匠鞞纽罗 繁耆迦精舍
千与婆罗门 阿难二恶趣 二朋支乃至 三天上游行
于如来之信心 于不动善安立 称赞圣者之乐 于戒当自善持 于僧伽生信乐 于所见之直人 其活命为不空 得名之为不贫 故贤者仅以佛 念念持佛之教 精勤信心持戒 勉励净信法见
二之摩诃男 沙陀二百手 二破戒怨仇 怖畏与离车 以十说此品
三种之润泽 二种之天道 朋辈摩诃男 雨沙陀难提
大海洋为无量 藏宝有大怖畏 人皆用诸河川 广注入于大海 饮食衣床座具 施智者亦似此 入此福德之流 如川流之入海
大海洋为无量 藏宝有大怖畏 人皆用诸河川 广注入于大海 饮食衣床座具 施智者亦似此 入此福德之流 如川流注入海
欲得福者须立善 为得不死应修道 若证法核则尽乐 死王来时不颤惧
三种之润泽 二种之大宝 比丘与难提 跋提摩诃男 以及支之十
于如来之信心 不动而善安立 圣者之乐称赞 于戒善自受持 于僧伽具信乐 所见之直心人 其活命名之为 不空以及不贫 故贤者唯以佛 之教而诚持念 精勤信心持戒 勉励净信法见
有偈与雨安居 达摩提那疾病 四果以至获得 增长以及广大
大广与广大 深无等与宏 多多迅轻捷 速利与决择
一
舍卫城。
二
「诸比丘！定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此为苦，了知如实；此为苦集，了知如实；此为苦灭，了知如实；此为顺苦灭道，了知如实。
四
诸比丘！于定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。是故，诸比丘应以此为苦，勉励！以此为苦集，勉励！以此为苦灭，勉励！以此为顺苦灭之道，勉励！」
※二
「诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此是苦，了知如实；此是苦集，了知如实；此是苦灭，了知如实；此是顺苦灭之道，了知如实。
四
诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。是故，诸比丘！以此是苦，应勉励！以此是苦集，应勉励！以此是苦灭，应勉励！以此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家……于未来世，善男子离家出家……于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛之现观。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者……于未来世，善男子离家出家，如实现观者……于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉宣说。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿寻思恶不善之寻。谓：欲寻、瞋寻，害寻。何以故耶？
三
诸比丘！此等之寻不引义利，非初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等寻思时，『此是苦』应寻思，『此是苦集』应寻思，『此是苦灭』应寻思，『此是顺苦灭之道』应寻思。何以故耶？
五
诸比丘！此等之寻引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿思惟恶不善之思，谓：『世间为常，世间为无常，世间为有边，世间为无边，命即身，命与身为异，如来死后为有，如来死后为无，如来死后亦有亦无，如来死后非有亦非无。』何以故耶？
三
诸比丘！此等之思不引义利，不达初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等思惟时，以『此是苦』应思惟！『此是苦集』应思惟！『此是苦灭』应思惟！『此是顺苦灭之道』应思惟！何以故耶？
五
诸比丘！此等之思惟引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿论诤论，谓：『汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶？汝为邪行者，我为正行者；汝将应说为前者，说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应；汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。』何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，非成初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以『此是苦』应论，『此是苦集』应论，『此是苦灭』应论，『此是顺苦灭之道』应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿论种种之畜生论、谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是之有无论是。何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，不达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以『此是苦也』应论，『此是苦集』应论，『此是苦灭』应论，『此是顺苦灭之道』应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论为引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！以『此是苦』应勉励！『此是苦集』应勉励！『此是苦灭』应勉励！『此是顺苦灭之道』应勉励！」
第一定品（终）
此中摄颂曰：
定以及宴默 二之善男子 沙门婆罗门 寻与思诤论
一
如是我闻。一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
于此处，世尊言五比丘曰：
「诸比丘！出家者不可亲近于二边。以何为二边耶？
三
（一）于诸欲以爱欲贪着为事者，乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤，乃无义相应。（二）以自之烦苦为事者，为苦，非圣贤，乃无义相应。诸比丘！如来舍此二边，以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！云何乃能如来于中道现等觉，资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃耶？乃八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此乃如来所现等觉之中道，此乃资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
五
诸比丘！苦圣谛者，即是此，谓：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇怨憎者苦、与所爱者别离苦、所求不得苦，略说为五取蕴苦。
六
诸比丘！苦集谛者，即是此，谓：后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。
七
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，谓：于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱而无执着。
八
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，所谓八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
九
诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛徧知……乃至……已徧知，于先前未闻之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
一〇
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦集圣谛应断……乃至……已断，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一一
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一二
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习，于先前未闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一三
诸比丘！我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时，诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，不被称之为无上正等觉之现等觉。
一四
诸比丘！然而我于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净故，诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，称之为无上正等觉之现等觉。
又，我智生与见，我心解脱不动，此为我最后之生，再不受后有。」
一五
世尊如是说示已，五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时，具寿憍陈如生远尘离垢之法眼：「有集法者，悉皆有此灭法。」
一六
世尊转如是法轮时，地居之诸天发声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何者，皆不能覆。」
一七
闻得地居诸天之声之四大天王诸天，发声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间之任何者，皆不能覆。」
一八
闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间任何者，皆不能覆。」
一九
如是于其刹那，其顷刻，其须臾之间，乃至止于梵世之声已达。又，此十千世界涌震动，示现于无量广大光明之世间，超越诸天之天威力。
二〇
时，世尊称赞而曰：
「憍陈如悟矣，憍陈如悟矣！」
自此即名具寿憍陈如，称为阿若憍陈如。
※二
「诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛徧知……乃至……已徧知，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦集圣谛断除……乃至……已断，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓五取蕴是，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓：六入处是。以何为六入处耶？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行，是随处欢喜之渴爱、谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
「大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。」
「比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？」
四
「大德！世尊所说之第一圣谛——苦，我予受持。大德！世尊所说之第二圣谛——苦集，我予受持。大德！世尊所说之第三圣谛——苦灭，我予受持。大德！世尊所说之第四圣谛——顺苦灭道，我予受持。大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。」
五
「善哉！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！苦集为我所说之第二圣谛，如是对此受持。比丘！苦灭为我所说之第三圣谛，如是对此受持。比丘！顺苦灭道为我所说之第四圣谛，如是对此受持。
六
比丘！如是对我所说之四圣谛，应受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
「大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。」
「比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？」
四
「大德！苦为世尊所说之第一圣谛，我予受持。大德！若沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，立他之第一苦圣谛。』无有此理。
五～六
大德！苦集为世尊所说之第二圣谛，我予受持……苦灭为世尊所说之第三圣谛，我予受持。
七
大德！顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛，我予受持。大德！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。』无有此理。
八
大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。」
九
「善哉、善哉！比丘！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，而立他之第一苦圣谛。』无有此理。比丘！苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道，为我所说之第四圣谛，如是对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。』无有此理。
一〇
比丘！如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所谓无明、无明者。大德！云何为无明耶？云何为随无明耶？」
四
「比丘！苦之无智，苦集之无智，苦灭之无智，顺苦灭道之无智，此名为无明；如是者为随无明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
时，有一比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所谓明、明者。大德！云何为明耶？云何为随明耶？」
四
「比丘！苦之智，苦集之智，苦灭之智，顺苦灭道之智，此名之明；如是者为随明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！『此是苦圣谛』，为我所立。此中之谓『此是苦圣谛』者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
三
……『此是苦集圣谛』……
四
……『此是苦灭圣谛』……
五
诸比丘！『此是顺苦灭道圣谛』，为我所立。此中之谓『此是顺苦灭道圣谛』者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
六
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四种之如，为不离如、不异如。以何为四耶？
三
诸比丘！『此是苦』，为如，为不离如、不异如。
四
『此是苦集』，为如，为不离如、不异如。
五
『此是苦灭』，为如，为不离如、不异如。
六
『此是顺苦灭道』，为如，为不离如、不异如。
七
诸比丘！此四者，为如，为不离如、不异如。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
第二转法轮品（终）
此中摄颂曰：
二之如来说 蕴节与处节 二节之受持 无明明辩如
一
如是我闻。一时，世尊住跋耆国拘利村。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！因对四圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。以何为四圣谛耶？
三
诸比丘！因对苦圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。因对苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛，不了悟、不通达，我与汝等将永久流转轮回。
四
诸比丘！如今，对苦圣谛了悟、通达，对苦集圣谛了悟、通达，对苦灭圣谛了悟、通达，对顺苦灭道圣谛了悟、通达，则断有爱、尽有索、更不受后有。」
五
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
因对四圣谛 不能如实观 则久受生处 轮回所及者 对此等圣谛 观于此等者 于灭则有索 乃至苦根断 更不受后有
※二
「诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于『此是苦。』不能如实了知，于『此是苦集』不能如实了知，于『此是苦灭』不能如实了知，于『此是顺苦灭道』不能如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我不予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住者，为无有。
三
诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住。」
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
苦苦生无残 徧苦应须灭 应达苦灭处 不知道者人 则无心解脱 无慧之解脱 不得苦际尽 受是生与老 苦苦生无残 徧苦应须灭 应达苦灭处 知道者之人 则对心解脱 乃至慧解脱 具足尽苦际 不受生与老
一～二
舍卫城。
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。
诸比丘！此为四圣谛。
四
诸比丘！对此四圣谛如实现等觉故，名为如来、应供、正等觉者。
五
是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
一
舍卫城。
二
「诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘！未来世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！现在之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者……应现等觉为……现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！我于知见者说漏尽，并非于不知见者。诸比丘！何为知见者之漏尽耶？
三
诸比丘！知见『此是苦』，为漏尽；知见『此是苦集』，为漏尽；知见『此是苦灭』，为漏尽；知见『此是顺苦灭道』，为漏尽。
四
诸比丘！如是知见为漏尽。是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等对彼等应将四圣谛之如实现观，劝导使习住。何为四圣谛耶？
三
苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。
四
诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观，劝导使习住。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是
四
诸比丘！此四圣谛为如，为不离如、不异如，是故名为圣谛。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中，如来为圣。是故名之为圣谛。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！此四圣谛中，有应徧知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有应修习之圣谛。
诸比丘！何为应徧知之圣谛耶？
五
诸比丘！苦圣谛应徧知，苦集圣谛应断，苦灭圣谛应现证，顺苦灭道圣谛应修习。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
一
一时，众多之长者比丘，住于支提国萨罕奢尼卡。
二
其时，众多之长老比丘，食后由乞食归，于讲堂集会聚坐，作如是之谈话：「友等！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶？」
三
作如是言，具寿伽梵婆提对长老比丘曰：
「友等！我自世尊处，曾亲闻、亲受：
四
『诸比丘！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者，亦见苦、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者，亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦灭道者，亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。』」
第三拘利村品（终）
此中摄颂曰：
二节之跋耆 及正等觉者 阿罗汉漏尽 友与如世间 乃至应徧知 及伽梵婆提
一
一时，世尊住拘睒弥国申恕林。
二
时，世尊手持少许之申恕叶，告诸比丘曰：
「诸比丘！汝等于意云何？我手中所持之少许申恕叶，与在申恕林上所有者，何者为多耶？」
「大德！世尊手中所持之申恕叶为少，申恕林上所有为多。」
三
「诸比丘！如是，我证知而对汝等不说之处为多，所说之处为少。
四
诸比丘！以何之故，我不说耶？诸比丘！此不相应于义利，非达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我不说。
五
诸比丘！我以何说之耶？诸比丘！于『此是苦』，说之；于『此是苦集』说之，于『此是苦灭』说之；于『此是顺苦灭道』，说之。
六
诸比丘！以何之故，我说之耶？诸比丘！此于义利相应，达初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我为说。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观……对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。』无有此理。
三
诸比丘！若作如是言：『我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶，作器，将水以多罗叶持之行。』无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。』无有此理。
四
诸比丘！又，若作如是言：『我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭圣谛，如实现观，作正苦之边际。』为有此理。
五
诸比丘！譬如，若作如是言：『我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶，作器，将水以多罗叶持之而行。』为有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭道圣谛，如实现观，作正苦之边际。』为有此理。」
二
「诸比丘！譬如将杖掷向空中，则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘！如是有无明盖、有爱结之众生，流转轮回，或由此世往他世、或由他世来此世。何以故耶？诸比丘！乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若衣、若头燃，应作何耶？」
「大德！若衣、若头燃，为扑息衣或头，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。」
三
「诸比丘！〔可〕舍置燃衣或头而不作意，〔然〕对尚未如实现观之四圣谛，为现观，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有男子，有寿百岁、命百岁，有人对彼曰：『男子！汝于晨时分，以枪冲刺百次；日中时分，以枪冲刺百次；日夕时分，以枪冲刺百次。男子！汝每日被枪冲刺三百次，保有寿百岁、命百岁。百岁之后，对尚未现观之四圣谛，予现证。』诸比丘！知义趣之善男子，应善受之。何以故耶？
三
诸比丘！轮回自无始有之，为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲，不知其前际。诸比丘！虽如是者，诸比丘！我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘！我说有乐有喜四圣谛之现观。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有男子，将此阎浮提中之草木枝叶，截集于一处，集之一处作成串，大海中之大生类贯成大串，大海中之中生类贯成中位之串，大海中之小生类贯成小串。诸比丘！然大海中粗大生类尚未摄者有之，若此阎浮提中之草木枝叶虽尽摄之，诸比丘！大海中仍有更多之小生类，不易贯串。何以故耶？
三
诸比丘！其自体微小故。诸比丘！如是众生界之恶趣为大。诸比丘！由如是大恶趣解脱之人，为见具足，于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』；如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
四
是故，诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！日轮上升时，前驱之前相，为有明相。诸比丘！如是对四圣谛、如实现观时，前驱之前相为正见。
三
诸比丘！于有正见之比丘，于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知，是为可期。
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若日月尚未出于世间，则大光明、大光耀尚未现，以致暗黑、暗冥而昼夜不分，不分月或半月、不分时节岁数。
三
诸比丘！日月出时，则大光明、大光耀现，无暗黑、无暗冥，分昼夜，分月、半月、分时节岁数。
四
诸比丘！如是者，若如来、应供、正等觉者尚未出，则大光明、大光耀犹不现，暗黑、暗冥而无四圣谛之教说，亦不说示、施设、建立、开演、分别、显了。
五
诸比丘！如来、应供、正等觉者出时，则大光明、大光耀现，无暗黑、无暗冥，有四圣谛之教说，则有施设、建立、开演、分别、显了。以何为四耶？
六
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知。观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者，是知而知、见而见者耶？』
三
诸比丘！譬如棉、棉花之轻而受风吹时，置于平坦地面上，东风来则吹拂向西、西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶？诸比丘！绵花轻之故。
四
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实知，于『此是苦集』不如实知，于『此是苦灭』不如实知，于『此是顺苦灭道』不如实知。观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』何以故耶？诸比丘！未观四圣谛故。
五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』〔不观他面、不随他语。〕
六
诸比丘！譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从北方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深之因陀罗柱善埋故。
七
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』何以故？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若比丘于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。
三
诸比丘！譬如有长十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方……若从北……若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深而石柱被善埋故。
四
诸比丘！如是，若比丘于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。何以故耶？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第四申恕林品（终）
此中摄颂曰：
申恕佉提罗 杖与衣百枪 生类二日喻 因罗柱论师
一
一时，世尊住竹林迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！往昔，有一男子，以『应于世间作思惟』，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐，进入世间思惟。
三
诸比丘！彼男子于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。见已，思念：『我发狂矣，我狂乱矣，我见世间之所无者。』
四
诸比丘！时，彼男子走入都城，告大众曰：『诸大德！我发狂矣，诸大德！我狂乱矣，我见世间之所无者。』
『男子！汝云何发狂耶？云何狂乱耶？汝见世间所无者耶？』
五
『诸大德！于此，我出王舍城，以「应于世间作思惟」，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐下，入于世间作思惟。诸大德！我于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。诸大德！如是，我发狂，如是，我狂乱，我见世间之所无者。』
『男子！汝实发狂矣，实为狂乱，汝之所见为世间所无者。』
六
诸比丘！然则，彼男子为见真实，非非实。诸比丘！往昔，天与阿修罗酣战。诸比丘！于彼战役，诸天胜，阿修罗败。阿修罗因败而惧，怖畏诸天由藕根入阿修罗宫。
七
是故诸比丘！勿于世间思惟，曰：『世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦有亦无、如来死后为亦非有亦非无。』何以故耶？
八
诸比丘！此思惟与义不相应，不达初梵行，不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
九
诸比丘！汝等思惟时，于『此是苦』应思惟，于『此是苦集』应思惟，于『此是苦灭』应思惟，于『此是顺苦灭道』应思惟。何以故耶？
一〇
诸比丘！此思惟与义相应，为初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
一一
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』应勉励！」
一
一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！往辩才峰，行昼日坐。」
彼诸比丘应诺世尊曰：
「唯唯，大德！」
三
时，世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘，于辩才峰见大深崄。见已，白世尊曰：
「大德！大哉！此深崄。大德！深崄可怖畏。大德！可有比此深崄更大、更怖畏之深崄耶？」
「比丘！亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。」
「大德！比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶？」
四
「比丘！于诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知者，则于生本之诸行乐着，老本之诸行乐着，死本之诸行乐着，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐着。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行，则生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长，则堕于生之深崄，堕于老之深崄，堕于死之深崄，堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄，不得解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本之诸行，不乐著于老本之诸行，不乐著于死本之诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄，不堕老之深崄，不堕死之深崄，不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄，而解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云得苦之解脱。
六
是故，诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有名大热之地狱。于彼处，眼所见之色，唯见非可爱相、不见可爱相，唯见非可乐相、不见可乐相，唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法，唯知非可爱相、不知可爱相，唯知非可乐相、不知可乐相，唯知非可意相、不知可意相。」
三
如是说示已。有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉！此热烦。大德！甚大哉！此热烦。大德！可有比此热烦更大、更怖畏之热烦耶？」
「比丘！亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。」
「大德！比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶？」
四
「比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知者，于生本诸行乐着，于老本诸行乐着，于死本诸行乐着，于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐着。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，则生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，则老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，故燃起生之热烦，燃起老之热烦，燃起死之热烦，燃起愁、悲、苦、忧、恼之热烦，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然而诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，是以生之热烦不燃，老之热烦不燃，死之热烦不燃，愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，得解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！此是『顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作正苦之边际。』无有此理。
三
诸比丘！譬如作如是言：『我尚未作重阁堂之下层，即欲建筑其上层。』无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作苦之边际。』无有此理。
四
诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。』有此道理。
五
诸比丘！譬如作如是言：『我既作重阁堂之下层已，再建立其上层。』有此道理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。』有此道理。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！此是『顺苦灭道』，应勉励！」
一
一时，世尊住毘舍城大林之重阁讲堂。
二
时，具寿阿难于晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毘舍城乞食。
三
具寿阿难见众多之离车童子，于会堂作弓射，自远处以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。
四
见已，思念而言：「实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。」
五
时，具寿阿难，步至毘舍离乞食，食后由乞食归，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
六
「大德！于此，我晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毘舍离乞食。大德！我见众多之离车童子，于会堂作弓射，由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。见已，思念言曰：『实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。』」
七
「阿难！于汝之意云何？自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。若将一根毫毛，分为百分，由其一端贯穿另一端，当以何者为难作难成耶？」
「大德！将一根毫毛分成百分，由其一端贯穿另一端，为更难作难成。」
八
「阿难！『此是苦』，如实通达，『此是苦集』，如实通达，『此是苦灭』，如实通达，『此是顺苦灭道』，如实通达者，是通达更难之通达。
九
是故阿难！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有无盖、无底之暗黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及于其中间。」
三
如是说示已，有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉，暗黑。大德！甚大哉，暗黑。大德！可有其他比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者耶？」
「比丘！比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者，亦有。」
「大德！其他比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者，为何耶？」
四
「比丘！于诸沙门、婆罗门，『此是苦』不如实了知，『此是苦集』不如实了知，『此是苦灭』不如实了知，『此是顺苦灭道』不如实了知者，则乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，而堕于生之暗黑，堕于老之暗黑，堕于死之暗黑，堕于愁、悲、苦、忧、恼之暗黑，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，『此是苦集』如实了知，『此是苦灭』如实了知，『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，而不堕于生之暗黑，不堕于老之暗黑，不堕于死之暗黑，不堕于愁、悲、苦、忧、恼之暗黑，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，将一有孔之轭，投于大海中。有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼百年上浮一次之盲龟，其头得入彼有一孔之轭否？」
「大德！或于某时亦可得然，但需经长时。」
四
「诸比丘！彼百年上浮一次之盲龟，其首入彼有一孔之轭，诸比丘！可速于愚者一度至堕处，再得人身者。何以故耶？
五
诸比丘！于彼堕处，了无法行、平等行、善业、福业，诸比丘！彼等互噉、噉弱者。何以故耶？
六
诸比丘！不见四圣谛故。何为四圣谛耶？乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如此大地，悉是水。于此有人，将一有孔之轭投下，东风拂之向西，西风拂之向东，北风拂之向南，南风拂之向北。于此有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼盲龟百年浮起一次，其首得入彼有一孔之轭否？」
「大德！彼盲龟百年浮起一次，其首入彼有一孔之轭，实为难得。」
四
「诸比丘！如是，得人身为难得。诸比丘！如是，如来、应供、正等觉者之出世为难得。诸比丘！如是，如来所说法、律出现于世为难得。
五
诸比丘！如今，已得人身；如来、应供、正等觉者既出世；如来所说之法、律，既现于世。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，于须弥山王之上，放置大如豆粒之石砾七个。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置其上豆粒大之七砾石，与须弥山王，何者为多耶？」
「大德！须弥山王为多，放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆粒大七砾石，乃不成算数、不成譬类、不成一分。」
四
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，已灭尽之苦为多、残者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如须弥山王灭尽，而唯独豆粒大之七石砾残存。
三
诸比丘！于汝等之意云何？须弥山之灭尽，与所残存之豆粒大之七砾石，何者为多耶？
大德！须弥山之灭尽者为多，所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽者，与所残存之豆粒大七砾石，非成算数、非成譬类、非成一分。
四
诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实知；『此是苦集』，如实知；『此是苦灭』，如实知；『此是顺苦灭道』，如实知。
五
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第五深崄品（终）
此中摄颂曰：
思惟与深崄 热烦重阁堂 毛暗黑二孔 二节之须弥
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，其与大地土，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之尘为少，于大地相比，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。」
三
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实知；『此是苦集』，如实知；『此是苦灭』，如实知；『此是顺苦灭道』，如实知。
四
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有湖池，长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬，水盈满及岸。有人用草之尖端将水掬汲。
三
诸比丘！于汝等之意云何？用草尖所掬之水与湖池之水，何者为多耶？」
「大德！此湖池之水为多，草尖所掬之水为少，于湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……勉励！」
※二
「诸比丘！譬如于诸大河——恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合处，有人掬汲二三滴之水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？所掬之二三滴水，与彼合流之水，何者为多耶？」
「大德！合流之水为多，所掬之二三滴水为少，于合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽，唯残存二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之合流水，与彼二三滴残水，何者为多耶？」
「大德！灭尽之合流之水为多，彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比，二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，于大地上置七个大如枣核之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置大地七个枣核大之土团，与此大地之土，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，放置之七个枣核大土团为少，于大地土相比，放置之七个枣核大之土团，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如大地灭尽，唯残七个枣核大之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？大地之灭尽，与所残存之七个枣核大之土团，何者为多耶？」
「大德！大地之灭尽者为多，所残存之七个枣核大之土团为少，于大地之灭尽相比，所残存之七枣核大之土团，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
※「诸比丘！譬如有人，于大海中汲掬二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼二三滴汲掬之水与大海之水，何者为多耶？」
「大德！大海之水为多，彼二三滴之掬水为少，于大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如大海之水灭尽，唯残存二三滴之水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之大海水，与彼二三滴之残水，何者为多耶？」
「大德！灭尽之大海水为多，彼二三滴之残水为少，于灭尽之大海水，彼二三滴之残水，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是、圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？置放之七个芥子粒大之石砾，与雪山王相比，何者为多耶？」
「大德！雪山王为多，放置其上之七个芥子粒大石砾为少，于雪山王，放置其上之七个芥子粒大石砾，为非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如雪山王灭尽，唯独残存七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾，何者为多耶？」
「大德！雪山王之灭尽为多，所残存之七个芥子粒大之石砾为少，于雪山王之灭尽，所残存七芥子粒大石砾，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足，而已现观，则已灭尽之苦为多，所残存之苦为少，于前之已灭尽之苦蕴，为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
五
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第六现观品（终）
此中摄颂曰：
爪顶与湖池 二节之合流 二地与二海 二节山之喻
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是，再生于人中之众生为少，由人再生他处之众生为多。何以故耶？
五
诸比丘！不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励；『此是苦集』，应勉励；『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是，再生于中国之众生为少，再生于边地、无知夷狄中之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，成就圣慧眼之众生为少，随无明愚痴之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离饮酒之众生为少，不远离饮酒之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，陆生之众生为少，水生之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，孝于母之众生为少，不孝于母之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，孝于父之众生为少，不孝于父之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，尊重沙门之众生为少，不尊重沙门之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，尊重婆罗门之众生为少，不尊重婆罗门之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，尊重族姓中最胜者之众生为少，不尊重族姓中最胜者之众生为多……乃至……」
第七生谷广说品（一）（终）
此中摄颂曰：
余处与边地 慧与酒与水 母父与沙门 婆罗门尊重
※四
「诸比丘！如是，远离杀生之众生为少，不远离杀之众生为多。何以故耶……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离不与取之众生为少，不远离不与取之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离欲邪行之众生为少，不远离欲邪行之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离妄语之众生为少，不远离妄语之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离离间语之众生为少，不远离离间语之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离粗恶语之众生为少，不远离粗恶语之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离杂秽语之众生为少，不远离杂秽语之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离损坏草木之众生为少，不远离损坏草木之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离非时食之众生为少，不远离非时食之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少，不远离华鬘、薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至……」
第八生谷广说品（二）（终）
此中摄颂曰：
生及不与欲 妄语离间语 粗恶杂秽语 种子与非时 薰香与涂香
※四
「诸比丘！如是，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少，不远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离高床、大床之众生为少，不远离高床、大床之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离金银收受之众生为少，不远离金银收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离生谷收受之众生为少，不远离生谷收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离生肉收受之众生为少，不远离生肉收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离妇女童女收受之众生为少，不远离妇女童女收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离奴婢收受之众生为少，不远离奴婢收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离收受山羊、羊之众生为少，不远离收受山羊、羊之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离收受鸡、猪之众生为少，不远离收受鸡、猪之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离收受象、牛、马、骡马之众生为少，不远离收受象、牛、马、骡马之众生为多……乃至……」
第九生谷广说品（三）（终）
此中摄颂曰：
舞蹈与床银 谷肉与童女 婢与山羊羊 鸡猪以及象
※四
「诸比丘！如是，远离收受田地之众生为少，不远离收受田地之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离买卖之众生为少，不远离买卖之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离遣使与行使业之众生为少，不远离遣使与行使业之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离伪秤、伪货、伪斗之众生为少，不远离伪秤、伪货、伪斗之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为少，不远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少，不远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至……
诸比丘！乃不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
时，世尊将少许尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
※四
「诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……」
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于畜生之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由地狱死殁，再生于人中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人、地狱死殁，再生于中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
四
诸比丘！如是，由畜生死殁，再生于人中之众生为少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于人中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
「诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶？
诸比丘！乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
七
世尊如是说示已，彼诸比丘喜悦，对世尊之所说欢喜。
生谷广说轮广说（终）
摄颂曰：
第一二谛相应（终）
大篇相应（终）
田与买卖使 伪秤与虚伪 对掠夺强盗 远离者为少 不者有情多 及依于五趣 从而说此品
道觉支念处 根与正勤力 神足阿那律 静虑入出息 预流以及谛 世尊所说示