归命彼世尊应供等觉者 /
暴恶布咤与战士 象马与西地方人 说教螺贝家顶髻 驴姓王发波罗牢
身与三昧寻 以及空念处 正勤如意定 根力并觉支 依道为十一
无为究竟及无漏 真谛彼岸与巧妙 难见不老并坚牢 照见无譬无戏论 寂静甘露与极妙 安泰安稳及爱尽 不思议稀有无灾 无灾法此诸涅槃 如来善逝之所说 无损无欲与清净 解脱非住并灯明 窟宅庇护与归依 如此之行到彼岸
谶摩长老尼 及阿罗陀㝹 舍利弗三经 至于拘𫄨罗 目犍连婆蹉 论议堂阿难 诜陀之此等 共是一一经
六处以及受 女人阎浮车 并沙门出家 乃至目犍连 质多聚落主 无为不记说 此等共十种 十力石山逃出 涅槃大海之果 八支圣道水湛 胜者语河长运
信慧诸法轭常时为自辕 / 惭轴意为縻护念为御者 / 戒资具为车静虑以为眼 / 精进而为轴舍三昧为辕 / 无欲为覆具无瞋害舍离 / 如是为兵器忍辱以为铠 / 以趣于安稳以此已具足 / 为无上梵乘智士出世间 / 一向伏贪等
无明以及半 舍利弗与婆罗门 何义与二比丘 分别、芒、难提
二住与有学 又二之生起 及二之清净 三鸡林精舍
邪性与不善 二道一善士 依持瓶与定 受及郁低迦
行以至行者 失与到彼岸 二之沙门法 二婆罗门法 说二之梵行 以之说此品
远离法随眠 行路与漏尽 明解脱及智 第八是无取
善友以及戒 志欲我具足 见与不放逸 第七是如理
善友以及戒 志欲我具足 见与不放逸 第七是如理
善友以及戒 志欲我具足 见与不放逸 第七是如理
趣向东之六 趣向海之六 二六之十二 以之说广说
趣向东之六 趣向海之六 二六之十二 以之说此品 趣涅槃十二 第四是六处
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句 如来〔之章〕应广说
力及种子龙 树瓶以及芒 虚空及二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有苦以及碍 垢摇乃至受 并与二渴爱
瀑流与轭取 系乃至随眠 妙欲以及盖 蕴为上下分
雪山身戒转 比丘昆达利 屋顶优波摩 更于二之生
生类日轮喻 乃至三种病 到彼岸及失 圣以与厌患
觉说处非如理 不损尽灭决择 一法与优陀夷
二善二烦恼 二如理增长 障不损盖障 树盖共为十
类转轮与魔 愚痴与有慧 贫穷及不穷 日轮二支分 共之而为十
食及理趣火 慈与伤歌逻 耆阇崛山中 无畏之所问 觉支相应中
骨噉与青瘀 坏及膨胀慈 悲喜乃至舍 入出息为十
不净以及死 食违逆不乐 无常苦无我 乃至断离贪 灭等之为十
向东之有六 趣向海有六 二六之十二 以之说此品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树瓶乃至芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有苦碍与垢 摇受二渴爱
瀑流与轭取 系随眠妙欲 盖蕴上下分
趣向于东六 趣向于海六 二六之十二 以之说此品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树瓶以及芒 虚空及二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有三苦碍垢 摇受二渴爱
瀑流与轭取 系随眠妙欲 盖蕴上下分
一
如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！」
诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：
三
「诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住，于受观受……于心观心……于法观法，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住。
五
诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。」
六
世尊如是说已，彼诸比丘生喜悦，欢喜于世尊之所说。
一
尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
〔「诸比丘！」
彼诸比丘应诺世尊曰——「大德！」世尊曰：〕
三
「诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此是我为汝等之教诫。
四
诸比丘！云何为比丘之正念耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住，于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住。
诸比丘！如是为比丘之正念。
五
诸比丘！云何为比丘之正知耶？
诸比丘！于此有比丘，进退以正知而作，观察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、钵衣以正知而作，饮食尝味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐卧眠醒语默以正知而作。
诸比丘！如是为比丘之正知。
六
诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此即我为汝等之教诫。」
一
尔时，世尊住舍卫城，祇树林之给孤独园。
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：
三
「愿大德世尊为我略说示法要。我闻世尊之法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。」
「于此有一类之愚人，若如是请我说法者，我则得做思惟。」
「大德世尊！愿为我略说法，我悟世尊所说之义，当为世尊所说之相续者。」
「比丘！然则汝于善法之初应当清净，何为善法之初耶？戒之悉皆清净，与见之正直。比丘！汝若于戒悉皆清净且得见正直者，比丘！汝则依戒立戒，三重修习四念处。以何为四耶？
四
比丘！汝于内，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于内外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于内，于受……于外，于受……于内外，于受观受……乃至……于内，于心……于外，于心……于内外，于心观心……乃至……于内，于法……于法，于外，于法……于内外，于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
五
比丘！汝依戒立戒，如是修习此四念处者，比丘！汝则可期与日夜俱善法之增长，〔不期〕损灭。」
六
时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，则从座起，礼敬世尊，右绕离去。
七
时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住。善男子以离家而出家之本义，于现法究竟无上之梵行，以自证知、现证、具足而住。知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
八
彼比丘成为阿罗汉之一。
一
如是我闻。尔时，世尊住憍萨罗园，萨罗婆罗门村。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！」
彼诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：
三
「诸比丘！诸新参比丘，出家未久，新接受此法、律者，诸比丘！汝等应劝导使修习四念处而住。以何为四耶？〔当说：〕
四
『友等！汝等于身观身而住，为如实知身，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住，为如实知受，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于心观心而住，为如实知心，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于法观法而住，为如实知法，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。』
五
诸比丘！诸有学比丘，尚未获得心，以志求无上安稳而住者，于身观身而住，为徧知于身，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住……于心观心而住……于法观法而住，为徧知于法，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。
六
诸比丘！诸漏尽之阿罗汉比丘，梵行已立，所作已办，舍重担而获得己利，尽有结之正知解脱者，尚且于身观身而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，而离身之系。于受观受而住……于心观心而住，于法观法而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，以离法之系。
七
诸比丘！诸新参比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜劝导使修习此四念处而住。」
一～二
舍卫城……于此，世尊说示曰：——
三
「诸比丘！不善聚者即是五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即为五盖。以何为五耶？
四
欲贪盖、瞋盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖是。诸比丘！不善聚者，即此五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即此五盖。
五
诸比丘！善聚者即是四念处，是为正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处。以何为四耶？
六
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！善聚者，即是四念处，是为正说。比丘！纯一之善聚者，即此四念处。」
※三
「诸比丘！于过去世有鹰，忽而袭捉鹑。
四
诸比丘！时，鹑被鹰所获，如是悲叹云：『我等若游于非行处、他境界者，则是不祥、福少。我今日若游于自行处、父母境界者，则鹰虽战亦不得我。』『鹑！何为汝之自行处、父母境界耶？』『田耕之垄是。』
五
诸比丘！时，鹰确信于自力，亦不让于自力，因以放鹑而言曰：『鹑！去！虽尽往彼处，亦难逃离于我。』
六
诸比丘！时，鹑飞往田耕之垄，挺立于大垄之上曰：『鹰来！鹰来！』
七
诸比丘！时，鹰确信于自力，不让于自力，忽而缩其两翼对鹑袭来。诸比丘！鹑知『鹰力壮向我袭来』乃退缩于彼垄块中。诸比丘！时，此鹰乃冲撞其胸。
八
诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者。诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。
九
诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？
一〇
眼所识之色为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界者。
一一
诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。
一二
诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？
一三
诸比丘！此处有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，诚热、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」
※三
「诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴亦不能往，人亦不能往者。
四
诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴可往，而人不能往者。
五
诸比丘！于雪山王中有平等、可乐之处，猿猴、人均可往。诸比丘！于此猎师于猿猴之路，涂黐以捕捉猿猴。诸比丘！若诸猿猴不愚痴、不轻率者，见其黐则远避。又，猿猴之愚痴、轻率者，则来以手触其黐，其手即被捉；欲脱其手，而以第二手相触，其手亦被捉；为欲脱二手，而以足相触，其足即被捉；欲脱二手与足，而以第二足相触，其足即被捉；为欲脱二手足，而以口相触，其口即被捉。
六
诸比丘！如是猿猴五处被捉，呻吟而卧、困穷苦恼，即随猎师之所欲。诸比丘！猎师得此、即将猿猴随所欲贯穿运置而去。
七
诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者，诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！若游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。
八
诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？
九
眼所识之色是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界。
一〇
诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。
一一
诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？
一二
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」
※三
「诸比丘！譬如对王、王臣，有愚痴不聪明无能之厨士，备酸、苦、辛、甘、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。
四
诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，不知主人之食相，以『今日此食羹为善』，即着手多取于此，以显其色；以『今日之酸食羹为善』，即着手多取于酸，以显其酸色；并以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……咸……不咸食羹为善』，即着手多取于不咸，以显其不咸之色。
五
诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，则不得庇护、不得俸给、不得奖赏。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，乃不知主人之食相。
六
诸比丘！如是，于此有一类愚痴不聪明无能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于身观身而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于法观法而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。
七
诸比丘！彼愚痴不聪明无能之比丘，不得现法乐住，不得正知、正念。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明之比丘，不知自之心相。」
八
「诸比丘！譬如对王、王臣，有具智聪明善能之厨士，备酸、苦、辛、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。
诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，知主人之食相，以『今日之此食羹为善』，即着手多取于此，以显其色；以『今日酸之食羹为善』，即着手多取于酸，以显其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……碱……不咸食羹为善』，即着手多取于不咸，以显其不咸之色。
九
诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃能得庇护、得俸给、得奖。何以故？诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃知主人之食相。
一〇
诸比丘！如是，于此有一类具智聪明善能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。
一一
诸比丘！彼具智聪明善能之比丘，得现法乐住，得正念、正知。何以故？诸比丘，彼具智聪明善能之比丘，知自之心相。」
一
如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国竹林丛中。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！汝等于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居，我于此处竹林丛入雨安居。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，乃于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居。世尊于竹林丛入雨安居。
三
时，世尊入雨安居后，忽起重病，转为将致死之剧痛。于此，世尊住于正念、正知而不沮丧。
四
时，世尊思念：「我若不告随从、不顾比丘众而入般涅槃者，则不相称。我宜住精勤，降伏此病，以留住寿行。」时，世尊住于精勤，降伏彼病，以留住寿行。
五
时，世尊病愈。病愈未久，即出精舍，于精舍后清凉处，设座而坐。
六
时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
「是庆幸事。大德！能忍耐，是庆幸事。大德！世尊足矣。大德！因见世尊病，我身惶惧，四面不明、诸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未对比丘众作少分之宣称，当不为般涅槃。」
七
「阿难！比丘众对我何所须耶？阿难！我说无别内外之法。阿难！于如来法中无有『师』。阿难！若思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』，对于比丘众应有所宣称。阿难！然而如来不思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』。阿难！如来更何须对比丘众有所宣称耶？
八
阿难！我今已经年老衰，加久生之年龄已八十岁。阿难！譬如助行古车之皮纽，阿难！如来之身，亦似为皮纽所助而行。
九
阿难！如来不作意一切相、灭一一之受，住于具足无相心三昧时，如来则得安稳。阿难！然而应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？
一〇
阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
阿难！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
一一
阿难！于今或我灭度后，应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）者中，乃我最上之比丘。」
一
舍卫城……
二
时，具寿阿难于晨早时分，着下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。往已，设座而坐。
三
时，众多之比丘尼来至具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘尼，言于具寿阿难曰：
四
「大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。」
「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼，善系心于四念处而住者，于彼则期于知前后升降之广大。」
五
时，具寿阿难说法教授彼诸比丘尼，劝导、赞励，使之庆喜，即从座起而离去。
时，具寿阿难行往舍卫城乞食。食后，由乞食归来，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！我晨早时分，着下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。至已，设座而坐。大德！时众比丘尼来至我处。至已，对我礼敬而坐于一面。大德！坐于一面之彼诸比丘尼，言于我曰：『大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。』大德！如是说之，我对彼诸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。』」
六
「阿难！如是、如是。阿难！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。以何为四念耶？
七
阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，然或身之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼以系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，乃无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，而于内有念乐。』
八～九
阿难！又于受……于心……
一〇
于法观法，热诚、正知、正念，调伏以世间之贪忧而住。彼于法观法而住，然或法之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；有身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，则无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，于内有念乐。』
一一
阿难！如是为修习系念。
一二
阿难！云何为修习无系念？
一三
阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于身观身，热诚、正知、正念而住于乐。』
一四
阿难！比丘对外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于受观受，热诚、正知、正念而住于乐。』
一五
阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于心观法，热诚、正知、正念而住于乐。』
一六
阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于法观法，热诚、正知、正念而住于乐。』
一七
阿难！如是为修习无系念。
一八
阿难！如是我说修习系念、修习无系念。阿难！希求、愍哀弟子之利益，应由师之哀愍而作者，我为汝等而作。阿难！此处有树下，有空闲处，阿难！当静虑，勿放逸，勿于后追悔。此为我对汝等之教诫。」
一九
世尊如是说已，阿难喜悦，欢喜世尊之所说。
此品之摄颂曰：
庵罗正念比丘 萨罗以及善聚 鹰与猿猴厨士 病比丘尼等十
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：
三
「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何为大丈夫耶？」
「舍利弗！心解脱故，我称之为大丈夫；心未解脱者，则不称为大丈夫。
舍利弗！何为心解脱耶？
四
舍利弗！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。
五
舍利弗！如是而心解脱。舍利弗！心解脱故，我说为大丈夫；心未解脱者，我不说谓为大丈夫。」
一
尔时，世尊住那罗犍陀，卖衣者庵罗园。
二
时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：
三
「大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊。」
「舍利弗！汝说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信世尊。』
四
舍利弗！汝对过去世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」
「不也，大德！」
五
「舍利弗！汝对未来世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」
「不也，大德！」
六
「舍利弗！汝对现在世之应供、正等觉者，以心念审察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脱为如是耶？」
「不也，大德！」
七
「舍利弗！然则汝对过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心差别智，云何说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊』耶？」
「大德！我对于过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心之差别智，但知法之分齐。
八
大德！譬如有王者，于边土有都城，城壁牢固、壁楼牢固、唯有一门。于此具智聪明贤能之守门者，以遮不知之人，而知之人则得入。彼巡察其都城周匝之路，虽未见壁隙、壁孔，乃至如猫之匍出，彼思念：『粗大生类而出入此都城者，皆得由此门出入。』大德！如是，我知法之分齐。
九
大德！于过去世之应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。大德！于未来世将为应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断灭五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。」
一〇
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝数数以此法门为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说示，舍利弗！诸愚人于如来有疑惧、疑惑者，若闻此法门，则对如来断疑惧、疑惑。」
一
尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
其时，具寿舍利弗住摩竭提之那罗聚落，因患重疾病而困苦。纯陀沙弥为具寿舍弗之侍者。
三
时，具寿舍利弗因其疾病而般涅槃。
四
时，纯陀沙弥持具寿舍利弗之衣钵，至舍卫城祇树给孤独园阿难住处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之沙弥纯陀，白具寿阿难曰：
「大德！具寿舍利弗已涅槃矣，有其衣钵在此。」
五
「友纯陀！有此事由者，应去见世尊。友纯陀！诣世尊住处。诣已，以此事禀告世尊。」
「唯唯，大德！」
纯陀沙弥应诺具寿阿难。
六
时，具寿阿难与纯陀沙弥来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！依此纯陀沙弥言：『大德！具寿舍利弗已般涅槃，此有其衣钵。』大德！闻具寿舍利弗般涅槃，我身惶惧，四面不明，不辨诸法。」
七
「阿难！舍利弗是取戒蕴而般涅槃耶？取定蕴而般涅槃耶？取慧蕴而般涅槃耶？取解脱蕴而般涅槃耶？取解脱智见蕴而般涅槃耶？」
「大德！具寿舍利弗并非取戒蕴而般涅槃……〔定蕴……慧蕴……解脱蕴〕……并非取解脱智见蕴而般涅槃。大德！然则具寿舍利弗乃我之教诫者，彼为已渡者、教授者、教示者、劝导者、赞励者、庆喜者，说法不倦、摄取同梵行者，故我忆念具寿舍利弗之法威力、法受用、法摄受。」
八
「阿难！我岂非豫说耶？『与一切所爱乐者，别离、离散、分离。』阿难！云何可得常耶？凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，无有是理。
九
阿难！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，阿难！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗之般涅槃。阿难！云何可得常耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，则无有是理。
一〇
阿难！然则应以自为洲、自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？
一一
阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
阿难！如是之比丘，以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
一二
阿难！于今或我灭度后，当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）中，乃我最上之比丘。」
一
尔时，世尊住跋祇国，郁迦支罗之恒河边，与大比丘众俱。时，舍利弗与目犍连般涅槃未久。
二
其时，比丘众围绕世尊，而坐于露地上。时，世尊默然观察比丘众已，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！自舍利弗、目犍连般涅槃，此众会似如空虚。诸比丘！少此二者，此众会如空虚。（然）不须顾虑舍利弗、目犍连所住之方。
四
诸比丘！过去世应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连者是。诸比丘！未来世之应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连。
五
诸比丘！（彼二者）于诸弟子是希有者，于诸弟子是未曾有者——行师之教说，遵守教诫，为四众所爱敬、喜悦、尊重、供养。诸比丘！（彼二者）于如来是希有者，于如来是未曾有者，然如是一双之弟子般涅槃，如来是无悲愁者。
诸比丘！云何得于常？所生、所灭、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是处。
六
诸比丘！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，诸比丘！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗、目犍连之般涅槃。诸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是理。
七
诸比丘！然则，应以自为洲、〔以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，〕不以他为依处。
诸比丘！云何比丘当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处耶？
八
诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心〕……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
九
诸比丘！于今或我灭度后，当以自为洲〔、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处〕，则于勤学者中，乃我最上之比丘。」
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿婆醯迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿婆醯迦，白世尊曰：
「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，将独静居，不放逸、热诚、专精而住。」
「婆醯迦！然则，汝应清净于善法之初。何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。
三
婆醯迦！汝若于戒善清净且得见正直者，婆醯迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？
四
婆醯迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。婆醯迦！应期于夜来昼去，于汝善法之增长；不期于损坏。」
五
时，具寿婆醯迦欢喜、随喜于世尊之所说，即从座起，敬礼世尊，右绕而离去。
六
时，具寿婆醯迦独静居，不放逸、热诚、专精而住。不久之后，善男子以由家出家之本义，于现法究尽无上之梵行，自证、现证、具足而住，了知；诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
七
具寿婆醯迦成为阿罗汉之一。
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿郁低迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿郁低迦白世尊曰：
「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」
「郁低迦！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。
三
郁低迦！汝若于戒善清净且得正直之见，郁低迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？
四
郁低迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。郁低迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处者，郁低迦！汝则得死界之彼岸。」
五
时，具寿郁低迦……乃至……成为一阿罗汉。
一
舍卫城……
二
「诸比丘！若修习、多修于四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！修习、多修此四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。」
一
尔时，世尊于郁毗罗尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律之树下，初现等觉而住。
二
时，世尊独居安默，乃生如是心念：
「此有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？
三
比丘于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。」
四
时，娑婆主梵天以心知世尊之心念，犹如力士屈伸于腕，如是乃速没于梵天界，而现于世尊之面前。时，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，问于世尊曰：
五
「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？
大德！比丘于身观身，热诚正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
大德！此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃。谓四念处是。」
六
娑婆主梵天王如是说。娑婆主梵天王如是说已，更说：
见生之尽边 知一乘之道 有利益哀愍 依此道过去 于未来现在 当可渡瀑流
一
尔时，世尊住孙巴国之私伽陀孙巴村中。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！于过去世有缘幢伎师，树立幡幢而言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝升幢立于我头上之竿。』
诸比丘！彼弟子迷勒迦应诺缘幢伎师曰：『唯唯，吾师！』即升幢立于乃师头上之竿。
三
诸比丘！时，缘幢伎师言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝护我，我护汝，我等如是相互守持、相互护持，以示伎艺。迨得财利，且得安稳自幡幢而降。』
四
诸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言于缘幢伎师曰：『吾师！此事不然。吾师！汝须护己，我当自护，我等如是自守、自护以示伎艺，迨得财利，且得安稳自幡幢而降，此乃正理。』」
五
世尊更说曰：「犹如弟子迷勒迦对乃师之所言，诸比丘！应以『自护』以修习念处，应以『护他』以修习念处。诸比丘！自护者则护他，护他者则自护。
六
诸比丘！云何自护则护他耶？依修习、多修。诸比丘！如是，自护则护他。
七
诸比丘！云何护他则自护耶？依于忍辱、无害、慈爱、哀愍。诸比丘！如是，护他则自护。
八
诸比丘！以『自护』则应修念处，『护他』则应修念处。诸比丘！自护则护他，护他则自护。」
一
一时，世尊住孙巴国私伽陀之孙巴村中。
二
于此处，世尊告于诸比丘曰：
三
「诸比丘！譬如国土〔中〕有第一美女，因国土〔中〕有第一美女，而大众则云集。彼国土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。诸比丘！国土之第一美女，因能歌舞，则云集更多之大众。时，士夫之乐命，不乐死，乐于乐，厌于苦者而来，有人言于彼曰：『士夫！汝持此装满油之，通过于大众与国土〔中〕第一美女之间，又〔另〕一士夫拔剑随汝之后，若油有少许之撒落，即断汝之头。』诸比丘！汝等于意云何耶？彼士夫对其油瓶不作意，以致放逸于外耶？」「不也，大德！」
四
「诸比丘！我说此喻，乃为使知其义趣。义趣者，诸比丘！『油满之瓶』，即身念之增上语是。
五
诸比丘！是故，应如是学：我等当修习、多修身念，作为乘、作为地，以随成，善积习造作。诸比丘！汝等当如是学。」
第二那罗犍陀品（终）
此品之摄颂曰：
大丈夫与那罗犍陀 纯陀与支罗婆醯迦 郁低迦圣与梵天王 私伽陀国土等为十
一
如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住于巴速弗邑之鸡林精舍。
二
时，具寿跋陀罗于日暮时分，由宴默起，至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难言曰：
三
「友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？」
「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？』」
「友！如是。」
四
「友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。以何为四耶？
五
友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。」
一
因缘同上
二
……坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难曰：
三
「友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法久住耶？」
「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃后；正法得久住耶？』」
「友！如是。」
四
「友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四耶？
五
友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！又因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」
一～二
巴连弗邑之鸡林精舍
三
「友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？」
「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？』」
「友！如是。」
四
「友！因不修习、不多修四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修四念处，故有正法之不损灭。何为四念处耶？
五
友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修此四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修此四念处，故有正法之不损灭。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！有四念处。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！此为四念处。」
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，有一婆罗门来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之婆罗门，白世尊曰：
三
「尊瞿昙！有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？尊瞿昙！又有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法能久住耶？」
四
「婆罗门！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不久能住。婆罗门！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四念处耶？
五
婆罗门！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆罗门！因不修习、不多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。婆罗门！又因修习、多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」
六
如是说已，彼婆罗门白世尊曰：
「妙哉！尊瞿昙！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如于暗中揭灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此处，归依尊瞿昙、法与比丘众〕。尊瞿昙请容我自今日起，终生归依为优婆塞。」
一
尔时，具寿舍利弗与具寿大目犍连与具寿阿那律，住于沙祇国之干达契林。
二
时，具寿舍利弗与具寿大目犍连，于日暮时分，从宴默起，往具寿阿那律处。到已，与具寿阿那律互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗言于具寿阿那律曰：
三
「友阿那律！有学、有学之谓者，友！云何为有学耶？」
「友等！因修习四念处之一分，故为有学。以何为四念处耶？
四
友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
友等！因修习此四念处之一分，故为有学。」
一
因缘同上
二
……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：
三
「友阿那律！无学、无学之谓者，友！云何为无学耶？」
「友等！因修习四念处之全分，故为无学。以何为四念处耶？
四
友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
友等！修习此四念处之全分，故为无学。」
一
因缘同上
二
……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：
三
「具寿阿那律！修习、多修何法，得大通智耶？」
「友等！修习、多修四念处，得大通智。以何为四念处耶？
四
友等！于此，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
友等！我修习、多修此四念处，得大通智。
五
友等！又我因修习、多修此四念处，故胜于千世界。」
一
尔时，具寿阿难住于王舍城竹林迦兰陀园。
二
其时，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。
三
时，尸利阿荼告于一士夫曰：
「士夫！汝往阿难住处。到已，以我语，头面顶礼具寿阿难之足，言于大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍之故，愿大德具寿阿难来尸利阿荼之家。』」
彼士夫应诺尸利阿荼居士曰：
「唯唯！大德！」
乃迳往具寿阿难住处。
四
到已，顶礼具寿阿难后，坐于一面。坐于一面之彼士夫，白具寿阿难曰：
「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍故，愿大德具寿阿难，来尸利阿荼居士之家。』」
具寿阿难默然允许。
五
时，具寿阿难着下衣、持衣钵，往尸利阿荼居士之家。到已，坐于所设之座。坐已，具寿阿难言尸利阿荼曰：
六
「居士！汝能忍耶？苦受退而不进，知所减退，不知增进耶？」
「大德！我不能忍，激苦之受有进无退，知增进而不知减退。」
七
「居士！然则，汝应如是学：『我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。』居士汝应如是学。」
八
「大德！我有世尊所说之四念处，我亦与此法俱。大德！我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
九
大德！又世尊所说之五下分结，于我，未见有少分未断者。」
一〇
「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝〔自〕记于不还果。」
一
因缘同上
二
其时，摩那提那居士因患重疾病而困苦。
三～六
时，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有进无退，知增进而不知灭退。」……
七
「大德！我虽蒙如是苦受，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
八
大德！又世尊所说之五下分结，于我，不见有少分未断者。」
九
「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝自记于不还果。」
第三戒（住）品（终）
此品之摄颂曰：
念处相应中之第三戒住品（终）
戒住损减清净 婆罗门与一分 悉皆以及世界 尸利阿荼乃至 摩那提那为十
一～二
舍卫城因缘。
三
「诸比丘！我思：『于身观身』，于我则未曾闻法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『应修习此身念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。
四
『于受观受』……
五
『于心观心』……
六
『于法观法……应修习此法念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！修习、多修四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！修习、多修此四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。」
※三
「诸比丘！若有失于四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。
四
诸比丘！若有得于四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。以何为四耶？
五
诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！若有失于此四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。
诸比丘！若有得于此四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。」
一～二
舍卫城……
三
诸比丘！若修习、多修四念处者，则有助于由此岸到彼岸。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！若修习、多修此四念处者，则有助于由此岸到彼岸。
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！比丘应正知、正念而住，此为我对汝等之教诫。
四
诸比丘！云何比丘为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！如是之比丘，是为正念。
五
诸比丘！云何比丘为正知耶？诸比丘！于此有比丘，于彼受，有觉而生、有觉而住、有觉而灭；想，有觉而生、有觉而住、有觉而灭。诸比丘！如是之比丘，是为正知。
六
诸比丘！比丘应正知、正念而住，此，我为汝等之教诫。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！有四念处。以何为四耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！此为四念处。
四
诸比丘！对此四念处修习、多修者，则可期于有二果之随一果，于现法开悟，若为有余依者，得不还果。」
一
舍卫城……
二
「诸比丘！有四念处。以何为四念处耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，断身之欲；苦断欲者，则已现证不死。
四
于受……断受之欲；若断欲者，则已现证不死。
五
于心……断心之欲；若断欲者，则已现证不死。
六
于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，断法之欲；若断欲者，则已现证不死。」
※二
「诸比丘！有四念处。以何为四耶。
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，则已徧知于身；若徧知身者，则已现证不死。
四
于受……已徧知于受；若徧知受者，则已现证不死。
五
于心……已徧知于心；若徧知心者，则已现证不死。
六
于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，则已徧知于法；若徧知法者，则已现证不死。」
※二
「诸比丘！我说四念处之修习，且谛听。
诸比丘！云何修习四念处耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！如是而修习四念处。」
※二
「诸比丘！我为汝等说示念处与念处之修习、以及念处修习之顺道，且谛听。
三
诸比丘！以何为念处耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！此名为念处。
四
诸比丘！以何为念处之修习耶？
诸比丘！于此有比丘，观身之集法……观身之灭法……观身之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观受之集法……观受之灭法……观受之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观心之〔集法……观心之灭法……观心之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观法之集法……观法之灭法……观法之集灭法〕，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！此名为念处之修习。
五
诸比丘！以何为念处修习之顺道耶？
即八支圣道是，谓：正见〔、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定。
诸比丘！此名为念处修习之顺道。」
第四未闻品（终）
此品之摄颂曰：
未闻离贪失 修习与正念 开悟欲徧知 修习分别十
一
舍卫城……
二
「诸比丘！当善系心于四念处而住，勿失不死。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！当善系心于此四念处而住，勿失不死。」
※二
「诸比丘！我说四念处之集起与灭坏，且谛听。
三
诸比丘！以何为身之集起耶？依食集起，而身集起；依食灭坏，而身灭坏。
四
……依触集起，而受集起；依触灭坏，而受灭坏。
五
……依名色集起，而心集起；依名色灭坏，而心灭坏。
六
……依作意集起，而法集起；依作意灭坏，而法灭坏。」
一
舍卫城……
二
于此，世尊诸告比丘曰：
「诸比丘！尔时，我于郁毘罗之尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律树下初住现等觉。
三
诸比丘！我独居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？比丘！于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。比丘！于受观受……比丘！于心观心……比丘！于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』
四
诸比丘！时，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而没于梵天，现于我前。
五
诸比丘！时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：
『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？大德！比丘！于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。大德！此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』
六
诸比丘！娑婆主梵天王如是说，如是说已，更言曰：
见生之尽边，知一乘道有利益，依此道，于过去、于未来于现在、可渡瀑流。」
一
舍卫城……
二
「诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。
三
诸比丘！云何为比丘之正念耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！如是为比丘之正念。
四
诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。」
※二
「诸比丘！说善聚者，即四念处，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处是。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！说善聚者，即此四念处是，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即此四念处是。」
※二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」
「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？
四
比丘！汝于此处，当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，住于怖畏，受学处而学。比丘！汝当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，怖畏而住，受学处而学，比丘！汝则依戒、立戒修习四念处。以何为四耶？
五
比丘！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
六
比丘！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期于损灭。」
七
时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而离去。
八
时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住，不久后，善男子由正家而出家，究尽出家本义之无上梵行，于现法自证知、现证，具足而住，了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
九
彼比丘成一阿罗汉。
※二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」
「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？
四
比丘！汝于此处，当断身恶行，修习身善行；语……断意〔恶行、修习意〕善行。比丘！汝断身恶行，修习身善行，……语……断意〔恶行、修习意〕善行者，比丘！则汝依于戒、立于戒，修习四念处。以何为四耶？
五
比丘！汝于此处，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
六
比丘！汝依于戒、立于戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期损灭。」
七～八
时，彼比丘……了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
九
彼比丘成一阿罗汉。
一
舍卫城……
二
「诸比丘！汝等应哀愍、应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，当修习四念处，使修习而住。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！汝等应哀愍，应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，应修习此四念处，使修习而住。」
一
舍卫城……
二
「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。
三
诸比丘！为徧知于此三种受，应修习四念处。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
五
诸比丘！为徧知此三种受，应修习此四念处。」
※二
「诸比丘！有三种漏？以何为三漏耶？乃欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！此为三种漏。
三
诸比丘！为断此三种漏，应修习四念处。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
五
诸比丘！为断此三种漏，应修习此四念处。」
第五不死品（终）
此品之摄颂曰：
不死集起道 正念与善聚 波罗提木叉 恶行友受漏
※二
「诸比丘！譬如恒河趣向于东，〔倾向于东，临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习四念处、〔多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、〕临入于涅槃。
三
诸比丘！比丘云何修习四念处、多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！比丘如是修习四念处、多修四念处，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。」
摄颂曰：
若广说恒河者，应以念处广说。
趣向东有六 趣向海有六 二六一十二 以此说本品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
以念处广说不放逸品、念处品。
力与种子龙 树木与瓶芒 虚空与客河
力所作品（终）
以念处可广说品。
寻觅与次第 漏与三苦碍 垢与舍与受 渴爱九寻觅
以念处可广说于品。
※二
「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。
三
诸比丘！为证知…徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习四念处。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
五
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习此四念处。」
摄颂曰：
瀑流品（终）
以念处应广说于品
如广说道相应，广说念相应。
第三念相应（终）
瀑流与轭取 系随眠妙欲 盖蕴上下分