一
如是我闻。一时世尊住舍卫城，祇树林给孤独园。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！」
「大德！」
彼诸比丘应诺世尊。世尊说曰：
三
「诸比丘！无明为前，因生不善法，而随生无惭无愧。诸比丘！随无明于无智者生邪见。有邪见则生邪思惟，有邪思惟则生邪语，有邪语则生邪业，有邪业则生邪命，有邪命则生邪精进，有邪精进则生邪念，有邪念则生邪定。
四
诸比丘！以明为前，因生善法，随生惭愧。诸比丘！随明于有智者则生正见，有正见则生正思惟，有正思惟则生正语，有正语则生正业，有正业则生正命，有正命则生正精进，有正精进则生正念，有正念则生正定。」
一
如是我闻。一时，世尊住释迦国，名萨伽罗之释迦村。
二
时，具寿阿难诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此是梵行之半。」
三
「阿难！勿作是言，阿难！勿作是言。阿难！有善知识、善伴党、善随从者，皆是梵行。阿难！有善知识、善伴党、善随从之比丘，应期许于修习八支圣道，多修习八支圣道。
四
阿难！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？
阿难！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离〔依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正思惟。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正语。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正业。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正命。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正精进。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正念。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正定。阿难！如是有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修习八支圣道。
五
阿难！应依此理而得知：有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。阿难！以我为善知识，故有生法之众生，解脱生；有老法之众生，解脱老；有死法之众生，解脱死；有愁、悲、苦、忧、恼法之众生，解脱愁、悲、苦、忧、恼。阿难！应依此理而知，有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿舍利弗来诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊曰：
「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」
三
「善哉！善哉！舍利弗！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！有善知识、善伴党、善随从之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。
四
舍利弗！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？
舍利弗！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正念。依远离、依灭贪、依灭尽，回向于舍，以修习正定。舍利弗！如是，有善知识，善伴党、善随从之比丘，以修习八支圣道，以多修八支圣道。
五
舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴群、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！以我为善知识，故有生法之众生，以解脱生；有老法之众生，以解脱老；有死法之众生，以解脱死；有、愁、悲、苦、忧、恼法之众生，以解脱愁、悲、苦、忧、恼。舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴党、善随从者，此皆为梵行也。」
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿阿难，清晨时分着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。
三
具寿阿难见生闻婆罗门，乘白马车出舍卫城。系以白马，配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履，挥白拂扇。众人见此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」
四
时，具寿阿难，往舍卫城乞食。食后由乞食归来，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！我于此处，清晨时分，着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。大德！我见生闻婆罗门乘徧白之马车，出舍卫城。系以白马、配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履、挥白拂扇。众人见此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能称为梵乘施设否？」
世尊说曰：
「阿难！能。阿难！此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘、无上之胜伏。
五
阿难！以修习多修习正见，为究尽调伏于贪，为究尽调伏于瞋，为究尽调伏于痴。阿难！以修习多修习正思惟，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正语，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正业，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正命，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正精进，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正念，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。
阿难！应依此理而知，此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘或无上之胜伏。」
世尊作如是说，如是说之善逝师，更作如是说：
一
舍卫城因缘。
二
时，众多比丘诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊〕坐于一面。
三
坐于一面之彼诣比丘，白世尊曰：
「大德！此处异学之修行者，问我等曰：『诸友等！为何于沙门瞿昙处以修梵行耶？』大德！如是之问，我等答彼异学之修行者曰：『友等！为徧知于苦，于世尊之处修梵行。』大德！以如是之问，我等如是答者，是说世尊之所说耶？或无以非实诽谤世尊耶？以法随法说耶？无以堕同法论者、随法论者于呵责处耶？」
四
「诸比丘！对如是之问，汝等作如是之答者，乃说我所说，无以不实诽谤于我。以法随法说，无堕同法论者随法论者于呵责处。诸比丘！为徧知于苦，乃于我处修梵行。
诸比丘！若异学之修行者，对汝等作如是问：『友等！又徧知此苦，是有道、有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是答：『友等！徧知此苦，是有道有迹。』
五
诸比丘！徧知此苦，云何为有道？云何有迹耶？即八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。诸比丘！徧知此苦，有此道、此迹。
六
诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」
一
舍卫城因缘。
二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！梵行，所谓梵行者，大德！何为梵行？何为梵行之究尽耶？」
「比丘！此八支圣道即梵行。谓正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，此即梵行之究尽。」
一
舍卫城因缘。
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！言贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，大德！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，是何者之增上语耶？」
「比丘！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，乃涅槃界之增上语。以此说诸漏之灭尽。」
四
如是谈已。彼比丘白世尊曰：
「大德！言不死，不死者、大德！云何为不死耶？云何为达不死之道耶？」
「比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽者，此名之为不死。此即八支圣道，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！我为汝等分别说示八支圣道，谛听，当善思念之，我宣说。」
彼诸比丘应诺世尊曰：
「唯唯！大德！」
世尊说曰：
三
「诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。
四
诸比丘！云何为正见耶？诸比丘！苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智是。诸比丘！此名之为正见。
五
诸比丘！云何为正思惟耶？诸比丘！出离之思惟、无恚之思惟、无害之思惟是。诸比丘！此名之为正思惟。
六
诸比丘！云何为正语耶？诸比丘！离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘！此名之为正语。
七
诸比丘！云何为正业耶？诸比丘！离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘！此名之为正业。
八
诸比丘！云何为正命耶？诸比丘！于此圣弟子，断邪命，于正命为活命。诸比丘！此名之为正命。
九
诸比丘！云何为正精进耶？诸比丘！于此有比丘，对未生之恶不善法，为不令生而起志欲、精进、发勤，以持策心。为断已生之恶不善法，而起志欲、〔精进、发勤，策心以持〕。为令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精进、发勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修习、广修习，为使令圆满，以起志欲、精进、发勤、持策心。诸比丘！此名之为正精进。
一〇
诸比丘！云何为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身以随观身，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于受以随观受，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于心以随观心，而热诚、正知、具念、以世间之贪忧而住；于法以随观心、而热心、正知、其念、以调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此名之为正念。
一一
诸比丘！云何为正定耶？诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺、由离生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静故内净、为心一趣，由无寻无伺之三摩地生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜故，于舍而住，正念正知、以身集正受，如诸圣者之所宣说，有舍有念之乐住，即具足第三静虑而住。断乐、断苦故，及已灭忧与喜故，成不苦、不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘！此名之为正定。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！譬如以稻之芒，或麦之芒向斜、以手足触踏，手足坏而出血者，无有是处。何以故？诸比丘！以芒向斜故。
诸比丘！如是彼比丘，以见向邪道，修习向邪，以破坏无明而生明，从而现证涅槃者，无有是处。何以故？诸比丘！以见向邪之故。
三
诸比丘！譬如稻芒，或有麦芒之向正，以手足触踏，手足坏而出血者，有是处。何以故？诸比丘！芒向正故。
诸比丘！如是彼比丘，见向正道，修习向正，破坏无明以生明，而现证涅槃，有是处。何以故！诸比丘！见向正故。
四
诸比丘！云何比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正念。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正定。〕诸比丘！如是之此比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃。」
一
舍卫城因缘。
二
时，修行者难提，来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之修行者难提，白世尊曰：
「瞿昙！修习、多习几何之法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃耶？」
四
「难提！修习、多习八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕正定是。难提！修习多习此八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。」
五
如是说已，修行者难提白世尊曰：
「妙哉！瞿昙！妙哉！瞿昙！〔瞿昙譬如倒者之扶起，如覆者之露现，如教迷者以道，暗中举灯火，使有眼者见色。如是尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众。〕尊瞿昙！请容受我自今起，至命终归依为优婆塞。」
第一无明品（终）
此品之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我处。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人之外，无任何人诣世尊住处。
三
时，世尊经半月由宴默起，告诸比丘曰：
「诸比丘！我始现等觉时，依住于住分而住。
四
其时，我了知：以邪见为缘有所受，以正见为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以邪语为缘有所受，以正语为缘有所受，以邪业为缘有所受，以正业为缘有所受，以邪命为缘有所受，以正命为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以正精进为缘有所受，以邪念为缘有所受，以正念为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以正定为缘有所受，以寻思为缘有所受，以想为缘有所受。
五
志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静，以彼为缘有所受。
六
为得未得者，而有精进。已逮得其处，则以彼为缘有所受。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我处〕。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住处〕。
三
时，世尊经三月由宴默起，告诸比丘曰：
「诸比丘！我始现等觉之时，依住于住分而住。
四
我其时，了知：以邪见为缘有所受，以邪见之寂静为缘有所受，以正见为缘有所受，以正见之寂静为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以邪思惟之寂静为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以正思惟之寂静为缘有所受，以邪语为缘有所受，以邪语之寂静为缘有所受，以正语为缘有所受，以正语之寂静为缘有所受，以邪业为缘有所受，以邪业之寂静为缘有所受，以正业为缘有所受，以正业之寂静为缘有所受，以邪命为缘有所受，以邪命之寂静为缘有所受，以正命为缘有所受，以正命之寂静为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以邪精进之寂静为缘有所受，以正精进为缘有所受，以正精进之寂静为缘有所受，以邪念为缘有所受，以邪念之寂静为缘有所受，以正念为缘有所受，以正念之寂静为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以邪定之寂静为缘有所受，以正定为缘有所受，以正定之寂静为缘有所受，以志欲为缘有所受，以志欲之寂静为缘有所受，以寻思为缘有所受，以寻思之寂静为缘有所受，以想为缘有所受，以想之寂静为缘有所受。
五
志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静者，以彼为缘有所受。
六
为未得者而得有精进，已逮得其处，以彼为缘有所受。」
一
舍卫城因缘。
二
时，有一比丘，诣世尊居处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！有学，所言有学者，大德！云何为有学耶？」
四
「比丘！于此处成就有学之正见、〔成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、〕成就有学之正定。比丘！如是者，则称之为有学。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！修习、多修八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
三
以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！修习、多修八支者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。
三
以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。」
一～二
舍卫城……乃至……
三
「诸比丘！若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
四
以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。能对此八法，清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
一～二
舍卫城……乃至……
三
「诸比丘！于此八法能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。
四
以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！于此八法，能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。」
一
如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住巴连弗色鸡林精舍。
二
时，具寿跋陀罗日晚时分，由宴默起，到具寿阿难住处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之具寿跋陀罗，向具寿阿难言曰：
「友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？」
「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。
四
友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？』」
「友！如是。」
五
「友！八支邪道为非梵行，谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。」
一～二
巴连弗色因缘。
三
「友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？」
「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝善诱导，善辩才，善所问。
四
友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？』」
「友！如是。」
五
「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。」
一～二
巴连弗色因缘。
三
「友阿难！所言梵行、梵行者，云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？」
「善哉，善哉！友跋陀罗。友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。
四
友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行、梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？』」
「友！如是。」
五
「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。友！成就此八支圣道者，名之为梵行者。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，为梵行之究竟。」
此三经之因缘为一。
第二住品（终）
此品之摄颂曰：
一～二
舍卫城因缘。
三
「诸比丘！我为汝等说邪性与正性，且谛听之。
四
诸比丘！云何为邪性耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪性。
五
诸比丘！云何为正性耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正性。」
一～二
舍卫城
……
三
「诸比丘！我为汝等说不善法与善法，且谛听。
四
诸比丘！云何为不善法耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善法。
五
〔诸比丘！〕云何为善法耶？〔谓：〕正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。〔诸比丘！〕此〔名之〕为善法。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说邪道与正道，且谛听。
四
诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定。诸比丘！此名之为邪道。
五
诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。
四
诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪道。诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。
五
诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。
六
诸比丘！我赞叹在家、出家之正道。
七
诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。
八
诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说不善士与善士，且谛听。
四
诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！于此有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。
五
诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处有一类者，其正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。诸比丘！此名之为善士。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘！我为汝等说比善士与善士更胜之善士，且谛听。
四
诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。
五
诸比丘！云何为比不善士更劣之不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定、邪智、邪解脱。诸比丘！此名之为比不善士更劣之不善士。」
六
诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为善士。
七
诸比丘！云何为比善士更胜之善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定、正智、正解脱。诸比丘！此名之为比善士更胜之善士。
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持则易转倒，若有依持则难转倒。
四
诸比丘！何为心之依持耶？此八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定者。此为心之依持。
五
诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说有所依、有资粮之圣正定，且谛听。
四
诸比丘！云何为有所依、有资粮之圣正定耶？谓：正见、正思惟、〔正〕语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念是。
五
诸比丘！与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘！此名之为圣正定之所依，亦为资粮。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。
四
诸比丘！徧知此三种受，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！徧知此三受，应修习此八支圣道。」
一～二
舍卫城……
三
时，具寿郁低迦，来诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕
四
坐于一方之具寿郁低迦，白世尊曰：
「大德！我于此处静居宴默，心生是念：『请世尊说示五妙欲。』世尊请说何者为五妙欲耶？」
五
「善哉，善哉！郁低迦，郁低迦！我说五妙欲。以何为五耶？眼所识之色，为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；鼻所识之香〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；舌所识之味〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦！我以此说五妙欲。
六
郁低迦！为断此五妙欲，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。郁低迦！为断此五妙欲，应修习此八支圣道。」
第三邪性品（终）
此品之摄颂曰：
一～二
舍卫城因缘。
三
「诸比丘！我为汝等说邪行与正行，且谛听。
诸比丘！云何为邪行耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪行。
四
诸比丘！云何为正行耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正行。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说邪行者与正行者，且谛听。
诸比丘！云何为邪行者耶？诸比丘！此处有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕有邪定是。诸比丘！此名之为邪行者。
四
诸比丘！云何为正行者耶？诸比丘！此处有一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕有正定是。诸比丘！此名之为正行者。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！若有失八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。
四
诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！若失此八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起此八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。」
四
世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
（一）「于人中到彼岸者少余之众生唯奔走于岸边。
（二）于正说之法，行如法者到达彼岸，超越甚难超越死之境界。
（三）贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得乐而向远离处。
（四）希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
（五）于菩提分正心善修以欣无取弃执着，
有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门果，且谛听。
四
诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。
诸比丘！此名之为沙门法。
五
诸比丘！云何为沙门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为沙门果。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门义，且谛听。
四
诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为沙门法。
五
诸比丘！云何为沙门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为沙门义。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门果，且谛听。
四
诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。
五
诸比丘！云何为婆罗门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为婆罗门果。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门义，且谛听。
四
诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。
五
诸比丘！云何为婆罗门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为婆罗门义。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行果，且谛听。
四
诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。
五
诸比丘！云何为梵行果耶？诸比丘！即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为梵行果。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行义，且谛听。
四
诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。
五
诸比丘！云何为梵行义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为梵行义。」
第四行品（终）
皆舍卫城因缘也。
此品之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
二
时，有众多比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰……乃至……
三
「诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为远离贪欲，唯于世尊处修梵行。』
四
诸比丘！若异学修行者，再如是问汝等：『诸友等！又，远离贪欲，有道有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！远离贪欲，有道、有迹。』
五
诸比丘！远离贪欲，有云何之道，云何之迹耶？即八支圣道。是谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！远离贪欲有此道、此迹。
诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！若异学修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为断诸结，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为永断随眠，乃于世尊处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为徧知行路，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为灭尽诸漏，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为现证明解脱果，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为智见，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！若异学之修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学修行者，应作如是答：『诸友等！为无取般涅槃，于世尊处修梵行。』
三
诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！又，为无取般涅槃有道，有迹耶？』诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应作如是答：『友等！为无取般涅槃有道、有迹。』
四
诸比丘！为无取般涅槃，有云何之道？云何之迹耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！为无取般涅槃，有此道、此迹。
诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」
异学广说（终）
此（广说）之摄颂曰：
皆是舍卫城因缘。
※二
「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即是明相出。诸比丘！如是比丘起八支圣道时，先驱之前相是善友。
三
诸比丘！有善友，于比丘乃期望修习八支圣道，多修八支圣道。
诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相是戒具足。
三
诸比丘！于戒具足之比丘……乃至……」
※二
「……乃至……先驱之前相，是志欲具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相，是〕我具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相，是〕见具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相，是〕不放逸具足……乃至……」
※二
「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相，是如理作意具足。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习八支圣道、多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是善友。
三
诸比丘！于有善友之比丘，〔当期望〕修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是戒具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是志欲具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是我具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是见具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是不放逸具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是如理作意具足。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习〔八支圣道，多修八支圣道〕。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
太阳广说（终）
此广说之摄颂曰：
舍卫城因缘。
※二
「诸比丘！有一法于起八支圣道者，多利益。何者为一法耶？谓：有善友是。
三
诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！有一法，起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓：戒具足是……乃至……」
※二
「……谓志欲具足……乃至……」
※二
「……谓我具足……乃至……」
※二
「……谓见具足……乃至……」
※二
「……谓不放逸具足……乃至……」
※二
「……谓如理作意具足。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
一
舍卫城……
二
「诸比丘！有一法于起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓有善友是。
三
诸比丘！于有善友之比丘期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「……谓戒具足……乃至……」
※二
「……谓志欲具足……乃至……」
※二
「……谓我具足……乃至……」
※二
「……谓见具足……乃至……」
※二
「……谓不放逸具足……乃至……」
※二
「……谓如理作意具足。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
一法广说（终）
此广说之摄颂曰：
舍卫城因缘。
※二
「诸比丘！我不见其他有一法，令未生之八支圣道生起；已生之八支圣道，使修习圆满。诸比丘！此即有善友是。
三
诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！我不见其他有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即我具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即见具足……乃至……」
※二
「诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即如理作意具足。
三
诸比丘！于如意作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！我不见其他有一法，于未生之八支圣道令生起；已生之八支圣道，令修习圆满。诸比丘！此即有善友是。
三
诸比丘！于有善友之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘！云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！我见另有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即我具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即见具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即如理作意具足。
三
诸比丘！如理于作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。〔诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？〕多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
一法广说（二）（终）
此广说之摄颂曰：
舍卫城因缘。
※二
「诸比丘！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
※二
「诸比丘！譬如夜摩那河，趣向东、倾向东、临于入东。诸比丘！如是……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如舍劳浮河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如摩企河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向东、倾向东、临入东。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入涅槃。」
※二
「诸比丘！譬如恒河趣向于海、倾向于海、临于入海。诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如舍劳浮河……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如摩企河……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向海、倾向海、临入海。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入于涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘……乃至……多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
恒河广说（终）
此广说之摄颂曰：
恒河广说，东趣向、东道
十二远离依止第一
（准于九一～九六）
（准于九七～一〇二）
※三
「诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏、以修习正见……乃至……」
趣向海之十二贪欲调伏第二
（准于九一～九六）
（准于九七～一〇二）
※三
「诸比丘！于此有比丘，究竟于不死、趣向不死、究尽于不死，以修习正见……」乃至……
究竟不死之十二第三
（准于九一～九六）
※三
「诸比丘！于此有比丘，趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正见……乃至……诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道、多修〔八支圣道者〕，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
恒河广说（终）
此广说之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！说诸有情之无足、二足、多足、有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者为其最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为其诸法之最上。
三
诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，修习回向于舍正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。
五
诸比丘！如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
更应广说三经。
※四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏，为究尽瞋恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏，为究尽嗔恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正定……乃至……
※四
诸比丘！于此有比丘，为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定……乃至……
※四
诸比丘！于此有比丘，为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正见。〔…正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正定……乃至……
一
舍卫城……
二
「诸比丘！譬如诸步行有情之足迹，皆入于象之足迹，因而说象之足迹为最上、最大。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为诸法之最上。
三
诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道，……乃至……」
一
舍卫城……
二
诸比丘！譬如重阁之诸重檐，向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，以说屋顶为其最上。诸比丘，如是……乃至……
广说应如上之经。
※二
诸比丘！譬如诸根香中，以说随时檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※三
诸比丘！譬如诸核香中，以说赤檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※三
诸比丘，譬如诸华香中，以说夏生花为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※三
诸比丘！譬如诸小王，皆随属于转轮王，以说转轮王为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※三
诸比丘，譬如诸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光说为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※二
诸比丘！譬如秋时，天空豁然无云，日升于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉热徧照。诸比丘！如是……乃至……
※二
「诸比丘！譬如诸丝织之衣中，以说迦尸衣为其最上。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以说不放逸为诸法之最上。
三
诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。
五
诸比丘，如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
第五不放逸品（终）
此品之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
〔一四九〕第一力
※二
「诸比丘！譬如以诸力作所作之事业，皆是依于地、立于地，以如是力作所作之事业。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒、修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、起于戒以修习八支圣道，多修八支圣道。」
如前之广说恒河之说，应如经圆满而说。
※二
「诸比丘！譬如诸种子、草木之生长、增大、增长，皆依于地、立于地，生长、增大、增长。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法生长、增大、增长。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道者，则于诸法生长、增大、增长耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道者，即于诸法生长、增大、增长。」
※二
「诸比丘！龙乃依雪山王，令身增大，得获其力，其于彼处使身增大，得获其力已，以入小池；入于小池已，以入大池；入于大池已，以入小河；入于小河已，以入大河；入于大河已，以入大海洋，于彼处身得广大。
三
诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法得广大。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道，则于诸法得广大耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道多修八支圣道，而于诸法得广大。」
※二
「诸比丘！譬如有树，向东、倾东、临东，若将断其根者，则倾倒何方耶？」
「大德！是其所向、所倾、所临之方。」
三
「诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。」
※二
「诸比丘！譬如将瓶倾覆，则定倾出原有之水而不再还入。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有恶不善法不再还入。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有之恶不善法不再还入耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定吐出原有之恶不善法不再还入。」
※二
「诸比丘！譬如稻之芒，或麦之芒，以手足触踏其正向，则破手足而出血者，有其是处。何以故？诸比丘！芒之正向故。
三
诸比丘！如是彼比丘，正向于见，正向于道之修习，以灭无明生明，现证涅槃者，有其是处。何以故？诸比丘！为见之正向故。诸比丘！云何比丘，以见之正向，正向于道之修习，以破无明而生明，现证涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，以见之正向，正向于道之修习，破无明生明，现证涅槃。」
※二
「诸比丘！譬如空中吹种种风，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹尘风、吹无尘风、吹凉风、吹热风、吹小风、吹大风。
三
诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，圆满修习七觉支。」
※二
「诸比丘！譬如于暑季之最终月起尘芥，有大非时云，忽起令隐没寂灭。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭耶？
三
诸比丘！此处有比丘，〔依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍〕修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。」
※二
「诸比丘！譬如生大云，遂即令大风隐没寂灭。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则随生令恶不善法隐没寂灭耶？
三
诸比丘！于此有比丘〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕正见修习。〔正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者则随生令恶不善法隐没寂灭。」
※二
「诸比丘！譬如海上之船舶，以籐缀拴缚，六月于水上漂流，冬则漂着陆地，缀缚，曝于风日，彼〔缀缚〕沾渍雨云，容易损耗腐败。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结容易损耗腐败。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结易于损耗腐败耶？
三
诸比丘！此处有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则易损耗腐败诸结。」
※二
「诸比丘！譬如有客舍，于此，有由东方来住，有由西方来住，有由北方来住，有由南方来住，有刹帝利来住，有婆罗门来住，有毘舍来住，有首陀来住。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，证知应徧知之法，以证知而徧知，证知应断之法，以证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。
三
诸比丘！以何为证知而应徧知之法耶？应说五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴，〔受取蕴，想取蕴，行取蕴，〕识取蕴是。诸比丘！此为证知而应徧知之法。
四
诸比丘！何为证知而应断之法耶？无明与有爱是。诸比丘！此为证知而应断之法。
五
诸比丘！以何为证知而应现证之法耶？明与解脱是。诸比丘！此为证知而应现证之法。
六
诸比丘！以何为证知而应修习之法耶？寂止与正观是。诸比丘！此为证知而应修习之法。
七
诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则证知应徧知之法，以证知而徧知法，〔证知应断之法，证知而断。证知应现证之法，证知而现证。〕证知修习之法，证知而修习耶？
八
诸比丘！于此有比丘，〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则证知应徧知之法，证知而徧知。证知应断之法，证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。」
※二
「诸比丘！譬如恒河，趣向于东，倾向于东，临入于东，时有众人持锄与笼来，谓：『我等将令此恒河趣向于西，倾向于西，临入于西。』诸比丘！汝等于意云何？彼众人得将恒河趣向于西，倾向于西，临入于西否？」
「大德！不也。」
「何以故耶？」
「大德！恒河乃趣向于东，倾向于东，临入于东，将令此趣向于西，倾向于西，临入于西者，实为不易，彼众人徒蒙困苦损恼。」
三
「诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，王、王臣、友、朋、亲戚、亲族，伴财物而去，并言：『汝云何？以烦此袈裟衣耶？云何剃发携随、往来耶？何不还俗而受用财物，作福业。』诸比丘！彼比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，弃学以还俗无此理。何以故？诸比丘！其心若长夜趣向远离，倾向远离，临入远离，则无向下之理。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道……」力所作亦应广说。
第六力所作品（终）
摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
〔一六一〕第一寻觅
（第一证知）
※二
「诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！此为三种寻觅。
诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离，〔依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。
四～五
……〔调伏究尽〕贪欲、〔调伏究尽〕瞋恚，〔调伏究尽〕愚痴以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕
六～七
……为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕
八～九
……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕」
（第二徧知）
一〇～一七
诸比丘！有三种寻觅。以何为三？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅。
诸比丘！为徧知此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。
如证知亦应徧知广说。
（第三徧尽）
一八～二五
诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻也。诸比丘！以此为三寻觅也。
诸比丘！为徧尽此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。
如证知亦应徧尽广说之。
（第四断）
二六～三三
诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅也。
诸比丘！为断此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。
如证知亦应徧知断。
※二～三三
「诸比丘！有三种次第（慢）。以何为三耶？谓：『我是胜』、『我是等』、『我是劣』是。诸比丘！此为三种之次第（慢）。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修习八支圣道。何为八支圣道耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，修习回向于舍正定。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修此八支圣道。」
※二～三三
诸比丘！有三种漏。以何为三耶？欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！以此为三种漏。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种漏……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种有。以何为三耶？欲有、色有、无色有是。诸比丘！以此为三种有。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种有……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种苦，以何为三耶？苦苦、行苦、坏苦是。诸比丘！以此为三种苦。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种苦……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种碍。以何为三耶？贪碍、瞋碍、痴碍是。诸比丘！以此为三种碍。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种碍……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种垢。以何为三耶？乃贪垢、瞋垢、痴垢是。诸比丘！以此为三种垢。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种垢……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种摇。以何为三耶？乃贪摇、瞋摇、痴摇是。诸比丘！以此为三种摇也。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种摇……乃至……应修习此八支圣道。
一
舍卫城……
二～三三
诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！以此为三种受。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种受……乃至……应修习此八支圣道。
一
舍卫城……
二～三三
诸比丘！有三种渴爱。以何为三耶？乃欲爱、有爱、非有爱是。诸比丘！以此为三种渴爱。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。
※四～三三
诸比丘！有三种渴爱……乃至……诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱……为调伏究尽贪欲，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴以修习正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究尽不死、以修习正定……乃至……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃，以修习正定。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。
第七寻觅品（终）
此品摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
〔一七一〕第一瀑流
※二
诸比丘！有四种瀑流。以何为四耶？欲流，有流，见流，无明流是。诸比丘！以此为四种瀑流。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种瀑流……乃至……应修习此八支圣道。
三～三三
应如寻觅之广说。
※二～三三
诸比丘！有四种轭。以何为四耶？欲轭，有轭，见轭，无明轭是。诸比丘！以此为四种轭。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种轭……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有四种取。以何为四耶？欲取，见取，戒禁取，我语取是。诸比丘！此为四种取。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种取……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有四种系。以何为四耶？贪是身系，瞋是身系，戒禁取是身系，此实执是身系。诸比丘！此为四种身系。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种身系之……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有七种随眠。以何为七耶？欲贪随眠，瞋随眠，见随眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠是。诸比丘！以此为七种随眠。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此七种随眠……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有五种妙欲。以何为五耶？眼所识之色，可乐、可爱、可意、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之所触，可乐、可爱、可意、引欲、可染。诸比丘！此为五种妙欲。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种妙欲……乃至……应修习八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有五种盖，以何为五耶？欲贪盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖。诸比丘！以此为五种盖。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种盖……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有五种取蕴。以何为五耶？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！以此为五种取蕴。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种取蕴……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有五种下分结。以何为五耶？有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚是。诸比丘！以此为五种下分结也。
诸比丘、为证知……徧知……徧尽……断此五种下分结……乃至……应修习此八支圣道。
※二
「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？
三～一七
诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪、依灭尽回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。
诸比丘！譬如恒河……乃至……
一八
诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、悼举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？
一九～三三
诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴……究竟不死、趣向不死、究尽不死……以趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习正见〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……正定〕。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。」
第八瀑流品（终）
此品之摄颂曰：
第一道相应（终）