中论

不生亦不灭，不常亦不断， / 不一亦不异，不来亦不出。 / 能说是因缘，善灭诸戏论， / 我稽首礼佛，诸说中第一。 /

「不生亦不灭，不常亦不断， / 不一亦不异，不来亦不出。 / 能说是因缘，善灭诸戏论， / 我稽首礼佛，诸说中第一。」 /

「诸法不自生，亦不从他生， / 不共不无因，是故知无生。」 /

「如诸法自性，不在于缘中， / 以无自性故，他性亦复无。」 /

「因缘次第缘，缘缘增上缘， / 四缘生诸法，更无第五缘。」 /

「果为从缘生，为从非缘生？ / 是缘为有果，是缘为无果？」 /

「因是法生果，是法名为缘； / 若是果未生，何不名非缘？」 /

「果先于缘中，有无俱不可。 / 先无为谁缘，先有何用缘。」 /

「若果非有生，亦复非无生， / 亦非有无生，何得言有缘？」 /

「果若未生时，则不应有灭， / 灭法何能缘？故无次第缘。」 /

「如诸佛所说，真实微妙法， / 于此无缘法，云何有缘缘？」 /

「诸法无自性，故无有有相； / 说有是事故，是事有不然。」 /

「略广因缘中，求果不可得； / 因缘中若无，云何从缘出？」 /

「若谓缘无果，而从缘中出； / 是果何不从，非缘中而出？」 /

「若果从缘生，是缘无自性， / 从无自性生，何得从缘生？ / 果不从缘生，不从非缘生， / 以果无有故，缘非缘亦无。」 /

「已去无有去，未去亦无去， / 离已去未去，去时亦无去。」 /

「动处则有去，此中有去时， / 非已去未去，是故去时去。」 /

「云何于去时，而当有去法？ / 若离于去法，去时不可得。」 /

「若言去时去，是人则有咎； / 离去有去时，去时独去故。」 /

「若去时有去，则有二种去： / 一谓为去时，二谓去时去。」 /

「若有二去法，则有二去者； / 以离于去者，去法不可得。」 /

「若离于去者，去法不可得； / 以无去法故，何得有去者？」 /

「去者则不去，不去者不去； / 离去不去者，无第三去者。」 /

「若言去者去，云何有此义？ / 若离于去法，去者不可得。」 /

「若去者有去，则有二种去： / 一谓去者去，二谓去法去。」 /

「若谓去者去，是人则有咎， / 离去有去者，说去者有去。」 /

「已去中无发，未去中无发， / 去时中无发，何处当有发？」 /

「未发无去时，亦无有已去， / 是二应有发，未去何有发？ / 无去无未去，亦复无去时， / 一切无有发，何故而分别？」 /

「去者则不住，不去者不住， / 离去不去者，何有第三住？」 /

「去者若当住，云何有此义？ / 若当离于去，去者不可得。」 /

「去未去无住，去时亦无住， / 所有行止法，皆同于去义。」 /

「去法即去者，是事则不然； / 去法异去者，是事亦不然。」 /

「若谓于去法，即为是去者； / 作者及作业，是事则为一。 / 若谓于去法，有异于去者； / 离去者有去，离去有去者。」 /

「去去者是二，若一异法成， / 二门俱不成，云何当有成？」 /

「因去知去者，不能用是去； / 先无有去法，故无去者去。」 /

「因去知去者，不能用异去， / 于一去者中，不得二去故。」 /

「决定有去者，不能用三去； / 不决定去者，亦不用三去。 / 去法定不定，去者不用三， / 是故去去者，所去处皆无。」 /

「眼耳及鼻舌、身意等六情， / 此眼等六情，行色等六尘。」 /

「是眼则不能，自见其己体； / 若不能自见，云何见余物？」 /

「火喻则不能，成于眼见法； / 去未去去时，已总答是事。」 /

「见若未见时，则不名为见； / 而言见能见，是事则不然。」 /

「见不能有见，非见亦不见； / 若已破于见，则为破见者。」 /

「离见不离见，见者不可得； / 以无见者故，何有见可见？」 /

「见可见无故，识等四法无； / 四取等诸缘，云何当得有？」 /

「耳鼻舌身意，声及闻者等， / 当知如是义，皆同于上说。」 /

「若离于色因，色则不可得； / 若当离于色，色因不可得。」 /

「离色因有色，是色则无因； / 无因而有法，是事则不然。」 /

「若离色有因，则是无果因； / 若言无果因，则无有是处。」 /

「若已有色者，则不用色因； / 若无有色者，亦不用色因。」 /

「无因而有色，是事终不然。 / 是故有智者，不应分别色。」 /

「若果似于因，是事则不然； / 果若不似因，是事亦不然。」 /

「受阴及想阴、行阴识阴等， / 其余一切法，皆同于色阴。」 /

「若人有问者，离空而欲答， / 是则不成答，俱同于彼疑。 / 若人有难问，离空说其过， / 是不成难问，俱同于彼疑。」 /

「空相未有时，则无虚空法； / 若先有虚空，即为是无相。」 /

「是无相之法，一切处无有； / 于无相法中，相则无所相。」 /

「有相无相中，相则无所住； / 离有相无相，余处亦不住。」 /

「相法无有故，可相法亦无； / 可相法无故，相法亦复无。」 /

「是故今无相，亦无有可相； / 离相可相已，更亦无有物。」 /

「若使无有有，云何当有无？ / 有无既已无，知有无者谁？」 /

「是故知虚空，非有亦非无， / 非相非可相，余五同虚空。」 /

「浅智见诸法，若有若无相， / 是则不能见，灭见安隐法。」 /

「若离于染法，先自有染者， / 因是染欲者，应生于染法； / 若无有染者，云何当有染？ / 若有若无染，染者亦如是。」 /

「染者及染法，俱成则不然； / 染者染法俱，则无有相待。」 /

「染者染法一，一法云何合？ / 染者染法异，异法云何合？」 /

「若一有合者，离伴应有合； / 若异有合者，离伴亦应合。」 /

「若异而有合，染染者何事？ / 是二相先异，然后说合相。」 /

「若染及染者，先各成异相， / 既已成异相，云何而言合？」 /

「异相无有成，是故汝欲合； / 合相竟无成，而复说异相。」 /

「异相不成故，合相则不成； / 于何异相中，而欲说合相？」 /

「如是染染者，非合不合成； / 诸法亦如是，非合不合成。」 /

「若生是有为，则应有三相； / 若生是无为，何名有为相？」 /

「三相若聚散，不能有所相； / 云何于一处，一时有三相？」 /

「若谓生住灭，更有有为相， / 是即为无穷，无即非有为。」 /

「生生之所生，生于彼本生， / 本生之所生，还生于生生。」 /

「若谓是生生，能生于本生； / 生生从本生，何能生本生？」 /

「若谓是本生，能生于生生； / 本生从彼生，何能生生生？」 /

「若生生生时，能生于本生； / 生生尚未有，何能生本生？」 /

「若本生生时，能生于生生； / 本生尚未有，何能生生生？」 /

「如灯能自照，亦能照于彼； / 生法亦如是，自生亦生彼。」 /

「灯中自无暗，住处亦无暗， / 破暗乃名照，无暗则无照。」 /

「云何灯生时，而能破于暗？ / 此灯初生时，不能及于暗。」 /

「灯若未及暗，而能破暗者， / 灯在于此间，则破一切暗。」 /

「若灯能自照，亦能照于彼； / 暗亦应自暗，亦能暗于彼。」 /

「此生若未生，云何能自生？ / 若生已自生，生已何用生？」 /

「生非生已生，亦非未生生， / 生时亦不生，去来中已答。」 /

「若谓生时生，是事已不成； / 云何众缘合，尔时而得生？」 /

「若法众缘生，即是寂灭性； / 是故生生时，是二俱寂灭。」 /

「若有未生法，说言有生者， / 此法先已有，更复何用生？」 /

「若言生时生，是能有所生； / 何得更有生，而能生是生？」 /

「若谓更有生，生生则无穷， / 离生生有生，法皆能自生。」 /

「有法不应生，无亦不应生， / 有无亦不生，此义先已说。」 /

「若诸法灭时，是时不应生； / 法若不灭者，终无有是事。」 /

「不住法不住，住法亦不住， / 住时亦不住，无生云何住？」 /

「若诸法灭时，是则不应住； / 法若不灭者，终无有是事。」 /

「所有一切法，皆是老死相， / 终不见有法，离老死有住。」 /

「住不自相住，亦不异相住； / 如生不自生，亦不异相生。」 /

「法已灭不灭，未灭亦不灭， / 灭时亦不灭，无生何有灭？」 /

「法若有住者，是则不应灭； / 法若不住者，是亦不应灭。」 /

「是法于是时，不于是时灭； / 是法于异时，不于异时灭。」 /

「如一切诸法，生相不可得； / 以无生相故，即亦无灭相。」 /

「若法是有者，是即无有灭； / 不应于一法，而有有无相。」 /

「若法是无者，是即无有灭； / 譬如第二头，无故不可断。」 /

「法不自相灭，他相亦不灭； / 如自相不生，他相亦不生。」 /

「生住灭不成，故无有有为； / 有为法无故，何得有无为？」 /

「如幻亦如梦，如干闼婆城， / 所说生住灭，其相亦如是。」 /

「决定有作者，不作决定业； / 决定无作者，不作无定业。」 /

「决定业无作，是业无作者； / 定作者无作，作者亦无业。」 /

「若定有作者，亦定有作业， / 作者及作业，即堕于无因。」 /

「若堕于无因，则无因无果， / 无作无作者，无所用作法。 / 若无作等法，则无有罪福， / 罪福等无故，罪福报亦无。 / 若无罪福报，亦无有涅槃， / 诸可有所作，皆空无有果。」 /

「作者定不定，不能作二业， / 有无相违故，一处则无二。」 /

「有不能作无，无不能作有， / 若有作作者，其过如先说。」 /

「作者不作定，亦不作不定， / 及定不定业，其过如先说。」 /

「作者定不定、亦定亦不定， / 不能作于业，其过如先说。」 /

「因业有作者，因作者有业， / 成业义如是，更无有余事。」 /

「如破作作者，受受者亦尔， / 及一切诸法，亦应如是破。」 /

「眼耳等诸根，苦乐等诸法， / 谁有如是事？是则名本住。 / 若无有本住，谁有眼等法？ / 以是故当知，先已有本住。」 /

「若离眼等根，及苦乐等法， / 先有本住者，以何而可知？」 /

「若离眼耳等，而有本住者； / 亦应离本住，而有眼耳等。」 /

「以法知有人，以人知有法； / 离法何有人？离人何有法？」 /

「一切眼等根，实无有本住； / 眼耳等诸根，异相而分别。」 /

「若眼等诸根，无有本住者， / 眼等一一根，云何能知尘？」 /

「见者即闻者，闻者即受者， / 如是等诸根，则应有本住。」 /

「若见闻各异，受者亦各异， / 见时亦应闻，如是则神多。」 /

「眼耳等诸根，苦乐等诸法， / 所从生诸大，彼大亦无神。」 /

「若眼耳等根，苦乐等诸法， / 无有本住者，眼等亦应无。」 /

「眼等无本住，今后亦复无， / 以三世无故，无有无分别。」 /

「若燃是可燃，作作者则一； / 若燃异可燃，离可燃有燃。」 /

「如是常应燃，不因可燃生； / 则无燃火功，亦名无作火。」 /

「燃不待可燃，则不从缘生； / 火若常燃者，人功则应空。」 /

「若汝谓燃时，名为可燃者； / 尔时但有薪，何物燃可燃？」 /

「若异则不至，不至则不烧， / 不烧则不灭，不灭则常住。」 /

「燃与可燃异，而能至可燃； / 如此至彼人，彼人至此人。」 /

「若谓燃可燃，二俱相离者， / 如是燃则能，至于彼可燃。」 /

「若因可燃燃，因燃有可燃， / 先定有何法，而有燃可燃？」 /

「若因可燃燃，则燃成复成； / 是为可燃中，则为无有燃。」 /

「若法因待成，是法还成待； / 今则无因待，亦无所成法。」 /

「若法有待成，未成云何待？ / 若成已有待，成已何用待？」 /

「因可燃无燃，不因亦无燃； / 因燃无可燃，不因无可燃。」 /

「燃不余处来，燃处亦无燃， / 可燃亦如是，余如去来说。」 /

「可燃即非燃，离可燃无燃； / 燃无有可燃，燃中无可燃， / 可燃中无燃。」

「以燃可燃法，说受受者法， / 及以说瓶衣，一切等诸法。」 /

「若人说有我，诸法各异相； / 当知如是人，不得佛法味。」 /

「大圣之所说，本际不可得， / 生死无有始，亦复无有终。」 /

「若无有始终，中当云何有？ / 是故于此中，先后共亦无。」 /

「若使先有生，后有老死者； / 不老死有生，不生有老死。 / 若先有老死，而后有生者； / 是则为无因，不生有老死。」 /

「生及于老死，不得一时共； / 生时则有死，是二俱无因。」 /

「若使初后共，是皆不然者， / 何故而戏论，谓有生老死？」 /

「诸所有因果，相及可相法， / 受及受者等，所有一切法， / 非但于生死，本际不可得， / 如是一切法，本际皆亦无。」 /

「自作及他作，共作无因作， / 如是说诸苦，于果则不然。」 /

「苦若自作者，则不从缘生， / 因有此阴故，而有彼阴生。」 /

「若谓此五阴，异彼五阴者， / 如是则应言，从他而作苦。」 /

「若人自作苦，离苦何有人？ / 而谓于彼人，而能自作苦。」 /

「若苦他人作，而与此人者； / 若当离于苦，何有此人受？」 /

「苦若彼人作，持与此人者； / 离苦何有人，而能授于此？」 /

「自作若不成，云何彼作苦？ / 若彼人作苦，即亦名自作。」 /

「苦不名自作，法不自作法， / 彼无有自体，何有彼作苦？」 /

「若此彼苦成，应有共作苦； / 此彼尚无作，何况无因作！」 /

「非但说于苦，四种义不成； / 一切外万物，四义亦不成。」 /

「如佛经所说，虚诳妄取相， / 诸行妄取故，是名为虚诳。」 /

「虚诳妄取者，是中何所取？ / 佛说如是事，欲以示空义。」 /

「诸法有异故，知皆是无性； / 无性法亦无，一切法空故。」 /

「诸法若无性，云何说婴儿， / 乃至于老年，而有种种异？」 /

「若诸法有性，云何而得异？ / 若诸法无性，云何而有异？」 /

「是法则无异，异法亦无异， / 如壮不作老，老亦不作壮。」 /

「若是法即异，乳应即是酪； / 离乳有何法，而能作于酪？」 /

「若有不空法，则应有空法； / 实无不空法，何得有空法？」 /

「大圣说空法，为离诸见故； / 若复见有空，诸佛所不化。」 /

「见可见见者，是三各异方； / 如是三法异，终无有合时。」 /

「染与于可染，染者亦复然， / 余入余烦恼，皆亦复如是。」 /

「异法当有合，见等无有异， / 异相不成故，见等云何合？」 /

「非但见等法，异相不可得； / 所有一切法，皆亦无异相。」 /

「异因异有异，异离异无异； / 若法从因出，是法不异因。」 /

「若离从异异，应余异有异； / 离从异无异，是故无有异。」 /

「异中无异相，不异中亦无； / 无有异相故，则无此彼异。」 /

「是法不自合，异法亦不合， / 合者及合时，合法亦皆无。」 /

「众缘中有性，是事则不然； / 性从众缘出，即名为作法。」 /

「性若是作者，云何有此义？ / 性名为无作，不待异法成。」 /

「法若无自性，云何有他性？ / 自性于他性，亦名为他性。」 /

「离自性他性，何得更有法？ / 若有自他性，诸法则得成。」 /

「有若不成者，无云何可成？ / 因有有法故，有坏名为无。」 /

「若人见有无，见自性他性； / 如是则不见，佛法真实义。」 /

「佛能灭有无，如化迦旃延， / 经中之所说，离有亦离无。」 /

「若法实有性，后则不应异； / 性若有异相，是事终不然。」 /

「若法实有性，云何而可异？ / 若法实无性，云何而可异？」 /

「定有则着常，定无则着断； / 是故有智者，不应着有无。」 /

「若法有定性，非无则是常； / 先有而今无，是则为断灭。」 /

「诸行往来者，常不应往来， / 无常亦不应，众生亦复然。」 /

「若众生往来，阴界诸入中， / 五种求尽无，谁有往来者？」 /

「若从身至身，往来即无身； / 若其无有身，则无有往来。」 /

「诸行若灭者，是事终不然； / 众生若灭者，是事亦不然。」 /

「诸行生灭相，不缚亦不解； / 众生如先说，不缚亦不解。」 /

「若身名为缚，有身则不缚， / 无身亦不缚，于何而有缚？」 /

「若可缚先缚，则应缚可缚； / 而先实无缚，余如去来答。」 /

「缚者无有解，无缚亦无解， / 缚时有解者，缚解则一时。」 /

「若不受诸法，我当得涅槃； / 若人如是者，还为受所缚。」 /

「不离于生死，而别有涅槃， / 实相义如是，云何有分别？」 /

「人能降伏心，利益于众生， / 是名为慈善，二世果报种。」 /

「大圣说二业，思与从思生， / 是业别相中，种种分别说。」 /

「佛所说思者，所谓意业是； / 所从思生者，即是身口业。」 /

「身业及口业，作与无作业， / 如是四事中，亦善亦不善。 / 从用生福德，罪生亦如是， / 及思为七法，能了诸业相。」 /

「业住至受报，是业即为常； / 若灭即无业，云何生果报？」 /

「如芽等相续，皆从种子生， / 从是而生果，离种无相续。 / 从种有相续，从相续有果， / 先种后有果，不断亦不常。 / 如是从初心，心法相续生， / 从是而有果，离心无相续。 / 从心有相续，从相续有果， / 先业后有果，不断亦不常。」 /

「能成福德者，是十白业道， / 二世五欲乐，即是白业报。」 /

「若如汝分别，其过则甚多， / 是故汝所说，于义则不然。」 /

「今当复更说，顺业果报义， / 诸佛辟支佛，贤圣所称叹。」 /

「不失法如券，业如负财物， / 此性则无记，分别有四种。 / 见谛所不断，但思惟所断， / 以是不失法，诸业有果报。 / 若见谛所断，而业至相似， / 则得破业等，如是之过咎。 / 一切诸行业，相似不相似， / 一界初受身，尔时报独生。 / 如是二种业，现世受果报， / 或言受报已，而业犹故在。 / 若度果已灭，若死已而灭， / 于是中分别，有漏及无漏。」 /

「虽空亦不断，虽有亦不常， / 业果报不失，是名佛所说。」 /

「诸业本不生，以无定性故； / 诸业亦不灭，以其不生故。 / 若业有性者，是则名为常， / 不作亦名业，常则不可作。 / 若有不作业，不作而有罪， / 不断于梵行，而有不净过。 / 是则破一切，世间语言法， / 作罪及作福，亦无有差别。 / 若言业决定，而自有性者， / 受于果报已，而应更复受。 / 若诸世间业，从于烦恼生， / 是烦恼非实，业当何有实？」 /

「诸烦恼及业，是说身因缘； / 烦恼诸业空，何况于诸身。」 /

「无明之所蔽，爱结之所缚， / 而于本作者，不即亦不异。」 /

「业不从缘生，不从非缘生， / 是故则无有，能起于业者。 / 无业无作者，何有业生果？ / 若其无有果，何有受果者？」 /

「如世尊神通，所作变化人， / 如是变化人，复变作化人。 / 如初变化人，是名为作者， / 变化人所作，是则名为业。 / 诸烦恼及业，作者及果报， / 皆如幻与梦，如炎亦如向。」 /

「若我是五阴，我即为生灭； / 若我异五阴，则非五阴相。 / 若无有我者，何得有我所？ / 灭我我所故，名得无我智。 / 得无我智者，是则名实观； / 得无我智者，是人为希有。 / 内外我我所，尽灭无有故， / 诸受即为灭，受灭则身灭。 / 业烦恼灭故，名之为解脱， / 业烦恼非实，入空戏论灭。 / 诸佛或说我，或说于无我， / 诸法实相中，无我无非我。 / 诸法实相者，心行言语断， / 无生亦无灭，寂灭如涅槃。 / 一切实非实，亦实亦非实， / 非实非非实，是名诸佛法。 / 自知不随他，寂灭无戏论， / 无异无分别，是则名实相。 / 若法从缘生，不即不异因， / 是故名实相，不断亦不常。 / 不一亦不异，不常亦不断， / 是名诸世尊，教化甘露味。 / 若佛不出世，佛法已灭尽， / 诸辟支佛智，从于远离生。」 /

「若因过去时，有未来现在； / 未来及现在，应在过去时。」 /

「若过去时中，无未来现在； / 未来现在时，云何因过去？」 /

「不因过去时，则无未来时， / 亦无现在时，是故无二时。」 /

「以如是义故，则知余二时， / 上中下一异，是等法皆无。」 /

「时住不可得，时去亦叵得， / 时若不可得，云何说时相？ / 因物故有时，离物何有时？ / 物尚无所有，何况当有时！」 /

「若众缘和合，而有果生者； / 和合中已有，何须和合生？」 /

「若众缘和合，是中无果者， / 云何从众缘，和合而果生？」 /

「若众缘和合，是中有果者； / 和合中应有，而实不可得。」 /

「若众缘和合，是中无果者； / 是则众因缘，与非因缘同。」 /

「若因与果因，作因已而灭， / 是因有二体，一与一则灭。」 /

「若因不与果，作因已而灭， / 因灭而果生，是果则无因。」 /

「若众缘合时，而有果生者， / 生者及可生，则为一时俱。」 /

「若先有果生，而后众缘合， / 此即离因缘，名为无因果。」 /

「若因变为果，因即至于果， / 是则前生因，生已而复生。」 /

「云何因灭失，而能生于果？ / 又若因在果，云何因生果？」 /

「若因遍有果，更生何等果？ / 因见不见果，是二俱不生。」 /

「若言过去因，而于过去果， / 未来现在果，是则终不合。 / 若言未来因，而于未来果， / 现在过去果，是则终不合。 / 若言现在因，而于现在果， / 未来过去果，是则终不合。」 /

「若不和合者，因何能生果？ / 若有和合者，因何能生果？」 /

「若因空无果，因何能生果？ / 若因不空果，因何能生果？」 /

「果不空不生，果不空不灭， / 以果不空故，不生亦不灭。 / 果空故不生，果空故不灭， / 以果是空故，不生亦不灭。」 /

「因果是一者，是事终不然； / 因果若异者，是事亦不然。 / 若因果是一，生及所生一； / 若因果是异，因则同非因。 / 若果定有性，因为何所生？ / 若果定无性，因为何所生？ / 因不生果者，则无有因相， / 若无有因相，谁能有是果？ / 若从众因缘，而有和合生， / 和合自不生，云何能生果？ / 是故果不从，缘合不合生； / 若无有果者，何处有合法？」 /

「离成及共成，是中无有坏； / 离坏及共坏，是中亦无成。」 /

「若离于成者，云何而有坏？ / 如离生有死，是事则不然。 / 成坏共有者，云何有成坏？ / 如世间生死，一时俱不然。 / 若离于坏者，云何当有成？ / 无常未曾有，不在诸法时。」 /

「成坏共无成，离亦无有成， / 是二俱不可，云何当有成？」 /

「尽则无有成，不尽亦无成； / 尽则无有坏，不尽亦不坏。」 /

「若离于成坏，是亦无有法； / 若当离于法，亦无有成坏。」 /

「若法性空者，谁当有成坏？ / 若性不空者，亦无有成坏。」 /

「成坏若一者，是事则不然； / 成坏若异者，是事亦不然。」 /

「若谓以眼见，而有生灭者， / 则为是痴妄，而见有生灭。」 /

「从法不生法，亦不生非法； / 从非法不生，法及于非法。」 /

「法不从自生，亦不从他生， / 不从自他生，云何而有生？」 /

「若有所受法，即堕于断常， / 当知所受法，为常为无常。」 /

「所有受法者，不堕于断常， / 因果相续故，不断亦不常。」 /

「若因果生灭，相续而不断； / 灭更不生故，因即为断灭。」 /

「法住于自性，不应有有无； / 涅槃灭相续，则堕于断灭。」 /

「若初有灭者，则无有后有； / 初有若不灭，亦无有后有。」 /

「若初有灭时，而后有生者， / 灭时是一有，生时是一有。」 /

「若言于生灭，而谓一时者， / 则于此阴死，即于此阴生。」 /

「三世中求有，相续不可得， / 若三世中无，何有有相续？」 /

问曰：一切世中尊，唯有如来正遍知号为法王，一切智人是则应有。

答曰：今谛思惟，若有应取；若无何所取？何以故？如来，

若如来实有者，为五阴是如来？为离五阴有如来？为如来中有五阴？为五阴中有如来？为如来有五阴。是事皆不然。五阴非是如来。何以故？生灭相故。五阴生灭相，若如来是五阴，如来即是生灭相。若生灭相者，如来即有无常断灭等过。又受者受法则一，受者是如来、受法是五阴。是事不然，是故如来非是五阴。离五阴亦无如来，若离五阴有如来者，不应有生灭相。若尔者，如来有常等过。又眼等诸根不能见知，但是事不然，是故离五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故？若如来中有五阴，如器中有果、水中有鱼者，则为有异。若异者，即有如上常等过，是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故？若五阴中有如来，如床上有人、器中有乳者，如是则有别异，如上说过，是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故？若如来有五阴，如人有子，如是则有别异。若尔者，有如上过。是事不然，是故如来不有五阴。如是五种求不可得，何等是如来？

问曰：如是义求如来不可得，而五阴和合有如来。

答曰：

若如来五阴和合故有，即无自性。何以故？因五阴和合有故。

问曰：如来不以自性有，但因他性有。

答曰：若无自性，云何因他性有？何以故？他性亦无自性。又无相待因故，他性不可得，不可得故不名为他。复次：

若法因众缘生，即无有我。如因五指有拳，是拳无有自体。如是因五阴名我，是我即无自体。我有种种名，或名众生、人、天、如来等。若如来因五阴有，即无自性，无自性故无我。若无我，云何说名如来？是故偈中说「法若因他生，是即为非我；若法非我者，云何是如来？」复次：

若无自性，他性亦不应有。因自性故名他性，此无故彼亦无，是故自性、他性二俱无。若离自性、他性，谁为如来？复次：

若未受五阴先有如来者，是如来今应受五阴已作如来，而实未受五阴时先无如来，今云何当受？又不受五阴者，五阴不名为受，无有无受而名为如来。又如来一异中求不可得，五阴中五种求亦不可得。若尔者，云何于五阴中说有如来？又所受五阴，不从自性有。若谓从他性有。若不从自性有。云何从他性有？何以故？以无自性故，又他性亦无。复次：

以是义思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受而说空如来？

问曰：汝谓受空、受者空，则定有空耶？

答曰？

不然。何以故？

诸法空则不应说，诸法不空亦不应说，诸法空不空亦不应说，非空非不空亦不应说。何以故？但破相违故以假名说。如是正观思惟，诸法实相中不应以诸难为难。何以故？

诸法实相如是微妙寂灭，但因过去世起四种邪见：世间有常、世间无常、世间常无常、世间非常非无常；寂灭中尽无。何以故？诸法实相毕竟清净不可取，空尚不受，何况有四种见。四种见皆因受生，诸法实相无所因受。四种见皆以自见为贵、他见为贱，诸法实相无有此彼。是故说寂灭中无四种见。如因过去世有四种见，因未来世有四种见亦如是。世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边。

问曰：若如是破如来者，则无如来耶？

答曰：

邪见有二种：一者破世间乐；二者破涅槃道。破世间乐者是麁邪见，言无罪无福，无如来等贤圣。起是邪见，舍善为恶，则破世间乐。破涅槃道者，贪著于我，分别有无，起善灭恶。起善故得世间乐，分别有无故不得涅槃。是故若言无如来者，是深厚邪见，乃失世间乐，何况涅槃！若言有如来，亦是邪见。何以故？如来寂灭相，而种种分别故。是故寂灭相中，分别有如来亦为非。

诸法实相性空故，不应于如来灭后思惟若有、若无、若有无。如来从本已来毕竟空，何况灭后！

戏论名忆念取相分别此彼。言佛灭不灭等，是人为戏论，覆慧眼故，不能见如来法身。此〈如来品〉中，初中后思惟，如来定性不可得。是故偈说：

此品中思惟推求，如来性即是一切世间性。

问曰：何等是如来性？

答曰：如来无有性，同世间无性。

「非阴不离阴，此彼不相在； / 如来不有阴，何处有如来？」 /

「阴合有如来，则无有自性； / 若无有自性，云何因他有？」 /

「法若因他生，是即为非我； / 若法非我者，云何是如来？」 /

「若无有自性，云何有他性？ / 离自性他性，何名为如来？」 /

「若不因五阴，先有如来者， / 以今受阴故，则说为如来。 / 今实不受阴，更无如来法， / 若以不受无，今当云何受？ / 若其未有受，所受不名受， / 无有无受法，而名为如来。 / 若于一异中，如来不可得， / 五种求亦无，云何受中有？ / 又所受五阴，不从自性有， / 若无自性者，云何有他性？」 /

「以如是义故，受空受者空， / 云何当以空，而说空如来？」 /

「空则不可说，非空不可说， / 共不共叵说，但以假名说。」 /

「寂灭相中无，常无常等四； / 寂灭相中无，边无边等四。」 /

「邪见深厚者，则说无如来； / 如来寂灭相，分别有亦非。」 /

「如是性空中，思惟亦不可， / 如来灭度后，分别于有无。」 /

「如来过戏论，而人生戏论， / 戏论破慧眼，是皆不见佛。」 /

「如来所有性，即是世间性； / 如来无有性，世间亦无性。」 /

问曰：

经说因净不净颠倒，忆想分别生贪恚痴。是故当知有贪恚痴。

答曰：

若诸烦恼因净不净颠倒忆想分别生，即无自性，是故诸烦恼无实。复次：

我无有因缘若有若无而可成，今无我诸烦恼云何以有无而可成？何以故？

烦恼名为能恼他，恼他者应是众生，是众生于一切处推求不可得。若谓离众生但有烦恼，是烦恼则无所属。若谓虽无我而烦恼属心，是事亦不然。何以故？

如身见，五阴中五种求不可得；诸烦恼亦于垢心中，五种求亦不可得。又垢心于烦恼中，五种求亦不可得。复次：

净不净颠倒者，颠倒名虚妄。若虚妄即无性，无性则无颠倒。若无颠倒，云何因颠倒起诸烦恼？

问曰：

是六入，三毒根本，因此六入生净不净颠倒，因净不净颠倒生贪恚痴。

答曰：

色声香味触法自体，未与心和合时空无所有，如炎如梦，如化如镜中像，但诳惑于心，无有定相。如是六入中，何有净不净？复次：

若不因于净，先无有不净，因何而说不净？是故无不净。复次：

若不因不净，先无有净，因何而说净？是故无有净。复次：

无净不净故，则不生贪恚。

问曰：经说常等四颠倒。若无常中见常，是名颠倒；若无常中见无常，此非颠倒。余三颠倒亦如是。有颠倒故，颠倒者亦应有，何故言都无？

答曰：

若于无常中着常，名为颠倒。诸法性空中无有常，是中何处有常颠倒？余三亦如是。复次：

若着无常言是无常，不名为颠倒者，诸法性空中无无常，无常无故，谁为非颠倒？余三亦如是。复次：

可著名物，著者名作者，著名业，所用法名所用事，是皆性空寂灭相。如〈如来品〉中所说，是故无有着。复次：

著名忆想分别此彼有无等。若无此著者，谁为邪颠倒？谁为正不颠倒？复次：

已颠倒者，则更不生颠倒，已颠倒故。不颠倒者亦不颠倒，无有颠倒故。颠倒时亦不颠倒，有二过故。汝今除憍慢心，善自观察，谁为颠倒者？复次：

颠倒种种因缘破故，堕在不生。彼贪着不生，谓不生是颠倒实相。是故偈说，云何名不生为颠倒？乃至无漏法尚不名为不生相，何况颠倒是不生相。颠倒无故，何有颠倒者？因颠倒有颠倒者。复次：

若常我乐净是四实有性者，是常我乐净则非颠倒。何以故？定有实事故。云何言颠倒？若谓常我乐净倒是四无者，无常苦无我不净是四应实有，不名颠倒。颠倒相违故名不颠倒。是事不然。何以故？

若常我乐净是四实无，无故无常等四事亦不应有。何以故？无相因待故。复次：

如是者，如其义。灭诸颠倒故，十二因缘根本无明亦灭，无明灭故三种行业乃至老死等皆灭。复次：

若诸烦恼即是颠倒而实有性者，云何可断？谁能断其性？若谓诸烦恼皆虚妄无性而可断者，是亦不然。何以故？

若诸烦恼虚妄无性，则无所属，云何可断？谁能断无性法？

「从忆想分别，生于贪恚痴， / 净不净颠倒，皆从众缘生。」 /

「若因净不净，颠倒生三毒， / 三毒即无性，故烦恼无实。」 /

「我法有以无，是事终不成； / 无我诸烦恼，有无亦不成。」 /

「谁有此烦恼，是即为不成； / 若离是而有，烦恼则无属。」 /

「如身见五种，求之不可得， / 烦恼于垢心，五求亦不得。」 /

「净不净颠倒，是则无自性； / 云何因此二，而生诸烦恼？」 /

「色声香味触，及法为六种， / 如是之六种，是三毒根本。」 /

「色声香味触，及法体六种， / 皆空如炎梦，如干闼婆城。 / 如是六种中，何有净不净？ / 犹如幻化人，亦如镜中像。」 /

「不因于净相，则无有不净； / 因净有不净，是故无不净。」 /

「不因于不净，则亦无有净； / 因不净有净，是故无有净。」 /

「若无有净者，何由而有贪？ / 若无有不净，何由而有恚？」 /

「于无常着常，是则名颠倒； / 空中无有常，何处有常倒？」 /

「若于无常中，着无常非倒； / 空中无无常，何有非颠倒？」 /

「可着著者着，及所用着法， / 是皆寂灭相，云何而有着？」 /

「若无有着法，言邪是颠倒， / 言正不颠倒，谁有如是事？」 /

「有倒不生倒，无倒不生倒， / 倒者不生倒，不倒亦不生。 / 若于颠倒时，亦不生颠倒， / 汝可自观察，谁生于颠倒？」 /

「诸颠倒不生，云何有此义？ / 无有颠倒故，何有颠倒者？」 /

「若常我乐净，而是实有者， / 是常我乐净，则非是颠倒。」 /

「若常我乐净，而实无有者； / 无常苦不净，是则亦应无。」 /

「如是颠倒灭，无明则亦灭， / 以无明灭故，诸行等亦灭。」 /

「若烦恼性实，而有所属者， / 云何当可断？谁能断其性？」 /

「若烦恼虚妄，无性无属者， / 云何当可断？谁能断无性？」 /

问曰：破四颠倒，通达四谛，得四沙门果。

若一切世间皆空无所有者，即应无生无灭。以无生无灭故，则无四圣谛。何以故？从集谛生苦谛，集谛是因、苦谛是果。灭苦集谛名为灭谛，能至灭谛名为道谛。道谛是因、灭谛是果。如是四谛有因有果，若无生无灭则无四谛。四谛无故，则无见苦、断集、证灭、修道。见苦断集证灭修道无故，则无四沙门果。四沙门果无故，则无四向四得者。若无此八贤圣，则无僧宝。又四圣谛无故，法宝亦无。若无法宝、僧宝者，云何有佛？得法名为佛，无法何有佛？汝说诸法皆空，则坏三宝。复次：

若受空法者，则破罪福及罪福果报，亦破世俗法。有如是等诸过故，诸法不应空。

答曰：

汝不解云何是空相？以何因缘说空？亦不解空义。不能如实知故，生如是疑难。复次：

世俗谛者，一切法性空，而世间颠倒，故生虚妄法，于世间是实。诸贤圣真知颠倒性，故知一切法皆空无生，于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛，而为众生说法。若人不能如实分别二谛，则于甚深佛法不知实义。若谓一切法不生是第一义谛，不须第二俗谛者，是亦不然。何以故？

第一义皆因言说，言说是世俗，是故若不依世俗，第一义则不可说。若不得第一义，云何得至涅槃？是故诸法虽无生，而有二谛。复次：

若人钝根不善解空法，于空有失而生邪见。如为利捉毒蛇，不能善捉反为所害。又如呪术，欲有所作不能善成则还自害。钝根观空法亦如是。复次：

世尊以法甚深微妙，非钝根所解，是故不欲说。复次：

汝谓我着空故，为我生过。我所说性空，空亦复空，无如是过。复次：

以有空义故，一切世间、出世间法皆悉成就。若无空义，则皆不成就。复次：

汝于有法中有过不能自觉，而于空中见过，如人乘马而忘其所乘。何以故？

汝说诸法有定性。若尔者，则见诸法无因无缘。何以故？若法决定有性，则应不生不灭，如是法何用因缘？若诸法从因缘生，则无有性。是故诸法决定有性，则无因缘。若谓诸法决定住自性，是则不然。何以故？

诸法有定性，则无因果等诸事。如偈说：

众因缘生法，我说即是空。何以故？众缘具足和合而物生，是物属众因缘故无自性，无自性故空，空亦复空。但为引导众生故，以假名说，离有无二边，故名为中道。是法无性故不得言有，亦无空故不得言无。若法有性相，则不待众缘而有，若不待众缘则无法，是故无有不空法。汝上所说空法有过者，此过今还在汝。何以故？

若一切法各各有性不空者，则无有生灭。无生灭故，则无四圣谛法。何以故？

苦不从缘生故则无苦。何以故？经说无常是苦义。若苦有定性，云何有无常？以不舍自性故。复次：

若苦有定性者，则不应更生，先已有故。若尔者，则无集谛，以坏空义故。复次：

苦若有定性者，则不应灭。何以故？性则无灭故。复次：

法若定有，则无有修道。何以故？若法实者则是常，常则不可增益。若道可修，道则无有定性。复次：

诸法若先定有性，则无苦集灭谛。今灭苦道，竟为至何灭苦处？复次：

若先凡夫时不能见苦性，今亦不应见。何以故？不见性定故。复次：

如苦谛性，先不见者后亦不应见。如是亦不应有断集、证灭、修道。何以故？是集性先来不断，今亦不应断，性不可断故。灭先来不证，今亦不应证，先来不证故。道先来不修，今亦不应修，先来不修故。是故四圣谛见断证修四种行，皆不应有。四种行无故，四道果亦无。何以故？

诸法若有定性，四沙门果先来未得，今云何可得？若可得者，性则无定。复次：

无四沙门果故，则无得果、向果者。无八贤圣故，则无有僧宝。而经说八贤圣，名为僧宝。复次：

行四圣谛得涅槃法，若无四谛则无法宝，若无二宝云何当有佛宝？汝以如是因缘，说诸法定性，则坏三宝。

问曰：汝虽破诸法，究竟道阿耨多罗三藐三菩提应有，因是道故名为佛。

答曰：

汝说诸法有定性者，则不应因菩提有佛、因佛有菩提，是二性常定故。复次：

以先无性故，如铁无金性，虽复种种锻炼终不成金。复次：

若诸法不空，终无有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又无作作者故。复次：

汝于罪福因缘中皆无果报者，则应离罪福因缘而有果报。何以故？果报不待因出故。

问曰：离罪福可无善恶果报，但从罪福有善恶果报。

答曰：

若离罪福无善恶果，云何言果不空？若尔，离作者则无罪福。汝先说诸法不空，是事不然。复次：

汝若破众因缘法第一空义者，则破一切世俗法。何以故？

若破空义，则一切果皆无作无因，又不作而作，又一切作者不应有所作，又离作者应有业、有果报、有受者。但是事皆不然，是故不应破空。复次：

若诸法有定性，则世间种种相，天、人、畜生、万物，皆应不生不灭常住不坏。何以故？有实性不可变异故。而现见万物各有变异相生灭变易，是故不应有定性。复次：

若无有空法者，则世间、出世间所有功德，未得者皆不应得，亦不应有断烦恼者，亦无苦尽。何以故？以性定故。

若人见一切法从众缘生，是人即能见佛法身，增益智慧，能见四圣谛苦集灭道，见四圣谛得四果灭诸苦恼，是故不应破空义。若破空义则破因缘法，破因缘法则破三宝，若破三宝则为自破。

「若一切皆空，无生亦无灭， / 如是则无有，四圣谛之法。 / 以无四谛故，见苦与断集， / 证灭及修道，如是事皆无。 / 以是事无故，则无四道果； / 无有四果故，得向者亦无。 / 若无八贤圣，则无有僧宝； / 以无四谛故，亦无有法宝； / 以无法僧宝，亦无有佛宝。 / 如是说空者，是则破三宝。」 /

「空法坏因果，亦坏于罪福， / 亦复悉毁坏，一切世俗法。」 /

「汝今实不能，知空空因缘， / 及知于空义，是故自生恼。」 /

「诸佛依二谛，为众生说法： / 一以世俗谛，二第一义谛。 / 若人不能知，分别于二谛， / 则于深佛法，不知真实义。」 /

「若不依俗谛，不得第一义； / 不得第一义，则不得涅槃。」 /

「不能正观空，钝根则自害， / 如不善呪术，不善捉毒蛇。」 /

「世尊知是法，甚深微妙相， / 非钝根所及，是故不欲说。」 /

「汝谓我着空，而为我生过； / 汝今所说过，于空则无有。」 /

「以有空义故，一切法得成； / 若无空义者，一切则不成。」 /

「汝今自有过，而以回向我， / 如人乘马者，自忘于所乘。」 /

「若汝见诸法，决定有性者， / 即为见诸法，无因亦无缘。」 /

「即为破因果，作作者作法， / 亦复坏一切，万物之生灭。」 /

「众因缘生法，我说即是无， / 亦为是假名，亦是中道义。 / 未曾有一法，不从因缘生， / 是故一切法，无不是空者。」 /

「若一切不空，则无有生灭， / 如是则无有，四圣谛之法。」 /

「苦不从缘生，云何当有苦？ / 无常是苦义，定性无无常。」 /

「若苦有定性，何故从集生？ / 是故无有集，以破空义故。」 /

「苦若有定性，则不应有灭。 / 汝着定性故，即破于灭谛。」 /

「苦若有定性，则无有修道； / 若道可修习，即无有定性。」 /

「若无有苦谛，及无集灭谛， / 所可灭苦道，竟为何所至？」 /

「若苦定有性，先来所不见， / 于今云何见？其性不异故。」 /

「如见苦不然，断集及证灭， / 修道及四果，是亦皆不然。」 /

「是四道果性，先来不可得； / 诸法性若定，今云何可得？」 /

「若无有四果，则无得向者， / 以无八圣故，则无有僧宝。」 /

「无四圣谛故，亦无有法宝， / 无法宝僧宝，云何有佛宝？」 /

「汝说则不因，菩提而有佛； / 亦复不因佛，而有于菩提。」 /

「虽复勤精进，修行菩提道， / 若先非佛性，不应得成佛。」 /

「若诸法不空，无作罪福者， / 不空何所作？以其性定故。」 /

「汝于罪福中，不生果报者， / 是则离罪福，而有诸果报。」 /

「若谓从罪福，而生果报者， / 果从罪福生，云何言不空？」 /

「汝破一切法，诸因缘空义， / 则破于世俗，诸余所有法。」 /

「若破于空义，即应无所作； / 无作而有作，不作名作者。」 /

「若有决定性，世间种种相， / 则不生不灭，常住而不坏。」 /

「若无有空者，未得不应得， / 亦无断烦恼，亦无苦尽事。」 /

「是故经中说，若见因缘法， / 则为能见佛，见苦集灭道。」 /

问曰：

若一切法空，则无生无灭。无生无灭者，何所断何所灭，而名为涅槃？是故一切法不应空。以诸法不空故，断诸烦恼灭五阴，名为涅槃。

答曰：

若一切世间不空，则无生无灭，何所断何所灭而名为涅槃？是故有无二门，则非至涅槃。所名涅槃者：

无得者，于行于果无所得。无至者，无处可至。不断者，五阴先来毕竟空故，得道入无余涅槃时亦无所断。不常者，若有法可得分别者则名为常，涅槃寂灭无法可分别故，不名为常。生灭亦尔，如是相者名为涅槃。复次经说，涅槃非有、非无、非有无、非非有非非无，一切法不受，内寂灭名涅槃。何以故？

眼见一切万物皆生灭故，是老死相。涅槃若是有，则应有老死相。但是事不然，是故涅槃不名有。又不见离生灭老死别有定法而名涅槃。若涅槃是有，即应有生灭老死相；以离老死相故，名为涅槃。复次：

涅槃非是有。何以故？一切万物从众缘生，皆是有为。无有一法名为无为者，虽常法假名无为，以理推之，无常法尚无有，何况常法不可见不可得者。复次：

若谓涅槃是有法者，经则不应说无受是涅槃。何以故？无有有法不受而有，是故涅槃非有。

问曰：若有非涅槃者，无应是涅槃耶？

答曰：

若有非涅槃，无云何是涅槃？何以故？因有故有无；若无有，何有无？如经说，先有今无则名无。涅槃则不尔。何以故？非有法变为无故。是故无亦不作涅槃。复次：

若谓无是涅槃，经则不应说不受名涅槃。何以故？无有不受而名无法，是故知涅槃非无。

问曰：若涅槃非有非无者，何等是涅槃？

答曰：

不如实知颠倒故，因五受阴往来生死。如实知颠倒故，则不复因五受阴往来生死。无性五阴不复相续故，说名涅槃。复次：

有名三有，非有名三有断灭。佛说断此二事故，当知涅槃非有亦非无。

问曰：若有若无非涅槃者，今有无共合是涅槃耶？

答曰：

若谓于有无合为涅槃者，即有无二事合为解脱。是事不然。何以故？有无二事相违故，云何一处有？复次：

若谓有无合为涅槃者，经不应说涅槃名无受。何以故？有无二事从受生，相因而有。是故有无二事，不得合为涅槃。复次：

有无二事共合，不得名涅槃。涅槃名无为，有无是有为，是故有无非是涅槃。复次：

有无二事不得名涅槃。何以故？有无相违，一处不可得，如明暗不俱。是故有时无无、无时无有，云何有无共合而名为涅槃？

问曰：若有无共合非涅槃者，今非有非无应是涅槃。

答曰：

若涅槃非有非无者，此非有非无因何而分别？是故非有非无是涅槃者，是事不然。复次：

汝分别非有非无是涅槃者，是事不然。何以故？若有无成者，然后非有非无成。有相违名无、无相违名有，是有无第三句中已破。有无无故，云何有非有非无？是故涅槃非非有非非无。复次：

若如来灭后、若现在，有如来亦不受，无如来亦不受，亦有如来亦无如来亦不受，非有如来非无如来亦不受。以不受故，不应分别涅槃有无等。离如来，谁当得涅槃？何时何处以何法说涅槃？是故一切时一切种、求涅槃相不可得。复次：

五阴相续往来因缘故，说名世间。五阴性毕竟空无受寂灭，此义先已说。以一切法不生不灭故，世间与涅槃无有分别，涅槃与世间亦无分别。复次：

究竟推求世间、涅槃、实际、无生际，以平等不可得故，无毫厘差别。复次：

如来灭后有如来、无如来、亦有如来亦无如来、非有如来非无如来。世间有边、世间无边、世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。世间常、世间无常、世间亦常亦无常、世间非有常非无常。此三种十二见。如来灭后有无等四见，依涅槃起。世间有边无边等四见，依未来世起。世间常无常等四见，依过去世起。如来灭后有无等不可得，涅槃亦如是。如世间前际后际、有边无边、有常无常等不可得，涅槃亦如是。是故说世间、涅槃等无有异。复次：

一切法、一切时、一切种，从众缘生故，毕竟空故无自性。如是法中，何者是有边，谁为有边？何者是无边，亦有边亦无边，非有边非无边。谁为非有边非无边？何者是常，谁为是常？何者是无常，常无常非常非无常，谁为非常非无常？何者身即是神，何者身异于神？如是等六十二邪见，于毕竟空中皆不可得。诸有所得皆息、戏论皆灭。戏论灭故，通达诸法实相得安隐道。从〈因缘品〉来，分别推求诸法，有亦无、无亦无、有无亦无、非有非无亦无，是名诸法实相，亦名如，法性，实际，涅槃。是故如来无时无处为人说涅槃定相，是故说诸有所得皆息、戏论皆灭。

「若一切法空，无生无灭者， / 何断何所灭，而称为涅槃？」 /

「若诸法不空，则无生无灭； / 何断何所灭，而称为涅槃？」 /

「无得亦无至，不断亦不常， / 不生亦不灭，是说名涅槃。」 /

「涅槃不名有，有则老死相； / 终无有有法，离于老死相。」 /

「若涅槃是有，涅槃即有为； / 终无有一法，而是无为者。」 /

「若涅槃是有，云何名无受？ / 无有不从受，而名为有法。」 /

「有尚非涅槃，何况于无耶！ / 涅槃无有有，何处当有无？」 /

「若无是涅槃，云何名不受？ / 未曾有不受，而名为无法。」 /

「受诸因缘故，轮转生死中； / 不受诸因缘，是名为涅槃。」 /

「如佛经中说，断有断非有； / 是故知涅槃，非有亦非无。」 /

「若谓于有无，合为涅槃者， / 有无即解脱，是事则不然。」 /

「若谓于有无，合为涅槃者； / 涅槃非无受，是二从受生。」 /

「有无共合成，云何名涅槃？ / 涅槃名无为，有无是有为。」 /

「有无二事共，云何是涅槃？ / 是二不同处，如明暗不俱。」 /

「若非有非无，名之为涅槃； / 此非有非无，以何而分别？」 /

「分别非有无，如是名涅槃； / 若有无成者，非有非无成。」 /

「如来灭度后，不言有与无， / 亦不言有无，非有及非无。 / 如来现在时，不言有与无， / 亦不言有无，非有及非无。」 /

「涅槃与世间，无有少分别； / 世间与涅槃，亦无少分别。」 /

「涅槃之实际，及与世间际， / 如是二际者，无毫厘差别。」 /

「灭后有无等，有边等常等， / 诸见依涅槃，未来过去世。」 /

「一切法空故，何有边无边， / 亦边亦无边，非有非无边？ / 何者为一异，何有常无常， / 亦常亦无常，非常非无常？ / 诸法不可得，灭一切戏论， / 无人亦无处，佛亦无所说。」 /

问曰：汝以摩诃衍说第一义道，我今欲闻说声闻法入第一义道。

答曰：

凡夫为无明所盲故，以身口意业，为后身起六趣诸行。随所起行有上中下，识入六趣随行受身。以识着因缘故名色集，名色集故有六入，六入因缘故有六触，六触因缘故有三受，三受因缘故生渴爱，渴爱因缘故有四取，四取取时以身口意业起罪福，令后三有相续。从有而有生，从生而有老死，从老死有忧悲苦恼种种众患，但有大苦阴集。是故知凡夫无智，起此生死诸行根本。智者所不起，以如实见故，则无明灭。无明灭故诸行亦灭，以因灭故果亦灭，如是修习观十二因缘生灭智故是事灭，是事灭故乃至生老死忧悲大苦阴皆如实正灭，正灭者毕竟灭。是十二因缘生灭义，如阿毘昙、修多罗中广说。

「众生痴所覆，为后起三行， / 以起是行故，随行堕六趣。 / 以诸行因缘，识受六道身， / 以有识着故，增长于名色。 / 名色增长故，因而生六入， / 情尘识和合，而生于六触。 / 因于六触故，即生于三受， / 以因三受故，而生于渴爱。 / 因爱有四取，因取故有有， / 若取者不取，则解脱无有。 / 从有而有生，从生有老死， / 从老死故有，忧悲诸苦恼。 / 如是等诸事，皆从生而有， / 但以是因缘，而集大苦阴。 / 是谓为生死，诸行之根本， / 无明者所造，智者所不为。 / 以是事灭故，是事则不生， / 但是苦阴聚，如是而正灭。」 /

问曰：已闻大乘法破邪见，今欲闻声闻法破邪见。

答曰：

我于过去世，为有、为无、为有无、为非有非无？是名常等诸见依过去世。我于未来世，为作、为不作、为作不作、为非作非不作？是名边无边等诸见依未来世。如是等诸邪见，何因缘故名为邪见？是事今当说。

我于过去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常过故。若常则有无量过。何以故？如人修福因缘故作天而后作人，若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗，后作婆罗门。若先世我即是今我者，旃陀罗即是婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提婆达，到王舍城亦名提婆达，不以至王舍城故为异。若先作天后作人，则天即是人，旃陀罗即是婆罗门。但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀罗不即是婆罗门，有此等常过故。若谓先世我不作今我，如人浣衣时名为浣者，刈时名为刈者，而浣者与刈者虽不异，而浣者不即是刈者。如是我受天身名为天，我受人身名为人，我不异而身有异者，是事不然。何以故？若即是者，不应言天作人。今浣者于刈者，为异为不异？若不异，浣者应即是刈者，如是先世天即是人，旃陀罗即是婆罗门，我亦有常过。若异者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦无常，无常则无我相。是故不得言即是。

问曰：我即是，但因受故分别是天是人，受名五阴身，以业因缘故分别是天是人、是旃陀罗是婆罗门，而我实非天非人、非旃陀罗非婆罗门。是故无如是过。

答曰：是事不然。何以故？若身作天作人，作旃陀罗作婆罗门，非是我者，则离身别有我。今罪福生死往来，皆是身非是我。罪因缘故堕三恶道，福因缘故生三善道，若苦乐瞋喜忧怖等，皆是身非我者，何用我为？如治俗人罪，不豫出家人。五阴因缘相续罪福不失故有解脱，若皆是身非我者，何用我为？

问曰：罪福等依止于我，我有所知、身无所知故，知者应是我。起业因缘罪福是作法，当知应有作者。作者是我，身是我所用，亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自为身故随所用治舍有好恶。我亦如是，随作善恶等得好丑身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆属于我。譬如舍但属舍主不属他人。

答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有触有力，故能治舍。汝所说我，无形无触故无作力，自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者，则可信受知有作者。但是事不然。若我是作者，则不应自作苦事。若是念者，可贪乐事不应忘失。若我不作苦而苦强生者，余一切皆亦自生，非我所作。若见者是我，眼能见色眼应是我。若眼见而非我，则违先言见者是我。若见者是我，我则不应得闻声等诸尘。何以故？眼是见者，不能得闻声等尘故。是故我是见者，是事不然。若谓如刈者用镰刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今离镰别有刈者，而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者，则石女儿能有所作，如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识，当知别有见者。是事不然。今右手习作左手不能，是故无别有作者。若别有作者，右手所习左手亦应能，而实不能，是故更无作者。复次有我者言，见他食果口中涎出，是为我相。是事不然。何以故？是念力故，非是我力。又亦即是破我因缘。人在众中愧于涎出，而涎强出不得自在，当知无我。复次又有颠倒过罪。先世是父今世为子，是父子我一，但身有异。如从一舍至一舍，父故是父，不以入异舍故便有异。若有我，是二应一，如是则有大过。若谓无我五阴相续中亦有是过。是事不然。何以故？五阴虽相续，或时有用、或时无用，如蒲桃浆持戒者应饮，蒲桃酒不应饮，若变为苦酒还复应饮。五阴相续亦如是，有用有不用，若始终一我，有如是过。五阴相续无如是过，但五阴和合故假名为我，无有决定。如梁椽和合有舍，离梁椽无别舍。如是五阴和合故有我，若离五阴实无别我，是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者，以受分别受者是天是人，是皆不然。当知但有受无别受者，若谓离受别有我，是事不然。若离受有我，云何可得说是我相？若无相可说，则离受无我。若谓离身无我但身是我，是亦不然。何以故？身有生灭相，我则不尔。复次云何以受即名受者？若谓离受有受者，是亦不然。若不受五阴而有受者，应离五阴别有受者。眼等根可得，而实不可得，是故我不离受、不即是受，亦非无受、亦复非无，此是定义。是故当知，过去世有我者，是事不然。何以故？

过去世中我不作今我，是事不然。何以故？过去世中我与今我不异。若今我与过去世我异者，应离彼我而有今我，又过去世我亦应住彼，此身自更生。若尔者，即堕断边，失诸业果报。又彼人作罪，此人受报。有如是等无量过。又是我应先无而今有，是亦有过。我则是作法，亦是无因生。是故过去我不作今我，是事不然。复次：

如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无，是诸邪见，先说因缘过故，是皆不然。

我于未来世中，为作为不作？如是四句，如过去世中过咎，应在此中说。复次：

若天即是人，是则为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故。常亦不然。复次：

若天与人异则为无常，无常则为断灭等过，如先说过。若天与人异则无相续，若有相续不得言异。复次：

若众生半身是天、半身是人，若尔则有常无常。半天是常、半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。复次：

若常无常二俱成者，然后成非常非无常，与常无常相违故。今实常无常不成，是故非常非无常亦不成。复次今生死无始，是亦不然。何以故？

法若决定有所从来、有所从去者，生死则应无始。是法以智慧推求，不得有所从来、有所从去。是故生死无始，是事不然。复次：

若尔者，以智慧推求，无法可得常者，谁当有无常？因常有无常故。若二俱无者，云何有亦有常亦无常？若无有常无常，云何有非有常非无常？因亦有常亦无常故，有非有常非无常。是故依止过去世，常等四句不可得。有边无边等四句，依止未来世，是事不可得，今当说。何以故？

若世间有边，不应有后世，而今实有后世，是故世间有边不然。若世间无边，亦不应有后世，而实有后世，是故世间无边亦不然。复次是二边不可得。何以故？

从五阴复生五阴，是五阴次第相续，如众缘和合有灯炎。若众缘不尽，灯则不灭，若尽则灭。是故不得说世间有边无边。复次：

若先五阴坏，不因是五阴更生后五阴，如是则世间有边。若先五阴灭已，更不生余五阴，是名为边，边名末后身。若先五阴不坏，不因是五阴而生后五阴，世间则无边，是则为常。而实不尔，是故世间无边。是事不然。世间有二种：国土世间、众生世间。此是众生世间。复次如四百观中说：

不得真法因缘故，生死往来无有边。或时得闻真法得道故，不得言无边。今当更破亦有边亦无边。

若世间半有边半无边，则应是亦有边亦无边。若尔者，则一法二相，是事不然。何以故？

受五阴者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦无常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边则不然。今当破非有边非无边见。

与有边相违故有无边，如长相违有短。与有无相违，则有亦有亦无。与亦有亦无相违故，则有非有非无。若亦有边亦无边定成者，应有非有边非无边。何以故？因相待故。上已破亦有边亦无边第三句，今云何当有非有边非无边？以无相待故。如是推求，依止未来世有边等四见皆不可得。复次：

上以声闻法破诸见，今此大乘法中说。诸法从本以来毕竟空性，如是空性法中无人无法，不应生邪见正见。处名土地，时名日月岁数，谁名为人？是名诸见体。若有常无常等决定见者，应当有人出生此见；破我故无人生是见。应有处所色法现见尚可破，何况时方！若有诸见者应有定实，若定则不应破。上来以种种因缘破，是故当知见无定体，云何得生？如偈说「何处于何时，谁起是诸见？」

一切见者，略说则五见，广说则六十二见，为断是诸见故说法。大圣主瞿昙，是无量无边不可思议智慧者，是故我稽首礼。

「我于过去世，为有为是无？ / 世间常等见，皆依过去世。 / 我于未来世，为作为不作？ / 有边等诸见，皆依未来世。」 /

「过去世有我，是事不可得， / 过去世中我，不作今世我。 / 若谓我即是，而身有异相， / 若当离于身，何处别有我？ / 离身无有我，是事为已成， / 若谓身即我，若都无有我。 / 但身不为我，身相生灭故， / 云何当以受，而作于受者？ / 若离身有我，是事则不然， / 无受而有我，而实不可得。 / 今我不离受，亦不即是受， / 非无受非无，此即决定义。」 /

「过去我不作，是事则不然； / 过去世中我，异今亦不然。 / 若谓有异者，离彼应有今， / 我住过去世，而今我自生。 / 如是则断灭，失于业果报， / 彼作而此受，有如是等过。 / 先无而今有，此中亦有过， / 我则是作法，亦为是无因。」 /

「如过去世中，有我无我见， / 若共若不共，是事皆不然。」 /

「我于未来世，为作为不作？ / 如是之见者，皆同过去世。」 /

「若天即是人，则堕于常边； / 天则为无生，常法不生故。」 /

「若天异于人，是即为无常； / 若天异人者，是则无相续。」 /

「若半天半人，则堕于二边， / 常及于无常，是事则不然。」 /

「若常及无常，是二俱成者， / 如是则应成，非常非无常。」 /

「法若定有来，及定有去者， / 生死则无始，而实无此事。」 /

「今若无有常，云何有无常， / 亦常亦无常，非常非无常？」 /

「若世间有边，云何有后世？ / 若世间无边，云何有后世？」 /

「五阴常相续，犹如灯火炎； / 以是故世间，不应边无边。」 /

「若先五阴坏，不因是五阴， / 更生后五阴，世间则有边。 / 若先阴不坏，亦不因是阴， / 而生后五阴，世间则无边。」 /

「真法及说者，听者难得故， / 如是则生死，非有边无边。」 /

「若世半有边，世间半无边； / 是则亦有边，亦无边不然。」 /

「彼受五阴者，云何一分破？ / 一分而不破，是事则不然。 / 受亦复如是，云何一分破？ / 一分而不破，是事亦不然。」 /

「若亦有无边，是二得成者， / 非有非无边，是则亦应成。」 /

「一切法空故，世间常等见， / 何处于何时，谁起是诸见？」 /

「瞿昙大圣主，怜愍说是法， / 悉断一切见，我今稽首礼。」 /