若有机会于隐密 又得应然之招者 一切妇人欲作恶 不得他为不具者
若有机会于隐密 又得应然之招者 一切妇人欲作恶 不得他为不具者
若有机会于隐密 又得应然之招者 一切妇人欲作恶 不得他为不具者
若有机会于隐密 又得应然之招者 一切妇人欲作恶 不得他为不具者
『亲交生怖畏 由家而生尘 无家亦无屋 此是牟尼见。』
『建立愉快之精舍 令多闻者住其处。』
『亲交生怖畏 由家而生尘 无家亦无屋 此是牟尼见。』
『建立愉快之精舍 以令闻者住其处。』
『建立愉快之精舍 令多闻者住其处。』
『亲交生怖畏 由家而生尘 无家亦无屋 此是牟尼见。』
『亲交生怖畏 由家而生尘 无家亦无屋 此是牟尼见。』
『建立愉快之精舍 令多闻者住其处。』
『亲交生怖畏 由家而生尘 无家亦无屋 此是牟尼见。』
『建立愉快之精舍 令多闻者住其处。』
『建立愉快之精舍 令多闻者住其处。』
策励发动者 专进佛陀教 击灭死摩军 如象摧芦舍
我如何以海为周边 以海带所成之大地 欲受诽谤责难耶？ 萨伊哈如是了知。
欲杀彼而搜索时 见诸仙幢〔相〕袈裟 彼感苦痛斯思惟 善人不污阿罗汉幢』
欲杀彼而搜索时 见诸仙幢〔相〕袈裟 彼感苦痛斯思惟 善人不污阿罗汉幢』
若具戒心净信 相信业果之大 正得施诸无戒 施依施者清净」
我非憎两儿 非憎玛蕾妃 我爱诸知性 故爱我布施
祖父！以千〔金〕之价 父以我布施于婆罗门 又以女儿勘哈杰那 作为百象〔之价〕。」
因饥饿口渴 蛇咬伤中毒 因于火水刀 人于非时死。 因风胆汁痰 〔三者〕集时节 因不等姿势 伤害及业报 人于非时死。
度众之多人 依尽而寂灭 依比量当知 『彼世尊之存在』」
持业之代金 而行于商店 以买所缘物 于解脱解脱。」
花香不逆风而行 栴檀香与多揭罗香 末利迦花香亦〔然〕 然善士香逆风行 善士薰芳一切方 栴檀或者多揭罗 莲花又或夏生华 此等之一切香中 戒〔律仪〕香为无上 多揭罗与栴檀香 其香是为甚微小 然持戒香为最上 薰芳一切天之问。」
人付业货款 取不死之果 买不死之果 彼等为幸福。」
于此世间须除毒 任何之阿伽陀药 不等法阿伽陀药 比丘饮阿伽陀药。」
于此世间而存在 任何种种众多药 亦无相等此法药 一切比丘以饮之 〔若是常〕饮此法药 当成不老亦不死 且修习及且观察 依于尽灭而寂灭。」
〔佛〕见诸病人 即开甘露店 以买之此业 比丘取甘露。」
戒胜闻胜耶？ 曾为我所惑 戒乃胜于闻 斯〔今〕不我惑 如是之诸戒 在佛之商店 以买之此业 汝等饰宝石
定宝之华鬘 邪寻乃不生 又心不散乱 汝等此庄饰
慧宝之华鬘 久无有转起 速触于不死 彼不悦诸有
结摩尼华鬘主君 为在家者所羡视 结解脱宝华鬘者 皆为人天所羡视
诸圣者以因 觉办所办性 为得其知故 胜者子精进
以买无碍解 以智所触者 不惧不臆想 极照人天界
结觉支宝华鬘者 人天世界乃奉侍 以业之买此〔诸人〕 汝等唯宝石庄饰」
寿健康容色 天界与贵族 无为不死者 胜者百货店 不论多或少 依业款买取 依信货款买 比丘为富裕
离贪离瞋者 离痴无漏者 离受无取者 此等住法都。 阿练若头陀 静虑粗衣者 离欣乐贤者 此等住法都。 常坐〔随处〕住 住立经行者 着粪扫衣者 此等住法都。 皮衣为第四 三依寂静者 乐一食智者 此等住法都。 头陀分行者 简易生活者 利不利知足 此等住法都。 乐静虑贤者 寂心入定者 无所有希者 此等住法都。 〔四〕向〔四〕果住 有学果具者 希求最上利 此等住法都。 无垢之预流 一不阿罗汉 此等住法都。 〔四〕念处善巧 乐习〔七〕觉支 正观持法者 此等住法都。 〔四〕神足善巧 欣乐修习定 四正勤专修 此等住法都。 此通通达者 欣乐父祖境 空中步行者 此等住法都。 伏眼节语者 〔根〕门善防护 最上调御者 此等住法都。 三明六通者 神通通达者 此慧通达者 此等住法都。
见海之波涛 比量人人知 如见此波涛 彼海真是大 彼同除愁者 诸处无能胜 达渴爱灭尽 轮回解脱佛 人天界法波 依比量而知 扩展之法波 佛是为最高」
见高峻立峰 依比量人知 如此峰耸立 彼雪山存在 彼同高峻立 清凉而无依 不动而确立 见世尊法山 依比量而知 如是彼大雄 最高佛存在」
大地之寂静 见绿色大水 依比量人知 依大雨而静 斯欢喜愉悦 见此之人人 依比量而知 依法雨满足。」
见恐惧战斗 声闻兽王〔吼〕 依比量人知 此等兽鸟惧 与彼同混乱 见意恐外道 依比量而知 法王之雷鸣」
见大地芥尘 泥泞土添着 依比量人知 水量乃为大 彼同泥掩人 见出法河海 不死人天界 依比量而知 法蕴乃为大」
嗅最上之香 依比量人知 〔好〕香之薰者 花开之木在 彼同此戒香 薰于人天界 无上佛存在 依比量而知
王见阿练若 所住之比丘 深入头陀支 又见在家者 住立不还果 观察其两者 生起大疑惑 在家者觉法 头陀支无效 破他论师说 能通晓三藏 问最胜论师 可除彼予惑
如渴牛〔求水〕 如饥饿求食 如旅重队商 如病〔求〕医师 如无财求财 行彼岸〔求〕船 爱人望爱人 论师求高名 如怖求归依 胜子求寂灭
结跏之趺坐 专心之比丘 不雨至膝〔高〕 足以安乐住」
如难所〔食〕子肉 如〔注〕油于车〔轴〕 如是不贪取食 唯〔身之〕维持
有眼亦如盲 有耳亦如聋 有舌亦如哑 有力如无力 又于利生时 应如死人卧
譬如贤明象 不害自己鼻 应保自生命 知食不应食 不放逸佛子 最上之作意 不害胜金言」
破沙门位德 烦恼来袭时 〔四〕念处之棒 再三以扑灭」
如牛王断缚 如象切臭蔓 我再宿母胎 天欲则降雨」
又譬如牡豹 隐取而捕鹿 瑜伽行正观 此之佛子者 方入阿练若 把取最上果
语表徧满得 美味之乳粥 若我欲食者 呵责我活命 若我内脏现 即于外亦动 如随而舍命 不破活命戒」
远离之无骚 兽住坐卧处 比丘可受用 为宴默之故
如龟肢入甲 比丘摄意寻 不为他所恼 般涅槃不难」
九分之佛语 时常于随顺 确立正无罪 我超越恶生」
贤者随弓曲 如竹之随顺 无有违逆者 彼当住王宫」
若人与〔施〕我 苦行〔我〕随得 分诸〔苦行〕者 由此我乃食」
经行与住立 或坐与或卧 比丘耀林中 林际〔圣者〕赞」
驴马与鸡支 栗鼠牡牝豹 龟与竹及弓 乌鸦支与猿
譬如此葫芦 于草棒蔓草 以蔓攀缠之 成长于上方 愿罗汉佛子 依止于所缘 增大无学果」
譬如清净田 若置植种子 其果乃广大 令耕者满足 如瑜伽者心 闲处令清净 于〔四〕念处田 始速于增大」
名美沙罗树 植物于地中 亦蔓延百肘 如时至成熟 树延伸一日 亦成长百肘 大王如是我 如美沙罗树 空闲处正中 于法而增大」
譬如锚于海 不浮而沉下 如利养恭敬 勿浮应该沉」
安乐不放逸 常护自己心 自救出难处 如象出泥坑
思惟此身 再三遍知 见身实相 寂灭苦谛」
如火烧草时 犹如不厌烦 如海依河水 〔不满亦不盈〕 诸王中最胜 此等贤者同 闻善说不厌」
葫芦与莲华 种子沙罗树 船运乃至锚 帆樯操纵者 船夫以及海 依此而为品
我心若忿人 以斧切手腕 我〔心〕若喜人 〔犹如身〕涂香 对我不瞋恚 对我不喜爱 彼等心等地 如是我沙门」
帝释一切有情主！ 若期望我与之物 帝释何人于何处 为我不与意身恼 帝释此望中之望」
住屋生怖畏 自屋生尘垢 无屋无住者 此为牟尼见。」
如坚牢岩石 不为风所动 如是诸贤者 毁誉中不动
在家出家者 两者不交往 少欲无往者 我称婆罗门
伴贪心于我不生 自省察我独调伏 汝贪染贪瞋怒瞋 痴味痴汝去森林 此住清净苦行者 勿污清净去森林
贤者不放逸 除去放逸时 升上慧高楼 瞰去忧之众 如立山上人 俯瞰立地者
世间利屈服 不利而翘曲 利不利同等 如是我沙门」
如太阳升起之时 显示净不净善恶 如生类之〔种种〕色 以持法之比丘者 为无明所覆蔽人 以显示种种之道 犹如升起之太阳」
我于汝之教 自出家以来 以伴欲之意 不知有生起」
乐寻之寂灭 时常于正念 修习不净〔观〕 彼除魔王缚 彼断魔王缚
地与水及火 乃至风与岩 虚空月太阳 帝释转轮〔王〕
瑜伽者于意 造律仪屋顶 不染着世间 解脱于怖畏」
此〔身〕不远方 有顶天何益 现在之〔五〕蕴 就知己之身」
为法首而住 正观者时常 寂静于正念 不沉滞而住」
把持智剑住 正观者解脱 一切之怖畏 彼诸有难胜」
放己友或敌 应作慈修习 以慈心徧满 此为诸佛教」
我自卧所降 行乞而入村 癞病而食事 恭敬近其人 彼以其腐手 捧一块于我 一块入〔我钵〕 指亦落其处 我依于塀下 唯于食一块 食时食已时 我无嫌厌〔念〕
粗食而满足 不求多美味 随贪诸味者 不乐意禅思 若得而满足 充足沙门果」
恶欲懈怠者 无精进无闻 正行者何处 亦不我相会」
生而至七岁 即今日出家 彼以欲教我 〔我〕头面认受 见彼捧甚大 志欲与爱慕 再三恭敬彼 立阿阇梨位」
正观者见身 实相而思惟 唯单独无伴 卧所缘之中」
于身制者善 于语制者善 于意制者善 诸处制者善 一切处制者 称有耻所护」
白蚁与猫 鼠以及蝎 鼬与野干 鹿与牡牛 猪象为十
不自杀不令他杀 不自胜不令他胜 诸有类无害之故 任何人亦不怨彼」
受用高原之住处 为结解脱而不行 若于其处不得乐 具念而以守护己 而住于僧伽中」
入于他家者 于饮料食物 量食适量饮 勿入意其色」
于地狱怖畏战栗 于涅槃宏大之乐 此等之两利 瑜伽者当示」
于信于戒非 于闻于慧者 于施于正法 于众多之善 于财于谷物 于田于用地 于子于妻子 于四足之兽 于亲戚于友 于缘于健康 容色与幸福 两者其愿望 他人不损减 望〔他〕利成就」
依清净心 确立所缘 而依其心 饮解脱味」
非心互同情 我等夜别居 其一夜不满 我愁夜不归」
食湿或干时 勿令甚饱食 比丘不充胃 节食正念游 不食四五块 专精之比丘 满足安乐住」
狮子与鸳鸯 培纳喜迦鸠 猫头鹰与鹤 蝙蝠以及蛭 蛇以至大蛇 依此而称品
心六根门于最胜 最上〔四〕念处而制 捕烦恼于其处能 正观者之消灭此」
以乐不放逸 放逸见怖畏 比丘近涅槃 即不能退减」
远离者圣者 专精静虑者 精勤者贤者 应于常共住」
加害者提婆达多 对于凶贼鸯掘摩 对护财〔象〕罗睺罗 牟尼对一切等同」
见觉之人人 有百千由旬 刹那来牟尼 令彼而觉悟」
汝等念虑于清净 从事清净人共住 如是和合是聪明 于汝等应当灭苦」
专精之比丘 以得〔一果〕已 对所缘生喜 我向此上进」
世间财舍弃 得空与无相 无愿〔三〕解脱 及四果六通」
吹除稻壳滓 除取去尘埃 非僧慢为僧 吹除稻壳滓（恶比丘） 汝等念虑净 与清净人住」
蜘蛛与乱儿与龟 林与第五于树木 雨与摩尼与猎夫 渔夫乃至于木匠
「尊者那先！卿言：『应把持瓶之一支。』何等是应把持其一支。」
「大王！譬如瓶满不发声音。大王！瑜伽者、瑜伽行者通达圣教、得达、教说、沙门位而不发声音，是故不生起慢心，不表示尊大，舍慢心，舍尊大，正直，不饶舌，不夸大。大王！此是应把持瓶之一支。
「尊者那先！卿言：『应把持黑铁之二支。』何等是应把持其二支。」
「大王！譬如善锻治黑铁搬运〔重物〕。大王！瑜伽者、瑜伽行者搬运（实行）如理作意所决定事。大王！此应把持黑铁之第一支。大王！又次如黑铁不吐出一度吸收之水。大王！瑜伽者、瑜伽行者若对『彼世尊正等觉者，法是善说，僧伽是善行道』一度生信，不再吐出。又若对『色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常』一度生智，不再吐出。大王！此应把持黑铁第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：
「尊者那先！卿言：『应把持伞之三支。』何等是应把持其三支。」
「大王！譬如伞〔遮〕头上而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者行于烦恼之头上。大王！此应把持伞之第一支。大王！又次如伞顶端为支柱。大王！瑜伽者、瑜伽行者如理作意为支柱。大王！又次如伞防止风、热、云、雨。大王！瑜伽者、瑜伽行者有种种见防止多沙门婆罗门之思风、三火热、烦恼雨。大王！此应把持伞之第三支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：
「尊者那先！卿言：『应把持田之三支。』何等是应把持其三支。」
「大王！譬如田具足灌溉路。大王！瑜伽者、瑜伽行者具足善巧、种种务之灌溉路。大王！此应把持田之第一支。大王！又次如田具足畦道，依其畦道而保护水，令成熟谷物。大王！瑜伽者、瑜伽行者具足戒、惭之畦道，依其戒、惭之畦道保护沙门位，把持四沙门果。大王！此应把持田之第二支。大王！又次如田为丰作，令农夫微笑，种子虽少收获多，若种子多收获愈多。大王！瑜伽者、瑜伽行者〔于施者〕具足成果，与宏大之果者，令施者微笑，少与为多，多与愈更多。大王！此应把持田之第三支。大王！又依持律者长老优波利如是说：
「尊者那先！卿言：『应把持阿伽陀药（解毒剂）之二支。』何等是应把持其二支。」
「大王！譬如阿伽陀药蛆不生存。大王！瑜伽者、瑜伽行者不令存续烦恼于意。大王！此应把持阿伽陀药之第一支。大王！又次如阿伽陀药防止所咬、触、见、食、嚼、味尝之一切毒。大王！瑜伽者、瑜伽行者防止贪、瞋、痴、慢、见之一切毒。大王！此应把持阿伽陀药之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：
「尊者那先！卿言：『应把持食物之三支。』何等是应把持其三支。」
「大王！譬如食物支住一切有情。大王！瑜伽者、瑜伽行者为一切有情之道支住。大王！此应把持食物之第一支。大王！又次如食物增进有情之力。大王！瑜伽者、瑜伽行者依慧增大而增大。大王！此应把持食物之第二支。大王！又次如食物是一切有情所善好。大王！瑜伽者、瑜伽行者喜好一切世间。大王！此应把持食物之第三支。大王！又依长老大目犍连如是说：
「尊者那先！卿言：『应把持射手之四支。』何等是应把持其四支。」
「大王！譬如射手放箭时，令两足强固确立，伸膝，置箭束于腰之关节部，身直，举两手于〔弓与箭之〕接合点，握紧其拳，令指间为无间，伸首，闭目与口，订定目标微笑言：『我射。』大王！瑜伽者、瑜伽行者令确立精进之足于戒地，久示忍辱、柔和，令立心于律仪，专心于调御调伏，压伏欲与惑溺，令心无间于如理作意，勉励精进，闭六〔根〕门，确立其念，言：『我依智箭射一切烦恼。』而微笑。大王！此应把持射手之第一支。大王！又次如射手用矫正机令曲、歪、弯曲之箭真直。大王！瑜伽者、瑜伽行者用〔四〕念处矫正机于此身令曲、歪、邪曲之心真直。大王！此应把持射手之第二支。大王！又次如射手练习于标的。大王！瑜伽者、瑜伽行者练习于此身。大王！如何瑜伽者、瑜伽行者练习此身耶？应练习无常，应练习苦，应练习是无我……病……痈……箭……痛……疾……敌……毁……恼……祸……怖畏……灾……动……坏……不恒……无救护所……空虚……空……过患……不坚实……痛根……杀戮……有漏……有为……生法……老法……病法……死法……愁法……悲法……苦法……忧法……恼法……烦恼法。大王！如是，瑜伽者、瑜伽行者练习此身。大王！此应把持射手之第三支。大王！又次如射手朝夕练习缘。大王！瑜伽者、瑜伽行者朝夕练习于所缘。大王！此应把持射手之第四支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：
以上于本书所传六部、二十二品弥兰王之问二百二十六已完结。然，不被传颂之〔问〕有四十二，传不传全部合有三百零四问。全称弥兰王问
王与长老之问答完毕时，大约八万四千由旬，此大地至水之边涯止，六种震动，雷光闪烁，诸天神雨降天华。大梵天呼善哉，于大海底如雷鸣发大音。如是，彼弥兰王与反对者之众皆合掌于头面礼拜。
弥兰王心甚欢喜，善拂去慢心，思惟佛教之真实，于三宝无疑，不杂，不傲，于长老之德与出家、善行道、威仪，心甚净、信仰、无着，舍去慢与尊大，恰如拔去蛇王之毒牙。如是言：「善哉！善哉！尊者那先！有关佛境之问，依卿而疑释。于此佛教，除法将军舍利弗长老外，于其他之问答，无等于卿者。尊者那先！宽恕予之过失。尊者那先！容予今后至命终归依为优婆塞。」
于此，王与军队奉侍长老那先，造名为弥兰王精舍，献于长老，以四资具供养长老那先与百俱胝之漏尽比丘。再复净信长老之慧，委任国政于王子，由家出家而无家，增大毘钵舍那（观），达阿罗汉果。故如是言：
弥兰〔王〕与那先长老之问答书毕
不满者发声 充满者为静 愚者如空瓶 贤者如满池」
见之净化时 定圣法胜人 彼有多部份 普徧达涅槃」
譬如又宏大 无穴坚牢伞 防止于风热 防止大天雨 佛子亦同是 持戒伞清净 防止烦恼雨 防止三火热」
恰如田〔好良〕 给与宏大果 给与宏大果 此称最胜因」
欲见诸行实相义 〔如是此等〕瑜伽者 如阿伽陀药〔除毒〕 可除烦恼毒」
依调依调伏 依戒依行道 对一切世间 当有所喜好」
譬如射手 朝夕练习 不怠练习 获得报酬 佛子亦同 练习于身 不怠练习 得罗汉果」
于世称赞慧 资正法久住 谈论慧断惑 贤者达寂静 于躯慧确立 无处欠念者 殊胜恭敬彼 最高上受持 是故贤达人 观察自己利 恭敬具慧者 如恭敬塔庙