本生经(第10卷-第13卷)

白衣清净新洗发迦旃延！云何依釜为炊事 / 洗来搀入胡麻粉作胡麻饭是何因？ /

婆罗门！我今善煮胡麻饭此饭并非为己食 / 今因法死〔行祭祀〕墓场之中作饮食 /

迦旃延！作应所作汝寻思法死之说谁告汝 / 无上神力具千眼无上法死无此事 /

梵族之人！我今之意甚坚定法死于我今无疑 / 彼彼之人有罪者彼彼之人今安乐 /

予之子妇意气恶彼驱我后竟产儿 / 彼女今为全家主予被驱逐唯一人 /

我非死者我长生正为汝我来此处 / 驱逐汝后妇产子我使与儿成灰烬 /

天王！予今求卿望彼事卿为我来当允我 / 予与我儿媳与孙使得住家相融和 /

迦旃延！汝今求予望彼事汝被虐而不舍法 / 汝与汝子媳与孙善为住家相融和 /

彼迦旃延与儿媳住于家中相融和 / 儿孙并皆善服侍天主帝释劝诱者 /

人云此为一古池昔日鱼多水亦甚 / 原为鹤王之住所亦我诸父之栖处 / 如今蛙亦生其处我等尚难为舍离 /

谁人能告不法事摧毁班都拉之眼 / 谁能复我诸儿巢我可获得幸福多 /

木虫食木皮不能普食及 / 大王！食木皮已尽硬木不喜食 /

实彼哀欲去由王宫解放 / 独得树枝巢善能得其乐 /

实彼哀欲去由王宫解放 / 渴饮第一水善行群先头 /

我为爱欲所捕染我为爱欲所搔乱 / 外国猎师捕我来我今〔悲哀〕君何幸？ /

不明缘故天黑暗高而又高山之上 / 彼女与我绵私语慎免绊石使足痛 /

无疑见生尽端际断然再不入胞胎 / 盖我最后之现生再生轮回我已尽 /

金之颈饰与真珠瑠璃宝物有余多 / 一切尽取君有幸愿为下婢听汝使 /

美丽之女人！汝今速脱衣悲哀尽多余 / 不知不杀汝是否得宝术 /

自我有记忆自我有分别 / 除君更无他不知有爱人 /

汝来相拥抱欲为右绕礼 / 今后妾与君相见永无期 /

实则一切场合不只男子为贤 / 妇女亦有贤者到处更显伶俐 /

实则一切场合不只男子为贤 / 妇女亦有贤者更为早知义利 /

实则更早且速从傍深加考虑 / 如同绞弓杀鹿彼女智杀盗贼 /

人对所起义利若不速行会得 / 如愚盗之坠崖彼恐早被杀戮 /

若人所起义利善能速行会得 / 彼女由盗脱身得解人之障碍 /

粗暴忿怒实自知王者举鞭莫生硬 / 无理且自不适合只为他人多赍苦 /

然若自知稳健处对他恶作当交义 / 如能自知此为义尔时正当用其鞭 /

如是他己皆不苦无欲明辨正非正 / 王者此处应着鞭彼有善誉不落威 /

无思用剑刹帝利若用强鞭振无心 / 誉不相应寿亦亡虽脱此处往恶趣 /

若为圣说先乐法语与心行此无上 / 寂静柔和心安定两种世界相应度 /

我为王为男女主若有忿怒善自持 / 如是制御众庶民仁慈正大举其鞭 /

刹帝利！威与荣二者庶民之王者！永久不堕落 / 无忿心常稳息愤百年寿 /

刹帝利！汝禀斯诸德善行并善语 / 有乐无害心解脱有善趣 /

如斯善伏与善说方法手段导方便 / 忧恼庶民得寂静如云降水于大地 /

地燃如煤炭土炽似热灰 / 然汝歌唱行汝不知热耶？ /

上有太阳烧下有砂砾热 / 然汝歌唱行汝不知热耶？ /

我热不知热只有热情我 / 大王！我愿诚然多由热而非热 /

爱欲！我见汝根本爱欲！汝由意同生 / 我不兴欲望爱欲！如是汝不生 /

少欲不满足多者难满足 / 无智语可哀眼觉善洞察 /

此为我之少行果到达伟大之所得 / 惟彼梵志善所得彼之出家欲贪舍 /

诸苦行者舍恶业诸苦行者舍其性 / 今依苦行胜一切今日呼叫梵与名 /

眼边实得见彼具忍与柔 / 诸民之所敬王者须敬礼 /

汝等切勿责独觉彼学牟尼牟尼道 / 盖彼善得渡大海得渡可至无忧行 /

王若杀法实被杀若不杀法无杀业 / 如是王如不杀法被杀之法不杀卿 /

因王言谎语四天子将去 / 且口生恶息不飞翔于天 / 人有自觉者答他之所问 /

若王说实语大王！原复如旧观 / 若王为谎语王！支提！将落于地中 /

彼旱时不雨不该雨而雨 / 人有自觉者答他之所问 /

若实说真实大王！原复如旧观 / 若王说谎言王！支提！将落入地中 /

彼舌如蛇舌蛇舌有二叉 / 为人之所问故意答他者 /

若实说真实大王！原复如旧观 / 若王说谎语王！支提！更将落地中 /

彼舌如鱼舌大王！有舌如无舌 / 为人之所问故意答他者 /

若实说真实大王！原复如旧观 / 若王说谎语王！支提！更将落地中 /

彼应生诸女家不生诸子 / 为人之所问故意答他者 /

若实说真实大王！原复如旧观 / 若王说谎语王！支提！更将落地中 /

子不愿在家出向诸方去 / 为人之所问故意答他者 /

若实说真实大王！原复如旧观 / 若王说谎语王！支提！更将落地中 /

彼王为仙咒原为行空者 / 定时埋地中彼为卑劣者 /

因欲望入心诸贤不赞叹 / 居心不恶者真实语相应 /

那拉陀！人为有爱欲任根支配者 / 失现来二世生涯只枯萎 /

乐之后即有苦苦之后即有乐 / 由乐彼又得苦应求无上之乐 /

有苦须忍耐不可随苦转 / 贤者当如是得乐获瑜伽 /

诚为爱欲之故亦为利害得失 / 汝所为者下落远离诸法不得 /

家居多苦恼聚集财亦然 / 多为布施行绝尔利之患 /

如是黑执天汝云贤者事 / 诸根善护人从此无恶事 /

尸毘王！我如被敌捕落入敌之手 / 熟练于狩猎结婚与家小 / 弃离我而去此生受自业 /

我如千倍失身内无所依 / 远离诸圣法恰如活死人 /

乐欲使他苦我堕此境中 / 乐不得上行如同向火人 /

悭吝家被燃何物皆取出 / 于彼有利益烧之则皆非 /

如是之世界为老死所烧 / 取出行布施能施不被烧 /

向得法人行布施善供勇猛精进人 / 彼能越过地狱河死后上行诸天处 /

布施相等于战斗少数亦能胜多数 / 少数有信行供养彼于后世有善乐 /

善逝思虑叹布施现世供养诸人人 / 彼等所施有大果恰于良田撒种子 /

行为勿害诸众生勿从粗言为罪行 / 人赞慎行无邪勇人有怖畏不作罪 /

较劣之圣行善生刹帝利 / 中等生于天最上被净化 /

种种布施被赞叹法句更胜于布施 / 往昔近世为证明具慧有情入涅槃 /

恒河水如静白莲鸽鸪色白如珍珠 / 阎浮树结多罗果彼时实即为彼时 /

若龟具有毛织成三重衣 / 亦成冬之被实即尔时归 /

若蚊具有齿善建瞭望塔 / 坚固不少动实即尔时归 /

若兔具有角善能作梯子 / 得有升天用实即尔时归 /

若鼠上梯子不断在啄月 / 善使罗睺落实即尔时归 /

若为蝇群行荒饮满酒樽 / 止住燃炭上实即尔时归 /

若驴具赤唇面貌美〔如花〕 / 善舞且善歌实即尔时归 /

诸鸟共诸枭窃窃为私语 / 喃喃互喋喋实即尔时归 /

若嫩树之叶遮荫甚坚固 / 碍雨又碍风实即尔时归 /

若为一小鸟能持香醉山 / 用嘴啣山行实即尔时归 /

若有航海舟机具绳索共 / 有儿善持行实即尔时归 /

伯父！卿之量好健康善卿之安宁又如何 / 卿之安宁如母语我等愿卿得安宁 /

踏予尾者汝山羊牝山羊！伤及我者汝又为 / 彼女今更语伯父彼思由此可幸免 /

卿面向前坐我来面对卿 / 卿尾向后方如何我能踏？ /

凡及四大洲海山诸方所 / 限内皆我尾如何汝得避？ /

先者父母与兄弟曾经告我如斯言 / 恶者之尾长且锐我便飞来由虚空 /

牝山羊！汝紧闭汝口见汝通虚空 / 鹿群逃散行我饵为汝坏 /

豹为吸血者懦泣牝山羊 / 叫唤空鸣喉恶者无善语 /

恶者无可导无法无善语 / 勇与恶者战恶者不喜贤 /

鹫峰之古道根株多险路 / 住有一只鹰奉养老双亲 /

彼身体强大赍亲多蛇脂 / 鹰子具强翼高飞常远翔 / 父游知诸方如是语其子 /

大洋所围绕地球圆如轮 / 下方见圆时汝应立即归 / 遥远超彼方不可有飞翔 /

然彼持强翼无鸟能胜己 / 某日速高飞下方见山森 /

地球如父闻大洋围如轮 / 圆形横互见然彼违父言 /

不守原限界飞扬更超越 / 可怕吠岚婆强鸟粉微尘 /

不知限度人应难再复归 / 鸟为强风捕终于遂惨死 /

鸟违父母言不虑已横死 / 子妻与婢仆一切尝不幸 /

不解古老言不从古圣教 / 高飞越限度如鹰之憍死 / 不用古老教人皆毙灾厄 /

僧团将分裂凡俗大声唤 / 自思非愚人无知己罪者 /

颠倒心自贤随意大口开 / 叫骂不自制不知熟为师 /

侮我并打我胜我并掠我 / 愤怒不绝者无时得心静 /

侮我并打我胜我并掠我 / 弃此愤怒者心常可安静 /

盖以怒镇怒不能得镇定 / 镇怒以亲和古今不变法 /

我等应制情凡愚无由知 / 贤者知此道争斗立即止 /

争战伤入骨偏为杀战事 / 掠取牛马财王国亦夺去 / 彼等亲和尚何汝不和亲 /

若汝得贤友行正且坚忍 / 与彼共游行逃一切灾厄 / 更乐思惟道探求常得进 /

若汝得贤友行正且坚忍 / 与彼共游行王国得克获 / 独乐弃王国无友如大象 / 游行森林中孤独汝善活 /

孤独生活优愚人难亲交 / 如大象少欲常住森林中 / 弃离恶行为净业善独活 /

树多果实时鸟群来食实 / 知树枯无实飞往他诸所 /

红嘴鸟！何故汝不去何故坐枯木 / 春鸟！愿闻何缘由不弃离枯木 /

鵞鸟！死生苦乐皆相处此为友人中友人 / 不以盛衰舍弃友常念友人真与善 /

鵞鸟！如是我亦尽亲善树为我亲亦友人 / 知树破灭我愿生如此舍弃何得为 /

善哉！汝之友情与爱情我今善得闻此语 / 汝今如此尊友情贤者必可与赏赞 /

汝鸟鹦鹉请谛听我今与汝以赐物 / 汝有心中所欲者任何皆可向我求 /

鵞鸟！若汝与赐物再使此树活 / 树枝出果实结实成累累 / 甘果连繁荣美事映光辉 /

吾友！汝见尊果树之姿树枝出生多果实 / 优昙波罗汝可住甘果连连美映辉 /

眺得果实多我心无限悦 / 帝释之一族为我降幸福 /

鹦鹉愿如意帝释再生实 / 伴妻贤能去回归喜林苑 /

绿叶蔽诸树数多果实熟 / 何故汝鹦鹉有心乐枯木？ /

我等多年间栖树食果实 / 今虽无果实友情不能变 /

此树今果枯无叶亦无实 / 鸟离此树去何故汝责求？ /

彼等慕树果无果离树去 / 彼等鸟类愚只敏于自利 /

善哉！友情与爱情予善得此语 / 如是尊友情贤者必赏赞 /

鹦鹉汝善鸟我今与赐物 / 汝心所欲者皆可向我求 /

我今无他愿惟见枯木生 / 叶茂果多熟得宝如贫者 / 心悦我眺望再三与再四 /

帝释赍甘露灌溉此枯木 / 树枝忽繁茂快速凉荫生 /

眺得多果实我悦实无限 / 帝释之一族为我降幸福 /

鹦鹉愿如意帝释再生实 / 伴妻去彼处回归喜林苑 /

予闻婆罗门之言彼哈利达耽爱欲 / 然则何处有虚报尊师必为清净身 /

大王！大王闻风说不伪乃真实 / 五欲使心暗迷入不正路 /

思惟善事锐智慧如何如此亡失去 / 心中燃起爱欲火如何之力不得镇？ /

大王！于此之世间有四强烦恼 / 贪瞋憍与痴智慧光昙暗 /

行净戒律坚哈利达圣仙 / 博学为贤者来此受敬仕 /

恶念伴爱欲相遇甚不幸 / 贤仙乐法德忽焉迷岐路 /

身体所生烦恼现污染汝之美心姿 / 汝舍离此有上幸人皆认知汝贤人 /

诸般爱欲蔽慧眼生出多苦为大害 / 我今探求此根源断除贪欲伴系缚 /

哈利达仙人努励为真理 / 舍离此贪欲往生梵天界 /

歌之圣手帕他拉恒河之水运汝去 / 幸运降临于汝身向我小歌使我闻 /

苦者与恼者此水与润泽 / 溺中我将死护者生恐怖」 /

有情住大地种子生彼处 / 护者生恐怖今我头粉碎 /

煮沸或防寒以火尽其务 / 今烧我手足护者生恐怖 /

王族婆罗门食物系生命 / 今我为食伤护者生死怖 /

暑季最后月（六月）贤人祈此风 / 今我四肢碎护者生恐怖 /

我等日居住此树散火花 / 诸友！何处疾散去护者生恐怖 /

薰香饰花环喜悦迎新妇 / 我由家放逐护者生恐怖 /

彼生我欢喜彼思愿生存 / 由家放逐我护者生恐怖 /

集合市内外诸君我言听 / 水今将发火安泰生恐怖 /

国王司祭官掠夺今王国 / 汝等自警戒护者生恐怖 /

圣仙多毛迦叶招杀生牺牲奉献神 / 汝与帝释等为王不老不死得永远 /

四面海环绕此护领土境 / 予行不欲得萨羿哈！汝不知我心 /

多誉与财宝婆罗门！我对此呪诅 / 此行诸人人非行诱衰落 /

我纵携我钵无家而行乞 / 非法之行为我生优于彼 /

纵使我无家徘徊守不害 / 虽为世界主我生优于彼 /

月有力而日有力沙门婆罗门有力 / 大海潮时更有力妇人之力胜诸力 /

盖为羌达瓦蒂女为王繁荣与汝语 / 不见迦叶苦行者竟为得女行供牺 /

因望王女之情怀予由爱欲为残忍 / 予今探求此根源断除系缚之贪爱 /

予呪世界多爱欲国王！苦行优于五官欲 / 我舍爱欲修苦行王国王女汝应有 /

二鸟相并乐彷徨我问金色之衣鸟 / 鸟！于人人间被赏赞何种之鸟善告我 /

鸟！人人皆来赞我等乐住鸳鸯为赏赞 / 鸟类崇贵幸福者彷徨池面无恐怖 /

鸳鸯！汝等于池面如何食果实 / 肉由何处来求来为食耶？ / 汝如何得食崇高有如是 / 诸种力与色使汝如此优 /

乌！我等于此池更未食果实 / 我等由何处得以求肉食？ / 除去烂树皮即食青苔草 / 不为口腹欲身不犯恶行 /

鸳鸯！汝等所语者悉皆悖我心 / 我思汝美丽食物必甚佳 / 至今我考虑与前为相异 / 然则我心中忽焉现疑念 /

我食肉与果米盐及油类 / 胜战如勇士得人中佳味 / 鸳鸯！我姿不如汝不美何理由？ /

汝食为不净见而忽往采 / 此肉与饮料贪求多苦恼 / 乌！汝以树之实食之心不安 / 墓场食腐肉欲望不满足 /

任意往采食忽尔赴贪求 / 欲恼失色力心之本性污 /

欲得和平者仅少贪食味 / 不稍依暴力亦无害他事 / 人之色与力自然能得者 / 一切杂色彩不由食物得 /

离里林住居守戒甚容易 / 入村堪诱惑较汝尚可尊 /

离林去往村如何守戒仪 / 求人可师事愿父指教之 /

吾子！汝今离林去信汝予听之 / 与汝同栖者仕求堪信人 /

汝今离林去身口意勿失 / 求人为师者应怀抱崇思 /

汝今离林去不识行正法 / 如行解脱道应崇贤士师 /

汝今离林去落魄非人状 / 猿心动不止是人勿师事 /

人避瞋怒蛇驭者避险路 / 污物涂道路汝应远避之 /

汝如从愚人灾厄生不绝 / 愚人勿共住如同伴敌人 /

虽然予劝汝汝从予言否 / 愚人勿共栖交愚只苦痛 /

三人之友！汝等何处来善来！可坐此之席 / 诸友！无事且健全绝久未曾来 /

今予一人来此处予之外无第二者 / 圣仙何由作斯语三人之友何处来？ /

汝与汝妻各一人彼现隐藏在箱中 / 依汝常守在腹内彼与婆由子作乐 /

闻此彼惧剑立吐箱出见 / 妻着美花环婆由子出现 /

汝善明察力观破斯事实 / 诸人溺妇人甚为低下事 / 护藏如生命女与他为乐 /

日夜服侍彼如行者事火 / 舍法行非法善避亲妇事 /

淫荡露不知彼于我身中 / 我思为「我物」护藏如生命 / 舍法行非法善避亲妇事 /

我今善护彼贤者如何信 / 无力护多情女使人堕灭 / 恰似在断崖迷此灾祸毙 /

规避妇人时幸福离悲哀 / 此之禅定乐至福最上者 / 如成切望者应止亲妇事 /

友！腐肉豺凝视此为我不喜 / 此种恶朋友远避有若无 /

委妮心狂乱向夫赞友人 / 旋踵急逃走忆此牝山羊 /

夫！汝心始狂乱愚而不怜俐 / 假死非其时开眼为凝视 /

贤人眺得时非时不凝视 / 非时若凝视与豺同受苦 /

友！汝再示友情我来访佳宾 / 夫今再生存汝来为乐语 /

友！予再示友情访汝为来宾 / 我有诸从者疾去备飨宴 /

我可列飨宴从者为何者 / 彼等几多人彼名请告我 /

灰色鸢色诸猎犬夜摩犬与锵布伽 / 此即我之诸从者汝为彼等备食用 /

汝今若离家家财忽灭去 / 我今为汝友善向汝传言 / 汝仍住此处访问思中止 /

彼之得多食杀汝无罪子 / 汝以牙咬贯当场可杀之 /

贪欲苛酷人血污如褓手 / 予牙虽欲立不欲见其所 /

不知恩之辈不绝袭空隙 / 假令与全土彼亦不满足 /

善腕（虎名）！汝伴青年来缘何意仓皇 / 今汝为何事我问速语我 /

汝友鹧鸪尊今已死近去 / 闻此恶人事鹧鸪难得吉 /

此人犯何罪生活所关联 / 彼如何告白疑彼杀鹧鸪 /

羯陵伽国卖商品手执刀杖寻险路 / 马戏团群入持网众人战中振棍棒 /

捕捉鸟类朦谷量时赌骰子放纵活 / 暗夜罪行常流血烧手燃指受施食 /

彼之所行皆履魔与彼生活相关联 / 蜥蜴犊牛皆彼杀鹧鸪之毛残可疑 / 然此鹧鸪尊之死如不由彼应由谁？ /

此城具四门铁扉坚壁垒 / 捕捉入内围究犯何恶罪？ /

所有门闭塞我被捕如鸟 / 夜叉神！如何之缘故车轮捣溃我？ /

汝储百千币更增二十倍 / 亲族言愍深贵君叛其言 /

汝去越海洋海岛望得幸 / 由四着向八由八向十六 /

十六三十二触轮为利欲 / 杀彼人之欲车轮回首上 /

广大而难遂为利欲所执 / 惟有贪欲者车轮常担负 /

多财不放弃不守应行路 / 不思应为者车轮常担负 /

见己大量富考虑己所业 / 何益亦不生不随顺利欲 / 遵从善言语愍深诸人言 / 车轮向此人未必可转动 /

予罪如何长车轮住予首 / 几千岁后止夜叉！应说予之问 /

恶趣恼无极知友者！汝向我问闻 / 轮旋汝之首命限不得脱 /

此人实甚黑彼食黑之果 / 住居黑土地彼不如我意 /

内德婆罗门不依黑皮肤 / 谁为恶之业彼斯则为黑帝释！ /

依汝如斯善复为说相应 / 予心所悬望婆罗门！我与汝福利 /

若与我福利帝释众生主 / 善能无怒恨无恋慕渴望 / 我愿行我行为我四福利 /

忿怒与瞋恚渴望又恋慕 / 婆罗门！君见何危险我问请告我 /

由小渐成大任意盲行者 / 执着忧苦多不喜此忿怒 /

恶人先有言其次触及手 / 更行握拳棒最后挥舞剑 / 瞋恚由怒生不喜此瞋恚 /

暴乱狼藉与掠夺诈欺强占与瞒骗 / 再再表现贪欲性因此不喜此贪着 /

爱之系缚生绊绁意所成处葛蔓生 / 为此苦闷心痛楚故此不喜此恋爱 /

依汝为斯善且语相应言 / 婆罗门！与汝以福利汝心所望者 /

与我以福利帝释众生主 / 我住森林中常为孤独者 / 苦行之障害疾病早不起 /

依汝为斯善且语相应言 / 婆罗门！与汝以福利汝心所望者 /

帝释众生主与我以福利 / 我心并我躯帝释！一切皆为我 / 谁彼皆无害帝释！我望此福利 /

桑伽！予闻且清净见习婆罗门 / 多言汝非时除我汝答谁？ /

净颜黄金饰彼神持金皿 / 向我云取食否决依信心 /

婆罗门！如是有幸人见夜叉应问 / 合掌立善问尔为天或人 /

多蒙汝现爱云我应取食 / 我问权威女汝神或女人？ /

桑伽！此处海当中女神有权威 / 持悲无恶心为汝来此处 /

桑伽！饮食有床座亦有种种草 / 此等予奉献汝有何念愿？ /

所有于我供牺中汝为英姿之女王 / 美腰丽眉丈高体如何果报我所为？ /

疲劳足痛渴暑路一比丘 / 桑伽！捧履与日伞喜舍今与乐 /

船应造厚板适风不漏水 / 他乘物无此使我返回城 /

满足喜悦乐彼女现美船 / 桑伽与从者导归快乐城 /

彼眼实可爱优笑谈话女 / 人以力携去婆罗门！汝意将如何？ /

于我彼生起命之限彼生 / 犹如烈雨尘更应速拂去 /

先时为豪语如有大力者 / 至今为沉默缝衣而独坐 /

于我彼生起命之限彼生 / 犹如烈雨尘我速与拂去 /

何者彼生起彼生一生何 / 犹如烈雨尘汝所拂者何？ /

起而不见自他利善见不起自他利 / 于我起而不可生忿怒无智之饵食 /

任谁起而皆欢喜希为恶事成为敌 / 于我起而不可生忿怒无智之饵食 /

无论任谁复有起障己善道已生起 / 于我起而不可生忿怒无智之饵食 /

战胜他人舍幸福自己大利亦除去 / 忿怒暴虐破坏者大王！忿怒于予不可生 /

摩擦干之薪赤火炎炎起 / 火由其所生燃尽彼之薪 /

如斯愚昧人愚昧不了解 / 怒生由喧哗彼亦持燃怒 /

其人扩展怒火逢枯草木 / 如月逢暗夜其人失名誉 /

其人能镇怒如火无燃料 / 如月逢月夜其人升名誉 /

七日予心净求德修梵行 / 更又予得生五十有余年 / 游行得快乐有幸持真实 / 速速拂毒去祭施得再生 /

予见游行者求宿到来时 / 予尝不喜舍沙门婆罗门 / 布施不快乐幸后持真实 / 速速拂毒去祭施得再生 /

吾子！强力之毒蛇此出蚁巢穴 / 此物咬我子我心实不快 / 与父无差异幸持此真实 / 速速拂毒去祭施得再生 /

出家清净自制者除汝无有不快姿 / 提帕耶那！何为汝嫌厌苦行不乐于修习梵行 /

信而出家又复归彼如聋哑与畜类 / 对此言辞生嫌恶予修梵行不快乐 / 圣人赞赏住居善然予亦成善行者 /

游行沙门婆罗门汝以饮食为供养 / 汝此家如如意堂汝以饮食为具备 / 如何汝言多嫌恶为此布施不快乐 /

我父祖父皆正信为施主又有慈悲 / 予守家庭之义务若使我家中道衰 / 对此言辞生嫌恶予为布施不快乐 /

智能未熟少女时美女！我由亲族携汝来 / 对予无爱不示告近侍多年无恋慕 / 吾妻！予不知汝为何事如此共存与予俱 /

常久以来实难言此家不得见二夫 / 妾须守家庭义务勿使予家成屑碎 / 于此言辞生嫌恶与君生活不快乐 /

曼达宇耶！妾述不可语为子请恕予 / 无胜爱子者吾子祭施生 /

此事实是予不知谁为此事谁之子 / 树枝童子如是云尼拘律！大王如何作思惟？ /

彼更掴我喉诸人掷出我 / 颜面加一击谓从树枝言 /

忘恩愚昧反戈者此为汝友劣树枝 / 彼为如斯下劣业君王！此为彼之恶人行 /

此事实是予不知何人对予亦未言 / 友！树枝所为之恶业汝今语我我始知 /

树枝我两友汝为助糊口 / 人中大威者主权与我等 / 依汝得威德是无可疑惑 /

种子在火内燃烧不能生 / 邪恶人行为破灭不发芽 /

人若感谢恩行为有高德 / 美田莳种子行为不破灭 /

心怀邪恶想可哀诈欺汉 / 以剑杀树枝我不欲彼命 /

大王且赦彼命亡难返回 / 天尚恕恶人我不欲杀生 /

近侍尼拘律不与树枝共 / 殉死尼拘律勿生树枝侧 /

无有球根与球茎比拉莉与卡兰巴 / 独自冢间森林中予父！不知汝掘何等穴？ /

尔之祖父身太弱为诸病苦所烦恼 / 予今将彼埋入穴彼之生存予不喜 /

父怀思惟为邪恶汝为非业得惨果 /

父！年老斯行为尊身应受者 / 予行家义务掘穴为埋汝 /

相逼以恶口童子！汝语予之侧 / 尔为予实子奈何无慈悲 /

父亲！予非无慈悲勿宁慈悲深 / 尊身犯非业予实为防彼 /

父亲！父母为何者无罪非法杀 / 身坏命终时无疑堕地狱 /

父亲！父母为何者扶助以饮食 / 身坏命终时无疑生天界 /

爱儿！汝非无慈悲对我慈悲深 / 予受汝母言为此悲惨事 /

尊身之妻为下贱然彼为我亲生母 / 将彼由我家逐出为父招来他苦故 /

尊身之妻为下贱然为我之亲生母 / 今被调御如驯象恶性之女可归来 /

如何梵行汝遵誓如何善行此果报 / 婆罗门尊者！请君为我语其义汝之青年何不死？ /

不吐虚妄行正法避免邪恶之行为 / 厌离一切不净法我等青年得不死 /

善恶之法虽得闻不善之法皆不染 / 不舍善友离恶友我等青年得不死 /

布施为先心满足得行布施心喜悦 / 励行布施心不悔我等青年得不死 /

沙门婆罗门旅人行者乞食与贫民 / 予等供养以饮食我等青年得不死 /

我等决不轻视妻妻对我等不轻视 / 何处俱皆修梵行我等青年得不死 /

此等美德妇人生子等聪明智慧深 / 通晓吠陀且多闻我等青年得不死 /

父母兄弟并姊妹乃至妻子总我等 / 皆为来世修正法我等青年得不死 /

随顺使女并仆役家臣从者悉随顺 / 皆为来世修正法我等青年得不死 /

护持正法实修者善行正法赍幸福 / 善行正法成功德实修正法离恶趣 /

护持正法实修者洽如雨季大天盖 / 护法童子护正法童子幸福骨为他 /

妄语之人我不信恶行之人我不信 / 利己之人我不信伪善之人我不信 /

彼常有诸人喉之渴如牛 / 予思交友谊空言事不行 /

伸手空合掌隐慝言辞影 / 不怀感谢念不实人勿来 /

浮薄我不信为女或为男 / 结约又破约斯人不得信 /

下行不净业杀害总不定 / 秘行锐如剑斯人不得信 /

伪装友之姿无情以甘言 / 弄种种方便斯人不得信 /

食物与财宝发现有场所 / 愚人叛其友杀之往其处 /

多数持友态敌隐为近侍 / 善拾此恶人如雄鸡于鹰 /

突发之物事不立起回忆 / 屈从敌之力终必至后悔 /

突发之物事立即注其意 / 免敌之迫压如雄鸡于鹰 /

彼之陷阱置森林常为破坏行非法 / 此等敌人速远离竹薮雄鸡之于鹰 /

凝装辉煌之耳环花环饰身薰黄檀 / 寂寞墓间举腕泣吾子究有如何悲？ /

我御黄金车车体甚辉煌 / 如何无两轮知死故伤悲 /

黄金与白金金属或宝珠 / 调御汝所望我与汝双轮 /

此青年和之

我有黄金车 青年无两轮（日月）

愚哉汝青年所望不可得 / 尔死予无奈日月不可获 /

日月之行程见其来往姿 / 死者不可见悲恋何太愚 /

青年！汝语实真实我悲实太愚 / 幼童泣获月如我恋死者 /

如火注入油热中予为热 / 如以水注火汝我皆拔苦 /

我心食入箭汝为我拔去 / 我心沉悲苦子为我拂除 /

我箭已拔除我无悲无忧 / 青年！我今闻汝语我无悲无忧 /

贤者虽不备调食为乞者 / 汝为有备者立于不与处 /

吝物自恣者布施不能与 / 望福行布施此为贤者业 /

不行布施人堂事起吝怖 / 因不布施故于是有吝怖 / 吝惜财物者恐饥且怖渴 / 此世彼世怖愚人徒受苦 /

善与制诸欲若然无吝怖 / 来世多福德必待其人受 /

难施为布施难为布施者 / 傚法不善者难从善人法 /

善人与恶人归趣故有别 / 不善趣地狱善者行天界 /

贫者有布施富者不欲与 / 贫者与奉施可当其千倍 /

生活虽贫行正道零细养育与子孙 / 若人千百为供牺比此少分无价值 /

何故广大多供费比正布施无价值 / 何故数千为供牺无此少分布施价？ /

若人住于不正思布施使彼苦杀悲 / 屠杀滴泪行奉施何可相等正布施 / 如是几千运供牺一分不值此布施 /

丽色美形姿羽色带赤辉 / 鸳鸯！尔形真美丽诸根亦清净 /

帕提那与帕乌萨瓦拉迦与穆恩迦 / 罗稀他与诸鱼类恒河岸边尔为食 /

林中不求食亦不搜水中 / 苔草帕那迦吾友！此为吾之食 /

鸳鸯汝吾友汝食我不信 / 我于人里中盐油调味食 /

人调之米饭甘味加肉汁 / 然我此羽色鸳鸯！何以不如汝？ /

害人与恶意时于己心持 / 食时自战怖故汝如斯羽 /

乌友！世间汝落伍依有恶业故 / 不乐得团食故汝如斯羽 /

吾友！我虽食水草不伤诸生类 / 少欲无疑惧无忧亦无怖 /

如斯保威仪恶行应舍离 / 于世不为害如我为人爱 /

不使人杀不自杀不使人征不自征 / 有慈悲分对诸有对任何人无憎恶 /

人望吉祥时应唱如何语 / 读诵何圣典或诵何天启？ / 此人于此世或者于彼世 / 以如何行作得祥福之惠 /

如何诸神一切父乃至爬虫诸有类 / 互以慈悲相敬爱此为有类中吉祥 /

人为世间持善心男女子弟行谦让 / 遇骂忍辱不反驳人人呼此为吉祥 /

有学家系善生为富贵者 / 同僚不相轻友谊有吉祥 /

善友与善人不欺得信用 / 均富不害友友间有吉祥 /

同年妻女爱从顺有子孙 / 教养德行高妻女中吉祥 /

王有名声有类主清净生活持势力 / 民我不二为我友此为王中之吉祥 /

食与饮物施信者香与香水与花环 / 胸满欢喜心寂定此为天上之吉祥 /

诸贤尊彼清圣法成满善人住寂静 / 多闻持戒诸仙敬此为阿罗汉吉祥 /

此等实为世吉祥智者称赞心快适 / 有智者应从此教吉兆之内无真理 /

堪哈族之君！君起何横卧贪眠有何益 / 君弟望虚空身内跃狂气 / 开萨瓦！伽达贤者王口中说虚语 /

开萨瓦！汝闻大臣语为恐怖所袭 / 因有亲弟忧打破汝沉寂 /

如何汝狂气彷徨于都城 / 口中呼兔走谁取去汝兔 /

黄金与宝珠白银他金属 / 宝石珊瑚贝望兔为汝作 /

且于他森林为作兔饵场 / 为汝赍彼等汝望如何兔？ /

地上所住兔一切非我求 / 我愿住月兔开萨瓦！汝可交付我 /

亲弟！汝必舍生命生命实可贵 / 月中求取兔勿望不可望 /

堪哈王！陛下若知此堪为他者训 / 奈何昔逝子今更添愁烦？ /

依神或依人不得留永久 / 我子生不死何能以求得？ /

咒文树根皮药草与财宝 / 堪哈！死子汝悲痛无力使子苏 /

依此大臣与贤者虽已对予有忠言 / 无如今日得正觉伽达为我人间师 /

如火注入油（与第四四九第八偈同）

我心食入箭（同第四四九第九偈）

我箭已拔除（同第四四九第十偈）

有同情者有斯智慧 / 由忧免除伽达慰兄 /

〔菩萨＝象〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一养母之长老所作之谈话。现在此一本生谭之事件与睒摩贤者本生谭〔第五四〇〕之事件相类似。

佛向比丘等言：「汝等比丘！诸子不可怒此人。昔之贤人等，虽生于畜生之胎，离母七日不食憔悴，虽得受国王适当之待当，彼云：『无母予则不食。』彼与母相会，始为食事。」于是佛为说过去之事。

昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨于雪山地方生为象胎，全身美丽纯白，有八万之象相从。然而彼之母盲目，彼以种种美味之果物与诸象，命彼等送与母食，然诸象不与彼女，而迳自食，彼调查得知其事，彼思：「予弃象群，自养吾母。」夜间不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立于某池之侧之山窟安置其母，以便扶养。

时有住波罗奈都之某林务官迷失方向不能确定，而大声哭泣，菩萨闻彼之声自思：「彼人迷路，然有予立于此处，决不使其人至于破灭。」彼行近其前，林务官恐怖欲逃，彼见之而问曰：「友！汝丝毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？」「予失道路，今日已第七日。」象云：「吾友勿怖，予将伴汝往人行之路。」彼象使彼坐于自己背上，由森林载出归去。

彼男乃一恶人，彼思：「回至都中，予将向王报告。」彼用目测度树与山峦，由森林出往波罗奈都。恰于此时，王所乘用之象死去，于是王命击打大鼓巡回布令云：「若谁发现适于王所乘用之象者，其人向王提出申告。」彼男往王之前云：「大王！予见一适于陛下乘用，全身纯白具备戒德之象王，予可为引路向导，请王派遣象师等与予一同前往捕捉。」王曰：「甚善。」与以同意，于是派遣象师与林务官多人共同相从前往。

象师与彼男共同前往，见菩萨入池摄取食物，菩萨亦见象师，菩萨自思：「此危险非由他人所起，乃由彼一男人所为，然予有大力，纵有千头之象，亦能击杀，若予发怒，则能供王国兵士所乘之各种兽类溃灭。然若予发怒，则有损予德，是故今日虽以剑斩杀，予决不动怒。」于是决心垂头不动而立。

象师进入莲华池内而立，见彼具足相好，象师云：「汝来，予子！」以类银之绳捉象之鼻，其后至第七日到达波罗奈都。

菩萨之母因其子不归自思：「彼因王之伟大之役人等伴去，然今彼不在，此森林之树林将继续成长。」象母悲叹唱次二偈：

一

二

象师于途中向王发送书信，王将都城严加装饰，象师向菩萨遍撒美香，伴往准备装饰之象舍，以种种色幕围绕，向王告其原由。王携种种极美味之食物，往与菩萨。彼云：「无予母，予不摄食。」彼不食团食，而王请彼食事，唱第三之偈：

三

菩萨闻此唱第四之偈：

四

时王问彼曰：

五

菩萨唱第五之偈：

六

依第六之偈，王闻知其事，放象使归唱第七之偈：

七

以下第八第九为现等觉者之偈：

八

九

菩萨之母自思：「天降雨耶？」母对雨泄露不平，唱第十之偈：

一〇

于是菩萨为恢复彼〔母〕之元气，唱第十一偈：

一一

彼母对王感谢唱最终之偈：

一二

王欣菩萨之德，由距池不远之处，设定村落，与菩萨与母永久之看顾。

其后菩萨之母亡故，彼为之营行葬式，而后向伽蓝达伽隐居地方行去，于其场所有五仙人由雪山下来住居，于是菩萨与彼等以看顾。

王为菩萨作石之肖像，施以非常之尊敬，全阎浮提之住民每年集会施行象祭。

因我子象之不在诸树成长安金花 / 萨拉奇与库达加库鲁温达与比萨 / 卡拉继拉与萨玛卡尼卡拉七树花 /

人人身具黄金装伴象王去与团食 / 王或王子乘无惧象王可破敌武具 /

汝象请摄食汝象勿自瘦 / 汝象应为者王之用务多 /

予实怜彼母盲目无养导 / 悲叹于山麓以足击树株 /

大象！彼女汝之谁盲目无养导 / 悲叹于山麓以足击树株 /

大王！彼即为我母盲目无养导 / 悲叹于山麓以足击树株 /

使彼养盲母我今放象归 / 此象与母会一切亲类会 /

由缚得解脱象由绳被放 / 须臾复元气回到彼山窟 /

彼往清凉池由此象使用 / 用鼻汲吸水浇灌母之身 /

非时天降雨凡愚天神谁 / 我之生子去谁为我从侍 /

我母汝速起缘何仍倒卧 / 汝之自生子今又得归来 / 誉高迦尸王毘提诃放我 /

今放我子归孝养常不怠 / 富国迦尸王得保寿永久 /

佛述此法语后，说明四谛之理——说明四谛竟，养母比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，女象是王妃摩诃摩耶，养母之象即是我。」

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难得优惠所作之谈话。世尊由最初成道二十五年间，并无一定之侍者，某时为长老那伽波罗，某时为那耆多、优波摩那、须那呵多、周那、娑竭陀，某时为弥企哥随侍世尊。

某日，世尊向比丘等言曰：「汝等比丘！我今年龄已老，我对某比丘等言：『我等由此路而行。』但彼等由他路而往，又某比丘等将我之钵与衣投诸地上；故诸子要我指定一人比丘为不变之侍者。」于是由舍利弗为首，诸长老均合掌低头而立云：「世尊！予愿随侍，予愿随侍！」佛言：「诸子之愿望，予甚谅察，然有此意愿已足。」佛与拒绝。因此比丘等向长老阿难云：「君无求于侍者之地位耶？」长老云：「若世尊不以自己之所得衣与我，不以钵之食物与我，不许与佛同住芳香之住居，不携予往受招待；又若世尊能往予所受招待之处，若有由外国及远方来会世尊之予之同伴，得即刻引见世尊，若予有疑惑时，得即时许近世尊问明，又若世尊于予不在中所说之法，于予归来时能为予说，如此予方随侍世尊。」长老提出此四拒斥及四愿望之八条优惠，世尊当即许可彼之愿望，于是彼由尔时以来二十五年间成为一贯之常随侍者。

彼于五点达此最高之地位，彼具备七种幸福：即遭逢圣教之幸福，理解圣教之幸福，知宿因之幸福，为自利询问之幸福，位圣处之幸福，如理作意之幸福，与佛决定事务之幸福。彼于佛前得八优惠之许可，于佛之教为有名，光辉如悬于中天之月。

于是某日诸人于法堂开始谈论：「诸君！如来与长老阿难以优惠使之满足。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸君今于此处为何语而坐？」彼等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！此非只今生，前生我亦与阿难以优惠使之满足，前生我亦与彼种种希望之物。」于是佛为说过去之事。

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，彼之王子月光童子，于得叉尸罗接受学业。某夜，彼因向教师有所询问，于黑暗之中，由教师之家归往自己之住居，尔时有某婆罗门巡回行乞，童子因归自己住居而未见彼，以腕冲突，坏彼入食物之钵，婆罗门倒地哭泣。童子哀悯，返来执手扶起，婆罗门曰：「贵君坏我行乞之道具，请偿予食物之代金。」童子告曰：「婆罗门！今予不能与汝食物代金，然予为迦尸国王之王子月光童子，故于予即王位时，请汝向予要求财产。」童子于学业终了拜辞教师，归返波罗奈之都，向父王展示学问，父王曰：「予望我生能见子为王。」于是使童子继承王位。

彼名月光王以正义治国，彼婆罗门闻此消息：「予今将往取食物代金。」彼往波罗奈之都而行。彼见王向庄严之都城右旋为礼时，立于某高处场所，伸手高呼万岁，然王未见而通过。婆罗门知王未能得见，开始议论唱第一之偈：

一

王闻彼言，以金刚之棒制止象行，唱第二之偈：

二

尔后婆罗门与王之间更依问答之言辞，说其他诸偈：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

一三

菩萨并与彼以非常之名誉。

民之主请闻我言月光王！我有目的来此处 / 二足之长！行路婆罗门站立不应行过若无视 /

闻梵志语我且止因何目的来此处 / 梵志！汝欲向我求何物汝来此处语为何？ /

大王与我五胜村百人婢女七百牛 / 又与黄金一千两与我同族妻二人 /

梵志！汝有难行与苦行梵志！汝有种种诸咒文 / 或有忠实夜叉鬼汝或知我利益事？ /

我无苦行无咒文亦无夜叉诸鬼神 / 我亦不知汝利益然只曾有相会事 /

我觉会见为最初由今以前不知汝 / 我今问汝语此义何时何处曾会见？ /

王陛下！健陀罗王之美都汝住得叉尸罗时 / 暗暗之夜于彼处我等肩与肩冲突 /

民之主！我等二人立彼处彼处亲自相交谈 / 我等会见止于此由彼前后决再无 /

梵志！人人无论于何时贤者会见与善人 / 一时会见交友久曾为恩义不泯灭 /

然则愚人不认交曾为恩义已泯灭 / 愚者多归无恩义愚人乃为忘恩者 /

反之贤者不忘友曾为恩义不泯灭 / 仅少恩义不归无贤人乃为知恩者 /

我今与汝五胜村百人婢女七百牛 / 更与黄金一千两与汝同族妻二人 /

国王陛下！善人会见乃如斯星王之月满光辉 / 迦尸之王！依汝今日得会见我今富有得如彼 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！不只为今生，前生我亦依优惠使阿难满足。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是阿难，王即是我。」

〔菩萨＝天子〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。诸人于法堂中开始谈论：「提婆达多对如来持敌意而没入地中。」尔时，佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？」答曰：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼于今世加害我胜者之法轮，没入地中，彼于前生，亦加害法轮没入地中，死后生无间地狱。」于是佛为说过去之事。

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为欲界之法天子，而提婆达多则为非法天子。彼等之中，法天子庄严天界，驾乘庄饰优美之天车，由天女围绕，于满月之布萨日（斋戒日），月之黄昏时，于村市都中，诸人为食事后，坐于各自之门前为乐谈说时，天子立于空中说法曰：「远离杀生等之十不善业道，成就母之孝养法，父之孝养法及三种（身口意）之善行法，如是为之，死后生天，享大名誉。」劝起人人行十善业道，使阎浮提右旋；然非法天子则劝起人人行依杀生物等方法为十不善业道，使阎浮提左旋。

时彼等乘车于空中相会，彼等之徒众相互问曰：「君等为谁之徒？」「君等为谁之徒？」相互答曰：「予等法天子之徒。」「予等非法天子之徒。」于是由道分离为二分。法天子告非法天子曰：「我友！君为非法，我为法，故道适于我。君应下车，让道与我。」于是唱第一之偈：

一

于是以下更为偈问答：

二

三

四

五

六

七

此等六偈乃由彼等之问答对话所生。

由菩萨说此偈之刹那，非法天子不能立于车上，头下颠倒落于地上，地即开裂，尔时，彼生于无间地狱之中。

世尊知此事，以现等觉者之智，述残余之偈：

八

九

一〇

一一

我与名誉福善者常赞沙门婆罗门 / 天人恭敬法天子道适于我与我道 /

我乘坚居非法驾无怖畏者我有力 / 法天子！此为未曾与之道今日如何可与汝？ /

往昔正法实现前最长最胜最恒久 / 非法生起后世间离最长者幼者道 /

如何恳愿求适当如何相应亦不让 / 今日两者须战争道于战争属胜者 /

予之德望漫诸方大力无量无比者 / 具一切德法天子汝非法者何可胜？ /

依铁可以损黄金黄金对铁无损伤 / 今日非法若害法铁亦美丽如黄金 /

若汝非法得战胜纵汝非善无智慧 / 我无爱憎让汝道汝出恶言我忍辱 /

非法天子闻此语头下足上落地狱 / 我今欲战无须战行程皆无何能害 /

忍辱之力胜战力非法自害灭入地 / 真理精进法天子满足去道乘军车 /

父母沙门婆罗门在己家中不尊敬 / 此世已尽弃身体肉体坏时至地狱 / 恰如非法之天子头下脚上堕恶趣 /

父母沙门婆罗门在己家中为尊敬 / 此世已尽弃身体肉体坏时至善趣 / 恰如善法之天子彼乘军车升天去 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非只今生，前生即已对予为持敌意而没入地中。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之非法天子是提婆达多，徒众即是彼之徒众；法天子即是我，徒众即是佛之徒众。」

〔菩萨＝帝释〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对乖离之比丘所作之谈话。此事件将在姑尸王本生谭（第五三一）中载出。佛向彼比丘问曰：「比丘！汝真违背教团耶？」彼答曰：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！汝何故因烦恼而乖违此出离之教耶？昔之贤人于广泛十二由旬之繁荣都城苏伦达那治国，与美如天女之妇人，虽同居一室达七百年，决不放纵五官，以贪欲心观看彼女。」于是佛为说过去之事。

昔日，迦尸王于迦尸国苏伦达那之都城治国时，王无王子与王女，彼向自己之后等云：「欲得王子。」尔时菩萨由梵天世界殁，彼宿于第一后之胎，尔时彼使多数之人心中增大欢喜而出生，命名为优陀耶跋陀。此童子于将学步时，又有其他之有情由梵天界殁，彼生于王之他后之胎而为王女，彼女亦命名为优陀耶跋陀。

童子成年后，极一切学术之蕴奥，而彼生来为一禁欲者，梦寐中亦不知淫欲之法，彼之心不染著于诸烦恼。王使王子即位，并告彼：「使生起种种娱乐。」菩萨云：「予不望王位，予之心亦不染著于诸烦恼。」彼与拒绝，王屡劝慰，彼用赤阎浮檀金作一女人之像，告父母云：「如得此像之女人，则予接受王位。」彼等持此黄金之像，巡回至一切阎浮提亦不得此容色之妇人。于将王女优陀耶跋陀装饰使立于像侧时，彼女较黄金之像尤为优美，于是二人虽皆不欲，诸人将此异母妹之优陀耶跋陀童女为第一之后，使菩萨即就王位，然彼等二人均为禁欲之生活。

其后及父母去世，菩萨执掌政治，两人虽同住于一室，但决无依贪欲放纵五官相见之事，虽然如此，彼等互相约束云：「予等之中最初死者，生于次所而来，必须告以：『我已生于如是之场所。』」

时菩萨即位后七百年而去世，然并无他王，由优陀耶跋陀后发布政令，大臣等推行政治。菩萨于三十三天为帝释天，为受非常之名誉，七日间未能回想过去之事，而彼依人间世界计数，发觉已逾七百年，彼思：「予以财宝一试王女，为狮子吼而说法，完成约束归来。」

彼一时代人间寿命为一万岁。王女是日夜间，紧闭门户，使卫兵站立，彼女于七层装饰美丽之宫殿御室中，唯只一人思自己之贞洁而坐。时帝释持一满盛黄金货币之金钵，出现于寝室，立于一方，与彼女交谈唱第一之偈：

一

于是王女唱次之二偈：

二

三

时帝释唱第四之偈：

四

王女闻此唱第五之偈：

五

彼闻彼女之狮子吼，不能立足，为离去之状而隐身消失。次日彼于同一时刻携银钵盛金币，与彼女交谈，唱第六之偈：

六

王女自思：「彼得与我谈话，将屡次前来，故今予不与彼谈话。」于是彼女不作任可言语，帝释知彼女不语之事，即由彼处消失。而次日彼携铜币盛以铁钵而来曰：「夫人！请使予依爱欲之乐得到满足，如此，予以盛铜币之铁钵向汝奉上。」王女见彼唱第七之偈：

七

菩萨摩诃萨闻此语云：「王女陛下！予为一细算之商人，予不达目的决不失去财产。若贵女愈益年青，增加容色，予则向汝增加持来之赠物，然汝日日减少青年之容色，因此予亦灭少财宝。」于是唱次之三偈：

八

九

一〇

于是王女唱一偈：

一一

时帝释语彼女唱一偈：

一二

彼女闻天界之美，问往彼处之道，更唱一偈：

一三

时帝释语彼女，更唱一偈：

一四

王女闻彼之言，赞赏而更唱一偈：

一五

于是菩萨更唱一偈：

一六

王女闻言喘息流泪：「夫君！汝优陀耶跋陀王耶？予无汝不能生活，汝使予能得住于君侧之方法，教诲于予。」于是更唱一偈：

一七

时菩萨教诲彼女唱次之四偈：

一八

一九

二〇

二一

如是菩萨摩诃萨与彼女教训，彼女亦信乐彼之法语而为赞赏，唱最终之偈：

二二

菩萨与彼教训回归自己之住所。彼女于翌日将政治交付于大臣等，于自己之都中心情愉快之御苑，出家为仙人之道，修行正法，寿命终时，生于三十三天为菩萨之侍女（妻）。

丽装持美肢身体美无缺 / 独坐升高殿紧那罗美眼 / 我今请求汝共渡一夜欢 /

巡回掘内壕坚固望楼门 / 刀剑人守护此城人难入 /

虽有青年人不能来此处 / 然汝因何故前来欲会吾？ /

美者！我为一夜叉前来汝之前 / 汝使我欢喜与汝盛金钵 /

优陀耶殁后天、人、夜叉，一切不望他 / 大威神力者！夜叉汝速去莫更入此地 /

享受爱欲最上乐有情为此行过恶 / 美丽微笑者！如此快乐汝莫舍我今与汝银之钵 /

男子用财货向女求好意 / 欲求女承诺增加高财额 / 然汝违天法次第为递减 /

于此人间世有美身体者 / 年青与容色人人日减退 / 从汝容色故财宝亦减少 / 今日比前日汝渐衰老故 /

有名誉之女依此我观察 / 时随日夜过容色渐减损 /

善慧之王女汝当少年时 / 应速修梵行汝益有容色 /

诸天不如人间老彼等四肢无皱襞 / 威神夜叉我问汝诸天不老因何故？ /

诸天不如人间老彼等四肢无皱襞 / 天之容色日益增广大享受天之乐 /

于此世界中多有老恐怖 / 而有诸多人说往天行道 / 威神力夜叉我今重问汝 / 往彼世界行何道至无怖？ /

正置语与意由身不为恶 / 住家多施食有信心柔软 / 同情且亲切叮咛有爱语 / 如在斯道者他界无恐怖 /

夜叉！恰如父与母汝对我教诲 / 胜容色者！我今重问汝伟大之人！汝究竟为谁？ /

美夫人！我为优陀耶约束来此处 / 告汝我所往与汝完约束 /

若汝实为优陀耶为约束故来此处 / 我等再会求方法王子！我欲汝常教诲我 /

青年速过如刹那有情死无坚固者 / 身体危脆老行去优陀耶女！力行正法莫放逸 /

一切土地满财宝唯只一王之领土 / 未离欲者死时弃优陀耶女！力行正法莫放逸 /

父母兄弟及姊妹依据财产买得妻 / 彼等相互亦弃舍优陀耶女！力行正法莫放逸 /

此身为他之食物善趣恶趣皆轮回 / 须知皆是暂时住优陀耶女！力行正法莫放逸 /

夜叉善说法死者生命短 / 有限无长乐苦恼又相伴 / 舍弃迦尸都出家独游行 /

佛述此法语后，说明四谛之理——说明终了，乖离之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之王女是罗睺罗之母，帝释即是我。」

〔菩萨＝王〕

此本生谭是佛在祇园精舍，对制伏烦恼之事所作之谈话。某时，舍卫城之住民，有在家五百人之同伴，听闻佛之说法，出家受戒，住于张黄金之床某家，夜半之时，思起爱欲——一切详情如前所述——尊者阿难，以世尊之命令，于集合比丘众时，为佛设座着席。佛不问：「诸子起爱欲之思耶？」而对全部一切诸人言曰：「汝等比丘！烦恼非为小事，时时所起之诸烦恼，为比丘所应制伏。昔日之贤人等，于佛未出世时，制伏烦恼得辟支佛之智。」于是佛为说过去之事。

昔日梵与王于波罗奈都治国时，迦尸国某村有二友人携水瓶往田中，置于田之一隅，二人整理田地，若喉渴时，前往饮水。彼等之中一人为饮水而往田端，彼吝惜自己之水，由他人瓶中取饮；黄昏时彼由田出，于洗身时反省：「今日依身门有无为恶之事？」彼思出盗饮他人之水，心怀恐惧战栗，彼思：「此贪欲如增大，则予将投入恶趣。予须制伏此一烦恼。」于是将盗水而饮之事置于念头，愈益为观念之修行，终至得辟支佛之智，而对获得之智经过不断思考而去。

时其他之一人，洗身起立，向彼云：「吾友！予等归家。」彼答：「君且归去，予于家已无用，予已成为辟支佛矣。」「辟支佛如君之状耶？然则辟支佛为如何之人物？」「辟支佛有二指长之发，着袈裟衣，住于北面雪山之香醉山洞窟之中。」于是彼摩头，于刹那之间消失在家之相，着纯红之重衣，缠似电光之腰带，偏袒赤色之上衣，以云色之粪扫衣置于两肩，蜂色（黑）粘土制之钵吊于左肩之下，彼立于空中说法，然后升至高空，降于香醉山之洞窟。

又迦尸国之村有某地主于店中坐定，见某人携妻前来，彼放纵五官眺望彼容色优美之妇人，彼自思：「若予贪欲炽盛，予将堕入恶趣。」于是彼恐惧战栗，愈并积累修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法，而后往香醉山洞窟而去。

又迦尸国村落之住民，父子二人一同行路，盗贼于森林入口处埋伏等待，捕获彼等父子，捉其子云：「持财宝来，领取汝子。」将父亲放回。又捕获兄弟二人，捉其弟而放其兄。又捕获师父与弟子，捉其师而放弟子，因弟子爱惜学问，往持财宝前来，领取其师。

时有父子已知盗贼埋伏等待，父云：「汝行予待其捕。」子云：「父莫作是言，父行，予待其捕。」父云：「汝莫作是言。」父子相互争辩之中，为盗贼所捕，盗贼问曰：「汝等相互有何关系？」「予等无任何关系。」彼等故意以为妄言。彼等由森林出，黄昏洗身体之时，其子默检自己之戒德，见自为妄言：「予此恶行增大，将堕恶趣。予须制服此烦恼。」于是彼愈益积观念之修行，生辟支佛之智，而后立于空中为父说法，向香醉山之洞窟而去。

又迦尸国之村落某地主禁止杀生，然于献牺牲祭礼之时，多人集合向彼曰：「地主！今为牺牲祭之时，予等思欲杀鹿及豚向夜叉神为牺牲之供献。」地主曰：「汝等可从前此之习惯。」于是诸人多为杀生。彼见诸多之鱼肉：「此诸人如此滥杀生物，因予之一言，使彼等杀生。」彼深致后悔，于是凭窗而立，愈益积观念之修行，得辟支佛之智，立于空中说法，然后往香醉山洞窟而去。

又迦尸国之村落有某地主禁止卖酒，多人云：「以前在此时期，有酒祭之祭日，予等应如何为之？」彼云：「汝等依先祖之例为之。」于是诸人为祭，饮酒喧哗，或挫手足，或割颈截耳，彼等被捕缚，多受刑罚。地主见彼等心中自思：「若予不与承诺，彼等将不尝受此等苦痛。」彼因此事，深致后悔，于是愈益修行观念，生辟支佛之智，立于空中说法：「汝等不可怠惰。」然后往香醉山洞窟。

其后五人之辟支佛为行乞而至波罗奈之都，下降立于自家之门下，善整服装，善缠身躯，以庄严之步法托钵达到王宫之门前。王见彼等起净信之心，招入王之宫殿，洗彼等之足，涂以香油，招待以软硬美味之食物。于是王坐于一方问曰：「诸位大德！尚在青年而出家，乃殊胜之事，于此青年时代诸位出家，视诸爱欲，以为祸患。然诸位修行观念之对象，出家之动机为何？」彼等向王语云：

一

二

三

四

五

彼等顺序说述五偈。

王闻每人之回答，述赞赏之辞曰：「诸位大德！出家于诸君最为适当。」

王听闻彼等之法，起净信之心，与衣服医药，送出辟支佛等。彼等亦向王作礼，离其处而去。

尔时以来，王于物质之欲望，离欲而不关心，虽然摄取上味之食物，然对妇人不语不见，以离欲心起立行止。入王室静坐，观白壁为准备定，不久即起禅定，彼达禅定，呵斥爱欲而唱次之偈：

六

时彼之第一之后自思：「此大王闻辟支佛之说法，为不满足之状，不与我等谈话，自入王室，是故予须把握此王。」后往王室之门口，立于门前，闻王呵斥爱欲感慨甚深之偈，后云：「大王！贵君呵斥爱欲，但世间无有爱欲之快乐者。」后赞美爱欲唱他之一偈：

七

菩萨闻此，叱彼女曰：「此死恶婆，汝为何言，爱欲有何快乐，爱欲实为转成苦痛之物。」于是唱残余之诸偈：

八

九

一〇

一一

菩萨摩诃萨向后如是说法，于是集合大臣等：「汝等大臣！汝等统治国家，予将出家。」多数人民悲泣，菩萨升起立于空中，与诸人教训，然后由空中飞向北方至雪山，于心情愉快场所结庵，出家为仙人之道，命终之后，彼继生于梵天世界。

我饮友不与之水故后嫌恶此恶事 / 今决再不为此恶知此之故我出家 /

见他人妻起欲心故后嫌恶此恶事 / 我今再不为此恶知此之故我出家 /

大王！森林诸盗贼捕获我之父 / 我为彼等问知而答虚语 / 故后我为此嫌恶此恶事 / 决不再为恶是故我出家 /

营牺牲之祭人人为杀生 / 彼等要求我我与彼承诺 / 故后我为此嫌恶此恶事 / 决不再为恶是故我出家 /

谷酒菓酒〔调和酒〕最初饮者诸人人 / 彼等无益今多饮我与饮酒之承诺 / 故后嫌恶此恶事不再为恶故出家 /

爱欲实可忌恶香甚多棘 / 耽溺于欲者不得此安乐 /

爱欲快乐大美味无有快乐胜爱欲 / 生前耽于爱欲者死后彼等可生天 /

爱欲恶味为苦患无有苦痛甚爱欲 / 生前耽溺爱欲者死后彼等生地狱 /

坚锐利如刀无慈悲之剑 / 如短刀刺胸爱欲更苦痛 /

身如丈之深炭火燃其身 / 太阳热犁头爱欲更苦痛 /

剧烈如毒药或如煮沸油 / 或如铜绿青爱欲更苦痛 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！烦恼非是小事，纵然微小烦恼，贤人亦应调伏。」于是佛说明四谛之理——四谛说明竟，五百人之比丘等，达阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之辟支佛等已般涅槃，后是罗睺罗之母，王即是我。」

〔菩萨＝王子〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对逾城出家所作之谈话。某日比丘等集于法堂，为佛德之语：「诸位！若十力之世尊为在家者，彼于一切世界之中央为转轮王，具备七宝，成就四神足，将有千人以上之子相从；然世尊舍弃此殊胜之威神力，见爱欲之过患，夜半由〔从者〕车匿相伴，乘〔爱马〕犍陟，逾城于阿拏摩河岸出家，为六年之苦行，成等正觉。」尔时世尊出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语坐于此处？」彼等云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！如来非只今生大逾城出家，前生佛亦于有广泛十二由旬波罗奈之都，舍王位而出家。」于是佛为说过去之事。

昔日，蓝玛之都有名一切施王。今日波罗奈之都，于优陀耶王子本生谭〔第四五八〕谓之苏伦达那都，于小斯塔索玛王本生谭〔第五二五〕谓之斯达萨那都，于数那难陀仙本生谭〔第五三二〕谓之布拉夫玛瓦达那都，于堪达哈拉司祭官本生谭〔第五四二〕谓之普帕瓦提都，而于此优万伽王子本生谭则谓之蓝玛都。如此都名时时变更。

于此之都，一切施王有千人之王子，王与长子优万伽以副王之位。彼于某日，晨起驾华丽之车，以非常之威严，游行御苑；彼见树梢及草叶尖端，枝端及蜘蛛巢穴等处，如悬真珠之网之露滴，问曰：「驭者！此为何物？」「副王！此为寒期所下之露滴。」彼闻驭者之答，日中游于御苑，黄昏归时，不见露滴，彼问驭者：「我今不见露珠，露珠今往何处？」驭者答：「副王！露珠于太阳升起时，即碎入地中。」彼闻而恐惧战栗：「此等有情之寿命行作（状态）亦如露滴，予于病、老、死尚未逼迫之中，乞愿父母，出家为宜。」彼以露滴为观念之对象，见三界如火宅，于是不往自己之住居，向坐于庄严具备之法庭中父王前礼拜，坐于一方，乞愿出家，唱第一之偈：

一

时王对彼制止，述第二之偈：

二

童子闻此唱第三之偈：

三

佛唱半偈说明以上之次序：

四（A）

余半偈为王所唱：

四（B）

童子后又唱第五之偈：

五

童子唱此偈，王无回答之语，彼向童子之母曰：「王后！汝子向父望得承诺出家。」后闻此语：「贵君此为何言耶？」后急切息不得喘，坐黄金之舆，急往法庭哀愿，唱第六之偈：

六

童子闻此唱第七之偈：

七

虽云如此，彼女哀愿，再三再四，于是菩萨摩诃萨向父唱第八之偈：

八

王闻王子之言，谓后曰：「我后！汝且乘舆归去，请登（喜增）宫。」彼女闻王之言，不能居于彼处，由妇人等围绕而去，登上宫殿：「我子之事究竟如何？」彼女站立远望法廷之门。

菩萨于母去时，更向父乞愿，王不能拒绝彼之愿望，王云：「我子！如是可依汝之所思，允汝出家。」王与承诺，彼得许可时，菩萨之末弟财胜童子礼拜父王：「父王！请许予亦出家。」王一并承诺。兄弟二人拜王，舍弃爱欲，多人围绕，由法廷出，后眺望菩萨摩诃萨：「予子出家，蓝玛都城将空虚矣。」后悲叹而唱次之二偈：

九

一〇

然菩萨亦未立即出家，彼与末弟财胜童子一同拜辞父母，出都而去，而使多人归回，两人进入雪山，于适心之场所结庵出家为仙人。而后起得禅定神通，以树根果物渡一生涯，死后生至梵天世界。

最后为佛偈说明其义：

一一

朋友大臣相围绕车乘之王我为礼 / 大王！我今乞愿请出家主君许我此心愿 /

若汝爱欲有不足我可为汝使满足 / 有害汝者我护汝优万伽！莫作出家之乞愿 /

爱欲对我无不足亦无任何害我者 / 到老终无破坏事我欲制造此洲渚（国土） /

子向父乞愿父又乞己子 /

我子！市民皆乞愿优万伽！莫作出家言 /

军车之主王勿止我出家 / 不耽诸爱欲不属老支配 /

我之爱子！我愿汝之身我禁汝出家 / 永久我见汝优万伽！莫为出家言 /

草叶端白露太阳升碎落 / 如人寿无常爱母！汝切莫止我 /

车乘之主！请王为驾夫使母乘此舆 / 我将度苦海使母莫妨碍 /

汝急去！告彼为贤者蓝玛都空虚 / 优万伽出家一切施王许 /

千子之长兄青年譬黄金 / 强力之童子出家披袈裟 /

优万伽胜财二童子出家 / 舍弃父与母断灭死缚着 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！非只现在，如来前生亦弃舍王位而出家。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父母是今之大王族，财胜童子是阿难，优万伽即是我。」

〔菩萨＝贤者〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某父亡之地主所作之谈话。彼于父亡之时，为愁叹所打击，放弃一切工作，只为悲泣。佛于晨起眺望世间，观彼已达预流果之状态，于是翌日，佛往舍卫城步行托钵，食已，遣去诸比丘等，只一年少沙门随行，前往彼家。交谈而坐，佛以爱语问曰：「优婆塞！汝悲痛耶？」「唯然，世尊！父亡之悲，使予逼恼。」佛言：「优婆塞！昔之贤人如实知八世间法时，而无丝毫之悲痛。」佛应彼之乞求，说过去之事。

昔日于波罗奈之都，有十车大王其人，舍恶行以正义治国，彼之一万六千夫人之最年长第一之后，产有二王子及一王女。长子名罗摩贤者，次子名相童子，王女名清凉。

其后第一之后殁，王为彼女之死而悲叹，由大臣注意营办彼女之葬式，王又以其他夫人置于第一后之地位。彼女甚合王意，至受宠爱。彼女其后妊娠，注意胎儿，产一王子，名芭拉陀童子，王爱此一王子，谓后曰：「予与汝任何选择之物。」彼女接受其言亦暂置之。然童子七岁之时，彼女至王前云：「大王！汝前许予子可选择任何之物，今请与彼。」「王后！汝可选择所欲之物。」「大王！请让予子继承王位。」王弹指曰：「汝死恶婆！予之二王子如日之光辉，汝杀彼等，则汝子之王位有望。」彼女为王叱责，心甚恐惧，回返自己后室，然其后数日，屡屡向王乞求王位。

然王不与彼女所选之物，王自思：「妇人者乃不知恩之反逆者，彼女或伪为制造予之书信，或伪行贿赂使杀王子。」于是彼呼王子近前，谈此事情：「吾子等！汝等住于此处实甚危险，汝等往邻国或往森林，于予死荼毘时返来继承属我家族之王位。」又呼占相师前来询问自己寿命之期限，彼等云：「有十二年之寿命。」王闻之云：「吾子等！今后十二年来揭王之天盖。」彼等云：「谨遵王命。」向父涕泣拜辞，出王宫而去。王女清凉亦云：「予亦愿随兄等一同前往。」向父乞假，悲泣而去。

彼等三人由多人围绕出离王城，多人归去，三人次第入于雪山，向有水而又易得种种树实之处结庵，依果实彼等三人维系生命而活。

相贤者与清凉女对罗摩贤者请求云：「兄长如我等父执地位，请住此庵，予等持树实前来养育兄长。」得兄之同意。自此以来，罗摩贤者，残留其处，余者持种种果实养彼。

如是彼等以种种果实生活居住之时，十车大王过于心悬王子等，第九年而殁。后于王之葬仪毕，为自己之子揭示天盖，大臣等云：「天盖之主现住森林之中。」不与王位。芭拉陀童子云：「予将往森林伴出予兄罗摩贤者揭示王之天盖。」彼执王之五种标章，整饰四种军队，到达彼之住所，于不远之处安置阵营，于相贤者与清凉女往森林时，彼入于庵之境内，罗摩贤者于门前如善据黄金之像毫无怖畏安乐而坐。彼行近其前，礼拜而坐于一方，告以王所发生之事，与大臣等一同稽颡涕泣。罗摩贤者决无悲伤亦无涕泣，彼之五官一无变化。

芭拉陀于黄昏泣而坐时，他之二人持种种之树实归来，罗摩贤者自思：「彼等尚在年幼，彼等尚无如予之了解事物之智慧，因此忽然告以『予等之父已殁』，彼等将不堪悲痛，心脏破裂，予以方便使彼等下入池中而立，使之闻此突然发生之事。」于是向彼等指示前方一池云：「汝等时常不归，此为汝等之惩罚，下入此水中而立。」唱前半之偈云：

一（A）

彼等依兄之言，即下往水中而立。时彼向彼等告以发生之事，唱残余之半偈：

一（B）

彼等闻父死之报告而气绝，彼再语彼等，彼等再度气绝，如是三度气绝，大臣由池中将倒卧之彼等运出，使坐于地上。彼等苏息之时，一切诸人相互涕泣悲汉而坐。

尔时芭拉陀童子自思：「予之兄姊相童子与请凉女闻父之死，悲痛不堪，然罗摩贤者竟无悲泣，彼不悲之原因究竟为何？予将向彼闻见。」于是彼询问而唱第二之偈：

二

时罗摩贤者以自己不悲之理由向彼说明：

三

四

五

六

七

八

九

一〇

一一

一二

依此等偈，彼说明世之无常。

集会之诸人听闻罗摩贤者说明世无常之说法，均止住悲痛。

而后芭拉陀童子礼拜罗摩贤者云：「请兄受承波罗奈都之王位。」「吾弟！汝可与相童子及清凉女伴往执行政治。」「吾兄！汝如何？」「吾弟！父王告予『逾十二年返来为政』，予若今往，违背父言，今后三年将往。」「其间谁掌政治？」「汝可为之。」「否，予等不能为。」罗摩贤者云：「如是，于予归前，以此履物治之。」于是脱下自己之草鞋与之。彼等三人取履物礼拜贤者，由多人围绕，往波罗奈之都。

彼之履物于三年间执掌政治，大臣等置草鞋于凤辇乘，决定诉讼。若决定恶时，则履物相互击打，见履物之指示，再改正决定；若决定正当，则履物无音而静止。

贤者经过三年，出森林达波罗奈之都，入于御苑。童子等知彼返来之事，彼等由大臣等围绕前往御苑，以清凉女为第一之后，行二人之灌顶式。菩萨摩诃萨于是即位，乘严饰之车，为多人围绕而入都，右旋为礼，升至善月王宫之大广间，自此以来，彼于一万六千年间，以正义而为政治，升往天界。

一三

此为现等觉者之偈，说明其讯息。

如何？相弟与清凉汝等下水立 /

十车王崩去芭拉陀所云 /

罗摩依据何威力应悲痛时汝不悲 / 汝闻父死不悲痛苦恼何不征服汝？ /

任人如何多悲叹难为之事无奈何 / 如何有智有慧者空自悲痛使自苦 /

青年与老人愚人与贤者 / 富者与贫者任人皆死去 /

譬如熟果实恐怖其常落 / 生死诸人人常有死畏怖 /

晨会诸人人夕有不见者 / 夕会多人人晨有不见者 /

愚人害自己空自徒悲叹 / 多赍诸利益贤者应为此 /

身瘦颜色褪一切自己害 / 死者不复苏悲叹竟无益 /

譬如家燃烧依水可灭消 / 有智有闻慧贤人亦如是 / 急起止悲哀如风散飞绵 /

一人之死一族生一切生类实如是 / 若人能依第一义皆有关连共互住 /

是故贤者多闻者洞察此世与他世 / 人死悲痛虽大事知法心意自无苦 /

此我亲族不施舍养育彼等使受乐 / 我善护持其余者此为智者之所行 /

罗摩为政治一万六千年 / 有首如螺贝政治大臂者 /

佛述此法语后，说明圣谛之理——说明四谛竟，此地主达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时十车大王是净饭大王，母是摩诃摩耶夫人，清凉女是罗睺罗之母，芭拉陀是阿难，相童子是舍利弗，徒众是佛之徒众，罗摩贤者即是我。」

〔菩萨＝大臣〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对放弃精进努力之一比丘所作之谈话。彼为舍卫城之住民，上好门第之子，闻佛说法而出家，彼完成由阿阇梨（轨范师）及和尚（亲教师）所命之义务，通晓两波罗提木叉，满过五年，彼思：「予欲得业处，将住森林。」彼向阿阇梨及和尚乞假，往拘萨罗国某边疆之村。于彼处，信乐彼之威仪作法，诸人为彼造柴庵，互通闻问。雨期近至，彼努力用功统一心意，依非常之精进，三个月间，修习业处，然彼尚不能认识曙光，彼思：「予确如佛说四种人中之最平淡无奇者，予住于森林将有何益？」「予往祇园精舍，得拜见如来殊胜之颜色，听闻甜蜜之说法。」彼放弃精进，由森林出，渐次往祇园精舍而来。

于是由阿阇梨、和尚、友人及知己等问其返来之理由，彼言其事情。彼等对彼责难：「何故为如此事？」伴彼往佛前，佛言：「汝等比丘！何故伴来汝等不欲之比丘？」告曰：「世尊！此比丘放弃精进而归来。」佛问比丘曰：「是真实耶？」答曰：「世尊！是为真实耶。」佛言：「比丘！汝为何放弃精进耶？于此教法不精进怠慢之人，不能得最上之阿罗汉果，而精进之人则能成就此法。汝于前生为有努力堪忍教训者，依此理由，汝为波罗奈都之国王百子中之末子，能守贤者之教训，而能得王之白天盖。」于是佛为说过去之事。

昔日梵与王于波罗奈都治国时，有防护童子为王之百子中之末子。王云：「每子一人应各学适当之学。」与每子以一大臣为师。时菩萨为童子之师，为一贤人学者，立于王子父执之地位。大臣等使学习学业终了之王子见王，王与彼等以地位而后送出；防护童子已极一切学术之蕴奥，彼问菩萨：「师尊！若予父派遣予至其他地方，予将如何为之？」菩萨曰：「王子！若汝被提供地方时，汝不接受，汝向王云：『大王！予为末子，予如亦出往他处，陛下膝下空虚，予愿侍王左右。』」于是某日防护童子向王礼拜立于一方，王向彼问曰：「我子！汝之学业终了耶？」「唯然，大王！」「汝可选择汝所好之地方。」「大王！汝之膝下空虚，予愿侍王左右。」王甚满足：「甚善。」王与同意。

其后彼居王之膝下问菩萨曰：「师尊！今将如何？」菩萨云：「请向王索取一处古之御苑。」彼云：「谨如君命。」彼由王得受御苑后，以彼处所生之花与果实，结交亲近都中之有力者。彼复问菩萨：「现将如何？」菩萨云：「王子乞愿于王，向市内诸人施与食物及着物。」彼如其言，对市内之人，一人不遗施与食物与着物。彼更问菩萨求王许可，对宫中使者、马匹、军队，悉皆无有遗漏，与以施物。此外对由外国前来使者住居之照顾，对诸商人税金之平均分担，即一切应为之事，彼皆自行之。如是彼从菩萨摩诃萨之忠告，对一切宫城内外人人、市民、国民及外来人等，恰如铁练之状，依各各四摄事而结缚亲近。于是彼受人人之喜爱。

其后，王于临终，大臣等集于床前问曰：「大王！陛下归隐之后，与谁王之白天盖？」王答曰：「予之诸子对王之白天盖有同等之权利，然可与汝等中意之人。」彼等于王崩后，葬式终了，于第七日集会说明：「大王遗言：『汝等中意者揭王之白天盖。』予等中意于防护童子。」于是由王之一族围绕，以黄金饰房之白天盖为彼所揭。防护大王依菩萨之忠告，以正义治国。

他之九十九人童子云：「予等父王驾崩，诸人使防护揭得天盖，彼为末弟，天盖不可加诸于彼，天盖应为我等长兄所揭。」彼等一同以书信送交防护大王：「天盖应与我等，否则诉之战争。」于是包围都城。王向菩萨告知此事，问曰：「我等今将如何？」彼答曰：「大王！不可与陛下之兄等战争，即将陛下之君父所有之财产分作百分，向九十九位兄长发送通知谓曰：『诸位此皆父王之所有物，请与分取，予与诸兄不起战争。』」彼依照施行。此时彼之长兄布萨童子告其他诸弟曰：「诸君！无人能有胜王者，我等之末弟虽为敌人而决不敌对，反将父王之所有物送与我等，且云『予决不与诸兄战争。』然我等不能一时皆揭天盖，我等唯有使一人揭起天盖，应使彼为王，并谒彼向彼受取王领而后归回我等之地方。」于是彼等一切童子解散都之包围，停止敌对行为而入都，王亦使大臣等对彼等表示敬意而出迎。童子等率诸多从者步来登上王宫，对防护大王表示恭顺，坐于低之座席；防护大王坐白天盖下狮子座上，名声吓吓，威风堂堂，而王下眺所至场所，悉皆震骇。

布萨童子眺望防护大王之威容自思：「予等之父王，恐已知自己殁后防护童子为王之事，故与我等地方而不与彼。」于是彼与王会谈唱次之三偈：

一

二

三

防护大王闻此说自己之德，唱次之六偈：

四

五

六

七

八

九

时彼布萨童子闻彼之德，唱次之二偈：

一〇

一一

防护大王与一切兄等非常之荣誉，彼等于彼之前滞留月半，彼等云：「大王！诸地方盗贼起时，予等以为监督，陛下可安享国政之乐。」于是各各归返自己之地方。王从菩萨之忠言而行，寿命终后，往生天国。

大王！思起民之主（父王）知汝之戒德 / 敬他诸童子不与汝何物 /

大王尚在时或往天上时 / 予之一族！见己之利益承诺汝王位 /

防护！汝依何戒行立于同族上 / 何故一族众无能超越汝？ /

王子！沙门及大仙我均不嫉视 / 我尊敬彼等跪拜其足下 /

沙门仙人喜德行彼等德法俱相应 / 我欲听闻彼说法教训于我无嫉念 /

沙门及大仙我闻彼等言 / 毫不起轻视我心喜法缘 /

象兵与卫兵（马兵）车兵步兵等 / 我常于彼等与衣食不怠 /

大臣顾问官辅我从者等 / 波罗奈之都供与肉酒水 /

又有富商贾彼等诸国来 / 我计彼等便布萨！如此知守护 /

防护！汝实依法者汝胜予一族 / 汝今可治国贤慧利益者 /

汝由一族所围绕积集种种之宝德 / 诸敌无能征服事修罗无能征帝释 /

佛述此法语后，佛言：「比丘！如此汝于前生堪从忠告，然今生汝何故不精进耶？」佛为说四谛之理——说明四谛竟，彼比丘达预流果——于是为作本生今昔之结语：「尔时之防护大王是此比丘，布萨童子是舍利弗，其余弟兄是大小长者，徒众是佛之徒众，与忠言之大臣即是我。」

〔菩萨＝贤者〕

此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜（最上智慧）所作之谈话。某日黄昏之时，等待如来出堂说法之比丘等，集于法堂：「诸君！佛实为大智、广智、明智、速智、利智、锐智者，具备临机应变之方便智，其智广大如大地，甚深如大海，广阔如虚空，于一切阎浮提（全世界）所起之智，无得凌驾十力之世尊者——譬如于大海所起之波，不能超越其岸，又如达岸时，波即破碎。如依其智，无任何人能超越十力之世尊者，若达佛之足前，其人必被破碎。」如是比丘等说明十力世尊之大般若波罗蜜（最上之大智慧）。佛适出堂问曰：「汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？」答云：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！世尊非只今生为具智慧者，彼于前生智慧尚未成熟时，即为一具智慧者，彼虽盲目，于海洋中依海洋之标帜而知『此海中有如是如是之宝。』」于是佛为说过去之事。

昔日在巴鲁国巴鲁王治国时，巴鲁之海滨有一港村，尔时菩萨生为巴鲁海滨船户头之子，身为可爱之黄金色，彼名苏婆罗迦童子。彼于多人服侍下成长，十六岁时，极乘船学术之蕴奥，其后父殁，彼即为船户之头，操乘船之业。彼为贤者，具备智慧，彼所乘坐之船，决无灾害发生。

其后彼之两眼为盐水所害而失明，彼自其时以来，虽为船户之头，但不作操船之业，彼思：「予将赖王以生活。」彼往王之前。时王任命彼为评价鉴定之工作，自此来，王之象宝、马宝、真珠宝、摩尼宝（宝石）等等之鉴定，使彼为之。

尔时，某日之事，有率黑岩顶色象而来之人等曰：「此可为王所乘用之象。」王见其象云：「可使贤者见之。」于是诸人率象往彼之前。彼以手抚摸象之身体，告曰：「此不适为王者之象，彼之后足伤残。何以故？母象产时，未能以肩承受，于是落于地上，后足伤残。」诸人问牵象而来人等，彼等云：「贤者之言，是为事实。」王闻此事，甚感满足，与彼铜币八枚。

复于某日，有牵一匹马来之人等云：「此可为王之马乘。」王又使将此马送贤者之前。彼以手抚摸后云：「此马不适为王者之马乘，何以故？此马生而母死，故此马未得母乳，未能十分发育。」彼之所云又为真实，王又闻此，甚感满足，与以铜币八枚。

尔时某日，又持车来人等云：「此可为王之车乘。」王亦使送彼所。彼以手抚摸车后云：「此车为空洞之木所作，故不适王乘用。」彼所云又为事实，王又闻之与铜币八枚。

时有向王持来价值甚高之毛毡之人等，王又命送彼之前，彼以手抚摸后云：「此毡有被鼠啮破之一洞。」诸人检视，发现其处告王，王甚满足，与铜币八枚。

彼自思：「此王对鉴定如是希有之事，只与以铜币八枚，此赠物只可为理发师之礼物，此王概为理发师之子，奉仕此王实无利益，予将归自己之住所。」于是回归巴鲁海滨之港。

彼住于其处时，商人等准备乘船出海，彼等考虑：「我等将使谁同乘？」「苏婆罗迦贤者所乘之船，决不蒙害，彼为贤者，善巧方便。彼虽盲目，但苏婆罗迦贤者为一殊胜之盲目者。」于是往彼之前乞愿曰：「请为我等之船头。」彼云：「诸君！予为盲目之人，如何能为操船之工作。」「头主！汝虽盲目，但对予等而言，实为第一人。」于是一再恳求，彼与承诺：「甚善，诸君！予依诸君之言，乘船前往。」于是乘入彼等之船。

彼等依船向大洋驶出，船七日间，无事进行，尔后不时风起，四个月之间，漂流于大海上，到达库罗玛拉海域。彼处有身体似人，口如剃刀之鱼类，出没于水中商人见此鱼类，向菩萨问其海之名，唱第一之偈：

一

摩诃萨因彼等问，依自己乘船之经验较量，唱第二之偈：

二

而此海产金刚石，摩诃萨自思：「若予语彼等『此为金刚石海』，则彼等为贪欲而采多量之金刚石，船将沉没。」彼不语彼等，使船系留，而以方便握一网绳如取鱼状，投纲捞取金刚石之宝，投入船中，而将其价值少之物品弃于海中。

船过其海，往火鬘海之处而行，其海燃烧如火聚，如悬于中天之太阳放大光明。诸商人以偈问彼：

三

摩诃萨复向彼等继续说偈：

四

而此海多产黄金，摩诃萨依如前状，由其处采黄金投入船内。船更过海，达辉耀光如乳酪之酪鬘海，商人以偈问其名：

五

摩诃萨继续以偈语之：

六

而此海多产白银，彼仍以如前之方便采之，投入船中。船更过海，到达海面辉耀如青色草禾又如谷物之畑，名青色草鬘海。商人以偈问海之名：

七

彼继续以偈说明：

八

而此海多产青摩尼（绿柱玉）之宝，彼仍以如前之方便采宝玉，投入船中。船过其海，到达如苇林之状，又如竹林之状之苇鬘海。商人以偈又问其名：

九

摩诃萨继续以偈说明：

一〇

而此海多产竹色之瑠璃，彼又使采投入船中。商人等过苇鬘海见瓦拉巴姆迦海，彼处海水由四面八方卷起拥近船边，四方有如同绝壁之大洞卷起之水波，生出恐怖劈耳之音声，如使心脏破裂。商人等见此，恐怖战栗以偈问其名曰：

一一

菩萨继续告其名曰：

一二

菩萨摩诃萨云：「诸君！到达此瓦拉巴姆迦海，决无能有归还之船，船到此海，必至沉没破灭。」然此船中有七百人乘坐，彼等为死之怖畏，如在无间（阿鼻）地狱被煎煮之众生，异口同音放出悲哀之声。摩诃萨自思：「除予之外，无任何人能救此等诸人之安全。予将立愿，救助彼等。」于是向彼等云：「立即用香水使予沐浴，使予着新衣服，预备盛物之钵，置于船之先端。」彼等急忙照办，摩诃萨以两手执盛物之钵，立于船头发愿唱最终之偈：

一三

四个月之间行遇异国之船，今归路如有神通，依神通之威力，仅一日之间到着巴鲁滨港，而船更又向陆上行近过八宇沙婆丈，立于船头家之门前而止。摩诃萨分与彼等诸商人金、银、摩尼、珊瑚、金刚石等，并与彼等教训云：「此等诸宝，诸位已充分获得，今后决再勿为航海之事。」菩萨一生涯为布施之善业，生于天之都城。

出没如人鱼剃刀之鼻嘴 / 苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？ /

出帆巴鲁滨诸商求财宝 / 迷船来此处库罗玛拉海 /

我等见此海如火如太阳 / 苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？ /

出帆巴鲁滨诸商求财宝 / 迷船来此处其名火鬘海 /

我等见此海如酪又如孔 / 我等向汝问此为如何海？ /

出帆巴鲁滨诸商求财宝 / 迷船来此处呼为酪鬘海 /

我等见此海如草又如谷 / 苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？ /

出帆巴鲁滨诸商求财宝 / 迷船来此处青色草鬘海 /

我等见此海如苇又如竹 / 苏婆罗迦！我等向汝问此为如何海？ /

出帆巴鲁滨诸商求财宝 / 迷船来此处呼为苇鬘海 /

不思此海此世物闻此音声大畏怖 / 譬如大洞与绝壁此海我等从未覩 / 苏婆罗迦！我等向汝问究竟此处名为如何海？ /

出帆巴鲁滨诸商求财宝 / 迷船来此处瓦拉巴姆迦 /

自有记忆限达知觉以来 / 我对一生物不知故意害 / 依此真实语使船安全归 /

佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如来前生即为如此之大智者。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之徒众是佛之徒众，苏婆罗迦贤者即是我。」