归命彼世尊应供等正觉者 /
一蛇品
一
（一）
二
（二）
三
（三）
四
（四）
五
（五）
六
（六）
七
（七）
八
（八）
九
（九）
一〇
（一〇）
一一
（一一）
一二
（一二）
一三
（一三）
一四
（一四）
一五
（一五）
一六
（一六）
一七
（一七）
以上蛇经毕
体中漫蛇毒药草能消除 / 心中生忿恚比丘须调伏 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
池中生莲华子等潜入折 / 比丘须弃断爱欲尽无余 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
轮回如急流务须使涸竭 / 比丘须弃断贪欲尽无余 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
洪水大暴流冲毁竹苇桥 / 比丘须破坏我慢尽无余 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
无花果树林求花不可得 / 三界诸有中不可得坚实 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
内心无怒火瞋恚尽无余 / 祸福与善恶比丘须超越 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
诸寻已烧尽心内一切善 / 比丘应受持共舍彼此岸 / 如蛇蜕旧皮
精进勿逾分无迟亦无怠 / 所有诸障碍比丘须超越 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
精进勿逾分无迟亦无怠 / 比丘知世间一切皆虚妄 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
精进勿逾分无迟亦无怠 / 比丘离贪欲一切皆虚妄 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
精进勿逾分无迟亦无怠 / 比丘离爱欲一切皆虚妄 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
精进勿逾分无迟亦无怠 / 比丘离瞋恚一切皆虚妄 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
精进勿逾分无迟亦无怠 / 比丘离愚痴一切皆虚妄 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
随眠诸烦恼一切不可有 / 诸种不善根比丘悉坏破 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
凡来此岸者一切应有缘 / 所生无不安比丘无烦恼 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
结缚为因本身心不得脱 / 爱林无所生比丘无烦恼 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
舍断除五盖无苦度疑惑 / 比丘无忧虑离开烦恼箭 / 共舍彼此岸如蛇蜕旧皮 /
一八
牧牛者陀尼耶曰：
（一）
一九
世尊曰：
（二）
二〇
牧牛者陀尼耶曰：
（三）
二一
世尊曰：
（四）
二二
牧牛者陀尼耶曰：
（五）
二三
世尊曰：
（六）
二四
牧牛者陀尼耶曰：
（七）
二五
世尊曰：
（八）
二六
牧牛者陀尼耶曰：
（九）
二七
世尊曰：
（一〇）
二八
牧牛者陀尼耶曰：
（一一）
二九
世尊曰：
（一二）
三〇
（一三）
三一
（一四）
三二
（一五）
三三
恶魔波旬曰：
（一六）
三四
世尊曰：
（一七）
陀尼耶经毕
「我既炊饭搾乳已摩企河岸妻共住 / 葺家灯火能安居故我若望天降雨」 /
「无忿我已离顽固摩企河岸一夜宿 / 剥去我扰烦恼消故我若望天降雨」 /
「蛇与蚊虫无所有牛共沼池食茂草 / 天雨来降能堪忍故我若望天降雨」 /
「既以圣筏善组作调伏暴流到彼岸 / 而今已度勿须筏故我若望天降雨」 /
「我妻从顺不动贪贞淑共住有情爱 / 不闻彼女有恶行故我若望天降雨」 /
「我心从顺能解脱久久徧修善调御 / 而我从无一恶行故我若望天降雨」 /
「我持租资度朝暮我子女共息灾难 / 彼等未闻有恶行故我若望天降雨」 /
「我非何人之佣者自律知智游世间 / 为他佣雇无必要故我若望天降雨」 /
「我有犊牛与乳牛有孕牛与处女牛 / 更有主牛大牡牛故我若望天降雨」 /
「犊牛无缰乳牛眠亦无孕牛处女牛 / 主牛牡牛亦无有故我若望天降雨」 /
「掘建坚固不动杙文邪草制新绳绹 / 乳牛等亦不能断故我若望天降雨」 /
「能断诸结如牛王如象摧破臭蔓草 / 我再不致坐母胎故我若望天降雨」 /
俄然大雨降来临充满高地与低地 / 闻天降雨心欢喜陀尼耶为述此义 /
「我等见奉大世尊所有利得实不尠 / 归依具眼大尊师我等尊师大牟尼 /
我妻从顺随我去善逝之许行梵行 / 苦之边际已走尽渡达生死之彼岸」 /
「有子者依子等喜有牛者依牛等喜 / 依五欲者人之喜不依五欲实无喜」 /
「有子者依子等愁有牛者依牛等愁 / 依五欲者人之愁不依五欲实无愁」 /
三五
（一）
三六
（二）
三七
（三）
三八
（四）
三九
（五）
四〇
（六）
四一
（七）
四二
（八）
四三
（九）
四四
（一〇）
四五
（一一）
四六
（一二）
四七
（一三）
四八
（一四）
四九
（一五）
五〇
（一六）
五一
（一七）
五二
（一八）
五三
（一九）
五四
（二〇）
五五
（二一）
五六
（二二）
五七
（二三）
五八
（二四）
五九
（二五）
六〇
（二六）
六一
（二七）
六二
（二八）
六三
（二九）
六四
（三〇）
六五
（三一）
六六
（三二）
六七
（三三）
六八
（三四）
六九
（三五）
七〇
（三六）
七一
（三七）
七二
（三八）
七三
（三九）
七四
（四〇）
七五
（四一）
犀牛经毕
不对诸众生行恶此对彼无任何害 / 没有亲友之欲望应如犀牛任独行 /
为相交者有亲爱亲爱从而众苦生 / 观察所生诸祸患应如犀牛任独行 /
怜愍友人与亲朋心被系缚失所益 / 观察亲暱斯怖畏应如犀牛任独行 /
对妻子有贪爱者恰似茂竹互缚着 / 如笋突出无附凭应如犀牛任独行 /
如鹿无缚驰林野欲求食处如其行 / 智者欢喜寻自由应如犀牛任独行 /
朋友之间来与往受邀游行交话语 / 不喜来往喜自由应如犀牛任独行 /
朋友之间有戏乐大爱生于妻子中 / 嫌忌爱别离之苦应如犀牛任独行 /
于四方有情无怒于现有资俱满足 / 堪忍危险无动转应如犀牛任独行 /
一分出家摄益难住家在家者亦然 / 对他子女无扰心应如犀牛任独行 /
又如昼度树落叶取除鬘发世俗相 / 断去结缚称雄者应如犀牛任独行 /
若得聪明友共行善住行者汝等得 / 与彼克服诸危机有愉快念应游行 /
若无聪明友共行善住贤者汝等得 / 如王征服舍国土应如犀牛任独行 /
无学成具我赞赏胜等善友应亲近 / 不得受用有罪食应如犀牛任独行 /
金工善制光辉器黄金二环悬腕中 / 接触见彼有光亮应如犀牛任独行 /
如斯我共第二者冗谈闲言应回避 / 观察未来斯怖畏应如犀牛任独行 /
五欲乐为甘美味方法杂多搅乱心 / 见五种欲有过患应如犀牛任独行 /
我有疾祸如疽如病若箭甚怖畏𨂰 / 见五种欲有怖畏应如犀牛任独行 /
有寒有暑有饥渴有风有热有虻蛇 / 此等一切堪忍胜应如犀牛任独行 /
发育肢体似莲华犹如大象避众群 / 以住林野尽所欲应如犀牛任独行 /
乐群集者时解脱应至道理实无有 / 若遵日种佛言语应如犀牛任独行 /
战斗超越诸邪见获得圣道达正定 / 我起自导独觉智应如犀牛任独行 /
无贪无诈无渴欲无覆除去痴恶浊 / 于诸世间无意乐应如犀牛任独行 /
不见正义住邪曲此等恶友应回避 / 自着放逸不可习应如犀牛任独行 /
应交伟大善益友应辩持法具多闻 / 调伏疑惑知彼此应如犀牛任独行 /
不自庄严不期待世间戏乐与欲乐 / 缁素实语离严饰应如犀牛任独行 /
舍子抛妻离父母财宝谷物及亲族 / 一切诸欲皆摒弃应如犀牛任独行 /
受乐缚着可乐小欢味殊少苦味多 / 知此钩针觉慧者应如犀牛任独行 /
如鱼在水冲破网破裂十结得解脱 / 已息烦恼勿复燃应如犀牛任独行 /
注眼向下莫彷徨制意守心护诸根 / 烦恼已息无流漏应如犀牛任独行 /
如昼度树断除叶取除鬘发世俗相 / 出家披着袈裟衣应如犀牛任独行 /
勿求美味不动贪次第乞食非养他 / 心无结缚逐家过应如犀牛任独行 /
初禅舍断心五盖除却一切随烦恼 / 断爱瞋恚无依止应如犀牛任独行 /
豫先离却乐与苦二禅三禅除喜忧 / 四禅清净得舍止应如犀牛任独行 /
精进为达第一义心无懈怠与沉滞 / 坚固致力殊胜智应如犀牛任独行 /
勿遣处身独坐禅于诸法常随法行 / 思惟三界诸过患应如犀牛任独行 /
灭尽爱欲不放逸有闻有念非聋哑 / 正定正勤悟诸法应如犀牛任独行 /
狮子不怖骇诸声不着罗网如风行 / 水滴莲叶不涂着应如犀牛任独行 /
狮子牙坚百兽王压制威服如其行 / 栖息坐卧边境所应如犀牛任独行 /
慈悲喜舍四无量时时习行得解脱 / 一切世法无染着应如犀牛任独行 /
舍断贪欲与瞋痴裂破一切诸结网 / 生命灭尽不骇怖应如犀牛任独行 /
人人为利勤亲近不净之人为私慧 / 无所得友今难遇应如犀牛任独行 /
如是我闻。一时世尊住在摩揭陀国，南山之「一茅」婆罗门村。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门播种时，约有五百轭牛之犁锄。时世尊晨早着衣（僧伽梨）、持钵，来至（耕田婆罗堕阇）婆罗门耕作之处。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门以食物分配农夫等。时世尊走近食物分配之处，立于一方。时耕田婆罗堕阇婆罗门见世尊为食而立。见已，白世尊言：「沙门！我耕耘且播种，耕耘且播种而后食。沙门！汝亦当耕耘且播种，耕耘且播种然后食。」「婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。」「然我等未见卿瞿昙之轭、犁锄、锄头、鞭及牛。世尊当时却言：『婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。』」耕田婆罗堕阇婆罗门以偈白佛曰：
七六
（一）
七七
（二）
七八
（三）
七九
（四）
八〇
（五）
时，耕田婆罗堕阇婆罗门，以大青铜钵，盛乳粥供献世尊曰：「卿瞿昙请食乳粥；因卿所耕耘，可获甘露果。」
八一
（六）
八二
（七）
「卿瞿昙！我此乳粥应与何人？」「婆罗门！我未见含括天、魔、梵天之一切世界及沙门、婆罗门、天、人等之中，除如来与如来弟子外，不见能消化、食此乳粥。故汝婆罗门应将此乳粥弃于无草之地或沉于无生物之水中。」时耕田婆罗堕阇婆罗门将此乳粥流入无生物水中。当乳粥投注水中，立起沸烟，发出嘶嘶声音，一如为日光炽然之锄头投入水中所发嘶嘶声音。时耕田婆罗堕阇婆罗门身毛竖立、大为悚惧，即来至世尊前，以头伏于世尊足下，白世尊言：「卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！譬如使倒者起，使蔽者开，教迷者以道，又如于暗夜揭举灯火使具眼者得见诸色。卿瞿昙！汝以诸多之教说说法，我愿归依卿瞿昙、教法及比丘众。我欲在卿瞿昙之处出家，欲得受具足戒。」
如是，耕田婆罗堕阇婆罗门，即于世尊之处出家、受具足戒。而于受戒后不久，尊者婆罗阇独处远离、不放逸、热心精勤独住。不久——正如诸善男子正得由家出家、达非家之目的——于现世具足作证了达，住于无上梵行之终局（涅槃），于生已尽、梵行已立、所作已办、了知更复不至轮回苦界之状态。如此，尊者婆罗堕阇，即得成为阿罗汉之一人。
以上耕田婆罗堕阇经竟
「卿既自称耕耘者我等未见汝耕耘 / 我等问汝耕耘法请为我等说耕耘」 /
「信为种子苦行雨慧为我轭与犁锄 / 惭为锄棒意为勒正念即是锄与鞭 /
护身恶行语恶行对衣食住腹制量 / 智谛刈除烦恼草自制柔和我解脱 /
精进为我荷驮牛运载我瑜伽安稳 / 向前行进无退转欲至彼岸无愁烦 /
如是行此之耕耘获致涅槃甘露果 / 如是行此耕耘后即得一切苦解脱」 /
「唱偈得食非正食婆罗门依偈受食 / 非诸正见者之法唱偈得食诸佛斥 / 婆罗门净法有时行乞乃佛生活法 /
具一切德诸漏尽恶作寂静是大仙 / 依偈以外行供养为求福者增福田」 /
八三
（一）
八四
世尊宣说：「淳陀！
（二）
八五
（三）
八六
（四）
八七
（五）
八八
（六）
八九
（七）
九〇
（八）
淳陀经竟
铁匠之子淳陀曰「牟尼佛陀慧广博 / 离爱法主最上者我辈御者中最优 / 世间沙门有几何谨请佛陀语示我」 /
沙门有四无第五汝今现问为汝说 / 胜道者及入道者道中生活与污道」 /
铁匠之子淳陀曰「诸佛谁是胜道者 / 云何无比说入道我问道中生活者 / 为我说明污道者」
「离烦恼箭度疑惑乐趣涅槃无随贪 / 天人世界为导师佛说斯人胜道者 /
教中第一知第一教中说法有分别 / 断疑不动之牟尼第二比丘说入道 /
有自制念无罪句亲闻法句诸善说 / 此是道中生活者第三比丘为依道 /
覆盖伪装行善务众中傲慢污在家 / 虚谈谄谩不自制非胜行者污道者 /
有闻有慧圣弟子洞察此等四沙门 / 彼等一切知如斯如斯见已不退信 / 云何染污不染污净与不净可辨比」 /
如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。时有一容貌壮丽之天神，于夜稍过时分，遍照祇园各角落。走近世尊前，然后作礼，立于一方。天神以偈白世尊：
九一
（一）
九二
（二）
九三
（三）
九四
（四）
九五
（五）
九六
（六）
九七
（七）
九八
（八）
九九
（九）
一〇〇
（一〇）
一〇一
（一一）
一〇二
（一二）
一〇三
（一三）
一〇四
（一四）
一〇五
（一五）
一〇六
（一六）
一〇七
（一七）
一〇八
（一八）
一〇九
（一九）
一一〇
（二〇）
一一一
（二一）
一一二
（二二）
一一三
（二三）
一一四
（二四）
一一五
（二五）
败亡者经竟
「我等向瞿昙世尊欲请问败亡者人 / 如何为败亡者门为此我等前来问」 /
「了知胜存者容易了知败亡者容易 / 乐法者为胜存者嫌法者为败亡者」 /
「第一类之败亡者如斯我等能了知 / 敢请世尊说第二如何为败亡者门」 /
「他喜无寂之诸人喜不善法之诸人 / 喜恶离善之教法此是败亡者之门」 /
「第二类之败亡者如斯我等能了知 / 敢问世尊说第三如何为败亡者门」 /
「睡眠集会之为事又懒惰而不精进 / 忿恚为自之标识此是败亡者之门」 /
「第三类之败亡者如斯我等能了知 / 敢问世尊说第四如何为败亡者门」 /
「父母之年岁已老不是复居盛壮人 / 生活富裕不奉养此是败亡者之门」 /
「第四类之败亡者如斯我等能了知 / 敢问世尊说第五如何为败亡者门」 /
「婆罗门或是沙门以及其他行乞者 / 妄语欺瞒之此等此是败亡者之门」 /
「第五类之败亡者如斯我等能了知 / 敢问世尊说第六如何为败亡者门」 /
「财产甚多有金银积聚富裕食物人 / 独自一人享美味此是败亡者之门」 /
「第六类之败亡者如斯我等能了知 / 敢问世尊说第七如何为败亡者门」 /
「夸慢血统憍财富矜耀自家之姓氏 / 轻蔑己身亲戚者此是败亡者之门」 /
「第七类之败亡者如斯我等能了知 / 敢问世尊说第八如何为败亡者门」 /
「溺着女色耽于酒终日酷嗜于博奕 / 心欲求得反而失此是败亡者之门」 /
「第八类之败亡者如斯我等能了知 / 敢问世尊说第九如何为败亡者门」 /
「己妻嫌厌不满足另喜他人之妻女 / 乐见游荡诸淫女此是败亡者之门」 /
「第九类之败亡者如斯我等能了知 / 敢问世尊说第十如何为败亡者门」 /
「年龄已过盛壮者如树果实之熟透 / 连牵妻女散步行嫉妒彼女夜难眠 / 此是败亡者之门」
「第十类之败亡者如斯我等能了知 / 世尊请语第十一如何为败亡者门」 /
「不论男人或妇女居立主人之位者 / 散财破产耽酒肉此是败亡者之门」 /
「第十一之败亡者如斯我等能了知 / 再请世尊语十二何为败亡者之门」 /
「生于刹帝利家者财产小而渴爱大 / 希求此世君王位此是败亡者之门」 /
「世间此等败亡者正确具足而观见 / 不赴败亡成圣者彼等幸福升天界」 /
如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时世尊晨早着衣持钵及僧伽梨衣，为行乞而入舍卫城。尔时，事火婆罗堕阇婆罗门之居所，然神火之灯、供养供物。时世尊于舍卫城内次第行乞，走近事火婆罗堕阇婆罗门之居处。事火婆罗堕阇婆罗门遥见世尊前来。见已，白世尊言：「汝！止于彼处，低级伪滥沙门！止于彼处。汝贱民者，贱民者！止于彼处，勿近神圣之处。」世尊闻是言已，即向事火婆罗堕阇婆罗门作如次宣示：「汝婆罗门！然汝知贱民者？汝知贱民者之法耶？」「卿瞿昙！我不知秃头者事，亦不知贱民者之法。卿瞿昙！愿汝说示，我欲知贱民者事与秃头者之法。」「汝婆罗门！然者，谛听善思念之，我为汝说。」「卿！唯然！」事火婆罗堕阇婆罗门答世尊已，世尊宣说如次：
一一六
（一）
一一七
（二）
一一八
（三）
一一九
（四）
一二〇
（五）
一二一
（六）
一二二
（七）
一二三
（八）
一二四
（九）
一二五
（一〇）
一二六
（一一）
一二七
（一二）
一二八
（一三）
一二九
（一四）
一三〇
（一五）
一三一
（一六）
一三二
（一七）
一三三
（一八）
一三四
（一九）
一三五
（二〇）
一三六
（二一）
一三七
一三八
（二三）
一三九
（二四）
一四〇
（二五）
一四一
（二六）
一四二
（二七）
事火婆罗堕阇婆罗门闻此言后，白佛言：「卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！希有哉。卿瞿昙！譬如使倒而复起，蔽者开露，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火，使具眼者得见诸色，如此卿瞿昙以诸多之教说说法。我愿归依卿瞿昙、教法、比丘僧。卿瞿昙！由今日以后，以至寿尽，认受我归依为优婆塞。」
贱民经竟
「有忿者或有恨者又覆盖伪善恶人 / 有恶邪见有谄者应知彼人是贱民 /
一生或是二生者加害此世之生类 / 对生类无慈爱者应知彼人是贱民 /
加害包围及掠夺村落都市诸人等 / 此辈称为压制者应知彼人是贱民 /
于村落或于林野人不与而起盗心 / 掠夺窃取他人物应知彼人是贱民 /
实是承蒙受负债对汝竟说未贷借 / 迫令还债为遁辞应知彼人是贱民 /
确实由些许欲心杀害行道之诸人 / 夺取他人些许物应知彼人是贱民 /
为己为人为财物恐失身命及财产 / 为人作证说虚语应知彼人是贱民 /
亲戚或友人之妻或用暴力或合意 / 与之相交成淫行应知彼人是贱民 /
父母之年岁已老盛壮年期已过去 / 生活富裕不奉养应知彼人是贱民 /
父母兄弟及姊妹或对父母与亲戚 / 以加害语恼乱者应知彼人是贱民 /
若人询问第一义枉教于不饶益义 / 隐蔽真义妄语者应知彼人是贱民 /
多作恶业之行为所作不欲令人知 / 隐蔽真象行为者应知彼人是贱民 /
时到他家去作客蒙受佳馔之飨待 / 客来不作还飨礼应知彼人是贱民 /
婆罗门或者沙门及其他之行乞者 / 以用妄语之欺诈应知彼人是贱民 /
婆罗门或者沙门饭食之时将来临 / 出语恼乱而不与应知彼人是贱民 /
此世愚痴之所缠贪求些许金钱物 / 常为不实言语者应知彼人是贱民 /
自己宣扬自己行且又轻贱于他人 / 自慢实乃卑贱者应知彼人是贱民 /
恼害乃至吝啬者恶作以及自私者 / 诳者与无惭愧者应知彼人是贱民 /
或为诽谤彼佛陀或为诽谤彼比丘 / 乃至在家之佛子应知彼人是贱民 /
自己实非阿罗汉声言而为阿罗汉 / 含括梵天世间贼此实最下之贱民 / 我为汝等作说明此等类人称贱民 /
非因生来乃贱民亦非生是婆罗门 / 乃由依行是贱民亦依行是婆罗门 /
我说如此之真伪由此次例可得知 / 杀犬之摩檀迦事有名旃陀罗之子 /
然彼摩檀迦得难所得第一之名声 / 多刹帝利婆罗门齐来对彼施供养 /
彼离尘垢得大道乘得天乘八等至 / 离却贪欲至梵天彼至梵天无遮止 /
虽生诵习圣典家因缘甚深婆罗门 / 彼等造作诸恶业屡屡近行于此者 /
乃于现世受呵责以至来世生恶趣 / 彼等趣至于恶趣又受种种之呵责 / 虽生尊位难遮止
非因生来乃贱民亦非生是婆罗门 / 乃由依行当贱民亦依行是婆罗门」 /
一四三
（一）
一四四
（二）
一四五
（三）
一四六
（四）
一四七
（五）
一四八
（六）
一四九
（七）
一五〇
（八）
一五一
（九）
一五二
（一〇）
大悲经竟
义巧之人现观行彼涅槃之寂静句 / 有能耿直且端正善语柔和无过慢 /
心中知足且易养生活简素无杂行 / 诸根寂静且聪明不谄檀越无随贪 /
虽受诸识者非难不行一切杂秽行 / 但修慈悲安乐法与众生幸福安稳 /
任何生物及生类怖动者与定立者 / 任何长身大身者中身者与短躯者 / 微细者与粗大者
目见者与不见者住远者与不远者 / 已生者与住胎者利乐此等诸有情 /
彼此互相勿欺瞒任何处人勿轻贱 / 勿作恼害瞋恚想不欲使人受苦辛 /
恰似母有独生子甘为守护舍身命 / 修习无量大慈意一切生类如斯对 /
善待世间诸众生无量慈意应习生 / 上下纵横无障碍既无怨恨亦无敌 /
行住坐卧如实知住立慈祥正念中 / 远离睡眠狮子卧佛教名谓慈梵住 /
具足戒律成正见不从恶见随烦恼 / 调伏诸欲莫贪求从此不再入母胎 /
一五三
萨达其罗夜叉曰：
（一）
一五四
黑摩瓦特夜叉曰：
（二）
一五五
娑多耆利夜叉曰：
（三）
一五六
喜玛远达夜叉曰：
（四）
一五七
娑多耆利夜叉曰：
（五）
一五八
喜玛远达夜叉曰：
（六）
一五九
娑多耆利夜叉曰：
（七）
一六〇
喜玛远达夜叉曰：
（八）
一六一
娑多耆利夜叉曰：
（九）
一六二
喜玛远达夜叉曰：
（一〇）
一六三
娑多耆利夜叉曰：
一六三
（一一之一）
一六三
（一一之二）
一六四
（一二）
一六五
（一三）
一六六
（一四）
一六七
（一五）
一六八
喜玛远达夜叉曰：
（一六）
一六九
世尊告喜玛远达：
（一七）
一七〇
（一八）
一七一
（一九）
一七二
（二〇）
一七三
（二一）
一七四
（二二）
一七五
（二三）
一七六
（二四）
一七七
（二五）
一七八
一七九
（二七）
一八〇
（二八）
雪山〔夜叉〕经竟
「今当十五布萨日天辉晚霞夜近时 / 我等当谒高名师不见瞿昙在何处」 /
「彼对一切有情众善能平等确立否 / 彼对好恶有思惟善能自在统制否」 /
「彼对一切有情众善能平等得确立 / 彼对好恶有思惟善能自在行统制」 /
「不取非所与者否对诸生物自制否 / 由诸放逸远离否禅定有无遣除否」 /
「不被与者决不取对诸生物有自制 / 由诸放逸得远离佛对禅定无遣除」 /
「汝不作妄语者否汝不作恶口者否 / 不言毁伤之语否不语无义绮语否」 /
「彼乃不作妄语者以至不作恶口者 / 不言毁伤之言语彼以慧智语胜义」 /
「于诸欲无染着否心不杂混污浊否 / 已能超越愚痴否佛对诸法具眼否」 /
「彼不染著于诸欲心亦无杂混污浊 / 已超越一切愚痴佛对诸法有具眼」 /
「有成就具足明否彼行已为清净否 / 彼诸有漏已尽否有无再生后有否」 /
「必以明成就具足彼之行为亦清净 / 一切诸有漏已尽无有后有之再生 /
牟尼身意具正业正语等业已具成 / 彼佛成具明行足汝应如法行赞叹 /
牟尼身意具正业正语等业已具成 / 彼佛成具明行足汝应如法行随喜 /
牟尼身意具正业正语等业已具成 / 彼佛成具明行足我等应见彼瞿昙 /
如鹿之胫有瘦身叡智少食不动贪 / 林中禅思有牟尼让我等诣见瞿昙 /
断除诸欲无期待坐如师子行如象 / 离于死魔解脱者我等近前问世尊 /
宣说者及解脱者一切诸法悟达者 / 怨恨怖畏越度者我等欲问瞿昙佛」 /
「何时之生起世间对于何者为亲爱 / 世间有何可执取因何成为世间害」 /
「世间有时生起六众生对六生起爱 / 世间唯有执取六生起六欲害世间」 /
「世间因此而受害何以世人偏执取 / 请问以语出脱道云何由苦得解脱」 /
「世间原有五种欲第六心欲意所示 / 若离此等六种欲如此由苦得解脱 /
世间以此出脱道对汝等如实宣说 / 我为汝等宣斯说如斯由苦得解脱」 /
「谁度此世之瀑流谁渡此世浪洋海 / 无有支援无依赖有谁不沉生死海」 /
「一生常时戒成具有慧善作三等持 / 内有思虑正念者得渡难渡之暴流」 /
「远离欲爱之妄想超越一切诸有结 / 可得灭尽喜与有彼乃不沉于深海」 /
「见甚深慧微妙义不着欲有无所有 / 于一切处得解脱见此经行彼大仙」 /
「见微妙义有高名与慧不着欲藏识 / 徧知一切有善慧见此经行彼大仙」 /
「我等今日见善义善义光辉善现起 / 我等于此渡暴流得见无漏之正觉 /
我等一千诸夜叉皆向尊师为归依 / 既有神变之名声我等尊师无上师 /
我等由村复至村由山至山更徘徊 / 今再礼拜正觉者善法性法比丘众」 /
如是我闻。一时，世尊住旷野之旷野夜叉栖息处。时旷野夜叉来诣世尊前，近前白世尊言：「沙门！汝去。」世尊：「友！唯诺」即去。「沙门！汝来。」世尊：「友！唯诺。」即来。旷野夜叉再度白世尊言：「沙门！汝去。」世尊：「友！唯诺。」即去。「沙门！汝来。」世尊：「友！唯诺。」即来。旷野夜叉三度白世尊言：「沙门！汝去。」世尊：「友！唯诺。」即去。「沙门！汝来。」世尊：「友！唯诺。」即来。旷野夜叉四度白世尊言：「沙门！汝去。」〔世尊：〕「友！汝欲我去，我不去。汝可作汝想欲之事。」
「沙门！我将问汝，若汝不给我解答，我将令汝心错乱、撕裂汝心脏、或捉汝两足投向恒河彼岸。」〔世尊曰：〕「友！含括天、魔、梵天世界，于沙门、婆罗门、天、人等大众之中，未曾见能令我心错乱、撕裂我心脏、或捉我两足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲问，即当问。」
时旷野夜叉以偈白世尊：
一八一
（一）
一八二
（二）
一八三
（三）
一八四
（四）
一八五
（五）
一八六
（六）
一八七
（七）
一八八
（八）
一八九
（九）
一九〇
（一〇）
一九一
（一一）
一九二
旷野〔夜叉〕经竟
「此世何者最胜宝如何善行聚乐人 / 何者味中最美味如何之命最胜命」 /
「此世信为最胜宝施戒善行最可乐 / 第一义谛味最美慧命乃为最胜命」 /
「云何能渡此瀑流云何能渡此海洋 / 云何能越度苦恼云何能得徧清净」 /
「依信始能渡瀑流依不放逸度海洋 / 依精进能越苦恼依慧始能得徧净」 /
「云何而能得智慧云何而能得财宝 / 云何而获得称誉云何而结交友谊 / 云何而得此世界至他世界无愁烦」 /
「汝欲获得涅槃道应信阿罗汉诸法 / 心不放逸聪明者依闻六欲得智慧 /
行所当行耐荷负勤奋斗者得财富 / 依真实语获称誉与所欲者结友谊」 /
「实语善心精进舍此等四法信为主 / 在俗生活若存此当至他界无愁烦 /
实语调御舍忍辱此四胜者应须知 / 但欲广知其他等问他沙门婆罗门」 /
「何须再问他彼等应问之人云何存 / 现世后世安隐法云何当得知原因」 /
「佛实为我得饶益今特来此住旷野 / 我今已知何所施能令我得大果报 /
我今由村复至村由城至城且徘徊 / 今且礼拜正觉者善法性等之诸法」（一二） /
一九三
（一）
一九四
（二）
一九五
（三）
一九六
（四）
一九七
（五）
一九八
（六）
一九九
（七）
二〇〇
（八）
二〇一
（九）
二〇二
（一〇）
二〇三
（一一）
二〇四
（一二）
二〇五
（一三）
二〇六
征胜经竟
或立或步行或坐又或卧 / 身有屈与伸此是身动作 /
骨腱相结联深皮肉上涂 / 表皮外包蔽如实不见身 /
身充肠与胃肝脏与膀胱 / 心脏与肺脏肾脏与脾脏 /
充洟与唾液充汗与脂肪 / 关节血滑液胆汁与油膏 /
此身有九孔常时流不净 / 由眼流眼垢由耳流耳垢 /
由鼻流洟液时口吐胆汁 / 时时咳出痰由身流汗水 /
此头虽空洞其中脑充满 / 愚者障无明常思身是净 /
一旦身死至膨胀成青瘀 / 墓场横弃置亲兄弟不顾 /
尸体为狗噉野干狼蛆虫 / 鸦鹫同来啄其他生物拖 /
闻已佛之语中有慧比丘 / 徧知身不净彼则见如实 /
生身同如尸尸同如生身 / 内脏与外体对身应离欲 /
具慧之比丘远离贪与欲 / 甘露无有死证得涅槃句 /
爱此人间身不净实恶臭 / 充满诸污秽流漏此彼处 /
如此不净身犹自思高扬 / 轻视他人者是无见愚盲 /
二〇七
（一）
二〇八
（二）
二〇九
（三）
二一〇
（四）
二一一
（五）
二一二
（六）
二一三
（七）
二一四
（八）
二一五
（九）
二一六
（一〇）
二一七
（一一）
二一八
（一二）
二一九
（一三）
二二〇
（一四）
二二一
（一五）
牟尼经竟
以上蛇品第一竟
总摄颂：
渴爱邪见生怖畏居家所缘尘垢生 / 舍断亲暱不居家此实牟尼之伟见 /
断绝烦恼勿生长现世烦恼勿任生 / 彼牟尼中第一者见此涅槃寂静仙 /
考量烦恼亡种子勿使爱润生活动 / 牟尼实见生灭尽不入轮回舍断寻 /
了知所住烦恼爱是等一一不欲求 / 牟尼实离诸贪欲舍欲勤修达彼岸 /
一切胜知有善慧一切诸法无执着 / 舍尽渴爱解脱者彼诸贤者知牟尼 /
禁行具备戒慧力等持一心有定念 / 脱着除障无漏者彼诸贤者知牟尼 /
牟尼独行不放逸如师子不畏诸声 / 如风行不着诸网如莲出水无涂着 / 毁誉褒贬无动迁导他不被他导者 / 彼诸贤者知牟尼
他人极端施毁语柱立无动心泰然 / 离贪诸根成等持彼诸贤者知牟尼 /
如梭柱立自端直于诸恶业嫌忌者 / 正与不正细观察彼诸贤者知牟尼 /
业制自己不行恶幼年中年皆自制 / 自无恼害不恼他彼诸贤者知牟尼 /
依存他施得上食或中或残均无别 / 心中无赏亦无贬彼诸贤者知牟尼 /
青壮之时远女色牟尼离淫不缚着 / 离憍解脱不放逸彼诸贤者知牟尼 /
了知世间第一义越度大海与瀑流 / 断除漏缚无依止彼诸贤者知牟尼 /
在家出家两不同在家善务养妻子 / 出家漏尽断我执在家害物不自制 / 牟尼自制常护生
青颈孔雀翱翔空不如天鹅快速力 / 在家如斯均难比林中禅思之牟尼 /
蛇与陀尼耶犀角与耕田 / 纯陀与败亡贱民与慈经 / 七岳与旷野征胜与牟尼 / 此等十二经总名谓蛇品 /
二二二
（一）
二二三
（二）
二二四
（三）
二二五
（四）
二二六
（五）
二二七
（六）
二二八
（七）
二二九
（八）
二三〇
（九）
二三一
（一〇）
二三二
（一一）
二三三
（一二）
二三四
（一三）
二三五
（一四）
二三六
（一五）
二三七
（一六）
二三八
（一七）
宝经竟
来此云集诸鬼神无论地上与空中 / 诸鬼神众皆幸福恭敬谛听我所说 /
诸鬼神众请倾听须对人类施慈行 / 不分昼夜运供物是故护彼不放逸 /
此世他世多财富胜诸天界有财宝 / 无有等胜如来宝是故我说如来宝 / 依此真理有吉祥
释迦牟尼证得定胜灭离贪甘露法 / 此即殊胜为法宝依此真理有吉祥 /
最胜佛陀净赞叹此是世人无间定 / 无有等同此定等依此真理有吉祥 /
八辈善人皆赏赞此等僧众有四双 / 弟子应施善逝者施与彼等有大果 / 此即殊胜为僧宝依此真理有吉祥 /
持意坚固善精进瞿昙教中无欲者 / 彼等应达甘露门已得无负受寂定 / 此即殊胜为僧宝依此真理有吉祥 /
恰似帝柱依大地四方之风不能动 / 如此不动诸圣者此等谛观谓善人 / 此即殊胜为僧宝依此真理有吉祥 /
甚深慧者善说示明暸诸圣谛仁者 / 若彼屡屡有放逸彼等不取第八有 / 此即殊胜为僧宝依此真理有吉祥 /
彼等共有见成具彼等实能舍三法 / 舍去存在诸身见怀疑乃至戒禁取 / 更由四恶趣解脱且能不犯六重罪 / 此即殊胜为僧宝依此真理有吉祥 /
假令彼等以身语更以心意行恶业 / 不得隐蔽而忏悔是则可见涅槃句 / 此即殊胜为僧宝依此真理有吉祥 /
恰似夏月中初夏如林丛中花满开 / 为说第一利益法如此胜法至涅槃 / 此即殊胜为佛宝依此真理有吉祥 /
伏知伏施知将来能说胜法无上者 / 此即殊胜为佛宝依此真理有吉祥 /
旧业已尽新未生对于未来心离贪 / 种子已尽欲不长贤者如灯明寂灭 / 此即殊胜为僧宝依此真理有吉祥 /
诸鬼神聚集来此无论地上与空中 / 如来应为人天敬礼佛有情有吉祥 /
诸鬼神聚集来此无论地上与空中 / 如来应为人天敬礼法有情有吉祥 /
诸鬼神聚集来此无论地上与空中 / 供奉如来及人天礼僧有情有吉祥 /
二三九
〔苦行婆罗门帝须向迦叶佛曰〕
（一）
二四〇
（二）
二四一
（三）
二四二
（四）
二四三
（五）
二四四
（六）
二四五
（七）
二四六
（八）
二四七
（九）
二四八
（一〇）
二四九
二五〇
（一二）
二五一
（一三）
二五二
（一四）
臭秽经竟
「稷与谷物支那豆叶果根果蔓果物 / 诸善人如法得食不语虚伪不贪欲 /
善能炊煮善调理他人净施吃美味 / 有者且食诸米饭彼谓迦叶食臭秽 /
梵天亲类婆罗门善能炊煮善调理 / 且食米饭与鸟肉食臭秽者我不许 / 问汝迦叶说斯义汝之臭秽为何者 /
杀生宰割并绳缚盗取妄语与诈欺 / 习诵邪曲婬人妇如此之行为臭秽 / 臭秽非因食肉而
此世诸欲不自制贪求诸味业不净 / 邪空邪见难化导肉食不是实臭秽 /
粗暴冷酷习暗害害友过慢无悲愍 / 吝啬从不行施舍肉食不是实臭秽 /
忿憍刚愎反抗心谄曲嫉妒自矜扬 / 亲诸不善有过慢肉食不是实臭秽 /
赖债行恶与谗谤奸商行诈饰言说 / 于世为恶最下人肉食不是实臭秽 /
对诸众生无禁制取他物品施加害 / 无戒残忍行不仁肉食不是实臭秽 /
贪求诸欲多侵害常行恶事死至暗 / 彼等有情入地狱肉食不是实臭秽 /
不食肉断食裸体结发涂尘服兽皮 / 侍火供养于世间为得不死多苦行 / 真言祭祀及牺牲不分季节激烈行 / 不度疑惑非净人
守护通路胜根行质真柔软乐谛法 / 断一切苦去执着贤者见闻无执着」 /
斯义世尊反复说通晓吠陀之彼等 / 牟尼宣说种种偈知义无着无臭秽 /
佛示善说为除苦开涅槃句无臭秽 / 帝须谦虚礼如来当场乞求作沙门 /
二五三
（一）
二五四
（二）
二五五
（三）
二五六
（四）
二五七
（五）
惭经竟
超越惭愧嫌忌者若言我为汝之友 / 不引受自所作业彼非我友应须知 /
口说爱语伴不实对诸友人而语者 / 只知言而不实行此诸贤者皆识知 /
疑惧不和常行此只见彼过非友人 / 我身依彼如母子不坏他人真实友 /
赏赞将来涅槃果期待者为通学人 / 为人担负为喜悦精进修习生原因 /
涅槃寂静味远离已饮定味心欢喜 / 永断烦恼及诸恶名为饮味法喜者 /
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时有一容姿美丽之天神，夜半过后，徧照祇树园各隅。接近世尊之前，敬礼世尊，立于一方。天神以偈白世尊：
二五八
（一）
二五九
（二）
二六〇
（三）
二六一
（四）
二六二
（五）
二六三
（六）
二六四
（七）
二六五
（八）
二六六
（九）
二六七
（一〇）
二六八
（一一）
二六九
大吉祥经竟
「诸天诸人等思念诸吉祥 / 仰望诸福报语我最吉祥」 /
「勿近诸愚者亲近诸贤者 / 供养应供者是最上吉祥 /
住于适当所积前世福德 / 自有正誓愿是最上吉祥 /
多闻与工巧调伏与善学 / 多说诸善语是最上吉祥 /
孝养父与母妻子当摄受 / 正业无混浊是最上吉祥 /
如法行布施摄受诸亲戚 / 诸行业无罪是最上吉祥 /
不乐诸恶行且自离饮酒 / 诸法不放逸是最上吉祥 /
敬重与谦让满足及感恩 / 时时闻妙法是最上吉祥 /
忍辱与柔和会见诸沙门 / 时时有法谈是最上吉祥 /
修苦与梵行善观四圣谛 / 涅槃之作证是最上吉祥 /
触诸世间法其心不动摇 / 安稳离尘忧是最上吉祥 /
如斯诸行已一切处不败 / 人人得福利是最上吉祥」 /
如是我闻。一时，世尊住伽耶村单奇他满杰（Taṁkita-mañca）之针毛夜叉栖息处。尔时粗皮夜叉与针毛夜叉过世尊之近处。时粗皮夜叉告针毛夜叉曰：「此是沙门。」「彼似沙门而非沙门，我所知，彼为沙门、或似沙门非沙门。」时，针毛夜叉趋近世尊前，近前复更挨至世尊身旁。时世尊将身回避。时针毛夜叉白世尊言：「沙门！汝畏我耶？」「友！我非畏汝，但恶触汝，故我回避。」「沙门！我将问汝。汝若不能回答，我将使汝心错乱、或裂汝心脏、或捉汝两足投至恒河彼岸。」「友！含括天、魔、梵天之世界乃至沙门、婆罗门、天、人等中未曾见能使我心错乱、裂我心脏、或捉我两足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲问，可即问之。」时针毛夜叉以偈白世尊：
二七〇
（一）
二七一
（二）
二七二
（三）
二七三
（四）
针毛夜叉经竟
「贪欲瞋恚依何因缘起？ 乐不乐依何因缘生？ 诸不善寻与善意，又依何等起？ 如诸童子放乌鸦，是否为放舍？」
「贪欲瞋恚依身因缘起， 乐不乐依身因缘生， 诸不善寻与善意，依此身体起， 如诸童子放乌鸦，是为真放舍。
贪欲乃至不善寻，由己亲爱生， 恰似尼拘律树木，生如寄生木， 贪欲乃至不善寻，广系着诸欲， 恰如林中生蔓草，扩散徧满处。
夜叉汝谛听！若人已了知， 烦恼依何生，彼能度烦恼， 难度之瀑流，前未曾度处， 已度，不再受诸有。」
二七四
（一）
二七五
（二）
二七六
（三）
二七七
（四）
二七八
（五）
二七九
（六）
二八〇
（七）
二八一
（八）
二八二
（九）
二八三
（一〇）
法行经竟
法行与梵行最上之宝力 / 从家而非家出家应修持 /
若彼语粗语如兽乐害人 / 彼命实更恶唯自增尘垢 /
比丘乐争斗愚痴法所障 / 佛所说之法告之亦不知 /
加害自修者先行起无明 / 杂染至地狱惛然之昧道 /
彼堕入地狱由胎复至胎 / 如斯之比丘死后受诸苦 /
恰如陷粪坑污秽悉充满 / 长年受污染实难得清净 /
诸比丘应知恶欲喜恶者 / 恶思惟恶行知斯至恶处 /
汝等应和合摈斥恶比丘 / 吹除谷皮滓取去恶尘芥 /
沙门非沙门除此恶谷壳 / 应吹除恶欲恶行及恶处 /
一心住静虑净人共其住 / 聪明和合者除尽苦边际 /
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时憍萨罗国婆罗门之权威长老、耆宿年迈高龄众人来至世尊前，近至世尊之座，共同问候，交谈述怀喜、慰之语后，彼等坐于一面。坐于一面之婆罗门诸众白世尊言：「卿瞿昙！今婆罗门于诸婆罗门法，符合于往昔之诸婆罗门否？」「汝众婆罗门！今诸婆罗门，于诸婆罗门法与往昔诸婆罗门不相符合。」「卿瞿昙！若无不便之障难，卿瞿昙为我等说往昔诸婆罗门之婆罗门法。」「若然，汝等婆罗门！当自善作意谛听，我当宣说。」彼等婆罗门回答世尊：「唯然！卿瞿昙。」世尊作斯言曰：
二八四
（一）
二八五
（二）
二八六
（三）
二八七
（四）
二八八
（五）
二八九
（六）
二九〇
（七）
二九一
（八）
二九二
（九）
二九三
（一〇）
二九四
（一一）
二九五
（一二）
二九六
（一三）
二九七
（一四）
二九八
（一五）
二九九
（一六）
三〇〇
（一七）
三〇一
（一八）
三〇二
（一九）
三〇三
（二〇）
三〇四
（二一）
三〇五
（二二）
三〇六
（二三）
三〇七
（二四）
三〇八
（二五）
三〇九
（二六）
三一〇
（二七）
三一一
（二八）
三一二
（二九）
三一三
（三〇）
三一四
（三一）
三一五
（三二）
斯言已，彼等长老婆罗门白世尊言：「卿瞿昙！善哉，卿瞿昙！善哉。汝瞿昙如使倒者起，使蔽者露现，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火使有眼者见诸色。
如斯卿瞿昙以诸多教说而为宣示。我等归依瞿昙与法及比丘僧，卿瞿昙！自今日以后，容纳我等尽形寿归依为优婆塞。」
婆罗门法经竟
「往昔苦行仙善能行自制 / 彼等舍五欲各自行真利 /
往昔婆罗门无畜无财谷 / 读诵是财谷守护梵库藏 /
彼等依信者各家备食物 / 思惟此信施施诸婆罗门 /
种种染衣服卧具住居富 / 诸方国土人礼拜婆罗门 /
神圣不可侵法护不能胜 / 彼至各家户任进无妨遮 /
四十八年间童子行梵行 / 往昔婆罗门只求明与行 /
不与他姓婚彼等不买妻 / 交际共相爱相乐同共住 /
近妻之外时月水之不远 / 此间婆罗门决不行淫法 /
梵行戒质直柔软与苦行 / 柔忍不害命忍辱受赞说 /
彼第一梵行坚固精勤者 / 彼实断淫法梦中亦不行 /
此世有识人随学彼禁戒 / 梵行不淫戒忍辱受赞说 /
米衣与卧具乞求酥与蜜 / 如法受取者于中行施与 / 在行施与时决不杀牛等 /
牛实第一友由彼生五味 / 如父母兄弟或如他亲戚 /
彼等与食力乐与肤光泽 / 知牛斯利益决不杀牛等 /
身优美且大色丽有名声 / 已持诸行法热心为行止 / 彼等生世间世人皆得乐 /
王室之荣华严饰众美女 / 彼等渐欢乐彼等生颠倒 /
善作良马轭车驾饰美彩 / 门庭分区划家室敷豪华 /
牛群及美女世俗人拥有 / 得广大财富婆罗门思忖 /
彼等编圣典行往蔗王处 / 供汝有多富亦复有多财 / 愿汝生来世多谷亦多财 /
王为车兵主婆罗门劝说 / 献马献人祭掷棒与苏摩 / 此等献供祭乃至无遮会 / 种种诸财富施彼婆罗门 /
牛衣与卧具善饰众美女 / 善作良马轭美彩缝车驾 /
门庭分区划家室敷豪华 / 种种谷充满施诸婆罗门 /
彼等得财宝欢喜共贮藏 / 彼等陷欲深渴爱益增长 / 彼等编圣典更白甘蔗王 /
犹如水与池黄金与财谷 / 恰如人资具牛亦人资具 / 献供汝多财献供汝多富 /
王为车兵主婆罗门劝说 / 数十万只牛宰杀为献供 /
牛羊有脚角不作任何害 / 牛羊性柔和出乳多满瓮 / 王杀彼诸牛执刀夺其命 /
祖神与诸天帝释阿修罗 / 若王刀下牛诸天叫非法 /
古来有三病欲食不足老 / 杀害诸家畜病起九十八 /
非法伤众生成为昔所传 / 暴害共害牛献供法退失 /
此昔之恶法识者均苛责 / 众等见非法苛责婆罗门 /
如斯法毁失首陀毘舍裂 / 刹帝利分争妻以轻视夫 /
刹利婆罗门种姓所护者 / 不崇己血统被欲所左右」 /
三一六
（一）
三一七
（二）
三一八
（三）
三一九
（四）
三二〇
（五）
三二一
（六）
三二二
（七）
三二三
船经竟
人由他学能识法犹如诸天礼帝释 / 礼敬学人多闻者对彼显示乐法心 /
亲近贤者不放逸听闻解了此师法 / 如法随法行师教识者分别聪慧者 /
未得其义且羡他亲近小人及愚者 / 于兹道法无知辩至死疑惑不度越 /
譬如有人渡大水彼入河中有急流 / 己之运行从水流彼又岂得度他人 /
如此于法无知辩不听诸多闻者义 / 未度疑惑自不知岂能使他得悟解 /
譬如乘坐坚固船具备桨舵甚完全 / 巧知操纵觉慧者度他多人乘其船 /
通晓吠陀自修习多闻不为世法侵 / 若人倾听近习彼以自知解悟彼等 /
故实有慧修道者多闻善人应亲近 / 了知行道第一义彼识道法应得乐 /
三二四
（一）
三二五
（二）
三二六
（三）
三二七
（四）
三二八
（五）
三二九
（六）
三三〇
（七）
何谓戒经竟
「如何有戒有正行身口意业如何增 / 若人立于正定者应可到达最上义」 /
「莫妒他人敬长上须知此是谒见师 / 听闻说法知刹那恭敬谛听善说者 /
态度谦逊无意气时时向师面前去 / 义法梵行与禁制且应随念须正行 /
乐法之人有法乐住立于法知决定 / 冒渎法语不可语善说真理度此生 /
喜笑饶舌悲泣瞋谣曲诡诈贪与慢 / 激情暴言污浊惑离憍自己住立行 /
闻彼善说识真髓闻识定修成真髓 / 性急而成放逸人彼之闻慧不可增 /
喜诸圣者宣说法人人语意成无上 / 寂静柔和住立定证达闻慧之真谛」 /
三三一
三三二
三三三
（三）
三三四
（四）
起立经竟
应须起立与静坐汝等耽眠有何益 / 烦恼箭射所恼苦患病痛人何得眠 /
应须起立与静坐为求寂静精进学 / 死神知汝不放逸不来向汝作翻弄 /
诸天及人皆依止欲求居所得安乐 / 度越渴爱与染着修习刹那勿空过 / 修习刹那空过者堕入地狱实可悲 /
放逸即为污尘垢尘垢乃从放逸生 / 不放逸者智慧明即可拔除烦恼箭 /
三三五
（一）
三三六
（二）
三三七
（三）
三三八
（四）
三三九
（五）
三四〇
（六）
三四一
（七）
三四二
（八）
世尊实以此等偈对罗睺罗屡屡教诫。
罗睺罗经竟
「与汝共依住非轻蔑智者 / 为人执法炬汝尊彼教否」 /
「与我共依住无轻蔑智者 / 为人执法炬常尊彼教者」 /
〔以上〕为序偈
「舍弃五种欲愉悦之色声 / 依信而出家灭尽苦边际 /
亲近诸善友远离无聒噪 / 边地处卧坐于食知量者 /
衣服或食物坐卧或药品 / 对此勿渴爱勿再入轮回 /
遵律别解脱五根自防护 / 于汝身至念一切须厌离 /
净相伴欲贪此须应回避 / 善依不净想修习心一境 /
修习无相定舍去慢随眠 / 止灭斯慢故汝为寂灭行」 /
如是我闻。一时，世尊住旷野之阿伽罗婆庙。尔时尊者婆耆舍之和尚尼拘卢陀劫波长者，于阿伽罗婆寺般涅槃不久。时闲处禅思之婆耆舍尊者之心中起如斯思念：「我和尚果然已般涅槃或未般涅槃耶？」时尊者婆耆舍于下午由禅思出，至世尊所。至后礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之尊者婆耆舍白世尊言：「世尊！我于此闲处禅思，我心起是思念：『我师和尚已般涅槃或未般涅槃耶？』」时尊者婆耆舍即从座起徧袒衣一肩，向世尊合掌，以偈白世尊曰：
三四三
（一）
三四四
（二）
三四五
（三）
三四六
（四）
三四七
（五）
三四八
（六）
三四九
（七）
三五〇
（八）
三五一
（九）
三五二
（一〇）
三五三
（一一）
三五四
（一二）
三五五
世尊曰：
（一三）
三五六
（一四）
三五七
（一五）
三五八
（一六）
鹏耆舍经竟
「请问崇高智慧者尊师现世断诸疑 / 比丘慧寂有名声阿伽罗婆寺命终 /
世尊付彼婆罗门名尼拘卢陀劫波 / 见固法者礼世尊勤望解脱行精进 /
释尊普眼观声闻我等欲知彼一切 / 我等已预耳听闻汝为吾师无上者 /
语我使我断疑惑知广慧者般涅槃 / 千眼诸天帝释说普眼者为我等说 /
此世愚痴与无智疑惑根据诸结缚 / 此遇如来而止灭彼为人中第一眼 /
若不除尽烦恼者犹如无风拂密云 / 一切世间覆黑暗智光者亦无光辉 /
诸智者光照世间故我思惟知尊师 / 亲近尊师观慧者请为众中明劫波 /
即发种种美妙音举首徐啼如天鹅 / 徐出圆音善调适我等一心闻端直 /
舍断生死遣烦恼众等乞奉我说法 / 凡夫不能言欲知如来智虑知且说 /
尊师端正有智慧令此凡夫得知解 / 把握完全说明法最后合掌向尊师 / 高慧了知劫波趣勿令我等做无知 /
高精进者知圣法勿令我等做无知 / 夏时暑热渴望水闻佛言若降甘雨 /
志愿涅槃劫波师彼之梵行成功否 / 如解脱者般涅槃我等请问学有余」 /
「彼对名色等渴爱断长久随黑魔流 / 度越生死无残余五者最胜世尊说」 /
「我闻第七仙人语尊师之语我信乐 / 我之所问实非空婆罗门师不欺我 /
佛陀弟子言行一如佛之言起身行 / 恶魔诳人思扩展断彼波旬坚固网 /
世尊乃是劫波师见取轮转初根元 / 劫波师实是难度而超死魔之领域」 /
三五九
（一）
三六〇
世尊曰：
（二）
三六一
（三）
三六二
（四）
三六三
（五）
三六四
（六）
三六五
（七）
三六六
（八）
三六七
（九）
三六八
（一〇）
三六九
（一一）
三七〇
（一二）
三七一
（一三）
三七二
（一四）
三七三
（一五）
三七四
（一六）
三七五
（一七）
正普行经竟
「广博智慧渡瀑流到达彼岸般涅槃 / 我问牟尼自住立出家离欲之比丘 / 云何世间正普行」
「天变地异之判断梦断吉凶并祸福 / 占相问卜应根绝舍断占卜之过失 / 比丘世间正普行
天界人界之诸欲比丘应令调伏贪 / 超越诸有证知法比丘世间正普行 /
比丘舍离两舌语忿怒吝惜应舍弃 / 除断适顺与异逆比丘世间正普行 /
爱与不爱均舍已无依止物无取着 / 离脱一切结缚缘比丘世间正普行 /
不见诸蕴等坚实面对诸欲当调伏 / 彼自无依不导他比丘世间正普行 /
持语持意持身业善知正法不违逆 / 专心欲求涅槃道比丘世间正普行 /
『彼之礼我』不自高种种怒骂无瞋恨 / 由他得食无憍慢比丘世间正普行 /
舍断三界贪欲有远离有情离结合 / 离烦恼箭度疑惑比丘世间正普行 /
自己知行适当道不害世间任何物 / 蕴处谛法如实知比丘世间正普行 /
任何随眠皆无有诸不善根悉根绝 / 意乐渴爱不希求比丘世间正普行 /
诸漏已尽舍断慢一切贪路皆过越 / 调御圆寂自住立比丘世间正普行 /
见有信闻正决定智者群中不随群 / 调伏贪欲与瞋怒比丘世间正普行 /
开覆善净胜烦恼四谛之法达彼岸 / 诸行之灭善巧智比丘世间正普行 /
于诸过去未来蕴越度分别净慧者 / 离脱一切十二处比丘世间正普行 /
知四谛句证谛法舍断诸漏见涅槃 / 一切依蕴灭尽故比丘世间正普行 /
世尊所说诚如斯自行调御如斯住 / 超越一切结缚缘彼应世间正普行」 /
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时有昙弥迦优婆塞共五百优婆塞，诣世尊之处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之昙弥迦优婆塞以偈白世尊言：
三七六
（一）
三七七
（二）
三七八
（三）
三七九
（四）
三八〇
（五）
三八一
（六）
三八二
（七）
三八三
（八）
三八四
（九）
三八五
（一〇）
三八六
（一一）
三八七
（一二）
三八八
（一三）
三八九
（一四）
三九〇
（一五）
三九一
（一六）
三九二
（一七）
三九三
（一八）
三九四
（一九）
三九五
（二〇）
三九六
（二一）
三九七
（二二）
三九八
（二三）
三九九
（二四）
四〇〇
（二五）
四〇一
（二六）
四〇二
（二七）
四〇三
（二八）
四〇四
（二九）
昙弥迦经竟
小品第二终
小品之摄颂（总偈）：
「我问尊师广慧者由家乃至成非家 / 或者在家优婆塞佛子如何行善妙 /
尊师知天含世界知善恶趣与彼岸 / 师见无比微妙义世言尊师殊胜佛 /
怜愍有情师证入说示一切智与法 / 普眼者开三毒覆无垢之光徧世间 /
伊罗婆那是象王闻师胜者来师前 / 与师谈论而证得闻佛善哉而喜去 /
毘沙门天鸠鞞罗来近师尊徧闻法 / 贤者彼问师尊语闻佛所说而喜去 /
邪命外学或尼犍此等外学喜论争 / 众慧难越我尊师立者难越走行人 /
论争为事婆罗门老中幼者皆如是 / 其他论客亦思考皆依尊师望利益 /
尊师善说微妙法此法微妙乐致喜 / 人人欲闻尊师法最胜之佛为我说 /
此等比丘优婆塞为闻佛说来集坐 / 如诸天闻天王说随觉善说彼等闻」 /
「闻我汝等除烦恼听闻正法并行持 / 随顺出家觉慧者行住坐卧习威仪 /
比丘行乞勿非时清早至村可行乞 / 非时行者被缚着觉者非时不行乞 /
诸法色声香味触易使有情生憍慢 / 对此诸法调伏欲清早为食可入村 /
比丘清早得食已由村回归独密坐 / 摄制自己内思念不可放逸生外意 /
假令彼与诸佛子或与比丘为共语 / 为彼应说殊胜法勿为诽谤与两舌 /
有人反驳起诽谤我等不赞小慧者 / 诸种缚着缚彼等心由圣道远离故 /
食住卧具僧伽梨乃至除垢之用水 / 胜慧声闻闻善说于此种种应省察 /
食住卧具僧伽梨水除尘垢此等法 / 对此比丘无染着犹如荷叶寄水滴 /
次为汝说在家务在家弟子何修行 / 纯然善妙比丘法所有在家不能达 /
不自杀害教杀生他人杀害亦不容 / 世间刚强藏笞杖一切生类哀战栗 /
何处何物不与者应知他物须回避 / 人盗令盗不容认不与取者应回避 /
智者回避非梵行犹如回避炽热火 / 不能行此梵行者至少不可淫人妻 /
集会之时或众中彼此不可说妄语 / 令妄教妄皆不容不真之语应回避 /
自行饮酒不可行在家乐法不饮酒 / 令饮教饮皆不容应知饮酒人醉狂 /
愚者因醉行诸恶又使人醉行诸恶 / 愚者欲行非福因狂醉痴根应回避 /
不害生物不盗取不说妄语不饮酒 / 离非梵行不事淫不应于夜非时食 /
不着花环不用香地上敷床唯可卧 / 此即八支布萨者依佛所说尽苦边 /
月半十四十五日及第八日行布萨 / 神变之月具八支信乐之意行无缺 /
布萨终了诸智者心起信乐皆随喜 / 翌朝以进饮食物随所供与比丘众 /
如法得财养父母正当商贾彼应行 / 在家斯行不放逸死后生天名自光」 /
宝与臭秽惭最上之吉祥 / 针毛与法行更婆罗门法 / 船经与何戒起立罗睺罗 / 劫波与普行更又昙弥迦 / 此等十四经经集言小品 /
四〇五
（一）
四〇六
（二）
四〇七
（三）
四〇八
（四）
四〇九
（五）
四一〇
（六）
四一一
（七）
四一二
（八）
四一三
（九）
四一四
（一〇）
四一五
（一一）
四一六
（一二）
四一七
（一三）
四一八
（一四）
四一九
（一五）
四二〇
（一六）
四二一
（一七）
四二二
（一八）
四二三
（一九）
四二四
（二〇）
出家经竟
云何出家具眼者云何观察彼世尊 / 出家何为大喜庆佛之出家阿难说 /
在家居住多狭隘烦恼尘垢发生处 / 出家之后多宽广视无烦恼始出家 /
出家以后依我身避离恶行与恶业 / 已舍恶语并恶行生活徧净度活命 /
成道前在摩揭陀山围之国王舍城 / 充满三十二德相为行乞而赴王城 /
高殿耸立摩揭陀频毘沙罗见彼佛 / 见已具足微妙相王对近臣述次义 /
「汝等注意此尊者容姿长大颜色净 / 彼之行步正完全眼前约可见一寻 /
于中有念眼下垂彼之出身非贱家 / 王遣使者走向问比丘欲向何处行」 /
所遣彼等之王使由佛之后追随行 / 比丘今欲往何处彼之住所何处寻 /
每家次第续行乞善自防护根门护 / 彼佛正知有正念适量受食钵或满 /
彼牟尼佛行乞已由王舍城出市外 / 此处山麓为住所一直前往槃荼婆 /
近前得见佛住所然后诸使近前行 / 其中一使还王城追踪之事奏王听 /
「大王若问此比丘槃荼婆前山窟中 / 如虎如牛如师子置身一直而端坐」 /
王闻使者之言已刹帝利王乘美乘 / 一心前往佛住所槃荼婆山直急行 /
刹帝利王乘车行来至山麓下坐乘 / 步行行近比丘前诣彼牟尼坐其处 /
国王坐已心欢喜与彼交问喜候语 / 感铭语毕王致意国王如是述次义 /
「汝尚年轻且年少青年人生第一期 / 具备容貌与壮行出身如正刹帝利 /
我欲与汝诸财物象众先导有光辉 / 精锐军队汝受用语我所问汝之生」 /
「雪山山腹是故居憍萨罗国往昔住 / 具备财宝勇进者端方正直一民族 /
彼之族姓为日种彼之生族曰释迦 / 由彼家族我出家非为冀求诸欲者 /
已见诸欲之过患以见出离为安稳 / 我为出离行精勤意喜精勤非诸欲」 /
四二五
（一）
四二六
（二）
四二七
（三）
四二八
（四）
四二九
（五）
四三〇
（六）
四三一
（七）
四三二
（八）
四三三
（九）
四三四
（一〇）
四三五
（一一）
四三六
（一二）
四三七
（一三）
四三八
（一四）
四三九
（一五）
四四〇
（一六）
四四一
（一七）
四四二
（一八）
四四三
（一九）
四四四
（二〇）
四四五
（二一）
四四六
（二二）
四四七
（二三）
四四八
（二四）
四四九
（二五）
精勤经竟
尼连禅河畔瑜伽得安稳 / 极勤修禅思专心我精勤 /
恶魔障解脱悲悯语近我 / 「汝瘦颜色恶汝之近死期 /
汝死有千分汝生只一分 / 汝生为殊胜有命行诸善 /
汝若行梵行向火献供物 / 汝应积多福汝何作精勤 /
精勤道难至难行到达难」 / 恶魔述此偈立于佛之前 /
如此示恶魔世尊如次说 / 「放逸之波旬来此何目的 /
世间福微量于我无所用 / 目的求诸福恶魔为人说 /
先信次精进又是我有慧 / 如此自专心何须汝求生 /
我起精进风涸竭诸流水 / 如此自专心使我身血涸 /
身体血涸时胆汁痰亦涸 / 身体肉灭尽我心益澄静 / 我具念慧定愈能善立住 /
如斯善住立得最高受用 / 心不求诸欲有情中清净 /
汝欲第一军不乐第二军 / 饥渴第三军渴爱第四军 /
惛眠第五军怖畏第六军 / 疑为第七军覆情汝八军 /
恭敬利名誉邪行得名声 / 称扬赞自己贬下毁他人 /
汝军障解脱黑魔之军势 / 无勇者不胜勇者胜已乐 /
我着文邪草不乐着生命 / 若我败之生不如战死胜 /
沙门婆罗门没于战不见 / 寻行诸善者不知涅槃道 /
驾象意无怠四方见魔军 / 斗战我抗衡此场不能动 /
含天诸世人不堪胜魔军 / 我慧破汝军如石破土钵 /
自由善思惟善念使住立 / 诸国我游行广导诸弟子 /
我教诸弟子专心不放逸 / 无忧至彼处无欲得涅槃」 /
「我于七年间缠付从随彼 / 有念正觉者不得乘机会 /
石有脂肪色或有此柔软 / 有此美味食如鸦步徘徊 /
不得其美味鸦舍此处去 / 如近石之鸦我等厌瞿昙」 /
彼魔败忧闷由脇落琵琶 / 夜叉意销沉从此便消失 /
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园，时世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答世尊：「尊师！」
世尊如是曰：「诸比丘！具备四支语，为善说而非恶说，无罪而不见责难于诸识者。云何四支？诸比丘！有比丘只语善说、不语恶说；只语法、不语非法；只语爱语、不语不爱语；只语真实语、不语虚伪语。具备此等四支语，为善说而非恶说，无罪而不见责难于诸识者。」世尊如斯说，善逝如斯说已，师〔世尊〕更曰：
四五〇
（一）
时尊者婆耆舍由座而起，徧袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：「善逝！我已明解世尊所说义。」「婆耆舍！汝言明解。」时婆耆舍尊者于世尊前，以适当诸偈赞叹世尊：
四五一
（二）
四五二
（三）
四五三
（四）
四五四
（五）
善说经竟
善人最上语善说（此为第一） 语法不应语非法（此为第二） 爱语不语不爱语（此为第三） 语实不语虚伪语（此为第四）
「勿使自己苦又勿害他人 / 只语之应语此实善说语 /
能作欢迎言只应言爱语 / 勿用诸恶言爱语言他人 /
真实语甘露是为永远语 / 善人真实义法上言住立 /
佛为达涅槃为尽苦边际 / 说示安稳语诸语实最上」 /
如是我闻。一时，世尊住憍萨罗国孙陀利迦河边。尔时，孙陀利迦婆罗堕阇祀火婆罗门，于孙陀利迦河边，行祀圣火之火供养。时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门行祀火之火供养已，即由座起，回望四方自谓：「此残余供物，应使谁受耶？」孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门由不远之树下见世尊以衣披缠至头而坐。见已，以左手持残余供物，行近世尊之处。时世尊闻孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门之足音而开启头衣。时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门见世尊为光头圆顶，即谓：「此是沙门。」便欲转回。时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门作如是思念：「虽为光头圆顶，此世亦有一部分光头圆顶之婆罗门；我且近前，问彼之出身。」于是，孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门行近世尊之处。诣前白世尊言：「尊者何姓之出生？」时世尊以偈对孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门曰：
四五五
（一）
四五六
（二）
四五七
（三）
四五八
（四）
四五九
婆罗门曰：
（五）
四六〇
（六）
四六一
（七）
四六二
（八）
四六三
（九）
四六四
（一〇）
四六五
（一一）
四六六
（一二）
四六七
（一三）
四六八
（一四）
四六九
（一五）
四七〇
（一六）
四七一
（一七）
四七二
（一八）
四七三
（一九）
四七四
（二〇）
四七五
（二一）
四七六
（二二）
四七七
（二三）
四七八
（二四）
四七九
（二五）
四八〇
（二六）
四八一
（二七）
四八二
（二八）
四八三
（二九）
四八四
（三〇）
四八五
（三一）
四八六
（三二）
时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门白世尊言：「卿瞿昙！希有，卿瞿昙！希有。卿瞿昙！犹如使倒者起，蔽覆者露现，教迷者以道，又如暗夜揭来灯火，使有眼者得见诸色。如斯，瞿昙以诸多教说之说法，我愿归依卿瞿昙、法与比丘众。我愿在卿瞿昙之前出家，得具足戒。」
孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门得于世尊前出家，得受具足戒。而后不久，尊者孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门远离独自，虔诚不放逸，住于精勤，不久即了知——诸善男子由家出家而达非家之目的——「我生已尽、梵行已成、所作已办、更不至如斯（轮回苦界）之状态」，现世而自通达、作证、具足、住于无上梵行之终局（涅槃）。此尊者孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门成为阿罗汉之一人。
孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门经竟
「我非婆罗门亦非刹帝利 / 既非毘舍族又非他何者 / 徧知凡夫姓皆称为五蕴 / 我无有一物以慧游世间 /
着僧伽梨衣无家我游行 / 剃除须与发自心使寂灭 / 对此世人等悉是无染着 / 汝今问我姓实为不适宜」 /
「我等婆罗门见时相问讯 / 尊婆罗门否习问为常例 / 若汝婆罗门答非婆罗门 / 我今重问汝三句廿四字 / 彼之娑毘底吠陀之赞歌」 /
「何为是仙人刹帝利何为 / 乃至婆罗门人人于此世 / 何以多营作供养诸天神 / 极达吠陀者供时受供物 / 我说供有效」
「通达吠陀人我今见如斯 / 彼供实有效未见如尊师 / 献菓施其他无有资格人」 /
「汝于信乐我婆罗是故门 / 汝为求知义近前来请问 / 认汝是寂静无忿恨烟者 / 无苦亦无求发见善慧者」 /
「乐供卿瞿昙欲供予不知 / 教予供养法何处供有效 / 敬请教示我然者婆罗门 / 汝倾耳谛听为汝说供法 /
勿问出生族唯问彼之行 / 火生实由薪虽是卑贱家 / 牟尼是有智高贵惭慎者 /
真谛自调练调御己诸根 / 极达诸吠陀梵行已成人 / 期福婆罗门应当供养彼 /
无家舍诸欲能善自制伏 / 如梭之端直时物供诸人 / 期福婆罗门应当供养彼 /
善能离诸贪等持寂诸根 / 如月离罗睺时物供诸人 / 期福婆罗门应当供养彼 /
常念无执着我意之舍离 / 游行于世间时物供诸人 / 期福婆罗门应当供养彼 /
离舍于诸欲战胜诸欲行 / 生死知边际而寂灭明澄 / 清凉如湖水如来受献菓 /
如来诸等者远离诸不等 / 有无边智慧此世及他世 / 亦无有染着如来受献菓 /
无谄无傲慢离贪无我意 / 无求除忿恨而成自寂静 / 离垢婆罗门如来受献菓 /
既断意住着无何之执取 / 无此彼世着如来受献菓 /
等持度暴流知法最上见 / 漏尽最后身如来受献菓 /
有漏粗恶语遣除灭无存 / 解脱达吠陀如来受献菓 /
超染无染着有慢有情中 / 而至于无慢徧知于诸苦 / 共生田因缘如来受献菓 /
不依于意欲而至见远离 / 说超异端见所起之烦恼 / 无何之所缘如来受献菓 /
证知彼此法遣除及此等 / 灭没令无余达成于寂静 / 取尽而解脱如来受献菓 /
见结烦恼生究竟之灭尽 / 贪路除无余清净而无过 / 离垢无障碍如来受献菓 /
无观自己我一心于等持 / 身端正自住不动不心栽 / 乃至无疑惑如来受献菓 /
无毫愚痴因于一切诸法 / 而具有智见不再以持有 / 最后之生身以达有吉瑞 / 无上之正觉以上人心净 / 如来受献菓」
「如是之尊师吠陀达人故 / 如此我供养为实之供养 / 梵天实证人受食我献菓」 /
「唱偈与得食非我所应食 / 依偈而受食非诸正见法 / 诸佛斥唱偈而得供养食 / 婆罗门有时法唯诸佛行 /
有一切诸德漏尽灭疑惑 / 如是此大仙供养他饮食 / 佛为期福者最大之福田」 /
「如何食我施我愿欲知此 / 敬受尊师教我于供养时 / 徧求如斯人欲作斯供养」 /
「远离强情者其心不混乱 / 解脱诸欲者除去诸昏沉 /
调伏越诸境明察生死者 / 具备牟尼性斯者来受供 /
对彼调颦蹙合掌礼拜彼 / 供彼饮食物斯施为有效」 /
「彼尊师佛陀值得受献菓 / 无上之福田受供一切世 / 施与于尊师必有获大果」 /
如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山。时摩伽学童诣近世尊之所。近已，与世尊相问候，交谈喜庆怀念之语，坐于一面。坐于一面之摩伽学童白世尊言：「卿瞿昙！我为施主、施者，宽容仁慈而应他所求，依法徧求诸财。依法徧求诸财已，如法得、如法储。以诸财施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施百人、施其以上之人。卿瞿昙！我如斯施、如斯供养，生多福否？」「学童！汝如斯施、如斯供养，生多福。学童！汝为施者、施主，宽容仁慈而应他求，依法徧求诸财。依法徧求诸财已，如法得、如法储。以诸财施一人乃至施百人，施其以上之人。斯人生多之福。」
时摩伽学童以偈白世尊：
四八七
摩伽学童曰：
（一）
四八八
世尊曰：
（二）
四八九
摩伽学童曰：
（三）
四九〇
（四）
四九一
（五）
四九二
（六）
四九三
（七）
四九四
（八）
四九五
（九）
四九六
（一〇）
四九七
（一一）
四九八
（一二）
四九九
（一三）
五〇〇
（一四）
五〇一
（一五）
五〇二
（一六）
五〇三
（一七）
五〇四
（一八）
五〇五
摩伽学童曰：
（一九）
五〇六
世尊曰：
（二〇）
五〇七
（二一）
五〇八
（二二）
五〇九
世尊曰：
如斯言已，摩伽学童白世尊言：「卿瞿昙！希有，卿瞿昙！希有。卿瞿昙！犹如使倒者起，令覆蔽者显露，如迷者教以道，如暗夜揭来灯火，使有眼者得见诸色。如斯，卿瞿昙以诸多之教说说法。我归依卿瞿昙与法及比丘众。卿瞿昙受我自今日以后至尽形寿归依为优婆塞。」
摩伽经竟
「我身着袈裟游行而无家 / 敬问尊瞿昙望求福供养 / 为应他之求在家施主者 / 此世于他人施与饮食物 / 献供者何处献供是清净」 /
「望求福供养为应他之求 / 在家施主者此世于他人 / 施与饮食物应施与圣者 / 此施彼有幸」
「望求福供养为应他之求 / 在家施主者此世于他人 / 施与饮食物应施与圣者 / 世尊教语我」
「诸德无一物自制实无染 / 游行于世间受人时供养 / 期福婆罗门应当供养彼 /
断一切结缚调御诸根门 / 解脱而无苦无求于诸人 / 应受时供物期福婆罗门 / 应当供养彼
解脱一切结调御诸根门 / 解脱而无苦无求于诸人 / 应受时供物期福婆罗门 / 应当供养彼
舍断诸贪欲瞋恚及愚痴 / 诸漏已灭尽梵行已成立 / 应受时供物期福婆罗门 / 应当供养彼
无谄慢贪欲离欲无我意 / 受人时供物期福婆罗门 / 应当供养彼
无陷诸结爱度越于暴流 / 无我意行人应受时供物 / 期福婆罗门应当供养彼 /
此世及彼世并任何世界 / 无种有渴爱受人时供物 / 期福婆罗门应当供养彼 /
诸欲舍无家游行善自制 / 如梭之端直受人时供物 / 期福婆罗门应当供养彼 /
远离诸贪欲等持善诸根 / 解脱诸烦恼如月脱罗睺 / 受人时供物期福婆罗门 / 应当供养彼
自己行寂止无怒离贪欲 / 舍断世五蕴而成无所趣 / 受人时供物期福婆罗门 / 应当供养彼
生死断无余超越诸疑惑 / 受人时供物期福婆罗门 / 应当供养彼
所依自己德游行于世间 / 无有存一物解脱一切处 / 受人时供物期福婆罗门 / 应当供养彼
『此为最后有无有存再生』 / 如实知此世受人时供物 / 期福婆罗门应当供养彼 /
乐禅达吠陀有念得正觉 / 人天归依处受人时供物 / 期福婆罗门应当供养彼」 /
「我无空质问世尊之宣说 / 为我应施者尊师知法界 / 尊师于此世如斯知如实」 /
「期福而供养应于他人求 / 在家施主者此世施他人 / 一切饮食物世尊以语我 / 完全法供养」
「摩伽行供养于一切三时 / 令心欣寂净如斯供养者 / 所缘真施物彼住断过恶 /
彼离诸贪欲调伏于瞋恚 / 修慈无量心日夜不放逸 / 于一切诸方徧满无量心」 /
「离为净解脱又谁使缠缚 / 依何至梵界牟尼之问我 / 不知而说示世尊我今日 / 面见于梵天尊师真如同 / 我等之梵天光明辉耀人 /
应于如何者当生梵天界」 /
「摩伽三种物完具行供养 / 加斯受施人共幸应施者 / 供养应正求我言生梵界」 /
如是我闻。一时，世尊住迦兰陀竹林园。尔时，萨毘耶普行者，因昔日与之具血缘之天神提示问题，并曰：「萨毘耶！汝可至沙门或婆罗门处，若解答此疑问，汝得行梵行。」时萨毘耶普行者于彼天神处受其问已，即至有弟子众、有群，为群众之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓不兰迦叶、末伽梨瞿舍罗、阿耆多翅舍钦婆罗、波拘陀迦旃延、散若耶毘罗弗多、尼犍若提子等（六师）沙门婆罗门处，向彼等请问。彼等受萨毘耶普行者之问，而不能满足答复，不能满足答复更又现瞋怒不愉快，且反问萨毘耶普行者。时萨毘耶普行者即自思念：「尊者沙门婆罗门，有弟子众、有群、为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓不兰迦叶乃至尼犍若提子（六师），彼等对我之问，不能满足答复而现瞋怒不悦，且反问我有关此者。如是，我转居于劣位（在家之状态）退受诸欲耶？」时萨毘耶普行者又更思念：「沙门瞿昙有弟子众、有群、为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者。我何不至沙门瞿昙之处，为此等而问耶？」于时萨毘耶普行者又更思念：「尊者沙门婆罗门长老耆宿，达高老龄者而多经验，出家甚久，有弟子众、有群为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓不兰迦叶乃至尼犍若提子（六师），彼等尚不能满足解答我之问而现瞋怒不悦，且反问有关此事，然沙门瞿昙又何能得解答此等之质问耶？盖以沙门瞿昙年少、新出家。」时萨毘耶普行者又更思念：「不可以沙门年轻而轻视侮蔑。纵令沙门虽年少而彼有大神变、大威力、我何不至沙门瞿昙之处，为此等而问耶？」时萨毘耶普行者向世尊之住处旅行前去。次第近至王舍城迦兰陀竹林园世尊之居处。诣近已，与世尊共致问喜庆怀念之语后，坐于一面。坐于一面之萨毘耶普行者以偈白世尊言。
五一〇
萨毘耶曰：
（一）
五一一
世尊曰：
（二）
五一二
（三）
时，萨毘耶普行者思念：「尊者瞿昙实甚稀有，尊者瞿昙实未曾有！我实于其他诸沙门婆罗门处，不获请益之机会，而沙门瞿昙则予我询问之余地。」萨毘耶欢喜踊跃、心生喜悦，向世尊询问。
五一三
萨毘耶曰：
（四）
五一四
世尊曰：
（五）
五一五
（六）
五一六
（七）
五一七
（八）
时，萨毘耶普行者于世尊之所说，生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，更向世尊询问。
五一八
萨毘耶曰：
（九）
五一九
世尊曰：
（一〇）
五二〇
（一一）
五二一
（一二）
五二二
（一三）
时，萨毘耶普行者于世尊之所说，生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，更向世尊询问。
五二三
萨毘耶曰：
（一四）
五二四
世尊曰：
（一五）
五二五
（一六）
五二六
（一七）
五二七
（一八）
时，萨毘耶普行者于世尊之所说，生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，更向世尊询问。
五二八
萨毘耶曰：
（一九）
五二九
世尊曰：
（二〇）
五三〇
（二一）
五三一
（二二）
五三二
（二三）
时，萨毘耶普行者于世尊之所说生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，更向世尊询问。
五三三
萨毘耶曰：
（二四）
五三四
世尊曰：
（二五）
五三五
（二六）
五三六
（二七）
五三七
（二八）
时，萨毘耶普行者闻世尊之所说，生大欢喜，随喜、意悦、欢喜踊跃、喜悦，即从座起，上衣徧袒一肩，合掌向世尊前，以适宜之偈，赞叹世尊：
五三八
（二九）
五三九
（三〇）
五四〇
（三一）
五四一
（三二）
五四二
（三三）
五四三
（三四）
五四四
（三五）
五四五
（三六）
五四六
（三七）
五四七
（三八）
时，萨毘耶普行者于世尊之两足以头面顶礼，白世尊言：「希有，尊师！希有，尊师！尊师犹如使倒者起，覆蔽者显露，如教迷者以道，如暗夜揭来灯火，使具眼者能见诸色。如斯尊师以诸多教说说法。我归依尊师与法及比丘众。我欲于尊师世尊前出家，得具足戒。」
「萨毘耶！曾为异学徒，欲于此佛教之法与律出家、受具足戒时，彼应四月之间别住。四月后心能决定者，诸比丘可使彼出家受具足戒成为比丘。然此情形，亦将因人而有不同。〔汝未及四月之别住，而得出家〕。」
「尊师！若曾为异学徒，欲于此佛教之法与律出家、受具足戒时，彼四月间别住，过四月后，心能决定，诸比丘可令彼出家受具足戒成为比丘之规定，我不但四月之间，我将四年之间别住。过四年后，心能决定，诸比丘可令我出家，令我成戒具足之比丘。」然萨毘耶普行者于世尊前即得出家，受具足戒成为比丘。而于具戒后不久，尊者萨毘耶独一远离，住不放逸，虔诚精勤，不久即于诸善男子正由家出家趣非家之目的，自行通达作证具足无上梵行之终局（即涅槃），更得了知「我生已尽，梵行已成，所作已办，更不至〔轮回苦界〕之状态。」如斯尊者萨毘耶成为阿罗汉之一人。
萨毘耶经竟
「我有疑疑惑我欲来请问 / 今我此终熄对我之所问 / 顺次而随法敬请解答我」 /
「萨毘耶远来汝欲行询问 / 为汝此终熄我对汝之问 / 顺次而随法为汝言解答 /
萨毘耶汝意所欲之何事 / 随意汝询问使汝疑终熄」 /
「得何言比丘依何为柔和 / 何谓调御者如何称为佛 / 世尊我所问敬请为答复」 /
「萨毘耶修道至于般涅槃 / 度脱诸疑惑舍断有非有 / 行成灭再有此称为比丘 /
有舍一切处有念诸世间 / 不害任何物越度暴流者 / 无浊称沙门无恼是柔和 /
内外诸世间调修诸根门 / 洞察此彼世修习调御者 /
一切之妄想分别及轮回 / 生死此两者当应善辨知 / 离尘无秽污而得为清净 / 得生之灭尽此称为如来」 /
「何言婆罗门依何为沙门 / 何谓沐浴者何称为龙象 / 世尊我所问敬请为答复」 /
「萨毘耶离垢斥一切诸恶 / 善等持其心而得自住立 / 超越于轮回而有诸功德 / 如是无系缚此称婆罗门 /
寂静舍善恶远离尘秽垢 / 知此世他世如超生与死 / 如是之行者故称为沙门 /
洗落内与外世间之诸恶 / 时间之轮回天人之世界 / 不入时轮回此名沐浴者 /
不行何等罪舍离诸结缚 / 一切处解脱是为无染着 / 如是之行者故称为龙象」 /
「佛说谁田胜依何为善巧 / 如何成贤者如何谓牟尼 / 世尊我所问敬请为答复」 /
「萨毘耶天人梵天等为田 / 辨知一切田解脱一切田 / 之根本结缚如斯之行者 / 故称胜田者
天人梵为藏辨知一切藏 / 解脱一切藏之根本结缚 / 如斯之行者故称为善巧 /
内外两者白辨知有净慧 / 超越黑与白如斯之行者 / 故称为善贤
内外诸世间知善不善法 / 值天人供养越网是牟尼」 /
「如何之得者言达吠陀人 / 依何成随知如何具精进 / 何者称贵族世尊我所问 / 敬请为答复」
「萨毘耶应知沙门婆罗门 / 办知诸吠陀对一切诸受 / 远离于贪欲超越一切受 / 此达吠陀人
内外等病根随知障名色 / 脱诸病根缚如斯之行者 / 故称为随知
离此世诸恶越离地狱苦 / 有精进精勤如斯之贤人 / 故称精进者
内外诸结缚断除染根本 / 解脱诸染着乃至根本缚 / 如斯之行者故称高贵族」 /
「何得谓闻解依何为圣者 / 如何具行者何为普行者 / 世尊我所问敬请为答复」 /
「萨毘耶闻已知通世间之 / 罪无罪诸法征胜无疑惑 / 解脱一切处无苦闻解者 /
断除种种漏阿赖耶执着 / 知无赴母胎除去三种思 / 以及泥泞欲而无妄分别 / 此言为圣者
行得此教中善巧一切时 / 知于涅槃法诸处无执着 / 解脱无瞋恚此为有行者 /
中上下及横过去现未来 / 所有招苦果等业当回避 / 谄慢与贪忿徧知而行持 / 尽名色边际应得而得者 / 言为普行者」
「沙门之诤论由依止而起 / 含说及文字依止倒想起 / 调伏六十及三之异端说 / 如是广慧者度越暗暴流 /
至苦之边际到达于彼岸 / 尊师阿罗汉等正觉者是 / 我想于尊师乃是漏尽者 / 尊师有光辉有觉慧博慧 / 以尽苦际者敬请来度我 /
请知我疑惑使我度越疑 / 极牟尼道顶归命于尊师 / 无荒废日种尊师是柔和 /
于我存疑惑敬请具眼者 / 为我作解答牟尼是尊师 / 确实正觉者尊师无诸盖 /
尊师之苦恼悉推破断灭 / 清凉得调御成实心坚固 /
龙象中龙象大雄师说法 / 一切之诸天以及那罗陀 / 钵婆多两神皆为共随喜 /
人中高贵者归命彼尊师 / 人中最上者归命彼尊师 / 含天诸世界无胜彼尊师 /
尊师是佛陀尊师人天师 / 尊师征胜魔而是为牟尼 / 尊师已断除一切诸随眠 / 己达于自度亦度此诸人 /
尊师度所依破坏一切漏 / 尊师无取着乃是为师子 / 怖畏及恐怖一切舍断者 /
犹如美莲华不涂着泥水 / 如是之尊师不涂着善恶 / 雄者出两足萨毘耶礼师」 /
如是我闻。一时，世尊与大比丘众千二百五十人俱，游行鸯崛多罗波国，入于鸯崛多罗波国，名为阿波那村。适结发苦行者迦尼耶得闻：「实乃释迦族子，沙门瞿昙由释迦族出家，与大比丘众千二百五十人俱，游行鸯崛多罗波国，来至阿波那。而尊瞿昙，彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行足者、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼自通达作证，对含括诸天、恶魔、梵天、之一切世界、及沙门、婆罗门、天人等而教说。彼有初善、中善、后善而说有义、有文之法，说明完全徧净之梵行。其善名声四布。如得见如斯阿罗汉，堪称幸福。」
时结发苦行者迦尼耶诣近世尊之处，诣已，与世尊共致问候，交谈庆慰怀念之语后，坐于一面。世尊向坐于一面之结发苦行者迦尼耶说法教示，鼓舞、激励、使之悦喜。时，结发苦行者迦尼耶，因世尊之说法教示，鼓舞、激励、使得悦喜，而白世尊言：「尊瞿昙与比丘众俱，明日请听受我之请食。」如斯言已，世尊向结发苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘众多至千二百五十人。加之，汝信奉诸婆罗门，〔故施食婆罗门，更又供养我大比丘众，实汝之大负担，请止供养我等。〕」结发苦行者迦尼耶，再白世尊言：「尊瞿昙！纵令比丘众多至千二百五十人，且我虽信奉诸婆罗门，尊瞿昙与比丘众俱，明日请听受我之请食。」世尊再又向结发苦行者迦尼耶曰：「迦尼耶！比丘众多至千二百五十人，加之，汝信奉诸婆罗门。」结发苦行者迦尼耶又三度白世尊言：「尊瞿昙！纵令比丘众多至千二百五十人，且我虽信奉诸婆罗门，尊瞿昙与比丘众俱，明日请听许受我之请食。」世尊闻已，默然而听许。
此结发苦行者迦尼耶得知世尊之听许，即从座起，归己住院。归后，告诸友人、同僚、亲戚、缘者：「诸友人、同事、亲戚、缘者请听我言，我将招待沙门瞿昙与比丘众共明日之食。故请汝等帮助我。」「唯然、卿！」结发苦行者迦尼耶之友、同事、亲戚、缘者等答结发苦行者迦尼耶。说已，或掘灶、或伐薪、或洗器具、或充水瓮、或设座席，而结发苦行者迦尼耶自行预备（圆堂）假屋（用帐幕围盖）。
尔时，有施罗婆罗门通晓三吠陀，并通语汇、仪轨、音韵语源论、（阿闼婆吠陀）之类，及古传说为第五诸圣典之句与解说（文法），并熟达顺世论、大人相论，住于阿波那，向三百人之学童，教吠陀圣典。
尔时，结发苦行者迦尼耶信奉施罗婆罗门。时，施罗婆罗门从三百人之学童，〔为除久坐所生之疲劳〕，各处作游步伸膝之行，近至结发苦行者迦尼耶之住处。施罗婆罗门见迦尼耶属诸结发苦行者，或掘灶、〔或伐薪、或洗器具、或充水瓮〕、或设座席、而迦尼耶则自行预备假屋。施罗婆罗门见已，问结发〔苦行者〕迦尼耶曰：「卿迦尼耶！为子娶妇耶？为女嫁夫耶？现起大供养耶？又对摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗与军队共招待明日之食事耶？」「卿施罗！我非为子娶妇、非为女嫁夫、又非对摩竭陀王斯尼耶频毘娑罗与军队共招待明日之食事，但我现起大供养。即由释迦族出家之释子沙门瞿昙游行鸯崛多罗波国，与大比丘众千二百五十人俱已达阿波那。而此尊者瞿昙，彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，名声善扬。我将请彼与比丘众俱明日之食。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施罗！我言称佛。」「卿迦尼耶！卿言佛耶？」「卿施罗！我言称佛。」
时施罗婆罗门思念：「此佛之声，尚为世间所难得。而我等圣典中述三十二大人相，具备三十二相之大人，唯此二而无其他：即若彼住家则为转轮圣王，作如法正义之王，征服四边诸国，使国土安定。具备七宝，彼有此等七宝，所谓：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七之主兵宝。又彼奋勇豪迈、击破敌军，有千人以上之子。彼之全境不用杖罚、不用刀剑，住于正义以法征服。然若彼由家出家而趣非家者，彼成阿罗汉、等正觉者，开现世间诸烦恼蔽。」
「卿迦尼耶！然此阿罗汉、等正觉者尊瞿昙，今住何处？」于是结发苦行者迦尼耶伸右腕谓施罗婆罗门言：「卿施罗！此方一带有青树林，〔世尊等即住彼处〕。」
时施罗婆罗门共三百学童，即赴世尊之处。于是施罗婆罗门告彼等学童：「汝等须分作小班静肃步入。盖彼等世尊难近如师子，可一人行之。而我与沙门瞿昙共谈时，汝等勿容置言其间。汝等应待我至谈论终止。」时，施罗婆罗门诣近世尊之住处。近后，与世尊共致问，交谈述怀庆慰之语后，坐于一面。坐于一面之施罗婆罗门探望世尊身中有否三十二大人相。施罗婆罗门除世尊身中之二相，大致见三十二大人相。但所谓马阴藏相、广长舌相之二大人相，〔彼世尊是否有？〕则起疑惑，即对佛不能信解信受。时世尊以作神变使施罗婆罗门得见马阴藏相；世尊更又出舌，以舌触抵两耳孔上下、触抵两鼻孔上下、更以舌蔽前额之一面。如此施罗婆罗门思念言：「沙门瞿昙完整具足三十二大人相而无所缺。我虽不知彼是否为佛陀，然我曾闻诸年老耆宿婆罗门师，又更其师婆罗曾言：『阿罗汉等正觉之人，当被赞说及己身时，现自己之面目。』如是我应以偈赞叹。」如此施罗婆罗门于世尊前以偈赞叹曰：
五四八
（一）
五四九
（二）
五五〇
（三）
五五一
（四）
五五二
（五）
五五三
（六）
五五四
世尊曰：
（七）
五五五
施罗婆罗门曰：
（八）
五五六
（九）
五五七
世尊曰：
（一〇）
五五八
（一一）
五五九
（一二）
五六〇
（一三）
五六一
（一四）
五六二
〔施罗对三百弟子等言曰：〕
（一五）
五六三
（一六）
五六四
（一七）
五六五
（一八）
五六六
（一九）
五六七
世尊曰：
（二〇）
施罗婆罗门与徒众于世尊前出家受具足戒。时，结发苦行者迦尼耶于其夜过后，翌晨于自己住处，准备美味之软食硬食，以告世尊：「尊者瞿昙！备食已就，现至食时。」于是世尊晨早着衣，持钵、着僧伽梨衣，近至结发苦行者迦尼耶之住处。至后与比丘众共坐设席。时，结发苦行者迦尼耶亲自奉侍，以美味之软食、硬食使世尊与比丘众满足饱食。如此结发苦行者迦尼耶于世尊食讫由钵放手时，自就低座，坐于一面。世尊对坐于一方之结发苦行者迦尼耶以次偈随喜曰：
五六八
（二一）
五六九
（二二）
如是世尊向结发苦行者迦尼耶以此等偈随喜后，起座离去。
时，尊者施罗与徒众远离独处、虔诚不放逸、自住精勤、不久即住于诸男子确实达于由家出家而趣非家之目的，得无上梵行之究竟（涅槃）。于现世住于自知、作证具足，了知「我生已尽、梵行已成、所作已办、更不至轮回苦界。」如斯施罗与徒众皆成阿罗汉之人。时，尊者施罗与徒众复俱诣世尊之住处。诣已，徧袒一肩向世尊合掌，以偈白世尊：
五七〇
（二三）
五七一
（二四）
五七二
（二五）
五七三
（二六）
施罗经竟
「世尊汝身体健全善生善辉我欲见 / 具黄金色精进者牙齿亦复极洁白 /
然而善生之人者所有相好皆具现 / 大人之相三十二一切皆在汝身中 /
澄净之眼善颜面身大端正有光辉 / 沙门众中无比伦徧照大地如太阳 /
汝现庄严成比丘有如黄金之皮肤 / 如斯最上之容色汝为沙门更何为 /
汝若在家作轮王车兵称主服四方 / 阎浮林中主宰者汝为斯人当得值 /
地方诸王刹帝利亦应为汝隶属者 / 瞿昙本是王中王人类帝王统治者」 /
「施罗当知我是王实乃无上之法王 / 依法转轮轮常转不可反转大法轮」 /
「汝是公称正觉者瞿昙汝曾如斯说 / 我是无上之法王依法常转永无歇 /
谁将果能继师后卿之将军是弟子 / 谁将继汝之运转法轮随汝转不歇」 /
「施罗我转是此轮乃是无上之法轮 / 诸佛如来由此生随我转者舍利弗 /
应明达者已明达应修习者已修习 / 应舍断者已断舍故汝应知我是佛 /
汝当对我无疑惑汝婆罗门信解我 / 屡屡见诸正觉者但能见佛极难得 /
彼等正觉者于世出现之时实甚难 / 婆罗门我是佛陀烦恼箭之治愈者 /
我为最胜无比类善能击破恶魔军 / 一切之敌使降伏处处欢喜无怖畏」 /
「具眼者箭治愈者大雄师子处林中 / 说法如同师子吼彼之所说善倾听 /
最胜尊师无比类击破魔军方成佛 / 人见有谁不信乐贱族者亦信乐彼 /
欲从我者随我来不愿我者可自去 / 我近殊胜慧者前于此佛教我出家 /
若开此等正觉教若为尊师所望者 / 我等亦于慧者前立志精进愿出家 /
此等三百婆罗门期求所愿同合掌 / 世尊之前誓愿求齐求师处行梵行」 /
施罗梵行是善说现见即时有乐果 / 学者如能不放逸就此出家不空过 /
「最上供养献供火最上圣偈娑毘底 / 王为人中最上者大海诸水中最上 /
月为诸星最上者太阳光辉最上者 / 僧众最上实望福最上之人应施者」 /
「我等自今八日前归依尊师具眼者 / 我等今已过七夜尊师教中得调御 /
尊师是佛亦是师征胜魔者是牟尼 / 尊师已断诸随眠自已度己且度人 /
尊师善超于有依尊师诸漏已破坏 / 尊师师子无取着舍断怖畏与恐怖 /
此等三百诸比丘齐向世尊合掌立 / 敬请雄者伸两足示诸龙象礼师尊」 /
五七四
（一）
五七五
（二）
五七六
（三）
五七七
（四）
五七八
（五）
五七九
（六）
五八〇
（七）
五八一
（八）
五八二
（九）
五八三
（一〇）
五八四
（一一）
五八五
（一二）
五八六
（一三）
五八七
（一四）
五八八
（一五）
五八九
（一六）
五九〇
（一七）
五九一
（一八）
五九二
（一九）
五九三
（二〇）
箭经竟
人命于此世无相不可知 / 时短且惨悲更与苦相应 /
生者必有死此无他方法 / 生者至老死生物之法性 /
诸早熟果实有落地怖畏 / 生人亦如是常有死恐畏 /
犹如于陶工作粘土器具 / 最后皆于坏人命亦如斯 /
无论幼与长所有贤与愚 / 皆为死左右一切必至死 /
为死战败离所有父与子 / 亲类复戚族他界难相救 /
现见种种亲相语诸亲人 / 如牛引屠场死魔强曳去 /
如斯世间人老死交相击 / 贤者知世性已知无忧虑 /
生来而死去此道汝岂知 / 两端无正见悲泣亦无益 /
蒙昧害自己悲泣有何益 / 若能赍己利听慧者应为 /
悲泣与忧愁无得心寂静 / 但增生彼苦彼身唯受害 /
自己害自己身瘦容颜褪 / 死者不复苏悲泣有何益 /
忧愁不舍断愈益受其苦 / 恸哭命终者己成忧愁虏 /
人人随业行为死所左右 / 行他世界时生类多战栗 /
思此为当然生住异灭现 / 异变有如斯见此世间性 /
假如生百年或生百以上 / 彼遂别亲众舍此世生命 /
往听罗汉法命终见亡者 / 彼我不共生调伏悲泣心 /
犹如家燃火以水可消熄 / 如斯有慧者贤者善巧人 / 如风吹兜罗忧愁起速灭 /
为求自乐者勿悲勿贪求 / 自己可除忧应拔烦恼箭 /
恼箭拔无余心中得寂静 / 超越诸忧愁无忧寂灭者 /
如是我闻。一时，世尊住于伊车能伽罗村之伊车能伽罗森林。尔时，有颇负盛名之众多婆罗门诸长老住于伊车能伽罗村。所谓：商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗娑帝婆罗门、生闻婆罗门、刀提耶婆罗门及其他之盛名婆罗门诸长老。时，有婆私咤与婆罗堕阇二学童为除久坐所生之疲劳，伸膝游步、各处漫行。彼等因「云何婆罗门？」而生议论。婆罗堕阇学童曰：「人由父母之正当因缘，宿纯洁之母胎，乃至七世祖先系统未曾被指责非难故，故为婆罗门也。」婆私咤学童曰：「能具戒、能完成其义务，是故方成婆罗门。」婆罗堕阇学童未能说服婆私咤学童；又婆私咤学童亦未能说服婆罗堕阇学童。时，婆私咤学童告婆罗堕阇学童曰：「汝婆罗堕阇！由释迦族出家之释〔迦族〕子沙门瞿昙住伊车能伽罗森林。而此尊者瞿昙被称：『彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』而名扬四布。婆罗堕阇！我等往沙门瞿昙之处，以此义问沙门瞿昙，依沙门瞿昙为我等之解答而受持。」「唯然！」婆罗堕阇学童答婆私咤学童。如是婆私咤与婆罗堕阇二学童诣至世尊之处，彼等与世尊共相问候，谈叙欢愉庆慰之语后，坐于一面。坐一面之婆私咤学童以偈白世尊曰：
五九四
（一）
五九五
（二）
五九六
（三）
五九七
（四）
五九八
（五）
五九九
（六）
六〇〇
世尊曰：「婆私咤！
（七）
六〇一
（八）
六〇二
（九）
六〇三
（一〇）
六〇四
（一一）
六〇五
（一二）
六〇六
（一三）
六〇七
（一四）
六〇八
（一五）
六〇九
（一六）
六一〇
（一七）
六一一
（一八）
六一二
（一九）
六一三
（二〇）
六一四
（二一）
六一五
（二二）
六一六
（二三）
六一七
（二四）
六一八
（二五）
六一九
（二六）
六二〇
（二七）
六二一
（二八）
六二二
（二九）
六二三
六二四
（三一）
六二五
（三二）
六二六
（三三）
六二七
（三四）
六二八
（三五）
六二九
（三六）
六三〇
（三七）
六三一
（三八）
六三二
（三九）
六三三
（四〇）
六三四
（四一）
六三五
（四二）
六三六
（四三）
六三七
（四四）
六三八
（四五）
六三九
（四六）
六四〇
（四七）
六四一
（四八）
六四二
（四九）
六四三
（五〇）
六四四
（五一）
六四五
（五二）
六四六
（五三）
六四七
（五四）
六四八
（五五）
六四九
（五六）
六五〇
（五七）
六五一
（五八）
六五二
（五九）
六五三
（六〇）
六五四
（六一）
六五五
（六二）
六五六
（六三）
作如斯言已，婆私咤与婆罗堕阇二学童白世尊言：「希有瞿昙！希有瞿昙！〔犹如令倒起者、使蔽者显露，如教迷者以道，又如暗夜揭来灯火，使具眼者见诸色，如斯，瞿昙以诸多教法说示〕。我等归依卿瞿昙、归依法、归依比丘众。卿瞿昙容许我等自今而后，尽形寿归依为优婆塞。」
婆私咤经竟
「我等三吠陀学者由他认知亦自称 / 沸伽罗沙帝我师此多梨车之学童 /
三吠陀之论说者其说奥秘我等极 / 我等解通吠陀句等同吠陀阿阇梨 /
沙门瞿昙观我等系统之说有诤论 / 由生而成婆罗门婆罗堕阇此主张 / 然我谓依行为得如具眼者应知斯 /
我等两人相互论我不能得说服彼 / 等正觉者有名声我等前来问尊师 /
人人犹如向满月近前合掌行恭敬 / 世人如斯同礼拜恭敬礼拜瞿昙师 /
为使兴起世间眼世尊瞿昙我等问 / 依生而成婆罗门或依行为而得成 / 我等不知请示汝令我等婆罗门知」 /
我为汝等诸解说 生物生来有差别依序如实为解说 / 实则出生即相异
应知草木有差别彼等差别自不认 / 生来形相既有殊实乃生类生相异 /
次为蛆虫与蟋蟀蚁类差别亦应知 / 彼等生来形相殊实则生类生相异 /
生有矮小与粗大应知四足兽差别 / 彼等生来形相殊实则生类生相异 /
腹行背长是蛇类蛇类差别亦须知 / 彼等生来形相殊实则生类生相异 /
次说水族水中栖鱼类差别亦应知 / 彼等生来形相殊实则生类生相异 /
次说乘翼凌虚空鸟类差别亦应知 / 彼等生来形相殊实则生类生相异 /
此等生类依于生形相差别有种种 / 如是情状在人类形相由生无种种 /
虽依于发或依头虽依于耳或依眼 / 虽依于口或依鼻虽依于唇又依眉 /
虽依于头或依肩虽依于腹或依背 / 虽依于臀或依胸虽依阴部或行淫 /
虽依于手或依足虽依于指或依爪 / 虽依于胫或依腿虽依于色或依声 / 如于其他诸生类依生形相无有别 /
人各于己身体中各自人中无别异 / 婆罗门与刹帝利说称人中有差别 /
人中耕作土地者为生活者皆如是 / 农夫非是婆罗门婆私咤如斯当知 /
人中种种工巧者为生活者皆如是 / 工人非是婆罗门婆私咤如斯当知 /
又在人中作买卖为生活者皆如是 / 商人非是婆罗门婆私咤如斯当知 /
又于人中服事人为生活者皆如是 / 奴仆非是婆罗门婆私咤如斯当知 /
又于人中为盗者为生活者皆如是 / 盗贼非是婆罗门婆私咤如斯当知 /
又于人中武术者为生活者皆如是 / 武士非是婆罗门婆私咤如斯当知 /
又于人中司祭者为生活者皆如是 / 祭官非是婆罗门婆私咤如斯当知 /
又于人中村与国受用领有皆如是 / 王者非是婆罗门婆私咤如斯当知 /
而我依胎由母生产妇非称婆罗门 / 彼被尊崇称为卿有所得者实为彼 / 无物又无取著者我称彼为婆罗门 /
一切众结均已断远离扰着离系缚 / 无有恐惧无怖畏我称彼为婆罗门 /
革纽革绪与纲绳马勒随眠皆已断 / 觉四谛者弃门闩我称彼为婆罗门 /
怒骂殴打被绳缚对此无瞋忍耐者 / 具忍辱力强忍军我称彼为婆罗门 /
无忿精勤具头陀持戒渴爱不增盛 / 调御此身最后身我称彼为婆罗门 /
不着莲叶如水珠不承锥尖如芥子 / 对彼诸欲无染着我称彼为婆罗门 /
此世自己苦灭尽了知灭尽诸苦者 / 卸除重担离缚者我称彼为婆罗门 /
甚深智慧具慧者道与非道通晓者 / 通达最上义理者我称彼为婆罗门 /
在家以及非家者不与两者交往者 / 少欲远离不住家我称彼为婆罗门 /
不论战栗与刚强对诸生类藏鞭笞 / 不害彼等亦不杀我称彼为婆罗门 /
违背人中不违背执笞人中不执笞 / 取着人中不取着我称彼为婆罗门 /
贪瞋痴慢与覆盖如芥子粒置锥尖 / 如是其人亦落置我称彼为婆罗门 /
不为粗恶所含义真实语言是所说 / 彼语谁亦不忿怒我称彼为婆罗门 /
无论长短与大小一切世间净不净 / 非所与者绝不取我称彼为婆罗门 /
无论此世与他世面对三世无欲求 / 不求意乐离缚者我称彼为婆罗门 /
无阿赖耶之执着己知真相无疑惑 / 耽于甘露到达者我称彼为婆罗门 /
世间善恶皆弃舍超越善恶无执着 / 离尘无忧清净者我称彼为婆罗门 /
清净犹如无昙月明澄清净无混浊 / 普皆喜有灭尽者我称彼为婆罗门 /
烦恼难路贪险路超越轮回与愚痴 / 禅渡瀑流到彼岸不动无爱无疑惑 / 烦恼寂灭无取着我称彼为婆罗门 /
舍断诸欲于此世普行无家非家行 / 普徧欲有灭尽者我称彼为婆罗门 /
舍断贪爱于此世普行无众独寂行 / 普徧爱有灭尽者我称彼为婆罗门 /
舍去人轭寿五欲超越天轭寿五欲 / 超舍诸轭离缚者我称彼为婆罗门 /
乐与不乐舍离者清凉快乐无依缚 / 一切世界胜雄者我称彼为婆罗门 /
一切有情死与生此等一切皆觉知 / 无着善逝是觉者我称彼为婆罗门 /
诸天诸人干闼婆彼之行踪无可知 / 断尽诸漏阿罗汉我称彼为婆罗门 /
过去现在与未来前后或中无何物 / 既无一物无取着我称彼为婆罗门 /
牛王精进最胜者大仙已为征服者 / 洗浴烦恼觉四谛我称彼为婆罗门 /
觉知有情了宿住见来世天与恶趣 / 已达生之灭尽者我称彼为婆罗门 /
于人所赋名与姓此唯世间之通名 / 世俗相传皆如此人于生时已赋名 /
姓名不知人之心长时随在先入见 / 诸不知者谓汝等由生即是婆罗门 /
依生非是婆罗门依生非非婆罗门 / 依行为是婆罗门依行为非婆罗门 /
依行为而为农夫依行为而为工匠 / 依行为而为商人依行为而为奴仆 /
依行为而为盗贼依行为而为武士 / 依行为而为祭官又依行而为王者 /
见缘起法诸贤者通晓业与异熟果 / 如斯行为如实见如实得见信不误 /
世间依业而存在人之存在亦依业 / 有情为业所结缚犹如行车为辖结 /
梵行苦行根律仪戒律禁制调御慧 / 由此得成婆罗门是即最上婆罗门 /
具备三明而寂静尽其再有阿罗汉 / 梵天帝释诸识者婆私咤如斯当知」 /
如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时，拘迦利耶比丘诣至世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言：「尊师！舍利弗、目犍连有恶欲，为诸恶欲所缚。」如斯言已，世尊告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。」拘迦利耶比丘再白世尊言：「尊师！假令世尊以我为可信赖者，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。」世尊再告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。」拘迦利耶比丘再三白世尊言：「尊师！假令世尊信赖我语，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。」世尊再三告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。」时拘迦利耶比丘即由座而起，礼世尊右绕而去。
拘迦利耶比丘去后不久，彼全身出芥子大之脓疱。渐成小豆大，由小豆大而渐成如大豆粒。由大豆程度渐成枣核大。由枣核大渐成枣粒大。由枣粒大渐成余甘子（庵摩罗菓）大。由余甘子大渐成青木瓜大。由青木瓜大渐成熟木瓜大。由熟木瓜大，而溃裂出脓血。时拘迦利耶比丘终因此病而命尽。拘迦利耶命终后，因心恨舍利弗、目犍连，遂生红莲地狱。
时，梵天娑婆世界主于夜半过后，以丽色容光徧照祇园各隅，而诣近世尊之住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之梵天娑婆世界主，乃白世尊言：「尊师！拘迦利耶比丘命终。尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连有瞋恨心，而生红莲地狱。」梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已，顶礼世尊右绕，而由其处消逝。
时，世尊于是夜过后告诸比丘曰：「汝等比丘！昨夜梵天娑婆世界主，于夜半过后以丽色容光徧照祇园各隅，诣至我处。至已礼我，立于一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言：『尊师！拘迦利耶比丘命终，尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连怀有恨心，而生红莲地狱。』梵天娑婆世界主，作如上言。如斯言已，敬礼我右绕，即消逝。」世尊作如斯言，时有一比丘，白世尊言：「尊师！红莲地狱寿量几何？」「比丘！红莲地狱寿命极长。彼处几年、几十年、几千年、或几十万年难以计数。」「尊师！然以譬喻能说明耶？」「比丘！能说明。」世尊曰：「比丘！譬如依憍萨罗国以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此憍萨罗国容量之二十石胡麻，依上示方法取尽，其年时较短于一阿浮陀地狱之寿量。比丘！二十阿浮陀地狱之寿量，等于一尼罗浮陀地狱之寿量。比丘！二十尼罗浮陀地狱之寿量，等于一阿婆婆地狱之寿量。比丘！二十阿婆婆地狱之寿量，等于一阿诃诃地狱之寿量。比丘！二十阿诃诃地狱之寿量，等于一阿咤咤地狱之寿量。比丘！二十阿咤咤地狱之寿量，等于一白睡莲地狱之寿量。比丘！二十白睡莲地狱之寿量，等于一青睡莲地狱之寿量。比丘！二十青睡莲地狱之寿量，等于一青莲地狱之寿量。比丘！二十青莲地狱之寿量，等于一白莲地狱之寿量。比丘！二十白莲地狱之寿量，等于一红莲地狱之寿量。比丘！而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍连，而生红莲地狱。」世尊如是言。善逝如斯言已，师更告诸比丘曰：
六五七
（一）
六五八
（二）
六五九
（三）
六六〇
（四）
六六一
（五）
六六二
（六）
六六三
（七）
六六四
（八）
六六五
（九）
六六六
（一〇）
六六七
（一一）
六六八
（一二）
六六九
（一三）
六七〇
（一四）
六七一
（一五）
六七二
（一六）
六七三
（一七）
六七四
（一八）
六七五
（一九）
六七六
（二〇）
六七七
（二一）
六七八
（二二）
拘迦利耶经竟
「人之生来有其口口其实是利斧生 / 愚者常为恶言语利斧断除己善根 /
应毁訾者而赞赏应赞赏者作毁訾 / 彼以口业积恶运为积恶运不得乐 /
骰子博戏失财产复失己身犹微少 / 对诸善逝心瞋恚彼之恶运实甚大 /
责骂圣者恶语意堕入十万大地狱 / 尼罗布陀三十六五阿浮陀红莲狱 /
语不真者行不真行言不行堕地狱 / 彼等共为卑劣业死后当堕他世界 /
无瞋心净无污点愚者所作瞋恚怒 / 瞋怒愚者恶必返如向逆风投细尘 /
种种贪欲耽著者彼以恶语谤他人 / 无信吝啬不亲切两舌悭物以为事 /
恶口不实非圣者邪恶杀生为恶行 / 极劣恶运卑贱生一生在世勿多言 / 不然汝至地狱行
汝撒恼尘招不利责骂善人造罪恶 / 此世多造诸恶行长陷深渊至地狱 /
任何诸业无灭者业主必来承受得 / 自造罪恶愚钝者此世他世自受苦 /
铁针钉入所至处锐利枪刃为所抵 / 赤热钢弹似食物果报随业令服食 /
狱卒恶语无和颜罪人无有避难处 / 坐于扩敷炭火上普入盛燃火焰中 /
更以铁网覆其上铁制之锤击其中 / 由暗入暗真黑暗其暗扩漫如雾蒙 /
次更普燃炽盛火金属制镬入彼等 / 于火盛燃之镬中罪人长时浮沉煮 /
脓血混满在镬中作罪过者煮于此 / 无论走往何方隅到处烦恼触脓血 /
又有虫类栖水镬作罪过者煮其中 / 四边皆是等大釜无有边岸出去处 /
更有锐利剑叶林入其处者断四肢 / 狱卒用钩捕其舌曳引拉长予痛击 /
复有剃刀锐利刃彼等难越地狱河 / 诸多愚钝作恶者行诸恶者堕其中 /
其处更有黑斑犬野干大鹫乌鸦群 / 人人悲泣被噉食彼等受尽鹰鸟啄 /
造罪之人所遭遇地狱生活实悲惨 / 此世余命作善行不可放逸度日行 /
红莲地狱之寿量如智计量担胡麻 / 五千万兆年已多又加年百二十亿 /
地狱之苦长难说其长彼处不可住 / 故为好净善诸德语意经常徧守护」 /
〔序偈〕
六七九
（一）
六八〇
（二）
六八一
（三）
六八二
（四）
六八三
（五）
六八四
（六）
六八五
（七）
六八六
（八）
六八七
（九）
六八八
（一〇）
六八九
（一一）
六九〇
六九一
（一三）
六九二
（一四）
六九三
（一五）
六九四
（一六）
六九五
（一七）
六九六
（一八）
六九七
（一九）
六九八
（二〇）
序偈竟
六九九
（二一）
七〇〇
（二二）
七〇一
世尊曰：
（二三）
七〇二
（二四）
七〇三
（二五）
七〇四
（二六）
七〇五
（二七）
七〇六
（二八）
七〇七
（二九）
七〇八
（三〇）
七〇九
（三一）
七一〇
（三二）
七一一
（三三）
七一二
（三四）
七一三
（三五）
七一四
（三六）
七一五
（三七）
七一六
世尊曰：
（三八）
七一七
（三九）
七一八
（四〇）
七一九
（四一）
七二〇
（四二）
七二一
（四三）
七二二
（四四）
七二三
（四五）
那罗迦经竟
满足生欢喜三十三天众 / 恭敬有净衣取衣赞帝释 / 阿私陀仙人昼住之时见 /
喜悦踊跃见诸天仙人恭敬问因由 / 「何缘天众极满悦何故取衣作挥舞 /
假令诸天战修罗修罗战败勇士胜 / 彼时亦不大欢喜今见喜悦甚稀有 /
且歌且舞吹口笛拍手踊跃奏天曲 / 我住须弥问汝等汝等速为我解疑」 /
「无比最胜宝菩萨利益安乐生人界 / 释迦族村蓝毘尼我等满足极欣悦 /
一切有情最高者人中牛王最上者 / 仙人林中转法轮猛胜百兽师子吼」 /
闻诸天声仙人急下降净饭王宫廷 / 坐其处告释迦众「我今欲见此童子」 /
释迦族等炉金工锻练辉耀如金黄 / 高贵容貌童子丽为阿私陀仙人见 /
辉耀行空如火焰清净霁云如满月 / 照曜大地如秋阳阿私陀仙生欢喜 /
诸天有骨千圆轮空中护持有伞盖 / 金柄拂尘上下扇不见持拂伞盖人 /
黑妙结发斯见已头上白伞为翳遮 / 如锦毯中之黄金跃踊喜心抱太子 /
彼通真言及相好抱取释迦验牛王 / 欣乐心发感叹声人间无上最上者 /
随念自己将终时仙人怏怏眼流泪 / 释迦族见仙人泣莫非童子有障碍 /
仙人告慰释迦族我非随念子不利 / 童子绝无任何障彼非凡庸善留意 /
童子得成无上觉得见最上之清净 / 彼之梵行广弘通怜愍众生转法轮 /
然我余命不久世正觉之前我命终 / 无等之法我不闻我心故此苦恼痛 /
释迦族众大欢喜彼之生来始出城 / 怜愍自己之子嗣修学无等精勤法 /
「今后有佛成正觉汝若闻其行法道 / 尔时当往徧求问彼世尊前行梵行」 /
豫见未来得清净仙人所教饶益意 / 多积福善那罗迦待望胜者护诸根 /
闻彼胜者转法轮仙人教言实现时 / 行见牛王得信乐请问牟尼最胜行 /
「阿私陀仙所述语此语如实我了知 / 瞿昙诸法通达者故我前来谒世尊 /
出家乃至住非家托钵之行续寻求 / 我问牟尼请示我最上句之牟尼行」 /
「行难得难清净道我令汝知牟尼行 / 然而我告汝此事志须强毅心坚固 /
无论村人骂或赞应以平等行仪临 / 慎防瞋意严加护寂静勿为高傲行 /
如园中有种种焰黄红大小皆出现 / 诱惑牟尼诸女人纵令彼女来诱惑 /
牟尼已经离婬法彼此诸欲皆已舍 / 于诸生物强或弱不生瞋害无爱着 /
我与彼等亦相同彼等与我亦无异 / 自己与彼相比较不可杀害诸众生 /
一切凡夫所执着欲求贪欲须舍去 / 弃贪行道具眼者必定能度贪地狱 /
控制肚腹须节食一切少欲勿贪求 / 彼实厌离于诸欲无欲寂灭无烦恼 /
牟尼每日出行乞行乞已讫赴林边 / 牟尼止住在树下树下就座已牟尼 /
彼贤者勤修禅定树下静虑乐林边 / 自行禅定自满足树下寂静应禅思 /
林中树下且过夜翌朝赴村行乞食 / 信众招待与供养持来之食亦不喜 /
牟尼沿村到来时不以家家过急行 / 如同哑者之乞食教策之语不得说 /
若乞得食斯可矣若不得食亦善哉 / 两者等同为看待牟尼坦然静还来 /
彼手持钵续游行人谓哑者亦非哑 / 虽少施与亦莫轻不可轻蔑彼施者 /
我作沙门为行道说示种种至高道 / 达于彼岸无二次亦无一回到达者 /
轮回暴流必须断比丘不可有爱着 / 舍断所作诸善恶如斯比丘无热恼」 /
「令汝得知牟尼行摄食如尝剃刀刃 / 必当以舌抑口盖对胃亦应行自制 /
沉滞之心不可有心中不可多思念 / 无有依着无臭秽最后目的为梵行 /
亲近沙门是心离独坐身离应学习 / 离为独一牟尼行若能独一乐行道 /
若然名声耀十方精进禅思弃诸欲 / 我等弟子慕圣法愈益增长惭与信 /
犹如挖掘深河底应知河川诸情况 / 小河底浅流有音大川流水无音声 /
浅水之流有潺声满水之流成寂静 / 愚者如同半水瓮贤者如同满水湖 /
沙门且具法与义多语利益众生事 / 彼等自知所示法彼等自知宜多语 /
彼等自知自制心彼等自知勿多语 / 彼牟尼值牟尼行彼牟尼证牟尼行」 /
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿母高堂。尔时，世尊于十五日布萨满月之夜，受比丘众围绕，露地而坐。时世尊默然回顾众多比丘，告诸比丘言：「诸比丘！出离世间至成圣之正觉有诸善法。诸比丘！汝等何故出离世间至圣正觉，闻此等善法耶？诸比丘！若有问汝等者，汝等可如是回答彼等：『此无他，是为如实知二法。』然汝等以何言二？『此是苦、此是苦集』，此是一随观；『此是苦灭、此是至苦灭道』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，师又更言曰：
七二四
（一）
七二五
（二）
七二六
（三）
七二七
（四）
「『依他之异门，亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，亦皆依缘依而生』，此乃一随观；『然依之离灭无余，故无苦之发生』，此乃第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；（二）若烦恼有余时，于不还（阿那含）之二果中得随一之果。」世尊如右言。善逝如是言已，师更言曰：
七二八
（五）
「『其他异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，皆缘无明而生』，此乃一随观；『然无明离灭之无余，故无苦之发生』，此乃第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，于不还（阿那含）之二果中期得随一之果。」世尊如右言。善逝如斯言已，师更言曰：
七二九
（六）
七三〇
（七）
「『又依他异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，皆缘行而生』，此是一随观；『然诸行离灭之无余，故无苦可发生』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，师更言曰：
七三一
（八）
七三二
（九）
七三三
（一〇）
「『依他异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，皆缘于识』，此是一随观；『然识离灭之无余，故无苦之发生』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七三四
（一一）
七三五
（一二）
「『依他之异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，皆缘于触』，此是一随观；『然因触离灭之无余，故无苦之发生』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如上言。善逝如是言已，师更言曰：
七三六
（一三）
七三七
（一四）
「『依他之异门亦有二种之正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，皆缘于受』，此是一随观；『然受离灭之无余，故无苦之发生』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，当得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七三八
（一五）
七三九
（一六）
「『依他之异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，皆缘于渴爱』，此是一随观；『然渴爱离灭之无余，故无苦之发生』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七四〇
（一七）
七四一
「『依他之异门，亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，皆缘于取』，此是一随观；『然因取离灭之无余，故无苦之发生』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观，此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七四二
（一九）
七四三
（二〇）
「『依他异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，皆缘于龌龊』，此是一随观；『然龌龊离灭之无余，故无苦之发生』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，师更告曰：
七四四
（二一）
七四五
（二二）
七四六
（二三）
「『依他之异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『任何苦之生，皆缘于食』，此是一随观；『然食离灭之无余，故无苦之发生』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七四七
（二四）
七四八
（二五）
七四九
（二六）
「『依他之异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』云何为二？『任何苦之生，皆缘于动转』，此是一随观；『然动转离灭之无余，故无苦之发生』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七五〇
（二七）
七五一
（二八）
「『依他之异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若诸人有问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『有依止者有动摇』，此是一随观；『依止无者动摇无』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，师更言曰：
七五二
（二九）
七五三
（三〇）
「『依他之异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？『无色〔界定〕远比色〔界定〕更为寂静』，此是一随观；『灭〔尽定〕远比无色〔界定〕更为寂静』，此是第二随观。如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：
七五四
（三一）
七五五
（三二）
「『依他之异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？诸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中或思：「此是真理」者，但诸圣者以正慧如实善见「此是虚妄」』，此是一随观；诸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中或思：「此是虚妄」者，但诸圣者以正慧如实善见：「此是真理」』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。」世尊如上言。善逝如斯言已，师更言曰：
七五六
（三三）
七五七
（三四）
七五八
（三五）
「『依他之异门亦有二种正随观耶？』诸比丘！若有人问者，应答彼等：『有。』然云何为二？诸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中，或思：「此是乐」者，但诸圣者以正慧如实善见：「此是苦」』，此是一随观；诸比丘！『含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中，或思：「此是苦」者，但诸圣者以正慧如实善见：「此是乐」』，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）二果中随一之果。」世尊如是言。善逝如斯言已，师更言曰：
七五九
（三六）
七六〇
（三七）
七六一
（三八）
七六二
（三九）
七六三
（四〇）
七六四
（四一）
七六五
（四二）
世尊如是言已，彼诸比丘闻世尊之所说，意悦欢喜。世尊说此法时，有六十比丘，心无取着，解脱诸漏。
二种随观经竟
此〔二种随观经之〕摄颂：
大品第三竟
摄颂：
「于苦无知解复不知苦生 / 苦又普无残不知绝灭处 / 更至苦寂灭不知其道之 /
人心无解脱亦无解脱慧 / 未能尽苦际彼实至生老 /
然能知离苦亦知苦发生 / 又苦徧无余知苦绝灭处 / 更至苦寂灭知解彼道处 /
具足心解脱亦具慧解脱 / 彼等尽苦际不至生与老」 /
「世间种种苦皆依因缘生 / 无知作依处愚钝屡受苦 / 知苦随观者知而不作依」 /
「由此而有彼生死与轮回 / 轮转行不已其趣是无明 /
无明是大痴由此久轮回 / 至明诸有情后有不更来」 /
「任何苦发生皆缘行而生 / 诸行之离灭无苦可发生 /
苦生缘于行了知此过患 / 止灭一切行断除诸欲想 / 此苦之灭尽如实知此已 /
正见达吠陀正知诸贤者 / 战胜恶魔结后有不更来」 /
「一切苦发生皆是缘于识 / 由识之离灭无苦可发生 /
苦缘识而生了知此过患 / 识若寂静故无爱即寂灭」 /
「为触所击败从有流而行 / 诸人行邪道无能尽灭结 /
如是徧知触诸人喜寂静 / 彼等实灭触无爱故寂灭」 /
「无论乐或苦不苦或不乐 / 内者与外者一切所感受 /
此苦须当知虚伪破灭法 / 以智触衰灭认斯可离贪 / 诸受灭尽故无爱故寂灭」 /
「渴爱为友者长时续轮回 / 有此而有彼轮回无超脱 /
渴爱缘生苦知此之过患 / 渴爱离无取念之当普行」 /
「有乃缘于取有者受诸苦 / 生者必有死此苦生之缘 /
取之灭尽故诸贤正了知 / 知达生灭尽后有不更来」 /
「任何苦之生皆缘于龌龊 / 由诸龌龊灭无有苦之生 /
有苦缘龌龊了知此过患 / 舍遣诸龌龊无龌龊解脱 /
断绝诸有爱比丘心寂静 / 灭度生轮回彼更不再有」 /
「任何苦之生皆缘食而生 / 依于诸食灭无有苦之生 /
苦乃缘食有知此为过患 / 徧知一切食勿依止诸食 /
吠陀之达人涅槃正了知 / 诸漏徧尽故省察受用食 / 住法不入趣」
「任何苦之生皆缘于动转 / 诸动转之灭无有苦之生 /
苦乃缘动转了知此过患 / 如是弃爱欲令除灭诸行 / 不动亦无取念之应普行」 /
「无依无动摇有依有取着 / 此有故彼有无越度轮回 /
诸依有怖畏了知此过患 / 无依无取着念之应普行」 /
「色界诸有情及住无色界 / 不知灭尽定是为再来者 /
徧知色界定善住无色界 / 灭定解脱者彼等舍死魔」 /
「非我以谓我住著于名色 / 见天及人世愚思为真理 /
愚者如所思由思为所异 / 愚思成虚妄暂法虚妄法 /
涅槃非妄法诸圣知真实 / 彼等解真理无爱故寂灭」 /
「唯言有此者色声及香味 / 触法为嗜好爱着以适意 /
诸天及世人实以此为乐 / 此等之灭时彼等思为苦 /
有身之断灭诸圣见为乐 / 正见人所思恰与世间反 /
他人所言乐诸圣称是苦 / 他人所谓苦圣者称是乐 / 了知难解法无知则痴迷 /
无明所蔽翳黑暗无所见 / 正见诸善人光明大开显 / 不达熟法愚近之亦不识 /
为有贪所败从有流行去 / 受魔所制者于法无正觉 /
除去圣贤者谁能值正觉 / 正知涅槃句无漏般涅槃」 /
谛依与无明 诸行第五识 触诸受渴爱 取龌龊诸食 动转动摇色 真理苦十六
出家与精勤 善说孙陀利 摩伽萨毘耶 说施罗与箭 乃至婆私陀 与拘迦利耶 那罗迦以及 二种正随观 此等十二经 称之为大品
七六六
（一）
七六七
（二）
七六八
（三）
七六九
（四）
七七〇
（五）
七七一
（六）
欲经竟
欲求欲对象若彼已有成 / 人得所欲者确然彼心喜 /
若人有此欲生起此欲者 / 彼诸欲失灭烦恼如中箭 /
回避诸欲者如避蛇头足 / 世间之爱着有念正超越 /
黄金田器具佣仆与牛马 / 若有追求者妇女亲欲多 /
彼无力战胜彼被危难破 / 如是彼随苦如破舟进水 /
故人常有念诸欲应回避 / 如船除积水到达彼岸者 / 彼等舍诸欲断欲渡瀑流 /
七七二
（一）
七七三
（二）
七七四
（三）
七七五
（四）
七七六
（五）
七七七
（六）
七七八
（七）
七七九
（八）
窟八偈经竟
身体多著于所蔽人住沉潜于愚中 / 如斯之人难远离世间舍欲实不易 /
欲求因缘有乐结自难解脱他难脱 / 彼等总期望前后过现未来觅诸欲 /
面对诸欲迷贪求住着不正吝啬者 / 忧虑死后将如何悲泣烦恼陷诸苦 /
故人于教如次学知此世间多不正 / 贤者劝言命短少因其不正不可行 /
我见世间颤动者诸人对有生至爱 / 面临死神愚人泣对诸有爱难超越 /
请看动荡人我执彼若涸河少水鱼 / 见此应行无我执对有不被其系着 /
调伏诸欲离两边徧知诸触无随贪 / 不行恶业自呵责贤者见闻皆无着 /
徧知想已渡瀑流牟尼无染着徧取 / 拔箭以行不放逸此世他世无愿求 /
七八〇
（一）
七八一
（二）
七八二
（三）
七八三
（四）
七八四
（五）
七八五
（六）
七八六
（七）
七八七
（八）
瞋怒八偈经竟
若人瞋怒语诽谤妄信他人说真实 / 牟尼不近诽谤语牟尼到处无心荒 /
为欲所牵住意欲云何可越自己见 / 彼思所作自完成其知之言所欲言 /
未受他人之询问放言自修头陀戒 / 自言自己自慢者善者称此非圣法 /
比丘自修寂灭者如是诸德我不夸 / 世间烦恼无增盛善者此称为圣法 /
徧计不净之诸法重视造作诸人等 / 以见自己之功德依止虚幻缘妄见 /
确知取著于诸法越离执着实不易 / 故人若有着彼等放弃正法取诸法 /
于何世间除遣者对诸有无徧计见 / 舍断谄慢除遣者彼对轮回无近着 /
近着受诸法之语不近著者不说语 / 我与非我皆无有遣除彼此一切见 /
七八八
（一）
七八九
（二）
七九〇
（三）
七九一
（四）
七九二
（五）
七九三
（六）
七九四
（七）
七九五
（八）
净八偈经竟
我见第一无病净人依眼见得正净 / 若斯知解为第一净观者由智而解 /
若依眼见人有净人又依智舍断苦 / 彼有依者以为净斯说彼实邪见者 /
圣道者外不见闻于戒勤觉不言净 / 彼于善恶无染着不行善恶舍自己 /
舍去前师依后师从贪之人着难度 / 彼等放弃把执着如猿握执面前枝 /
自行受持之行人着想与问至种种 / 智者证知吠陀法不至执着彼种种 /
所有一切见闻觉于一切相无执着 / 何能于彼起疑惑内观世间得证悟 /
诸漏尽者无分别彼等不谓世究竟 / 舍弃世间诸执取不于何处作意欲 /
漏尽超界婆罗门知已见已无执取 / 向贪无贪贪何离彼无执取为第一 /
七九六
（一）
七九七
（二）
七九八
（三）
七九九
（四）
八〇〇
（五）
八〇一
（六）
八〇二
（七）
八〇三
（八）
第一八偈经竟
徧住己见为第一自于世间为最上 / 此外一切皆为劣故为诤论无越离 /
一切自己见闻戒彼修其见有功德 / 只于其处彼执取见他一切为贱劣 /
见他为劣执著者言彼有缚善巧者 / 彼之见闻觉戒行比丘不可作依着 /
无论依智依戒行不可营见于世间 / 不见自己相等他不可思为胜与劣 /
舍断自己无取着彼对智亦无坚执 / 于异诤中不违和除诸恶见不复还 /
于诸两边对诸有此界他界无愿求 / 确知诸法无取着彼无任何之住着 /
彼对如此见闻觉毫无徧计诸微想 / 彼婆罗门无取见故何于世妄分别 /
彼对诸法无执取诸法恶见不认受 / 不为勤戒之所导登斯彼岸不复还 /
八〇四
（一）
八〇五
（二）
八〇六
（三）
八〇七
（四）
八〇八
（五）
八〇九
（六）
八一〇
（七）
八一一
（八）
八一二
（九）
八一三
（一〇）
老经竟
人间生命实短少未至百岁死者多 / 虽过百岁活存者彼为老病亦死去 /
人为我执物忧愁徧取之常不可存 / 存在之物常变灭如斯见之莫住家 /
人思此物本属我人死此物亦消失 / 贤者知此非己物弟子不可向我执 /
譬如梦中之相会人于醒后皆不见 / 如斯所爱诸人等亡灭命终不复见 /
人等或称某某名彼等曾见亦曾闻 / 此诸人等亡灭后只余其名空残留 /
人人贪求我执物愁悲悭贪执不舍 / 故见安稳诸牟尼舍诸徧取施诸行 /
比丘所行无滞着远离座处可亲近 / 对彼有此和合意自己不现存在中 /
牟尼不着一切处不为爱者不爱者 / 如水不著于荷叶彼无悲泣与悭贪 /
犹如水滴于荷叶犹如莲叶不着水 / 如斯牟尼诸见闻又对觉法无染着 /
所有见闻除遣者关联感知不思惟 / 彼非依他求清净于彼无贪贪何离 /
八一四
尊者帝须及弥勒曰：
（一）
八一五
世尊曰：「弥勒！
（二）
八一六
（三）
八一七
（四）
八一八
（五）
八一九
（六）
八二〇
（七）
八二一
（八）
八二二
（九）
八二三
（一〇）
帝须弥勒经竟
「耽溺淫欲者我师语其害 / 闻我师教已我等学远离」 /
耽溺淫欲者即已失我教 / 又彼行邪道此为非圣法 /
出家尝独行后淫受用者 / 放恣于世间驾兽劣凡夫 /
彼所存名声称誉皆尽失 / 比丘见此事应速学舍断 /
诸思惟所袭贫困者费思 / 闻人叱责声如斯人悄心 /
诸人所叱责作诸刀剑行 / 此实大贪求沉潜于妄言 /
贤者名声高独行有决意 / 若染淫邪行恼如愚钝者 /
牟尼于前后已知此遇患 / 独行宜坚行淫行勿受用 /
唯应学远离诸圣最上法 / 不应思己胜则有近涅槃 /
绝无行恶行牟尼不顾欲 / 能渡瀑流者贪欲者所羡」 /
八二四
（一）
八二五
（二）
八二六
（三）
八二七
（四）
八二八
（五）
八二九
（六）
八三〇
（七）
八三一
（八）
八三二
（九）
八三三
（一〇）
八三四
（一一）
波须罗经竟
只此有净彼等说诸他之法无清净 / 依此其处彼说净各自真理广住着 /
彼等欲论入众中见他为愚互敌对 / 依止自师彼议论赞赏自说说为善 /
会众之中行论者欲使赞赏心挂念 / 败北之时心悄然彼探缺点怒毁訾 /
诸审判者评彼论汝为毁失败北者 / 悲泣忧愁劣论者彼今凌我心悲叹 /
诸沙门间生诤论得意失意此诸人 / 见此论议应舍离赞赏利得不生利 /
又或会众中论述就其论述受赞赏 / 如意所期有利得为此喜笑彼贡高 /
贡高乃是彼害处而彼为慢过慢言 / 见此过患不可诤诸善巧者谓不净 /
犹如勇士食王禄如求敌士举唤声 / 勇士彼至讨论处与彼已无可诤事 /
执取恶见为诤论只称此为真理者 / 汝告彼等虽论生此处无汝敌对者 /
然以恶见行破军彼见诸见不相违 / 波须罗汝有何得彼等最极无可取 /
今日更因汝寻求以意思议诸恶见 / 与除遣者合步骤如是汝又不能行 /
八三五
（一）
八三六
（二）
八三七
世尊言曰：「摩健地耶
八三八
摩健地耶曰：
（四）
八三九
世尊曰：「摩健地耶
（五）
八四〇
摩健地耶曰：
（六）
八四一
世尊曰：「摩健地耶
（七）
八四二
（八）
八四三
（九）
八四四
（一〇）
八四五
（一一）
八四六
（一二）
八四七
（一三）
摩健地耶经竟
「爱贪不乐三魔女我对淫行已无欲 / 粪尿秽身作何为连触其足皆不欲」 /
「诸多帝王所寻求如斯女宝汝不欲 / 任何见戒与勤劳汝说活命有生起」 /
我从未有如斯说诸法取着我确知 / 诸见过患不取着省察内寂为我见」（三） /
「一切徧计见决定汝对此等不取着 / 尊师所宣内寂义慧者云何作此说」 /
依见依闻及依智依戒依行不言净 / 无见无闻及无智无戒无行不言净 / 放弃此等无取着不依寂有斯为净」 /
「依见依闻及依智依戒依行不言净 / 无见无闻及无智无戒无行不言净 / 我思此为愚迷法诸人依见乃解净」 /
汝今依见续重问汝为取着陷迷昧 / 内寂绝不见微想故我说汝为愚迷 /
诸人思念等胜劣彼等依此起诤论 / 对此三者不动摇于彼可谓无等胜 /
我说真理何须论汝说虚妄又何诤 / 等与不等不思念彼之诤论又何关 /
舍弃窟宅无标榜牟尼于村不亲暱 / 诸欲空无不重视异执人等不与论 /
远离世间游行所取着恶见不与论 / 犹如水莲蕀茎莲如出污泥而不染 / 牟尼论寂无贪求世间诸欲无染着 /
吠陀达人依见觉彼不参与不至慢 / 虽依业闻不被导不为诸着所牵引 /
以想离贪无系缚慧解脱者无有痴 / 执想与见众人等冲突者彷徨世间」 /
八四八
（一）
八四九
世尊言曰：
（二）
八五〇
（三）
八五一
（四）
八五二
（五）
八五三
（六）
八五四
（七）
八五五
（八）
八五六
（九）
八五七
（一〇）
八五八
（一一）
八五九
（一二）
八六〇
（一三）
八六一
（一四）
死前经竟
「如何见者与戒者云何称是寂静者 / 瞿昙沙门最上人请受我问示我等」 /
「身坏以前离爱着前际过去不依止 / 于中称计无烦恼彼对世间不重视 /
无有战栗亦无忿不作夸大无后悔 / 无掉举者语真言彼实慎语为牟尼 /
心对未来不系着回忆过去亦无忧 / 诸触之上见远离不为诸见所诱导 /
心离执着无诡诈既无羡望亦无悭 / 不作傲慢无嫌恶更与两舌亦无关 /
于无爱好成无漏而与过慢亦无关 / 以是柔和具应辩无妄信无贪离贪 /
欲得利者非是学于不利得亦无怒 / 心无违和自寂静对于爱味无贪求 /
常为有舍亦有念不思他人等于己 / 世间无胜亦无劣彼无增盛诸烦恼 /
彼于一切无依止于彼有乃至非有 / 彼知诸法为无依是故渴爱亦无存 / 有与非有俱不实
彼对诸欲不期待我言斯人寂静者 / 系缚于彼不存在于彼能度诸系着 /
彼无妻子无家畜田地器具亦无有 / 彼乃无我无常见断见非我亦不得 /
凡夫沙门婆罗门贪廉之行苛论彼 / 彼于贪等皆不顾对诸苛论彼不动 /
远离贪求无悭吝牟尼虽对于得胜 / 或等或劣皆不论无别不至妄分别 /
彼于世间无所有更亦无忧无所有 / 彼于诸法皆不至彼实可谓寂静者」 /
八六二
（一）
八六三
（二）
八六四
（三）
八六五
（四）
八六六
（五）
八六七
（六）
八六八
（七）
八六九
（八）
八七〇
（九）
八七一
（一〇）
八七二
（一一）
八七三
（一二）
八七四
（一三）
八七五
（一四）
八七六
（一五）
八七七
（一六）
斗诤经竟
「争斗诤论悲愁悭慢与过慢及两舌 / 此由何处令生起冀愿世尊为我说」 /
「争斗诤讼悲与愁慢及过慢并悭吝 / 两舌皆由爱所生争斗诤讼伴悭贪 / 争讼生时有两舌」
「爱于世间何因缘世间诸人皆为贪 / 彷徨贪欲何因缘此为人人所依趣 / 意欲成就何因缘」
「爱于世间欲因缘人于世间生贪欲 / 彷徨贪欲之因缘此为人人所依趣 / 意欲成就欲因缘」
「欲于世间何因缘决定所见何处生 / 疑妄语沙门说此诸烦恼何处生」 /
「世间可意不可意此为近依因欲生 / 于诸色见有无有人以世间为定见 /
忿与妄语及疑惑此等诸法有二者 / 可不可意发生时疑惑者佛之所说 / 知法智路为应学」
「可不可意何因缘何者无时此等无 / 有与无有等之义以何因缘为我说」 /
「可不可意触因缘触若无时此等无 / 与有无有等之义以触为缘我语汝」 /
「触于世间何因缘又或徧取何处生 / 何无之时执无我何无之时触非触」 /
「名色为缘而有触欲求为缘有徧取 / 欲求无时我执无色无之时触非触」 /
「云何行者为无色如何乐苦而为无 / 云何为无对我说我意欲知其所以」 /
「既非想想亦非无无想想非无想想 / 想想者无想想者如是行者色既无 / 障碍以想为因缘」
「尊师已答我等问问尊师者冀为说 / 非想非非想处定谓是人之最高净 / 抑或更有其他净」
「或有贤者持此说谓是人之最高净 / 彼等善说无余依说灭始是最高净 /
知彼依着诸见者观慧牟尼知依着 / 慧者不复归诸有知解脱者无诤论」 /
八七八
（一）
八七九
（二）
八八〇
（三）
八八一
（四）
八八二
（五）
八八三
（六）
八八四
（七）
八八五
（八）
八八六
（九）
八八七
（一〇）
八八八
（一一）
八八九
（一二）
八九〇
（一三）
八九一
（一四）
八九二
（一五）
八九三
（一六）
八九四
（一七）
小集积经竟
「恶见者徧住己见异执自善种种论 / 如斯知者能知法呵责此者非究竟 /
彼等争论持异执且言他愚与不善 / 彼等一切说自善彼中何论有真理 /
不受他人之法见愚者劣者贱劣慧 / 彼等徧住自见故不外愚贱劣慧者 /
若依自见诤论者善净慧者具慧者 / 彼等所见皆究竟其中无有劣慧者 /
相互敌对言愚见此见如真我不言 / 彼等各执为真理是故见他为愚者」 /
「人谓真理或如真言他诸人为虚妄 / 如斯异执起诤论何故沙门不一致」 /
「真理唯一无有二知解自知何诤论 / 彼诸恶见称真理故说沙门不一致 /
自称为善议论者何故种种说真理 / 彼多真理闻由他彼等或由自思择 /
除去依想诸常道世间无有多真理 / 徧计思择于诸见而称真理或虚妄 /
见闻戒修与觉知依止此等蔑视他 / 定立己见心喜悦言他是愚或不善 /
以他为愚之所见故而称己是至善 / 彼说自己是为善轻蔑于他斯起诤 /
过误之见彼成就狂慢自思为完整 / 第一人者意自认如斯之见为成就 /
以他言语为贱劣彼亦共成贱劣者 / 自称吠陀贤达人沙门之中无愚者 /
『我说之外所宣法违反净法非完者』 / 如斯外道作住着彼贪自见染着故 /
『唯此我说乃有净言余诸法难清净』 / 如此住着诸外道坚持以论自己道 /
坚持以论自道者于兹何以见他愚 / 说他愚见不净法彼自固执于将来 /
自当善量立定见彼于世间起诤论 / 若舍一切决定见人于世间不固执」 /
八九五
（一）
八九六
（二）
八九七
（三）
八九八
（四）
八九九
（五）
九〇〇
（六）
九〇一
（七）
九〇二
（八）
九〇三
（九）
九〇四
（一〇）
九〇五
（一一）
九〇六
（一二）
九〇七
（一三）
九〇八
（一四）
九〇九
（一五）
九一〇
（一六）
九一一
（一七）
九一二
（一八）
九一三
（一九）
九一四
（二〇）
世尊如斯宣说已
大集积经竟
「此等之见徧住者唯此真理起诤论 / 彼等由他蒙毁訾只于自派受赞赏 /
鄙小赏赞不趋寂我言诤讼唯毁誉 / 如是无诤为安稳观察汝等不可诤 /
世间此等诸凡俗知者不与彼等近 / 对于见闻不为忍不近著者何得近 /
自制有净最上戒受持勤修而着住 / 自见修学应有净彼等善说有引拉 /
若以亡失戒行者违背戒行彼骇怖 / 彼兹热望冀求净如出家者离商队 /
舍断一切戒苦修又舍有罪无罪业 / 净与不净不冀求寂无取着行离贪 /
近依所厌之苦行或亲见闻与觉知 / 举声称净说述者对于诸有不离爱 /
不断冀求诸热望徧计时有破损惧 / 处兹无死无生者彼无热望何骇怖 /
或人所言第一法其他诸人谓是劣 / 彼等皆善说自见彼等何有真理说 /
自己之法为完整他人之法是低劣 / 如斯异执起诤论各谓假俗是真理 /
被人轻贱说为劣诸法之中无一胜 / 如此坚持自法论说他之法为贱劣 /
如同赞赏自己道尊敬自己所属法 / 一切议论应如真彼等各自皆成净 /
不为他导婆罗门诸法决定无执取 / 故彼超越诸诤论不见他法为最胜 /
『我知我见唯如真』依见解净有诸人 / 若是依见自何为不解四谛越正见 / 依他彼等说净法
有见者不见名色见已不得知常乐 / 任其多少见名色诸善巧者不说净 /
执着论者难调伏徧计之见彼重视 / 诸师说净依自见自见如真净说者 /
正察妄想无分别以智不亲诸爱见 / 彼知假俗凡俗见舍置他人取着见 /
牟尼遣世诸系缚生诸诤论不加入 / 彼寂无关诸不寂不取他人取着见 /
舍弃旧漏不作新无欲不为执着论 / 智者解脱诸恶见不染世间自呵责 /
彼于一切之诸法见闻觉知破恼住 / 卸除重担得解脱分别爱乐无冀求」 /
九一五
（一）
九一六
世尊曰：
（二）
九一七
（三）
九一八
（四）
九一九
（五）
九二〇
（六）
九二一
（七）
九二二
（八）
九二三
（九）
九二四
（一〇）
九二五
（一一）
九二六
（一二）
九二七
（一三）
九二八
（一四）
九二九
（一五）
九三〇
（一六）
九三一
（一七）
九三二
（一八）
九三三
（一九）
九三四
（二〇）
世尊如斯宣说已
迅速经竟
「日种大仙我尊师请问远离与寂句 / 于世云何见比丘不取何物而寂灭」 /
「我慢乃为诸障本一切真慧亦绝灭 / 内心所有一切爱调伏此等常念学 /
知通内外所有法由彼强慢不可为 / 自言我今成寂灭为诸善人所不说 /
依慢而胜不可思虽劣等同亦不念 / 应具种种诸胜德自己不再妄分别 /
内心时时应寂静比丘不由他求寂 / 于内成就寂静者无我更何有非我 /
譬如海洋正中央波浪不生常止静 / 如斯静止成不动比丘何处不增盛」 /
「汝明眼者自内证调伏危险述涅槃 / 汝贤善者说行道说定说戒别解脱」 /
「以眼不可生动贪卑俗之论尽于耳 / 美味之觉莫贪求世间何物我无执 /
有触为病被触时比丘决不可悲泣 / 不可热望世诸有对诸恐怖无骇惧 /
食物饮物及硬食衣服等得不贮藏 / 彼等虽为无有得不为因此生恐惧 /
沉思静虑莫彷徨远离恶作不放逸 / 坐处卧处皆无声比丘应作如是住 /
睡卧不可屡屡眠热心警寤应勤行 / 谄笑戏淫与瞢愦及诸严饰应舍断 /
魔法占梦与占相占星占卜不可行 / 占鸟兽声怀妊术治疗此等不可习 /
人来毁訾不骇怖受人赏赞勿高傲 / 心无贪欲及悭吝除去忿怒与两舌 /
不可从事作买卖比丘决不诽谤人 / 于村不可作亲着不以语人欲利得 /
比丘不可为夸大策语受施不可为 / 比丘不可学傲慢异执之论不可说 /
勿为妄语所诱导勿为欺诳有正知 / 更依活命依慧命依戒勤行莫轻他 /
尔诸沙门应忍辱多闻众言之污辱 / 不以粗语作回应诸上善人无反报 /
比丘了知此诸法简择常念应当学 / 烦恼寂灭知是寂于瞿昙教勿放逸 /
彼之自胜不胜他见自内证无杂言 / 于世尊教不放逸常行礼拜应随学」 /
九三五
（一）
九三六
（二）
九三七
（三）
九三八
（四）
九三九
（五）
九四〇
（六）
九四一
（七）
九四二
（八）
九四三
（九）
九四四
（一〇）
九四五
（一一）
九四六
（一二）
九四七
（一三）
九四八
（一四）
九四九
（一五）
九五〇
（一六）
九五一
（一七）
九五二
（一八）
九五三
（一九）
九五四
（二〇）
世尊如斯宣说已
执杖经竟
「试看固执诸等人有执杖故生怖畏 / 云何使我生悚惧我将为说此悚惧 /
人生恰似少水鱼我看诸人时颤栗 / 以见诸人相反目而于我中起怖畏 /
普徧世间不坚实诸方动摇无常故 / 只为寻求己住所却不见己占据处 /
有情始终不如意每见他有生不快 / 此处有情依止心我见难见烦恼箭 /
其中如有中箭者一切诸趣走轮回 / 中有拔除其箭者不走不沉瀑流趣 /
世间教说种种学五欲于人有系缚 / 此等系缚勿热中洞察诸欲学涅槃 /
无傲慢者真语者无两舌者无谄者 / 牟尼于此无有忿越度恶贪与悭吝 /
当克昏沉眠懵愦不可放逸与共住 / 意冀涅槃诸人等不可身在过慢中 /
不为妄语所诱导对色不可生爱润 / 过慢之恶应徧知远离暴恶不可行 /
不可欢喜旧过去对新现在无爱着 / 勤行减退不可愁不可依止诱引者 /
我以贪求曰瀑流亦称吸引与热望 / 亦曰所缘与徧计又曰欲淖难超越 /
牟尼不离真实语立于陆地婆罗门 / 彼于一切皆舍遣彼实可言为寂者 /
吠陀达人彼知者彼已知法无须依 / 彼于世间正动作彼亦不羡望何人 /
世间诸欲难克服彼已超越执着处 / 断除欲流无结缚无有忧愁无烦恼 /
过去烦恼使涸竭未来何物亦乌有 / 汝于现在无执着寂静于汝无不行 /
普对世间名与色一切无有我执者 / 非有之故无愁者彼实世间不老者 /
此是我物或他物何物亦无执著者 / 如斯我执不存在无我之故无愁烦 /
彼无嫉视无贪求不动平等一切处 / 不动摇者有功德我对所问如斯语 /
不动而有识智者何等作为亦乌有 / 彼之远离诸杂行于一切处见安稳 /
无论世间等与劣牟尼胜处均不语 / 彼处寂静远离悭亦无取着无放掷」 /
九五五
尊者舍利弗曰：
（一）
九五六
（二）
九五七
（三）
九五八
（四）
九五九
（五）
九六〇
（六）
九六一
（七）
九六二
（八）
九六三
世尊宣曰：「舍利弗
（九）
九六四
（一〇）
九六五
（一一）
九六六
（一二）
九六七
（一三）
九六八
九六九
（一五）
九七〇
（一六）
九七一
（一七）
九七二
（一八）
九七三
（一九）
九七四
（二〇）
九七五
（二一）
世尊如斯宣说已
舍利弗经竟
义品第四毕
摄颂：
「我尚未曾有所见亦未自谁有所闻 / 如斯妙语有尊师兜率天来为众主 /
含天一切世界人犹如所见具眼者 / 除去一切烦恼暗证得独乐趣涅槃 /
如如无依无诡诈彼佛来此为众主 / 为此众多结缚者我来欲问佛师尊 /
厌恶世间无人处喜坐树下及冢间 / 又及诸山洞窟中是为比丘亲近住 /
高低卧处住比丘其处恐怖猛兽吼 / 彼乃无音卧坐所比丘不应生骇怖 /
未到之域比丘行世间危险有几何 / 彼有边境卧坐所比丘应为作克服 /
于彼应有何语路亦复当具何行处 / 比丘应自行精勤应有如何戒与行 /
专一有智亦有念彼将如何学受持 / 如炼铁匠除银锈比丘应拂己身垢」 /
厌恶乱杂无人处受用坐卧欲正觉 / 比丘如何安乐住如何随法诸圣道 / 我随知解今语汝
有念戒等周边行接触虻蚊爬虫类 / 更有人与四足兽五无怖畏贤比丘 /
他法外道多恐怖比丘虽见无畏惧 / 又见其他诸危险追求善者可克服 /
罹疾饥饿皆须忍寒冷酷暑亦应耐 / 诸种苦触使无余彼励精进应坚持 /
不盗不说虚妄语强弱有情以慈对 / 意之混浊应须识黑魔之分应除去 /
勿为忿慢所左右彼等之根应掘拔 / 胜者无有爱不爱此等悉应予克服 /
重视定慧喜善巧禅定镇伏五盖危 / 边境卧处克不乐四悲泣法亦当尅 /
我得何食何处食今实苦卧何处卧 / 此等诸寻导悲泣无家有学应调伏 /
食物衣服有时得少许满足应知量 / 护持衣服村慎行虽受污辱无粗语 /
眼下光视勿彷徨勉励修禅多警寤 / 勤行舍离自等持断绝意乐寻后悔 /
有念欢喜受叱责对梵行者破心栽 / 善发非时于非语不思诽谤诸人众 /
更因世间有五尘有念者应学调伏 / 此即色声香味触对诸贪欲应克服 /
比丘普念心解脱对此诸法调伏欲 / 彼善时时徧观法彼为专一破暗黑」 /
欲窟瞋怒净第一 老与弥勒波须罗 摩健地耶与死前 诤论更有二积集 迅速执杖长者问 此等诸经为义品
九七六
（一）
九七七
（二）
九七八
（三）
九七九
（四）
九八〇
（五）
九八一
（六）
九八二
（七）
九八三
（八）
九八四
（九）
九八五
（一〇）
九八六
（一一）
九八七
（一二）
九八八
（一三）
九八九
（一四）
九九〇
（一五）
九九一
（一六）
九九二
（一七）
九九三
（一八）
九九四
（一九）
九九五
（二〇）
九九六
（二一）
九九七
（二二）
九九八
（二三）
九九九
（二四）
一〇〇〇
（二五）
一〇〇一
（二六）
一〇〇二
（二七）
一〇〇三
（二八）
一〇〇四
（二九）
一〇〇五
（三〇）
一〇〇六
（三一）
一〇〇七
（三二）
一〇〇八
（三三）
一〇〇九
（三四）
一〇一〇
（三五）
一〇一一
（三六）
一〇一二
（三七）
一〇一三
（三八）
一〇一四
（三九）
一〇一五
（四〇）
一〇一六
（四一）
一〇一七
（四二）
一〇一八
（四三）
一〇一九
（四四）
一〇二〇
（四五）
一〇二一
（四六）
一〇二二
（四七）
一〇二三
（四八）
一〇二四
（四九）
一〇二五
（五〇）
一〇二六
（五一）
一〇二七
（五二）
一〇二八
（五三）
一〇二九
（五四）
一〇三〇
（五五）
一〇三一
（五六）
序偈讫
通真言一婆罗门精进冀求无所有 / 美丽憍萨罗之都彼由此都往南行 /
阿摄迦与阿逻迦中间等距离之境 / 瞿陀婆利河畔住拾取落穗食树菓 /
于彼住所之近处有其广大村聚落 / 此处所生诸收获彼为营作大施舍 /
彼大施舍行已讫彼再进入于庵屋 / 再次进入庵屋时其他一婆罗门来 /
伤足日晒且喉渴头有尘土齿着泥 / 彼来接近婆和利向彼乞求五百金 /
婆和利见婆罗门招至坐所令且坐 / 乐善健康问讯彼更向彼人述次语 /
「我有一切诸施物我均以此为施舍 / 梵者务必信我言我实无有五百金」 /
「若我乞汝五百金汝若不肯付出予 / 七日之内而汝头裂成七块不复合」 /
咒咀作法有诡诈彼乃唱作怖畏言 / 婆和利既闻咒咀彼乃惧怕生苦恼 /
内心恰如中愁箭不摄饮食容憔瘁 / 且因此心有烦恼心意亦不乐禅定 /
见彼骇怖与苦恼天神有起大欲义 / 天神走近婆和利对彼说述次之语 /
「彼乃不知解顶法彼为求财诡诈者 / 关于顶及顶裂法彼对此智皆非知」 /
「若汝有知于此事顶及顶裂所涉智 / 今我问汝及此说我将闻听汝之语」 /
「我实对此亦不知关我实无此等智 / 如斯顶与裂顶智此是诸圣之所见」 /
「然而既于此地上谁知顶与顶裂法 / 天神汝若有所知敬请有以言告我」 /
「出身迦毘罗都城出家世间之导师 / 彼为甘蔗王后裔释迦族子光耀世 /
彼实世间正觉者知一切法达彼岸 / 具得神通等十力一切诸法具眼者 / 得达灭尽之诸法断尽余依得解脱 /
彼佛世尊具眼者请于世间说诸法 / 诣彼座前汝当问彼能为汝作解说」 /
闻成正觉之诸语踊跃欢喜婆和利 / 彼之忧愁随淡薄彼得广大之欢喜 /
踊跃意悦婆和利感动而又问天神 / 「彼住何村何聚落又在何方住世主 / 往诣最上人住处我等礼拜正觉者」 /
「憍萨罗都舍卫城广博慧者优胜者 / 卸除诸荷无漏者知顶裂者人牛主」 /
彼闻此语通真言告诸弟子婆罗门 / 「诸学童来我语汝汝等前来听我言 /
今有圣者出世间此是非常所难得 / 素有令名正觉者利乐众生兴世间 / 我等急行舍卫城最上之人汝等见」 /
「然则我师婆罗门如何我等知彼佛 / 如何我等能知彼无知我等请教语」 /
「吠陀之中诸真言三十二种大人相 / 相好庄严传世间依序为我作解说 /
彼之四肢及五体正是大人相好处 / 彼于世途唯二种除此以外无第三 /
彼若居住在家者必将征彼此地上 / 不用笞杖及刀剑依法统治此国家 /
若彼由家得出离出家而为非家者 / 开三毒蔽成无上成正觉者阿罗汉 /
生年姓氏与特相真言吠陀及弟子 / 顶与顶裂有关智一切意中向彼问 /
彼若具有无障见彼为佛陀正觉者 / 以意向彼作请益必将以语作回答」 /
婆和利语弟子闻十六人众婆罗门 / 帝须弥勒阿耆多富那迦与弥多求 /
优波私婆度多迦难陀更与醯摩迦 / 劫波刀提耶两人阇都干耳为贤者 /
彼等跋陀罗浮陀优陀耶与布沙罗 / 莫伽罗阇有慧者以及大仙宾祗耶 /
彼等各各有徒众皆于世间有令名 / 禅定者而乐禅定贤者而善植宿者 /
结发身着羚羊皮彼等皆礼婆和利 / 彼且右绕行敬礼然后向北而出发 /
进入波底那都城再往东摩醯沙底 / 优禅尼又瞿那堕卑地写至婆那市 /
憍赏弥向沙枳多入最上都舍卫城 / 制多毘耶迦毘罗又进拘尸那罗城 /
波婆城向菩伽市毘舍离向摩揭陀 / 到达美丽适意处是波沙那迦塔寺 /
如热渴者求冷水又如商人得大利 / 如暑热者求树荫彼等急登世尊处 /
尔时世尊适其时比丘众前受尊敬 / 恰如师子林中吼为诸比丘说教法 /
阿耆多具金色光光明圆满如太阳 / 犹如十五夜满月于此始见正觉者 /
彼见世尊之肢体得见相好圆满相 / 彼甚欣悦立一面意向世尊发请益 /
「有关我师生年事姓与特相请示我 / 通达真言诸内容婆罗门师教几人」 /
「年龄一百二十岁彼姓当是婆和利 / 生而肢体有三相彼己通达三吠陀 /
大人相好及传说通达语汇及仪轨 / 五百弟子彼教授通达自法之极致」 /
「断爱除欲最上人彼有三相应简别 / 请说而以教我等勿使我等生疑惑」 /
「彼能以舌覆颜面两眉中间有白毫 / 彼之阴处隐覆被三相如斯童应知」 /
从来未闻来问者今竟回答我所问 / 一切诸人皆感激合掌向佛静思惟 /
「诸天乃至众梵天须阇之夫帝释天 / 我等意中发质问向谁应答此是问」 /
「我等之师婆和利徧问顶与顶裂智 / 敬请世尊教我等仙人请除我等疑」 /
「无明为顶应须知信心正念及禅定 / 欲与精进得相应明是顶裂有关智」 /
如是于此诸学童发起感激大狂喜 / 偏袒衣服羚羊皮头面顶礼佛两足 /
「彼婆罗门婆和利乃至诸弟子等俱 / 彼等踊跃心欢悦头面顶礼世尊足」 /
「彼婆罗门婆和利乃至弟子共安乐 / 学童汝亦应如是获得安乐且长寿 /
婆和利以及汝等一切疑问悉令解 / 汝等之意欲须问莫论何事尽可问」 /
由正觉者令解明学童合掌而旁坐 / 阿耆多面向如来此乃第一之请问 /
一〇三二
尊者阿耆多曰：
（一）
一〇三三
世尊宣曰：「阿耆多
（二）
一〇三四
尊者阿耆多曰：
（三）
一〇三五
世尊曰：「阿耆多
（四）
一〇三六
尊者阿耆多曰：
（五）
一〇三七
（六）
一〇三八
（七）
一〇三九
（八）
阿耆多学童所问讫
「因何世间有五盖因何世间无光辉 / 何以世间有染着何以言是大怖畏」 /
世间缘无明有盖悭吝放逸故无辉 / 我言热望起染着苦是世间大怖畏」 /
「烦恼流徧一切处 云何其流成遮障流之防护请语我 / 依何其流得闭塞？」
世间所有烦恼流 其流遮障是为念流之防护我语汝 / 依慧此等使闭塞」
「慧与念及名与色 如何情形可湮灭我今以此问世尊 / 〔请佛世尊〕为我说」
「汝阿耆多如斯问我今语汝其因由 / 识灭既已名色灭此处慧念名色灭」 /
「一切诸法察悟者及此凡夫诸有学 / 彼等之动作行道我问智者请语我」 /
「诸欲不可以贪求心意混浊不可有 / 于一切法之善巧有念比丘应普行」 /
一〇四〇
尊者帝须弥勒曰：
（一）
一〇四一
世尊曰：「弥勒
（二）
一〇四二
（三）
帝须弥勒学童所问讫
「谁于此世为满足谁于此世不动贪 / 谁能知达于两端慧智不著于中端 / 世间谁谓是大人谁能于兹超缝爱」 /
于诸欲中具梵行远离渴爱常有念 / 比丘寂灭察悟法于彼心中不动贪 /
彼能知达于两端不着中端以智慧 / 我即言彼是大人彼能于兹超缝爱」 /
一〇四三
尊者富那迦曰：
（一）
一〇四四
世尊曰：「富那迦
（二）
一〇四五
尊者富那迦曰：
（三）
一〇四六
世尊曰：「富那迦
（四）
一〇四七
尊者富那迦曰：
（五）
一〇四八
世尊曰：「富那迦
（六）
富那迦学童所问讫
「世尊不动见根本我今前来欲请问 / 为何仙人刹帝利婆罗门与诸人等 / 广为诸天行供养我请尊师为我语」 /
此等仙人刹帝利婆罗门与诸人等 / 广为诸天行供养富那迦彼望人天 / 富那迦彼望人天」
「诸仙人与刹帝利 婆罗门与诸人等广为诸天行供养 / 彼等供养不放逸果能得度生老否 / 我请世尊为我语」
希望赞叹望献供热望诸欲缘利得 / 彼等供养有贪染我言不能度死生」 /
「供养不能度生老然而天界与人界 / 何人供养度生老我请尊师为我语」 /
洞察彼此诸状态世间不动何等贪 / 无苦无求寂无烟我言彼度生与老」 /
一〇四九
尊者弥多求曰：
（一）
一〇五〇
世尊曰：「弥多求
（二）
一〇五一
（三）
一〇五二
（四）
一〇五三
世尊曰：「弥多求
（五）
一〇五四
（六）
一〇五五
世尊曰：「弥多求
（七）
一〇五六
（八）
一〇五七
（九）
一〇五八
（一〇）
一〇五九
（一一）
一〇六〇
（一二）
弥多求学童所问讫
「我请尊师为我语忆尊师吠陀达人 / 世间所有多种苦果由何处生起者」 /
苦之发生汝问我我随知解今语汝 / 于此世间种种苦皆依因缘所发生 /
愚者自为作依所屡屡近苦不自知 / 随观苦之生发起如实知苦勿作依」 /
「我请尊师示我等更有其他问尊师 / 生老瀑流愁悲泣彼诸贤者如何渡 / 此法尊师如实知唯愿牟尼为我说」 /
此法现世无杂言此法我今以告汝 / 如实知法行有念可度世间诸爱着」 /
「大仙说此最上法得闻此法心欢喜 / 如实知法行有念可度世间诸爱着」 /
上下纵横及于中汝善知解一切物 / 汝对此等喜执着识除舍弃不住立 /
如斯比丘无执着既住有念不放逸 / 舍弃生老愁悲泣如是知者苦舍断」 /
「大仙此语我欢喜瞿昙善告无余依 / 世尊确已舍断苦此法尊师如实知 /
牟尼尊师恳教诫人人舍断诸苦否 / 我礼尊师如龙象世尊恳切教诫我」 /
「吠陀达人婆罗门无所有不着欲有 / 确度瀑流无疑惑度登彼岸无心栽 /
如斯知者达吠陀对诸种有遣去着 / 无苦无求彼离爱我言彼已度生老」 /
一〇六一
尊者度多迦曰：
（一）
一〇六二
世尊曰：「度多迦
（二）
一〇六三
（三）
一〇六四
（四）
一〇六五
（五）
一〇六六
世尊曰：「度多迦
（六）
一〇六七
（七）
一〇六八
世尊曰：「度多迦
（八）
度多迦学童所问讫
「我请尊师为我语尊师之语我期望 / 我闻尊师说法声自己寂灭学涅槃」 /
然兹佛教于有智如是有念须诚心 / 由我得闻〔说法〕声自己寂灭学涅槃」 /
「我于天人诸世界见无所有婆罗门 / 礼拜尊师普眼者由诸疑惑我度脱」 /
「我于任何疑惑者无能使彼得度脱 / 但汝了知最胜法如斯汝可度瀑流」 /
「梵者悲愍我识知为我教授远离法 / 恰如虚空无障碍于兹寂静行无依」 /
于兹现世无杂言得寂静法我告汝 / 如实知彼行有念可度世间诸爱着」 /
「大仙语我最上寂我闻此法心欢喜 / 如实知彼行有念可度世间诸爱着」 /
上下纵横及于中汝善知解一切物 / 于世得知此为着悉于诸有勿为爱」 /
一〇六九
尊者优波私婆曰：
（一）
一〇七〇
世尊曰：「优波私婆
（二）
一〇七一
尊者优波私婆曰：
（三）
一〇七二
世尊曰：「优波私婆
（四）
一〇七三
（五）
一〇七四
世尊曰：「优婆私婆
（六）
一〇七五
（七）
一〇七六
世尊曰：「优波私婆
（八）
优波私婆学童所问讫
「世尊我独无依止不能渡越大瀑流 / 普眼者为所依止度瀑流缘为我语」 /
无所有处具念观依无所有为非有 / 断欲离惑爱灭尽昼夜观察渡瀑流」 /
「离贪一切之诸欲舍他依止无所有 / 信解第一想解脱无所有处不退去 / 彼处是否可住立」
离贪一切之诸欲舍他依止无所有 / 信解第一想解脱无所有处不退去 / 汝于其处可住立」
「无所有处不退去其处多年可住立 / 彼解脱处得清凉如斯识者亡灭否」 /
犹如强风吹飞火不入火数焰灭没 / 牟尼名身之解脱不入识数而灭没」 /
「彼所灭没或非有或是常恒而无病 / 唯愿牟尼示解说此法尊师如实知」 /
灭没无有非有量依此彼言有非有 / 彼无有此烦恼焰一切诸法破坏时 / 一切语路亦破坏」
一〇七七
尊者难陀曰：
（一）
一〇七八
（二）
一〇七九
尊者难陀曰：
（三）
一〇八〇
世尊曰：「难陀
（四）
一〇八一
尊者难陀曰：
（五）
一〇八二
世尊曰：「难陀
（六）
一〇八三
（七）
难陀学童所问讫
「世间曾有诸牟尼此事如何语众人 / 知生起者为牟尼或起活命为牟尼」 /
「诸善巧者所依见依闻依智均不说 / 无苦无求破烦恼如此行者为牟尼」 /
「此等外受婆罗门依见依闻说有净 / 依戒勤行亦说净或由多种言有净 / 各自之见为禁制此行果度生老否 / 我请尊师为我语」
此等沙门婆罗门依见依闻说有净 / 依戒勤行亦说净更依多种言有净 / 彼等之见为禁制此行生老不得度」 /
「此等沙门婆罗门依见依闻说有净 / 依戒勤行亦说净更依多种言有净 / 彼等不能渡瀑流然而天界及人界 / 结果谁度生与老我今敬请问尊师 / 惟求尊师以教我」
一切沙门婆罗门我非谓受生老盖 / 一切见闻觉戒行此多种种皆须舍 / 徧知渴爱无漏者我称彼等渡瀑流」 /
「大仙此语我欢喜瞿昙善说无有依 / 一切见闻觉戒行此多种种皆须舍 / 徧知渴爱无漏者以言彼等度瀑流」 /
一〇八四
尊者醯摩迦曰：
（一）
一〇八五
（二）
一〇八六
（三）
一〇八七
（四）
醯摩迦学童所问讫
「以前诸人为我说有如斯者应如斯 / 人云亦云受卖说如此只有增妄想 /
彼等之说我不喜然而牟尼我尊师 / 请说破除爱欲法为欲知此行有念 / 可使我等度爱着」
「醯摩迦见闻觉识对此爱色不贪着 / 除法欲贪无欲求此是不死涅槃句 /
有念即此得了知现世善得寂灭所 / 人人于常成寂静能度世间诸爱着」 /
一〇八八
尊者刀提耶曰：
（一）
一〇八九
世尊曰：「刀提耶
（二）
一〇九〇
（三）
一〇九一
（四）
刀提耶学童所问讫
「诸欲之住不存在渴爱之欲亦无存 / 且度众人之疑惑斯人如何有解脱」 /
诸欲之住不存在渴爱之欲亦无存 / 且度众人诸疑惑斯人别无有解脱」 /
「无意乐者或意乐具慧或依慧计度 / 我欲如实知牟尼普眼者请为我说」 /
「彼无意乐或意乐具慧或非慧计度 / 无所有不着欲有牟尼已得如斯识」 /
一〇九二
尊者劫波曰：
（一）
一〇九三
世尊曰：「劫波
（二）
一〇九四
（三）
一〇九五
（四）
劫波学童所问终
「怖畏瀑流之生时实是如在湖沼中 / 战胜老死诸人等世尊示我之洲渚 / 而且此苦不更有牟尼世尊为我说」 /
怖畏瀑流之生时实是如在湖沼中 / 战胜老死诸人等劫波我告汝洲渚 /
无所有者无取着此即不外于洲渚 / 我以灭尽于老死是故我说为涅槃 /
有念了知此大法人人现世得寂灭 / 彼等不随魔力行彼等不为从魔者」 /
一〇九六
尊者阇都干耳曰：
（一）
一〇九七
（二）
一〇九八
世尊曰：「阇都干耳
（三）
一〇九九
（四）
一一〇〇
（五）
阇都干耳学童所问讫
「我闻雄者不欲欲我问无欲渡瀑流 / 具眼者语寂静句世尊如真为我说 /
太阳威光胜大地世尊住于胜诸欲 / 广慧示我少慧者为说大法我识知 / 舍断此世生与老」
调伏诸欲无贪求既得出离见安稳 / 所有执取皆舍离何物于汝亦勿存 /
过去烦恼使涸竭未来何物亦非有 / 若于中处汝不执寂灭而修所当行 /
普对名色之贪求远离彼者婆罗门 / 彼已不为死左右所有诸漏皆灭无」 /
一一〇一
尊者跋陀罗浮陀：
（一）
一一〇二
（二）
一一〇三
世尊曰：「跋陀罗浮陀
（三）
一一〇四
（四）
跋陀罗浮陀学童所问讫
「舍弃窟宅断渴爱不动喜舍渡瀑流 / 舍除计度得解脱请问龙象善慧者 /
期望雄者尊师说由诸各方人来集 / 愿请尊师为解说尊师如所知法者」 /
上下纵横及于中调伏一切诸取爱 / 人于世间若有取所有诸魔随于人 /
知解比丘是有念不取世间任何物 / 死之领域爱著者有取有情如斯观」 /
一一〇五
尊者优陀耶曰：
（一）
一一〇六
世尊曰：「优陀耶
（二）
一一〇七
（三）
一一〇八
一一〇九
（五）
一一一〇
（六）
一一一一
（七）
优陀耶学童所问讫
「离尘静虑作已办成无漏一切诸法 / 已到达彼岸世尊为此而来我有问 / 破坏无明状如何了知解脱请告我」 /
爱欲以及忧两者皆舍断 / 必除弃昏沉后悔遮亦除 /
念舍之清净前行法思择 / 破坏无明状言了知解脱」 /
「云何有结缚云何得运行 / 舍断任何物言有涅槃否」 /
「喜是世间缚寻以运行此 / 渴爱之舍断是言有涅槃」 /
「云何行有念止灭一切识 / 我来问世尊欲闻尊师语」 /
「受之于内外不为生欢喜 / 如是行有念止灭一切识」 /
一一一二
尊者布沙罗曰：
（一）
一一一三
（二）
一一一四
世尊曰：「布沙罗
（三）
一一一五
（四）
布沙罗学童所问讫
「说示过去事不动断疑惑 / 达人至彼岸（佛）是故我来问 /
无有诸色想舍断一切身 / 无内亦无外不见有何物 / 我来诣谨问智者释迦佛 / 斯人更何导」
一切之识住如来立通达 / 知有情止住解脱之至趣 /
知无所有之来处彼知喜贪是结缚 / 如斯知达已之后无所有处是无常 / 住此梵行婆罗门有此如实之真智」 /
一一一六
尊者莫伽罗阇曰：
（一）
一一一七
（二）
一一一八
（三）
一一一九
（四）
莫伽罗阇学童所问竟
「我曾两次问世尊具眼者未作解说 / 然今发问第三次天仙解说令我闻 /
此世界或他世界诸天以及梵天界 / 尊师瞿昙有名声竟无了知尊师见 /
如斯优越之见者因欲欲问我前来 / 如何观察世间者死王如何能不见」 /
「莫伽罗阇常有念汝须打破自我见 / 观察世间皆是空如斯始可度死难 / 如斯观察世间者始能不见于死王」 /
一一二〇
尊者宾祇耶曰：
（一）
一一二一
世尊曰：「宾祇耶
（二）
一一二二
（三）
一一二三
世尊曰：「宾祇耶
（四）
宾祇耶学童所问竟
「我老无力颜色衰视力不明听不利 / 未除蒙昧我不亡我于此世应识法 / 如何舍断生与老敬请世尊为我语」 /
见有色故蒙受害放逸之人有病患 / 宾祇耶应不放逸为不再有应舍色」 /
「四方四维及上下十方一切于世间 / 尊师不见亦不闻不觉不思无何物 / 我于此世应识法舍断生老为我语」 /
陷入渴爱生热苦汝见诸人为老袭 / 宾祇耶应不放逸为不再有舍渴爱」 /
世尊住于摩竭陀国波沙那迦塔寺庙时，教说以上诸偈。为应婆和利门弟子十六人婆罗门之请问而为解说。若于其所问一一知义、知法已者，则当应法、随法行道，应到达老死之彼岸。此等诸法〔依行道〕而可到达彼岸故，此教法即有彼岸道之名称。
一一二四
（一）
一一二五
（二）
一一二六
（三）
一一二七
（四）
一一二八
（五）
一一二九
（六）
一一三〇
（七）
一一三一
尊者宾祇耶〔向婆和利〕曰：
（八）
一一三二
（九）
一一三三
（一〇）
一一三四
（一一）
一一三五
（一二）
一一三六
（一三）
一一三七
（一四）
一一三八
（一五）
一一三九
（一六）
一一四〇
（一七）
一一四一
（一八）
一一四二
（一九）
一一四三
（二〇）
一一四四
（二一）
一一四五
（二二）
一一四六
（二三）
一一四七
（二四）
一一四八
（二五）
一一四九
（二六）
彼岸道品竟
八诵分之圣典经集竟
帝须弥勒阿耆多富那迦与弥多求 / 优波私婆度多迦难陀更与醯摩迦 /
两人劫波刀提耶阇都干耳是贤者 / 以及跋陀罗浮陀优陀耶与布沙罗 / 莫伽罗阇具慧者及宾祇耶为大仙 /
彼等行具足仙人接近佛 / 微妙所请问接近最胜佛 /
受彼所请问佛如实解说 / 诸问以解说满足婆罗门 /
彼日种具眼由佛得满足 / 优越慧者处出家修梵行 /
对一一所问如佛所开示 / 如是行道者由此至彼岸 /
修习最上道由此到彼岸 / 此达彼岸路故称彼岸道 /
「随诵彼岸道离垢广智者 / 如所见而说无欲无薮主 / 因何语虚妄
舍断垢与痴慢覆亦舍断 / 言辞以赞叹即我所述说 /
我除暗觉者普眼知世边 / 越度一切有无漏正觉者 / 一切苦舍断近坐实名者 /
如鸟舍山林栖止多果林 / 我舍少见者如鹅入大海 /
瞿昙以前人解说『应如是』 / 乃人云亦云唯有增妄想 /
独坐除恼暗彼慧光普照 / 瞿昙广慧者瞿昙广智者 /
彼示即时见渴爱以尽灭 / 无患之教说绝无可譬如」 /
「宾祇耶现见渴爱以灭尽 / 示汝无恼法决无可譬喻 /
瞿昙有广慧瞿昙有广智 / 虽于须臾间应否离于住」 /
「我现即时见渴爱以灭尽 / 我说无恼法决无可譬喻 /
瞿昙有广慧瞿昙有广智 / 虽于须臾间而不离于住 /
昼夜不放逸意眼见世尊 / 礼拜以过夜思惟不离住 /
信喜意念法不离瞿昙教 / 广慧之赴处是我必归向 /
我老身力弱无能至彼处 / 常以思惟赴意与佛相合 /
战栗卧泥中洲渚任漂流 / 我渡瀑流时见无漏觉者」 /
「跋陀罗浮陀薄迦利乃至 / 阿逻毘瞿昙皆如有信解 / 宾祇耶信解至死之彼岸」 /
「我闻牟尼语益信乐佛教 / 蔽闻无心栽应辩正觉者 /
知通超天法超天知一切 / 疑者诸请问终告彼无疑 /
绝无可譬喻不摇动涅槃 / 确信我必至我此已无疑 / 我心正信解如是请认受」 /