抄经字帖

增支部经典(第1卷-第3卷)

叶庆春译

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归命彼世尊应供等觉者 /粗显、不和合、和合、圣、第五糟糠、又伪美、财、不平等、非法、并为顺乎法。如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕之祇陀林中给孤独园，于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘即答称世尊曰：「世尊！」世尊即如是说：「诸比丘！诸怖之生，皆由…诸比丘！譬如用苇所葺之舍，或用草所葺之舍，所发火燃，能烧涂内外，防塞通风，闭门，上窗锁而烧高阁，正如是。诸比丘！诸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，诸灾患之生…诸比丘！如是愚人是有怖，而智人无有怖。愚人是有灾患，而智人无有灾患。愚人是有横灾，而智人无横灾。诸比丘！依智人不起怖，依智人不起灾患，依智人不起横灾。故诸比丘！汝等应如是学，我等应成就三法而避免被称为愚人之三法；成就三法而实行，则被称为智人之三法。诸比丘！汝等应如是学。」「诸比丘！愚人之标识是在作业，智人之标识是在作业，智慧是光辉于行。诸比丘！成就三法者，即应知是愚人。云何为三耶？身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！成就此等三法者，即应知是愚人。诸比丘！成就三法者，即应知是智人。云何为三耶？身妙行、语妙行、意妙行是。诸比丘！成就此等三法者，即应知是智人。故诸比丘！汝等应如是学，我等若成就三法，即应避开被称为愚人之三法；若成就三法，即应实行被称为智人之三法。诸比丘！汝等应如是学。」「诸比丘！此等三者，是愚人是为愚人之相、是为愚人之状、是为愚人之行。云何为三愚人耶？诸比丘！世间有愚者，恶思惟、恶说、恶所作。诸比丘！若愚人不行恶思惟、恶说、恶所作，则智人云何知彼为愚人、不善人耶？诸比丘！愚人是恶思惟、恶说、恶所作故，智人则知…诸比丘！此等三者，是智人是为智人之相、是为智人之状、是为智人之行。云何为三耶？诸比丘！世间有智人，善思惟、善说、善所作。诸比丘！若人不行善思惟、善说、善所作，则…故诸比丘！汝等应如是学。我等应成就三法，避开被称为愚人之三法；成就三法，实行被称为智人之三法。诸比丘！汝等应如是学。」「诸比丘！若成就三法者，应知是为愚人。云何为三耶？于过不见为过，于过见为过而不如实悔除，复不如法承认他人对过之发露忏悔。诸比丘！成就此等三法者，即应知是为愚人。诸比丘！若成就三法者，即应知是为智人，云何为三者耶？于过见为过，于过见为过而如实悔除，复如法承认他人对过之发露忏悔。诸比丘！成就此等三法者，即应知是为智人。」「诸比丘！成就三法者，即应知为愚人，云何为三法者耶？非理以解问，非理答其问，复不欢喜他人以满足、有脉络、适切之显句如理答其问者。诸比丘！成就此等三法者，应知是为愚人。诸比丘！成就三法者，应知是为智人。云何为三智人耶？如理解问，如理答问，复欢喜他人以满足、有脉络、适切之显句如理答其问者。诸比丘！成就此等三法者，应知是为智人。」「诸比丘！成就三法者，应知是为愚人。云何为三法者耶？不善身业、不善语业、不善意业。诸比丘！成就此等三法者，应知是为愚人。诸比丘！成就三法者，应知是为智人。云何为三法耶？善身业、善语业、善意业是，诸比丘！成就此等三法者，应知是智人。」「诸比丘！成就三法者，应知是为愚人。云何为三法耶？有罪身业、有罪语业、有罪意业……乃至……诸比丘！成就三法者，即应知是为智人。云何为三法耶？无罪身业、无罪语业、无罪意业……乃至……」「诸比丘！成就三法者，即应知是愚人。云何为三法耶？有恼害身业……乃至……有恼害意业……乃至……诸比丘！成就三法者，即应知是智人。云何为三法耶？无恼害身业……乃至……无恼害意业。诸比丘！成就此等三法者，即应知是智人。故诸比丘！汝等应如是学，我等应具足三法，避开被称为愚人之三法；成就三法，实行被称为智人之三法。诸比丘！汝等应如是学。」「诸比丘！成就三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保护受损、受害之自身。又，彼是有罪、为智者所呵毁。又，生许多非福。云何为三法耶？身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！成就此等三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保护受损、受害之自身。又，彼有罪、为智者所呵毁。又，生许多非福。诸比丘！成就三法者，即是智人、是聪明、是善人，亦保护无损、无受害之自身。又，无罪，不为智者所呵毁。又，生许多福。云何为三法耶？身妙行……乃至……意妙行是。诸比丘！成就此等三法者，即是智人、是聪明、是善人，亦保护无受损、无受害之自身。又，无罪，不为智者所呵毁。又，生许多福。」「诸比丘！成就三法而不断三垢者，犹如捉而投弃堕入地狱。云何为三法耶？破戒，不断彼破戒之垢。有嫉，不断彼嫉之垢。有悭，不断彼悭之垢。诸比丘！成就此等三法者，而不断此三垢，即犹如捉而投弃堕入地狱。诸比丘！成就三法而断三垢者，犹如捉而停留生于天。云何为三法耶？持戒，断彼破戒之垢。无嫉，断彼嫉之垢。无悭，断彼悭之垢。诸比丘！成就此三法，断此三垢者，即犹如捉而停留生于天。」「诸比丘！成就三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之无利、天与人之无利、之苦。云何为三法耶？劝修不随顺之身业、劝修不随顺之语业、劝修不随顺之法。诸比丘！成就此等三法之具高名比丘行，是为多人之无益、多人之无乐、多之人之无利、天、人之无益、之苦。诸比丘！成就三法者具高名比丘行，是为多人之益、多人之乐、多人之利、天、人之益、之乐。云何为三法耶？劝修随顺之身业、劝修随顺之语业、劝修随顺之法。诸比丘！成就此等三法具高名比丘行，是为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐。」「诸比丘！关于刹帝利种浇头王之三者，将被终身记忆。云何为三者耶？诸比丘！刹帝利种浇头王所生之处，诸比丘！是关于刹帝利种浇头王应终身记忆之第一。复次，诸比丘！刹帝利种王之浇头处，诸比丘！是关于刹帝利种浇头王应终身记忆之第二。复…诸比丘！正如是，此三者，是关于比丘应终身记忆者。云何为三耶？诸比丘！比丘剃除须发、着坏色衣、由出家而出成为无家者之处。诸比丘！此是关于比丘应受终身记忆之第一。复次，诸比丘！比丘如实知此是苦，如实知此是集，如实知此是灭，如…「诸比丘！此等三种人，是存在于世间者，云何为三种人耶？无希望者、正希望者与离希望者。诸比丘！何种人是无希望者耶？诸比丘！世间有一类现生于下贱家、或旃陀罗家、或竹匠家、或兽猎家、或车匠家、或净除尘芥家，成为贫穷、饮食穷乏、生计困难、辛苦而得衣食〔生于……之家〕。又，彼遂成血…诸比丘！何种人是正希望者耶？诸比丘！世间有刹帝利种浇头王之长子，未灌顶，已达不动〔位〕，彼闻说：『某名之刹帝利由刹帝利登上刹帝利王位者。』彼即如是说：『何时刹帝利众亦令我登上刹帝利王位？』…诸比丘！何种人是离希望者耶？诸比丘！世间有刹帝利又是浇头王，彼闻说：『某名之刹帝利由刹帝利众登上刹帝利王位者。』彼即不如是思惟：『何时刹帝利众亦令我登上刹帝利王位耶？』何以故？诸比丘！于前…诸比丘！此等三种人，存在于世间。正如是，诸比丘！有三种人，存在于诸比丘中。云何为三种人耶？无希望者与正希望者与离希望者。诸比丘！何种人是无希望者耶？诸比丘！世间有一种人，破戒而性质恶，不净而作惹疑惑之行状，作阴蔽之业，非沙门而自称沙门，非净行者而自称净行者，内为朽废，漏泄而生污秽，彼未曾闻：有某名之比丘，由…诸比丘！何种人是正希望者耶？诸比丘！世间有比丘，具足戒、性质善，彼闻：『某名之比丘由漏尽而现法自知无漏心解脱、慧解脱，作证已具足而住。』彼即思惟：『于何时我亦由于漏尽而……乃至……作证已，…诸比丘！何种人是离希望者耶？诸比丘！世间有比丘、漏尽阿罗汉，彼闻：『某名之比丘由漏尽而……乃至……作证已具足而住。』彼即不如是思惟：『于何时我亦由漏尽而……乃至……作证已具足而住耶？』所以…诸比丘！此等三种人，存在于诸比丘中。」「诸比丘！凡转轮王都有法，以法治世，非王则不能转轮。」如是说时，有一比丘白世尊：「大德！云何为有法，以法治世之转轮王耶？」「比丘！是法者」，世尊说示：「比丘！世间有转轮王，有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。复次，比丘！转轮王是有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对王族、臣属、军众、婆罗门族、居士、市民、村民、沙门、婆罗门、禽兽…此，比丘！有彼转轮王，有法……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。对王族……乃至……对内之人给与适法之保护、拥护、覆护。唯依法转轮，彼轮是人中之敌对有情…比丘！正如是，如来、应供、正自觉者有法。以法治世、唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护。言：『应修如是之身…复次，比丘！如来、应供、正自觉者是有法……乃至……对语业给与适法之保护、拥护、覆护。言：『应如是修语业，不应修如是之语业……乃至……对意业给与适法之保护、拥护、…此，比丘！如来、应供、正自觉者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊法、以法为幢、以法为相、以法为增上，对身业给与适法之保护、拥护、覆护……乃至……对语业……乃…一一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。于其处，世尊告诸比丘众曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊曰：「大德！」于是，世尊曰：「诸比丘！昔有王者，名为帕伽它那，诸比丘！一日，王语车匠曰：『车匠！由今日起过六个月，我将作战。车匠！汝能造一对新车轮否？』诸比丘！车匠答帕伽它那王曰：『王者！』我能造。诸比丘！然而，车匠在六个月仅余六日之时，完成一新车轮。诸比丘！其时帷伽它那王即语车匠：『车匠！从今再过六日，我将作战，能完成一对新车轮否？』『王！此六个月剩余之六日，可造一车轮。』『然而车匠！汝能在此六日之间，为我完成第二车轮否？』诸比丘！如此车匠答帕伽它那王曰：『王！我能。』二诸比丘！其时，车匠在六日之间，完成第二车轮，手持一对新车轮往诣帕伽它那王之处。诣已告帕伽它那王曰：『王！一对新车轮，已如是完成。』『车匠！汝在六个月尚余六日时完成此车轮，又在六日间完成另一车轮，其中之差异云何？我在此间不见任何之差异。』『然而，王！两者是有差违。王者当见其差异。』诸比丘！其时车匠即运转六日间完成之车轮，其车轮是运转而在有势力之间连续旋回，而后落于地上。然而，六个月尚余六日之间所完成之车轮，则运转后其车轮在运力之间连续运转…三『车匠！有何因、何缘，六日之间所完成之彼车轮，运转后，唯于运力之间连续旋回，然后落于地上？复次，车匠！有何因、何缘，六个月尚余六日之间所完成之彼车轮，运转后，于…『王！六日之间所完成之车轮，其辋亦曲，有瑕而不纯真，辐亦曲、有瑕、表面未充分被削。毂亦曲、有瑕而不纯真、运转后唯于运力之间连续旋回，而后则落于地上。然而，王！六…四诸比丘！汝等不作如是思惟耶？谓：其时之彼车匠是异人耶？然而，诸比丘！不可作如是见，其时之彼车匠是我。其时，诸比丘！我是善知木林之曲、木材之瑕、木材之不纯。诸比丘…五诸比丘！凡比丘或比丘尼为未断身之曲、身之瑕、身之不纯者。未断语之曲、语之瑕、语之不纯者。未断意之曲、意之瑕、意之不纯者。诸比丘！为此，将由此法律堕落，犹如彼于六…诸比丘！凡比丘或比丘尼为已断身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不纯者，诸比丘！为此，住于此法律中，犹如彼六个月尚余六日所完成之车轮。是故诸比丘！汝等于世间，应如是学。我等应断身之曲、身之瑕、身之不纯。我等应断语之曲、语之瑕、语之不纯。我等应断意之曲、意之瑕、意之不纯。诸比丘！汝等实应如是学。…「诸比丘！成就三法之比丘者，是行无戏论之道。又，彼之漏尽因是圆满。云何为三者耶？诸比丘！世间有比丘，护诸根门，于食知量，勉力于觉醒。诸比丘！又，如何是比丘之护诸根门耶？诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不取相、不取细相，由斯作、不防护眼根而住时，贪与忧之恶不善法则流入。为防护斯作而修行，而护眼根，而作眼根之防护——以耳闻声已………诸比丘！又如何比丘于食能知量耶？诸比丘！世间有比丘，思择已而如理摄食、不与戏、不与醉、不与饰、不与美，乃至唯为此身之住、活、息害、修净行。如是我乃亡古受，使新受不生。又，我生存、成无罪、安稳而…诸比丘！又如何比丘于觉醒勉力耶？诸比丘！世间有比丘，昼即经行〔或〕坐已不留心于覆障法，初夜则经行〔或〕坐已不留心于覆障法。中夜则右脇为下如师子而卧，以足叠足，正念正知而作起想。后夜则起而经行〔…「诸比丘！此等三法，能自恼害，亦能他恼害，亦能自他恼害。云何为三耶？身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！此等三法，亦能自恼害，亦能他恼害，亦能自他恼害。诸比丘！此等三法，亦能不自恼害，亦能不他恼害，亦能不自他恼害，云何为三法耶？身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘！此等三法，能不自恼害，亦能不他恼害，亦能不自他恼害。」「诸比丘！若汝等，有外道出家作如是问：『具寿沙门瞿昙是为生天而住净行耶？』诸比丘！如是问汝等，可辱否、可耻否，可起嫌厌否？」「诚然，大德！」「诸比丘！如是汝等实应以天之寿为辱、为耻、为嫌厌，以天之色、天之乐、天之誉、天之自在为辱、为耻、为嫌厌。既然如此，诸比丘！汝等当然应以身恶行为辱、为耻、为嫌厌。…「诸比丘！成就三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。云何为三耶？诸比丘！世间有商人，午前不热诚励业，日中不热诚励业，午后不热诚励业。诸比丘！成就此等三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。正如是，诸比丘！成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。云何为三法耶？诸比丘！世间有比丘，午前不热诚为定而励行、日中不热诚为定而励行、午后不热诚为定而励行。诸比丘！成就此等三法之比丘，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。诸比丘！成就三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。云何为三耶？诸比丘！世间有商人，午前热诚励业、日中热诚励业、午后热诚励业。诸比丘！成就此等三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。正如是，诸比丘！成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。云何者三法耶？诸比丘！世间有比丘，午前热诚为定而励行、日中……乃至……午后热诚为定而励行，诸比丘！成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。」「诸比丘！成就三支之商人，不久可增广、增大其财产。云何为三耶？诸比丘！世间有商人，炯眼、有巧之奋鬪，基础巩固。诸比丘！又如何商人为炯眼耶？诸比丘！世间有商人，知商品、知此品如是买、如是卖，如是之原价，如是之利益。诸比丘！如是商人为炯眼。诸比丘！又，为如何商人为有巧之奋鬪耶？诸比丘！世间有商人，巧作商品之卖买，诸比丘！商人如是为有巧之奋鬪。诸比丘！又如何商人为巩固基础耶？诸比丘！世间有商人，凡大财大富裕之长者或长者子，皆如是知彼——此商人是炯眼、有巧之奋鬪，以养妻子，又，具有不断支付我等之力。彼等是为财而招彼商人，从此处取财以养…诸比丘！成就此等三支之商人，不久可增广、增大其财产。诸比丘！正如是，成就三法之比丘，不久可增广增大其善法。云何为三耶？诸比丘！世间有比丘，炯眼、有巧之奋鬪、巩固基础。诸比丘！又如何而比丘为炯眼耶？诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是苦灭之道。诸比丘！如是比丘为炯眼。又，诸比丘！比丘如何有巧之奋鬪耶？诸比丘！世间有比丘，发起精进而住，断不善法，成满善法，具有力，坚固勇猛求善法而不休息。诸比丘！如是比丘为有巧之奋斗。诸比丘！又，如何比丘之巩固基础耶？诸比丘！世间有比丘，多闻而通晓阿含，恒亲近持法、持律、持摩夷之诸比丘而质问〔彼等比丘〕，谓：『大德！此为何、此有何义？』彼等具寿对彼开示未开，又显示未显，又以种…诸比丘！成就此等三法之比丘，不久可增广、增大其善法。」如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕祇陀林中之给孤独园。时具寿撒给与具寿摩诃柯提它诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利弗互相庆慰……乃至……具寿舍利弗对坐于一面之具寿撒给…「具寿〔撒给〕！世间有此等三种人。云何为三者耶？身证、见至、信解。具寿〔撒给〕！世间有此三种人。具寿〔撒给〕！汝于此等三种人中喜好谁耶？又，〔谁〕更善者？又〔谁…「具寿舍利弗！世间存在此等三种人。云何为三耶？身证、见至、信解。具寿！此等三种人，存在于世间。具寿〔舍利弗〕！于此等三种人中，信解之人是我所好，彼为此等三种人中…其时，具寿舍利弗对具寿摩诃柯提它如是言：「具寿柯提它！世间存在此等三种人。云何为三耶？身证与……乃至……具寿〔柯提它〕！此等三种人存在于世间。具寿！汝于此等三种…「具寿舍利弗！有此等三种人。云何为三种人耶？身解……乃至……具寿〔舍利弗〕！世间有此等三种人。具寿！此等三种人中身证之人，是我所好者，彼是此等三种人中更善，又，…其时，具寿摩诃柯提它对具寿舍利弗如是言：「具寿舍利弗！世间有此等三种人。云何为三耶？身证……乃至……具寿！世间有此等三种人。具寿！汝于此三种人中喜好谁耶？又，〔…「具寿柯提它！世间有此等三种人，云何为三者耶？身证……乃至……具寿！世间有此等三种人。具寿！此等三种人中，见至之人是我所好者，彼于此三种人中更善，又，更妙者。何…其时，具寿舍利弗对具寿撒给与具寿摩诃柯提它言：「具寿！我等皆应自己之辩才而解说者，具寿！我等将去，我等将诣世尊之处。诣已，我等将向世尊白此义，依世尊为我等解说，…具寿撒给它及具寿摩诃柯提它应诺具寿舍利弗：「诚然，具寿！」于是具寿舍利弗、具寿撒给它、具寿摩诃柯提它遂诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗将…「舍利弗！此中，于此等三种人中，更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以者何，舍利弗！有信解之人而向阿罗汉者，有身证之人而为一来或为不还者，又有见至之人而为一来或…舍利弗！此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以者何，舍利弗！有身证之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来或为不还者，又，见至之人而为一来…舍利弗！此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以者何？有见至之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来者，或为不还者，又，有身证之人而为一来者…舍利弗！此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。」「诸比丘！此等三种病人，存在于世间，云何为三种病人耶？诸比丘！世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，或难得有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，〔无论如何〕其病不愈。复次，诸比丘！世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，或难得有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，〔无论如何〕其病可愈。复次，诸比丘！世间有一种病人，得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非难得。得适当之看护人，并非难得，其病可愈。诸比丘！此中有得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非难得。得适当看护人，并非难得而其病可愈之人。诸比丘！缘此之病人，而病者之食受到制定，病者之药受到制定，病者之…诸比丘！正如是，喻于此之三种病人，存在于世间。云何为三者耶？诸比丘！世间有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，或不得听如来所教法、律。〔无论如何〕于诸善法，不入于正性决定性。诸比丘！世间复有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，或不得听如来所教法、律。〔无论如何〕于诸善法，入于正性决定性。诸比丘！世间复有一类人，得见如来，并非不能得。得听如来所教法、律，并非不能得。于诸善法入于正性决定性。诸比丘！此中，有得见如来，并非不能得。有得听如来所教法、律，并非不能得。有于诸善法能入于正性决定性之人。诸比丘！缘此人而说法受到制定。诸比丘！又缘此人，法亦应对…「诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三种人耶？诸比丘！世间有一类人，造作有恼害之身行，造作有恼害之语行，造作有恼害之意行。彼造作有恼害之身行已，造作有恼害之语行已，造作有恼害之意行已而生于有恼害之世。其生于…复次，诸比丘！世间有一类人，造作无恼害之身行……乃至……造作无恼害之意行。彼造作无恼害之身行已……乃至……造作无恼害之意行已，而生于无恼害之世。其生于无恼害之世…复次，诸比丘！世间有一类人，造作有恼害及无恼害之身行……乃至……造作有恼害及无恼害之意行。彼，造作有恼害及无恼害之身行已……乃至……造作有恼害及无恼害之意行已，…诸比丘！此等三种人者，存在于世间。」「诸比丘！此三种人，是多益于人者。云何为三耶？诸比丘！有人，人是因彼而归依佛陀、归依法、归依僧伽。诸比丘！此人，是多益于人者。复次，诸比丘！有人因彼人而如实知此为苦……乃至……如实知此为趣于苦灭之道。诸比丘！此人，是多益于人者。复次，诸比丘！有人，因彼人而漏尽，于现法自知无漏心解脱、慧解脱，作证已具足而住。诸比丘！此人，是多益于人者。诸比丘！此等三种人，是多益于人者，而且诸比丘！我说：『无他人比此等之人，更多益于人者。』复次，诸比丘！我说：『无有人能对此等三种人尽报其恩，纵使给与问讯、起迎、…「诸比丘！此等三种人，存在于世间。何为三耶？漏疮喻心之人，电光喻心之人，金刚喻心之人。诸比丘！何种人是漏疮喻心之人耶？诸比丘！世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言即结怨、现出愤恨、凶恶、佷悷、愤发、憎恶、忧恼。诸比丘！譬如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏出多量之〔脓血〕。正如是，诸比丘…诸比丘！又何种人是电光喻心之人耶？诸比丘！世间有一类人，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣于苦灭之道。诸比丘！譬如有眼者，于黑暗夜中有电光，得见种种物。诸比丘！正是如此，世间有一类人，如实知此…诸比丘！何种人是金刚喻心之人耶？诸比丘！世间有一类人，由于漏尽而现法自无漏之心解脱、慧解脱，作证已具足而住。诸比丘！无论是珠，是石，无有金刚所不能断者。诸比丘！正如是，世间有一类人，由于漏尽而…「诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三者耶？诸比丘！或有人，不可亲近、不可倚亲、不可给侍。诸比丘！或有人，可亲近、可倚亲、可给侍。诸比丘！或有人，当恭敬、当…诸比丘！何种人为不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶？诸比丘！世间有一类人，于戒、定、慧劣是。诸比丘！如是之人是不可亲近、不可倚亲、不可给侍。除愍、除悲之外。又诸比丘！何种人为可亲近、可倚亲、可给侍耶？诸比丘！有一类人，于戒、定、慧同等者。诸比丘！如是之人为可亲近、可倚亲、可给侍。何以故？戒同等之善人，可与我等语戒，又，〔从〕戒之谈话，戒可转于我等。又，〔从〕…又诸比丘！何种当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍耶？诸比丘！世间有一类人，于戒、定、慧殊胜。诸比丘！如是之人是当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。何以故？我应将未圆满之戒蕴使之圆满，或应将已圆满之戒蕴，以慧顺…亲劣者有退亲等者无退事胜有疾进当亲胜汝者「诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三耶？诸比丘！有厌弃之人，是不可亲近、不可倚亲、不可给侍者。诸比丘！有应弃舍之人，不可亲近、不可倚亲、不可给侍者。诸比丘…诸比丘！又，何种人是应厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可给侍者耶？诸比丘！世间有一类人，破戒而性质恶、不净而作惹疑惑之行状。作受阴蔽之业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者。内是朽废、漏泄、生污秽。诸比丘！如是之人是应厌弃…又诸比丘！何种人是应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶？诸比丘！世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言亦结怨、现出愤恨、凶恶、佷悷、愤发、憎恶、忧恼。诸比丘！犹如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏泄多量之〔脓血〕，正如是，诸比丘…诸比丘！何种人，是应亲近、应倚亲、应给侍耶？诸比丘！世间有一类人，具戒、性质善良。诸比丘！如是之人应亲近、倚亲、给侍。何以故？诸比丘！虽然无实践斯人之素行，彼善良之名亦声扬。彼以善人为友，以善人为朋，尊敬…亲劣者有退亲等者无退事胜有疾进当亲胜汝者「诸比丘！此等三种人，存在于世间，云何为三耶？粪语人、华语人、蜜语人。诸比丘！云何粪语人耶？诸比丘！世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工中，或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼则不知而言我知，或知者而言我不知，或未见而言我…诸比丘！云何为华语人？诸比丘！于世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工，或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，或不见者言我不见…诸比丘！云何为蜜语人耶？诸比丘！世间有一类人，断粗恶语、离粗恶语，无一切过，并作闻之而乐、可爱、彻于心底、优雅、多人所爱好，多人所悦之语。诸比丘！此名为蜜语人。诸比丘！此等三种人，存在于世间。诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三耶？盲人、独眼人、双眼人。诸比丘！云何为盲人耶？诸比丘！世间有一类人，无眼，不能得未得之财物，或不能增殖已得财物。又，不能知善不善之法、不能知有罪无罪之法、不能知劣胜之法、不能知黑白相对法。诸比丘！此名为盲人…又诸比丘！云何为独眼人耶？诸比丘！世间有一类人，有眼，能得未得之财物，或能增殖已得财物，又能知善不善法、能知有罪无罪法、能知劣胜法、能知黑白相对法。诸比丘！此名为双眼人。诸比丘！此等之三种人，存在于世间。」眼坏无目者彼无如是财 / 又不造诸福不利此二者 / 复次更有人名为独眼人 / 混用法非法索取诸财物 / 从事盗诈伪一切皆妄语 / 善巧善积蓄享用诸欲乐 / 是故…「诸比丘！此等三种人，存在于世间。云何为三者耶？覆慧人、膝慧人、广慧人。诸比丘！云何为覆慧人耶？诸比丘！世间有一类人，屡往〔僧〕园，于比丘前听法。比丘即与彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净之梵行。彼就坐于其座，不思惟其所说之初，不思惟…诸比丘！云何为膝慧人耶？诸比丘！世间有一类人，屡往〔僧〕园……乃至……作开示。彼就坐于其座，思惟其所说之初，亦思惟中，亦思惟后。又，从其座起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后，诸比…又诸比丘！云何为广慧人耶？诸比丘！世间有一类人，屡往〔僧〕园……乃至……作开示。彼就坐在其座，思惟其所说之初，亦思惟中，亦思惟后。从其座起，思惟其所说之初，亦思惟其中，亦思惟其后。诸比丘…诸比丘！此等三种人，存在于世间。」如是覆慧人无知无明眼 / 如是屡往问于诸比丘前 / 为彼等所说初中乃至后 / 彼无有明慧无能得其解 / 胜前覆慧人是名膝慧人 / 如是屡趣问于诸比丘前 / 为彼…「诸比丘！凡父母受子尊重之家，是有梵天在。诸比丘！凡父母受子尊重之家，是有轨范师在。诸比丘！凡父母受子尊重之家，是有可供养者在。诸比丘！梵天即是父母之称谓。诸比丘！轨范师即是父母之称谓。诸比丘！可供养者即是父母之称谓。何以故？诸比丘！父母施大恩于子，将护子、养子、并让子见于此世。」父母被称谓梵天轨范师 / 儿等应供养人人所爱念 / 是故有慧者应归命恭敬 / 供食与饮料衣服与卧具 / 涂身与沐浴洗涤其两足 / 有人对父母作种种效劳 / 现前…一一时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！颇有比丘，能得如是定否？谓：于有识身得无我（见）与我所（爱）与慢随眠。又，于外之一切相，得无我（见）与我所（爱）与慢随眠。又，具足心解脱、慧解脱而住，即…「阿难！比丘得能得如是定。……乃至……得以具足而住。」「复次，大德！如何比丘得能得如是定？……乃至……得以具足而住。」「阿难！世间有比丘！作如是思惟——此是静、此是妙，即一切行之止息，一切依之弃舍、爱尽、离贪、灭、涅槃。阿难！如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足而住。又，阿难！于此，我于波罗延之富怜尼迦所问中，曾作如下说：二一时，具寿舍利弗诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。世尊告坐于一面之舍利弗曰：「舍利弗！我虽约略而说法。舍利弗！我虽广泛而说法。舍利弗！我虽广虽略而说法，难得能解法者。」「今，是时，世尊！今，是时，善逝！世尊请约略说法，亦请广泛说法，亦请广略说法，有能解法之人。」「然则，舍利弗！应如是学——于此有识身，应无我〔见〕与我所〔爱〕与慢随眠，又，于外之一切相，应无我〔见〕与我所〔爱〕与慢随眠。又，若具足心解脱、慧解脱而住，则我…又舍利弗！于此，我于波罗延之优陀耶所问中，曾说：于世中思择胜者与劣者 / 世上任何物无能摇其心 / 寂静而无烟无损亦无欲 / 已超生与老如是为我说」 /欲之想与忧两者共断已 / 又除去惛沉斥诸种恶作 / 清净舍与念法寻思为先 / 尽破诸无明以慧得解脱如是我所说」 /一「诸比丘！此等是三种业集之缘。云何为三耶？贪是业集之缘，瞋是业集之缘，痴是业集之缘。诸比丘！凡业被贪所制伏，从贪而生，以贪为缘，以贪为起因，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。诸比丘！凡业被瞋所制伏，从瞋而生，以瞋为缘，以瞋为起因，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。诸比丘！凡业被痴所制伏，从痴而生，以痴为缘，以痴为起因之业，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。诸比丘！犹如将无缺减，无腐朽，无受风日所害，贞实而善保存之种子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有适度降雨，诸比丘！彼种子必定发芽、张根、增大。如是诸比丘！正…诸比丘！此等三者，是业集之缘。二诸比丘！此等三者，是业集之缘。云何为三耶？无贪是业集之缘。无瞋是业集之缘。无痴是业集之缘。诸比丘！凡业被无贪所制伏，从无贪而生，以无贪为缘，以无贪为起因，是随贪之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。诸比丘！凡业被无瞋所制伏，从无瞋而生，以无瞋为缘，以无瞋为起因，是随瞋之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。诸比丘！凡业被无痴所制伏，从无痴而生，以无痴为缘，以无痴为起因，是随痴之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。诸比丘！犹如将无缺减，无腐朽，不被风日所害，贞实而善保存之种子，有人以火烧，以火烧已化为灰，化灰已，撒布于大风中，或投入急流之河川，诸比丘！如是彼种子根本已断，…诸比丘！此等三者，是业集之缘。」无智人造业贪瞋痴所生 / 或小或多分必应自身受 / 无有他人受是故慧比丘 / 远离贪瞋痴明生恶趣断 /如是我闻。一时，世尊住在阿罗毘牛路之尸舍婆林中〔落〕叶座。尔时阿罗毘之诃哆〔王子〕徒步经行徘徊见坐在牛路尸舍婆林中〔落〕叶座之世尊。见已，诣世尊之处。诣已，问讯世尊后，坐于一面。坐在一面之阿罗毘之诃哆白世尊言：「大德！世尊是否安乐而寐？」「然，王子！我安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。」「大德！冬之夜寒冷，〔季冬与孟春间之〕八日是降雪季节，地是被牛蹄蹂躏而荒，〔落叶〕之座薄，树叶稀疎，袈裟衣冷，寒冷吹毘蓝婆风。」然而，世尊曰：「诚然王子！我是安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。既如此，王子！我问汝，汝可随汝意作答，王子！对此，汝如何思惟耶？世间或有长者或长者子之楼…「大德！彼是安乐而寐，又，彼是世上能安乐而寐人中之随一。」「王子！于此汝将作如何思惟耶？虽是如此，彼长者或长者子，尚有从贪所生之身或心之苦恼。彼将为由贪而生之苦恼逼迫，彼寐是苦耶？」「诚然，大德！」「王子！彼长者或长者子，为由贪逼迫所生之苦恼，贪之寝而苦，如来已断此，已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。王子！对此汝将如何思惟…「诚然，大德！」「王子！彼长者或长者子，为由痴逼迫所生之苦恼，痴之寝而苦，如来已断此，已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。」一切时乐寐圆寂婆罗门 / 不为诸欲染清凉无依止 / 三漏总断已止息苦痛心 / 寂静而乐寐心得安静故 /一「诸比丘！此等三者，是天使，云何为三者耶？诸比丘！世间有一类人，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘！其时各…诸比丘！时，阎魔王审问彼、究明彼，与彼谈论第一天使：『汝！汝曾见出现于人间之天使耶？』彼曰：『阁下！我曾见。』诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！汝于人中，曾见女人、男子、或是八十、或是九十、衰如桷曲、屈、赖杖，颤步而行，病弱而憔悴，齿列缺欠，发白。剃发、秃头、面皱，体上有…彼曰：『阁下！我曾见。』时，阎魔王语于彼：『汝！汝老而智解时，不作如是思惟耶？我亦必老，未能脱老，呜呼，我何不于身语意上作善耶？』彼曰：『阁下！我实不能；阁下！我是放逸者。』诸比丘！其时，阎魔王即语彼曰：『汝！汝由放逸故，不能于身语意作善。汝！彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友…二诸比丘！阎魔王，审问彼、究明彼，与彼谈论第一天使已；再审问彼、究明彼，与彼谈论第二天使：『汝！不曾见出现于人中之第二天使耶？』彼曰：『阁下！我不曾见。』诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！汝不曾于人中见女人或男子之病、苦、罹患重病，处于自己粪尿之中，卧而须受他人扶起，并受他人所扶至床上耶？』彼曰：『阁下！我曾见。』诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！当汝老而智解时，不作如此思惟耶？我亦必病，未能脱离病，呜呼！我何不于身语意上作善耶？』彼曰：『阁下！我实不能，阁下！我是放逸者。』诸比丘！其时，阎魔王语彼曰：『汝！汝是由于放逸故，不能于身语意作善，汝！彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所作，非姊妹所造，非…三诸比丘！阎魔王审问彼、究明彼，与彼谈论第二天使已；审问彼、究明彼，与彼谈论第三天使：『汝！汝不曾见出现于人中之第三天使耶？』彼曰：『阁下！我不曾见。』诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！汝不曾于人中见女人，或男子之死，经一日或经二日，或经三日而成为膨胀，青瘀，脓烂耶？』彼曰：『阁下！我曾见。』诸比丘！时，阎魔王语彼曰：『汝！当汝老而智解时，不作如是思惟耶？我亦必须死，未能脱离死。呜呼！我何不于身语意上作善？』彼曰：『阁下！我实不能，阁下！我是放逸者。』诸比丘！其时，阎魔王语彼曰：『由于汝是放逸故，不能于身语意上作善，汝！彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友…四诸比丘！阎魔王审问彼、究明彼，与彼谈论第三天使已，默然。诸比丘！其时，狱卒等即以名为五缚之刑罚加于彼，以炎热之铁杖贯手，以炎热之铁杖贯其余手，以炎热之铁杖贯足，以炎热之铁杖贯其余足，以炎热铁杖贯胸之中央，彼即受到苦、…诸比丘！其时，狱卒令彼横卧，以斧削彼，彼于其处受到苦、利、剧、强之苦痛。然而，彼之恶业未尽之前，彼不死。诸比丘！其时，狱卒等即将彼，以足向上，头向下立令，并以锯斫……乃至……诸比丘！其时，狱卒等即将彼缚于车，来往于炎炎极为炽然灼热之地上……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼上下于大而炎炎极为炽然灼热之炭火山……乃至……诸比丘！其时，狱卒即将彼捉持，将足向上，以头为下，投于炎炎极为炽然灼热之铁镬。彼在其中烧煮、身为泡沫所覆。彼在其中烧煮，被泡沫所覆，或浮、或沉、或漂。彼于其处，…诸比丘！其时，狱卒即将彼投于大地狱。诸比丘！其大地狱〔是〕。五诸比丘！昔阎魔王思惟：而嗟！世中造恶业之人，皆当受如是种种刑罚，我愿得为人，如来、应供、正自觉者是出于世，我奉侍彼世尊，而彼世尊即说法，我将了解世尊之法。诸比丘！然则我所说并非由其余之沙门，或婆罗门得闻。诸比丘！而是我自知，我自见，我自了。」六有四角四门等分而安布 / 匝围以铁墙以铁板覆盖 / 铁之地炎炎光辉而炽燃 / 周匝百由旬恒交彻不息 /天使所示诫示诸放逸者 / 生于卑劣身长久受忧苦 / 天使所示诫示世诸善人 / 不放逸圣法执取生死因 / 见而生怖畏无所取解脱 / 生死皆可尽安稳快乐中 / 现法…「诸比丘！在半月中之第八日，四大王〔天〕之从属巡视此世间，在人中，有多少，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者？谨直而守者？作福业者？诸比丘！在半月之十四日，四大王〔天〕之子巡视此世，在人中有多少，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者？第十五日斋日，四大王〔天〕亲自巡视此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者？谨直而守者？作福业者？诸比丘！若于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业者少时，诸比丘！其时，四大王〔天〕即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之〔诸天〕曰…诸比丘！若又于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业之人多时，诸比丘！其时，四大王〔天〕即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之〔诸天…「诸比丘！昔天帝释，教诫三十三天众，于其时说如次之偈：然则，诸比丘！天帝释所咏此偈，是恶咏，并非善咏，为恶说，并非善说，何以故？诸比丘！因为天帝释尚未离贪、尚未离瞋、尚未离痴。然而诸比丘！凡是比丘得阿罗汉漏尽，已住…何以故？诸比丘！因为彼比丘是离贪、离瞋、离痴者。诸比丘！昔天帝释教诫三十三天众，于其时说如次之偈：然则，诸比丘！天帝释所咏此偈，是恶咏了，并非善咏，为恶说，并非善说，何以故？诸比丘！因为天帝释尚未将生与老死、忧、悲、苦、愁、恼完全解脱，犹未由苦而完全解脱。然…何以故？诸比丘！彼比丘是完全解脱生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼者。我说彼是完全从苦解脱者。」半月第十四十五与八日 / 〔雨期三月〕外具足八支者 / 守持斋戒人与我同等样 /半月第十四十五与八日 / 〔雨期三月外〕具足八支者 / 守持斋戒人与我同等样 /半月第十四十五与八日 / 〔雨期三月〕外具足八支者 / 守持斋戒人与我同等样 /半月第十四十五与八日 / 〔雨期三月〕外具足八支者 / 守持斋戒人与我同等样 /一「诸比丘！我是无苦、极为无苦、究竟无苦者。诸比丘！我父之住处设有浴池，诸比丘！唯为我于一处植青莲、一处植红莲、一处植白莲，诸比丘！我决不用迦尸所产外之栴檀香，诸…二诸比丘！我虽如是富裕又如是究竟无苦，却思惟：『无闻之异生，自行老衰，未能避免不老，却见其他老衰者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会老，未能避免不老。我亦会老，未…无闻之异生是自病者，未能避免不病，却见其他病者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会病，未能避免不病。我亦当会病，未能避免不病，却见其他病者而苦恼，而惭，而嫌。此对…无闻之异生是自死者，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会死，未能避免不死。我亦必当会死，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，而惭，而嫌。此…「诸比丘！此等是三种憍，云何为三耶？壮年憍、无病憍、活命憍。诸比丘！以壮年憍、傲之无闻异生，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。或诸比…诸比丘！或以壮年憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。诸比丘！或以无病憍、傲之比丘……乃至……诸比丘！或以活命憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。」有病老之法又有死之法 / 虽有如是法异生却厌忌 / 该法有情中我若生厌忌 / 如是之行为于我不应有 / 我如是而住已知无依法 / 战胜所有憍出离见安稳 / 于我…一「诸比丘！此等三者是增上。云何为三耶？自增上、世增上、法增上。诸比丘！如何为自增上耶？诸比丘！世间有比丘，居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：『我不为衣出家而趣无家，〔或〕为饮食，〔或〕为床座，〔或又当之〕如是，为如是而舍家出家，相反…〔或〕彼如此审慎思惟：『我当发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。』彼乃由于自我之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无罪，护己成为清净。诸…二诸比丘！如何为世增上耶？诸比丘！世间有比丘，居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：『我不为衣舍家而出家，〔或〕为饮食〔或〕为床座，〔或〕当来是如是，为如是舍家而出家。相反之，…〔或〕彼如此审慎思惟：『我当发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。』彼乃由于世间之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无罪，护己成为清净。诸…诸比丘！何为法增上法？三诸比丘！世间有比丘，居于阿兰若，或坐在树下，或住在空屋，如是审慎思惟：『我不为衣舍家而出家，〔或〕为饮食，〔或〕为床座，〔或当来是〕如是，为如是舍家而出家。相反…四作恶业之人隐瞒是世无 / 人当知汝心无论谛虚妄 / 友当知己身善不过夸张 / 自身之内恶异此皆隐瞒 / 诸天如来见世愚所作恶 / 既然行如是念行自增上 / 世增…「诸比丘！由于三者现前，正信之善男子生多福。云何为三现前耶？诸比丘！由于信现前，正信之善男子生多福。诸比丘！由于所施物现前，正信之善男子生多福，诸比丘！由于应供养者现前，正信之善男子生多福。诸比丘！由于此等三者现前，正信之善男子生多福。」「诸比丘！由于此等三处，知为正信之善男子。云何为三处耶？欲会有戒者，欲听正法事，住在家而离悭吝之垢，舒手而施。其手净而乐于颁布，易乞而乐于均分财。诸比丘！由于此等三处，知为正信之善男子。」欲会有戒者听正法是乐 / 除悭吝之垢彼言为正信 /「诸比丘！徧见三因者，适为他人说法。云何为三因耶？凡说法，人领解义，又领解法。凡听法，人领解义，又领解法。凡说法人及听法者，两者同为领解义，又领解法。诸比丘！徧见此等三因者，是适为他人说法。」「诸比丘！言由三处而转，云何为三耶？凡说法，人领解义，又领解法。凡听法，人领解义，又领解法。又凡说法人及听法者，两者同为领解义，领解法。诸比丘！言由此等三处而转。」「诸比丘！此等三者，是智者所称赞，善士所称赞。云何为三者所称赞耶？诸比丘！布施是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘！出家是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘！供事父母，是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘！此等三者，是智者所称赞，善士所称…见善士布施无害息调伏 / 寂静而行净近事于父母 / 此等善士处智者应学习 / 智见之圣人生于幸福世 /「诸比丘！持戒出家者，所凭住村邑，无论于何处，人人由三处而生多福。云何为三处耶？身、语、意。诸比丘！持戒出家者，所凭住村邑，无论于何处，人人由此等三处而生多福。」「诸比丘！此等三者，是有为之有为相。云何为三有为相耶？知生，知灭，知住之异。诸比丘！此等三者，是有为之有为相。诸比丘！此等三者，是无为之无为相。云何为三无为相耶？不知生，不知灭，不知住之异。诸比丘！此等三者，是无为之无为相。」「诸比丘！大树是依止雪山王，由三者之增长而增长。云何为三增长耶？由枝、叶、花葩而增长，由皮、叶而增长，由肤肉而增长。诸比丘！大树依止雪山王，由三者之增长而增长。由信而增长，由戒而增长，由慧而增长。诸比丘！家属依止有信心之家长，由此三者之增长而增长。」僻远地野原如立岩石山 / 诸树依止彼乔木即增长 / 其相同有戒有信之家主 / 世依而增长妻子并亲戚 / 同伴诸近亲依彼家长活 / 彼等具戒者覩见戒舍善 / 彼等…「诸比丘！为三处应勇猛，云何为三处耶？为不使未生之恶不善法生故，应勇猛；为使未生之善法生故，应勇猛；为能堪忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快，非可意、夺命之身受故，应勇猛。诸比丘！比丘为不使未生之恶不善法生故，而勇猛；为使未生之善法生故，而勇猛；为堪忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快、非可意、夺命之身受故，而勇猛。是故，诸比丘！此比丘…一「诸比丘！具足三支之大贼，是断锁钥，掠夺，〔包围〕全家而掠夺，埋伏于路边。云何为三耶？诸比丘！世有大贼，据险、或据稠林、或据权势。诸比丘！如何是大贼据险耶？诸比丘！世间有大贼，据河难航行，或据山之险阻。诸比丘！如是大贼据险。又诸比丘！如何是大贼据稠林耶？诸比丘！世间有大贼，或据草之深丛，或树之密生处，或峻坡，或据大密林。诸比丘！如是大贼据稠林。又诸比丘！如何是大贼据权势？诸比丘！世间有大贼，或据王，或宰相，彼谓：『若有人，欲告白我之事，王、或宰相应为我而回避，而语利益。若人，欲告白王或宰相，彼王或宰相应回避于彼，而语利益。』诸比…二正如是，诸比丘！具足三法之恶比丘，是保护损坏之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毁，又生多非福。云何为三耶？诸比丘！世有恶比丘，据险，又据稠林，又据权势。又诸比丘！如何是恶比丘据险耶？诸比丘！世间有恶比丘，具足险之身业，具足险之语业，具足险之意业。诸比丘！如是恶比丘是据险者。又诸比丘！如何是恶比丘据稠林耶？诸比丘！世间有恶比丘，怀邪见，具足边执见。诸比丘！如是恶比丘是据稠林者。又诸比丘！如何是恶比丘据权势耶？诸比丘！世间有恶比丘，或据王，或宰相，彼谓：『若有人，欲告白我之事，王或宰相应为我回避而语利益。若人，欲白王或宰相事，彼王或宰相应回避彼，而语利益。』诸比丘！如…初之五十竟一时世尊住于舍卫〔城〕之给孤独园。其时有二婆罗门，衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。来诣世尊之处。诣已……乃至……坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。然而我等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。请教授我等，尊瞿昙！请教诫我等，尊瞿昙！我…「婆罗门！实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生已百二十岁。又汝等是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。婆罗门！此世间是老、病、死所导，婆罗门！当世间如是受老…短寿命过去老迫无救护 / 观察此死畏引造福业乐 / 制御现世身以语又以意 / 死能引乐人现作福业故 /时，有二婆罗门，衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁，彼等来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。然而，我等却尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。请教授，尊瞿昙！请教诫，尊瞿昙！我等将…「婆罗门！实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。又汝等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆罗门！此世间为老、病、死而炽然，婆罗门！当世间如…从燃盛住居取出器具类 / 不为人所用因被烧所致 / 老死亦如此炽燃于世中 / 实则不出施所施物取出 / 制御现世身以语又以意 / 死能引乐人现作福业故 /一时，有一婆罗门，来诣世尊之处。诣已，与世尊俱……乃至……坐于一面之彼婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙！齐限于何而法为现见耶？为不时耶、来观耶、随顺耶、智者内证耶？」「婆罗门！染于贪，为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，并领受心之苦、忧。断贪时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，…婆罗门！起瞋恚，被瞋所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断瞋时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不…婆罗门！起愚痴，为痴所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不…「奇哉！尊瞿昙！……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。」一时，有一婆罗门徧历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门徧历者白世尊言：「尊瞿昙！法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙！齐限于何而法为现见耶？为不时、来观、…「婆罗门！染于贪、为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害……乃至〔五十三〕……领受……。断贪时……乃至……〔五十三〕不领受……。婆罗门！染于贪、为贪所蔽、心为所执。以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，断贪时不以身行恶行，不以语行恶行，不以意行恶行。婆罗门！染于贪、为贪所蔽、心为所执。不如实知己利，亦不如实知他利，亦不如实知自他利。断贪时，如实知己利，亦如实知他利，亦如实知自他利。婆罗门！如是亦是现见法………婆罗门！瞋恚而……乃至……婆罗门！愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不…婆罗门！愚痴而为痴所蔽、心为所执。以身行恶行，以语恶行恶行，以意行恶行。断痴时，不以身行恶行，不以语行恶行，不以意行恶行。婆罗门！愚痴而为痴所蔽、心为所执，不如实知己利，亦不如实知他利，亦不如实知自他利。断痴时，如实知己利，亦能如实知他利，亦如实知自他利，婆罗门！如是法是现见、是不…「尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。」一时，生闻婆罗门来诣世尊所在之处……乃至……坐在一边之生闻婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！涅槃是现见，涅槃即说为现见。尊瞿昙！齐限于何涅槃是为现见耶？是来观耶！是随顺耶！是智者内证耶！」「婆罗门！贪染，为贪所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、爱。断贪时，不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，…婆罗门！瞋恚而为瞋……乃至……婆罗门！愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，思他人之恼害，思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，不思他人之恼害，不思自他之恼害，不领受心之…婆罗门！彼领受无余贪尽，领受无余瞋尽，领受无余痴尽故。婆罗门！涅槃是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。」「尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起将终生归依为优婆塞。」一时，有一婆罗门大家，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门大家白世尊言：「尊瞿昙！我闻古之长、大老之师，或婆罗门师之师作如是言，谓：『往昔此世界是充满有如无间〔地狱〕之人，村、邑、庄、都市栉比。』尊瞿昙！以何因，以何缘，现今人却减少耶？为何村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄？」「婆罗门！现今之人爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠，彼等爱著于非法之贪故，被恶欲蔽故，被邪法所缠故，执利剑，互相杀害，由是而有多人死。婆罗门！以是因、以是…复次婆罗门！现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因为彼等爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠故，天不于正时降雨，故饥馑起，苗稼不稔，〔纵稔亦…复次婆罗门！现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因为彼等爱著于非法之贪，被恶欲蔽，被邪法所缠故，夜叉〔主〕则下来作凶暴之非人，由是而有多人死。…「尊瞿昙！奇哉！……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。」一一时，有婆蹉种之徧历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之婆蹉种徧历白世尊言：「尊瞿昙！如是我闻，沙门瞿昙是如是说：『只对我布施，不可对他布施，只对我之弟子布施…「婆蹉！沙门瞿昙言：『只对我布施……乃至……无大果。』作如斯说之人并非是将我所说而说者，彼等是以非有非实谗诬我。婆蹉！凡是遮止布施于他人者是障三而碍三，云何为三…障能施者之福，障受者之利，复掘，又伤彼以前之本性。婆蹉！遮止布施于他人是作此三种障，三种碍。婆蹉！我如是说：粪尿坑或污物沟中有虫——由是而此中虫得生存——于其中…婆蹉！而且我又说施于持戒人有大果，于破戒者则不尔，又，彼是断五支，是成就五支。断何种五支耶？彼是断欲之欲，断瞋，断惛眠，断掉悔，断疑，断此等之五支。成就何种五支耶？成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴，成就此等之五支，如是我说施与断五支，成就五支之人是有大果。」二无论是黑白乃至红或黄 / 或有斑点色或有鸽色牛 / 此等诸种中牡牛最驯良 / 具足力拖货直进而疾行 / 只彼可拖货毛色不见调 / 如是在人中无论何种姓 / 王族…一一时，提坎那婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊……乃至……坐于一面提坎那婆罗门于世尊前，称赞通于三明之婆罗门：「通于三明之婆罗门是如是，通于三明之婆罗门有如是故如…「然则婆罗门！婆罗门众如何通于三明建立婆罗门耶？」「尊瞿昙！谓世间有婆罗门，母与父比任何皆正生，七世以来受清净之怀妊，对姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。诵圣典，受持真言，通达于三吠陀及第五古传说，并分别通吠陀语汇…「婆罗门！与婆罗门众通于三明建立婆罗门相异，圣者之律中亦有三明者。」「尊瞿昙！为何在圣者律中有三明者？愿尊瞿昙为我说法，教我圣者律中有三明者事。」二「婆罗门！然则谛听，善思念之！我当说。」提坎那婆罗门答于世尊：「尊者！唯然。」世尊曰：「婆罗门！世间有比丘，离欲，离不善法，有寻，有伺，具足由离所生之喜、乐之初静虑而住。寻、伺、寂静故，于内等净，心一趣性，无寻、无伺，具足由定而生喜、乐之第二静虑…三彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软，堪忍。得不动时，则心引发宿住随念智。彼则随念种种宿住——譬如，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、…四〔又〕彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪忍。得不动时，心为引发有情众之死生智，彼即以清净超人之天眼观察有情，得知死、生、劣、胜、好色、…五〔又〕彼是如是得心定，清净、洁白、无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪忍。得不动时，心即为引发漏尽智。彼即如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知…六婆罗门！如是为圣者律中之三明者。」「尊瞿昙！圣者律中之三明，是异于婆罗门众之三明者。尊瞿昙！婆罗门众之三明，是不值于此圣者律中〔三明〕之十六分之一。奇哉！尊瞿昙……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起…于戒无高低常委而静虑 / 所制心殊胜聚于一安静 / 除暗而坚固三明脱离死 / 天人共饶益谓离诸过恶 / 令具足三明迷妄不回旋 / 咸礼仁瞿昙最后身觉者 / 悟得…一一时，生闻婆罗门往诣世尊之处……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：「尊瞿昙！献供或灵供或钵供或施〔其他之〕所施物时，当施与有三明之婆罗门。」「然则，婆罗门！婆罗门众如何通三明建立婆罗门者？」「尊瞿昙……乃至……」……〔乃至〕……具足戒与禁舍己而静虑 / 所制心殊胜聚于一安静 / 悟得之宿住观见天恶趣 / 又尽得生存知终极牟尼 / 此等三种明三明婆罗门 / 我称彼三明非以语言他 /一一时，伤歌逻婆罗门往诣世尊之处……乃至……坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊言：「尊瞿昙！我等婆罗门，亲自献供，使他献供。尊瞿昙！此中作献供，及使行献供之人众都履修多人福之道者，此即献供之行为。然而尊瞿昙！无论从何种之家，从居家出家成为无家…「婆罗门！然则于此，我且问汝，随汝之欲，对我说明。婆罗门！汝对此事如何思惟耶？如来应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生…「尊瞿昙！果如此者，则出家之行为应为多人福之道。」二如此所语时，具寿阿难即对伤歌逻婆罗门语曰：「婆罗门！此等二道中，汝以何道为可耶？〔何者是〕更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶？」如是语时，伤歌逻婆罗门即对具寿阿难语曰：「如尊瞿昙及尊阿难，是我所崇，所称赞者。」具寿阿难又再对伤歌逻婆罗门语曰：「婆罗门！我并非问汝：谁是汝所崇？谁是汝所称赞？婆罗门！我如是问汝：婆罗门！此等二道中，汝以何道为可耶？〔何者是〕更少营务，更少…伤歌逻婆罗门亦二度对具寿阿难语曰：「如尊瞿昙及尊阿难是我所崇、我所称赞者。」具寿阿难又三度对伤歌逻婆罗门语曰：「婆罗门！我并非问汝：谁是汝崇？谁是汝所称赞？婆罗门！如是我问汝：婆罗门！此等二道中，汝以何道为可耶？〔何者是〕更少营务，更少…伤歌逻婆罗门又三度对具寿阿难语曰：「如尊瞿昙及尊阿难是我所崇，所称赞者。」三时，世尊思惟：「伤歌逻婆罗门三度受到阿难合法之问臆而难以作答，我为之解答。」其时，世尊语伤歌逻婆罗门曰：「婆罗门！今日于王宫中，于王所〔办〕之聚会，集合就坐之期间，有何谈话否？」「尊瞿昙！今日于王宫中，于王所〔办〕之聚会，集合就坐之期间，生起如是之谈话：『古时比丘是少数，却有多人得上人法而示现神通神变，今时比丘数多，而获得上人法而示现神…四「婆罗门！此神变有三〔种〕，云何为三耶？神通神变，记说神变，教诫神变。婆罗门！如何为神通神变耶？婆罗门！世有一类人，受用诸种之神通——一变为多，多变为一、或显、或隐、过壁、过墙、过山、无碍而行，犹如行于空中者；于地中出没如在水中；于水上行走而〔水〕不坏，犹…五婆罗门！如何为记说神变耶？婆罗门！世有一类人，由占相而记说，云汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。彼又多记说，正如是，无有异。复婆罗门！世有一类人，虽不由占相而给予记说，但闻人或非人或天神之声而记说。云汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。彼又记说，却正如是，无有异。婆罗门！世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说。然而不闻寻求、伺察人之寻伺声而记说。云汝有如斯之意，汝之意为如是，汝作如斯思惟。彼又记说，却…婆罗门！世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说，不闻寻求、思察人之寻伺声而记说，虽然如此，却以入无寻无伺三摩地之心，随着〔他人〕心觉，如是人…六婆罗门！如何为教诫神变耶？婆罗门！世有一类人，如是教诫——汝等应如是寻求，勿如是寻求，应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。婆罗门！说此为教诫神变，婆罗门！此等是三神变。婆罗门！于此等三神变中之何神变是汝等认可者耶？又何者是更为殊胜？更为殊妙耶？」「尊瞿昙！此中此神变——世有一类人，受用诸种之神通……乃至……至于梵世亦转身自在——尊瞿昙！此神变是作彼人受用彼，惟为作彼人而有彼，尊瞿昙！此神变在我看等于如幻…七「婆罗门！汝初时完全反对我，后即〔对我〕说亲近之语，我亦当更为汝记说。婆罗门！我实是受用诸种之神通……乃至……至于梵世，自在而转身。婆罗门！我实是以入于无寻无伺…「尊瞿昙！尊瞿昙之外，是否有一比丘成就此等三神变者耶？」「婆罗门！不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三神变之比丘。」「尊瞿昙！然则，彼等比丘住在何处耶？」「婆罗门！就〔住〕此比丘僧伽中。」「尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！犹如使伏者起，或如使覆者发，或如与迷者示道。如在暗中持来灯火，使有眼者得诸见色，正如是，尊瞿昙是用种种方法开示法，我归依尊…一「诸比丘！此等三者，是外道所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且是上溯几世代亦无有作者。云何为三耶？诸比丘！有一类沙门、婆罗门如是说、如是见：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是前世所作。』诸比丘！有一类沙门、婆罗门如是说、如是见：『凡士夫人领…二诸比丘！此中凡沙门、婆罗门言：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切之因，是前世所作。』若如是说、如是见，则我将至彼之处作非苦、非乐者，此一切之因，是前世所…若彼对我之问答为然者，则：我将对彼等如是说：『若果然，则具寿！于前世作因故，当可杀生，于前世作因故，当可取不与者，于前世作因故，当可行非梵行，于前世作因故，当可妄语，于前世作因故，当可离…诸比丘！此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门之第一正当根据。三诸比丘！此中凡沙门、婆罗门言：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切因，是神之化作，若如是说、如是见。』则我将至彼之处作如是说：『具寿！汝等实是作如是说、如…若彼对我之问答为然者，则：我对彼等作如是说：『若然，则具寿！由于神化作之因，当可杀生……乃至……由于神化作之因，当可为邪见者。』诸比丘！复次，从神之化作，执为坚实者，是无所谓此是可作或不…诸比丘！此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门之第二正当根据。四诸比丘！此中凡沙门、婆罗门言：『凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切是由无因、无缘而来。』若如是说、如是见者，则我将至彼之处作如是说：『具寿！汝等实是如是说…若彼对我之问答为然者，则：我将对彼等如是说：『若然，则具寿！因为无因无缘故，当可杀生……乃至……因为无因、无缘故，当可为邪见者。』诸比丘！复次，执无因为坚实者，是无所谓是可作或不可作之欲…诸比丘！此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门，之第三正当根据。诸比丘！此等三者，是外道之所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且上溯几世代亦无有作者。五诸比丘！然则我所说之法不为折伏，不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、智者所诃毁，诸比丘！所谓我所说法是不为折伏、不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、智者之所…诸比丘！此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘！此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘！此等即是十八意近行，故我所…六诸比丘！此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为沙门、婆罗、智者所诃毁。又缘何而说此耶？诸比丘！此等即是六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。诸比丘！此等…七诸比丘！此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又缘何而说此耶？诸比丘！此等即是六触处：眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。诸比丘！…八诸比丘！此等即十八意近行是，故我所说之法，不为智者所诃毁。又，缘何而说此耶？眼见色已，而近行于顺喜处色，近行于顺忧处色，近行于顺舍处色。耳闻声已……乃至……鼻嗅…九诸比丘！此等即是四圣谛，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又，缘何而说此耶？诸比丘！因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之缘而有六处，由六处之缘而触，由…一〇诸比丘！何为苦圣谛耶？生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、忧、悲、苦、愁、恼亦是苦，与不爱者会是苦，与所爱者离是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蕴皆是苦。诸比丘！此说为苦圣谛。一一诸比丘！何为苦集圣谛？由无明之缘而有行，由行之缘而有识，由识之缘而有名色，由名色之缘而有六处，由六处之缘而有触，由触之缘而有受，由受之缘而有爱，由爱之缘而有取，由取之缘而有，有由有之…一二诸比丘！何为苦灭圣谛？然则，由无明之无余离贪灭，而有行之灭，由行之灭而有识之灭，由识之灭而有名色之灭，由名色之灭而有六处之灭，由六处之灭而有触之灭，由触之灭而有受之灭，由受之灭而有爱…一三诸比丘！何为趣于苦灭道之圣谛耶？此即八支圣道是。即所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！此说为起于苦灭道之圣谛。诸比丘！此等我所说之四圣谛法是不为折伏、不为杂染、不为非离、不为沙门、婆罗门所诃毁。如是所说，是缘于此而如是说者。」一「诸比丘！无闻之异生称此等三者，为无母子之怖畏。之何为三耶？诸比丘！有大火灾发生时，诸比丘！当大火灾发生时，村亦被火烧，邑亦被火烧，都亦亦被烧。无论是村被烧时，邑被烧时，都亦被烧之时，于其处皆有母不逢子，子亦不逢母者，诸…二复次诸比丘！有大雨倾注时，诸比丘！大雨倾注时起大泛滥。大泛滥起则村庄被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。无论村庄被漂流时，邑被漂流时，都市被漂流时，于其处即有母不…三复次诸比丘！〔有住在〕旷野之蛮贼施暴，地方众人皆怖而乘车逃亡。诸比丘！〔住在〕旷野之蛮贼怖畏起时，地方众人乘车逃亡，当时即有母不逢子，子亦不逢母者，诸比丘！此是…四然则，无闻之异生将此等三者实有母子之怖畏，称为无母子之怖畏。云何为三耶？诸比丘！有大火灾发生时。诸比丘！大火灾发生时，村庄被火烧，邑亦被烧，都市亦被烧。当村庄被烧，邑亦被烧，都市亦被烧时，有母逢子，子亦逢母者。诸比丘！此是第一有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。复次诸比丘！有大雨倾注时……乃至〔二〕……当都市被漂流时，有母逢子，子亦逢母者。诸比丘！此是第二有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。复次诸比丘！〔住在〕旷野之蛮贼施暴，住在地方之众人皆怖而乘车逃亡时，诸比丘！〔住在〕旷野之蛮贼怖畏起时，地方之众人即车逃亡，当时，有母逢子，子亦逢母者。诸比丘！…诸比丘！此等三者有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏。五诸比丘！此等三者，是无母子之怖畏，云何为三耶？是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。诸比丘！母〔见〕子之老，而谓我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子〔见〕母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。诸比丘！母〔见〕子之病，而谓我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子〔见〕母之病，而谓我可以病，我母不可以病者，亦不可得。诸比丘！母〔见〕子之死，而谓我可死，我子不可以死者，是不可得；或子〔见〕母之死，而谓我可以死，我母不可以死者，亦不可得。诸比丘！此等三者，是无母子之怖畏。六诸比丘！有道有所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。诸比丘！以何为道？以何为所行？而能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖…此即圣八支正道，所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此即是道，此即是所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏…一一时，世尊与大比丘俱游行于拘萨罗，入于名为艾那迦布拉之拘萨罗中之婆罗门村。住在艾那迦布拉之婆罗门家主等闻说，沙门尊瞿昙释迦子从释迦族出家来至艾那迦布拉者。又，彼…二其时住在艾那迦布拉之婆罗门家主等，来诣世尊之处。诣已，一类人即问讯世尊，而坐于一面。又有一类人则与世尊互相庆慰、欢喜感铭之交谈已，坐于一面。又有一类人即向世尊合…三「希有者，尊瞿昙！未曾有者，尊瞿昙！尊瞿昙之诸根极为悦豫，外皮之色泽极净、极鲜。尊瞿昙！譬如秋浅黄色之枣子极净、极鲜。正如是，尊瞿昙之诸根极悦豫，外皮之色泽极净…四「婆罗门！凡是所有之高床、大床，譬如——广大座……乃至……两边之丹枕——此等于出家是难得，又得之亦不相应。婆罗门！有此等三者高床、大床是我今应欲而得，容易得，可多得者。云何为三耶？天之高床、大床，梵之高床、大床，圣之高床、大床。婆罗门！此等三者高床、大床，是我今应欲得，容易得，可多得者。」五「尊瞿昙！复有何者为尊瞿昙之今应欲而得，容易得，可多得天之高床、大床耶？」「婆罗门！今我无论住任何村庄或邑之近处，我须于日前分，披内衣、着衣、持钵，为乞食而入彼村或邑。我须于午后从乞食，还趣于彼树林。我将彼处所有之草或叶集于一处而坐，…婆罗门！我若如是经行，其时我之经行，即是天之经行。婆罗门！我若如是住，其时我之住，即是天之住。婆罗门！我若如是坐，其时我之坐，即是天之坐。婆罗门！我若如是卧，其…「尊瞿昙！是希奇，尊瞿昙！是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？六尊瞿昙！又，何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得之彼梵之高床、大床耶？」「婆罗门！今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，着衣，持钵，为乞食入彼村或邑。我在午后从乞食还，趣于彼林。我将彼处所有之草或叶集于一处而坐，结跏趺坐，端身…婆罗门！我若如是经行，其时我之经行，即是梵之经行。婆罗门！我若如是住……乃至……坐……乃至……卧，其时我之卧，即是梵之高床、大床。婆罗门！此即所谓梵之高床、大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。」「尊瞿昙！是希奇！尊瞿昙！是未曾有，除瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？七尊瞿昙！何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得彼圣之高床、大床耶？」「婆罗门！今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，着衣，持钵，为乞食而入彼村庄或邑。我于午后从乞食还，趣于彼林。我将彼处所有之草或叶集于一处而住，结跏趺坐，…婆罗门！我若如是经行，其时我之经行，即是圣之经行。婆罗门！我若如是住则……乃至……若坐……乃至……若卧，其时我之卧，即是圣之高床、大床。婆罗门！此即所谓圣之高床…「尊瞿昙！是希奇！瞿昙！是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！譬如令伏者得起，令覆者得发，…一一时，世尊住在王舍〔城〕之鹫峰山其时名为舍罗步之徧历者，去此律未久，即告王舍〔城〕中之民众曰：「我知沙门释迦子等之法。复次，我是知沙门释迦子等久法已，而后去其法律者。」二时，有众多之比丘于日前分披内衣、着衣、持钵，为乞食而入王舍〔城〕。彼等诸比丘闻舍罗步徧历者告王舍〔城〕中众曰：「我知沙门释迦子等之法。」复云：「我是知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。」时彼等诸比丘于王舍〔城〕乞食已，午后从乞食还。来诣世尊之处。诣已问讯世尊坐于一面，坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：「大德！名为舍罗步之徧历者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民众曰：『我知沙门释迦子等之法。』复云：『我知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。』大德世尊若能垂愍…三时，世尊于日后分时，从宴默起，诣于舍罗步徧历者所居之——沙毘尼岸之徧历者园。诣已，坐于所设之座。坐已，世尊即告舍罗步徧历者曰：「舍罗婆！汝确实如是语耶？云：『我知沙门释迦子等之法。复次，我知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。』如是语时，舍罗步徧历者即默然。」再次，世尊告舍罗步徧历者曰：「且说！舍罗步！何者是汝所知沙门释迦子之法？若汝有不足之处，我当补满〔之〕，然而，若汝无所缺，我将为〔其〕随喜。」舍罗步徧历者三度亦…四时，彼徧历者众即告舍罗步徧历者曰：「友，舍罗步！汝对沙门瞿昙所乞之事，沙门瞿昙正在劝汝。友，舍罗步！且说！何者是汝所知之沙门释迦子等之法？若汝有不足之处，沙门瞿…如是作语时，舍罗步徧历者即默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答而坐。五时，世尊见舍罗步徧历者默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答，遂告彼徧历者众曰：「徧历者众！若有人言：『汝虽自称正自觉者，〔汝〕却未觉于此等之法。』则我将对彼作充分之审问，检讨、论究。若我作充分之审问、检讨、论究，则必堕于三处之随一处，谓无…徧历者！若有人对我作如是言：『汝虽是为人之利益而说法，但其法对修行者之尽苦并无帮助。』如此，我将对彼作充分之审问、检讨、论究。若我作充分之审问、检讨、论究，彼不…其时世尊于沙毘尼岸之徧历者园中，作三次之师子吼已，遂消失于虚空。六其时，世尊退去不久，彼等徧历者众即包围舍罗步徧历者，以言语之针刺集中于〔彼〕：「友，舍罗步！譬如于广林中，卑劣之野干云我将作师子吼声，却只出野干之吼声，只作〔普…其时，彼等徧历者众即包围舍罗步徧历者，以言语之针刺集中于彼。一一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗〔国〕，入于名为羇舍子之伽蓝族邑。伽蓝族羇舍子等闻，沙门尊瞿昙是释迦子，从释迦出家至羇舍子，又，彼尊瞿昙有美好称赞之声扬，谓：…二「大德！有沙门、婆罗门众来至羇舍子，彼等只述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！复有他类沙门、婆罗门来至羇舍子，彼等即皆只述示自说，相反者…三伽蓝众！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。伽蓝众！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信与藏〔经〕之教〔相合〕之说，勿信基于寻思者，勿信基于理趣者，勿信熟虑于因相者，虽说是与审虑、忍许之见〔相合〕亦勿予…四伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？」「大德！为无益。」「复次，伽蓝众！此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、取不与者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益与苦耶？」「大德！唯然！」五「伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之瞋是为益耶？或为无益耶？」「大德！为无益。」「复次，伽蓝众！此有瞋心人是为瞋所蔽、心为所捕、杀有命者、取不与者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼以长夜之无益与苦耶？」「大德！唯然！」六「伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？」「大德！为无益。」「复次，伽蓝众！此愚痴人是被愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、取不与者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益与苦耶？」「大德！唯然！」七「伽蓝众！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？」「大德！是不善。」「有罪耶？或无罪耶？」「大德！是有罪。」「是智者之所诃毁者耶？或智者之所称赞者耶？」「大德！是智者之所诃毁者。」「若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？」「大德！圆满之执取，取即能引无益与苦，对，此我等之所说是如是。」八「伽蓝众！是故，我语：『伽蓝众！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信因其与藏〔经〕之教〔相合〕，勿信是基于寻思，勿信是基于理趣，勿信是熟虑因相，勿信是与审思、…九伽蓝众！汝等勿信风说……乃至……勿因是师即予信，伽蓝众！若汝等惟自觉——此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者，若将此法圆满执取即能引益与乐——则伽蓝众！其…一〇伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？」「大德！为益。」「复次，伽蓝众！此无贪人是不为贪所蔽、心不为捕、不杀有命者、不取不与者、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此即与彼以长夜之益与乐。」「大德！唯然！」一一「伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无瞋是为益耶或为无益耶？」「大德！为益。」「复次，伽蓝众！此无瞋人是不为瞋所蔽、心不为捕、不杀有命者……乃至……、不语虚诳、亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？」「大德！唯然！」一二「伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？」「大德！为益。」「复次，伽蓝众！此无痴人是不为愚痴所蔽、心不为捕、不杀有命者、不取不与之物、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？」「大德！唯然！」一三「伽蓝众！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或是不善耶？」「大德！是善。」「有罪耶？或无罪耶？」「大德！是无罪。」「是智者之所诃毁者耶？或是智者之所称赞者耶？」「大德！是智者之所称赞者。」「若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？」「大德！圆满执取，即能引益与乐。对此我等之所说是如是。」一四「伽蓝众！是故，我语：『伽蓝众！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信因与藏〔经〕之教〔相合〕，勿信因基于寻思，勿信因基于理趣，勿信因熟虑因相，勿信因与审虑、忍…一五伽蓝众！彼圣弟子即如是离贪、离瞋，不愚痴。以正知、正念、与慈俱行之心……与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心……徧满一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同…一六若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处，我身坏、死后、当生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将于此现法，以无怨、无贪…伽蓝众！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。」一七「世尊！此即如是，善逝！此即如是，大德！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四种慰安。若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是…大德！奇哉……乃至……大德！我等归依世尊、法、又〔归依〕比丘僧伽，大德请世尊存念我等从今日起终生归依为优婆塞。」一一时，具寿难陀迦住在舍卫〔城〕东园之弥迦罗母殿。其时，弥迦罗之孙沙罗与裴克尼亚之孙罗哈那来诣具寿难陀迦之处。诣已，向具寿难陀迦问讯已，坐于一面。具寿难陀迦告坐于一面之弥迦罗之孙沙罗曰：二「沙罗！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信因与藏〔经〕教〔相合〕，勿信因基于寻思，勿信因基于理趣，勿信因熟虑因，勿信因与审虑、忍许之见〔相合〕，勿信因〔说者…三沙罗！汝等如何思惟？是有贪耶？」「大德！唯然。」「沙罗！我言此义为贪欲。舍罗！有此贪心者，是因贪欲而杀有命者，取不该取之物，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之无益与苦耶？」「大德！唯然。」四「沙罗！汝等如何思惟？〔谓〕是有瞋耶？」「大德！唯然。」「沙罗！我言此义为瞋恚。沙罗！有此瞋心者，是因瞋恚而杀有命者……乃至……语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之无益与苦耶？」「大德！唯然。」五「沙罗！汝等如何思惟？是有痴耶？」「大德！唯然。」「沙罗！我言此义为无明。沙罗！有此愚痴者，是因无明而杀有命者，取不该取之物，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之无益与苦耶？」「大德！唯然。」六「沙罗！汝等如何思惟？〔谓〕此法是善耶？或不善耶？」「大德！是不善。」「为有罪耶？或无罪耶？」「大德！是有罪。」「〔谓〕智者之所诃毁者耶？或是智者之所称赞者耶？」「大德！是智者之所诃毁者。」「若圆满执取者，即能引无益与苦耶？或不然耶？」「大德！圆满执取即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。」七「沙罗！是故，我语：『沙罗！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信因与藏〔经〕之教〔相合〕，勿信因基于寻思，勿信因基于理趣，勿信因熟虑因相即，勿信因与审虑、忍许之见〔相合〕，勿信因…沙罗！如是，汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信因与藏〔经〕之教〔相合〕，勿信因基于寻思，勿信因基于理趣，勿信因熟虑因相即，勿信因与审虑、忍许之见〔相合〕，勿…八沙罗！汝等如何思惟？是无贪耶？」「大德！唯然！」「沙罗！我言此义为无贪欲，沙罗！无此贪心者即无贪欲、不杀有命者、不取不该取之物、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之益与乐耶？」「大德！唯然！」九「沙罗！汝等如何思惟？是无瞋耶？」「大德！唯然。」「沙罗！我言此义为无瞋恚，沙罗！无此瞋心者即无瞋恚，不杀有命者……乃至……不语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之利与乐耶？」「大德！唯然。」一〇「沙罗！汝等如何思惟？是无痴耶？」「大德！唯然。」「沙罗！我言此义为明，沙罗！无此愚痴者即有明，不杀有命者……乃至……不语虚诳，亦劝他如是作，此能引彼长夜之益与乐耶？」「大德！唯然。」一一「沙罗！汝等如何思惟？此法是善耶？或不善耶？」「大德！是善。」「有罪耶？或无罪耶？」「大德！是无罪。」「智者之所诃毁者耶？或智者之所称赞者耶？」「大德！是智者之所称赞者。」「若圆满执取即能引益与乐耶？或不然耶？」「大德！若圆满执取即能引益与乐，对此我等之所说是如是。」一二「沙罗！是故，我说，沙罗！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信因与藏〔经〕之教〔相合〕，勿信因基于寻思，勿信因基于理趣，勿信因熟虑因相，勿信因与审虑、忍许之见…一三沙罗！彼圣弟子是如是离贪欲、离瞋恚、不愚痴。正知而具念、与慈俱行之心……乃至……悲……乃至……喜……乃至与舍俱行之心徧满于一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。…彼如是知，先是有〔我〕之贪，彼即不善，今无彼。如是即善。先是有〔我〕之瞋……乃至……先是有〔我〕之痴，彼即不善，今无彼，如是即善。是故，彼于现法无希求，寂灭，清…一「诸比丘！此等三者，是论事。云何为三耶？诸比丘！依过去世而言：『过去世有如是。』依未来世而发言：『未来世当有如是。』依现在世发言：『今如是现起。』二诸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔与〕语，或不可以相〔与〕语。若有人问，应一向记之问，却不一向记，应分别记之问，却不分别记说，应反诘记之问，却不反诘而记，应舍置之问，却不舍置。则诸比丘！如是之人是不可以相〔与〕语者。诸比丘！复次，若有人问，应一向记之问一向记，应分别记之问分别记，应反诘记之问反诘记，应舍置之问舍置之，是则诸比丘！如是之人可以相〔与〕语者。三诸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔与〕语，或不可以相〔与〕语。诸比丘！若有人问，不坚住于处或非处，不坚住于定见，不坚住于智者之说，不坚住于所行。是则诸比丘！如是之人不可〔与〕语。诸比丘！相反之，若有人问，坚住于处或非处，坚住于定见，坚住于智者之说，坚住于所行，是则诸比丘！如是之人可〔与〕语者。四诸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔与〕语，或不可以相〔与〕语。诸比丘！若有人问，为不当之答，将言转外，现出愤、瞋与不兴。是则诸比丘！如是之人是不可〔与〕语者。诸比丘！相反之，若有人问，不为不当之答，不将言转外，不现出愤、瞋与不兴。是则诸比丘！如是之人是可以相〔与〕语者。五诸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔与〕语，或不可以相〔与〕语。诸比丘！若有人问，即冗长而说，蹂躏〔问意〕，哄笑〔使问者蹰躇是否该问〕，捉话柄，是则诸比丘！如是之人不可〔与〕语。诸比丘！若有人问，即不冗长而说，不蹂躏〔问意〕，不哄笑〔不使问者蹰躇是否该问〕，不捉话柄。是则诸比丘！如是之人可〔与〕语者。六诸比丘！由言之合集而人可以知，可以相〔与〕语，或不可以相〔与〕语。诸比丘！不倾听者是无缘，倾听者是有缘，彼有缘者是知一法，徧知一法、断一法、作证一法。彼是知一法，徧知一法、断一法、作证一法而正确触证解脱。诸比丘！离执着以作心之…七凡逆相诈骗执着深高慢 / 立非圣德上互相求瑕疵 / 误说与过失将有错胜利 / 互作不为欢无关圣者言 / 若智者知时望语谈其时 / 住法而合法悉皆圣故事 / 言说…一「诸比丘！若他宗之徧历者如是问：『诸子！有此等三种法。云何为三耶？』是贪、瞋、痴。诸子！此等是三种法。诸子！云何为此等三法之差别？云何为特相？云何为殊异？诸比丘…「大德！我等之教是以世尊为根本，以世尊为指导，以世尊为所归。大德！此所说之义唯世尊能辩了，诸比丘从世尊闻已，当受持。」「诸比丘！然则，谛听！善思念之，我当说。」彼等诸比丘即答于世尊：「大德！唯然。」「诸比丘！若他宗之徧历者如是问：『诸子！有此等三法，云何为三耶？』是贪、瞋、痴。诸子！此等是三种法。诸子！云何为此等三法之差别？云何为特相？云何为殊异？诸比丘！…二诸子！未生之贪生，或已生之贪倍加增广，是有何因、有何缘耶？可谓为净相。彼非理思惟净相故，未生之贪即生，又已生之贪即倍加增广。诸子！此是未生之贪生，或已生之贪倍加增广之因，此即〔其〕缘。三复次，诸子！未生之瞋生，或已生之瞋倍加增广，是何因、何缘耶？可谓是恚相。彼非理思惟恚相故，未生之瞋生，又已生之瞋倍加增广。诸子！此是未生之瞋生，或已生之瞋倍加增广之因，此是〔其〕缘。四复次，诸子！未生之痴生，已生之痴倍加增广是何因、何缘耶？可谓是非理作意。彼非理思惟故，未生之痴即生，又已生之痴即倍加增广。诸子！此是未生之痴生，已生之痴倍加增广之因是，此是〔其〕缘。五复次，诸子！未生之贪不生，或已生之贪可断是有何因、何缘耶？可谓不净相。彼如理作意不净相故，未生之贪不生，又已生之贪可断。此是未生之贪不生，又已生之贪可断之因，此是〔其〕缘。六复次，诸子！未生之瞋不生，或已生之瞋可断，是有何因、何缘耶？可谓慈心解脱。彼如理作意慈心解脱故，未生之瞋不生，又已生之瞋可断。诸子！此是未生之瞋不生，或已生之瞋可断之因，此是〔其〕缘。七复次，诸子！未生之痴不生，或已生之痴可断，是有何因、何缘耶？可谓是如理作意。彼如理作意故，未生之痴不生，又已生之痴可断，此是未生之痴不生，或已生之痴可断之因，此是〔其〕缘。」一「诸比丘！此等三者，是不善根。云何为三不善根耶？贪是不善根，瞋是不善根，痴是不善根。诸比丘！贪者亦是不善。有贪心而以身、语、意所造作者亦是不善。有贪心，被贪所蔽而心为所执，而由于我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责…二诸比丘！瞋者亦是不善。瞋而以身、语、意所造作者亦不善。瞋而为瞋所蔽，又心为所执，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放…三诸比丘！痴者亦不善，愚痴而以身、语、意所造作者亦不善，愚痴而为痴所蔽，又心为所执，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或…四诸比丘！又如是之人称为非时说者，不实说者，无义说者，非法说者，非律说者。诸比丘！又何以故，如是之人称为非时说者，不实说者，无义说者，非法说者，非律说者耶？诸比丘…五诸比丘！犹如沙罗树、或达乏树、或潘达那树之被三种茑蔓所侵、被缠、而陷于困难、陷于衰亡、陷于困难衰亡。诸比丘！正如是，如是之人是被贪所生之恶不善法所蔽，心为所执，…诸比丘！此等三者是不善根。六诸比丘！此等三者是善根。云何者为三善根耶？无贪是善根，无瞋是善根，无痴是善根。诸比丘！无贪者是善根，无贪心而以身、语、意所造作者亦是善。无贪心而不被贪所蔽，心不为所执，不以我有力，我求力等之思惟，由于不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责…七诸比丘！无瞋者亦是善，无瞋心而以身、语、意所造作者亦是善。无瞋心而不被瞋所蔽，心不为所执，不以我有力，我求力等之思惟，由不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、…八诸比丘！无痴者亦是善，无痴而以身、语、意所造作者亦是善。无痴而不被痴所蔽，心不为所执，不以我有力，我求力等之思惟，由不实而对他人或杀、或缚、或掠夺、或谴责、或放…九诸比丘！又如是之人称为：时说者，实说者，义说者，法说者，律说者。诸比丘！如是之人何以故，如是之人称为时说者，实说者，义说者，法说者，律说者耶？诸比丘！此人不以我…一〇诸比丘！如是之人是断从贪所生之恶不善法者，截根者，切多罗树顶者，不更生，未来亦无所生，于现法安乐而住，不为损、无恼、无烦，已于现法般涅槃。断由瞋而生……乃至………一一诸比丘！譬如沙罗树、或达乏树、或潘达那树之被三者茑蔓所侵、为所缠般。尔时有人带来铊与笼，彼从根本切断其茑蔓，切断已，即掘其根，掘已即取出尽是嗢尸罗草之茎根，彼即…诸比丘！此等三者是善根。」一一时，世尊在舍卫〔城〕东园弥迦罗母殿。时，弥迦罗母毘舍佉于布萨当日来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。世尊即告坐于一面之弥迦罗母毘舍佉曰：「毘舍佉！汝何故而于…〔毘舍佉曰〕：「大德！今日我是护布萨日者。」「毘舍佉！布萨有三种，云何为三布萨耶？是牧牛者布萨，尼干布萨，圣者布萨。二毘舍佉！何者为牧牛者布萨耶？毘舍佉！譬如有牧牛者，于暮时将牛牵还主人已，作如是思择：今日牛往此处与此处，于此处与此处饮水。然则明日牛须往彼处与彼处，于彼处与彼处饮水。毘舍佉！正如是，一类之…三毘舍佉！何为尼干布萨耶？毘舍佉！有名为尼干之沙门众！彼等对弟子作如是劝：诸子！汝当知，凡是对住于东方百由旬以外之有情应弃刀杖，凡对住于西方百由旬以外之有情应弃刀杖，凡对住于北方百由旬以…四毘舍佉！又何为圣布萨耶？毘舍佉！将染污之心由修治而令清净。毘舍佉！又如何将染污之心由修治而令清净耶？毘舍佉！于世间之中，圣弟子随念如来，如是彼世尊是应供、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。随念如来之彼心是净化，并生欢喜，所…毘舍佉！又如何而受污之头可由修治而清净耶？是缘于炼粉，缘于香泥，缘于水，又缘于顺应之人力。毘舍佉！如是而受污之头可由修治而清净。毘舍佉！正如是，染污之心是可由修…毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清净耶？毘舍佉！于世间之中，圣弟子随念如来：如是彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。如此随念如来之彼心即净化而生欢喜，于是所有心之染污即为所断。毘舍佉！此圣弟子即称…五毘舍佉！染污之心可由修治而清净，又，如何而染污之心可由修治而清净耶？毘舍佉！世间之中，圣弟子即随念法：世尊之法是善说、是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。随念法之彼心即清净而生欢喜，于是心之染污即可断。毘舍佉！犹如染污之…毘舍佉！又如何而染污之身可由修治而清净耶？是缘于化装用之石抹，缘于水，缘于顺应之人力。毘舍佉！如是而染污之身可由修治而清净。毘舍佉！正如是，染污之心是可由修治而…毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清净耶？毘舍佉！世间之中，圣弟子即随念法：世尊之法是善说……乃至〔六〕……是智者内证。随念法之彼心即清净而生欢喜，于是所有心之染污即可断。毘舍佉！此圣弟子即称为行法布萨…六毘舍佉！染污之心可由修治而清净，毘舍佉！又如何染污之心可由修治而清净耶？毘舍佉！于世间之中，圣弟子即随念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者。是如理行者……乃至……世尊之弟子僧伽是和敬行者，〔僧伽〕即四双八辈者。此即世尊之弟子僧伽是当受施、…毘舍佉！如何而污秽之衣可由修治而清净耶？是缘于热，缘于灰汁，缘于生粪，缘于水，缘于其顺应之人力。毘舍佉！如是污秽之衣是可由修治而清净。毘舍佉！正如是，染污之心可由修治而清净。毘舍佉！又如何而染污之心可由修治而清净耶？毘舍佉！世间之中，圣弟子即随念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者……乃至……是无上之福田。随念僧伽之彼心即清净，而生欢喜，于是所有心之染污即可断。毘舍佉！此圣弟子即称…七毘舍佉！染污之心可由修治而清净。毘舍佉！又如何染污之心可由修治而清净耶？毘舍佉！世间之中，圣弟子即随念己戒之无缺、不穿、无斑、无纹、有益、智者所称赞、无执取、能起三摩提。彼随念戒之心是清净而生欢喜，所有心之染污即可断。毘舍佉！犹如受…毘舍佉！如何而污秽之镜面，可由修治而净耶？是缘于油，缘于灰，缘于毛拂，又缘于顺应之人力，毘舍佉！如是所污之镜面可由修治而清净。毘舍佉！正如是，染污之心可由修治而清净。毘舍佉！又如何而染污之心，可由修治而清净耶？毘舍佉！于世间中，圣弟子随念己戒之无缺……乃至……能起三摩提，彼随念戒之心即清净……乃至……可断。毘舍佉！此圣弟子即称为行戒布萨，与戒俱住，彼之心依戒而清净，而…八毘舍佉！染污之心可由修治而清净，毘舍佉！又，如何染污之心，可由修治而清净耶？毘舍佉！于世间中，圣弟子随念天：有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有覩史多天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、有此以上之天。于此处没而生于彼处之天，无论成就如…毘舍佉！又，如何而有垢之金鑛，可由修治而清净耶？缘于灶，缘于盐，缘于赭土，缘于橐与钳，又，缘于顺应之人力。毘舍佉！如是有垢之金鑛，可由修治而清净。毘舍佉！又，如何而染污之心，可由修治而清净耶？毘舍佉！于世间之中，圣弟子随念天——有四大王天、有三十三天……乃至……有此以上之天，此处没而生于彼处之天，无论成就如何之信，与彼相同之信于我亦有。于此处没而生于…九毘舍佉！彼圣弟子如是思择：阿罗汉是终生断杀生、离杀生、舍杖、舍刀、有耻、起悲怜心，并饶益哀愍一切之有命而住。我亦于今日此夜、此昼、断杀生、离杀生、舍杖、舍刀、有…一〇阿罗汉是终生断不与取，离不与取，取其受与者，望其受与者，自身不偷清净而住。我亦于今日此夜此昼，断不与此，离不与取，取受与者，望其受与者，自身不偷，清净而住。由于…一一阿罗汉是终生断非梵行，行梵行，从〔非梵行〕远离，离村人交会之法。我亦于今日此夜此昼，断非梵行，行梵行，从〔非梵行〕远离，离村人交会之法，由于此分，我亦当仿傚阿罗…一二阿罗汉是终生断虚诳语，离虚诳语，语真实，续实语，坚固，而当受信任，不欺世人。我亦于今日此夜此昼，断虚诳语，离虚诳语，语真实，续实语，坚固而当受信任，不欺世人，由…一三阿罗汉是终生断谷酒、有木酒酒分之放逸处，离谷酒，有木酒之酒分之放逸处而住。我亦于今日此夜此昼，断谷酒，有木酒之酒分放逸处，离谷酒，离有木酒之酒分放逸处而住。由于…一四阿罗汉是终生午前食者，不作夜食，离非时食。我亦于今日此夜此昼，成为午前食者，不夜食，离非时食，由于此分，我亦当傚阿罗汉，又，我应行布萨。一五阿罗汉是终生离背驰及不见〔作〕舞踊、歌咏、音乐之事。离持华鬘、香、涂香，〔以其等〕作为饰事。我亦于今日此夜此昼，离背驰及不见舞踊、歌咏、音乐之事，离持华鬘、涂香…一六阿罗汉是终生断高床、大床。离高床、大床，卧于低处，或床上、或草之舖敷物上。我亦于今日此夜此昼，断高床、大床，离高床、大床，卧于低处，或床上、或草之舖敷物上，由于…一七有如何之大果耶？有如何之大胜利耶？有如何之大威光耶？有如何之大广耶？毘舍佉！譬如有人，成为持有甚多七宝之此十六大国，即：鸯伽、摩揭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、番伽、拘楼、般遮罗、婆蹉、首罗先那、阿湿摩伽、阿槃提、健陀罗、…一八毘舍佉！人间五十年是四大王天之一日一夜。此方夜之三十夜是一月。此方月之十二月是一年。此方年之五百年是四大王天之寿量。毘舍佉！然而，实有是处：此世有一类女人或男子…一九毘舍佉！人间百年是三十三天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之千年是三十三天之寿量。毘舍佉！然而，实有是处：此世有一类女人或男子，成…二〇毘舍佉！人间二千年是夜摩天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之二千年是夜摩天之寿量。毘舍佉！然而，实有是处：此世有一类女人或男子成就…二一毘舍佉！人间四千年是覩史多天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之四千年是覩史多天之寿量，毘舍佉！然而，实有是处：此世有一类女人或男子…二二毘舍佉！人间八千年是化乐天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年。此方年之八千年是化乐天之寿量。毘舍佉！然而，实有是处：此世有一类女人或男子，成…二三毘舍佉！人间一万六千年是他化自在天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之一万六千年是他化自在天之寿量。毘舍佉！然而实有是处：此世有一类…二四勿杀有命者勿取非给与 / 勿出虚诳语勿饮酒精物 / 非梵行交会渐渐远离住 / 勿食夜之食非时食勿为 / 勿着华鬘事香料亦勿用 / 床上或地上舖物上勿卧 / 部分…一缘在舍卫〔城〕。其时，徧历者阐那即来诣具寿阿难之处。诣已，与具寿阿难互俱相庆慰、作欢喜、不可忘之交谈已，坐于一面。坐于一面之徧历者阐那即语具寿阿难曰：「友，阿难！汝等亦施设贪之断，瞋之……乃至……施设痴之断耶？」「友，唯我等施设贪之断，瞋之……乃至……施设痴之断。」「友！然则如何是汝等所见贪之过患而施设贪之断耶……乃至……如何是汝等所见痴之过患而施设痴之断耶？」二「友！有贪心之人是被贪所蔽，心为所执，亦思恼害自己之事，……恼害他……乃至……亦思俱恼害之事，而唯感到心之苦、忧。当贪断时，即不思恼害自己之事，……不恼害他………友！有贪心之人是为贪所蔽，心为所执，以身行恶行，以语……乃至……以意行恶行。当贪断时，即不以身行恶行，以语……乃至……以意行恶行。友！有贪心之人是为贪所蔽，心为所执，无法如实知自利、亦……他利……乃至……亦无法如实知俱利。当贪断时，即能如实知自利，亦……他利……乃至……亦能如实知俱利。友！贪者实是作暗者，无眼者，无智者，慧灭者。助长苦痛者，不能引涅槃者。友！有瞋心之人是为瞋……乃至……友！愚痴之人为愚痴所蔽，心为所执，亦思恼害自己之事，亦……恼害他……乃至……亦思俱恼害之事，而感到心之苦、忧。当愚痴断时，即不思恼害自己之事，亦……恼害他……乃…友！愚痴之人为愚痴所蔽，心为所执，以身行恶行，以语……乃至……以意行恶行。当愚痴断时，即不以身行恶行，以语……乃至……不以意行恶行。友！愚痴之人为愚痴所蔽，心为所执，亦不如实知自利、亦……他利……乃至……亦不如实知俱利。当愚痴断时，亦能如实知自利、亦能……他利……乃至……如实知俱利。友！愚痴者实是作暗者，无眼者，无智者，慧灭者，能助长苦痛者，不能引涅槃者。友！此是我等见贪之过患，施设贪之断者。此是见瞋之过患，施设瞋之断者，此是见痴之过患，施设痴之断者。三友！复有断此贪、瞋、痴之道耶？有行迹耶？友！有断此贪、瞋、痴之道，有行耶。友！如何为断此贪、瞋、痴之道？如何为行迹？即是八支圣道，所谓正见……乃至……正定。友！此实是断此贪、瞋、痴之道，是行迹。友！此断贪、瞋、痴之道是善，行迹是善。友！阿难！然则实是不放逸者。」一一时，具寿阿难住在憍赏弥之瞿私多园。其时，有一在家之阿时婆迦弟子，来诣具寿阿难之处。诣已，问讯具寿阿难已，坐于一面，坐于一面之彼在家之阿时婆迦弟子，即对阿难语曰：「大德阿难！何人之法是善说耶？于世之中，谁等是妙行者耶？于世之中，谁等是完成者耶？」「家主！然则，于此我当问汝，请随所欲而回答。家主！汝如何思惟耶？凡为断贪而说法，为断瞋而说法，为断痴而说法之人是善说耶？或否？对此汝如何思惟？」「大德！凡是为断贪而说法，……瞋……乃至……为断痴而说法人之法是善说——于此我如是思惟。」二「家主！汝如何思惟耶？凡为断贪而修行，……瞋……为断痴而修行之人，于世中是善修行者耶？或否？于此汝如何思惟？」「大德！凡为断贪而修行之人，……瞋……为断痴而修行之人，于世之中是善修行者——于此我如是思惟。」三「家主！汝如何思惟耶？凡已断贪，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦无可能生，凡已断瞋……乃至……凡已断痴，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦不可能生者，彼于…「大德！凡已断贪，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦无可能生，凡已断瞋……乃至……凡已断痴，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦无可能生者，彼于世之中是完成者…四「由是汝如是记说：『大德！凡为断贪而说法，……瞋……乃至……为断痴而说法人之法，是善说。』又汝如是记说：『大德！凡为断贪而修行，……瞋……乃至……为断痴而修行之…五大德阿难！汝等为断贪而说法，为断瞋而……乃至……为断痴而说法，大德！汝等之法是善说。大德阿难！汝等为断贪而修行，……瞋……乃至……为断痴而修行，汝等于世中之善修…六大德！奇哉！大德！奇哉！大德！譬如起伏者，如发复者，或示道于迷者，于暗中持来明灯，使有眼者，得见诸色。如是如是，圣阿难以种种之方法开示法。大德阿难！我归依世尊，…一一时，世尊住在释迦族之地迦毘罗〔城〕外之尼拘律树园。其时世尊病愈，病愈未久。时，释迦族之摩诃那摩来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之释迦族摩诃那摩白…「大德！我知世尊自昔即如是说法，得定者有知，不得定者则非，大德！是定先而智后耶？或智先而定后耶？」二其时，具寿阿难自忖：「世尊病愈，病愈未久。此释迦族之摩诃那摩对世尊作甚深之问，莫如我将释迦族摩诃那摩同伴出予一处以说法。」其时，具寿阿难即揩释迦族摩诃那摩之臂同伴而出，对释迦族摩诃那摩言：三「摩诃那摩！世尊说有学之戒，又，世尊亦说无学之戒。又，世尊说有学之定，又，世尊亦说无学之定。又，世尊说有学之慧，又，世尊亦说无学之慧。四摩诃那摩！何为有学之戒耶？摩诃那摩！世间有比丘，具戒波罗提木叉……乃至〔二集之四之五〕……受学学处。摩诃那摩！此说为有学之戒者。五摩诃那摩！何为有学之定耶？摩诃那摩！世间有比丘，离诸欲……乃至……具足第四静虑而住，此说为有学之定者。六摩诃那摩！何为有学之慧耶？摩诃那摩！世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……如实知此是趣于灭苦之道。摩诃那摩！此说为有学之慧，摩诃那摩！所谓圣弟子者具足如是戒，具足如是定，具足如是慧，诸漏…一一时，具寿阿难住在毘舍离大林中重阁讲堂，时，离车族之阿婆耶与离车族之潘迪它库马拉卡〔聪明童子〕来诣阿难之处。诣已，问讯具寿阿难已，坐于一面。坐于一面之离车族之阿…「大德！离系若提子是一切知者，一切见者，〔彼〕称为智见无所余：我无论是行、是住、是眠、是醒、恒不断作智见现起。彼由苦行而施设过去世诸业之吐出，由不作而施设新业桥…二「阿婆耶！世尊、知者、见者、应供、正自觉正确说明此三种灭尽清净，是为有情之清净，为超脱愁、恼，为欲灭苦、忧，为欲得智，为欲作证涅槃。云何为三耶？阿婆耶！世间有比丘，具戒，波罗提木叉……乃至〔二集之四之五〕……受学学处，彼不造新业，又，故业随受而吐出，灭尽现见、是不时、是来观、是随顺、是智者应内证者。阿婆耶！比丘者具足如是戒，离诸欲……乃至……具足第四静虑而住。彼不造新业，又，故业随受而吐出，灭尽现见、是不时、是来观、是随顺、是智者应内证者。阿婆耶！比丘者具足如是戒……乃至……从漏尽，将于现法自知无漏心解脱、慧解脱已，作证、具足而住。彼不造新业，又，故业随受而吐出，灭尽是现见、是不时、是来观、是随顺…阿婆耶！世尊、知者、见者、应供、正自觉正确说明此三者灭尽清净，是为有情之清净，为超脱愁与恼，为欲灭苦与忧，为欲得智，为欲作证涅槃。」三如是为说时，离车族之聪明童子即语离车族之阿婆耶曰：「友！阿婆耶！汝何故不以具寿阿难之善说为善说而随喜耶？」「友！我为何不以具寿阿难之善说为善说而随喜耶？不以具寿阿难之善说为善说而随喜者之头，当为粉碎。」一一时，阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。世尊告坐于一面之具寿阿难曰：「阿难！凡汝等所哀愍之人，或是所谓容听〔汝等言〕之众人，即或友，或同辈，或亲戚，或近亲。阿难！汝等应于三处劝导，使之能入，能住。云何为三耶？二应劝导于佛证净，使之能入、能住——彼世尊是应供、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。应劝导于法证净，使之能入、能住——世尊之…三阿难！地界、水界、火界、风界之四大种虽有变异，成就佛证净之圣弟子不会有变异，〔唯〕有此变异而已。阿难！成就佛证净之圣弟子，或生于地狱、或傍生、或饿鬼境者，无有是…四阿难！地界、水界、火界、风界之四大种，虽有变异，但成就法……乃至……成就僧伽证净之圣弟子不会有变异，〔唯有〕有此变异而已。阿难！成就僧伽证净之圣弟子，或生于地狱…五阿难！凡汝等所哀愍之人，或所谓容听〔汝等言〕之众人，即或友、或同辈、或亲戚、或近亲。阿难！汝等应于三处劝导，使之能入、能住。」一一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！说为有、有，大德！齐限于何而有有耶？」「阿难！若无欲界之异熟业，可得施设欲有之事耶？」「大德！此是不然。」「阿难！然则，业是田，识是种子，爱是润。有无明盖，有爱结有情之识是安住于下劣界中，如是而起当来之后有。阿难！如是而有有。二阿难！若无色界之异熟业，可得施设色有之事耶？」「大德！此是不然。」「阿难！然则，业是田，识是种子，爱是润。有无明盖，有爱结之有情之识是安住于中界，如是而起当来之后有。三阿难！若无无色界之异熟业，亦可得无色有之事耶？」「大德！此是不然。」「阿难！然则，业是田，识是种子，爱是润。有无明盖，有爱结之有情之识是住于妙界，如是而起当来之后有。阿难！如是而有有。」一一时，具寿阿难来诣世尊所在之处……乃至……坐于一边之具寿阿难白世尊言：「大德！说为有有。大德！齐限于何而有有耶？」「阿难！若无欲界之异熟业，可得施设欲有之事耶？」「大德！此是不然。」「阿难！然则，业是田，识是种子，爱是润。有无明盖，有爱结之有情之思〔与〕希求是安住于下劣界中，如是而起当来之后有。二又阿难！若无色界之异熟业，可得施设色有之事耶？」「大德！此是不然。」「阿难！然则，业是田，识是种子，爱是润。有无明盖，有爱结之有情之思〔与〕希求是安住于中界中，如是而起当来之后有。三又，阿难！若无无色界之异熟业，可得施设无色有之事耶？」「大德！此是不然。」「阿难！然则，业是田，识是种子，爱是润。有无明盖，有爱结之有情之思〔与〕希求是安住于妙界中，如是而起当来之后有，阿难！如是而有有。」缘与前同……乃至……世尊告坐于一面之具寿阿难曰：「阿难！一切之戒、禁、〔难行之〕活命、梵行、信行，是为有效耶？」「大德！此中不可一向作记。」「阿难！然则，汝当分别。」「大德！如习于戒、禁、〔难行之〕活命、梵行、信行，而不善法增长，善法损减。如是戒、禁、〔难行之〕活命、梵行、信行是无效。大德！又，如果习于戒、禁、〔难行之〕活命…时具寿阿难因〔大〕师予以同意，而从座起，问讯世尊，右绕而去。时，世尊于具寿阿难离去不久，告诸比丘众曰：「诸比丘！阿难是有学，然则，于慧与彼全等者，是不易得。」一一时，具寿阿难来诣世尊所在之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！此等三种香，唯有顺风薰，逆风即不薰。云何为三耶？是根香、树心香、华香。大德！此等三种香，唯有顺风薰，逆风即不薰。大德！有顺风亦薰，逆风亦薰，顺逆风亦薰之…「阿难！有香类，顺风亦薰，逆风亦薰，顺逆风皆薰者。」二「大德！如何是彼香类顺风亦薰，逆风亦薰，顺逆风皆薰者？」「阿难！无论在村中或邑中，有女人或男子，归依佛、归依法、归依僧，离杀生、离不与取、离于欲邪行、离虚诳语、离有谷酒，木酒之酒分放逸处，具戒、性质善良，以无污秽悭吝…三华香不薰在逆风栴檀多揭摩利迦善士即薰在逆风善士香于一切处。一一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：「我现从世尊得闻，现从世尊受持〔谓：〕阿难！尸弃〔佛〕有名为阿毘浮之弟子，居于梵世，发音声则千世界可使得闻。然则大德！世尊、应供、正自觉者发音声，能〔使闻〕于几…「阿难！彼是弟子，如来是无量。」再次，具寿阿难白世尊言：「我现从世尊得闻，现从世尊受持〔谓：〕『阿难！尸弃〔佛〕有名为阿毘浮之弟子，居于梵世，发音声则千世界可使得闻。』然则大德！世尊、应供、正…「阿难！彼是弟子，如来是无量。」二第三度，具寿阿难白世尊言：「我现从世尊得闻，现从世尊受持，〔谓：〕『阿难！尸弃〔佛〕有名为阿毘浮之弟子，居于梵世，发音声则千世界可使得闻。』然则，大德！世尊、应…「阿难！汝曾得闻小千世界耶？」「世尊！今正是时，善逝！今是其时，愿世尊为说，从世尊得闻，诸比丘应受持。」「阿难！然则谛听，善思念之。我当为说。」具寿阿难即答世尊：「大德！唯然。」世尊告曰：三「阿难！有日、月运行照辉诸方之千位世〔界〕，在其中有千月、千日、千须弥山王、千阎浮提、千西牛货、千北俱庐、千东胜身、千四大海、千四大王、千三十三〔天〕、千夜摩〔…四「大德！复次，如何而世尊发音声可令三千大千世界得知，或复希望可令更远者者得〔知〕耶？」「阿难！于此如来以光满三千大千世界，彼等有情若知其光，如来则于其时发音，令其闻声。阿难！如是如来发音声，令三千大千世界得知，或复希望可令更远者得〔知〕。」五如是语时，具寿阿难即唱曰：「呜呼！于我有利，呜呼！我是幸遇，我师有如是之大神通，有如是之大威德。」如是说时，具寿邬陀夷语具寿阿难曰：「具寿阿难！若汝师有如是之大神通，有如是之大威德，其为汝有何作为耶？」如是语时，世尊告具寿邬陀夷曰：「邬陀夷！勿如是言，邬陀夷！勿如是言，邬陀夷！若阿难于尚未离贪前死，因其心净，于天中七次登于王位，于此阎浮提中七次登于王位，邬陀夷…一「诸比丘！此等三者，是沙门之沙门行。云何为三耶？受增上戒学事，受增上心学事，受增上慧学事。诸比丘！此等三者，是沙门之沙门行。诸比丘！是故，于此应如是学：我受增上戒学之欲是很深，我受增上心学之欲是很深，我受增上…二诸比丘！譬如驴追牛群，边行边言：『我亦是〔牛〕，我亦是〔牛〕，彼并无与牛相同之色，与牛相同之声，与牛相同之步法，彼只在追逐牛群，边走边言我亦是〔牛〕，我亦是〔牛…诸比丘！故，应如是学——我受增上戒学之欲是很深。我受增上心学之欲是很深。我受增上慧学之欲是很深。诸比丘！汝等应如是学。」一「诸比丘！此等三者，是耕田家主应先作之事。云何为三耶？诸比丘！世之耕田家主，最初须善为耕田，善为施平。在最初善为耕平之田，于相当时播种子，于相当时播种子已，时时将水引入，时亦放出。诸比丘！此等为耕田家主应先作之三者…二诸比丘！正如是，此等三者，是比丘应先作之事。云何为三耶？受增上戒学之事，受增上心学之事，受增上慧学之事。诸比丘！此等是比丘应先作之三者。诸比丘！是故，应如是学——我增上戒学之欲是很深，我受增上心学之欲是很深，我受增上…一如是我闻。一时，世尊住在毘舍离大林中之重阁讲堂。其时有一跋耆子比丘，来诣世尊所在之处……乃至……坐于一面之彼跋耆子比丘，白言世尊：「大德！每半月有一百五十余之学处为所诵。大德！我不能学此！」「然则，比丘！汝能学三学：增上戒学、增上心学、增上慧学否？」「大德！我能学增上戒学、增上心学、增上慧学。」二「比丘！是故，汝学增上戒学、增上心学、增上慧学。比丘！汝学增上戒、学增上心、学增上慧故，比丘！因学增上戒、学增上心、学增上慧，汝之贪可断、瞋可断、痴可断；汝之贪…三彼比丘即于后时亦学增上戒、亦学增上心、亦学增上慧。彼学增上戒、学增上心、学增上慧而断贪、断瞋、断痴。彼因断贪故、因断瞋故、因断痴故，彼即不作不善事，不习恶事。一一时，有一比丘，来诣世尊所在之处……乃至……坐于一边之彼比丘即白言世尊：「大德！说为有学、有学。大德！齐限于何始为有学耶？」「比丘！彼是学习者，故说为有学。」「又彼是学于何者？」「学增上戒、学增上心、学增上慧。比丘！是故，彼即说为有学。」正学有学者随行于直道 / 灭尽第一智由直复有智 / 智已解脱人如是实生慧 / 我解脱不动能引结尽故 /一「诸比丘！此百五十余之学处于每半月为所诵，欲利益之善男子应学此。诸比丘！此等三学，此〔百五十余学处之〕一切，即被摄于其中。云何为三耶？增上戒学、增上心学、增上慧学是，诸比丘！此等三学，此〔百五十余之〕一切，即被摄于其中。二诸比丘！世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是细、随细之学处，彼虽犯此亦还于净。何以故？诸比丘！我不因此而说彼〔虽为圣人〕是无堪能者。然而，凡于根本之净…三复次，诸比丘！世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分凡是细、随细之学处，彼虽犯此，亦能还于净。何以故？诸比丘！我若不说此中〔虽为圣人〕亦无堪能者。然而，凡于根…四诸比丘！世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是细、随细之学处，彼虽此，亦能还于净。何以故？诸比丘！我若不说此中〔虽为圣人〕亦无堪能者。然而，凡于根本之净…五诸比丘！世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是细、随细之学处，彼虽此，亦还于净。何以故？诸比丘！我若不说此中〔虽为圣人〕亦无堪能者。然而，凡于根本之净行…诸比丘！如此一分行者有一分之成就，全分行者有全分之〔成就〕。诸比丘！无论如何，我说学处是不唐捐。」一「诸比丘！此百五十余之学处于每半月诵，欲得利益之善男子应学此。诸比丘！此等三学，此〔百五十余之学处之〕一切即被摄于其中。云何者为三耶？是增上戒学、增上心学、增上慧学。诸比丘！此等三学，此〔百五十余学处之〕一切，即被摄于其中。二诸比丘！世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是细、随细之学处，彼虽此，亦还于净。何以故？诸比丘！我若不说此中〔虽为圣人〕亦无堪能者。然而，凡于根本之净行…三诸比丘！世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是细、随细之学处，彼虽犯此，亦还于净。何以故？诸比丘！我若不说此中〔虽为圣人〕亦无堪能者，然而，凡于根本之净…四诸比丘！复次，世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是细、随细之学处，彼虽此，亦还于净。何以故？诸比丘！我若不说此中〔虽为圣人〕亦无堪能者。然而，凡于根本…诸比丘！如此一分之行者，即有一分之成就，全分之行者，即有全分之〔成就〕。诸比丘！无论如何，我说学处是不唐捐。」一「诸比丘！此百五十余学处于每半月诵。欲得利益之善男子应学此。诸比丘！此等三学，此〔百五十余学处之〕一切，即被摄于其中。云何为三耶？是增上戒学、增上心学、增上慧学，诸比丘！此等三学，此〔百五十余学处之〕一切，即被摄于其中。二诸比丘！世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分。凡是细、随细之学处，彼虽犯此，亦还于净。何以故？诸比丘！我若不说此中〔虽为圣人〕亦无堪能者。然而，凡于根本之净…三复次，或有未胜于此，未通达者，因五顺下分结尽故，成为中间般涅槃；复次，或有未胜于此，未通达者，五顺下分结尽故，成为损害般涅槃……无行般涅槃……有行般涅槃……成为…诸比丘！如是全分之行者，即成就全分，一分之行者，即〔成就〕一分。诸比丘！无论如何，我说学处是不唐捐。」一「诸比丘！此等是三学。云何为三学耶？是增上戒学、增上心学、增上慧学。诸比丘！又，以何为增上戒学耶？诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至〔二集之四之五〕……受学于学处。诸比丘！此为增上戒学。诸比丘！又，以何为增上心学耶？诸比丘！世间有比丘，远离于欲……乃至……具足第四静虑而住。诸比丘！此为增上心学。诸比丘！又，以何为增上慧学耶？诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……此趣于灭苦之道。诸比丘！此说为增上慧学。诸比丘！此等是三学。」一「诸比丘！此等是三学，云何为三学耶？是增上戒学、增上心学、增上慧学。诸比丘！又，以何为增上戒学耶？诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至〔二集之四之五〕……受学学处。诸比丘！此说为增上戒学。诸比丘！又，以何为增上心学耶？诸比丘！世间有比丘，远离于欲……乃至……具足第四静虑而住。诸比丘！此说为增上心学。诸比丘！又，以何为增上慧学耶？诸比丘！世间有比丘，漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证、具足而住。诸比丘！此说为增上慧学。诸比丘！此等是三学。」二增上戒与心增上慧精进 / 具力固静虑正念护根习 / 既如前亦后既如后亦前 / 既如下亦上既如上亦下 / 既如昼亦夜既如夜亦昼 / 无量三摩提战胜一切方 / 行净…一一时，世尊游行于拘萨罗人之间，与诸大比丘入于崩伽阇邑。世尊住彼崩伽阇。所谓崩伽阇即拘萨罗人之邑。复于其时，有名迦叶之比丘住在崩伽阇。于彼处世尊作学处相应之法语，示现劝导、赞励、庆喜诸比丘。然而，迦叶比丘却于世尊作学处相应之法语示现劝导、赞励、庆喜诸比丘时，…二其时，世尊住崩伽阇已，即向王舍〔城〕之方游行而去。次第游行而入于王舍〔城〕，世尊即住在王舍〔城〕之鹫峰山。时，迦叶比丘即于世尊离去不久，起恶作，作追悔：「呜呼！于我有不利。呜呼！于我并非有利。呜呼！我之所行是可恶。呜呼！我之所行并非有善。当世尊以学处相应之法语示现、…三其时，迦叶比丘即收床坐、披衣、持钵，向王舍〔城〕而去，次第来诣王舍〔城〕鹫峰山世尊所在处。诣已，问讯坐于一面，坐于一面之迦叶比丘，白世尊言：「大德！一时，世尊住在崩迦阇，崩伽阇即是拘萨罗人邑。当世尊于彼处，以学处相应之法语示现、劝导、赞励诸比丘时，我有不忍、不满：『此沙门是极俭约。』时，世尊住崩伽阇…四「迦叶！汝实犯凡愚之迷惘不善之过。当我以学处相应之法语，示现劝导、赞励、庆喜诸比丘时，汝即谓：『此沙门极为俭约。』迦叶！又，汝即能知以犯为犯而如法忏谢故，我等可…五迦叶！若长老比丘者不称赞欲学、受学，又不劝导不欲学之他比丘于学，又于应时对欲学之他比丘不称赞真、实。如是之长老比丘，迦叶！我并不称赞。何以故？因为〔大〕师称赞彼…六迦叶！若中年比丘者……乃至……迦叶！若新学比丘者不称赞欲学、受学，又不劝导不欲学之他比丘于学，又于应时对欲学之他比丘不称赞真、实。如是之新学比丘。迦叶！我并不称…七迦叶！长老比丘者，若称赞欲学、受学，又劝导不欲学之他比丘于学，又对欲学之他比丘，应时而说称赞真、实。如是之长老比丘，迦叶！我予称赞。何以故？因〔大〕师称赞彼，其…八迦叶！中年比丘者亦……迦叶！新学比丘者称赞欲学、受学，又劝导不欲学之他比丘于学，又真、实应时而说称赞欲学之他比丘。如是之新学比丘，迦叶！我予称赞。何以故？因〔大…一「诸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。云何为三耶？诸比丘！世有耕田家主，疾疾善为耕田，善为耕平。疾疾善为耕田、善为耕平已、亦疾疾播种子、疾疾播种已、疾疾引入水、又放出。诸比丘！此等三者，是耕田家主之必然所作。诸比丘！彼耕田家主并无今日之谷犹生、明日即稔、明后日即熟之神通威力。诸比丘！唯有时，彼耕田家主其谷，将随季节之变化而或生或稔或熟。二诸比丘！正如是，此等三者，是比丘之必然所作。云何为三事耶？受增上戒学之事、受增上心学之事、受增上慧学之事。诸比丘！此等三者，是比丘之必然所作。诸比丘！彼比丘并无我今日无取着，或于明日，或于明后日等，从而心解脱之神通威力。诸比丘！唯有时，亦学增上戒、亦学增上心、亦学增上慧，比丘无取着，从漏而心解脱。诸比丘！是故，对此应如是学：我等受增上戒学之欲应很深……乃至……我等受增上慧学之欲应很深。诸比丘！汝等应如此学。」一「诸比丘！外道之徧历者施设此等三种远离。云何为三远离耶？即由衣〔所生染〕之远离、乞食〔所生染〕之远离、床座〔所生染〕之远离。诸比丘！此中，外道之徧历者即于衣〔所生染〕远离而作施设：彼等亦着麻衣、亦着杂衣、亦着尸衣、亦着粪扫衣、亦着树皮衣、亦着鹿皮衣、亦着裂之鹿皮、亦着结茅草衣、亦着结…诸比丘！此中，外道之徧历者即于乞食〔所生染〕远离而作施设：彼等即亦食生菜、亦食粟粒、亦食野生谷类、亦食削皮之屑、亦食藓苔、树脂、亦食糠、亦食被抛弃之焦饭、亦食折…诸比丘！此中外道之徧历者即远离于床座〔所生染〕，而施设林树下、冢间、高原、回处、藁堆、谷仓。诸比丘！外道之徧者，即远离于床座〔所生染〕作如是施设。诸比丘！外道之徧历者施设此等三种远离。二诸比丘！于此法律中，比丘有此等之三种远离。云何为三戒耶？诸比丘！世间有比丘，具戒、断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪见、远离邪见，又漏尽、断漏、远离漏。诸比丘！比丘是具戒、断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪见、远离邪见、漏尽…三诸比丘！譬如耕田家主之稻成熟，耕田家主即疾疾收割，疾疾收割已，疾疾而集；疾疾集已，疾疾而运；疾疾运已，疾疾而积；疾疾积已，疾疾而打；疾打已，疾疾除藁；疾疾除藁已，疾疾除壳；疾疾除壳已，疾疾而簸；疾疾簸已…四诸比丘！譬如秋季时，于晴而无云之虚空，日通过苍空、破除一切虚空之暗黑而光辉，而热、朗照。诸比丘！正如是，当圣弟子生起远离尘垢之法眼时，诸比丘！与见俱生之己身见、…一「诸比丘！此等是三种众。云何为三众耶？是第一众、不和合众、和合众。诸比丘！以何为第一众耶？诸比丘！其众中之长老比丘多不蓄〔资具〕，不缓漫〔于学〕，不为堕落事制轭，于远离之先导者，为得未得，为达未达，为证未证而发精进。彼等之子弟即倣其例，子弟亦多不蓄〔…二诸比丘！又以何为不和合众耶？诸比丘！其众中之比丘嘲弄、鬪争、诤论、互相以口剑相刺而住。诸比丘！此说为不和合众。三诸比丘！又以何为和合众耶？诸比丘！其众中之比丘和合、欢喜、不诤论、如乳水之互相以亲爱眼注视而住。诸比丘！此说为和合众。四诸比丘！当比丘和合、欢喜、不诤，如乳水之互相以亲爱眼注视而住时，诸比丘！比丘于其时则生多福。诸比丘！比丘于其时是住于梵住，即〔住于〕欢喜之心解脱，于欢喜者生喜，…五诸比丘！譬如山上有大粒之雨滴从空而降时，其水即随向低处流，充积于山谿或峡或渠，充积山谿或峡或渠即充积小池、充积小池即充积大池、充积大池即充积小河、积小河即充积大…诸比丘！此等是三种众。」一「诸比丘！成就三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱，云何为三支耶？诸比丘！世中，王之良善骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。诸比丘！成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱。二诸比丘！正如是，成就三法之比丘应受献好物，应受欢待、应受供养、应受归敬，是人之无上福田。云何为三法耶？诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力、又具足速疾。三诸比丘！又比丘是如何具足色耶？诸比丘！世间有比丘，具戒，卫护波罗提木叉律仪而精勤，具足正行与亲近、于微细罪见而怖畏，受学学处。诸比丘！比丘是如是具足色。四诸比丘！又比丘如何具足力耶？诸比丘！世间有比丘，为断不善法故，为具足善法故，发精进而奋勤，有势力而勇往迈进，于善法无休息。诸比丘！比丘是如是具足力。五诸比丘！又如何比丘具足速疾耶？诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦，如实知此是苦之集，……乃至……如是如实知，此是趣苦灭之道。诸比丘！而比丘如是具足速疾。诸比丘！成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。」一「诸比丘！成就三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王之使用，可谓王之股肱。云何为三支耶？诸比丘！世间中，王之善良骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。诸比丘！成就此等三支王者之善良骏马是适当于王，堪为王之使用，可谓王之股肱。二诸比丘！正如是成就三法之比丘，是应受献食物……乃至……人之无上福田。云何为三耶？诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。三诸比丘！又比丘如何具足色耶？诸比丘！世间有比丘……乃至……受学学处。诸比丘！比丘如是具足色。四诸比丘！又比丘如何具足力耶？诸比丘！世间有比丘，为断不善，为具足善法，发精进而奋勤，有势力而勇往迈进，于善法无休息。诸比丘！比丘如是具足力。五诸比丘！又如何比丘具足速疾耶？诸比丘！世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，从彼世为不转生法。诸比丘！比丘如是具足速疾。诸比丘！成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。」一「诸比丘！成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱，云何为三耶？诸比丘！于世间，王之良善骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。诸比丘！成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓是王之股肱。二诸比丘！正如是，成就三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。云何为三耶？诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。三诸比丘！又比丘如何具足色耶？诸比丘！世间有比丘，具戒，卫护波罗提木叉律仪而精勤……乃至……受学学处。诸比丘！比丘如是具足色。四诸比丘！又比丘如何具足力耶？诸比丘！世间有比丘，为断不善法而发精进，为具足善法而有势力勇往迈进，于善法不休息。诸比丘！比丘如是具足力。五诸比丘！又比丘如何具足速疾耶？诸比丘！世间有比丘，为漏尽故，于现法自知无漏之心解脱、慧解脱已，作证，具足而住。诸比丘！比丘如是具足速疾。诸比丘！成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。」一「诸比丘！树皮衣最初亦色恶、又粗触、又少价值。诸比丘！树皮衣用驯惯亦色恶、又粗触、又少价值。诸比丘！树皮衣使用已旧亦色恶、又粗触、又少价值。诸比丘！使用已旧之树…二诸比丘！正如是，比丘于最初若无戒而恶质，我说此是彼之色恶。诸比丘！犹如彼树皮衣之色恶。诸比丘！我说其人亦如是。复次，凡与彼交、亲事、倣〔彼之〕动作者，即为此而招来长时之不饶益、苦。我说此为彼之粗触。诸比丘！犹如彼树皮衣之粗触。诸比丘！我乃如是说彼人。复次，凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具，为此能施者仍无大果、无大胜利。我说此为彼少价值。诸比丘！犹如彼树皮衣之少价值。诸比丘！我如是说此人。三诸比丘！比丘虽是中年……乃至……诸比丘！虽是长老，比丘若无戒而恶质者，我说此是彼之色恶。诸比丘！犹如彼树皮衣之色恶。诸比丘！我如是说此人。凡复与彼交、亲事、倣〔彼之〕动作者，即为此而招来长时之不饶益、苦。我说此是彼之粗触。诸比丘！犹如彼树皮衣之粗触。诸比丘！我如是说此人。复次，凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具，为此能施者仍无大果、无大胜利。我说此为彼少价值。诸比丘！犹如彼树皮衣之少价值。诸比丘！我如是说此人。四诸比丘！如是长老比丘于僧伽中若有所言，其时诸比丘即对彼如是言：汝愚者、暗昧者为何欲言？汝亦有所言耶？于是彼即愤、不欢而发语。僧伽即应对而语，宛如弃彼树皮衣于尘堆…一「诸比丘！最初迦尸迦衣亦有色泽，又触滑，又价值大。诸比丘！迦尸迦衣用惯亦有色泽，又触滑、价值亦大。诸比丘！迦尸迦衣使用旧亦有色泽，触滑、价值亦大。诸比丘！迦尸迦…二诸比丘！正如是，诸比丘最初虽是具戒而质善，我说此为彼之妙色。诸比丘！犹如彼迦尸迦衣之有色泽。诸比丘！我如是说此人。复次，凡与彼交，亲事，倣〔彼之〕行动者，即为此而引长时之饶益、乐。我说此为彼之触滑。诸比丘！犹如彼迦尸迦衣是触滑。诸比丘！我如是说于此人。复次，凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具者，为此而有大果、大胜利。我说此为彼之价值大，诸比丘！犹如彼迦尸迦衣之价值大。诸比丘！我如是说于此人。三诸比丘！比丘虽是中年……乃至……诸比丘！比丘虽是长老，若具戒而质善，我说此为彼之有妙色。诸比丘！犹如彼迦尸迦衣之有色泽。诸比丘！我如是说此人。复次，凡与彼交，亲事，倣〔彼之〕行动者，即为此招来长时之饶益、安乐。我说此为彼之触滑。诸比丘！诸比丘！犹如迦尸迦衣之触滑。诸比丘！我如是说此人。复次，凡施〔彼〕衣……施资具者，为此而有大果、大胜利，我说此为彼之价值大。诸比丘！犹如迦尸迦衣之价值大。诸比丘！我如是说此人。四诸比丘！如是长老比丘于僧伽中若有所言，其时，诸比丘即对彼如是言：具寿众！默然！长老比丘将说法与律。诸比丘！是故，此中应如是学，我等应如迦尸迦衣，不应如树皮衣。诸…一「诸比丘！若有人如是言：人随所造业，而受其所造业〔之异熟〕。诸比丘！若如是，则〔人〕不可能住于梵行，亦不认为有作苦之边际可得。又，诸比丘！若有人如是言：人应随所…诸比丘！世有一类之人，虽造少量恶业，业亦导彼于地狱。诸比丘！复次，世有一类之人，虽造完全同样之少量恶业，唯于现法受〔异熟〕，于〔未来〕连少量〔之异熟〕亦不现，但…二诸比丘！如何人所造之恶业虽少量，仍可导彼于地狱？诸比丘！世有一类人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自体贱劣、〔为小异熟〕而住于苦。诸比丘！如是之人所造之恶业虽是少量，亦可导彼于地狱。诸比丘！如何人所造之少量恶业，虽与其完全相同，于现法受〔异熟〕，于〔未来〕亦不现少量〔异熟〕，惟起多〔业之异熟〕而已耶？诸比丘！世有一类人，修身、修戒、修心、修慧、不狭小、自体伟大、住于无量。诸比丘！如是人所作之恶业，虽与其完全相同之少量，于现法受〔异熟〕，〔于未来〕亦不现少量〔…三诸比丘！譬如有人，将一掬之盐投入一椀水中，诸比丘！汝等如何思惟耶？其一椀水由此一掬之盐而咸至难以下饮耶？」「大德！唯然。」「何以故？」「大德！椀中之水少故，水为盐咸至难以下饮。」「诸比丘！譬如有人，犹如将一掬盐投入恒伽河，诸比丘！汝等如何思惟耶？彼恒伽河能因此一掬盐而咸至难以下饮耶？」「大德！是即不然。」「何以故？」「大德！恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬盐而不能下饮。」「诸比丘！正如是，世有一类人，虽造少量恶业，即导彼于地狱。复有一类人，虽正造与其相等少量恶业，于现法受〔异熟〕，于〔未来〕亦不现少量〔异熟〕，惟〔起〕多〔业异熟…四诸比丘！如何人所造之恶业虽是少量，仍可导彼于地狱？诸比丘！世有一类人，不修身……乃至……〔为小异熟〕自体贱劣，住于苦。诸比丘！如是之人所造少量之恶业可导彼于地狱…诸比丘！如何人所造少量恶业虽与其完全相同，却于现法受〔异熟〕，于〔未来〕连少量〔之异熟〕亦不现，惟起多〔业异熟〕而已？诸比丘！世有一类人，修身……乃至……自体伟…五诸比丘！世有一类人，或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕，诸比丘！复世有一类人，不为半钱被捕、或不为一钱被捕、或不为百钱被捕。诸比丘！如何人或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕耶？诸比丘！世有一类人，是贫、无所有物、穷乏。诸比丘！如是之人或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕。诸比丘！如何人不为半钱被捕、不为一钱被捕、不为百钱被捕耶？诸比丘！世有一类人，是富、财多、丰裕。诸比丘！如是之人不为半钱被捕、或不为一钱被捕、或不为百钱被捕。诸比丘！正如是，世有一类人，造少量恶业，亦导彼于地狱。诸比丘！世有一类人，造完全与其相同之少量恶业，于现法受〔异熟〕，〔于未来〕亦不现少量之异熟。惟〔起〕多〔业…六诸比丘！如何人所造之恶业，虽少量，亦可导彼于地狱耶？诸比丘！世有一类人，不修身……乃至……自体贱劣，〔为小异熟〕苦而住。诸比丘！如是之人所造恶业，虽少量亦可导彼…诸比丘！如何人所造与其完全相同之少量恶业，于现法受〔异熟〕，〔于未来〕少量〔之异熟〕亦不现，惟〔起〕多之〔业异熟〕而已耶？诸比丘！世有一类人，修身……自体伟大，…七诸比丘！譬如羊之饲主，或羊之屠杀者，当某人取其不与之羊时，或杀彼、或缚、或没收财产而亡、或得以随意作。当某人取其不与之羊时，不得将彼或杀、或缚、或没收财产而亡、…诸比丘！如何人取其不与之羊时则被羊之饲主、或羊之屠杀者，或杀、或缚、或没收财产而亡、或得以随意作者？诸比丘！世有一类人，是贫、无所有物、穷乏。诸比丘！如是之人取其不与之羊时则被羊之饲主、或羊之屠杀者，或杀、或缚、或没收财产而亡、或得以随意作者。诸比丘！如何人取其不与之羊时羊之饲主或屠杀者，不杀、不缚、不没收财产而亡、或不得随意作者？诸比丘！世有一类人，是富、财宝多、裕富而为王或宰相。诸比丘！如是之人当取不与之羊时羊之饲主，或羊之屠杀者，〔亦〕不杀、或不缚、或不没收财产而亡、或不得随意作者，…诸比丘！正如是，世有一类人，虽造少量恶业，亦可导彼于地狱。复次，世有一类人，虽造与其完全相同少量恶业，于现法受〔异熟〕、〔于未来〕亦不现少量〔异熟〕，惟〔起〕多…八诸比丘！如何之人所造恶业虽是少量，亦可导彼于地狱耶？诸比丘！世有一类人，不修身……乃至……自体贱劣，〔为小异熟〕苦而住。诸比丘！如是之人所造恶业虽少量，亦可导彼于地狱。诸比丘！如何人所造少量恶业，虽与其完全相同，于现法受〔异熟〕、〔于未来〕亦不现少量〔异熟〕，惟〔起〕多〔业异熟〕而已耶？诸比丘！世有一类人，修身……乃至……自体…诸比丘！若有人如是言：人随所造业，而只受其业〔之异熟〕。诸比丘！若如是者，则〔人〕不可能住于梵行，亦不认为有作苦之边际可得，又，诸比丘！若有人如是言：有人，随所…一「诸比丘！金鑛中，有泥砂、小石砾之垢。然则，尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之散于桶中而洗、徧洗、完全洗涤。当金鑛断其尘垢，脱离尘垢时，黄金〔尚有〕微细小石与粗砂间之垢。然则，尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之洗涤、徧洗、完全洗。当金鑛断其尘垢，脱离尘垢时，金鑛〔尚有〕微细砂与黑粉微细之垢。然则，尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之洗涤，徧洗，完全洗。二当金鑛断其尘垢，脱离尘垢时，更有金砂之余。然则，黄金匠，或黄金匠弟子，即将其金鑛投入镕治、徧镕、完全镕。当金鑛尚未镕、犹未徧镕、犹未被完全镕、犹未被蓄、犹未脱离…诸比丘！彼黄金匠或黄金匠弟子，将金鑛镕治、徧镕、完全镕之时，〔此时〕彼金鑛即为所镕、徧镕、完全镕、为蓄、离浊秽，又软、又堪任、又极光净、又不易坏，适于正确制作。…三诸比丘！正如是，修增上心之比丘有身恶行、语恶行、意恶行之尘杂垢染，有思虑而聪明之比丘当断于此、排斥、祛除、令尽。当修增上心之比丘断于此、除于此时，即有欲寻、恚寻、害寻中间之垢染，有思虑而聪明之比丘当断离、排斥、祛除、令尽。当修增上心之比丘断于此、除于此时，即有亲里寻、国土寻、不被轻相应寻之微细垢染，有思虑而聪明之比丘当断离于此、排斥、祛除、令尽。四当断离于此、祛除此时，更有复法寻之残，彼虽是三摩地、却未能寂静未能妙，而非伏除〔烦恼〕可得者，当得一趣性，由加行而抑止〔烦恼〕而防护。诸比丘！其心是唯内而住、完…五彼若希求——愿我实现种种神通，以一变多，以多变一，或显、或隐、或穿壁、或逾墙、或透越山，无碍而行犹如行在空中，出殁于地中犹如在水中，于水上行不沉犹如在地上，结跏…六彼若希求——愿我以超人清净之天耳，或远、或近，天及人之声，两皆得听——则随其〔起定〕原因能得以实现。七彼若希求——欲以心徧知他有情心，他补特伽罗心，或欲知有贪心，欲知离贪心即离贪心，或欲知有瞋心……乃至……或离瞋心即……乃至……或……有痴心……或离痴心即……或……八彼若希求——愿我能随念种种宿住，例如一生、二生、三生、四生……乃至……百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫，多坏成劫，于彼处我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是…九彼若希求——愿我以超人清净之天眼见有情、随之正当而死，正当而生，我当知是劣、是殊胜、是妙色、是恶色、是幸与不幸业而生之有情——此等有情是成就身恶行、成就语恶行、…一〇彼若希求——我之漏尽故，于现法自知无漏之心解脱、慧解脱已作证具足而住——则随其〔起定〕之原因能得以实现。一一诸比丘！勤修增上心之比丘，应于适当之时思惟三因：应于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因。一二诸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。诸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣于掉举之理。诸比丘！若勤修增上心之比丘…一三诸比丘！譬如金匠或金匠弟子造灶、作灶已，于灶口点火，于灶口点火已，以钳插金鑛，投入灶口，于适当时而以鞴吹，于适当时拂水，于适当时观察。诸比丘！若金匠或金匠之弟子…一四诸比丘！正如是，勤修增上心之比丘、于适当时应思惟三因：于适当时应思惟三摩地因，于适当时应思惟精勤因，于适当时应思惟舍因。诸比丘！若勤修增上心之比丘，只一向思惟三…一五彼若希求——愿我实现种种之神通……乃至……〔百之五〕……应知六神通之心……乃至〔百之六、七、八、九〕……漏尽故……乃至〔百之一〇〕作证已，具足而住——则随〔其起…第二大五十竟一「诸比丘！我于徧觉以前，犹未现等觉为菩萨时，思惟：如何是世间之味着？如何是过患？如何是出离？诸比丘！我思惟：凡于世中以乐、喜为缘所生之物，即为世中之味着。凡于世…二诸比丘！我以世之味着为味着，又以过患为过患，又以出离为出离，不能如实觉了之前。诸比丘！我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，无法公言已经现等觉无…三诸比丘！我探索世间味着、我了悟世间味着，我以慧充分得见世间所有味着。诸比丘！我探索世间过患，我了悟世间过患，我以慧充分得见世间所有过患。诸比丘！我探索世间出离，…四诸比丘！我以世间味着为味着，又以过患为过患，又以出离为出离，犹未如实觉了之前。诸比丘！我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，无法公言已经现等觉无…「诸比丘！于世间若无有味着物者，有情即于世不可能贪染。诸比丘！世间有味着故，有情即贪染于世。诸比丘！世间若无过患，有情即不可能厌离于世。诸比丘！世间有过患故，有…诸比丘！有情以世之味着为味着，以过患为过患，以出离为出离，未如实觉了之前，诸比丘！有情即不俱、天、人、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民出离，以不离系、不解缚…诸比丘！凡沙门或婆罗门，不以其味着为味着，以过患为过患，以出离为出离，如实觉知，则诸比丘！我对彼等沙门或婆罗门，于沙门中不认为是沙门，或于婆罗门中不认为是婆罗门…诸比丘！又，凡沙门或婆罗门以世间味着为味着，以过患为过患，以出离为出离而如实觉知。则诸比丘！我对彼等沙门或婆罗门，于沙门之中认为是沙门，或于婆罗门之中认为是婆罗…「诸比丘！于圣者之律，歌咏是号泣。诸比丘！于圣者之律，舞踊是狂气之所作。诸比丘！于圣者之律，越度露齿而哄笑是儿戏。诸比丘！是故，于世间断歌咏之缘，断舞踊之缘，善…「诸比丘！有三事，习而无厌足。云何为三事耶？诸比丘！睡眠是习而无厌足。诸比丘！饮谷酒、木酒之事，是习而无厌足。诸比丘！交会事是习而无厌足。诸比丘！此等三者，是习而无厌足。」一时，给孤独长者来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之给孤独长者告世尊曰：「心不能护者，即身业不能护，语业亦不能护、意业亦不能护。如斯不护身业、不护语业、不护意业人之身业是湿润……意业亦湿润。如斯身业湿润……意业湿润人之身业即腐败………「长者！譬如家屋之尖顶犹未善葺覆时，尖顶亦不能维护、桷亦不能维护、墙壁亦不维护。尖顶亦湿、椽木亦湿、墙壁亦湿。尖顶亦腐、椽木亦腐、墙壁亦腐。正如是、长者！心不能…长者！当心受护时，身业亦受护……乃至……意业亦受护。如斯护身业……乃至……护意业人之身业亦不湿……乃至……意业亦不湿。如斯身业不湿人之……乃至……意业不湿人之身…长者！譬如家屋之尖顶善为葺覆时、尖顶亦受护，椽木亦受护，墙壁亦受护。尖顶亦不湿、椽木亦不湿，墙壁亦不湿。尖顶亦不腐，椽木亦不腐，墙壁亦不腐。正如是，长者！心受护…一世尊语坐于一面之给孤独长者曰：「长者！心败害时，身业亦败害……乃至……意业亦败害。如斯失身业害之人……乃至……失意业败害人之死是不善良，临终是不善良。二长者！譬如屋尖顶不善为葺覆时，尖顶亦败害，椽木亦败害，墙壁亦败害。正如是，长者！心败害时、身业亦败害……乃至……意业亦败害，如斯失身业败害人之……乃至……失意业…三长者！心不败害时、身业亦不败害……意业亦不败害。如斯不败害身业人之……不败害意业人之死是善良，临终是善良。长者！譬如屋尖顶善为葺覆时，屋尖顶亦不败害，椽木亦不败…「诸比丘！此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶？贪是业集之缘，瞋是业集之缘，痴是业集之缘。诸比丘！凡是贪之所作，从贪所生，以贪为缘，贪所集之业是不善，此业是有罪，此业有苦之异熟，此业能集业，此业不能灭业。诸比丘！凡是瞋之所作……乃至……诸比丘！凡是痴…「诸比丘！此等三者，是业集之缘。云何三缘耶？无贪是业集之缘。无瞋是业集之缘。无痴是业集之缘。诸比丘！凡是无贪之所作，从无贪而生，以无贪为缘，无贪所集之业是善，此业是无罪，此业有乐之异熟，此业能灭业，此业不能集业。诸比丘！凡是无瞋之所作……乃至……诸比丘…一「诸比丘！此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶？诸比丘！依过去之欲贪因之法，欲即生。诸比丘！依未来之欲贪因之法，欲即生。诸比丘！依现在之欲贪因之法，欲即生。二诸比丘！如何而依过去之欲贪因之法而欲生？诸比丘！依过去之欲贪因之法，以心寻求、伺察〔如斯法〕。依过去之欲贪因之法、以心寻求、伺察者，欲即生。生欲者即受系如斯法。诸比丘！我说此为结，即所谓心之染者。诸比…三诸比丘！又，如何依未来之欲贪因之法而欲生耶？诸比丘！依未来之欲贪因法，以心寻求、伺察〔如斯法〕。依未来之欲贪因之法、以心寻求、伺察〔如斯法〕者，生欲者即受系其法。诸比丘！我说此为结，即所谓心之染者。诸比丘…四诸比丘！又，如何依现在之欲贪因之法而欲生耶？诸比丘！依现在之欲贪因之法，以心寻求、伺察〔如是〕。依现在之欲贪因之法，以心寻求、伺察〔其法〕者，欲即生。生欲之人即受系如是法。诸比丘！我说此为结，即所谓心之染…一「诸比丘！此等三者是业集之缘。云何为三缘耶？诸比丘！依过去之欲贪因之法，欲即不生。诸比丘，依未来之欲贪因之法，欲即不生。诸比丘！依现在之欲贪因之法，欲即不生。二诸比丘！又，如何依过去之欲贪因之法，而欲不生耶？诸比丘！知因过去之欲贪因之法，有当来之异熟。知已而避当来之异熟。避已，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘！如是，依过去之欲贪因之法，欲即不生。三诸比丘！又，如何依未来之欲贪因之法，而欲不生耶？诸比丘！知因未来之欲贪因之法有当来之异熟。知已而避当来之异熟。避已，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘！如是、依未来之欲贪因之法，欲即不生。四诸比丘！又，如何依现在之欲贪因之法，而欲不生耶？诸比丘！知因现在之欲贪因之法有当来之异熟。知已而避当来之异熟。避已，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘！如是，依现在之欲贪因之法，欲即不生。诸比丘！此等三者，是业集…「诸比丘！此等三者，若不断除必生于无幸处，当堕于地狱。云何为三耶？凡是非梵行者，而称为梵行者。又，凡是对行梵行之人之清净梵行，以无根之非梵行，加以非难。又，凡是作如是语、如是见者：于欲无过失，于欲之渴望不止者。诸比丘！此等三者…「诸比丘！世间能得遇三者之出现是难。云何为三难耶？诸比丘！世间得遇如来、应供、正自觉者之出现是难。世间得遇说如来所说法律之人是难。世间得遇知恩而深感之人是难。诸比丘！世间得遇斯等三者之出现是难。」「诸比丘！世间有三种人之存在。云何为三种人耶？是容易被量、难量、不可量也。诸比丘！又，谁是容易被量之人耶？诸比丘！世有一类人，具傲慢、贡高、轻躁、饶舌、谈散漫而失念、不正知而心不定、心散动放荡诸根。诸比丘！此说为容易被量之人。诸比丘！又，谁是难量之人耶？诸比丘！世有一类之人，不傲慢、不贡高、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、正知而心定、心专注以拥护诸根。比丘众！此说为难量之人。诸比丘！又谁是不可量之人耶？诸比丘！世有比丘、阿罗汉而漏尽也。诸比丘！此说为不可量之人。诸比丘！世中有此等三人存在也。」一「诸比丘！于世中有三种人存在。以谁为三耶？诸比丘！世有一类之人，完全超越色想故、灭碍想、不作意种种想、有无边之空，具足空无边处而住。彼即味着其〔静虑〕、希求其〔静虑〕，又，以其〔静虑〕而满足。彼即立于其…二诸比丘！复次，世有一类人，全然超越空无边处，而有无边之识。如此，具足识无边处而住。彼即味著于其〔静虑〕、希求其〔静虑〕、又以其〔静虑〕而满足。彼即立于其〔静虑〕…三诸比丘！复次，世有一类之人，全然超过识无边处，而无有物，具足无所有处而住。彼即味着其〔静虑〕、希求其〔静虑〕、又以其〔静虑〕而满足。彼即立于其〔静虑〕、信解其〔…一「诸比丘！此等三者，是缺损。云何为三缺损耶？是戒缺损、心缺损、见缺损。诸比丘！又，何为戒缺损耶？诸比丘！世有一类人，杀生、取不与者、行邪欲、语虚诳语、语离间语、语粗恶语、语杂秽语。诸比丘！此说为戒缺损。二诸比丘！又，何为心缺损耶？诸比丘！世有一类人，贪求、有瞋心。诸比丘！此说为心缺损。三诸比丘！又，何为见缺损耶？诸比丘！世有一类人，有邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作之业果、异熟、无此世、无他世、无母、无父、无化生之有情，世中无自觉于此世及他世、作…四诸比丘！有情是戒缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘！有情或心缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘！有情或见缺损故，身坏…五诸比丘！此等三者，是圆足。云何为三圆足耶？戒圆足、心圆足、见圆足是。诸比丘！又，何为戒圆足耶？诸比丘！世有一类人，离杀生、离不与取、离诸欲之邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘！此说为戒圆足。六诸比丘！又，何为心圆足耶？诸比丘！世有一类人，不贪求、心不瞋。诸比丘！此说为心圆足。七诸比丘！又，何为见圆足耶？诸比丘！世有一类人，是正见、不颠倒见，言有施与、有献供祀、有烧供，有善作与恶作业之果、异熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自觉于此世及他世、作…八诸比丘！有情是戒圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘！有情或是见圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘！有情或是见圆足故、身坏、死后、生于善趣、天世。…一「诸比丘！此等三者，是缺损。云何为三缺损耶？是戒缺损、心缺损、见缺损……乃至……〔复说百十五之一四〕。二诸比丘！譬如正确之骰子投之于上，无论留在何处，都能善为停留。诸比丘！正如是，有情是戒缺损故……生……、或心缺损故……或见缺损故……生……。诸比丘！此等三者，是缺…三诸比丘！此等三者，是圆足。云何为三圆足耶？戒圆足……乃至〔百十五之五～八〕……四诸比丘！譬如正确之骰子投之于上，无论留在何处，都能善为停留。诸比丘！正如是，有情是戒圆足故……生……，或心圆足故……生……，或见圆足故……生……。诸比丘！此等三…一「诸比丘！此等三者，是缺损。云何为三缺损耶？是业缺损、活命缺损，见缺损。诸比丘！又，何为业缺损耶？诸比丘！世有一类人，杀生……及至〔百十五之一〕……语杂秽语。诸比丘！此说为业缺损。二诸比丘！又，何为活命缺损耶？诸比丘！世有一类人，活命于邪、由邪命而生存。诸比丘！此说为活命缺损。三诸比丘！又，何为见缺损耶？诸比丘！世有一类人，是邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀……乃至〔百十五之三〕……〔于世中〕无自觉于此世及他世、作证而能说示〔正行之有正行为之沙门、婆罗门〕。诸…四诸比丘！此等三者，是圆足。云何为三圆足耶？是业圆足、活命圆足、见圆足。诸比丘！又，何为业圆足耶？诸比丘！世有一类人，离杀生……乃至……〔百十五之五〕……离杂秽语。诸比丘！此说为业圆足。五诸比丘！又，何为活命圆足耶？诸比丘！世有一类人，正当活命，由正命而生存。诸比丘！此说为活命圆足。六诸比丘！又，何为见圆足耶？诸比丘！世有一类人，正见、不颠倒见，言：有施与、有献供祀……乃至〔百十五之七〕……世中有自觉于此世及他世、作证而能说示〔正行之有正行之沙门、婆罗门〕。诸比丘！此…「诸比丘！此等三者，是清净。云何为三清净耶？是身清净、语清净、意清净。诸比丘！又，何为身清净耶？诸比丘！世有一类人，离杀生、离不与取、离欲邪行。诸比丘！此说为身清净。诸比丘！又，何为语清净耶？诸比丘！世有一类人，离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘！此说为语清净。诸比丘！又，何为意清净耶？诸比丘！世有一类人，不贪求、心不瞋、有正见。诸比丘！此说为意清净。诸比丘！此等三者，是清净。」一「诸比丘！此等三者，是清净。云何为三清净耶？是身清净、语清净、意清净。二诸比丘！又，何为身清净耶？诸比丘！世间有比丘，离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘！此说为身清净。三诸比丘！又，何为语清净耶？诸比丘！世间有比丘，离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘！此说为语清净。四诸比丘！又，何为意清净耶？诸比丘！世间有比丘，若内有欲之欲，即知我有内欲之欲。内若无有欲之欲，即知我无内欲之欲。又若未生欲之欲生时，即知其生。又，若已生欲之欲断时，即知其断。又，于已断欲…五或若内有瞋者，即知我有内之瞋。或若内无瞋者，即知我无内之瞋。又未生之瞋生时，即知其生，又，已生之瞋断时，知其断。又，已断之瞋，即知其当来不生。六或若内有惛沉睡眠者，即知我有内之惛忱睡眠。或若内无惛沉睡眠者，即知我无内之惛沉睡眠。又，未生之惛沉睡眠生时，即知其生。又，已生之惛沉睡眠断时，即知其断。又，已断…七或若内有掉举恶作者，即知我有内之掉举恶作。或若内无掉举恶作者，即知我无内之掉举恶作。又，未生之掉举恶作生时，即知其生。又，已生之掉举恶作断时，即知其断。又，已断…八或若内有疑者，即知我有内疑。或若内无疑者，即知我无内疑。又，未生之疑生时，即知其生。又，已生之疑断时，即知其断。又，已断之疑，即知其当来不生。诸比丘！此即说为意…九身净语亦净意净而无漏 / 净具足净者即言洗除恶 /「诸比丘！此等三者，是寂默，云何为三寂默耶？是身寂默、语寂默、意寂默。诸比丘！又，何为身寂默耶？诸比丘！世间有比丘，离杀生、离不与取、离欲邪行。诸比丘！此说为身寂默。诸比丘！又，何为语寂默耶？诸比丘！世间有比丘，离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘！此说为语寂默。诸比丘！又，何为意寂默耶？诸比丘！世间有比丘，由漏尽而于现法自觉无漏之心解脱、慧解脱已，作证、具足而住。诸比丘！此说为意寂默。诸比丘！此等三者，是清净。」身寂语亦寂心寂而无漏 / 寂默之具足人言一切断 /一时，世尊住在拘尸那揭罗之灵供处密林中，于彼处世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘即答世尊云：「大德！」世尊曰：「诸比丘！世间有比丘，依止随一之村或邑而住。其时，长者或长者子近彼已，将请待〔彼于〕翌日之餐食。诸比丘！比丘即欣诺。彼于翌日，于日前分，着内衣、被衣、执钵，至彼…诸比丘！然而，世有比丘，依止于随一之村或邑而住。其时长者或长者子近彼已，将请待〔彼于〕翌日之餐食。诸比丘！比丘则欣诺。彼于翌日，于日前分，着内衣、被衣、执钵，到…「诸比丘！有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘！只思惟此处即与我不快，何况住在〔其处〕！我对此作断定——彼等具寿必断三法，数数作三法。彼等断何种之三法？离欲寻、无恚寻、无害寻是。彼等是断此等三寻。彼等数数作何种之三法耶？欲寻、恚寻、害寻是。彼等是数数作此等三法。诸比丘！有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘！只思惟此处即与我不愉快，何况住在〔其处〕耶！我对此作断定——彼等具寿必断此等三法、数数作此等三法。诸比丘！有和合、庆慰，不诤、如乳水，以亲爱之眼互为相见之比丘所住处。诸比丘！只往此处即与我愉快，何况是思惟！我对此作断定——彼等具寿必断此等三法、数数作此等三法…彼等断何种之三法耶？欲寻、恚寻、害寻是。彼等断此等三法。彼等数数作何种之三法耶？数数作离欲寻……乃至……。诸比丘！互相和合、庆慰……所住之处。诸比丘！只往此处我即愉快，何况是思惟！我对此断定——彼等具寿必断此等三法、数数作此等三法。」一时，世尊住在毘舍离之瞿昙支提。其时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」诸比丘即答应世尊曰：「大德！」世尊曰：「诸比丘！我是觉了而后说法，并非无觉了。诸比丘！我是说有缘之法，并非是无缘。诸比丘！我是说有折伏之法，并非无折伏。诸比丘！觉了而说法，并非无觉了，说有缘之法，并…一一时，世尊游行于拘萨罗人之间，而入迦毘罗〔城〕，释迦族之摩诃那摩闻世尊到达迦毘罗〔城〕，时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之处。诣已，问讯世尊而立于一面，世尊告立于…「大德！唯然。」释迦族之摩诃那摩答已，即入迦毘罗〔城〕，徧巡迦毘罗〔城〕、于迦毘罗〔城〕亦不见世尊一日之间可住处。时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之处，诣已，白言…二「大德！于迦毘罗〔城〕，并无世尊今日一日得住之处。大德！有世尊昔之同梵行者巴朗岛卡拉马，愿世尊今日即于彼之住处住一日。」「去！摩诃那摩！设席！」「大德！唯然。」释迦族之摩诃那摩即答应世尊而往诣巴朗岛卡拉马之住处。诣已，设席已，准备洗足水已，来诣世尊之处。诣已，白世尊：「大德！敷座已，洗足水已备。大德！唯世尊知时。」三时，世尊即诣巴朗岛卡拉马住处。诣已，坐于所设之座，坐已，洗两足。时释迦族之摩诃那摩谓：「今非奉侍世尊之侧时，世尊已疲倦，我将于明日近侍世尊。乃问讯世尊右绕而去。」时，释迦族之摩诃那摩过其夜后，再诣世尊之处。诣已问讯世尊而坐于一面。世尊告坐于一面之释迦族之摩诃那摩曰：四「摩诃那摩！世有此等三种人之师。云何为三之师耶？摩诃那摩！世有一类之师，施设欲之徧智，不施设色之徧智，不施设受之徧智。摩诃那摩！复次，世有一类之师，施设欲之徧智，施设色之徧智，不施设受之徧智。摩诃那摩！复次，…五如是说时，巴朗岛卡拉马即语释迦族之摩诃那摩曰：「摩诃那摩！汝说是一」。如是说时，释尊即告释迦族之摩诃那摩曰：「摩诃那！汝说是多。」再度，巴朗岛卡拉马语释迦族之摩诃那摩曰：「摩诃那摩！汝说是一。」再度，世尊告于释迦族之摩诃那摩曰：「…六时巴朗岛卡拉马曰：「呜呼！我在释迦族大尊贵之摩诃那摩面前，受到沙门瞿昙乃至三次之辱，我不如离去此迦毘罗〔城〕。」时，巴朗岛卡拉马即离去迦毘罗〔城〕，彼于离去迦毘罗〔城〕后，唯此离去而不复返。一一时，世尊住在舍卫〔城〕给孤独园。时哈它卡天子于夜具极美之姿色，照徧祗陀林各处，诣世尊之处。诣已，于世尊前，虽想伫足而立，却惟有沉陷而不能站立，犹如将苏油或胡麻…二时，世尊即告哈它卡天子曰：「哈它卡！汝应化作粗之自体。」「大德！唯然。」哈它卡天子即答应世尊，化作粗之自体，问讯于世尊而坐于一面。世尊即告坐于一面之哈它卡天子曰：「哈它卡！往昔为人时，汝所有之法，如今尚是汝之所有否？」「大德世尊！往昔为人时，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不为我所有之法。大德！犹如世尊今为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、大臣、外道弟子所围绕而住。正如…大德！我对三种法不饱、死而不厌者。云何为三法耶？大德！我于见世尊之事不饱、死而不厌。大德！我于听正法之事不饱、死而不厌。大德！我于承事僧伽之事不饱、死而不厌。大德！我于此等三种法不饱、死而不厌〔天子如是言〕。」于何时见世尊得饱足非梦 / 承事僧伽时亦听正法时 / 学着增上戒欣喜听正法 / 三法不饱足无烦哈它卡 /一一时，世尊住波罗奈之仙人落处鹿苑。时，世尊即于日前分着内衣、执钵、披衣、为乞食而入于波罗奈。时，世尊即在市场之匹拉卡树傍行乞。见一比丘，〔于静虑〕失爱昧，味著于…「比丘！比丘！汝勿为自身作吐出食、比丘！吐出！被腥臭气所浸润之汝自身，蝇不追随，不随逐，无有是处。」二时，彼比丘即从世尊之训诫而起厌离心，其时世尊于波罗奈行乞已，午后由乞食还，告诸比丘曰：「诸比丘！我于此地，在日前分着内衣、执钵、披衣、为乞食而入波罗奈。诸比丘！我在牛市场之匹拉卡树傍行乞，见一比丘〔于静虑〕失爱昧，味著于外境，失去正念，不正知而无…『比丘！比丘！汝勿为自身作吐出食。比丘！吐出！被腥臭气所浸润之汝自身，蝇不追随，不随逐，无有是处。』诸比丘！时，彼比丘受我之训诫即起厌离心。」三如是说时，有一比丘白世尊言：「大德！何为吐出食耶？何为腥？何为蝇耶？」「比丘！贪求是吐出食，瞋恚是腥，恶不善之寻是蝇。比丘！吐出！被腥臭气所浸润之汝自身，蝇不追随，不追逐，无有是处。」不护眼与耳不作防诸根 / 基贪诸思惟蝇则追随来 / 比丘吐出食腥味之浸入 / 涅槃将遥远唯受苦而已 / 于村或于林不至己之寂 / 愚无智乃蝇亦附随巡行 / 诸人…一一时，具寿阿那律来诣世尊所在处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿阿那律即白世尊言：「大德！我于世间，以超人清净之天眼，多见女人身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。大德！成就何法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶？」二「阿那律！成就三种法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。云何为三法耶？阿那律！世间有女人，于日前分时，以悭吝垢所缠之心住于家，日中时，以嫉妬所缠之心住于家，日后分时，以欲贪所缠之心住于家。阿那律！成就此等三种法之女人，身坏、死后、…一尔时，具寿阿那律往诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利互相庆慰，欢喜而为可感铭之交谈已，坐于一面。坐在一面之具寿阿那律言具寿舍利弗曰：「友舍利弗！我于世间，以超人清净之天眼见千世〔界〕。复次，我之精进是不怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已定之心是专注。然而，我心是无取而不能解脱。」二「友阿那律！汝思惟：『我以超人清净之天眼见千世〔界〕。』此是汝之慢，又，友阿那律！汝思惟：复次我之精进是不怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已定之心是专注。此…三于是，具寿阿那律即于后时断此等三法，不思惟此等三法，而将心运于不死界。于是，具寿阿那律即单独隐栖、不放逸、炽然、心勤苦而住。不久，善男子于现法自觉已，从家趣于无…一「诸比丘！此等三者，是为所隐覆而有效果，并非显露。云何为三耶？诸比丘！女人是为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘！婆罗门之真言是为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘！邪见为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘！此等三者，是为所隐覆…二诸比丘！此等三者，是显露而光辉，并非隐覆。云何为三光耶？诸比丘！月轮是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘！日轮是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘！如来所说之法律是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘！此等三者，是显露而光辉，并非隐覆。…一「诸比丘！世间有此等三种人。云何为三种人耶？是为喻作刻于岩石之人、为喻作书于地上之人、为喻作书于水上之人。诸比丘！又，谁为喻作刻于岩石之人耶？诸比丘！世有一类人，数数起忿。又，其忿永附随于彼。诸比丘！譬如刻在岩石之字，风或水亦不能速灭、能永存。正如是，世有一类人，数数起忿。又，此忿是永附随于彼。诸比丘…二诸比丘！又，谁是为喻作书于地上之人耶？诸比丘！世有一类人，数数起忿。然而，其忿不永附随于彼。诸比丘！譬如地上之书字，风或水即能速灭，不能永存。正如是，诸比丘！世有一类人，数数起忿。然而，其忿是不能永…三诸比丘！又，谁是为喻作书于水上之人耶？诸比丘！世有一类人，虽受剧烈言，虽受粗言，虽受不快之言，仍然和合、亲切、欢喜。诸比丘！譬如水中之字是完全快速消失，不永存。正如是，诸比丘！世有一类人，虽受剧烈言…一「诸比丘！成就三支之战士，是适当于王，堪为王所使用，可算是王之股肱。云何为三支耶？诸比丘！世有战士，能远射，又，能不误射，又，能破大集团。诸比丘！成就此等三支之战士，是适当于王，堪为王所使用，可称是王之股肱。二诸比丘！正如是，成就三支之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。云何为三耶？诸比丘！世间有比丘，能远射，又能不误射，能破大集团。三诸比丘！又，比丘是如何而能远射耶？诸比丘！世间有比丘，将所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切色——此非属于我，此并非是我，此并非我之内我——如是如实以…将所有受之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切受——此非属于我、此并非是我、此并非我之内我——如是如实以正慧见。将所有想的过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切想——此非属于我、此并非是我、此并非我之内我——如是如实以正慧见。将所有行之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切行——此非属于我、此并非是我、此并非我之内我——如是如实以正慧见。将所有识之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切识——此非属于我、此非是我、此非我之内我——如是如实以正慧见。诸比丘！比丘是如…四诸比丘！又，比丘是如何能不误射耶？诸比丘！世间有比丘，如实而知此是苦。……乃至……如实知此是趣于灭苦之道。诸比丘！比丘是如是能不误射。五诸比丘！又，比丘是如何而能破大集团耶？诸比丘！世间有比丘，能破大无明蕴。诸比丘！比丘是如是能破大集团。诸比丘！成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。」「诸比丘！此等是三种众会。云何为三耶？以伪美所训练之众会，以质问所训练之众会，应意乐所训练之众会。诸比丘！此等是三种之众会。」「诸比丘！成就三支之友者，是可亲近。云何为三友耶？诸比丘！世间有比丘，能施难施者，能作难作者，能忍难忍者。诸比丘！成就此等三支之友者，是可亲近。」一「诸比丘！无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定而住，一切行是无常。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切行是无常。并叙说、施设、建…二诸比丘！无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定而住，一切行是苦。如来以此现等觉，现观，现等觉已，现观已，即明了一切之行是苦。并叙说、施设、建立、…三诸比丘！无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定而住，一切法是无我。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切法是无我、并叙说、施设、建立…一「诸比丘！譬如所有以丝所织之布中，发褐是最下劣者。诸比丘！发褐是冷之时即冷、煖之时即煖、色恶而触之不快。诸比丘！正如是，所有众多之沙门论师中，末伽梨论是最恶。诸…二诸比丘！所有过去世之应供、正自觉者世尊，悉是业论者、业果论者、精进论者。诸比丘！末伽梨痴人遮止此等，言：无有业、无有业果、无有精进。三诸比丘！所有未来世之应供、正自觉者、世尊、悉是业论者、业果论者、精进论者。诸比丘！末伽梨痴人，遮止此等，言：无有业、无有业果、无有精进。诸比丘！现在之我、应供、正自觉者是业论者、业果论者、精进论者。末伽梨痴人亦遮止我〔之说〕，言：无有业、无有业果、无有精进。四诸比丘！譬如在河口敷设网，将会带来多鱼之损伤、丧失。诸比丘！正如是，末伽梨痴人宛如人之网，生于世，带来众多有情之损害、苦、损伤、丧失。」「诸比丘！此等三者，是圆足。云何为三圆足耶？信圆足、戒圆足、慧圆足是。诸比丘！此等三者，是圆足。」「诸比丘！此等三者，是增长。云何为三增长耶？信增长、戒增长、慧增长是。诸比丘！此等三者，是增长。」一「诸比丘！我当说三种之未调马。又，我当说三种之未调人。谛听，善作意之，我当说。」〔世尊说〕「唯然，大德！」彼等比丘众则回答世尊。世尊说曰：「诸比丘！又，如何为三种之未调马耶？诸比丘！世间有一类未调马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘！复次，世间有一类未调马，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘！复次，世间有一类未调马，具速…诸比丘！又，如何是三种未调人耶？诸比丘！世间有一类未调人，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘！复次，世有一类未调人，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘！复次，世间有一类未调人，具速疾…二诸比丘！又如何是未调人具速疾，不具美色，不具身高与体壮耶？诸比丘！世间有比丘，如实而知此是苦……乃至……如实而知此是趣于灭苦之道。说此为彼之〔智之〕速疾。然而，为问及胜法、胜律、却怖而不能答，说此为无〔德之〕美色。复次…三诸比丘！又，如何是未调人具速疾，具美色而不具身高与体壮耶？诸比丘！世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……了知此是趣于灭苦之道。此说为彼之速疾。诸比丘！复次，为问及胜法、胜律、不怖而答，此说为彼之美色。然而，彼未得衣、食、床、座、病缘药、资具。此说为彼不具之身高与体壮。诸比丘！如是未调人是具…四诸比丘！又，如何是未调人具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶？诸比丘！世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……了知此是趣于灭苦之道，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法…五诸比丘！我当说三种良马。又，〔当说〕三种人中之良马，谛听，善作意之，我将说。」彼等比丘众即回答世尊：「唯然，大德！」世尊曰：「诸比丘！云何为三种良马耶？诸比丘！世间有一类良马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。复次，诸比丘众！世间有一类良马，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘！复次，世间有一类良马，具速疾，…六诸比丘！又，谁是三种人中之良马耶？诸比丘！世间有一类人中之良马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘！复次，世间有一类人中之良马，具速疾，又具美色，不具身高与体壮。诸比丘！复有一类人中之良马…七诸比丘！又，如何是人中良马具速疾，不具美色，不具身高与体壮耶？诸比丘！世间有比丘，灭尽五顺下分结故，成为化生者，于彼处般涅槃，从彼世〔界〕成为不退转者，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，即怖而不能答，此说为彼无美色。…八诸比丘！又，如何是人中良马具速疾，具美色而不具身高与体壮耶？诸比丘！世间有比丘，灭尽五顺下分结故，成为化生者，于彼处涅槃，从彼世〔界〕成为不退转者，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，…九诸比丘！又，如何是人中之良马具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶？诸比丘！世间有比丘，五顺下分结之……乃至……从彼世〔界〕成为不退转者。此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼是得衣……资具，…一「诸比丘！我当说三种最良马，又当说三种人中之最良马，谛听，善作意之，我将说。诸比丘！又，如何为三种最良马耶？诸比丘！世间有一类最良马……乃至……具速疾，又具美色，又具身高与体壮。诸比丘！此等是三种最良马。诸比丘！又，谁是三种人中之最良马耶？诸比丘！世间有一类人中之最良马……乃至……具速疾，又具美色，又具身高与体壮……乃至……二诸比丘！又，如何是人中之最良马具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶？诸比丘！世间有比丘，漏尽故于现法自觉无漏之心解脱、慧解脱已，作证、具足而住，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼是得衣、食…一一时，世尊住王舍〔城〕之孔雀饲育处徧历者家。于彼处世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」比丘众即应答世尊：「大德！」世尊曰：「诸比丘！成就三法之比丘，是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终极，人天中之最胜。云何为三耶？是无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴。诸比丘！成就此等三法之比丘是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终结，人天中之最胜。二诸比丘！成就三法之比丘，是达于究竟边际……乃至……是人中之最胜。云何为三耶？神通神变、记说神变、教诫神变是。诸比丘！成就此等三法之比丘，是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终极，人天中之最胜。三诸比丘！成就三法而达于究竟边际……乃至……是人中之最胜。云何为三耶？正见、正智、正解脱是。诸比丘！成就此等三法之比丘，是达于究竟边际……乃至……人天中之最胜。」「诸比丘！成就三法者，犹如为所牵连而置之堕于地狱。云何为三法耶？不善身业，不善语业、不善意业是。诸比丘！成就此等三法者，犹如为所牵连而置之堕于地狱。诸比丘！成就三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶？善身业、善语业、善意业是。诸比丘！成就此等三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。」「诸比丘！成就三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。云何为三法耶？有罪之身业、有罪之语业、有罪之意业是。诸比丘！成就此三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。诸比丘！成就三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶？无罪之身业、无罪之语业、无罪之意业是、诸比丘！成就此等……乃至……生于天国。」「诸比丘！成就三法者，……乃至……不平等之身业、不平等之语业、不平等之意业是。诸比丘！成就此等……乃至……生于地狱。诸比丘！成就三法者，……乃至……平等之身业、平等之语业、平等之意业。」「……乃至……不净之身业、不净之语业、不净之意业是…………乃至……清净之身业、清净之语业、清净之意业是。诸比丘！成就此等三法者，犹如为所牵连而被置之生于天国。」「诸比丘！成就三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保护被害、受伤之自己，是有罪，又为智者所非难，又生多罪恶。云何为三法耶？不善之身业……乃至……不善的意业是。诸比丘！成就此等三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保护被害、受伤之自己，是有罪，又为智者所非难，又生多罪恶。诸比丘！成就三法之智者、贤明、善士，是保护不被害、不受伤之自己，又无罪，又不被智者所非难，又生多福。云何为三法耶？是善之身业、善之语业、善之意业……」「……乃至……有罪之身业、有罪之语业、有罪之意业是…………乃至……无罪之身业、无罪之语业、无罪之意业是……」「……乃至……不平等之身业、不平等之语业、不平等之意业是……。……乃至……平等之身业、平等之语业、平等之意业是……」「……乃至……不净之身业、不净之语业、不净之意业是…………乃至清净之身业、清净之语业、清净之意业是。诸比丘！成就此等三法之智者、贤明、善士，即保护不被害、不受伤之自己，又无罪，又不被智者所非难，又生多福。」「诸比丘！此等是三礼。云何为三礼耶？身、语、意是。诸比丘！此等是三礼。」「诸比丘！凡是有情于日前分时，以身行妙行、以语行妙行、以意行妙行。诸比丘！彼等有情有善午前。诸比丘！凡是于日中分时，以身行妙行……乃至……以意行妙行，诸比丘！彼…第三竟小五十善所祭吉祥昼善觉亦善 / 刹那须臾善献供最胜行 / 身业是嫌荣语业是嫌荣 / 心业是嫌荣有求亦嫌荣 / 该荣者作已彼等得荣盆 / 彼等得安乐佛教中增长 / 汝等…一「诸比丘！此等是三种道。云何为三道耶？深固道、剧苦道、中道是。诸比丘！又，何为深固道耶？诸比丘！于世有一类人，如是说、如是见：『诸欲无过失。彼即堕落于诸欲中。』诸比丘！此说为深固道。二诸比丘！又，何为剧苦道耶？诸比丘！于世有一类人，裸体而为〔人〕所厌弃之行。舐手，被呼唤而不来，等待而不住。不受持来之〔施食〕，更不受所作之〔施食〕，不应于请待，不受从瓮口〔取出〕之施食，…三诸比丘！又，以何为中道耶？诸比丘！于世有比丘，于身循观身而住，炽然、正智、而具念。应除对世之贪与忧，于心、于受……乃至……于法循观法而住、炽然、正知、而具念。应除对世之贪与忧。诸比丘！此…「诸比丘！此等是三种道。云何为三道耶？深固道、剧苦道、中道是。诸比丘！又，何为深固道耶？……乃至〔百五十一之一〕……诸比丘！此说为深固道。诸比丘！又，何为剧苦道耶？……乃至〔百五十一之二〕……诸比丘！此说为剧苦道。诸比丘！又，何为中道耶？诸比丘！于世有比丘，为欲不生未生之恶不善法，而策励、而发勤、而策心、而修持。为欲断已生之恶不善法，而策励、而发勤、而策心，而修持。为欲生未生之善法，而策励、而发…「诸比丘！成就三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。云何为三法耶？自行杀生，又劝他杀生，又称赞杀生。诸比丘！成就此等三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。诸比丘！成就三法者犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶？自行离杀生，又劝他离杀生，又称赞离杀生事……」「……乃至……自行取不与之物，又劝他不与取，又称赞不与取……乃至……自行离不与取、又劝他人……乃至……称赞离不与取事……」「……乃至……自行于欲邪行、又劝他于欲邪行，又称赞于欲邪行……乃至……自行离于欲之邪行，又劝他人离于欲之邪行，又称赞离于欲之邪行……」「……乃至……自行虚诳语，又劝他虚诳语，又称赞虚诳语……乃至……自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又称赞离虚诳语……」「……乃至……自行离间语，又劝他离间语，又称赞离间语……乃至……自行离离间语，又劝他离离间语，又称赞离离间语……」「……乃至……自行粗恶语，又劝他粗恶语，又称赞粗恶语……乃至……自行离粗恶语，又劝他离粗恶语，又称赞离粗恶语……」「……乃至……自行杂秽语，又劝他杂秽语，又称赞杂秽语……乃至……自行离杂秽语，又劝他离杂秽语，又称赞离杂秽语……」「……乃至……自行贪，又劝他贪，又称赞贪……乃至……自行不贪，又劝他无贪，又称赞无贪……」「……乃至……自行瞋，又劝他瞋、又称赞瞋……乃至……自行不瞋、又劝他无瞋、又称赞无瞋……」「……乃至……自行怀邪见，又劝他邪见，又称赞邪见……乃至……自行怀正见，又劝他正见，又称赞正见，成就此等三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。」「诸比丘！为了知于贪，应修三法。云何为三法耶？空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地是。诸比丘！为了知于贪，应修此三法。诸比丘！为徧知于贪，为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此三法。为瞋……乃至……为痴、为念、为恨、为恼、为嫉、为悭，为诳、为谄、为傲、为愤发、为慢、为过慢、为憍、为放逸，为了知、为徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭…世尊说此，彼等比丘即欢喜信受世尊之所说。一集与二集与三集竟胜妙之增支部中，显示最胜清净之一切智性有十一集，由于摄句始知此等。女人之色，男子之色，及五盖，无堪忍等之五，与由无利〔所说之〕五心是〔第一～第四〕。芒污，池、栴檀、容易、极光净、发、修、思惟、与他之二种能属〔第五～第六之七〕。能生失、无利、不失，是四句之门。此等一切转。〔第六之八～第十之三二〕。非法、非律、不说、不行、第五之制、犯、轻〔犯〕、粗重〔犯〕、有残〔犯〕，及悔除〔犯〕〔第十之三三～第十二〕。人、舍利弗，并为第一，无处、无容、厌背等之成满〔第十三～第十六〕。又，邪见即增未生之不善，有情即是出不正法之事〔第十七～第十八之二〕。他者、有罪、与网、及不正……于人中、中〔国〕、有智、圣眼〔第十八之三～第十九之一之半〕。见、闻、能持、观察、知义……缘厌背、舍离，由食能说者，又，由义味〔能说〕者，二人、二天并地狱二人、二之傍生、二饿鬼界于阎浮洲中应如是说〔第十九之一之半～二〕。林中、托钵、粪扫衣、说法、律、多闻、长老之事、服装、二者〔第二十之一〕。眷属、静虑、慈、〔念〕住、勤、根、力、觉支、道、胜处、解脱、徧处〔第二十之一～七十二〕。二种想、随念、静虑、俱行相结合，以及弹指、大海、厌背、轻安不善及善〔第二十之七三～第二十一之五〕。无明、慧分别，通达、四无碍解、果、得、增、广〔第二十一之六～十之一分〕。大博、广、深、无广、弘、多、速、轻、聪、栖、利及择〔第二十一之十之余〕。食、已食、断、缺、忽与忘却，习、修、多、知、徧知、作证〔第二十一之二～二二〕。罪、精勤、应痛惜。又，通达、结、黑白。又，应入雨期。力、觉支、静虑、说、诤论、非法行、一向不作善、以及惑乱〔第一、第二〕。愚人、怀忿、所说、了义、隐覆、见、戒、顺明分〔第三〕。地、不能尽报、说何者、应供养、结、等心、徒步之贼、行及文〔第四〕。粗显、不和合、和合、圣、第五糟糠、伪美、重财、不等、非法、非法说者〔第五〕。益、希有人、被追悼、值于塔婆、二觉者、三雷、紧那罗、出产、又同住、行〔第六〕。在家、欲、依、漏、有染、圣、身、喜、悦、定、寂静〔第七〕。绪、因、行、缘、色、受、想、识、所有之有为、解脱、策励、名〔第八～第九之三〕。明、于有之见、无惭、惭、恶言、界、犯、出犯、善巧〔第九之四～至终〕。愚者、所许、犯、非法、非律、悔、所许、犯、非法、非律是〔第十〕。人、净相、心、于第五之凡愚、慧、及无忧为先，……缘、所说之重、轻、粗重〔第十一〕。四种希求、所损伤、自心、忿调伏、舍、徧舍、受用、等受用、均布、摄受、摄益，哀愍〔第十二、第十三〕。覆护、徧覆护、寻、徧寻、徧寻性、供养、款待、成满、增长、宝、积集〔第十四〕。入定、质直、堪忍、和顺、不害、二种根、思择、念、奢摩他、破、具、清净、见、不喜足，以及失念之十五〔第十五〕。二种法、有学以及彼……善、与无罪、与增乐、异熟、百恼害、苦、三、现前、二种自恣、应呵、应责、应驱摈容赦、除却、别住、根本、摩那埵、许容〔第十六～第十七之半〕。愚人、标识、思惟、过、非理、不善、有罪、有恼害、恶行、垢〔一～十〕。高名、应忆、无希望、转轮、波制多那、无戏论、己、天、更有二种之得〔十一～二十〕。身证、病人、行、大竭、漏疮、应亲近、应厌弃、华语人、盲人、以及覆〔二十一～三十〕。在梵天、阿难、舍利弗、缘、阿罗毘之〔王子〕、天子、二种王、无苦、增上之品〔三十一～四十〕。现前、处、他人、转、智者、与持戒、有为、山、勇猛、大贼，此等为十〔四十一～五十〕。二种人、婆罗门、徧历者、涅槃、大家、婆蹉种、提坎那、生闻、伤歌逻〔第五十一～六十〕。外道、怖畏、耶那迦、舍罗步、羇舍子、沙罗、言依、他宗者、不善根，以及布萨支，此等为十〔六十一～七十〕。阐那、阿时婆迦、释迦族、离系、当劝导、思、希望、信行、香、阿毘浮、沙门、良田、跋耆子、有学、说三种有学、二种学、崩伽阇〔七十一～九十〕。必然、远离、第一众、三种之骏马、衣、树皮衣、一掬盐、尘垢洗涤者、黄金匠五十〔九十一～百〕。以前之徧求、味着物、号泣、无三事之厌足、二种屋尖顶、二种缘、更复二种〔缘〕〔百一～百十〕。生于无幸处难、不可量、无边处、缺损、正确、业、二种清净、与寂默品〔百十一～百二十〕。俱尸那揭罗、嘲弄、高它马卡、巴朗岛、哈它卡、吐出食、二种阿那律、被隐覆、刻于岩石，此等为十〔百二十一～百三十〕。战士、众会、友、出世、发褐、圆足、三种增长、三种未调马、孔雀饲育处品〔百三十一～百四十〕。不善、有罪、不平等、不净、于所害有四、礼、善之午前品〔百四十一～百五十〕。

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