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正信•经藏
四月廿九 · 佛历3053年
六斋日
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农历四月廿九 · 佛历3053年
六斋日
抄经字帖
相应部经典(第42卷-第47卷)
云庵译
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一
尔时,世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。
二
其时,偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国,于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。
三
时,波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城,于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。
四
波斯匿拘萨罗王呼一臣曰:「汝,臣下!于此多罗那越睹,如今日余应表敬意〔趋访〕见沙门或婆罗门。」
「唯然,唯然,大王!」彼臣应诺波斯匿拘萨罗王,虽察遍多罗那越睹,亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门。
五
彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已,彼至波斯匿拘萨罗王之处,告王曰:「大王!于多罗那越睹无有大王表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门;但大王!有一名谶摩比丘尼,是彼世…
六
于是,波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处,礼拜彼尼,坐于一方。
七
坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰:「大姊!如来死后,犹存在否?」
「大王!谓『如来死后存在』者,此非世尊之所记说。」
八
「然则,大姊!如来死后不存在耶?」
「大王!谓『如来死后不存在』者,此亦非世尊之所记说。」
九
「然则,大姊!如来死后,为存在又不存在耶?」
「大王!谓『如来死后,存在又不存在』者,此亦非世尊之所记说。」
一〇
「然则,大姊!如来死后为非存在、又非不存在耶?」
「大王!『如来死后,为非存在或非不存在』,此亦非世尊之所记说。」
一一
「如是问:『大姊!如来死后存在否?』汝言:『大王!世尊不记说如来死后存在。』……『如来死后不存在耶?』……『如来死后,存在又不存在耶?』……『如来死后,非存在又…
一二
「然则,大王!就此反问于汝,依汝认为适当者以回答。
一三
大王!汝对此以作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,有能计算恒河之沙:『沙有几何数量或沙有几百数量,或沙有几百千数量耶?』」
「大姊!否,此不能。」
一四
「然则,于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,有能计算大海之水:『水有几何计量,或水有几百斗量,或水有几百千斗量耶?』」
「大姊!否,此为不能。」
「此何故耶?」
「大姊!海量大而甚深,不可测,难计量。」
一五
「是于此同理,大王!无论以如何之色示如来,如来对此色已舍弃,如断其根,〔切断〕多罗树之干,非为存在者,是未来之不生者。大王!如来譬如大海,脱离色之测量,甚深、不…
一六~一九
无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来,如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王!如来譬如大海,脱离受之测量……脱离想之测量……脱离…
二〇
时,波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说,从座而起,礼拜彼尼,行右绕礼后离去。
二一
波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处,礼拜世尊坐于一面。
二二
坐于一面之波斯匿拘萨罗王,白世尊曰:「大德!如来死后存在否?」
「大王!『如来死后存在』者,此是余所未记说。」
二三
「然则,大德!如来死后不存在耶?」
「大王!『如来死后,不存在』者,此亦非余所记说。」
二四~二五
然则,大德!……(参照九、十两节)
二六
「大德!问『如来死后,存在耶?』答以:『大王!余未记说如来死后之存在。』……『如来死后不存在耶?』……『如来死后,存在又不存在耶?』……『如来死后,非存在又非不…
二七
「然则,大王!就此反问于汝,依汝认为适当者以作返答。
二八
大王!汝对此作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,对恒河之沙……(参照一三节)
二九
然则,于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……(参照一四节)
三〇~三四
同于此理,大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识,以示如来,如来对此已予舍弃……故不适谓:如来死后存在……不存在……存在又不存…
三五
「大德!殊妙哉!大德!稀有哉!师之女弟子于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,皆无相违。
三六
大德!于此,余一时曾至谶摩比丘尼之处,以问此义;彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文,说明此义。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!师与女弟子于此第一之句,意义与意义、文言…
「大王!如今,即汝当作之时。」
三七
于是,波斯匿拘萨罗王欢受随喜世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,右绕离去。
一
尔时,世尊住毘舍离城之大林重阁讲堂中。
二
偶尔,尊者阿罗陀,住于世尊旁侧之林间小舍中。
三
时,众多外道普行沙门等,来至尊者阿罗陀之处,与彼会释,交换亲切慇懃之谈话后,坐于一面。
四
坐于一面之彼外道普行沙门,告尊者阿罗陀曰:「友阿罗陀!彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来,以示此〔如来〕者,于此等四种事处所示:『如来死后存在』或『如来死后不…
「友等!彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来,以示此〔如来〕者,于此等四种事处之外。所示〔四种事处〕者:『如来死后存在……非不存在。』」
作斯言已,彼等外道普行沙门,告尊者阿罗陀曰:「彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。」
五
时,彼等外道普行沙门,以新参愚蒙之言,斥尊者阿罗陀,即从座起而离去。
六
尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:「彼等外道普行沙门,若再来问余时,将如何作答?余为此等普行沙门,以言世尊之所言,无以非实诽谤世尊耶?随顺世尊…
七
于是,尊者阿罗陀,诣至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。
八
坐于一面之尊者阿罗陀,白世尊曰:「大德!余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德!时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰:『友阿罗陀,彼无上人、最上人、最上无双之如来…
九
余于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:『彼等外道普行沙门……同法者,皆无陷于非难之地耶?』」
一〇
「阿罗陀!色是常住耶?抑无常耶?」
「大德!是无常。」
「然则,凡是无常者,此是苦耶?抑乐耶?」
「大德!是苦。」「然则,凡是无常、苦而变坏之法,『此是吾所〔有〕,此是吾,此是吾之我。』之认识为是耶?」
「否,大德!此非〔是〕。」
「受……想……行……识是常住耶?抑无常耶?」
「大德!是无常。」
「然则,凡是无常、苦而变坏之法,『此是吾所〔有〕,此是吾,此是吾之我。』之认识为是耶?」
「否,大德!此非〔是〕。」
一一
「然则!于此,阿罗陀!应以如是正智如实见,凡过去未来现在之色,或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近,一切色乃『此非吾所有,此非吾,此非吾之我。』应以如是正智如…
一二
阿罗陀!如是见之有闻圣弟子,厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识;厌嫌者则离欲,由离欲而解脱,于解脱则『我解脱』之智生,当即证知:于生已尽、梵行已住、应作已作…
一三
阿罗陀!汝对此作如何思惟:『以认识色是如来』耶?」
「否,大德!不然。」
「以受……以想……以行……以认识识是如来耶?」
「否,大德!不然。」
一四
「阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色有如来耶?」
「否,大德!不然。」
「认识于色之外有如来否?」
「否,大德!不然。」
一五
「以受……于受之外……
一六
以想……于想之外……
一七
以行……于行之外……
一八
认识识有如来耶?」
「否,大德!不然。」
「认识识之外有如来耶?」
「否,大德!不然。」
一九
「阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色、受、想、行、识是如来耶?」
「否,大德!不然。」
二〇
「阿罗陀!汝对此作如何思惟?认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否?」
「否,大德!不然。」
二一
「于此,汝阿罗陀!正由于现法不真实,确实得见如来者,以示彼无上人、最上人、最上无双之如来,或以示:『如来死后存在』或『如来死后,不存在』或『如来死后,存在又不存…
「否,大德!不然。」
二二
「阿罗陀!善哉,善哉!阿罗陀!于过去于现在,余皆以教导令知苦与苦灭。」
一
一时,尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗,住于波罗奈〔城外〕仙人堕处之鹿苑中。
二
时,尊者大拘𫄨罗于日暮时分,独从思维而起,来到尊者舍利弗住处,与尊者舍利弗共会见,交换亲诚慇懃之话后,坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘𫄨罗,告尊者舍利弗曰:「友舍利弗!如来死后存在耶?」
「友!『如来死后存在』者,此是世尊所不记说。」
四
「然则友!如来死后是不存在耶?」……
五
「然则友!如来死后,存在又不存在耶?」……
六
「然则友!如来死后,非存在又非不存在耶?」……
七
如是问「友!『如来死后存在耶?』汝言:『友!世尊不记说如来死后存在。』……世尊不记说此,是何因?何缘耶?」
八
「『如来死后存在』者,友!此则住著于色。『如来死后不存在』,友!此则住著于色。『如来死后存在又不存在』,友!此则住著于色。『如来死后,非存在亦非不存在』,友!此…
九~一二
『如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友!此则住著于受……想……行……识。
一三
友!如来不记说此,即是此因、此缘。」
一
一时,尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……
二~七
「……世尊不记说此,是何因?何缘耶?」
八~一二
「友!对色……受……想……行……识不能如实知、见者,对色……受……想……行……识之生起,不能如实知、见者,对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者,对达…
一三~一七
友!对色……受……想…行……识如实知、见者,对色受想行识之生起,如实知、见者,对色受想行识之灭如实知、见者,对到达色、受、想、行、识灭之道,如实知、见者,则无有…
一八
友!此为如来所不记说之因、之缘。」
一
一时,尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……
二~七
「……世尊不记说此,是何因?何缘耶?」
八~一二
「友!对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者,始有『如来死后存在』,有『如来死后不存在』,…
一三~一七
友!对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者,则无有『如来死后存在』,无有『如来死后不存在』,无有『如来死…
一八
友!此为如来所不记说之因、之缘。」
一
一时,尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……
二
时,尊者舍利弗日暮时分,独从思惟而起,去往尊者大拘𫄨罗住处,与彼共会面,交换亲爱慇懃之谈话后,坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗,问于尊者大拘𫄨罗曰:「友拘𫄨罗!『友!如来死后存在者是如何耶?』汝言:『如来死后存在者,乃世尊所不记说。』……问于:『如来死后,非存在…
※四
「友!以色……受……想……行……识为乐,以识为喜,以识为快,对识之灭不能如实知、见者,始有『如来死后存在』……有『如来死后,非存在又非不存在』。
五
友!不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快,对识之灭如实知、见者,则无有『如来死后存在』……无有『如来死后,非存在又非不存在』。
六
友!此为世尊不记说之因、之缘。」
七
「然则友!世尊不记说此,还有其他之事由否?」
「友!有。
八
友!以有为乐、以有为喜、以有为快,对有之灭不能如实知、见者,则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。
九
友!不以有为乐,不以有为喜,不以有为快,对有之灭如实知、见者,则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。
一〇
友!此亦世尊所不记说之因、之缘。」
一一
「然则友!世尊不记说此者,尚有其他之事由否?」
「友!有。
一二
友!以取为乐,以取为喜,以取为快,对取之灭不能如实知、见者,则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。
一三
友!不以取为乐,不以取为喜,不以取为快,对取之灭如实知、见者,则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。
一四
友!此亦世尊对此未予记说之因,亦为其缘。」
一五
「然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?」
「友!有。
一六
友!以爱为乐,以爱为喜,以爱为快,对爱之灭不能如实知、见者,则有『如来死后存在』……『如来死后非存在又非不存在』。
一七
友!不以爱为乐,不以爱为喜,不以爱为快,对爱之灭如实知、见者,则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。
一八
友!此亦世尊所不记说之因,亦是其缘。」
一九
「然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?」
「如今于此,友舍利弗!从此,汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘,无为其施设而有增长。」
※二
时,婆蹉姓之普行沙门,来至尊者大目犍连住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,问尊者大目犍连曰:「尊者目犍连!世间是常恒耶?」
「婆蹉!以『世间为常恒』者,此为世尊所不记说。」
四
「然则,尊者目犍连!世间是无常耶?」
「婆蹉!以『世间为无常』者,此亦世尊所不记说。」
五
「尊者目犍连!世间是有边耶?」
「婆蹉!以『世间为有边』者,此世尊所不记说。」
六
「然则,尊者目犍连!世间是无边耶?」
「婆蹉!以『世间为无边』者,此亦世尊所不记说。」
七
「尊者目犍连!是命即身耶?」
「婆蹉!是『即命即身』者,此世尊所不记说。」
八
「然则,尊者目犍连!命与身为各别耶?」
「婆蹉!『命与身为各别』者,此亦世尊所不记说。」
九
「尊者目犍连!如来死后是存在耶?」
「婆蹉!『如来死后存在』者,此世尊所不记说。」
一〇
「然则,尊者目犍连!如来死后不存在耶?」
「婆蹉!『如来死后,不存在』者,此世尊所不记说。」
一一
「尊者目犍连!如来死后,存在又不存在耶?」
「婆蹉!『如来死后,存在又不存在』者,此世尊所不记说。」
一二
「然则,尊者目犍连!如来死后,非存在又非不存在耶?」
「婆蹉!『如来死后,非存在又非不存在』者,此亦世尊所不记说。」
一三
「尊者目犍连!外道普行沙门等对如是问,或以『世间为常恒』,或以『世间为无常』,或以『世间为有边』,或以『世间为无边』,或以『即命即是身』,或以『命与身各别』,或…
一四
尊者目犍连!然则,而向沙门瞿昙作如是之问,或不以『世间为常恒』,或不以『世间为无常』……或不以『如来死后非存在又非不存在』,而作如是之释答者,是以何为因?以何为…
一五
「婆蹉!外道普行沙门等,是以眼为『此是我所有,此是我此是我之我』,作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意,为『此是我所有,此是我,此是我之我』,作如是…
一六
婆蹉!如来、应供、正徧智者,对眼不作如是认识:『此是我所有,此是我,此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识:『此是我所有,此是我,此是我之…
一七
时,婆蹉姓之普行沙门,从座而起,往世尊住处……
一八
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:「尊瞿昙!世间为常恒耶?」
「婆蹉!『世间是常恒』者,此乃余所不记说。」
一九~二六
……〔参照四~一二〕
二七
「尊瞿昙!如来死后,是非存在又非不存在耶?」
「婆蹉!『如来死后,非存在又非不存在』者,此亦余所不记说。」
二八
「尊瞿昙!外道普行沙门等,对如是问,或以『世间是常恒』,或以『世间是无常』……或以『如来死后,非存在又非不存在』,作如是之释答,是以何为因?以何为缘耶?尊瞿昙!…
二九
「婆蹉!外道普行沙门等,于眼作:『此是我所有,此是我,此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作:『此是我所有,此是我,此是我之我。』如是认识。是…
三〇
如来、应供、正徧智者,于眼不作如是认识:『此是我所有,此是我,此是我之我。』于耳……鼻……舌……身……意,不作如是认识:『此是我所有,此是我,此是我之我。』是故…
三一
「殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文言与文言,相接近、相亲和,无以相违背者。
三二
于此,尊瞿昙!余时而至沙门大目犍连住处,以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文,用以说明此义。殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙,乃师与其弟子,于此第一之句,意…
※二
时,婆蹉姓之普行沙门,来至世尊住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:「尊瞿昙!世间是常恒耶?」
「婆蹉!谓『世间是常恒』者,此乃余所不记说。」
四~一一
〔参阅第七经四~一一〕。
一二
「然则,尊瞿昙!如来死后,非存在又非不存在耶?」
「婆蹉!谓『如来死后非存在又非不存在』者,此亦余所不记说。」
一三
「尊瞿昙!外道普行沙门等对如是问,或以『世间是常恒』,或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』,作如是释答,是以何因?以何缘耶?然而尊瞿昙之于如是…
一四
「婆蹉!外道普行沙门等,以认识色为我,或认识我有色,或认识我中有色,或色中有我。认识受……想……行……识是我,或认识我有识,或我中有识,或识中有我。故外道普行沙…
一五
婆蹉!如来、应供、正徧智者,不认识色为我、或我为色;不认识我中有色,或色中有我。不认识受……想……行……识是我,不认识我有识,或我中有识,或识中有我。故如来之于…
一六
时,婆蹉姓之普行沙门,从座而起,赴往尊者大目犍连住处……
一七
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,告于尊者大目犍连曰:「尊者目犍连!世间是常恒耶?」
「婆蹉!谓『世间是常恒』者,此世尊所不记说。」
一八~二六
〔参阅第七经四~一一〕
二七
「然则,尊者目犍连!如来死后,是非存在又非不存在耶?」
「婆蹉!『如来死后,非存在又非不存在』者,此亦世尊所不记说。」
二八
「尊者目犍连!外道普行沙门等之于如是之问,即作如是答:或以『世间是常恒』,或以『世间是无常』……或以『如来死后,非存在又非不存在』者,是何因、何缘耶?然而尊者目…
二九
「婆蹉!外道普行沙门认识以色是我,或我为色,或认识我中有色,或色中有我。认识受……想……行……识是我,或认识我是识,或我中有识,或识中有我。故外道普行沙门等对如…
三〇
婆蹉!如来、应供、正徧智者,不认识以色为我,不认识我为有色,或我中有色,或色中有我,不认识以受……想……行……识为我,亦不认识我为有识,或我中有识,或识中有我。…
三一
「妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文句与文句,相接近、相亲近,而无相违背。
三二
于此,尊者目犍连!余时而诣沙门瞿昙住处,以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文,以说明此义。殊妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子,于此第…
※二
时,婆蹉姓之普行沙门,诣世尊住处,与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉普姓行沙门,白世尊曰:「尊瞿昙!往昔之时,众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门,集会于此论议堂者之间,起此谈论:
四
『此富兰那迦叶拥有群众,为一群之师,知名、誉高,为一派之始祖,为众人所笃敬,说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事,谓出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。说彼弟…
五
此又末迦利瞿舍罗……
六
此又尼乾陀若提子……
七
此又散若耶毘罗提子……
八
此又波浮陀迦旃延……
九
此又阿耆多翅舍钦婆罗……
一〇
此又沙门瞿昙拥有群众,为一群之师,知名、誉高,为一派之始祖,众人所笃敬,或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事,谓出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。说彼之弟子…
一一
尊瞿昙!于此余有疑惑,有困迷:『如何而了知沙门瞿昙之法耶?』」
一二
「婆蹉!汝足以疑惑,足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉!余于出生者说示,有其燃源,不说示无有燃源。
一三
婆蹉!恰如火之有燃源则燃,无燃源则不燃。同于此理,余于出生说示有燃源,不说示无有燃源。」
一四
「然则,尊瞿昙!有火焰时,为风所吹,可至远处。此时,尊瞿昙说示以何为薪源耶?」
「婆蹉!有火焰时,可至远处。婆蹉!余谓:此风是薪源。婆蹉!风即为此时之薪源。」
一五
「然而,尊瞿昙!又,有情或时而舍此身以出生为他身。尊瞿昙!说示以何为此薪源耶?」
「婆蹉!有情或时而舍此身,出生于彼之身。婆蹉!对此余说『爱』为薪源。婆蹉!爱于此时即为其薪源。」
※二
时,婆蹉姓之普行沙门,来至世尊住处,与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:「尊瞿昙!我是有者如何?」
作如是言时,世尊默然。
「然则,尊瞿昙!我是无者如何?」
世尊再次默然。于是,婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。
四
时,婆蹉姓普行沙门离去未久,尊者阿难白世尊曰:「大德!何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问,不予回答耶?」
五
「阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:『我是有耶?』答为『我是有』者,阿难!此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。
六
然而,阿难!又余若对婆蹉姓普行沙门之问:『我是无耶?』答为『我是无』者,阿难!此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。
七
阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:『我是有耶?』答为『我是有』者,则顺应余以智慧所发现之『一切法是无我』否?」
「大德!不然。」
八
「阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:『我是无耶?』答为:『我是无。』者,阿难!此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶?其我如今则无。』则更增迷却。」
一
尔时,尊者诜陀迦旃延,住于那地迦村之砖瓦家。
二
时,婆蹉姓之普行沙门,去至尊者诜陀迦旃延住处,与尊者诜陀迦旃延共相会面,交换亲爱慇懃之话后,坐于一面。
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,问尊者诜陀迦旃延曰:「尊迦旃延!如来死后存在耶?」
「婆蹉!以『如来死后存在』者,此为世尊所不记说。」
四
「然则,尊迦旃延!如来死后不存在耶?」
「婆蹉!以『如来死后不存在』者,此亦世尊所不记说。」
五
「然则,尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?」
「婆蹉!以『如来死后存在又不存在』者,此亦世尊所不记说。」
六
「然则,尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?」
「婆蹉!『如来死后非存在又非不存在』者,此亦世尊所不记说。」
七
「如是问:『尊迦旃延!如来死后存在耶?』『婆蹉!汝言:如来死后存在,乃世尊所不记说。』
八
如是问:『尊迦旃延!如来死后不存在耶?』『婆蹉!汝言:如来死后不存在,乃世尊所不记说。』
九
作如是问:『尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?』『婆蹉!汝言:如来死后是存在又不存在,乃世尊所不记说。』
一〇
作如是问:『尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?』『婆蹉!汝言:如来死后,非存在又非不存在,乃世尊所不记说。』
一一
尊迦旃延!沙门瞿昙对此不予记说,是以何因、以何缘耶?」
一二
「婆蹉!凡说示依有因、有缘者,言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想,其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存,则依何以说示于此,说示或有色、或无色、或有想、或…
一三
「尊迦旃延!汝出家有几何之久耶?」
「友,不久,是三年。」
一四
「友!若于此期间有此之智慧者,此则甚巨大,况且胜于此者耶!」
无记说相应(终)
其摄颂曰:
六处篇相应终
其摄颂曰:
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