因缘篇
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘应答世尊曰：「大德！」世尊乃如是曰：「诸比丘！〔我〕为汝等说缘起。汝等谛听，当善思念。我当宣说。」彼等诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊如是宣说：「诸比丘！缘起者何耶？诸比丘！缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘！此谓生起。
四
由无明之无余、离贪灭，有行灭。由行灭，有识灭。由识灭，有名色灭。由名色灭，有六处灭。由六处灭，有触灭。由触灭，有受灭。由受灭，有爱灭。由爱灭，有取灭。由取灭，有有灭。由有灭，有生灭。由生灭，有老死、愁、悲、苦、忧、恼等灭。如是全苦蕴之灭。」
五
世尊说此已，彼诸比丘而欢喜、随喜，世尊之所说。
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
〔尔时，世尊宣说曰：〕「诸比丘！我为汝等分别说缘起，汝等谛听，当善思念。我则宣说。」彼等诸比丘答曰：「大德！唯然。」
三
世尊以此宣说曰：
「诸比丘！何为缘起？诸比丘！缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是全苦蕴之集。
四
诸比丘！何为老死？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，以此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏，遗骸之放弃，此谓之死。如是此老与死，诸比丘！以此谓之老死。
五
诸比丘！何为生？于各种众生之类，各种众生之出生、出产、降生、诞生、诸蕴之显现，诸处之获得，诸比丘！以此谓之生。
六
诸比丘！何为有？诸比丘！此等有三有：欲有、色有、无色有是。诸比丘！以此谓之有。
七
诸比丘！何为取？诸比丘！此等有四取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比丘！以此谓之取。
八
诸比丘！何为爱？诸比丘！此等有六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，诸比丘！以此谓之爱。
九
诸比丘！何为受？诸比丘！此等有六受身：眼触所生之受，耳触所生之受，鼻触所生之受，舌触所生之受，身触所生之受，意触所生之受是，诸比丘！以此谓之受。
一〇
诸比丘！何为触？诸比丘！有六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是，诸比丘！以此谓之触。
一一
诸比丘！何为六处？〔诸比丘！此等有六处：〕眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，诸比丘！以此谓之六处。
一二
诸比丘！何为名色？〔诸比丘！〕受、想、思、触、作意、以此谓之名；四大种及四大种所造之色，以此谓之色。如是此名与此色，谓之名色。
一三
诸比丘！何为识？诸比丘！此等有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！以此谓之识。
一四
诸比丘！何为行？诸比丘！此等有三行：身行、口行、心行是。诸比丘！以此谓之行。
一五
诸比丘！何为无明？诸比丘！无知于苦，无知于苦集，无知于苦灭，无知于趣苦灭之道，诸比丘！以此谓之无明。
一六
诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识……如是全苦蕴之集。因无明之无余、离贪灭，故行灭。因行灭，故识灭……。如是全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
〔尔时，世尊以此宣说：〕「诸比丘！〔我〕为汝等，说邪道迹与正道迹。〔汝等〕谛听，当善思念。我则宣说。」彼等诸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」世尊以此宣说：
三
「诸比丘！所谓邪道迹者何耶？诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如斯是全苦蕴之集。诸比丘！以此谓邪道迹。
四
诸比丘！所谓正道迹者何耶？因无明之无余、离贪灭，故行灭，因行灭故识灭……如斯是全苦蕴之灭。诸比丘！以此谓正道迹。」
一
〔尔时。世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时。世尊以此宣说：〕「诸比丘！毘婆尸世尊、应供、正等觉者正觉之前，尚未成正觉，为菩萨时，于正念而思念：『此世间实陷于苦；生、老、衰、殁、再生，然又不知出离此苦，不知老死之〔出离〕。何时能知此苦之〔出离〕，老死之出离耶？』
三
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『何故有老死？缘何有老死耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有生故有老死，缘生故有老死。』
四
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『何故有生？缘何有生耶？』诸比丘！尔时毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有有故有生，缘有而有生。』
五
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故而有有？缘何而有有耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有取故而有有，缘取而有有。』
六
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有取？缘何而有取耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有爱故而有取，缘爱而有取。』
七
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有爱？缘何而有爱耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有受故而有爱，缘受而有爱。』
八
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有受？缘何而有受耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有触故而有受，缘触而有受。』
九
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有触？缘何而有触耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有六处故有触，缘六处而有触。』
一〇
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有六处？缘何而有六处耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有名色故有六处，缘名色而有六处。』
一一
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有名色？缘何而有名色耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有识故有名色，缘识而有名色。』
一二
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有识？缘何而有识耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有行故有识，缘行而有识。』
一三
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『有何故有行？缘何而有行耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『有无明故有行、缘无明而有行。』
一四
如是，缘无明有行、缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
一五
诸比丘！『是集、是集』，于是毘婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
一六
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无老死？何灭而老死灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无生故无老死，生灭乃老死灭。』
一七
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无生？何灭乃生灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无有故无生、有灭乃生灭。』
一八
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无有？何灭乃有灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无取故无有，取灭乃有灭。』
一九
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无取？何灭乃取灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无爱故无取，爱灭乃取灭。』
二〇
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无爱？何灭乃爱灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无受故无爱，受灭乃爱灭。』
二一
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无受？何灭乃受灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无触故无受，触灭乃受灭。』
二二
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无触？何灭乃触灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无六处故无触，六处灭乃触灭。』
二三
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无六处？何灭乃六处灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无名色故无六处，名色灭乃六处灭。』
二四
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无名色？何灭乃名色灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无识故无名色，识灭乃名色灭。』
二五
诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无识？何灭乃识灭耶？』诸比丘！尔时，毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无行故无识，行灭乃识灭。』
二六
诸比丘！尔时毘婆尸菩萨生是思念：『无何故无行？何灭乃行灭耶？』诸比丘！尔时毘婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：『无无明故无行，无明灭乃行灭。』
二七
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此全苦蕴灭。
二八
诸比丘！『是灭也、是灭也』，于是毘婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」
七佛之昭说，亦复如是。
诸比丘！尸弃世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
诸比丘！毘舍浮世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
诸比丘！拘留孙世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
诸比丘！拘那含世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
诸比丘！迦叶世尊、应供、正等觉者〔正觉前，未成正觉，为菩萨时〕，……
二
「诸比丘！我于正觉前，未成正觉，为菩萨时，正念以生是思念：『此世间实陷于苦：生、老、衰、殁、再生，然又不知此苦之出离，不知老死之〔出离〕。何时能知此苦之出离、老死之出离耶？』
三
诸比丘！尔时，我生是思念：『何有故有老死？缘何而有老死耶？』诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：『有生故有老死，缘生而有老死。』
四～一三
诸比丘！尔时，我生是念：『何有故有生？有有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，缘何而有行耶？』诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：『有无明故有行，缘无明乃有行。』
一四
如是，缘此无明而有行，缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
一五
诸比丘！『是集、是集』，我闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
一六
诸比丘！尔时，我生是思念：『无何故无老死，何灭乃老死灭耶？』诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：『无生故无老死，生灭乃老死灭。』
一七～二六
诸比丘！尔时，我作如是思念：『无何故无生，无有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，何灭乃行灭耶？』诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：『无无明故无行，无明灭乃行灭。』
二七
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。
二八
诸比丘！『是灭也、是灭』，于是毘婆尸菩萨未闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。」
于此颂曰：
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。
四食者何？或粗、或细之抟食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食使有情或众生存住，摄受为生。
三
诸比丘！此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。
四
诸比丘！此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。
五
诸比丘！此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。
六
诸比丘！此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。
七
诸比丘！此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。
八
诸比丘！此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。
九
诸比丘！此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。
一〇
诸比丘！此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。
一一
诸比丘！如是，缘无明而有行，缘行而有识……如是，此是全苦蕴之集。
一二
无明之无余，离贪灭、乃行灭，行灭乃识灭……如是，此是全苦蕴灭。」
一
尔时，世尊住舍卫城。〔尔时世尊曰：〕
二
「诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何耶？若粗若细之抟食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。」
三
如是说时，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：「大德！谁食识食耶？」
世尊曰：「〔如是〕之问乃不正。我〔未言众生或人〕『食』。我若言『食』者，则『大德！谁食耶？』之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：『大德！何故有识食耶？』此为正问。然者其正答：『识食为未来之再有、再生之缘，因有识故有六处、缘六处而有触。』」
四
「大德！谁者是触耶？」
世尊曰：「如是之问乃非正。我未言『触』，我若言『触』者，则『大德！谁触耶？』之问为正。然我不如是言；是故，对未如是言之我，唯应问：『大德！缘何有触耶？』此乃正问。然其正答：『缘六处有触，缘触有受。』」
五
「大德！谁者感之耶？」
世尊曰：「如是之问乃非正。我未言『感』，我若言『感』者，则：『大德！谁者感之耶？』之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：『大德！缘何有受耶？』此乃正问。然其正答：『缘触而有受，缘受而有爱。』」
六
「大德！谁者渴之耶？」
世尊曰：「如是之问乃非正。我未言『渴』，我若言『渴』者，则：『大德！谁者是渴之耶？』之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：『大德！缘何有爱耶？』此乃正问。然其正答：『缘受有爱，缘爱有取。』」
七
「大德！谁者取着耶？」
世尊曰：「如是之问乃非正。我未言『取着』，我若言『取着』者，则：『大德！谁者是取着耶？』之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：『大德！缘何有取耶？』此乃正问。然其正答：『缘爱而有取，缘取而有有。』……
如是此是全苦蕴之集。
八
破群那！六触处之无余，离贪灭者乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦忧、恼之灭。
如是，此是全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔世尊曰：〕「诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……不知有、不知取、爱、受、触、六处、名色、识、行、不知行之集、不知行之灭、不知行灭之道迹。诸比丘！彼等沙门、婆罗门者，即于沙门而非正沙门，于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义、或对婆罗门之义，于现在为非自知者，为非住入实证者。
三
诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等知老死、知老死之集、知老死之灭、知老死灭之道迹、知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知行灭之道迹。诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现在为自知者，为住入实证者。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。〔彼等沙门、婆罗门，于沙门非正沙门，于婆罗门非正婆罗门……。〕
三
不知如何法？不知如何法之集？不知如何法之灭？不知如何法灭之道迹？
四
不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。
五
诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等，亦对沙门之义，或婆罗门之义，于现法不能自知、不能住入实证。
六
诸比丘！虽是何之沙门、婆罗门，知此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门，〔于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门……。〕
七
知如何法？知如何法之集？知如何法之灭？知如何趣法灭之道迹？
八
知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹、知此等之诸法、知此等诸法之集、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。
九
诸比丘！唯彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门，于婆罗门为正婆罗门；彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义，于现在自知，住入实证。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：「大德！所谓正见、正见，大德！正见者何耶？」
四
「迦旃延！此世间多依止于有与无之两〔极端〕。
五
迦旃延！依正慧以如实观世间之集者、则此世间为非无者。迦旃延！依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。
六
迦旃延！此世间多为方便所囚、计、取着。圣弟子计使、取著于此心之依处，不囚于『予是我』，无着、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正见。
七
迦旃延！说『一切为有』，此乃一极端。说『一切为无』，此乃第二极端。迦旃延！如来离此等之两端，而依中道说法。
八
缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。
因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：「大德！所谓说法者、说法者。说法者是何耶？」
四
〔世尊曰：〕「若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。
五
若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。
六
若比丘，有厌离老死、离贪、灭、无取着解脱者，彼得谓是达现法涅槃之比丘。
七
若比丘，为生〔厌离、离贪、灭〕；若比丘，为有……，若比丘，为取……若比丘为爱……受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。
八
若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。
九
若比丘，有厌离无明、离贪、灭、无取着，解脱者，得谓是现法涅槃之比丘。」
一
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
一时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城行乞。
三
阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。
四
立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：「我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。」
「迦叶！今乃非问之时，我等即将行入聚落。」
五
阿支罗迦叶，再白世尊言：「我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺、请答所问。」
「迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。」
六
阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。
如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：「非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。」
「迦叶！汝欲问者、即问之。」
七
「瞿昙！苦是自作耶？如何？」
世尊曰：「迦叶！并不然！」
八
「瞿昙！苦是他作耶？如何？」
世尊曰：「迦叶！并不然！」
九
「瞿昙！苦是自作而他作耶？」
世尊曰：「迦叶！并不然！」
一〇
「瞿昙！苦非自作、非他作、是无因生耶？如何？」
世尊曰：「迦叶！并不然！」
一一
「瞿昙！苦是无耶？如何？」
世尊曰：「迦叶！苦非无，迦叶！苦是有。」
一二
「然则，尊者瞿昙，不知苦，不见苦耶？」
「迦叶！我非不知苦，非不见苦；迦叶！我知苦；迦叶！我见苦。」
一三
「『瞿昙！苦是自作耶？如何？』之问，沙门答云：『迦叶，不然。』『瞿昙！苦是他作耶？』如何？之问，沙门答云：『迦叶！并不然。』『瞿昙！苦是自作而他作耶？如何？』之间，沙门答云：『迦叶！并不然。』『瞿昙！苦是非自作、非他作、无因生耶？如何？』之问，沙门答云：『迦叶！并不然。』『瞿昙！苦是无，如何？』之问，沙门答云：『迦叶！苦非无、苦是有。』『然则，尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶？』之问，沙门答云：『迦叶！我非不知苦；迦叶！我非不见苦；迦叶！我知苦；迦叶！我见苦。』大德！世尊请以苦示我。大德！世尊请以苦说示于我。」
一四
「迦叶！如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕于常见者。
迦叶！如作者与受者是相异，于受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕于断见者。
一五
迦叶！如来说：离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。」
一六
如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：「大德！最殊胜；大德！最殊胜；大德！譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德！我归依世尊！归依法与僧伽。大德！唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。」
一七
「迦叶！曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。」
一八
「大德！若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。」
一九
如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。
二〇
尊者迦叶，受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。
二一
如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。
一
〔尔时世尊〕住舍卫城。
二
尔时，游方者玷牟留来诣世尊处。诣已，与世尊俱相致问及交谈可记忆之语，而坐于一面。
三
坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：「瞿昙！苦乐是自作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！并不然。」
四
「瞿昙！苦乐是他作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！并不然。」
五
「瞿昙！苦乐是自作而他作耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！并不然。」
六
「瞿昙！苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶？如何？」
世尊曰：「玷牟留！并不然。」
七
「瞿昙！苦乐是无耶？如何？」
八
「玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。」
「然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶？」
九
「玷牟留！我非不知、不见苦乐；玷牟留！我知苦乐；玷牟留！我见苦乐。」
一〇
「『瞿昙！苦乐是自作耶？如何？』之问，沙门云：『玷牟留！并不然。』『瞿昙！苦乐是自作、他作耶？如何？』之问，沙门云：『玷牟留！并不然。』『瞿昙！苦乐是非自作、非他作、是无因生耶？如何？』之问，沙门云：『玷牟留！并不然。』『瞿昙！苦乐是无耶？如何？』之问，沙门云：『玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。』『然则大德！瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶？』之问，沙门云：『玷牟留！我非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留！我知、见苦乐。』尊者瞿昙！请为我说示苦乐；尊者瞿昙！请为我说示苦乐。」
一一
「如『受与感者是同一』，玷牟留！如汝先所云：『苦乐是自作。』我不如是言。
一二
如『受与感者是相异』，玷牟留！如受重压者：『苦乐是他作。』我不如是言。
一三
玷牟留！离此等之两极端，如来依中道说法。
缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。」
一四
如是言时，游方者玷牟留白世尊言：「瞿昙！是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德！请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
世尊曰：「诸比丘！被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之〔六〕，若依其一，经验所触之苦乐。
三
诸比丘！有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之〔六〕、若依其一，经验所触之苦乐。
四
诸比丘！然而，贤者与愚者有如何之差别？其差别、差异如何耶？」
五
「大德！对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉！大德！请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。」
六
「诸比丘！再当谛听，当善思念，我则为说。」
彼诸比丘答世尊曰：「大德！唯然。」
七
世尊曰：「诸比丘！唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何？诸比丘！愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以我说由苦不能解脱。
八
诸比丘！唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何？诸比丘！贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏〔命终后〕，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。
九
诸比丘！贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
世尊曰：「诸比丘！我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说」。
彼诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」世尊曰：
三
「诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：『汝等，且看！』
四
诸比丘！缘生而有老死。诸比丘！缘有而有生。诸比丘！缘取而有有。诸比丘！缘爱而有取。诸比丘！缘受而有爱。诸比丘！缘触而有受。诸比丘！缘六处而有触。诸比丘！缘名色而有六处。诸比丘！缘识而有名色。诸比丘！缘行而有识。诸比丘！缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓：『汝等，且看！』
五
诸比丘！缘无明而有行。诸比丘！于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。
六
诸比丘！何为缘生之法耶？诸比丘！老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，灭法。
七
诸比丘！生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
八
诸比丘！有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
九～一六
诸比丘！取为……诸比丘！爱为……诸比丘！受为……诸比丘！触是……诸比丘！六处是……诸比丘！名色是……诸比丘！识是……诸比丘！行是……。
一七
诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘！此等谓之缘生法。
一八
诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：『我于过去世有耶？我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？』
一九
〔彼圣弟子，〕驰思未来：即：『我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？』
二〇
〔又圣弟子〕，于今之现世就已有惑。即：『有我耶？无我耶？何故有我耶？如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？』不知其理。
二一
所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。」
此颂曰：
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
世尊宣曰：「诸比丘！如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。
〔所谓〕：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。
此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。
三
即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。
四
依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二～四
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。
五
诸比丘！如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。
六
诸比丘！如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。
七
诸比丘！所以者何？懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘！精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。
八
诸比丘！依劣则无能达于第一者。诸比丘！依第一则能达第一。诸比丘！师现前即以此梵行为第一者。诸比丘！为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。
九
如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。
一〇
诸比丘！汝等即当如是学。诸比丘！唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘！唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘！唯依观于俱利、行不放逸具足。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。
三
诸比丘！如何知、如何见为漏之灭尽耶？色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘！如是知、如是见，为漏之灭尽。
四
诸比丘！灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。
五
诸比丘！何为灭智之缘耶？当谓『是解脱。』诸比丘！我说解脱是有缘而非无缘。
六
诸比丘！何为解脱之缘耶？当谓『是离贪。』诸比丘！我说离贪是有缘而非无缘。
七
诸比丘！何为离贪之缘耶？当谓『是厌离。』诸比丘！我说厌离是有缘而非无缘。
八
诸比丘！何为厌离之缘耶？当谓『是如实知见。』诸比丘！我说如实知见是有缘而非无缘。
九
诸比丘！何为如实知见之缘耶？当谓『是三摩地。』诸比丘！我说三摩地是有缘而非无缘。
一〇
诸比丘！何为三摩地之缘耶？当谓『是乐。』诸比丘！我说乐是有缘而非无后。
一一
诸比丘！何为乐之缘耶？当谓『是轻安。』诸比丘！我说轻安是有缘而非无缘。
一二
诸比丘！何为轻安之缘耶？当谓『是喜。』诸比丘！我说喜是有缘而非无缘。
一三
诸比丘！何为喜之缘耶？当谓『是悦。』诸比丘！我说悦是有缘而非无缘。
一四
诸比丘！何为悦之缘耶？当谓『是信。』诸比丘！我说信是有缘而非无缘。
一五
诸比丘！何为信之缘耶？当谓『是苦。』诸比丘！我说苦是有缘而非无缘。
一六
诸比丘！何为苦之缘耶？当谓『是生。』诸比丘！我说生是有缘而非无缘。
一七
诸比丘！何为生之缘耶？当谓『是有。』诸比丘！我说有是有缘而非无缘。
一八
诸比丘！何为有之缘耶？当谓『是取。』诸比丘！我说取是有缘而非无缘。
一九
诸比丘！何为取之缘耶？当谓『是爱。』诸比丘！我说爱是有缘而非无缘。
二〇～二五
诸比丘！何为爱之缘耶？当谓『是受。』……当谓『是触』……当谓『是六处。』……当谓『是名。』……当谓『是识。』……当谓『是行。』诸比丘！我说行是有缘而非无缘。
二六
诸比丘！何为行之缘耶？当谓：『是无明。』
诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。
二七
诸比丘！譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。
二八
诸比丘！同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。」
一
〔尔时，世尊〕住王舍城竹林。
二
尔时，尊者舍利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
三
时，尊者舍利弗生此思念：「至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之园。」
四
尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。
向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰：
五
「友，舍利弗！有业论者沙门、婆罗门说示：『苦是自作。』友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：『苦是他作。』友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：『苦是自作、亦他作。』友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：『苦非自作、亦非他作、乃无因生也。』
六
友，舍利弗！于此沙门瞿昙是如何说？作如何语耶？若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶？我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不往于难诘处。」
七
「友！世尊云：『苦乃由缘生。依何而成耶？依触而成。』唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。
八
友！然而，业论者说示：『苦是自作。』沙门、婆罗门亦云：『缘触而有苦。』业论者说示：『苦是他作。』沙门、婆罗门亦云：『缘触而有苦。』又业论者说示：『苦是自作、他作。』沙门、婆罗门亦云：『缘触而有苦。』又业论者说示：『苦非自作非他作、是无因生。』沙门、婆罗门亦云：『缘触而有苦也。』
九
友！业论者说示：『苦为自作。』沙门、婆罗门，实者『不依触而得经验』，彼不知此理。又业论者说示：『苦是他作。』沙门、婆罗门，实者『不依触而得经验』，彼不知此。又业论者说示：『苦是自作亦他作。』沙门、婆罗门，实者『不依触而得经验』，彼不知此理。又业论者说示：『苦非自作亦非他作，乃无因生。』沙门婆罗门，实者『不依触而得经验』，彼不知此理。」
一〇
尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。
一一
尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。
一二
「善哉！善哉！阿难！如舍利弗之正当说示，予说示。阿难！『苦是缘生』，此乃我之所告。缘何如是耶？是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不往于难诘处。
一三
然则阿难！业论者沙门、婆罗门说示：『苦是自作』亦云：『缘触而有苦』……业论者沙门、婆罗说示：『苦是非自作、非他作、为无因生。』亦云：『缘触而有苦』。
一四
然则阿难！业论者之沙门、婆罗门说示：『苦是自作。』实者『不依于触而无苦之经验』，彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：『苦非自作、非他作、乃无因生。』实者『不依于触而不得经验』，彼实不知于此处。
一五
阿难！尔时，我住王舍城竹林栗鼠养饵所。
一六
阿难！尔时，我清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
一七
阿难！当时我生是思念：『行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。』
一八
阿难！尔时，我来异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。
阿难！彼等异学游方者，对坐于一面之我作如是言曰：
一九
『友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：「苦为自作。」友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：「苦为他作。」友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：「苦是自作、他作。」友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：「苦非自作、亦非他作、乃无因生。」
二〇
于此尊者瞿昙作如何说？作如何语耶？若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶？不可或有无实、毁谤尊者瞿昙。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。』
二一
阿难！如是云耶？我对彼等异学游方者作如是言：『友！我说：「苦是由缘生。缘何而成耶？是缘触。如是唯我之所说，无以无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不往于难诘处。」
二二
然则友！业论者之沙门、婆罗门说示：「苦为自作」亦云：「缘触而有苦」……业论者之沙门婆罗门说示：「苦为非自作、非他作、无因生。」亦云：「缘触而有苦。」
二三
友！业论者之沙门婆罗门说示：「苦是为自作」，「不依于触、不得经验」，彼实不知于此处。……业论者之沙门、婆罗门说示：「苦是非自作、非他作、无因生」，「不依于触，即不得经验」，彼实不知于此处。』
二四
『大德！是稀有！大德！是未曾有！实于一句之中不能道尽一切之义。大德！若对此义予详说，将更见甚深、深远者。』
二五
然者，阿难！于此，汝为显示之！」
二六
「大德！若向我如是问：『友，阿难！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』我对如是问，则如是说示：『友！老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。』大德！我对如是为问，则作如是说。
二七
大德！若对我作如是问：『友！阿难！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我对如是问，则如是说示：『友！生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。』大德！我对如是问则为如是说。
二八
大德！若对我作如是问：『友！阿难！有之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我对如是问，则如是说示：『友！有乃以取为因、以取为集、以取为生、以取为起。』大德！我对如是问，则作如是说。
二九～三一
大德！若对我作如是问：『友！取之因是如何？……友！爱之因是如何？……友！受之因是如何？……』大德！若对我如是问：『友！阿难！触之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？』大德！我对如是问，则作如是说示：『友！触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。』『友！由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃全苦蕴之灭。』大德！我对如是问，则作如是说。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者浮弥于日暮自宴坐起，来诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈问候及可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之尊者浮弥，向尊者舍利弗作如是言：
三
「友！舍利弗！业论者之沙门、婆罗门有说示：『苦乐是自作。』友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：『苦乐是他作。』友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：『苦乐是自作而他作。』友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：『苦乐是非自作，非他作，乃无因生。』
四
友！舍利弗！于此世尊作如何说？作如何语耶？若我等应答世尊之所说，则应如何说示耶？不应以无实诽谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。」
五
「友！世尊说：『苦乐是缘生。』依何而生耶？依触乃有苦乐，如是世尊之所说，因无以无实，不可谤世尊，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。
六
然则，友！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐是自作。』亦云：『缘触乃有苦乐。』……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐为非自作、非他作、为无因生。』亦云：『缘触乃有苦乐。』
七
友！彼业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐为自作』，『不依触无有经验』，彼实不知此处……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐为非自作、非他作、无因生』，『不依触无经验』，彼实不知此处。」
八
时，尊者阿难，闻尊者舍利弗与尊者浮弥之此论议。
九
尔时，尊者阿难来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一方之阿难，将尊者舍利弗与尊者浮弥之论议，悉奉白世尊。
一〇
「善哉，善哉！阿难！说示如舍利弗者是正说示。阿难！是即：『苦乐是缘生。』是我所说。『缘何如是？是缘触也。』如是乃我所说者，无有无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。
一一
然则阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐是自作。』亦云：『缘触有苦乐。』……业论者之沙门婆罗门说示：『苦乐是非自作、非他作、无因生。』亦云：『缘触而有苦乐。』
一二
若然，阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：『苦乐是自作』，『不依触、无苦乐经验』，彼实不知此处。……彼等业论者之沙门婆罗门说示：『苦乐是非自作、亦非他作、是无因生』，『不依触、无苦乐经验』，彼实不知此处。
一三
阿难！于身以身思为因，生内之苦乐。阿难！于语以语思为因，生内之苦乐。阿难！于意以意思为因，生内之苦乐。
一四
阿难！缘无明，以自身行，缘此生内之苦乐。阿难！缘无明，以为他身行，缘此生内之苦乐。阿难！正心为身行，缘此生内之苦乐。阿难！非正心为身行，缘此生内之苦乐。
一五
阿难！为自语行，缘此而生内之苦乐。阿难！为他语行，缘此而生内之苦乐。
一六
阿难！正心……阿难、非正心为语行，缘此而生内之苦乐。
一七
阿难！为自意行，缘此而生内苦乐。阿难！为他意行，缘此而生内之苦乐。
一八
阿难！正心……阿难！非正心，为意行，缘此而生苦乐。
一九
阿难！于此等诸法，不生无明。阿难！由无明之无余、离贪、灭，无有其身缘此而生内之苦乐。无有其语缘此而生内之苦乐。无有其意缘此而生内之苦乐。缘此而生内之苦乐，无其田（无生起之余地）、无其事、无其理、无其论事。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，尊者优波摩那来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者优波摩那，向世尊作是言曰：
三
「大德！有沙门、婆罗门说示：苦是自作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是他作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是自作亦他作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是非自作、非他作、无因生。
四
大德！于此，世尊是作如何说？如何语耶？若我等答世尊之所说，应如何说示耶？不可无实谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，将不往于难诘处。」
五
「优波摩那！我说：『苦是缘生。』『依何而成耶？依触而有苦。』如是是我所说，无有因无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不往于难诘处。
六
然则优波摩那！彼等沙门、婆罗门说示：『苦是自作。』亦云：『缘触有苦。』……彼等沙门婆罗门说示：『苦是非自作、非他作、是无因生。』亦云：『缘触而有苦。』
七
然则优波摩那！沙门、婆罗门说示：『苦是自作』，『不依触、无得经验』，彼实不知此处。……沙门婆罗门说示：『苦是非自作、非他作、无因生』，『不依触无得经验』，彼实不知此处。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰〕：「诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此为全苦蕴之集。
三
诸比丘！何为老死耶？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。
四
由生之集，而有老死之生起。由生灭，而有老死灭，唯此八支圣道，是趣老死灭之道迹。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
五
诸比丘！生者何耶？……
六
诸比丘！有者何耶？……
七
诸比丘！取者何耶？……
八
诸比丘！爱者何耶？……
九
诸比丘！受者何耶？……
一〇
诸比丘！触者何耶？……
一一
诸比丘！六处者何耶？……
一二
诸比丘！名色者何耶？……
一三
诸比丘！识者何耶？……
一四
诸比丘！行者何耶？诸比丘！有此等三行：〔即〕身行、语行、心行。诸比丘！此等谓之行。
由无明之集，而有行之生起；由无明之灭，而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即正见……正定。
一五
诸比丘！圣弟子知如是之缘，知如是之缘起，知如是之缘灭，知趣如是缘灭之道迹。诸比丘！此等圣弟子谓达见，亦云达见，谓达此正法，谓见此正法，谓具足学智，谓具足学明，谓入于法流，谓圣明达慧，亦谓建立不死之扉。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：
三
「诸比丘！此处有比丘，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹。……
四
知生，……
五
知有，……
六
知取，……
七
知爱，……
八
知受，……
九
知触，……
一〇
知六处，……
一一
知名色，……
一二
知识，……
一三
知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
一四
诸比丘！老死者何耶？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。
一五
由生之集，而有老死之生起，由生之灭，而有老死之灭。唯此八支圣道，乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
一六～二四
诸比丘！生者何耶？……诸比丘！有者何耶？……诸比丘！取者何耶？……诸比丘！爱者何耶？受、触、六处、名色、识者何耶？……
二五
诸比丘！行者何耶？诸比丘！有此等之三行。即：身行、语行、心行是。诸比丘！此等谓之行。
由无明之集，而有行之生起，由无明之灭、而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即：正见……正定是。
二六
诸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
二七～三六
知如是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知如是趣行灭之道迹。
三七
诸比丘！对此，比丘谓之达见，亦云达见、达此正法、见此正法、具足学明、入于法流、圣明达慧，建立不死之扉。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二～一二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹。……不知是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹。
一三
诸比丘！不知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门非正沙门、于婆罗门非正婆罗门。又彼尊者等对沙门之义，或婆罗门之义，于现法自知，非入实证而住者。
一四～二四
诸比丘！如何沙门、或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹、知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
二五
诸比丘！知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门是正沙门，于婆罗门是正婆罗门。彼尊者等对沙门之义、与婆罗门之义、于现法得自知入实证而住者。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二～三
尔时，〔世尊宣曰：〕「诸比丘！如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹，彼等实不知住于超脱老死之处。
四～一二
不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
一三
不知行、不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹，彼等实不知住于超越老死之处。
一四
诸比丘！如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹者，则知住于超越老死之处。
一五～二三
知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
二四
知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹处。」
此颂曰：
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波罗延那（经）阿逸多之所问中言：
舍利弗！以此略说之事，应依广说解明其义。
如是说时，尊者舍利弗默然。
三
世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗，再默然。
四
世尊三度向尊者舍利弗曰：「舍利弗、波罗延那（经）阿逸多之所问中言：
友！舍利弗！以此所略说之事，应依广说，解明其义。」尊者舍利弗三度默然。
五
「舍利弗！视此为不生者耶？舍利弗！视此为生者耶？」
六
「大德！以正慧如实见之『此乃生者』，以正慧如实见之『此乃生者』，生者以行厌离、离贪、灭。」「以正慧如实见之，彼乃食生耶？以正慧见之。」「彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。」「因彼食灭，生者乃灭法，如实依正慧见之耶？因彼之食灭，生者乃灭法，如实依正慧见，则行灭法之厌离、离贪、灭。大德！是如是学。」
七
「大德！究法者为何耶？大德！此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实智慧见，彼食乃生。依如实智慧见之，彼食乃生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。彼依如实正慧见之食之灭，生者是灭法，依如实正慧见彼食之灭，生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。大德！如是为法之追究者。
八
大德！如是波罗延那（经）阿逸多之所问中曰：
大德！我以此所略说，依如是广说，以知是义。」
九
「舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见，此为生者，生者则行厌离、离贪、灭。
依如实正慧见，彼食生。依如实正慧见，彼食生者，则行食生厌离、离贪、灭。
依如实正慧见，由食之灭，生者是灭法。依如实正慧见，依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗！是如是学。
一〇
舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如实智慧见之，此乃生者。依如实正慧见，此乃生者，生者则有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。
依如实正慧见之，彼为食生。依如实正慧见之，彼为食生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。
如实依正慧见之，依彼食之灭，生者乃灭法。依如实正慧见之，依彼之食灭，生者乃灭法者，则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。
舍利弗！如是乃究法者。
一一
舍利弗！如是为波罗延那（经）阿逸多之所问中言：
舍利弗！以此略说，依如是广说，是义即可明。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，伽拉罗刹利比丘，走近尊者舍利弗。近已，与尊者舍利弗俱相致问、交谈问候可记忆之语后，坐于一面。
三
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向尊者舍利弗作如是言：
「友！舍利弗！牟犁破群那比丘已舍戒还俗矣。」
「我想，彼尊者乃于此法与律中，是不得安慰。」
四
「然，尊者舍利弗于此法与律中得安慰否？」
「友！我于此法与律中，是无惑。」
五
「友！于当来之事，又云何耶？」
「友、我于当来之事，是无疑者。」
六
尔时，伽拉罗刹利比丘则从座起，来诣世尊座之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
七
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：「大德！尊者舍利弗自说：『得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。』」
八
尔时，世尊告一比丘曰：「来，比丘！汝以我语告舍利弗：『友！舍利弗！师唤汝。』」
九
「大德！唯然！」彼比丘奉答世尊，诣尊者舍利弗之处。诣已，向舍利弗曰：「友！舍利弗！师唤汝。」
一〇
「友！唯然！」尊者舍利弗答彼比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
一一
世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝自说：『得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。』此事真实耶？」
「大德！勿以此等之句，以此等之文谓非义。」
一二
「舍利弗！良家之子应依如何法门以记智耶？时而可如是记说耶？」
一三
「大德！我亦不如是说。大德！此等之句，不依此等之文说义。」
一四
「舍利弗！若对汝作如是问：『友！舍利弗！云何知，云何见，而称说：「我，自得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生耶？」』舍利弗！汝如是被问，如何作答耶？」
一五
「大德！若如是问我：『友！舍利弗如何知、如何见、自得智、称说知生已尽、梵行已立、所作已办、不再有生。』大德！如是问我，应如是答：
一六
『友！生乃有因，依其因灭，于其因尽，则知生已尽。于因之尽，知生已尽，而知：生已尽，梵行已立，应作已办，更不有生。』
大德！如是之问，我则如是作答。」
一七
「舍利弗！若再以如是问汝：『友！舍利弗！生又由何因、何集，依何而生，以何为本耶？』舍利弗！如是问汝，如何作答耶？」
一八
「大德！若如是问我：『友！舍利弗！生又以何为因……以何为本耶？』大德！如是问我，应如是作答：『友！生为有因、为有集、依有而生、以有为本。』大德！对如是问，我如是作答。」
一九
「舍利弗！若又如是问汝：『友！舍利弗！有又以何为因、以何为集、依何而生、以何为本耶？』舍利弗！如是问汝，如何作答耶？」
二〇
「大德！若如是问我：『友！舍利弗！有又以何为因……以何为本耶？』大德！如是问，我如是作答：『友！有以取为因、以取为集、依取而生、以取为本。』大德！如是问，我如是作答。」
二一
「舍利弗！若又如是问汝：『友！取以何为因……？』
二二～二三
舍利弗！若如是问汝：『友！爱又以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶？』舍利弗！如是问，汝如何作答耶？」
二四
「大德！若如是问我：『友！舍利弗！又爱以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶？』大德！如是问，我如作是答：『友！爱以受为因、以受为集、依受而生、以受为本也。』大德！如是问，我如是作答。」
二五
「舍利弗！若又如是问汝：『友！舍利弗！如何知、如何见时，汝无乐著于受耶？』舍利弗！如是问，汝如何作答耶？」
二六
「大德！若如是问我：『友！如何知，如何见时，汝无乐著于受耶？』大德！如是问，我如是作答。
二七
『友！此等有三受。三受者何耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。友！此等之三受是无常。知是无常苦时，而不乐著于受。』
大德！如是问，我如是作答。」
二八
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！此法门亦略得作答，即：『如何所受皆是苦。』
二九
舍利弗！若又如是问汝：『友！舍利弗！如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再有生耶？』舍利弗！对如是问，汝如何作答耶？」
三〇
「大德！若如是问我：『友！舍利弗！如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不来此生耶？』大德！对如是问，我如是作答：
三一
『友！我于内解脱，依一切取灭，住于正念。住正念故，诸漏不随增，我不认我。』
大德！对如是问，我如是作答。」
三二
「舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！此为略说此义之法门。依沙门所云之诸漏，于彼等诸漏，我无惑，我已尽无疑。」
三三
世尊说已，即从座起，入室。
三四
尊者舍利弗，于世尊离去未久、向诸比丘曰：
三五
「友！我先前尚未经验时，世尊起初问我，时我是愚昧。友！世尊初问于我予随喜耶？友！我作是念：
三六
『世尊！若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三七
世尊！若一夜以异文、异方便之义问我，我亦一夜以异文、异方便之义，奉答世尊。
三八
世尊若一日一夜，以异文、异方便之义问我，我亦一日一夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三九
世尊若二日二夜，以此义问我，我亦二日二夜，以此义奉答世尊。
四〇
世尊若三日三夜，以此义问我，我亦三日三夜，以此义奉答世尊。
四一
世尊若四日四夜，以此义问我，我亦四日四夜，以此义奉答世尊。
四二
世尊若五日五夜，以此义问我，我亦五日五夜，以此义奉答世尊。
四三
世尊若六日六夜，以此义问我，我亦六日六夜，以此义奉答世尊。
四四
世尊若七日七夜，以此义问我，我亦七日七夜，以此义奉答世尊。』」
四五
尔时，伽拉罗刹利比丘，即从座起，走近世尊。近已，礼敬世尊，坐于一面。
四六
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：
「大德！尊者舍利弗，作如是之狮子吼：『友！我先尚未经验时，世尊初问于我，时我愚昧。友！世尊初问于我，予随喜耶？友！我作如是念：世尊若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以异文、异方便之义问我，我亦七日七夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。』」
四七
「比丘！是故，舍利弗是善达法界。彼善达法界故，我若一日以异文、异方便之义，以此义问舍利弗，舍利弗亦一日以异文、异方便之义答我。我又一夜，以异文、异方便义问舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此义答我。我若一日一夜，将此义问舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此义答我。我若二日二夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此义答我。若我三日三夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此义答我。我若四日四夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此义答我。我若五日五夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此义答我。我若六日六夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此义答我。我若七日七夜，以异文、异方便之义问舍利弗，舍利亦七日七夜，以异文、异方便之义答我。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：「诸比丘！我说四十四智事，汝等谛听，善思念，我当宣说。」
「大德！唯然。」彼等诸比丘奉答世尊。
三
世尊曰：「诸比丘！四十四智事为何耶？
四
老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。
五
生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。
六
有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。
七
取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。
八
爱智、爱集智、爱灭智、趣爱灭之道迹智。
九
受智、受集智、受灭智、趣受灭之道迹智。
一〇
触智、〔触集智〕……
一一
六处智……
一二
名色智……
一三
识智……
一四
行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。
诸比丘！此等是谓四十四智事。
一五
诸比丘！老死者何耶？于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是，此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。
一六
生集之故，有老死集，生灭之故，有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
一七
诸比丘！圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
一八
此乃彼之法智。彼由此等见、知，达于不时、依没入法，导向过去、未来之道。
一九
于过去，如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？
二〇
于未来、虽如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此为彼之类智。
二一
诸比丘！圣弟子、有此等清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘！对此，圣弟子亦得谓之：达于见，达于见，亦达于正法，亦见此正法，亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧，建立不死之扉。
二二
诸比丘！生为何耶？各种众生之……
二三
诸比丘！有者何耶？……
二四
诸比丘！取者何耶？……
二五
诸比丘！爱者何耶？……
二六
诸比丘！受者何耶？……
二七
诸比丘！触者何耶？……
二八
诸比丘！六处者何耶？……
二九
诸比丘！名色者何耶？……
三〇
诸比丘！识者何耶？……
三一
诸比丘！行者何耶？诸比丘！此等有三行，即：身行、语行、心行是。诸比丘！此等谓诸行。
三二
无明集故有行集，无明集灭故行灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹，即：正见……正定是。
三三
诸比丘！圣弟子知如是行、知如是行集、知如是行灭、知如是趣行灭之道迹，此乃彼之法智。彼由此等之所见、所知、达于不时、依没入于法，导于过去、未来之道。
三四
于过去虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行集、知行灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知。
三五
于未来虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶？此乃彼之类智。
三六
诸比丘！圣弟子有此等之清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘！对此，圣弟子谓之：亦达于见、亦达于见、于达正法、亦见正法、亦学智具足、亦学明具足、亦入于法流、亦圣明达慧、建立不死之扉。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！我为汝等说七十七智事，汝等谛听，当善思念，我当宣说……
诸比丘！七十七智事者何耶？
三
缘生而有老死之智，无生无老死之智；过去缘生而有老死之智，无生无老死之智，未来缘生而有老死之智，无生无老死之智；有法住智处，亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
四
缘有而有生之智，……
五
缘取而有有之智，……
六
缘爱而有取之智，……
七
缘受而有爱之智，……
八
缘触而有受之智，……
九
缘六处而有触之智，……
一〇
缘名色而有六处之智，……
一一
缘识而有名色之智，……
一二
缘行而有识之智，……
一三
缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于过去缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于未来缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于法住智亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
一四
诸比丘！此等谓之七十七智事。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。」
三
「大德！老死者何耶？此老死属于何人耶？」
世尊曰：「如是之所问乃不相应。比丘！『老死者何耶？又此老死属于何人耶？』此谓『老死与老死之所属者相异』谓此两者虽为一义，而文则相异也。比丘！有『命与身为同』之见，此非梵行住。比丘！有『命与身为异』之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中说法，缘生而有老死。」
四
「大德！生者何耶？此生属何人耶？」
世尊曰：「如是之所问乃不相应。比丘！『生者何耶？又此生属何人耶？』此谓『生与此生之所属为异。』比丘！谓则此两者虽为一义，而文则相异。比丘！有『命与身为同』之见，此非梵行住。有『命与身为异』之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中说法，缘有而有生。」
五
「大德！有者何耶？此有属何人耶？」
世尊曰：「如是之所问乃不相应。比丘！『有者何耶？此有属何人耶？』此谓『有与属此有之者为异。』比丘！谓此两者虽为一义，而文则相异。比丘！有『命与身同』之见，此非梵行住。比丘！有『命与身异』之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中而说法。」
六
缘取而有有，……
七
缘爱而有取，……
八
缘受而有爱，……
九
缘触而有受，……
一〇
缘六处而有触，……
一一
缘名色而有六处，……
一二
缘识而有名色，……
一三
缘行而有识，……
一四
「大德！行者何耶？又此等属何人耶？」
世尊曰：「如是之所问，乃不相应。比丘！『行者何耶？又此等诸行属何人耶？』此谓『行与属此等行者为异』。比丘！如作是言，则此两者虽为一义而文则相异也。比丘！有『命与身为同』之见，此非梵行住。比丘！有『命与身异』之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中而说法。缘无明而有行。
比丘！由无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉作以舍离。
一五
如老死者何耶？此老死属何人耶？如命与身为同。如命与身为异。一切无取着，为舍离。此等则悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘！因无明之无余，离贪、灭、诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
一六
生者何耶？此生属何人耶？如命与身为同。如命与身为异。一切无取着、舍离。此等则悉皆断根，如截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘！因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
一七
有者何耶？……
一八
取者何耶？……
一九
爱者何耶？……
二〇
受者何耶？……
二一
触者何耶？……
二二
六处者何耶？……
二三
名色者何耶？……
二四
识者何耶？……比丘！因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
二五
行者何耶？此等之行属何人耶？行与属此之行者，为异。如命与身为同也。如命与身为异也。一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有当来即不再生。」……
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！『老死者何耶？又此老死属何人耶？』作是言者诸比丘！『老死与属此老死之行者相异。』若作如是言，则此两者虽为一义而文则相异。
诸比丘！如有：『命与身为同』之见，此非梵行住。诸比丘！如有『命与身为异』之见，此非梵行住。
诸比丘！离此等之两边，如来缘中而说法，缘生而有老死。……
四
生者何耶？……
五
有者何耶？……
六
取者何耶？……
七
爱者何耶？……
八
受者何耶？……
九
触者何耶？……
一〇
六处者何耶？……
一一
名色者何耶？……
一二
识者何耶？……
一三
诸比丘！『行者何耶？行又属何人耶？』作如是言者，诸比丘！若作如是言：『行与属此行之者为异。』则两者虽为一义，而文则相异。
诸比丘！如有『命与身为同』之见，此非梵行住。诸比丘！如有『命与身为异』之见，此非梵行住。
诸比丘！离此等之两边，如来缘中而说法，缘无明而有行。……
一四
诸比丘！因无明之无余，离贪、灭，杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
一五
生者何耶？……
一六
有者何耶？……
一七
取者何耶？……
一八
爱者何耶？……
一九
受者何耶？……
二〇
触者何耶？……
二一
六处者何耶？……
二二
名色者何耶？……
二三
识者何耶？……
二四
如『行者何耶？又此等行属何人耶？』如『行与属此等之行属者为异』。如『命与身为同』……一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，即不再生。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！此身非汝等之物，亦非属他人之物。」
三
「诸比丘！应知此乃依先业所造者，依先业所思考者，依先业所感受者。
四
诸比丘！然则圣弟子闻缘起，则善思念。
五
此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。因无明之无余，离贪、灭而有行灭。因行灭有识灭，如是乃全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！虽思量、企画、考虑之任何事，此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时，于未来而有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
三
诸比丘！若无思量，无企画，然有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，于未来有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘！若无思量，无企画，无思虑，则无此识定之所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，于未来则无再生；于未来无再生，则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！虽思量，企画，考虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，则有名色之显现。
三
缘名色有六处，缘六处有触，缘触而有受，……爱，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘！若无思量，无企画，而有思虑，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识住增长时，有名色之显现。
五
缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。
六
诸比丘！若无思量，无企画，无思虑者，则此识定无所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，无名色之显现，因名色灭，有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！思量，企画，思虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。
三
其识之住增长时，有系着，有系着故有往来，有往来故有生死，有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘！若无思量，无企画，而有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住。
五
诸比丘！其识之住增长时有系着，有系着时有往来，有往来故有生死，有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。
如是，乃此全苦蕴之集。
六
诸比丘！若无思量、无企画、无思虑，则此识定无所缘，无所缘则无住。
七
无识之住，且不增长时，则无系着，无系着故无往来，无往来故无生死，无生死故，未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。
如是，乃此全苦蕴之灭。」
此颂曰：
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，给孤独家主来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之给孤独家主曰：
三
「家主！圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，依慧善见、善知圣法时，彼若欲者，则依彼自身，明彼自身。即：『我于地狱灭，趣畜生灭，饿鬼灭，苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，为不堕恶趣者。决定入达菩提之终极。』
四
令静止于五畏罪者，何耶？
五
家主！杀生者，缘杀生于现法生畏罪。于未来生畏罪，亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝杀生，使彼畏罪静止。
六
家主！不与取者，缘不与取，亦于现法生畏罪，于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝不与取，能使彼畏罪静止。
七
家主！邪欲行者，缘于邪欲行，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝邪欲行，能使彼畏罪静止。
八
家主！妄语者，缘于妄语，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝妄语，能使彼畏罪静止。
九
家主！饮酒者，缘于饮酒，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是因断绝饮酒，能使彼畏罪静止。
此等是五畏罪之静止。
一〇
四预流支具足者，何耶？
一一
家主！于是圣弟子，对佛抱不坏之信——『彼世尊为应供、正等觉者，是明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
一二
对法抱不坏之信——『法乃由世尊善说者，即：〔其法〕乃有现果报，有不时报，所谓来见者，为导引之所在者，此乃由各各识者所不可不知之〔法〕。』
一三
对僧伽抱不坏之信——『世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四双八辈者是。此之世尊弟子僧伽，应予以供养、尊重、布施、合掌，此乃世间之无上福田。』
一四
是圣者所称赞之戒具足，其戒为不坏、不毁、不截、无秽，导于自由、识者所喜、无污，是转向定者。
此等是具足四预流支。
一五
依慧善见、善知圣法者，何耶？
一六
家主！于是圣弟子，善思惟缘起。即：彼有故此有，彼无时故此无，彼生故此生，彼灭故此灭。
一七
即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。因无明无余，离贪、灭，乃行灭，因行灭，乃识灭，……如是乃此全苦蕴之灭。
以此慧而善见、善知正法。
一八
家主！圣弟子静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支。以慧而善见、善知此等之圣法时，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：『于我地狱灭、畜生趣灭、饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，不堕恶趣，决定达于菩提之终极。』」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，众多比丘来诣世尊之处。诣已……世尊曰：
※三
「诸比丘！圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，则依彼自身，明彼自身。即：『于地狱灭……不堕于恶趣，决定达于菩提之终极。』
※三
静止于五畏罪者，何耶？
诸比丘！杀生者，……
诸比丘！不与取者，……
诸比丘！邪欲行者，……
诸比丘！妄语者，……
诸比丘！饮酒者，……
此等之五畏罪令静止。
四
四预流支具足者，何耶？
诸比丘！于是圣弟子，对佛……对法……对僧伽……具足圣者所称赞之戒。
具足此等四预流支是。
五
以此慧善见、善知圣法者，何耶？
诸比丘！于是圣弟子，善思惟缘起。……
以此慧善见、善知圣法是。
六
诸比丘！圣弟子令静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：『于地狱灭、趣于畜生灭、于饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭。我入于预流、不堕恶趣，决定达于菩提之终极。』」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
诸比丘！我为汝等说苦之集与苦之灭。汝等谛听……
三
「诸比丘！苦之集者，何耶？
四
依眼与色而生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。
一〇
诸比丘！苦之灭者，何耶？
一一
依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
诸比丘！此乃苦之灭。
一二
依耳与声生耳识。
一三
依鼻与香生鼻识。
一四
依舌与味……
一五
依身与触……
一六
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
一七
诸比丘！此乃苦之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔其时，世尊曰：〕「诸比丘！我为汝等说世间之集与灭，汝等谛听……
三
诸比丘！世间之集者，何耶？
四
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受……缘生而生老死、愁、悲、苦忧、恼。此乃世间之集。
一〇
诸比丘！世间之灭者，何耶？
一一
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。
此为世间之灭。
一二
依耳与声……
一三
依鼻与香……
一四
依舌与味……
一五
依身与触……
一六
依意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。
一七
诸比丘！此乃世间全苦蕴之灭。」
一
如是我闻。尔时，世尊住那提迦村之砖瓦家。
二
尔时，世尊，独自宴坐，而宣说此法门曰：
三
「依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
四
依耳与声……
五
依鼻与香……
六
依舌与味……
七
依身与触……
八
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
九
依眼与色生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。……
一〇
依耳与声……
一一
依鼻与香……
一二
依舌与味……
一三
依身与触……
一四
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。」
一五
尔时，一比丘，因漏闻世尊之语而起立。
一六
世尊见此比丘，因漏闻而起立。
一七
见而谓于此比丘曰：「比丘！汝欲闻此法门耶？」
「唯然，大德！」
一八
「比丘！汝应受持此法门。比丘！汝应善知此法门。比丘！具足此法门之义，是乃梵行之初。」
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰：
三
「瞿昙！如何是彼作而彼经验耶？」
「婆罗门！彼作而彼经验者，此乃一极端。」
四
「瞿昙！又如何他作而他经验耶？」
「婆罗门！他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭」。
六
如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰：
「瞿昙！稀有哉！……尊瞿昙！请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相致问候……
坐于一面之声闻婆罗门，如是白世尊曰：
三
「瞿昙！『一切为有』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为有』者，此乃一极端。」
四
「瞿昙！『一切为无』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为无』者，此乃第二极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。」
六
如是说已，彼声闻婆罗门，如是白世尊曰：「瞿昙！稀有哉！……愿终生归依。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
尔时，顺世派之婆罗门来诣世尊之处，……坐于一面之顺世派婆罗门，如是白世尊曰：
三
「瞿昙！『一切为有』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为有』者，此乃第一世间之领域。」
四
「瞿昙！又『一切为无』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为无』者，此乃第二世间之领域。」
五
「瞿昙！『一切为一』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为一』者，此乃第三世间之领域。」
六
「瞿昙！又『一切为异』是如何耶？」
「婆罗门！『一切为异』者，此乃第四世间之领域。」
「婆罗门！离此等之两极端，如来依中而说法。
七
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行灭，依行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
八
如是说已。顺世派之婆罗门，如是白世尊曰：「尊者瞿昙！稀有哉！……从今愿终生归依……」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？生何时何生耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老死耶？』
三
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。『有无明故有行，有行故有识，有识故有名色……有生故有老死。』彼如是知此世间之生起。
四
诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：『如何无何故无何耶？因何灭故何灭耶？〔无何故无行耶？无何故无识耶？〕无何故无名色耶？无何故无六处耶？无何故无触耶？无何故无受耶？无何故无爱耶？无何故无取耶？无何故无有耶？无何故无生耶？无何故无老死耶？』……
五
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。
彼无故此无，彼灭故此灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处，……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。
六
诸比丘！圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘！如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：『如何有何故有何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有识耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？……
三
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有无明故有行，有行故有识，有识故有名色，有名色故有六处，有六处故有触，有触故有受，有受故有爱，有爱故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。』彼如是知此世间生起。
四
诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：『如何无何故无何耶？因何灭而何灭耶？无何故无行耶？无何故无识耶？……无何故无老死耶？』
五
诸比丘！时多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。『彼无故此无，此灭故彼灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处……无生故无老死。』彼如是知此世间灭。
六
诸比丘！圣弟子如是如实知此世间之集与灭。诸比丘！对此，圣弟子可谓达见、见此正法、具足学智、具足学明、入于法流、圣明达慧、皆立于不死之扉。」
此颂曰：
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言彼等比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然！」
三
世尊曰：「诸比丘！比丘凡为真正灭苦，应以如何之思量而思量之耶？」
「大德！于我等，法以世尊为本，以世尊为导者，以世尊为所依。大德！善哉！实欲世尊明所宣说之义，诸比丘愿奉闻受持世尊之教。」
四
「诸比丘！汝等谛听，当善思念，我当宣说。」
彼诸比丘向世尊奉答曰：「大德！唯然！」
世尊曰：
五
「诸比丘！如是比丘思量而思量：『此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦以何为因？以何为集？以何为生？以何为起耶？有何故有老死耶？无何故无老死耶？』
六
彼更思惟而如是知：『此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦乃以生为因，以生为集，以生为生，以生为起。有生故有老死，无生故无老死。』
七
彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣于老死灭之道迹，如是契法行者。
八
诸比丘！于此，比丘所作悉是正苦之灭，即是老死之灭。
九
更思量而思量：『又，此有以何为因？此取以何为因？此爱以何为因？受、触、六处，又以何为因？此名色……此识……此行以何为因？以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有行？无生故无行耶？』
一〇
彼更思量而如是知：『行以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为起。有无明故有行，无无明故无行也。』
一一
彼知行，知行之集，知行之灭，知趣行灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！于此，比丘所作：悉是正苦之灭，即是行之灭。
一二
诸比丘！陷于无明之人，若自为福行者，则其识趣于福；若自为非福行者，则其识趣于非福；若自为不动行者，则其识趣于不动。
一三
诸比丘！比丘舍无明而生明，彼离无明生明故，彼无自为福行，无自为非福行，无自为不动行。
一四
依不为、不思惟，无取着世间之任何物。无取着故无畏怖，无畏怖故自证般涅槃，得知『生已尽，梵行已立，应作已作，更无应再生。』
一五
若感受乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受苦受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受不苦、不乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。
一六
若彼感受乐受，则离脱而感受其受。若彼感受苦受，则离脱而感受其受。若彼感受不苦、不乐受，则离脱而感受其受。
一七
彼感受身分齐之受，知『我感受身分齐之受』，彼感受命分齐之受，知『我感受命分齐之受』，身坏时，知『此命已尽，一切感受已，无喜乐，成为冰冷，只遗残骸』。
一八
诸比丘！譬如有人，由陶窑取出新熟之瓦器，置于平地处、降其热，瓦片残于其处。诸比丘！同此，比丘感受身分齐之受，知『我感受身分齐之受』、『感受命分齐之受』、『我感受命分齐之受』。身坏时、知『由此处命尽、感受一切已、无喜乐、成为冰冷、仅遗残骸』。
一九
诸比丘！对之作如何思惟耶？漏尽比丘亦为福行耶？或为非福行，或为不动行耶？」
「大德！无此事。」
二〇
「又，凡无行时，由行之灭、亦施设识耶？」
「大德！无此事。」
二一
「又，凡无识时，由识之灭、亦施设名色耶？」
「大德！无此事。」
二二
「又，凡无名色时，由名色之灭、亦施设六处耶？」
「大德！无此事。」
二三
「又，凡无六处时，由六处之灭、亦施设触耶？」
「大德！无此事。」
二四
「又，凡无触时，由触之灭、亦施设受耶？」
「大德！无此事。」
二五
「又，凡无受时，亦施设爱耶？」
「大德！无此事。」
二六
「又，凡无爱时，由爱之灭、亦施设取耶？」
「大德！无此事。」
二七
「又，凡无取时，由取之灭、亦施设有耶？」
「大德！无此事。」
二八
「又，凡无有时，由有之灭、亦施设生耶？」
「大德！无此事。」
二九
「又，凡无生时，由生之灭、亦施设老死耶？」
「大德！无此事。」
三〇
「善哉！善哉！诸比丘！如是，诸比丘！此为非异者。诸比丘！信我，信赖我，可离惑、离疑，此为苦之终。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如大火聚，将然烧十载薪、或二十载薪、三十载薪、四十载薪，其时，有人适时投以干草，投以干牛粪，投以干薪。诸比丘！依如是，则彼大火聚将长时久燃。
四
诸比丘！同此，于所取法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭，由取灭，则有有灭。由有灭，则有生灭，由生灭，则有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如大火聚，将燃烧十载薪、或二十、三十、或四十载之薪。其时，有人适时不投以干草，不投以干牛粪，不投以干薪。诸比丘！依如是，则彼大火火聚前薪烧尽，因未加他者，而应熄灭。
七
诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃。彼时，有人适时注油，注意其炷，诸比丘！因如是、油灯则得长久燃烧。
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……
如是，乃此全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭而有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃，其时，有人不适时注油，不注意其炷，诸比丘！因如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而消灭。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭则有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！譬如油与炷，彼油灯依之得燃烧，其时，有人适时注以油，注意其炷，诸比丘！因如是，油灯得燃烧长久。诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如油与炷，油灯依之得燃烧。其时，有人未适时注油，未注意其炷，诸比丘！如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而熄灭。诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭也。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。诸比丘！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。
四
诸比丘！于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭乃有取灭，由取灭，则有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
五
诸比丘！譬如大树，彼时有人取来锹与笼。彼截其树根，由截根而更于周围掘挖穴，于周围挖穴，乃将小根、须根、亦予根除。彼截其树为圆木更截圆木作木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，干燥后以火烧之，火烧成灰，成灰被大风筛吹，或流入河之奔流。诸比丘！如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
六
诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘，譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。
三
诸比丘！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
四
诸比丘！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根。由截根更于周围挖穴，将小根、须根、亦予根除，……流于河之奔流。诸比丘！如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
五
诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有幼树，有人适时松缓其根，适时与粪，适时与水。诸比丘！如是彼幼树因此得增长、茂盛、增展。
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，则爱增上。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如有幼树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，由截根更于周围挖穴、将小根、须根、亦予根除。彼截其树成圆木，圆木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，以火燃烧，以火烧之成灰，灰被风筛吹，或流于河之奔流。诸比丘！如是，彼幼树被截根者如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所结之法，住味观者，有名色之显现。缘名色有六处……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，有名色之显现……
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭而有六处灭……如是此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼……成未来不生者。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭，乃有六处灭……如是，乃此全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色，……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有大树，其根向下……
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色……如是，此乃全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，无识之显现。由识灭而有名色灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如大树，彼时有人取来锹与笼……未来不生者。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，无识之显现，由识灭而有名色灭……
八
如是，此乃全苦蕴之灭。」
一
〔尔时，世尊〕住拘楼国之都色剑磨瑟昙。
二
尔时，尊者阿难，诣世尊座前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之阿难，白世尊言：「大德！是稀有，大德！是未曾有。大德！此缘起所见甚深而且深远，然我观见，如明明白白者。」
四
「阿难！勿作是言。阿难！勿作是言。阿难！此缘起所见甚深而且深远。阿难！因未证此法，由于不知，如是，此如𦈐索之众生，被肿物所覆之众生，如文若草、灯心草之有情，不脱苦处、恶趣、无乐处之轮回。
五
阿难！于所取之法、住于味观者，增长于爱。缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。
六
阿难！譬如大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。阿难！如是，彼大树因此得长时久住。
七
阿难！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。
八
阿难！于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
九
阿难！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，更于截根之周围挖穴，挖穴将小根、须根、亦予根除。彼将其树截成圆木，圆木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以风日使干燥，风日干燥后，以火燃烧，以火烧成灰，在彼大风筛吹，或流入河之奔流。阿难！如是，彼大树为被截根者。如多罗树之被截株者，无再生，成为未来不生者。
一〇
阿难！同此，于所取之法，住患观者，是爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭，由有灭而有生灭，由生灭而有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。」
此颂曰：
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！无闻之凡夫，于此四大所造身，生厌意，厌离而欲解脱。
三
所以者何？诸比丘！此四大所造身，可见为增、灭、取、舍者。
然则无闻之凡夫，生厌意、厌离而欲解脱。
四
诸比丘！称此是心、是意或是识者，无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
五
所以者何？诸比丘！无闻之凡夫，长夜著于有我所，取著于『此是我所，此是我，此乃我之自我。』
然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
六
诸比丘！无闻之凡夫，以此四大所造之身为『我』，较以心为我，是尚可。
七
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，可现住于一年、住于二年、住于三年、住于四年、住于五年、住于十年、住于二十年、住于三十年、住于四十年、住于五十年、住于百年、或住于更长年。诸比丘！然称此为心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。
八
诸比丘！譬如弥猴徘徊森林中纵放一枝，又另捉一枝。诸比丘！同此，称此是心、意、识者，亦日夜转变，异生、异灭。
九
诸比丘！是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。即缘无明而有行，缘行而有识……如是，此乃全苦蕴之集。
一〇
由无明之无余，离贪、灭而有行灭，由行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
一一
诸比丘！多闻之圣弟子，于色生厌意，于受亦生厌意，于想亦生厌意，于行亦生厌意，于识亦生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱。于解脱得生解脱之智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！无闻之凡夫，于此四大所造之身，生厌意，厌离而欲解脱。
三
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，可见为增、灭、取、舍。然则无闻之凡夫生厌意、厌离而欲解脱。
四
诸比丘！称此是心、意、识者、无闻之凡夫不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
五
所以者何？诸比丘！无闻之凡夫，于长夜著于『此是我所』，取著于『此是我所，此是我，此是我之自我。』然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
六
诸比丘！无闻之凡夫，以此四大所造之身为我，较以心为我尚可。
七
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，现住于一年、住于二年、住于三年……四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住于百年、或住于更长年。诸比丘！然称此是心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。
八
诸比丘！是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。
九
诸比丘！缘乐所受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生之乐受灭，而止息。
一〇
诸比丘！缘苦所受之触生苦受，由其苦所受之触灭，由其所生之感，缘苦所受之触所生之苦受灭，而止息。
一一
诸比丘！缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐灭，而止息。
一二
诸比丘！譬如二木相磨，和合生烟、生火。其二木离散者，则由其所生之烟灭，而止息。
一三
诸比丘！同此，缘乐受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生乐受灭，而止息。
一四
缘苦所受之触……
一五
缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐受灭，而止息。
一六
诸比丘！如是多闻之圣弟子，于触生厌意，于受生厌意，于想、于识生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱，于解脱生解脱之智。知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有情或众生之住、求再生、为资益、有此等之四食。
三
四食者何耶？粗或细之抟食、二触食、三意思食，四识食是。
诸比丘！此等之四食为有情或众生之住、求再生、为资益。
四
诸比丘！应知如何是抟食耶？
五
诸比丘！譬如有夫妇二人，持少量之粮食，行于旷野之道。彼等夫妇爱念者唯有一子。
六
诸比丘！彼时夫妇二人来旷野时，少量之粮食乏尽、旷野尚余未竟之旅。
七
诸比丘！尔时，彼夫妇二人作如是思念：『我等少量之粮食尽，而此旷野之旅尚余未竟，我等宁杀此爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉，以完成此旷野之残旅。勿令三人皆死。』
八
诸比丘！彼时彼夫妇二人，杀其爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉完成此旷野之残旅，彼等食子之肉，搥胸曰：『吾子于何处耶？吾一子于何处耶？』
九
诸比丘！汝等对其如何思惟耶？彼等为嬉戏而食欤？或为爱乐而食欤？或为嗜美而食欤？或为肥满而食欤？」
「大德，皆非然。」
一〇
「诸比丘！彼等为行旷野而欲食子肉耶？」
「大德！唯然。」
一一
「诸比丘！同此，我谓抟食不可不知。诸比丘！知抟食时，于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时，成其结，为结所缚之圣弟子，再还来此界。
一二
诸比丘！如何可知触食耶？
一三
诸比丘！譬如一无皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，噉其牛。欲依住于树下，依树下之彼等生物噉其牛。欲依住于水中，依水中之生物，噉其牛。依住于虚空，依虚空之生物，噉其牛。诸比丘！彼无皮之牛，依住之处，则为依止其处之生物所噉。诸比丘！同此，我谓触食不可不知。
一四
诸比丘！知触食时，知三受，知三受时，我谓圣弟子更不可为。
一五
诸比丘！如何应知意思食耶？
一六
诸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充满，无烟而炽燃。尔时一人，欲生不希死，欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住，将投入炭火坑中。诸比丘！尔时，彼人之心远矣，将思愿远矣，大望应远。
一七
所以者何？诸比丘！彼人作是念：『我堕此炭火坑中，因其入死，至死为苦。』诸比丘！同此，我谓意思食不可不知。
一八
诸比丘！知意思食时，知三爱；知三爱时，我谓圣弟子更不为。
一九
诸比丘！如何应知识食耶？
二〇
诸比丘！捕犯罪之盗贼，送至王前示曰：『大王！犯罪之盗贼带到。』王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰：『且去！汝等将此人以百矛相击。』清晨则再加其百矛。
二一
时至日中，王如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼等云曰：『且去！于日中对彼再以百矛相击。』于是日中以百矛击彼。
二二
届时，王于暮时如是云：『喂！彼人如何耶？』『大王！彼尚生存。』王如是言彼曰：『且去！汝等将彼人于暮时再以百矛相击。』于是暮时对彼以百矛相击。
二三
诸比丘！对其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛击打，已经验苦、忧耶？」
「大德！以一矛相击，即已经验苦、忧矣，何云经三百矛击打耶？」
二四
「诸比丘！同此，我谓不可不知识食。
二五
诸比丘！知识食时，知名色，知名色时，我谓圣弟子更不可为。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！有情或众生之住，求再生，为资益有四食。
三
四食者何耶？粗或细之抟食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘！此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。
四
诸比丘！若于抟食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。
五
诸比丘！若于触食，……
六
诸比丘！若于意思食，……
七
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上。有诸行之增上，有未来之后有再生。有未来之后有再生，有未来之生老死，我谓有未来之生老死，而有愁、有苦、有恼。
八
诸比丘！譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像男子之形像。
九
诸比丘！同此，若于抟食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
一〇
诸比丘！若于触食，……
一一
诸比丘！若于意思食，……
一二
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
一三
诸比丘！若于抟食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
一四
诸比丘！若于触食，……
一五
诸比丘！若于意思食，……
一六
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
一七
诸比丘！譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶？」
「大德！照西壁。」
一八
「诸比丘！若无西壁，照何处耶？」
「大德！照大地。」
一九
「诸比丘！若无大地，照何处耶？」
「大德！照水。」
二〇
「诸比丘！若无水，照何处耶？」
「大德！则不照任何处。」
二一
「诸比丘！同此，诸比丘！若于抟食，无贪、无喜、无爱者，则……
二二
诸比丘！若于触食，……
二三
诸比丘！若于意思食，……
二四
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。」
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
二
〔尔时，世尊曰：〕「诸比丘！昔我尚未得正觉，为菩萨时，曾作此念：『此世间实陷于苦恼，生而奔向衰、老、死而又将再生。然却不知此老死苦之出离。实则如何得知此老死苦之出离耶？』
三
诸比丘！然则我作是念：『有何故有老死耶？缘何有老死耶？』
四
诸比丘！尔时，我依正思惟，依慧悟得生：『有生故有老死，缘生而有老死。』
五
诸比丘！时我作是念：『有何故有生？……有有……有取……有爱……有受……有触……有六处？……有名色耶？缘何而有名色耶？』
六
诸比丘！依正思惟，于我而生慧悟得：『有识故有名色，缘识而有名色。』
七
诸比丘！时我作是念：『有何故有识？缘何有识耶？』
八
诸比丘！我生正思惟，依慧悟得：『有名色故有识，缘名色而有识。』
九
诸比丘！时我作是念：『此识由此以还，无超进名色，于此限度，生而亦老，衰而至死将再生。即缘此名色有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触……
如是，此乃全苦蕴之集。』
一〇
诸比丘！『是集、是集』。我于尚未闻之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一一
诸比丘！时我作是念：『无何故无老死，因何之灭而有老死之灭耶？』
一二
诸比丘！尔时，我生正思惟，依慧悟得：『无生故无老死，因生之灭而有老死之灭。』
一三
诸比丘！时我作是念：『无何故无生……无有……无取……无爱……无受……无触……无六处……无名色，因何之灭而有名色之灭耶？』
一四
诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：『无识故无名色，因识之灭、而有名色之灭。』
一五
诸比丘！时我作是念：『无何故无识，因何之灭，而有识之灭耶？』
一六
诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：『无名色故无识，因名色之灭，而有识之灭。』
一七
诸比丘！时我作是念：『我依此道乃达菩提。即：由名色之灭，而有识灭。由识之灭，而有名色灭。由名色之灭，而有六处灭。由六处之灭，而有触灭。……』
如是，此乃全苦蕴之灭。
一八
诸比丘！『是灭、是灭』，我于尚未闻之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一九
诸比丘！譬如有人、徘徊阿兰若林，发现古人通行之古道、古径，彼则追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，其园林亦具足。具足美丽有堤之莲池。
二〇
诸比丘！尔时，彼人向王或王之大臣报曰：『尊者，当知我徘徊阿兰若林，发见古人通行之古道、古径，追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，园林亦具足，具足美丽有堤之莲池。尊者！宜于其城予修筑。』
二一
诸比丘！尔时，王或王之大臣，修筑其城邑，其城邑后来繁荣，众人炽盛，增上发展。
诸比丘！同此，我发见过去正觉者通行之古道、古径。
二二
诸比丘！过去诸佛所通行之古道，古径者何耶？即此八支圣道。即：正见……正定。诸比丘！此乃过去正等觉者通行之古道、古径。追随其道，随其道而行，则知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣灭老死之道迹。
二三～三一
追随其道，随其道以行，知生……知有……知取……知爱……知受……知触……知六处……知名色……知识……
三二
追随其道，随其道以行，知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
三三
知此，我以示比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘！如是梵行繁荣、增广，示知众多人等，予增大，依人天而善说示。」
一
如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。
二
尔时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」
彼诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然。」
三
世尊曰：「诸比丘！汝等取内触耶？」
四
如是说已。一比丘以此白世尊言：「大德！我取内触。」
五
「汝比丘！如何取内触耶？」
六
尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。
七
如是说已，尊者阿难白世尊言：「世尊！今正其时。善逝！今正其时。愿世尊！以说内触。诸比丘闻世尊之所说、应受持奉行。」
八
「若然，阿难！汝等谛听，当善思念。我说内触。」
彼诸比丘奉答世尊曰：「唯然，大德！」
九
世尊曰：「诸比丘！于此有比丘，执取内触：『世间之种种诸苦生、老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶？有何故有老死，无何故无老死。』彼对取内触，如是知：『此世间生老死种种之苦、此苦乃以亿波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。』
诸比丘！如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。
一〇
更执取取内触：『又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有亿波提，无何时无亿波提耶？』彼知如是执取：『亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提。』彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。
诸比丘！如是比丘谓是真正行苦之灭，亿波提之灭者。
一一
更执取取内触：『又，此爱于何处而生？于何处而住之耶？』彼知如是执取：『于此世间，为如何爱，快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住。于此世间、可爱，快思之色者何耶？眼为于此世间、可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。』
一二
耳乃于世间可爱、快思之色……
一三
鼻乃于世间可爱、快思之色……
一四
舌乃于世间可爱、快思之色……
一五
身乃于世间可爱、快思之色……
一六
意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。
一七
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，爱增长矣。
一八
爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：『使苦增长者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，无由解脱。』
一九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。
二〇
爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：『彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。』
二一
诸比丘！现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。
二二
增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：『增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。』
二三
诸比丘！譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰：『可爱者！此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲饮自可饮、饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦。』彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。
二四
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色……
二五
……于未来……
二六
……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，其爱增长。
二七
我谓：『爱增长者则苦增长，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则不得解脱于苦。』
二八
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，乃使爱舍离者。
爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：『苦舍离者，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。』
二九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者、则将舍离于爱。
三〇
爱舍离者……我谓：『解脱于苦。』
三一
诸比丘！任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。
三二
爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：『苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。』
三三
诸比丘！譬如有饮水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。尔时有人，为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对此时有人曰：『可爱者！此饮水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可饮，饮之虽爱好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。』
三四
诸比丘！尔时，彼人作是念：『我此刻极渴，得依饮料而克服，或依生苏予克服，或依含盐分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我于此长夜不为我之利益，因此而决不饮此苦物。』彼思虑之再，而不饮其饮水器皿物，予舍弃、彼即因此而不至死，不至近死之苦。
三五
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。
三六
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：『苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得舍离，解脱于苦。』
三七～三八
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门……
三九
现在之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为怖畏者，舍离于爱。
四〇
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则舍离于苦。我谓：『舍离于苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，解脱于苦。』」
一
一时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗，住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者摩诃拘𫄨罗，暮时自宴坐起，诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈致候可记忆之语后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者摩诃拘𫄨罗，向尊者舍利弗作斯言曰：「友，舍利弗！老死为自作耶？老死为他作耶？老死为自作、他作耶？或老死为非自作、非他作、无因生耶？如何？」
四
「友，拘𫄨罗！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非无因生，是缘生而有老死。」
五
「友，舍利弗！生为自作耶？生为他作耶？生为自作、他作耶？或生为非自作、非他作、无因生耶？如何？」
六
「友，拘𫄨罗！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非无因生，是缘有而有生。」
七～一八
「友，舍利弗！有为自作耶？……取为自作耶？……爱为自作耶？……受为自作耶？……触为自作耶？……六处为自作耶？……如何？」
一九
「名色为自作耶？名色为他作耶？名色为自作、他作耶？或名色为非自作、非他作，无因生耶？」
二〇
「友，拘𫄨罗！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非无因生，是缘识而有名色。」
二一
「友，舍利弗！识为自作耶？识为他作耶？识为自作、他作耶？识为非自作、非他作，亦非无因生耶？如何？」
二二
「友，拘𫄨罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，识非自作、非他作，亦非无因生，是缘名色而有识。」
二三
「如今我等如是知尊者舍利弗之所说：『友，拘𫄨罗！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非无因生，是缘识而有名色。』
二四
如今我等又如是知尊者舍利弗之所说：『友，拘𫄨罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，又，识非自作、非他作、亦非无因生，是缘名色而有识。』
二五
友，舍利弗！应如何知此所说之义耶？」
二六
「友！譬如两芦束，相互依持则能直立。友！同此，缘名色而有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触、……如是，此乃全苦蕴之集。友！若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友！同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。缘名色之灭而有六处灭。缘六处之灭，而有触灭……如是，此乃全苦蕴之灭。」
二七
「友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此为尊者舍利弗之善说。我等对尊者舍利弗之所说，应以此等三十六事当予随喜。」
二八
「友，若比丘，依老死之厌离、离贪、灭而说法，则适称为：『法师比丘。』友！若比丘，行老死、厌离、离贪、灭，则适称为：『行法、随顺法比丘。』友！若比丘，对老死、厌离、离贪、灭，不取着、予解脱，则适称为：『达现法涅槃比丘。』
二九～三八
友！若比丘，生之厌离……若有之……若取之……若爱之……若受之……若触之……若六处之……若名色之……若识之……若行之……
三九
友！若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、说法、适称之谓：『法师比丘。』友，若比丘，行无明之厌离、离贪、灭，则适称之谓：『行法、随顺法比丘。』友，若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、不取着、予解脱、则适称之谓：『达现法涅槃比丘。』」
一
一时，尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者那罗陀、尊者阿难，住憍赏弥之瞿师罗园。
二
尔时，尊者殊胜向尊者茂师罗作如是言曰：「友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见害谛思，尊者茂师罗！别有『缘生而有老死』之智否？」
三
「友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：『缘生有老死也。』」
四
「友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有『缘有而有生』之智耶？」
五
……缘取而有有……
六
……缘爱而有取……
七
……缘受而有爱……
八
……缘触而有受……
九
……缘六处而有触……
一〇
……缘名色而而有六处……
一一
……缘识而有名色……
一二
……缘行而有识……
一三
……缘无明而有行……
一四
「友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：『缘无明而有行。』」
一五
「友，茂师罗！除信……除见审谛思，尊者茂师罗！别有『缘生之灭，而有老死之灭』之智耶？」
一六
「友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：『缘生之灭而有老死之灭。』」
一七
「友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有『缘有之灭，而有生之灭』之智耶？」
一八～二四
「『缘取之灭，而有有之灭』……『缘爱之灭，而有取之灭』……『缘受之灭，而有爱之灭』……『缘触之灭，而有受之灭』……『缘六处之灭，而有触之灭』……『缘名色之灭，而有六处之灭』……『缘识之灭，而有名色之灭』……『缘行之灭，而有识之灭』……『缘无明之灭，而有行之灭。』
二五
友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：『缘无明之灭，而有行之灭。』」
二六
「友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有『有灭即涅槃』之智耶？」
二七
「友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，『有灭即涅槃。』」
二八
「然则，尊者茂师罗是阿罗汉，是漏尽者。」
二九
如是言时，尊者茂师罗默然。
三〇
尔时，尊者那罗陀对尊者殊胜言曰：「友，殊胜！善哉！我欲得此问，可向我问，我则答汝此问。」
三一
「尊者那罗陀！汝得此问。我向尊者那罗陀，作此问，尊者那罗陀，请答我问。」
三二～五七
「友，那罗陀！除信……我知于此，我见于此，『此有灭即涅槃。』」
五八
「然则，尊者那罗陀是阿罗汉，是漏尽者。」
五九
「友！『有灭即涅槃』，我依正慧，如实善见。然则我尚非阿罗汉、漏尽者。
六〇
友！譬如于旷野之路上有井，然无绳、无罐，时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，干渴此来。彼眺望其井，虽知为水，但身不能触而住。
六一
友！同此，『有之灭即涅槃也』，如实以正慧善见，然我尚非阿罗汉、漏尽者。」
六二
如是言已，尊者阿难，向尊者殊胜作是言曰：「友！殊胜！汝如是之说，汝向尊者那罗陀作如何言之耶？」
六三
「友，阿难！我如是说：我外于尊者那罗陀之德，以外于善，故无所说。」
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时……
三
「诸比丘！大海膨胀时，使诸大河膨胀，诸大河膨胀时，使诸小河膨胀。小河膨胀时，使大湖膨胀。大湖膨胀时，亦使小湖膨胀。
四
诸比丘！同此，无明膨胀，使诸行膨胀。诸行膨胀，使识膨胀。识膨胀时，使名色膨胀。名色膨胀时，使六处膨胀。六处膨胀时，使触膨胀。触膨胀时，使受膨胀。受膨胀时，使爱膨胀。爱膨胀时，使取膨胀。取膨胀时，使有膨胀。有膨胀时，使生膨胀。生膨胀时，使老死膨胀。
五
诸比丘！大海退潮时，使大河退水。大河退水时，使小河退水。小河退水时，使大湖退水。大湖退水时，使小湖退水。
六
诸比丘！同此，无明衰时，使诸行衰。诸行衰时，使识衰。识衰时，使名色衰。名色衰时，使六处衰。六处衰时，使触衰。触衰时，使受衰。受衰时，使爱衰。爱衰时，使取衰。取衰时，使有衰。有衰时，使生衰。生衰时，使老死衰。」
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
尔时，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
三
比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬，供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病必要之药物、资具等。
四
异学之游方者等，未受敬重、恭敬，供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
五
尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，俱住王舍城。
六
尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：「来，友！须尸摩！汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。」
七
游方者须尸摩对己徒答：「如是，友！」则诣尊者阿难之处。诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。
八
坐于一面之游方者须尸摩，向尊者阿难作如是言曰：「友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。」
九
尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
一〇
坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：「大德！此游方者须尸摩如是云：『友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。』」
一一
「阿难！然则，汝应使须尸摩出家。」
一二
于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。
一三
尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：「我等知『生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生』，已达于完全智。」
一四
尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：「生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。」
一五
尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘，近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。
一六
坐于一面之须尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：「诸尊者来诣世尊处曾白云：『我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。』已达于完全智，此为真实耶？」「友！唯然。」
一七
「然则又，汝等尊者如是知、如是见，享受种种之神通耶？——一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行于梵界耶？
一八
然则汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音、皆闻之耶？」
「友！并无此事。」
一九
「又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶？——有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心，有瞋心知为有瞋心，离瞋心知为离瞋心，有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心，集注心知为集注心，散乱心知为散乱心，大心知为大心，不大心知为不大心、有上心知为有上心，无上心知为无上心，寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心，解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶？」
「友！并无此事。」
二〇
「又，汝等尊者，如是知、如是见，忆念种种宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……『于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。』如是详细种种宿住、悉忆念耶？」
「友！并无此事。」
二一
「又，汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜、美、丑、好、恶，知众生之如业行耶？实汝等尊者，对『此等众生，身恶行具足，语恶行具足，意恶行具足，骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。』又实汝等尊者对『此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足、不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界。』如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜、美丑、好、恶，得知众生如业之行耶？」
「友！并无此事」。
二二
「又，汝等尊者为如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶？」
「友！并无此事。」
二三
「于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶？」
二四
「友！并无此事。」
二五
「何以故？」
「友，须尸摩！我等为慧解脱者。」
二六
「我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。」
二七
「友，须尸摩！汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。」
二八
尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
二九
坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。
三〇
「须尸摩！法住智为前、涅槃智为后。」
三一
「大德！我对世尊略说之义，不得详知。大德！如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。」
三二
「须尸摩！汝无论知或不知，法住智为前，涅槃智为后。须尸摩！汝云何思惟？色为常耶？或为无常耶？」
「大德！是无常。」
三三
「又，无常者是苦耶？或是乐耶？」
「大德！是苦。」
「又，无常苦、变易之法得认：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大德！并无此事。」
三四
「受是常耶？或无常耶？」
「大德！是无常。」
三五
「想是常耶？或无常耶？」
「大德！是无常。」
三六
「行是常耶？或无常耶？」
「大德！是无常。」
三七
「识是常耶？或无常耶？」
「大德！是无常。」
「又，无常者是苦耶？或是乐耶？」
「大德，是苦。」
「又无常苦、变易之法、得认：『此是我所，此是我，此是我之我』耶？」
「大德！并无此事。」
三八
「须尸摩！然任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：『此是我所、此是我、此是我之我。』如是，必须以如实正慧，对此作视。
三九
任何过去、未来、现在……对受……
四〇
对任何之想…
四一
任何过去、未来、现在，内、外、粗细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：『此是我所、此是我、此是我之我。』
四二
任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：『此是我所，此是我，此是我之我。』如是，必须以如实正慧、对此作视。
四三
须尸摩！多闻之圣弟子，于色如是见而厌离，于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：『知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。』须尸摩！汝见：『缘生而有老死』耶？」
「大德，诚然。」
四四
「须尸摩！汝见：『缘有而有生』耶？」
「大德，诚然。」
四五
「须尸摩！汝见：『缘取而有有』耶？」
「大德，诚然。」
四六
「须尸摩！汝见：『缘爱而有取』耶？」
「大德，诚然。」
四七
「须尸摩！汝见：『缘受而有爱，缘触而有受，缘六处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有识，缘无明而有行』耶？」
「大德，诚然。」
四八
「须尸摩！汝见：『缘生灭而有老死灭』耶？」
「大德，诚然。」
四九
「须尸摩！汝见：『缘有灭而有生灭』耶？」
「大德，诚然。」
五〇
「须尸摩！汝见：『缘取之灭，而有有灭，缘爱之灭，而有取灭，缘受之灭，而有爱灭，缘触之灭，而有受灭，缘六处之灭，而有触灭，缘名色之灭，而有六处灭。缘识之灭，而有名色灭，缘行之灭，而有识灭，缘无明之灭，而有行灭』耶？」
「大德，诚然」。
五一
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，享受种种之神通耶？——一为多、多为一、显现变隐没、超墙、超垒、穿山、无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有大神力、大威力，以手触捉日月，以此身行梵界耶？」
「大德，并无此事。」
五二
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界、闻人天之两音、远音、近音耶？」
「大德，并无此事。」
五三
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，知以心把握他之众生，他人等之心耶？——对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶？」
「大德！并无此事。」
五四
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，忆念种种之宿住耶？譬如一生……如是详细忆念种种之宿住耶？」
「大德，并无此事。」
五五
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，知众生之殁……众生之如业行耶？」
「大德，并无此事也。」
五六
「须尸摩！汝亦如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、以身触而住耶？」
「大德，并无此事也。」
五七
「须尸摩！今此未能到达此记说，与此等之法者，须尸摩！我等实行于此。」
五八
尔时，尊者须尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：「大德！罪克服于我。我如是，对善说之法、律，如是法之盗人而出家，愚而无知、为不善者。大德！我世尊，我对其罪知是罪，愿予与领受，而于未来无再犯。」
五九
「须尸摩！汝为罪所克服，汝于如是善说之法、律，如为法之盗人而出家为愚而无智，是不善者。
六〇
须尸摩！譬如、捕犯罪之盗贼，送于王之前而示曰：『大王！犯罪之盗贼带来矣。对彼应课以王所欲之刑罚。』王对彼者如是曰：『汝等将此者，去以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。』如是臣等，将彼人以强绳坚缚后手，剃为秃头、鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。
六一
须尸摩！汝对其如何思惟耶？彼人为此经验苦、忧耶？」
「大德！诚然。」
六二
「须尸摩！彼人为此虽受苦、忧，但于如是善说之法、律，为法之盗人出家者，对此将受过苦之报与剧报，乃至堕地狱。」
六三
「须尸摩！汝见罪为罪，如法悔过。我等将摄受领纳。须尸摩！于圣律，对见罪为罪如法悔过者，增长功德，于未来入于律仪。」
此颂曰：
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊曰：
三
「诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，不知老死，不知老死集，不知老死灭，不知趣老死灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门非是沙门，于婆罗门非是婆罗门。又彼尊者等、对沙门之义、婆罗门之义，于现法不能自知、实证入而住。
四
诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，知老死……知道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为沙门，于婆罗门为婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现法自知、实证入而住。」
……舍卫城……
……不知生……
……不知有……
……不知取……
……不知爱……
……不知受……
……不知触……
……不知六处……
……不知名色……
……不知识……
不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹……自知，实证入而住。
此颂曰：
本篇之颂曰：
〔尔时，世尊〕住舍卫城。
一
世尊曰：「诸比丘！不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。又不能如实知老死之集，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。不能如实知老死之灭，是不见者，为于老死灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣老死灭之道迹，是不见者，为于趣老死灭道迹如实智，不能不求师。」
一切凡如是者中略之。
二
「诸比丘！不能如实知生，是不见者……
三
诸比丘！不能如实知有，是不见者……
四
诸比丘！不能如实知取，是不见者……
五
诸比丘！不能如实知爱，是不见者……
六
诸比丘！不能如实知受，是不见者……
七
诸比丘！不能如实知触，是不见者……
八
诸比丘！不能如实知六处，是不见者……
九
诸比丘！不能如实知名色，是不见者……
一〇
诸比丘！不能如实知识，是不见者……
一一
诸比丘！不能如实知行，是不见者，为于行如实之智，不能不求师。不能如实知行之集，是不见者，为于行集如实之智，不能不求师。不能如实知行之灭，是不见者，为于行之灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣行灭之道迹，是不见者，为于趣行灭之道迹如实之智，不能不求师。」
凡对四谛亦应如是。
一～一一
「诸比丘！不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，不能不学。」对四谛亦复如是，而中略之。
一～一一
……不能不为瑜伽行。
一～一一
……不能不为欲。
一～一一
……不能不为努力。
一～一一
……不能不为不退转。
一～一一
……不能不为热诚。
一～一一
……不能不为精进。
一～一一
……不能不为不拔。
一～一一
……不能不为正念。
一～一一
……不能不为正心。
一～一一
……不能不为不放逸。
此颂曰：
于此中略之要目终。
此颂曰：