相应部经典(第1卷-第11卷)

归命彼世尊应供等觉者 /

「不住与不求度世间执着 / 涅槃婆罗门久久我见知」 /

〔世尊：〕有喜之灭尽亦尽想与识 / 受灭皆寂静友我之如是 / 知众生解脱令解脱远离 /

生导死寿短导老无庇获 / 观死此恐怖赍乐积功德 /

〔世尊：〕生导死寿短导老无庇获 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖赍乐积功德 /

〔世尊：〕时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

几断几何弃且更修几何 / 超越几何结称度瀑流僧 /

〔世尊：〕五断与五弃上修五无漏 / 超越五种结称渡瀑流僧 /

他醒几何眠他眠几何醒 / 染尘依几何依几何得清 /

〔世尊：〕他醒于五眠他眠于五醒 / 染尘依于五依五而得清 /

因法不了知引入于异教 / 此人眠不醒今正彼醒时 /

〔世尊：〕因以了知法不入于异教 / 彼等正证知以平行不平 /

以迷于法故引入于异教 / 深眠彼不醒今正彼醒时 /

〔世尊：〕因以不迷法不入于异教 / 彼等正证知以平行不平 /

欲慢无调顺不静心无寂 / 独林住放逸无越死魔岸 /

〔世尊：〕去慢心寂静智慧悉解缚 / 独住不放逸可度死魔岸 /

住于森林者寂静清净行 / 日唯取一食如何悦颜色 /

〔世尊：〕不悲过去事未来勿憧憬 / 若持身现在颜色即朗悦 / 憧憬于未来悲于过去事 / 诸愚之为此如刈绿苇萎 /

导解脱瀑流时过断几何 / 不眠不了知迷乱与慢欲 / 第十谓林住依此有品名 /

享誉三三天天神之住家 / 如非见此园不知此快乐 /

汝为愚痴者不知如来语 / 诸行实无常乃是生灭性 / 生者必有灭寂此正悦乐 /

有子依子喜牛主依牛喜 / 人喜依四依无依即无喜 /

〔世尊：〕有子依子悲牛主依牛悲 / 人悲依于依无依即无悲 /

可爱莫若子致富莫若牛 / 光明莫若阳海为最上湖 /

〔世尊：〕可爱莫若己致富莫若谷 / 光明莫若慧雨为最上湖 /

〔天神：〕刹利两足尊四足牡牛胜 / 妻中贵姓胜子中长子胜 /

〔世尊：〕正觉两足尊良骏四足胜 / 柔顺为贤妻孝顺子最胜 /

〔天神：〕丽日正盛时鸟停不飞动 / 以鸣于大林恐怖以袭我 /

〔世尊：〕丽日正盛时鸟停不飞动 / 于是大林鸣其乐现于我 /

〔天神：〕沉睡懒欠呿饱食气塞脸 / 为是诸人众圣道不显现 /

〔世尊：〕睡眠惰欠呿过食阻塞气 / 精进以拂此圣道即自清 /

〔天神：〕无智沙门行难为并难忍 / 愚者堕障碍于此人最多 / 若不制伏心几日沙门行 / 思念之为囚步步当沉溺 /

〔世尊：〕如龟以己壳藏头尾手足 / 比丘摄意念无着无害他 / 以离于烦恼谁亦不得贬 /

〔天神：〕谁于此世间有惭止恶者 / 如鞭影骏马彼悟离非难 /

〔世尊：〕有惭制止恶常行正念少 / 达苦之边际以平行不平 /

〔天神：〕卿有茅屋否如何无有巢 / 如何无继系如何脱系缚 /

〔世尊：〕我实无茅屋于我实无巢 / 我实无继系我实脱系缚 /

〔天神：〕何谓汝茅屋何谓汝之巢 / 何谓汝继系何知汝系缚 /

〔世尊：〕汝以母谓屋以妻谓巢窟 / 言子为继系我云渴爱缚 /

〔天神：〕善哉卿无屋善哉无巢窟 / 善哉无继系善哉卿脱缚」 /

〔天神：〕比丘不享乐精进以行乞 / 比丘行享乐享乐勿行乞 / 青春盛壮时勿为徒空费 /

〔尊者：〕汝时我不知为时无隐显 / 如是之故我行乞不享乐 / 时之以舍我是即为畏怖 /

比丘不享乐精进以行乞 / 比丘行享乐享乐勿行乞 / 青春盛壮时勿为徒空费 /

汝时我不知为时无隐显 / 如是之故我行乞不享乐 / 摒舍时之我是即为恐怖 /

知名表面者唯执是显名 / 不知名真义死魔系缚去 / 了知名真义不思语说者 / 其人不如此依此人无罪 / 如果汝夜叉知如是人言 /

我胜等或劣人思依此争 / 此等三种别若心不动者 / 其人无胜劣如果汝夜叉 / 知如是人言

拂思勿行慢断世名色爱 / 不动绝结缚无欲之彼者 / 后世于天界于所有住处 / 虽求人天迹亦无有所得 / 如果汝夜叉知如是人言 /

于所有世界依语与心身 / 勿为恶业行离欲正念心 / 无有伴利者即无受痛苦 /

欢喜园欢喜无有如子者 / 刹利大林鸣睡眠懒作难 / 惭与第九屋十云三弥提 /

〔天神：〕如依剑所触犹燃头发时 / 比丘舍欲贪正念于出家 /

〔世尊：〕犹如触于剑犹燃头发时 / 舍身见比丘正念于出家 /

〔天神：〕不触者无触触故应有触 / 故无污恶者于触故而触 /

〔世尊：〕清净无污恶以污无垢者 / 其恶返愚人如同于逆风 / 撒布微细尘

〔天神：〕内外之缠𦈐人人缠缠𦈐 / 奉敬向瞿昙谁离此缠𦈐 /

〔世尊：〕住戒智慧人修心及智慧 / 热诚慎比丘彼离此缠𦈐 / 远离贪与瞋乃至于无明 / 漏尽阿罗汉解脱此缠𦈐 / 消灭名与色障想及色想 / 无所残余者此总断缠𦈐 /

〔天神：〕心所制止者不行心苦事 / 若总制止心心脱一切苦 /

〔世尊：〕非总制止心非制自制心 / 正于起恶处应制此之心 /

〔天神：〕完了应所为漏尽最后身 / 阿罗汉比丘犹言如我语 / 人人语我物应如是言乎 /

〔世尊：〕完了应所为漏尽最后身 / 阿罗汉比丘犹言如我语 / 人人语我物虽然如是言 / 世称巧知者唯依惯例称 /

〔天神：〕完了应所为漏尽最后身 / 阿罗汉比丘彼依于我慢 / 犹言如我语人人语我物 /

〔世尊：〕皆舍我慢锁尽除不存在 / 超谬想贤者犹言如我语 / 人人语我物此世巧称呼 / 唯依惯例称

〔天神：〕世有几何光普照此世间 / 我等问世尊如何可得知 /

〔世尊：〕世有四种光此无第五光 / 于昼太阳光于夜月普照 / 时有日夜火彼此皆遍照 / 正觉最胜火此为无上光 /

〔天神：〕流何处不流涡于何处止 / 名色何处灭无有余残留 /

〔世尊：〕地水与火风四大之灭处 / 由此流不流于此止涡流 / 于此灭名色无有余残留 /

〔天神：〕有大富大财领国刹帝利 / 勿饱于爱欲互为贪嫉妒 / 此等嫉妒性随有流中流 / 谁于世无嫉以舍贪渴爱 /

〔世尊：〕舍家以出家财子可爱舍 / 以舍贪与瞋以及离无明 / 漏尽阿罗汉彼等于此世 / 成为无嫉者

〔天神：〕四轮九门孔污秽满贪欲 / 乃是不净性大雄从如何 / 有此之出口

〔世尊：〕以断恶欲贪乃至绳与纲 / 拔除渴爱根如是有出口 /

〔天神：〕如麋鹿之缚悠悠而柔顺 / 食少不贪味犹如狮子象 / 雄雄之独行不欲于爱欲 / 我等来请问脱苦应如何 /

〔世尊：〕世间有五欲意示为第六 / 于此离欲爱如是苦解脱 /

依剑之所触制止心缠𦈐 / 阿罗汉光明流乃至大富 / 第九于四轮麋鹿缚第十 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法为善不为恶 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法依他不能得 / 而得之智慧

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法悲中无有悲 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法辉耀亲族中 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法人人行善趣 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法人人有幸福 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法当脱一切苦 /

依悭贪放逸如是不布施 / 因明知其果由欲功德者 / 而行于布施

悭贪畏布施畏彼不施与 / 悭贪所恐怖乃是饥与渴 / 愚人此世后必然以触此 / 是故灭悭贪布施胜垢秽 / 功德实人人后世之浅渡 /

善导旷野旅分与贫困者 / 灭中有不灭此为永久法 / 有人与贫困或人富不与 / 施与贫困者功德计千倍 /

难与而与之难为而为者 / 不善人难惯从善人法难 / 是故善与恶后世趣所异 / 恶人行地狱善人趣天堂 /

虽以拾落穗为生与养妻 / 贫困以行施是行善业法 / 虽千之供牺百千之供牺 / 斯施犹不值十六分之一 /

如何丰供牺不值于正施 / 千之供牺者百千之供牺 / 此牺何不值十六分之一 /

或人之错误立施于三业 / 伤杀又恼施泪污杀害施 / 不值于正施虽此千供牺 / 百千之供牺斯施犹不值 / 十六分之一

友善哉布施悭贪与放逸 / 如是不行施由知以明果 / 欲为功德者而行于布施 /

善哉行布施善哉贫困施 / 或人贫亦施或富不好施 / 贫困之施与功德计千倍 /

善哉行布施贫困施善哉 / 依信施亦善布施战同谓 / 如少数善人以胜于多数 / 若贫依信施利他人安乐 /

友善哉布施贫困施善哉 / 依信施亦善如法施亦善 / 精进于如法以得布施者 / 以越夜摩界卫多罗尼川 / 而往于天界

善哉行布施贫困施善哉 / 依信施亦善如法施亦善 / 辨别施亦善辨别之施者 / 善逝所赞叹此世值供养 / 行施有大果犹善田莳种 /

善哉行布施贫困施亦善 / 依信施亦善如法施亦善 / 辨别施亦善自制于有生 / 不害有生者善哉求生活 / 惧人之责难以致不为恶 / 如是赞惧者责不惧勇者 / 善人惧责难以不为恶事 /

依信之布施被受种种誉 / 法句施尤胜其以前之世 / 过去世善人有智慧诸人 / 皆行于涅槃

人人中爱欲乃非是常住 / 于此有爱乐人人被系缚 / 于此以放逸而无作归来 / 人人死魔领如是不归来 / 祸从欲望生苦恼从欲生 / 以调伏欲望是则祸调伏 / 若已调伏祸则调伏苦恼 / 世之诸对象乃非是爱欲 / 于贪之思念此人之爱欲 / 于世诸对象依旧犹留存 / 于此之贤者乃调伏欲望 / 离忿及舍慢超越一切缚 / 不执著名色斯人无何物 / 亦无陷入苦除念不行慢 / 于此断名色乃至于渴爱 / 断结离烦恼乃至无欲心 / 斯人此世后于人与天界 / 及一切住处无须求其迹 /

此世及后世若天与人共 / 不见解脱人以敬仰礼拜 / 拜无上利行亦赞彼等否 /

比丘若礼拜如是解脱人 / 亦应赞彼等若知法离疑 / 比丘彼等亦超越结缚人 /

非如有自己异而夸示人 / 如赌博诈术其人所受用 / 皆依于偷盗以语之所行 / 勿语虚无为虽语不为者 / 贤者以知此

〔世尊：〕唯语此道迹只是于听闻 / 不能随之行此道迹坚固 / 贤者依道迹以修于禅定 / 解脱魔之缚贤者知世法 / 如不云不作贤者依智慧 / 而入于涅槃以度世执着 /

我等以谢罪而不受饶恕 / 内蓄恚怒重其人更结怨 / 若无有罪过岂有此过失 / 怨恚若不静于此何有善 / 谁无有罪过谁无有过失 / 谁不随失念谁贤常正念 /

〔世尊：〕怜愍诸有情于如来觉者 / 无有诸罪过亦无有过失 / 失念佛不堕彼贤常正念 / 虽然以谢罪不得受宽恕 / 内蓄恚怒重其人更结怨 / 若我不喜恚即纳汝罪过 /

信仰人之侣若人不无信 / 而在于此世有誉及称赞 / 死后生天界

〔天神：〕舍慢离忿恨超越一切缚 / 不执名色者无何所结缚 / 鲁钝无智慧人人耽放逸 / 如护最胜富贤守不放逸 / 莫耽于放逸莫交爱欲乐 / 禅思不放逸以达最胜乐 /

林中大集会天众共会集 / 见无败僧伽我等亦来赴 / 此法之集会

于此比丘等自心静且直 / 如御执手纲贤者守诸根 /

割柱碎闩铨除栅离贪欲 / 有眼者清净不污于游行 / 善调若幼象

谁归命于佛不堕于恶趣 / 此人以舍身应满于天集 /

人于百岁间学习五吠陀 / 精修严苦行婆罗门行人 / 彼等之心行乃非正解脱 / 彼等其性劣不得达彼岸 / 渴爱之所囚禁戒之所缚 / 百年虽强烈以修严苦行 / 彼等之心行乃非正解脱 / 彼等其性劣不得达彼岸 / 于此不调驯憍慢与爱欲 / 不使心静者不得有寂默 / 虽独住森林亦行于放逸 / 于死魔领域不得度彼岸 / 以舍憍慢行令心善寂静 / 诸行皆清净由是得解脱 / 单独住森林不行于放逸 / 渡脱死魔域可到达彼岸 /

住毘舍离林众生之上首 / 无上正觉者我云天公主 / 红莲恭礼奉有眼者之证 / 此法我先闻我今眼当知 / 善逝牟尼说不论任何人 / 以谤此圣法闲荡之愚人 / 堕叫唤地狱长劫受痛苦 / 不论任何者寂静与忍辱 / 近此圣法人以舍此身时 / 应满天之集

色鲜之电光我云天公主 / 红莲来至此礼敬佛与法 / 奉说有益偈如此之圣法 / 种种之方法虽以如何多 / 于分别而说只要我有心 / 略说此意义即使身口意 / 而在于此世不作一切恶 / 以离于爱欲于正心正念 / 不受无利益之一切苦恼 /

与善人相处悭贪与善哉 / 否则嫌责天信会岩破片 / 以及双云天红莲之公主 /

由火燄燃家搬出诸物品 / 惟只于此家是善不为烧 / 如是于此世老死火炽烧 / 布施而搬出施者为搬出 / 施乃得乐果不施无此果 / 依盗王者夺被火烧消灭 / 如是富此身死时无不舍 / 贤者以知此享富且善施 / 从力用且施行天无难责 /

〔天神：〕与何与力耶与何美貌耶 / 与何安乐耶与何与眼耶 / 与何一切耶问之对我说 /

〔世尊：〕与食物与力与衣与美貌 / 与车乘与乐与灯明与眼 / 与住处人者是为与一切 / 教与正法者是与不死人 /

〔天神：〕不论天及人皆以食为乐 / 时有不喜食夜叉实何者 /

〔世尊：〕以信清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施克眼垢 / 功德即人人后世航渡头 /

〔天神：〕仅此有一根无明亦复有二面断常 / 亦有三种垢三毒复有五地场五欲 /

〔天神：〕其名无有缺而于见秘义 / 若以施智慧不着爱欲家 / 知一切贤者以行于圣道 / 即得见大圣

〔天神：〕天女所侍者如事吸血鬼 / 此名愚痴林如何得出口 /

〔世尊：〕此道称真直此地称无怖 / 车称无轹声具足斯法轮 / 惭为依靠台正念是帷帐 / 以法我称御正见是先行 / 如是乘车人是女或是男 / 依于此车乘到达于涅槃 /

〔天神：〕任何人功德日夜常增长 / 具戒止住法谁亦往天界 /

〔世尊：〕植园以植林以是作桥梁 / 以掘饮水井作水小屋者 / 其人之功德日夜必增长 / 法住戒具足是人行天界 /

〔天神：〕此乃彼祇园圣僧伽住处 / 法王请住此思之我生喜 / 善意智明戒法定及正命 / 依此人清净又依氏姓富 / 非得于清净是故贤智者 / 以思自己利并思择正法 / 如是其清净依于戒智慧 / 乃至于寂静犹如舍利弗 / 比丘到彼岸应当是最胜 /

〔天神：〕此世有悭贪吝啬不与施 / 詈退求乞者虽是他人施 / 亦为阻碍者其人此世后 / 结果应如何来此问世尊 / 我等于如何应以知此耶 /

〔世尊：〕此世有悭贪吝啬不与施 / 詈退求乞者虽是他人与 / 亦为阻碍者此人人乃生 / 于地狱畜生夜摩之世界 / 虽即来人界当生贫穷家 / 于此难获得衣食游享乐 / 彼等愚人望难获浮世乐 / 此世有此果未来堕恶道 /

〔天神：〕我等知是说更另问瞿昙 / 此世得人身慈深离悭贪 / 欢喜信世尊深敬法与僧 / 此人此世后结果有如何 / 今来问世尊我等应何知 /

〔世尊：〕此世得人身慈深离悭贪 / 欢喜信世尊深敬法与僧 / 此诸人之生光辉徧天界 / 若使来人间当生富贵家 / 于此则易获衣食游享乐 / 未来他所蓄自由乐享用 / 此世有此果未来生天界 /

〔陶师：〕比丘解脱有七人而上生达无烦天 / 欲贪瞋恚灭无余并超世间之爱着 / 难超死魔之领域谁是超越泥地者 / 此世舍此人身后亦离天轭者是谁 / 优波迦波罗犍陀弗久左底为第三 / 跋提耶犍陀提婆婆睺罗祇频祇耶 / 此等诸人舍人身亦是离于天轭人 /

〔世尊：〕逃恶魔系蹄言之何微妙 / 彼等知谁法断除有结缚 /

〔陶师：〕无外世尊法无外世尊教 / 彼等知其法断除有结缚 / 于此名与色灭尽无有余 / 此世知其法彼断有结缚 /

〔世尊：〕知难复悟难汝言深奥语 / 汝知何人法以语如是言 /

〔陶师：〕昔世我陶师于耶发邻加 / 街村作陶壶以事父与母 / 迦叶如来世乃为优婆塞 / 远离于欲无欲修梵行󰯌 / 我本同乡者前为卿之友 / 然而我正是解脱七比丘 / 贪瞋灭无余知超世爱者 /

〔世尊：〕跋伽婆如汝所语有如是 / 汝前为陶师于耶发邻加 / 街村作陶壶远离于欲 / 󰯌 无欲修梵行我乃同乡者 / 以前实我友

积此高修习最后身二人 / 邂逅昔故友真实乃如是 /

燃烧及与何一根及完人 / 天女植林园悭贪是陶师 /

〔天神：〕老时善何物何者善安住 / 何者为人宝何者盗不夺 /

〔世尊：〕老时戒最善信仰善住处 / 智慧乃人宝功德盗不夺 /

〔天神：〕何物不老善何者善基础 / 何者为人宝何者盗不搬 /

〔世尊：〕戒善老平安信仰善基础 / 智慧乃人宝功德盗不搬 /

〔天神：〕何为旅人友何为自家友 / 何为肇事友何为未来友 /

〔世尊：〕商主游人友母为自家友 / 朋友事起时屡次皆为友 / 自作功德者乃为未来友 /

〔天神：〕何者人支持此世最上友 / 生物依大地何精以育此 /

〔世尊：〕子乃人支持妻为最上友 / 生物依大地雨精以育此 /

〔天神：〕何物以生人人何奔回走 / 何者堕轮回何者人大畏 /

〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 / 众生堕轮回苦恼人最畏 /

〔天神：〕何物以生人人何奔回走 / 何者堕轮回依何不解脱 /

〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 / 众生堕轮回依苦不解脱 /

〔天神：〕何物以生人人何奔回走 / 何者堕轮回何者人依怙 /

〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 / 众生堕轮回业为人依怙 /

〔天神：〕何者谓非道何者尽日夜 / 何为梵行垢无水何沐浴 /

〔世尊：〕贪欲谓非道青春尽日夜 / 女为梵行垢于此人执着 / 苦行与梵行为无水沐浴 /

〔天神：〕何者为人伴又以何教人 / 又爱乐何物人脱众苦恼 /

〔世尊：〕信为人之伴智慧以教人 / 爱乐涅槃者人脱众苦恼 /

〔天神：〕何物偈颂因何为其标记 / 偈颂依何物何物偈住家 /

〔世尊：〕韵为偈颂因文字其标记 / 偈颂依题名诗人此住家 /

依老不老友支持三生因 / 非道以及伴此依诗人满 /

〔天神：〕何者胜一切无有胜此者 / 以何之一法一切所从属 /

〔世尊：〕名为胜一切无有胜名者 / 以名之一法一切所从属 /

〔天神：〕世间依何导依何物所恼 / 以何之一切一切所从属 /

〔世尊：〕世间依心导依心之所恼 / 以心之一法一切所从属 /

以何之一法一切所从属 /

〔世尊：〕世间依爱导依渴爱所恼 / 渴爱之一法一切所从属 /

〔天神：〕世间依何缚世步是何物 / 离却何物者是名为涅槃 /

〔世尊：〕世间依喜缚寻求世步脚 / 离却爱欲者是名为涅槃 /

〔天神：〕世依何物缚世步是何物 / 离却何物者是断一切缚 /

〔世尊：〕世间依喜缚寻求世脚步 / 离却渴爱者是断一切缚 /

〔天神：〕世何所窘迫依何为覆盖 / 为鎗之所贯依何常灼熏 /

〔世尊：〕世间死窘迫依老为覆盖 / 依爱投鎗串依欲常灼熏 /

〔天神：〕世间依何继依何为覆盖 / 世间何禁闭何物上安立 /

〔世尊：〕世依渴爱继依衰老为覆 / 为死所禁闭世立苦恼上 /

〔天神：〕世为何禁闭安立何物上 / 世间依何继依何为覆盖 /

〔世尊：〕世为死闭禁世立苦恼上 / 世依渴爱继依衰老为覆 /

〔天神：〕世依何所缚依何伏解脱 / 依离却何物以断一切缚 /

〔世尊：〕世依欲望缚伏欲得解脱 / 依离于欲望以断一切缚 /

〔天神：〕何生世间生和合何物上 / 世间依何物依何世间苦 /

〔世尊：〕六生世间生和合于六上 / 依六而执著于六世间苦 /

名心与渴爱是为结与缚 / 窘迫继禁闭欲世等为十 /

杀何乐寝卧杀何而不悲 / 杀害何一法瞿昙卿称赞 /

〔世尊：〕杀忿乐寝卧杀忿为不悲 / 诸天以毒根而为最上蜜 / 圣赞忿杀害杀而不悲伤 /

〔天神：〕何物车相标何为火相标 / 何为国相标何为妇相标 /

〔世尊：〕幡乃车相标烟乃火相标 / 王乃国相标夫乃妇相标 /

〔天神：〕人于此世间何为最胜富 / 善修何种事能带来安乐 / 何物之果实其味为最上 / 如何之生活为生活最胜 /

〔世尊：〕信在此世间乃人最胜富 / 若修诸善法带来安与乐 / 真实乃果实是最上美味 / 智慧之生活谓生活最胜 /

〔天神：〕何物生最上何物降最上 / 运步何最上语者何最上 /

〔他神：〕种子生最上雨乃降最上 / 牝牛步最上子语中最胜 /

〔世尊：〕明乃生最上无明降最上 / 僧伽步为最佛陀语为最 /

〔天神：〕道实种种说何多恐此世 / 具大智慧者瞿昙我请问 / 以立于何者人不恐此世 /

〔世尊：〕正确语与意以身不为恶 / 若于富裕家有信有柔和 / 善辨仁慈深立此之四法 / 此世不恐怖

〔天神：〕何老何不老何者云非道 / 何者障碍法何者尽日夜 / 何者秽梵行何者无水浴 / 世有几多穴心意不停滞 / 我等来问佛我等以何知 /

〔世尊：〕色体乃衰老人姓氏不老 / 贪欲云非道悭贪障碍法 / 青春尽日夜女人秽梵行 / 人人执着此 苦行与梵行乃无水沐浴 / 世有六孔穴心不得滞此 / 懒惰与放逸不勤不抑制 / 耽睡眠怠慢应离此一切 /

〔天神：〕何为世间主何为最上器 / 何为剑之锈此世何作狱 / 何物拒持离何者好持离 / 何者屡屡来贤者得欢喜 /

〔世尊：〕势力世间主女人最上器 / 忿为世剑锈盗贼于此世 / 以作苦地狱盗贼拒持离 / 沙门好持离沙门屡屡来 / 贤者乃欢喜

〔天神：〕追求利益者以何不得与 / 人何不施舍应放何之善 / 不应放何恶

〔世尊：〕人追求利益不以与自己 / 自己不施舍应放善良语 / 不得放恶语

〔天神：〕何者包粮食何为富住家 / 何者令人苦何者世难舍 / 犹如鸟缚蹄凡人何物缚 /

〔世尊：〕信仰包粮食吉祥富住家 / 欲望令人苦世舍欲望难 / 犹如缚蹄鸟凡人欲望缚 /

〔天神：〕于世何光炎于世何不眠 / 何为共同者何为威仪路 / 犹如母养子何者养怠慢 / 亦养精进者以何者之精 / 以养于地上倚着之生物 /

〔世尊：〕智慧世光炎正念世不眠 / 牛乃共事者畦乃威仪路 / 犹如母养子雨养怠慢者 / 亦养精进人乃以雨之精 / 养育于地上倚着之生物 /

〔天神：〕此世谁无诤谁生活不灭 / 谁遍知欲望常为自由人 / 如是立己道父母兄弟礼 / 其生虽卑贱以受刹帝利 / 所尊敬者谁

〔世尊：〕沙门世无诤沙门生不灭 / 沙门知欲望常为自由人 / 沙门立己道父母兄弟礼 / 其生虽卑贱刹帝利尊敬 /

杀之车与富雨怖与不老 / 主欲爱粮食光炎及无诤 /

以修说微妙以修沙门行 / 独住于一座静心以修法 /

比丘若禅思以得心解脱 / 知世之兴废心善不执着 / 若望心得达不能得其果 /

杀何乐寝卧杀何而不悲 / 杀害何一法瞿昙卿称赞 /

〔世尊：〕杀忿乐寝卧杀忿而不悲 / 诸天以毒根忿为最上蜜 / 圣赞此忿杀杀之不悲伤 /

世有几多光徧照此世间 / 我等问世尊如何得知此 /

〔世尊：〕世有四种光此无第五光 / 昼乃太阳辉夜乃月光照 / 时火于日夜彼此相徧照 / 正觉最胜火此为无上光 /

精进勿倦怠以舍离爱欲 / 依此不欲有婆罗门所行 /

此婆罗门者无有之所行 / 婆罗门应作一切终已办 / 人不得足基四肢虽勤动 / 亦为流所冲得立土足基 / 彼到于彼岸不为流所动 / 天子陀摩利此乃诸漏尽 / 贤善于禅思以喻婆罗门 / 彼达生老终以立于彼岸 / 不为所流逝

难为彼等为有学而依戒 / 寂静又确立于出家之人 / 致安乐知足

难得彼等得乐心寂静人 / 其心日或夜悦乐于修习 /

难静彼等静诸根寂静乐 / 彼破死魔网迦摩陀天子 / 为圣者所行

〔世尊：〕虽崄虽难行迦摩陀天子 / 圣者乃乐行非圣于崄道 / 彼等头倒下圣者之道平 / 不分崄与平圣者乃乐行 /

有大智慧人障中知余地 / 无有所著者无比之圣者 / 佛陀知禅定

彼等于障中知到涅槃法 / 以得正念人善正心寂静 /

婆罗门断流精进灭爱欲 / 牟尼未离欲不入于禅定 / 欲作应作者精进而行此 / 出家若疏漫愈益散尘垢 / 不为胜恶行行恶后受苦 / 行善者为胜行善无有苦 / 宛如握恶草因之手受伤 / 沙门生活恶因之入奈落 / 疏漫所作业污染于禁戒 / 怀疑于梵行无有随大果 /

婆罗门断流精进灭爱欲 / 牟尼未离欲不入于禅定 / 欲作应作者精进而行此 / 出家若疏漫愈益散尘垢 / 不为胜恶行行恶后受苦 / 行善者为胜行善无有苦 / 宛如握恶草因之手受伤 / 沙门生活恶因之入奈落 / 疏漫所作业污染于禁戒 / 怀疑于梵行无有随大果 /

佛陀大雄者我归依于卿 / 卿障皆解脱我今落障碍 / 然则从此我置于归依处 /

月天子今乃归依于如来 / 应供正觉者罗睺以放月 / 诸佛怜世间

罗睺何恐怖为放月者乎 / 汝今惧颤来惧何而立此 /

〔罗睺：〕我惧佛陀偈若我不放月 / 我头割为七不得生安乐 /

佛陀大雄者我归依于卿 / 卿障皆解脱我今落障碍 / 然则从此我置于归依处 /

日天子今乃归依于如来 / 应供正觉者罗睺以放日 / 佛陀怜世间彼耀默暗中 / 徧照而周圆炽燃炎热火 / 罗睺不得吞彼之飞空行 / 罗睺以放我弟子日天子 /

罗睺何怖惧为放日者乎 / 汝今颤惧来何恐而立此 /

〔罗睺：〕我畏佛陀偈若我不放日 / 我头割为七不得生安乐 /

迦叶与摩佉摩揭陀摩利 / 以及迦摩陀般阇罗旃陀 / 乃至多耶那月日等为十 /

善巧心集中正念入禅定 / 犹如无蚊患树丛中走兽 / 可以平安行不为于放逸 / 以离诤烦恼而入禅定人 / 犹如破网鱼可以平安行 /

奉侍于善逝顺从瞿昙教 / 学不放逸人实是幸福焉 /

从我所说教学句入禅定 / 始终不放逸不入死魔领 /

比丘若禅思以得心解脱 / 知世之兴废心善不执着 / 若望心得达不能得其果 /

大智之瞿昙无有盖覆事 / 奉问于世尊大雄智见者 / 何持等戒者何等智慧者 / 何等超苦人诸天崇何人 /

〔世尊：〕具戒有智慧勤修于心意 / 寂静而禅乐正念舍诸愁 / 诸漏皆尽已最后身之人 / 如是之行人称为持戒者 / 如是之行人称为智慧者 / 如是超苦人是人诸天敬 /

日夜不惰怠无有立足基 / 亦无攀着处以何超瀑流 / 何人不深沉

〔世尊：〕常于戒具足智慧善静心 / 精进不挠人渡难超瀑流 / 远离于欲想越色之系缚 / 已尽喜贪人是为不深沉 /

犹如触于剑犹如发燃时 / 比丘舍欲贪正念于出家 /

〔世尊：〕犹如触于剑犹如发燃时 / 舍身见比丘正念于出家 /

此心常怖畏此意常颤栗 / 起时甚恐惧不起亦恐惧 / 若有免畏道愿请以指教 /

〔世尊：〕菩提分之外勤修行之外 / 制诸根之外一切放弃外 / 我不得窥见众生之平安 /

〔天子：〕比丘汝不悲汝亦不欢喜 / 唯独寂寞坐不足思不着 /

〔世尊：〕夜叉我不悲亦无有欢喜 / 唯独寂静坐无着思不足 /

〔天子：〕比丘何不悲如何亦不喜 / 唯独寂寞坐不足思不着 /

〔世尊：〕有悲者有喜有喜者有悲 / 比丘无喜悲如是友当知 /

〔天子：〕无喜亦无悲超爱世比丘 / 涅槃婆罗门实久我所见 /

生导死寿短老导无庇护 / 观死此恐惧赍乐积功德 /

〔世尊：〕生导死寿短老导无庇护 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

此乃彼祇园圣僧伽住处 / 法王请住此思念我生喜 / 善意智法定以及戒正命 / 依此人清净又依姓氏富 / 非得于清净是故贤智者 / 以思自己利并思择正法 / 如是其清净依于戒智慧 / 乃至于寂静犹如舍利弗 / 比丘到彼岸应当是最胜 /

此乃彼祇园圣僧伽住处 / 法王请住此思念我生喜 / 善意智法定以及戒正命 / 依此人清净又依姓氏富 / 非得于清净是故贤智者 / 以思自己利并思择正法 / 如是其清净依于戒智慧 / 乃至于寂静犹如舍利弗 / 比丘到彼岸应当是最胜 /

月自在毘纽及提伽罗低 / 乃至难陀那栴檀须达多 / 须梵与觉陀第九优多罗 / 第十给孤独

只与善人坐只与善人交 / 知善人正法为善不为恶 / 只与善人坐只与善人交 / 知善人正法依他不能得 / 而得之智慧只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 悲中无有悲只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 辉耀亲族中只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 人人行善趣只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 人人有幸福

只与善人坐只与善人交 / 知善人正法可脱一切苦 /

鲁钝无智慧行为如自敌 / 以作诸恶业以结苦痛果 / 不行其善业终为而苦恼 / 咽鸣泪哭泣以受其苦果 / 若行其善业行讫无苦恼 / 欢喜心意乐以受其乐果 / 为于自己知智者及贤者 / 而作行准备如是不若彼 / 车力者之思勇猛精进之 / 宛如车力者离于平大道 / 入于不平路毁轴如沉思 / 如是法不进从于不法故 / 怠者到魔口如毁轴沉思 /

不论天及人皆以食为乐 / 时有不喜食夜叉实何者 /

〔世尊：〕信仰清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施即胜垢 / 功德乃人人后世渡津头 /

信仰清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施克服垢 / 功德乃人人后世渡津头 /

信仰清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施克服垢 / 功德乃人人后世渡津头」 /

比丘解脱有七人得上生于无烦天 / 欲贪瞋恚灭无余并超世间之爱着 / 难超死魔之领域谁是超越泥地者 / 此世舍此人身后亦离天轭者是谁 / 优波迦波罗犍陀弗久左底为第三 / 跋提耶犍陀捉婆婆睺罗祇频祇耶 / 此等诸人舍人身亦是离却天轭人 /

〔世尊：〕逃恶魔系蹄言之何微妙 / 彼等知谁法断除有结缚 /

〔陶师：〕无外世尊法无外世尊教 / 彼等知其法断除有结缚 / 于此名与色灭尽无有余 / 此世知其法彼断有结缚 /

〔世尊：〕知难悟又难汝言深奥语 / 汝知何人法以语如是语 /

〔陶师：〕昔世我陶师于耶发邻加 / 行村作陶壶以事父与母 / 迦叶如来世乃为优婆塞 / 远离于欲无欲修梵行󰯌 / 我本同乡者前为卿之友 / 然而我正是解脱七比丘 / 贪瞋灭无余知超世爱着 /

〔世尊：〕跋伽婆如汝之语有如是 / 汝前为陶师于耶发邻加 / 街村作陶壶远离于欲 / 󰯌 无欲修梵行我乃同乡者 / 以前实我友

积此高修习最后身二人 / 邂逅昔故友真实如是者 /

往昔彼瞿昙弟子比丘等 / 而住于安乐乞食无求心 / 无求之心住知世之无常 / 彼等苦恼尽今之比丘等 / 恶向于自己如村长于村 / 心夺他家富食餐而寝卧 / 僧伽无合掌此有人礼我 / 被弃无主人宛如于死尸 / 对放逸之人我乃以语彼 / 住不放逸者我乃行归依 /

步行于世界不得达边极 / 不达世边极不以脱苦恼 / 是故实贤者及世间解者 / 达世界边极终以成梵行 / 恶之澄静者知世之边极 / 此世及后世无有所求者 /

时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖赍乐积功德 /

〔世尊：〕时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

四轮九门孔污秽满贪欲 / 乃是不净性大雄从如何 / 有此之出口

〔世尊：〕以断恶欲贪乃至绳与网 / 拔弃渴爱根如是有出口 /

无忿而小欲柔和而调顺 / 担师誉圣者知舍利弗智 /

无忿而小欲柔和而调顺 / 善调之庸人如待薪资金 / 用以待死时舍利弗智者 / 为世所皆知

世间之割杀以及害与夺 / 迦叶谓非恶不见自功德 / 彼述实自信相应为师尊 /

苦行与厌离以善自制伏 / 与人语止争离于有罪语 / 平等于语实何以彼如是 / 不为其恶耶

厌离巧比丘制御四种身 / 开显被见闻彼何无罪过 /

据陀迦旃延乃至尼乾陀 / 又此末迦梨以及富兰那 / 为人人之师达沙门果人 / 如何于彼等远离善人焉 /

号吼卑野干毕竟是野干 / 不管于如何难等于狮子 / 裸形而妄语以为众之师 / 疑讶之行为难等于善人 /

苦行与厌离守远离生活 / 物质入于心以乐喜天界 / 不导人他界彼等正教诲 /

此世及彼世不管任何色 / 光显辉中空此等皆是实 / 那牟尼所赞如对鱼于饵 / 因为是不杀而可令投弃 /

王舍城诸山尾布罗最胜 / 雪山之诸山白山为最胜 / 行于空中者太阳为最胜 / 海为水中胜月为星中胜 / 世界及天界云佛是第一 /

湿婆与差摩世理并陶师 / 姜睹及赤马难提毘舍罗 / 难陀须尸摩种种外道师 / 此等共为十

善生而有誉具足尊贵姓 / 如是刹帝利生年青少人 / 勿以轻低视勿以藐视他 / 得彼刹帝位成为人王时 / 忿怒而强烈有加于王罚 / 是故守己命以避遭绳罚 / 于村或森林在此见蛇时 / 以为是幼少勿轻勿藐视 / 或高或低貌持炎蛇彷徨 / 若愚男女近即直受彼咬 / 是故守己命以避遭伤害 / 饵食甚多贪炽燃火黑烟 / 虽然是细小勿轻勿藐视 / 只要得柴薪其火大炎出 / 若愚男女近当即遭燃烧 / 是故守己命以避受火害 / 火烧于森林火尽成黑炭 / 日夜以过后于此出草萌 / 持戒之比丘若以戒炎烧 / 其人无生子不富于子孙 / 无子无相续彼等切断芽 / 不如多罗树是故贤智人 / 自己以见利小蛇与细火 / 有誉刹帝利具戒之比丘 / 以善于正行

贪与瞋及痴生此恶心已 / 以为自伤害如持倒竹实 /

王车美亦坏身体迈向老 / 正法永不老善人所语善 /

知自可爱者勿自连结恶 / 以行恶行人难得于安乐 / 所囚于死魔以舍生命者 / 有何是彼物彼行而取何 / 功德恶之二是人此世作 / 此为彼身物彼行而取此 / 如添影之形此二从随彼 / 是故以行善为善积未来 / 功德于后世乃人渡津头 /

善哉自制身善哉自制语 / 善哉自制意善哉制一切 / 自制知耻者云为守护人 /

富迷于欲乐贪欲以夺心 / 不觉于道外如鹿被缚蹄 / 彼等后苦涩其果即是恶 /

富迷于欲乐贪欲以夺心 / 不知于道外如鱼被网罗 / 彼等后苦涩其果即是恶 /

思虽往一切不达于比己 / 更为可爱者其他之诸人 / 亦是可爱己是故为自爱 / 勿以伤害他

马牺人供牺投掷之棒赛 / 胜利者之饮而无有障碍 / 此等之供牺事多无大果 / 山羊及羊牛种种加杀害 / 如此之供牺大圣不行为 / 事少常行此山羊及羊牛 / 于此不杀害而于此供牺 / 以行正道者大圣亦行之 / 贤者行此供此供有大果 / 以行此行者有善而无空 / 伟大之供牺诸天之赏赞 /

铁绳以及木或以苇之网 / 贤者不云缚以心为迷醉 / 宝玉及珠环又心系妻子 / 贤者云强缚牵引于此人 / 虽缓亦难离无欲舍欲乐 / 断此而出家

幼少人及王爱者并自护 / 少数与裁断末利供与缚 /

色貌之于人实是不易知 / 即刻见勿信善制者其相 / 非为制御人此世普横行 / 如似是而非泥土之耳环 / 渡金铜半钱人人装饰美 / 内怀于不净外面美横行 /

芳香赤莲华晨开香不去 / 见鸯耆罗光映空如太阳 /

以常持正念取食知量人 / 则少有其苦迟老得寿长 /

以常持正念取食知量人 / 则少有其苦迟老得寿长 /

胜利以生怨败者苦难寝 / 只有舍胜败平静乐安眠 /

人为己利时即以掠夺他 / 他之被夺时彼亦为所夺 / 愚者恶不实虽思为当然 / 恶之成实时即受于苦恼 / 若以杀他人即得杀己者 / 若以胜他人即得胜己者 / 以讥他人者即得诽己者 / 以恼他人者即得恼己者 / 如是业轮转夺人当被夺 /

人主或妇人胜比于男子 / 有智慧全戒敬姑及事夫 / 以生其子者英雄地上主 / 实如贤妻子亦教导王国 /

生命与无病美貌生天界 / 日日于愿望以生高贵家 / 贤者行功德称赞不放逸 / 贤者不放逸现法之益利 / 乃至未来利若得此二利 / 依于得此义英雄谓贤者 /

继续负愿望欲得至大富 / 贤者行功德以赞不放逸 / 贤者不放逸以得二种利 / 现世之益利以及未来利 / 依得于此义英雄谓贤者 /

如无人山野清水无人饮用自行灭 / 若犹卑人得富者不自用亦不与他 / 英雄识者以得富自用并供其他事 / 彼牛王养亲族群无被非难行天界 /

谷物富金银如何为所有 / 奴下男佣人及他从属者 / 悉皆不随行一切皆离去 / 依于身之行以及口意行 / 唯此彼身物即随之而行 / 一切皆依业如影之随形 / 然则行善事积善为未来 / 功德是后世众人渡津场 /

结发之行者以及于五王 / 击战故事二姬二不放逸 / 无子二故事依此云一品 /

贫者无信仰心卑而吝惜 / 悭啬有恶思邪见无敬心 / 嘲骂乞食者沙门婆罗门 / 恼不为人思妨与乞食者 / 如是人死后往恐惧地狱 / 此由暗入暗贫穷有信仰 / 无有卑吝心行施思崇高 / 心静不混乱对他乞食者 / 沙门婆罗门从座立敬礼 / 平安行修身乞食不妨食 / 如是人死后生于忉利天 / 此由暗入明虽富无信仰 / 心卑心吝惜悭啬有恶思 / 邪见无敬心嘲骂乞食者 / 沙门婆罗门恼不为人思 / 妨与乞食者如是人死后 / 往恐惧地狱此由明入暗 / 富贵有信仰无有卑吝心 / 行施思崇高心静不混乱 / 对他乞食者沙门婆罗门 / 从座立敬礼平安行修身 / 对于乞食者不妨与之食 / 如是人死后生于忉利天 / 此由明入明

众生皆必死生者无不死 / 应如依其业随行功罪果 / 依恶堕地狱功德生天界 / 然者行善事积善为未来 / 功德实众人后世渡津场 /

贪瞋以及痴此恶心生人 / 害人如竹类生之即倾倒 /

王为战生贵不扶持怯者 / 善选巧弓术勇气力青年 / 如是之智者其生虽卑劣 / 忍辱有慈悲善供圣迹人 / 善住多闻者欣乐作小屋 / 无水林设池崄处与设道 / 食物饮坚食衣服及住居 / 以信乐之心善施直心人 / 如受电华鬘轰百鸟冠云 / 雨降于大地高低皆润湿 / 有信而多闻贤者以集富 / 食物及饮料惠于乞食者 / 心喜而播散言予之予之 / 此乃彼之轰如天之降雨 / 广大功德水以注众人上 /

穿空大岩山犹四方迫来 / 老死之强迫临众人头上 / 刹帝婆罗门毘舍首陀罗 / 乃至旃陀罗下水清扫人 / 任何人难免一切皆被迫 / 象军无余地车军及步军 / 亦为无余地咒术亦无济 / 富亦无术胜故贤为己思 / 佛法及僧伽以植于信仰 / 身口以至心如法之行人 / 此世承赞誉未来生天界 /

人祖母世间弓术佛胜说 / 譬喻广大山拘萨品第五 /

若无离苦行清净青年众 / 踌躇离净道不净思为净 /

不死等苦行知无一切利 / 如陆舟舻舵一切无护益 / 修戒及定慧此乃菩提道 / 我达无上净破坏者汝败 /

作净不净相汝之轮回长 / 波旬汝可去破坏者汝败 /

作净不净相汝之轮回长 / 波旬汝可去破坏者汝败 / 依身语及意人人善调魔 / 无行恶魔配非恶魔弟子 /

汝为天与人恶魔系蹄缚 / 汝缚恶魔绳沙门难逃我 /

〔世尊：〕我脱天与人恶魔系蹄缚 / 我解恶魔缚破坏者汝败 /

汝为天与人恶魔系蹄缚 / 汝缚恶魔绳沙门难逃我 /

〔世尊：〕我脱天与人恶魔系蹄缚 / 我解恶魔缚破坏者汝败 /

空舍自制御胜哉彼牟尼 / 于此行放弃如是相应彼 / 野兽之往来蚊虻毒蛇多 / 充满诸恐怖大圣行空舍 / 无有损一毛虚空裂地震 / 生者皆恐吓纵向于胸位 / 投掷利猛枪诸佛不被护 /

何故睡眠耶睡眠为何故 / 今何如眠死空舍为眠乎 / 日已高上升何以睡眠乎 /

〔世尊：〕破爱贪着网何处均无惑 / 一切有依尽觉者于睡眠 / 恶魔汝何为

有子依子喜牛主依牛喜 / 人喜依所依无依则无喜 /

〔世尊：〕有子依子悲牛主依牛悲 / 人喜悲所依无依则无悲 /

人寿实甚长善人莫轻此 / 如饱乳赤子死即岂不来 /

〔世尊：〕人寿实甚短善人应轻此 / 如人遇燃发死者岂不来 /

日夜犹未逝寿命亦未尽 / 如轮轴回转人命亦轮逝 /

〔世尊：〕日夜之过逝寿命亦将尽 / 如小河水竭人寿命亦灭 /

苦业之与象净系蹄等二 / 蛇睡眠欢喜寿命又为二 /

犹如灵鹫山虽震动一切 / 正解脱佛陀丝毫不动摇 /

任何大众前敢如是无畏 / 作师子吼耶此处角力士 / 乃汝之敌手既胜汝曾思 /

〔世尊：〕大雄众会前欢喜依无畏 / 如来得十力超离世爱着 /

懒惰于寝眠耽著作诗耶 / 汝为事不多独自离市里 / 住何寝意卧

〔世尊：〕非依懒惰卧亦非作诗卧 / 离愁我事了独自离市里 / 我哀怜一切有情以为卧 / 以箭贯串胸心脏逆猛烈 / 受伤亦在眠我为无伤者 / 何故不成眠觉之无踌躇 / 眼之无恐怖日夜无悔苦 / 不见逆世间怜诸有情卧 /

所谓以教他于汝不相应 / 若为行此者勿为贪瞋缚 /

〔世尊：〕依利益哀怜正觉者教他 / 如来实解脱如是贪瞋者 /

意之驰骋转虚空挂系蹄 / 我系蹄缚汝沙门未脱我 /

〔世尊：〕色声香味触是等五境乐 / 于此我不欲破坏者汝败 /

色受乃至想识行等非我 / 亦非是我所于此离贪着 / 离贪心平安以超诸结缚 / 何处求此人魔军寻不得 /

色声香及味触等一切法 / 乃世恐怖饵迷乱诸世人 / 佛弟子正念超越恐怖饵 / 超脱恶魔领光辉如太阳 /

侵犯于如来恶魔生不德 / 波旬恶不实汝如何思惟 / 即无有所得我等亦乐住 / 犹如光音天我等喜为食 /

〔恶魔：〕此云我有者是云此有我 / 若汝意于此沙门未脱我 /

〔世尊：〕不去此有我不云此是我 / 恶魔如是知汝不见我道 /

〔世尊：〕光耀之金山即有倍黄金 / 难满一人欲知是人正行 / 见苦原因者如何倾爱欲 / 依知世结缚众人学解脱 /

岩狮岩破片非是相应意 / 钵处及团食农夫统治十 /

若人见苦因如何倾爱欲 / 知依世结缚人应学解此 /

我依于信仰由家而出家 / 正念与智慧于我眼目醒 / 我心乃澄静若随所意欲 / 将为何状态令我无恐怖 /

辉耀神通誉大雄大智慧 / 离诸怖畏者礼奉卿足下 / 大雄之胜死卿弟子想死 / 以死是期望光明主止此 / 世尊喜于教卿之弟子者 / 如何未达证有学而为死 /

不欲于此生大雄乃如是 / 拔除渴爱根瞿低迦涅槃 /

我求于上下乃至于四维 / 四方及八方不见瞿低迦 / 往于何处耶

〔世尊：〕志坚英雄者常乐于禅思 / 日夜从于道无愿于此生 / 打破死魔军不行于再生 / 拔除渴爱根瞿低迦涅槃 /

破败于彼悲小脇落箜篌 / 悲怆之夜叉以没于此处 /

悲侵沉思林求复得失富 / 犯罪村人中何故不与交 / 汝非我友人

〔世尊：〕掘除诸悲根无罪复无悲 / 我耽于禅思舍诸生存欲 / 放逸之亲族诸漏尽禅思 /

〔恶魔：〕诸人语我者我者语诸人 / 若汝意于此沙门未脱我 /

〔世尊：〕诸人语非我语非我诸人 / 恶魔知如是汝不知我道 /

〔恶魔：〕汝若至不死证得菩提道 / 离去汝独行何以教他人 /

〔世尊：〕望到彼岸者问我不死国 / 问我之彼等说无余涅槃 /

鸟飞于空中见石似凝膏 / 于此为获得软甘之等食 / 于此不得食飞空以离去 / 如袭石之鸟气馁离瞿昙 /

何故父不乐为因何人悲 / 我等从其人以贪欲系蹄 / 如缚森林象用以牵系来 / 应置汝手下

〔恶魔：〕以贪欲诱惑世间阿罗汉 / 善逝者不易彼出魔领域 / 是故我甚悲

以贪欲诱惑世间阿罗汉 / 善逝者不易彼出魔领域 / 是故我甚悲

悲侵沉思林求复得失富 / 犯罪村人中何故不与交 / 汝非我友人

〔世尊：〕破可爱乐军独坐得胜义 / 禅思心寂静安乐于菩提 / 是故我不与诸人之交往 / 于我无友人

比丘住多修以度五瀑流 / 于此度第六如何多禅思 / 外界之欲想其人不能得 /

〔世尊：〕身安心解脱以离作三业 / 正念无贪着了知法无寻 / 禅思不忆怒亦不为懒惰 / 比丘住多修以度五暴流 / 亦度于第六如是多禅思 / 外界之欲想其人不能得 /

彼断除渴爱以率群众行 / 众多有情行此无贪欲者 / 令众断魔掌导死王彼岸 /

如来大雄者依法王导众 / 于法之所导于所了解者 / 我等何所嫉

愚人以莲茎想破碎大山 / 以爪掘山岩以齿啮硬铁 / 以头撞大岩大涡探足地 / 以杙自捶胸今厌瞿昙来 /

爱不快贪欲虽是光辉来 / 犹卷风神之柔毛与落叶 / 大师退彼等

多数三弥提瞿低迦七年 / 魔女五魔经依佛大师说 /

世间无由出远离欲何为 / 还味诸欲乐勿至后成悔 /

世间有出离依智我自达 / 放逸恶波旬汝不知其道 / 欲乐如剑鎗诸蕴断头台 / 汝云味欲乐于我非为乐 /

圣者所至处是处甚难至 / 非女二指智能得至彼处 /

心入于寂静女形复何障 / 智慧已显现即见无上法 / 我若思男女思此为何物 / 心感于如是即应恶魔语 /

汝何丧其子涕泣而独忧 / 独入坐暗林为求男子否 /

丧子日已过亦无男子想 / 我不复悲泣无烦汝顾为 / 以舍浮世乐破一切暗冥 / 及破死魔军我住尽诸漏 /

汝今美年轻我亦是年少 / 贵女来此处共受五种乐 /

以意乐色声香味触五法 / 我悉还与汝此等非我须 / 危脆易破碎对此污秽身 / 我唯耻厌恶拔除爱欲根 / 上色界众生行无色众生 / 此众善获得我悉除迷暗 /

上下开美华来沙罗树下 / 汝唯一人立汝美无伦比 / 愚人之汝心不惧恶者否 /

心恶如汝者百千来于此 / 不动我一毛我一不怖汝 /

〔恶魔：〕我于此没形入汝之腹中 / 或立汝眉间汝不得见我 /

〔比丘尼〕我心得自在善修如意足 / 解脱诸结缚我实不怖汝 /

〔比丘尼：〕有生者有死生即见苦恼 / 缚杀其他祸是故不乐生 / 佛陀施说法以导超此生 / 舍离一切苦我入于真实 / 上色界众生往无色众生 / 是故不知灭以是为再来 /

〔恶魔：〕三三炎摩天或是兜率天 / 或是化乐天他化自在天 / 愿心以向此当得受此乐 /

〔比丘尼：〕三三炎摩天或是兜率天 / 或是化乐天他化自在天 / 此等爱欲缚再行魔领域 / 世间一切燃世间一切烟 / 世间悉吐炎世间悉震动 / 不震不动处凡常人不到 / 非恶魔行处于此我心乐 /

〔恶魔：〕汝依谁圆顶成如此尼耶 / 不喜教见者是如何之愚 /

〔比丘尼：〕佛外之教见异见诸缠缚 / 我不喜此法正法彼不知 / 生于释种家证悟无比人 / 总服拂恶魔何处无不破 / 无执悉解脱有眼见一切 / 灭尽一切业解脱尽诸依 / 我师彼世尊其教我欢喜 /

谁作此身体作者于何处 / 何处生身体何处身体灭 /

此身非自作亦非于他作 / 依于因而生依于因而灭 / 犹如诸种子移植于田园 / 地味及温味依二萌芽出 / 是五蕴四大及此等六处 / 依于因而生因坏即消灭 /

谁作此众生作者于何处 / 何处生众生何处众生灭 /

汝何言众生汝行于魔见 / 此唯聚诸行众生不可得 / 犹如诸支集而起车之名 / 因于有五蕴而有众生名 / 有起是苦恼停灭且苦恼 / 苦恼外不生苦恼外不灭 /

由阿罗毘迦苏摩瞿昙弥 / 与具毘阇耶莲华色遮罗 / 至优波遮罗尸须波遮罗 / 世罗及金刚依是成为十 /

艰难我所证今此实难说 / 败于欲瞋者难得悟此法 / 逆世之常流微妙而甚深 / 微细极难见贪欲之所污 / 暗蕴所蔽者不得见此法 /

于摩揭陀国不净法垢秽 / 依此心思惟开此甘露门 / 依无垢之心今闻悟此法 / 上立山顶岩如见周诸众 / 贤者全眼者卿起慈悲心 / 立法城宫楼以观沉悲惨 / 生老败诸众请起立英雄 / 战立胜利者无债商队主 / 请游此世间请世尊说法 / 必有知解者

为于彼等众开启甘露门 / 有耳之众人舍离其他信 / 梵天我思惑不说微妙法 /

过去正觉者未来之诸佛 / 今之正觉者灭众生忧恼 / 悉皆敬正法而住今亦住 / 又未来亦住此诸佛法然 / 故愿自己利以望伟大者 / 忆念佛之教不无敬正法 /

婆罗门女者汝常为供食 / 因此离梵天婆罗门女者 / 此非梵天食不知梵天道 / 而汝何牢骚婆罗门女者 / 汝梵天比丘已至无依着 / 以达胜天境已无所有处 / 无养之比丘今乞入汝家 / 相应于供养积修达圣道 / 堪为人天供除恶无秽污 / 乞食清威仪彼亦无前后 / 寂静绝瞋烟无闷亦无欲 / 于弱于强者无用于暴力 / 令彼以得汝第一之供养 / 无烦恼魔袭心静无欲污 / 如调顺象行戒行善圆满 / 心解脱比丘令彼以得汝 / 第一之供养婆罗门女者 / 今汝超瀑流以见牟尼佛 / 对彼信不动相应于供养 / 以行是功德未来得安乐 /

婆罗门女今已超越瀑流 / 以见于圣者以持不动信 / 相应于供养以行是功德 / 未来得安乐

〔婆迦：〕我等七十二依于功德业 / 为世统治者超越生与老 / 以生此梵天是为最后生 / 我乃通吠陀是故诸众人 / 尊崇称赞我

〔世尊：〕此生寿是短婆迦思为长 / 我知梵天寿百年或亿年 /

〔婆迦：〕世尊以为我是无边见者 / 云越老死悲如何以语我 / 善行古禁戒我愿欲知此 /

〔世尊：〕汝苦于渴古炎热于烦恼 / 予水于诸众此乃汝古之 / 善行及禁戒如是我记忆 / 如眠之醒觉放救耶尼河 / 两岸囚众人令脱捕虏者 / 此乃汝古之善根及禁戒 / 如是我记忆如眠之醒觉 / 于恒伽河流怜愍诸众人 / 舟被狂龙打此乃汝古之 / 善根及禁戒如是我记忆 / 如眠之醒觉古我汝弟子 / 名呼为劫波圣智汝认我 / 此乃汝古之善根及禁戒 / 如是我记忆如眠之觉醒 /

〔婆迦：〕汝实知我寿又亦知其他 / 佛陀如是在若实如是在 / 汝光辉威力照耀于梵界 /

友汝今亦犹前之所持见 / 胜梵界之光见其明光耶 /

〔梵天：〕友我于今日尝不持是见 / 胜梵界之光以见其明光 / 如何我今日得云常住恒 /

三明达神通巧妙知他心 / 漏尽阿罗汉佛陀弟子中 / 其数有众多

三明达神通巧妙知他心 / 漏尽阿罗汉佛陀弟子中 / 其数有众多」

我宫殿有三百列金翅鸟 / 四百列白鸟五百虎雕刻 / 梵天此宫殿赫赫耀北方 /

〔须梵：〕如何汝宫殿赫耀于北方 / 贤者常见色诤乱与动乱 / 故不乐于色

以量不可量此谁知分别 / 以量不可量我思无智者 / 唯有为混乱

以量不可量此谁知分别 / 以量不可量我思无智者 / 唯有为混乱

〔都头：〕人之出生时斧实生口中 / 愚人语于恶其斧斩自己 / 以赞应责者以责应赞者 / 依口重恶运依恶不得乐 / 博奕为致富失己犹不运 / 污心于善逝不运更增大 / 企恶于口意贬责圣人者 / 于百千垓年三十六垓年 / 五秭年地狱堕之受痛苦 /

人之出生时斧实生口中 / ……乃至……（同前经之偈）

劝请及恭敬梵婆迦梵天 / 他邪见放逸与瞿迦利迦 / 乃至低沙迦都头梵天及 / 他瞿迦利迦

氏姓人中尊殊胜刹帝利 / 明行具足者人天中殊胜 /

芭萨竹及苇生果实则萎 / 如驴生子死恶人名誉杀 /

住于离市里游方犹离缚 / 若有心不乐应护于诸根 / 正念住僧伽家家行乞时 / 护根谨正念住于离市里 / 无惧得解脱回忆惧毒蛇 / 电光鸣天雷于夜暗比丘 / 独坐离恐怖我眼实当见 / 非是传所闻在于一法教 / 以脱千人死有当五百多 / 于百之十倍于其十倍数 / 皆悉入预流超畜生趣者 / 此外之诸人对于得功德 / 我心难堪数恐人云妄语 /

精勤及勉励从顺佛陀教 / 拂败恶魔军如象破苇屋 / 此法与戒律住不放逸者 / 弃生死轮回应尽苦边际 /

精勤及勉励从顺佛陀教 / 拂败恶魔军如象破苇屋 / 此法与戒律住不放逸者 / 弃生死轮回应尽苦边际 /

世间诸有情迟早舍身此 / 世间无比者如来得力者 / 正觉者大师已入于涅槃 /

诸行实无常是为生灭性 / 生者必有灭以寂灭为乐 /

其时我恐怖我毛发竖立 / 一切胜相具觉者入涅槃 /

出息入息无心确立于定 / 无欲污寂静有眼者涅槃 / 无着心宽广堪于死苦恼 / 如灯之消逝是心之辞脱 /

梵天常童子与提婆达多 / 暗陀迦频陀阿卢那越提 / 依于般涅槃说梵天五经 /

杀何物乐寝杀何物不悲 / 杀害何一法瞿昙卿赞叹 /

〔世尊：〕杀忿是乐寝杀忿无有悲 / 婆罗门毒根以为最上蜜 / 忿怒之杀害圣者是赞赏 / 如是之杀法其杀无有悲 /

〔世尊：〕无忿自调御是为正生活 / 有正智解脱寂静如是人 / 忿由何处起以忿还忿者 / 更为是恶事不以忿还忿 / 战得二胜利知他之所忿 / 静己正念人自及他两方 / 皆行于利益彼乃自与他 / 两方之医师于法无知者 / 以此为愚人

〔世尊：〕口出粗恶语愚者以为胜 / 然实胜利者乃知堪忍人 / 以忿还忿者更为是恶事 / 不以忿还忿战得二胜利 / 知他之所忿静己正念人 / 自及他两方皆行于利益 / 彼乃自及他两方之医师 / 于法无知者以此为愚人 /

清净无秽恶以污无垢人 / 恶还其愚人逆风撒细尘 /

〔世尊：〕若如其名者汝实为不害 / 然而不害于身口以及心 / 以不害他者始名实不害 /

内外之缠𦈐人人迷此缠 / 奉问于瞿昙谁利此缠𦈐 /

〔世尊：〕智慧人住戒以修心智慧 / 热心深慎者彼应离缠𦈐 / 以离于贪着乃至瞋无明 / 漏尽阿罗汉解脱于缠𦈐 / 名之以及色障碍及色想 / 无余尽消灭此悉断缠𦈐 /

虽持戒苦行世间之如何 / 婆罗门不清明行具足者 / 唯此是清净其外无净者 /

〔世尊：〕虽多唱驮咒埃满内不净 / 外依于欺瞒非生婆罗门 / 譬如刹帝利婆罗门毘舍 / 首陀旃陀罗下水清扫人 / 精勤而不挠常勇猛精进 / 达最胜清净知此婆罗门 /

三明等具足生高有多闻 / 明行具足者受食我乳饭 /

〔世尊：〕虽多唱驮咒埃满内不净 / 外蔽于欺瞒非生婆罗门 / 以知于宿命见天界恶趣 / 及达生之灭圣者力成满 / 有此三明人三明婆罗门 / 明行具足者我受食乳饭 /

〔世尊：〕我唱此偈者非为得食者 / 婆罗门于此知见者非法 / 诸佛之唱偈以斥其代价 / 婆罗门法住是为生活道 / 漏尽悔行静完全大圣者 / 依事奉饮食是为功德田 /

〔世尊：〕勿以问出生唯问其行为 / 微木亦生火虽然生为卑 / 智慧有骏敏止恶有惭愧 / 是为圣者生依真所调顺 / 以具悉调顺到达于圣道 / 成就梵行人带来供牺牲 / 呼报出食事是人值供养 / 以给于供牺

〔婆罗门：〕于我此供牺善为于供养 / 今见如师者以前未见故 / 我剩肴供牺他众受为食 / 尊者瞿昙受尊者婆罗门 /

〔世尊：〕我唱此偈者非为以得食 / 婆罗门于此知见者非法 / 诸佛之唱偈以斥其代价 / 婆罗门法住是为生活道 / 漏尽悔行静完全大圣者 / 依事奉饮食是为功德田 /

婆罗门事火勿思得清净 / 智云此外事依外求清净 / 依是不得净婆罗门我止 / 事火而内燃依常火常静 / 我是阿罗汉常行于梵行 / 婆罗门汝慢是名为重担 / 忿烟妄语灰舌即是木酌 / 心供牺火处善以自调顺 / 始为是人火婆罗门有戒 / 渡津法之湖澄清无染污 / 常为善人赞圣者来此浴 / 体清渡彼岸真实与正法 / 自制是梵行婆罗门依此 / 中道得最胜直心者归命 / 我谓此等人为随法行者 /

于此沙门失十四头之牛 / 至今寻六日如无有不得 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门撒菜种于菜田 / 收获之最恶非一茎二茎 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门之谷仓尽而空 / 鼠盛于其中无有如踊跃 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门敷席之尽七月 / 如未满蚤虱然而此沙门 / 是为最安乐于此沙门有 / 一儿及二儿亦有女七人 / 非如成寡妇然而此沙门 / 是为最安乐于此沙门未 / 蹴褐色黑白斑点妇眠足 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门无朝等取欠债 / 还还以立责然而此沙门 / 是为最安乐

〔世尊：〕婆罗门于我失牛十四头 / 至今寻六日如无有不得 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我撒菜种于田 / 收获之最恶非一茎二茎 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我谷仓尽而空 / 鼠盛于其中无有如踊跃 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我敷席尽七月 / 床非满蚤虱然而婆罗门 / 我为最安乐婆罗门于我 / 有一儿二儿亦有女七人 / 非如成寡妇然而婆罗门 / 我为最安乐婆罗门于我 / 无蹴褐黑白斑点妇眠足 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我无有朝来等 / 迫取于欠债还还以立责 / 然而婆罗门我为最安乐 /

陀然阇仁及谗谤阿修罗 / 与毘兰耆迦不害及萦髻 / 净者与拜火与孙陀利迦 / 及婆富提低依此为十经 /

汝自云农夫我不见汝耕 / 我问农夫语何知我等耕 /

〔世尊：〕信仰是种子锻炼是甘雨 / 智慧轭为锄惭乃为其柄 / 定为是其绳正念我犁镵 / 乃至为刺棒守身及守语 / 以知食之量以信免割草 / 乐道我休息精进乃我负 / 重荷立牡牛瑜伽运安稳 / 行而无有归行而亦无悲 / 如是我耕耘不死是果实 / 以为此耕耘我悉脱苦恼 /

〔世尊：〕唱偈非为食婆罗门有此 / 知见者非法诸佛之唱偈 / 责斥等价值婆罗门住法 / 唯此生活道诸漏悉皆尽 / 后悔之行静完满大圣者 / 以事奉饮食为求功德田 /

〔世尊：〕屡屡播种子屡屡降天雨 / 屡屡耕农田屡屡谷类实 / 屡屡乞食食屡施施主食 / 屡屡施主施屡屡行天界 / 屡屡搾牛乳屡求犊母牛 / 屡屡疲劳苦愚者屡入胎 / 屡屡于生死屡屡送墓场 /

尊者默然立秃头僧伽梨 / 何欲及何求为乞何而来 /

〔优波婆那：〕阿罗汉善逝圣者患感冒 / 若有温水者婆罗门与佛 / 供养应供人尊崇可尊人 / 敬于可敬人我愿赍予彼 /

应布施何处施何有大果 / 何处于供养其施果荣盛 /

〔世尊：〕若了知宿命见天界恶趣 / 达生之灭尽满通力圣者 / 应布施于此施此有大果 / 如是而供果其施果荣盛 /

我素喜其生我希其生长 / 彼等与妻谋逐我如豚犬 / 虽非喜贤者亦呼我为父 / 唯子夜叉形舍去我年老 / 如老哀弱马不予饮食物 / 我乃此子父虽身为长者 / 但乞他家食有此不孝子 / 不如我拐杖可拂逐猛牛 / 亦可逐猛犬暗中能导我 / 在于深溪时并作定足基 / 依此拐杖力倒而又得起」 /

婆罗门勿慢若为此来者 / 婆罗门来者即善达其用 /

应向谁谦让应对谁尊奉 / 应予敬重谁并予善供谁 /

〔世尊：〕对于母及父乃至年长兄 / 第四乃师长应该行谦让 / 应尊此等人且敬此等者 / 予供此等人是为善供养 / 清凉阿罗汉作了漏尽者 / 对此诸善众行无上礼敬 / 憍慢与强傲应当皆舍去 /

〔世尊：〕心污瞋恚多何亦好反对 / 如是善说法亦甚难得知 / 唯有灭瞋恚除去无信乐 / 心之障碍者始知善说法 /

比丘汝于此沙罗树森林 / 以为何事耶唯独于森林 / 瞿昙有何乐

〔世尊：〕我独在森林以行所应行 / 一切森或丛皆是我所断 / 然我于森林无有烦恼系 / 亦无刺所刺独乐拂不满 /

深森有多怖独入于空林 / 心不动实美甚美之比丘 / 汝是在禅思无能歌此者 / 亦无能言语独圣者依林 / 心喜独住林我见实希有 / 我思念乃此愿生于无上 / 三天世界主为作同伴者 / 何故独于林尊者修苦行 / 为达于梵否

〔世尊：〕凡夫种种着爱欲或欢喜 / 生自无知根一切我断除 / 我无贪无欲亦不与接近 / 有诸清净见到达于无上 / 吉祥之正觉婆罗门我独 / 于无畏禅思

若人以如法孝养父母者 / 依法于父母因此而行为 / 贤者于此世当以赞叹彼 / 彼至于死后又生于天界 /

〔世尊：〕唯作乞他食并非是比丘 / 执持恶臭法并非是比丘 / 功德恶舍去依智慧于世 / 以修梵行者是名为比丘 /

〔世尊：〕婆罗门戒律渡津之法湖 / 澄清无污秽常受善人赞 / 圣者浴其处体净渡彼岸 /

无善人之处并非是集会 / 语不如法者并非是善人 / 若以灭贪欲瞋恚与愚痴 / 能语于如法始称为善人 /

耕田优陀耶并提婆比多 / 大富婆罗门憍傲与违义 / 木匠及采薪孝养并乞食 / 及参伽罗婆库摩都萨等 / 总合为十二

由家而无家于我之出离 / 实是从黑暗无法之思起 / 然其生世高以习强弓法 / 不知于退屈千人弓术者 / 一时周放矢多比于其数 / 妇女子等来不能乱我心 / 我强立于法我一度于彼 / 日种之佛陀所说导涅槃 / 依此以开导我心乐于此 / 如是我居住波旬来则来 / 恶魔我亦应扬拂之令汝 / 不能寻觅出我所行之道 /

思快不快者舍诸着家念 / 不欲住何处离欲之住处 / 无有欲之思此则是比丘 / 地载空所覆世间诸一切 / 悉是无常老有智悟此住 / 人见闻触思皆悉依执着 / 除此依欲念无污无染者 / 是云为牟尼凡常者易陷 / 六十之依着不法之觉想 / 此等不行往任何之部类 / 不语恶语者此则是比丘 / 有天禀之资长夜心寂静 / 无欺无欲念贤达寂静道 / 牟尼依涅槃以灭除烦恼 / 待般涅槃时

舍慢瞿昙徒无余离慢道 / 昏醉于慢道悔之焉不久 / 覆覆于慢行人人堕地狱 / 慢堕地狱者长夜于悲痛 / 道之胜利者正行者比丘 / 何时皆不悲以受誉安乐 / 彼实法乐者于世不固陋 / 精进离盖障清拂无余慢 / 依智慧灭尽烦恼寂静者 /

我为贪欲烧我乃心炎燃 / 瞿昙哀怜我请说消火法 /

〔阿难：〕依于颠倒想汝心之炎燃 / 以呼起贪欲令止见净相 / 见诸行无常苦恼非自己 / 消灭大贪火勿为屡次烧 / 集心于一点令其住静寂 / 依于不净想令修自己心 / 有于身念住以满厌恶情 / 习修于无相消灭慢随眠 / 依其慢现观得行于寂静 /

为善人所云第一语于美 / 第二语如法勿语不如法 / 第三语优美勿以语粗犷 / 第四语真实勿以语虚伪 /

人以语其语勿令自己苦 / 亦无害他语此为语善语 / 人语善故事其语以快耳 / 不语他人恶此则云善美 / 真实甘露语此乃从古法 / 以谓真义法善人悉确立 / 佛陀所说语达涅槃安稳 / 以至尽苦边此实无上语 /

智慧深而贤巧分道非道 / 大智舍利弗说法诸比丘 / 略说又广说如舍利鸟声 / 无浊妙辩涌其声犹如蜜 / 快乐耳爽美说而心跃欢 / 注意以倾耳比丘等听闻 /

今乃十五夜为众之清净 / 五百比丘集无污断结缚 / 无后有圣者犹如转轮王 / 大臣等围绕譬如限大海 / 惠徧此大地如是战胜者 / 无上商队主三明灭死魔 / 弟子等敬礼此等世尊子 / 于此不曾弄无用之辩者 / 拔去渴爱箭敬礼日种佛 /

千以上比丘以离尘垢法 / 何处均无怖礼敬说涅槃 / 应供善逝尊正觉者所说 / 无有垢秽法彼等比丘闻 / 比丘众围绕实正觉者光 / 世尊实龙象第七之圣者 / 犹如大雨降弟子等受润 / 为奉见我师从日住出来 / 弟子之一人我是婆耆沙 / 礼敬大雄足

胜恶魔邪路行破诸障碍 / 结缚切断者分别说清法 / 我等度瀑流说示种种道 / 于所说不死我等法见者 / 树立不运去贯串光作者 / 过一切见处以见于涅槃 / 自知并自证其最上之法 / 我等说十处于所善说法 / 知法之学者无放逸余地 / 依此世尊法常在不放逸 / 礼敬而修学

上座憍陈如随顺佛所证 / 虔诚出离者屡屡快乐于 / 远离之乐住行如师之教 / 弟子之所达学于不放逸 / 一切以达此有具大威力 / 到达于三明巧于他心智 / 法嗣憍陈如今头礼师足 /

达苦恼彼岸坐山侧圣者 / 胜死达三明弟子等礼敬 / 大神力目连验他诸人心 / 彼等心解脱知无有余依 / 达苦恼彼岸具足一切支 / 成满种种相彼礼敬瞿昙 /

如无云空月无云太阳耀 / 鸯耆罗牟尼荣光耀世界 /

我昔耽作诗村庄市里游 / 时见正觉者我于生正信 / 佛陀为我说蕴处界等法 / 我闻如是法无家而出家 / 实于圣者见入其道之道 / 比丘比丘尼利益成正觉 / 我来于佛前实是善来者 / 到达于三明遂行如佛教 / 我得清天眼以知于宿命 / 得三明神通巧知于他心 /

出离与不快轻蔑温和者 / 阿难与善说舍利弗自恣 / 千人之以上憍陈如目连 / 及伽伽罗池依于婆耆沙 / 总数为十二

入森求远离汝心走外界 / 对人与灭欲离贪欲心安 / 除不快正念我等赞善人 / 地狱尘难除勿运渴爱尘 / 如鸟浴沙泥挺身羽尘落 / 如是之比丘于正念正勤 / 拂落沾身尘

比丘当醒起何故而睡卧 / 睡眠有何益有病毒箭射 / 烦恼人何眠依信而出家 / 身为无家者始增养其信 / 勿陷睡眠域

〔比丘：〕乐欲无常灭痴汉迷醉此 / 以解脱结缚出家无所着 / 眠之何故责解脱灭贪欲 / 以超过无明其智已清净 / 如是之出家何故受见责 / 依明破无明以灭尽诸漏 / 无忧亦无闷如是之出定 / 何故受见责精进而不挠 / 冀望于涅槃常勇猛精进 / 如是之出家何故受见责 /

往山崄猎师无智无心者 / 非为教诫时我见如痴汉 / 彼闻亦不悟连见亦不见 / 虽然与语法愚者不悟义 / 迦叶犹如与十指之光明 / 彼不见物形因无眼可见 /

多见空居座我今心不乐 / 多闻美说者瞿昙弟子等 / 已从何处去

或者摩揭陀或者拘萨罗 / 或者往跋耆如无系蹄鹿 / 比丘等无家而能自在住 /

入树下居住潜心于涅槃 / 瞿昙禅思之勿为于放逸 / 以行于杂谈与汝有何用 /

请卿来此住具一切爱欲 / 以发起志愿生于忉利天 / 而尝天妃拥围绕耀光辉 /

〔阿那律：〕滞着有身见天女等之祸 / 天女之所得人人亦成祸 /

〔阇利仁：〕为世所称赞忉利天住家 / 不见欢喜园非知快乐事 /

〔阿那律：〕愚者汝不知佛之所宣说 / 一切行无常皆为生灭性 / 生者而又灭此等之寂静 / 始是真快乐阇利仁天界 / 我无受住家越过此轮回 / 从今无他生

那伽达多友汝过早入村 / 日迟始归林与在家人交 / 同以为苦乐我那伽达多 / 惟恐过大胆与在家人交 / 力强之死王将落恶魔领 /

河之岸或者市门之闲场 / 集会堂等地街头或市集 / 私议汝与妾原来为何故 /

〔比丘：〕世多不快语苦行者堪忍 / 不因此焦心不因此痛苦 / 如风怖林鹿其声亦惊人 / 若谓轻其心修行不成就 /

如弃林木材我等独住森 / 实则如是夜谁比我等幸 /

若弃林木材汝虽独住森 / 众多人羡汝犹如堕狱者 / 羡慕生天者

比丘汝何故今交诸比丘 / 不诵法句耶人闻得欢喜 / 现在得称赞

〔比丘：〕依离欲至果前望于法句 / 今依离至果见闻思何物 / 依智慧舍弃善人是为教 /

汝依不正思醉不善觉想 / 舍不正思惟以为正思惟 / 对于师法僧勿从戒退转 / 汝斯达欢喜无疑得喜乐 / 从此欢喜多应尽诸苦恼 /

在日之炎盛鸟停枝不动 / 大林声鸣放恐怖以袭我 /

〔比丘：〕在日之炎盛鸟停枝不动 / 大林声鸣放我满其快乐 /

往昔瞿昙之弟子比丘等 / 安乐而其住心无求乞食 / 心无求而住知世之无常 / 彼等苦恼尽如今比丘等 / 以恶向自己如村长于村 / 心为他富夺餐食而寝卧 / 于僧不合掌此有人礼我 / 然而被遗弃无主之人众 / 犹如诸死尸我对放逸者 / 其众人以语于不住放逸 / 人人我归依

此水所生花不予汝嗅闻 / 此亦一盗者汝盗香花人 /

〔比丘：〕不取又不折离而嗅莲香 / 如何汝云我是花香盗人 / 以掘其根头或餐其莲茎 / 如是行暴人何故汝不云 /

〔天神：〕如下婢污衣不净粗暴人 / 我不言此语云汝则相应 / 无有罪污秽常求清净人 / 恶如毛毫端见犹天云大 /

〔比丘：〕夜叉我知汝又以哀怜我 / 以如是见时夜叉又语我 /

〔天神：〕我非靠汝生亦非指为恶 / 比丘汝自己不得为不知 / 如何去善趣

远离与看护迦叶与多数 / 阿难阿那律及那伽达多 / 家妇跋耆子毘舍离诵经 / 不正思午日及不制御根 / 红莲等十四

诸佛说此色非命然则如何命在身 / 此骨与肉何处来如何此生住母胎 /

〔世尊：〕初有迦罗逻由此迦罗逻 / 而有阿部昙由此阿部昙 / 由生宍肉生宍肉生坚肉 / 由坚肢节生生发及毛爪 / 如是母以取饮料及食物 / 住于母胎者依此而生长 /

卿离一切缚解脱之沙门 / 教化其他者非卿之所为 /

〔世尊：〕释罗与众交无论之形态 / 非相应智人唯倾心同情 / 以是寂静心虽教化于他 / 亦不为所缚唯同情爱怜 /

贪欲与瞋恚以何为因起 / 快不快恐怖又从何因生 / 犹如童子等放其缚足鸟 / 心想何处起

〔世尊：〕贪欲与瞋恚当由渴爱起 / 快不快恐怖悉由自己生 / 犹如童子等放其缚足鸟 / 心想由此起身从渴爱生 / 尼俱律陀树其干由根生 / 凡夫着爱欲如徧林蔓草 / 知其生因者则以灭此因 / 谛听之夜叉彼等前来渡 / 难渡渡瀑流无有受再生 /

常于正念人幸福以持正念得安乐 / 正念明日犹言祥彼解脱一切愤怒 /

〔世尊：〕常于正念人幸福以持正念得安乐 / 正念明日犹吉祥然彼不解一切怒 / 是心日夜乐不害以慈悲一切有情 / 于彼无有任何怒

我常闻如是阿罗汉宣说 / 我常闻如是阿罗汉宣说 / 然则今日我见夜叉魅弄 / 左奴为何事十四十五日 / 半月第八日得神变分日 / 奉持八斋戒以住于布萨 / 以行于梵行夜叉不能魅 / 我闻罗汉说然我今日见 / 夜叉魅左奴此乃为何事 /

〔夜叉：〕十四十五日半月第八日 / 得神变分日奉持八斋戒 / 以住于布萨以住梵行者 / 夜叉不能魅我闻罗汉说 / 左奴若醒觉以此可语汝 / 此乃夜叉语不分公与私 / 勿行任何恶若作恶业者 / 又若为欲为如鸟跃上逃 / 难逃汝苦恼

〔左奴：〕人皆哭死人生别时亦哭 / 我活活于此母何故泣我 /

〔优婆夷：〕人皆泣子死生别时亦哭 / 然一度离欲而且又归来 / 亦以哭其子其生亦似死 / 子汝出烬炎愿不再堕烬 / 爱子出地狱希不再入狱 / 逃离为幸福谁此语我等 / 盛火出家货汝欲再烧耶 /

美哉迦罗汝勿骚作音声 / 比丘诵法句我若知法句 / 以如是行者乃我等利益 / 切勿杀生物知而勿妄语 / 自己行善戒我等脱鬼胎 /

静默郁多罗富那婆当默 / 我暂闻思惟无上佛师教 / 世尊说涅槃解脱诸结缚 / 我甚爱此法世我子可爱 / 世我夫可爱然而求此法 / 有胜过此等子夫虽可爱 / 不能脱苦恼听闻正法者 / 令人解苦恼于世败此恼 / 迷之于老死为解脱老死 / 证悟于正法我愿闻此法 / 富那婆当默

〔富那婆薮：〕母我乃不语静默郁多罗 / 倾耳于法者闻法为快乐 / 因不知正法母我迷苦恼 / 此乃与迷于人天光辉者 / 最后身佛陀有眼今说法 /

〔夜叉女：〕善哉如是语我子寝我怀 / 我子乃贤哉我子今爱乐 / 无上佛所说无染净白法 / 子富那婆薮我今日心安 / 解脱于轮回以见于圣谛 / 我子郁多罗汝亦闻于我 /

百象与百马又百之驴车 / 百千之女亦装摩尼耳环 / 于此行一步不值十六一 / 行进之长者行进之长者 / 行进始能近退避当用脚 /

〔世尊：〕烦恼火悉消婆罗门安眠 / 不著于爱欲清凉无所依 / 断一切执着调伏心苦恼 / 寂静轻安寝是达心寂静 /

王舍城人众为何而居耶 / 犹如于甘酒或醉于卧倒 / 以侍叔迦罗比丘尼所说 / 甘露之道足无混浊甘液 / 于此饮至再饮之不为饱 / 思智慧人饮如渴旅人雨 /

悉解脱结缚施食叔迦罗 / 实贤优婆塞彼得多功德 /

脱一切缚轭施衣予毘罗 / 实贤优婆塞彼得多功德 /

〔夜叉：〕于此世间人何为最胜富 / 以善修何物赍得以安乐 / 何物味最上云何之生活 / 为最胜生活

〔世尊：〕此世信最富修善最安乐 / 真实最上味智慧之生活 / 谓最胜生活

〔夜叉：〕如何渡瀑流如何渡大海 / 如何超苦恼如何为清净 /

〔世尊：〕依信渡瀑流不逸渡大海 / 精进超苦恼依智慧清净 /

〔夜叉：〕如何得智慧如何以得富 / 如何以得誉如何而结友 / 此世行彼世如何得不悲 /

〔世尊：〕以信阿罗汉闻达涅槃法 / 不逸分别者当得于智慧 / 如实堪重荷精进者得富 / 语真实得誉布施友不离 / 是为由此世无悲往彼世 / 求居亦信仰真实与调顺 / 坚实与舍离具此四法者 / 死而无有悲此世往彼世 / 亦无有悲事有疑问其他 / 沙门婆罗门真实与调顺 / 堪忍与舍离此世有胜者 /

〔夜叉：〕今何问其他沙门婆罗门 / 我已于今日得知未来利 / 佛实为于我来于阿罗毘 / 我今施其人知有大果事 / 我今致礼敬正觉法善性 / 由村以至村游方邑至邑 /

田陀迦与释罗针毛摩尼跋陀 / 左奴童子夜叉那婆薮须达多 / 有二之叔迦罗毘罗与阿罗毘 /

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

世尊于此言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊！」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗！』诸比丘！须毘罗天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

五

诸比丘！……再度〔乃至〕

六

诸比丘！天帝释三度呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！『唯然！尊命。』须毘罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。

七

诸比丘！时天帝释，以偈语须毘罗天子：

八

九

一〇

一一

一二

诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」

无励无勤勉达安乐处者 / 须毘罗前往我亦往其处 /

〔须毘罗：〕懒惰无勤勉不为所应为 / 一切爱欲繁示其最胜处 /

〔帝释：〕懒惰无勤励得无限乐者 / 须毘罗去往我亦往其处 /

〔须毘罗：〕我天主帝释无作悲绝望 / 得安乐道者示其最胜道 /

〔帝释：〕若是无所作决无有老者 / 此实涅槃道须毘罗去往 / 我亦往其处

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

世尊于此，言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

五

诸比丘！再度……〔乃至〕……

六

诸比丘！天帝释三度呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

七

诸比丘！时天帝释，以偈语须师摩天子：

八

九

一〇

一一

一二

诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」

无励无勤勉达安乐处者 / 须师摩去往我亦往其处 /

〔须师摩：〕懒惰无勤励不为所应为 / 一切爱欲繁示其最胜处 /

〔帝释：〕懒惰无勤励得无限乐者 / 须师摩去往我亦往其处 /

〔须师摩：〕我天主帝释无作悲绝望 / 得安乐道者示其最胜道 /

〔帝释：〕若是无所作决无有老者 / 此实涅槃道须师摩去往 / 我亦往其处

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔天与阿修罗挑起战争。

五

诸比丘！时天帝释呼忉利诸天：『友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

六

汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

七

汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……〔乃至〕……

八

汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。』

九

诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一〇

何以故？天帝释未离贪、未离瞋、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。

一一

诸比丘！我亦语如是：『汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』

一二

诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一三

若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。

一四

诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一五

若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。

一六

诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一七

何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离瞋、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。」

一八

世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰：

林中或树下孤寂场所时 / 诸比丘思念正等正觉者 / 汝等无恐怖若是世间主 / 人中之牛王不忆念佛者 / 则忆念善说导引涅槃法 / 不忆念善说导于涅槃法 / 则忆念僧伽无上之福田 / 如是佛法僧若以忆念者 / 比丘等恐怖汝等当无有 / 毛发之竖立

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

世尊宣说于此：

三

「诸比丘！远昔有天与阿修罗之战。

四

时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：『友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。』

五

诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：『友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。』

六

诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。

七

诸比丘！时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。

八

诸比丘！于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。

九

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释曰：

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。

一六

诸比丘！就此汝等于如是善说法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。」

闻吠波质底当面激恶语 / 帝释摩怯婆忍乃恐怖耶 / 或力不足故

〔帝释：〕忍吠波质底非虑力不足 / 如我之识者何与愚者竞 /

〔摩多利：〕然若不止者愚者益招猛 / 是故重刑罚智者止愚人 /

〔帝释：〕于我之思惟以止禁愚者 / 以知其他怒寂静于正念 /

〔摩多利：〕婆沙婆此忍我见为过失 / 愚人恐怖我以为是忍他 / 如使牛逃者必愈益猛追 / 愚人益增长

〔帝释：〕以忍为恐畏欲思则令思 / 己利胜者中无有胜忍辱 / 有力忍无力此云最胜忍 / 无力人常忍谓无力之力 / 其力愚人力有力护于法 / 无须要反驳忿者还与忿 / 更是为恶事忿者不还忿 / 激战得二度最大之胜利 / 知他之忿怒正念静己人 / 自己以及他双方之医师 / 唯无知法者其人为愚者 /

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！远昔天与阿修罗激战。

三

时，诸比丘！吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：『诸天王！善语致胜利！』『吠波质底！善语致胜利！』

四

诸比丘！时天与阿修罗，于其会众应知谁是善语、恶语者。

五

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

六

诸比丘！如是言已，天帝释以此谓吠波质底阿修罗王：『吠波质底！汝往昔于此是天。吠波质底！请说偈！』

七

诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈：

八

诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈时，阿修罗欢呼，诸天则默然。

九

诸比丘！其时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

一〇

诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：

一一

诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。

一二

诸比丘！时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：『吠波质底！唱偈！』

一三

诸比丘！又吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。

一四

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

一五

诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：

一六

诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。

一七

诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰：

一八

『吠波质底阿修罗王所语之偈语，属于力、剑、争、不和与激战。』

一九

『天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。』

二〇

诸比丘！胜利在于天帝释之致善语。」

若不止禁者愚人益招猛 / 是故重刑罚智者止愚人 /

于我之思惟以止禁愚者 / 以知其他怒寂静于正念 /

婆娑婆此忍我见为过失 / 愚人恐怖我以为是忍他 / 如使牛逃者必增益猛追 / 愚人益增长

以忍为怖畏欲思则令思 / 己利胜者中无有胜忍辱 / 有力忍无力此云最胜忍 / 无力人常忍谓无力之力 / 其力愚人力有力护于法 / 无须要反驳忿者还与忿 / 更是为恶事忿者不还忿 / 激战得二度最大之胜利 / 知他之忿怒正念静己人 / 自己以及他双方之医师 / 唯无知法者其人为愚者 /

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！远昔天与阿修罗之激战。

三

诸比丘！于其战阿修罗胜，而诸天败。

四

诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。

五

诸比丘！时天帝以偈告御者摩多利。

六

御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』则以系千头骏马之车辆回头反驰。

七

诸比丘！时阿修罗如是思惟：『天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。』恐怖而入阿修罗宫殿。

八

诸比丘！如是天帝释依法乃有胜利。」

摩多利辛巴利车辕避鸟之巢 / 唯无此等鸟巢喜夺命于修罗 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：『我即使对敌，亦不谲诈。』

三

诸比丘！时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。

四

诸比丘！天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王：『吠波质底站住！汝已被捕。』

五

『友！勿舍以前汝心之所念。』

六

『吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓。』

七

〔吠波质底：〕以言虚妄者必定有恶报 / 诽谤于圣者必定有恶报 / 于友不实者必定有恶报 / 不知恩惠者亦定有恶报 / 舍脂钵底汝诈者有恶报」 /

一

舍卫城因缘。

二

时，世尊日中入室静观。

三

时，天帝释与毘留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立。

四

时，毘留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰：

五

六

七

至达其利止人不无勉励 / 辉耀达其利毘留奢那语 /

〔帝释：〕至达其利止人不无勉励 / 辉耀达其利无胜忍辱者 /

〔毘留奢：〕众生应其分各依必要来 / 如美味合饭悉足乐人人 / 辉耀达其利毘留奢那语 /

〔帝释：〕众生应其分各依必生来 / 如美味合饭悉足乐人人 / 辉耀达其利无胜忍辱者 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔甚多圣者，持戒而具优美性质，集森木之叶葺小屋而住。

三

诸比丘！时，天帝释与吠波质底阿修罗王，来到持戒而具优美性质之圣者处。

四

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。

五

诸比丘！时天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。

六

诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释：

七

长修圣者香身出风吹行 / 千眼者此去此圣者之香 / 天王为不净

〔帝释：〕长修圣者香身出风吹行 / 如种种花编头上之花鬘 / 大德我等乃爱此等之香 / 此无厌诸天」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔持戒具优美性质之甚多圣者，集海岸之木叶葺小屋而住。

三

诸比丘！其时天与阿修罗又行激战。

四

诸比丘！时其持戒善性之圣者等生思念：『诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王，乞无畏之施。』

五

诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于参婆罗阿修罗王之前。

六

诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，以偈语参婆罗阿修罗王：

七

八

九

诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，诅咒参婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于参婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。

一〇

诸比丘！时参婆罗阿修罗王，为其持戒善性之圣者等所诅咒，其夜三度被袭而醒。」

此嗢陀南：

我等圣者至参婆罗之处 / 以乞无畏施汝等若欲者 / 怖畏或无畏何者悉可与 /

〔参婆罗：〕以事天帝释污圣无无畏 / 以求乞无畏我只与怖畏 /

〔圣者等：〕我等乞无畏而与汝怖畏 / 我等以还汝汝有无尽恐 / 如播植种子如收割果实 / 为善有善果行恶有恶果 / 种子莳播植汝应受果报 /

须毘罗须师摩旗尖吠波质底 / 与善语之胜利及鸟巢无谲诈 / 毘留奢那修罗及森林圣者等 / 并海圣者等是

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

「诸比丘！天帝释为人时，以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。

三

何为七禁戒足耶？

四

应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨，若忿起则速制伏。

五

诸比丘！天帝释以前为人时，完满执持此七禁戒足。依此执持，天帝释得天帝释之地位。」

六

〔世尊宣说已……乃至……师更说此偈。〕

孝养父母者奉事于家长 / 以语柔和语远离于谗谤 / 舍离于悭贪语真实制忿 / 协利之诸天呼彼为善人 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊以此告诸比丘：

三

「诸比丘！天帝释以前为人时，名为摩怯儒儿童，是故今称摩怯婆。

四

诸比丘！天帝释以前为人时，施与各街市，是故称富兰陀罗。

五

诸比丘！天帝释以前为人时，恭敬而与施，故称释罗。

六

诸比丘！天帝释以前为人时，以与住处，故称婆娑婆。

七

诸比丘！天帝释以前为人时，一刹那间能思虑千事，故称千眼者。

八

诸比丘！天帝释称须阇者，乃有阿修罗女之妻，故称须阇之夫。

九

诸比丘！天帝释乃统治三十三天之主权者，故称为天王。」

一〇～一二

〔同前经之二～五〕

一

如是我闻。尔时，世尊住毘离大林重阁讲堂。

二

时，离车人之摩诃梨，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰：「世尊！世尊曾见天帝释否？」

四

「摩诃梨！我曾见天帝释。」

五

「世尊！彼非似天帝释者？世尊，天帝释是难见者。」

六

「摩诃梨！我知帝释，又依执持其法而为天帝释，并知帝释之因、法。」

七～一八

〔同前经三～一二〕

一

尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」

三

彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊！」

四

世尊以此宣说：

五

「诸比丘！此王舍城有可怜之贫困者穷人。

六

彼于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。

七

彼如是于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光，超越其他诸天。

八

诸比丘！因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：『实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。』

九

诸比丘！时，天帝释呼忉利诸天：『友！汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。』

一〇

诸比丘！时天帝释宽恕忉利诸天，此时唱彼等偈：

如来于不动有坚实信仰 / 爱乐于圣者其戒甚善美 / 僧伽有信乐其见若正直 / 称彼不贫穷其人活不虚 / 然忆念佛教贤者应随从 / 信戒法知见」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以此白世尊曰：「世尊！何处有乐土？」

四

〔世尊：〕园林幽美处作美丽莲池 / 为人所乐者不值十六一 / 乡村或森林何处湿干地 / 阿罗汉所住此悉爱乐土 /

一

尔时，世尊住王舍城灵鹫山。

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以偈白世尊曰：

四

人人供牺牲人人求功德 / 积来生功德何施有大果 /

〔世尊：〕四道咸具足建立于四果 / 而直其正见僧具慧戒定 / 人人供牺性人人求功德 / 积来坐功德施僧有大果 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，世尊日中入室静观。

三

时，天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处，诣已，各立于门侧。

四

时，天帝释于世尊处，唱此偈曰：

五

「天王！不应如是礼敬如来。天王！不应如是礼敬如来。」

挺立起英雄战斗胜利者 / 放下重负人无债人行世 / 卿心善解脱如十五夜月 /

挺立起英雄战斗胜利者 / 商队之主人无债人行世 / 世尊请说法应有了解者 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此世尊宣说：

三

诸比丘，远昔天帝释呼御者摩多利：「摩多利！准备千头骏马之车！我将往园林观赏美景。」

四

诸比丘！御者摩多利答天帝释：「唯然！尊者。」牵系千头骏马之车，以告知天帝释：「尊者！千头骏马车已备齐，请知今时。」

五

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌拜四方。

六

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

七

八

九

一〇

三明之人众地上刹帝利 / 及四大天王有誉忉利等 / 诸天悉礼汝时帝汝之礼 / 夜叉初是谁

〔帝释：〕三明之人众地上刹帝利 / 及四大天王有誉忉利等 / 诸天悉礼我我今以礼敬 / 具戒心长静正真出家者 / 勤修梵行人于家修功德 / 具戒优婆塞如法养妻者 / 摩多利如是我乃作礼敬 /

〔摩利多：〕帝释汝礼人实世最胜者 / 婆娑婆汝礼我亦应礼敬 /

是语须阇夫天王摩怯婆 / 以礼敬四方最先乘其车 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车！我将往囿园观赏美景。』

三

诸比丘！御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者，千头骏马已备齐，尊者，请知今时。』

四

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌礼世尊。

五

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

六

七

婆娑婆天人悉皆礼敬汝 / 帝释汝之礼夜叉是谁耶 /

〔帝释：〕今天于此界正等正觉者 / 崇高心之师摩多利我礼 / 贪瞋乃无明无余悉灭尽 / 漏尽阿罗汉摩多利我礼 / 贪瞋调伏已以超于无明 / 还灭乐有学不逸修习者 / 摩多利我礼

〔摩多利：〕帝释汝礼人实世最胜者 / 婆娑婆所礼我亦奉礼敬 / 是语须阇夫天王摩佉婆 / 以敬礼世尊最先乘其车」 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊宣说：

三

「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车，我将往囿园观赏美景。』

四

御摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者！千头骏马车备齐。尊者！请知今时。』

五

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌以礼比丘众。

七

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

八

九

一〇

此嗢陀南：

持污秽身体沉沦于尸中 / 为饥渴痛苦此人可尊敬 / 婆娑婆出家等有何可羡 / 语圣者等行我欲闻汝言 /

〔帝释：〕摩多利我羡此出家人众 / 彼等从村出悉除无欲望 / 小屋无何藏无瓶又无锅 / 所望物备他此以养育身 / 贤善语正语默然正游方 / 诸天修罗战摩多利凡夫 / 又是相斗争战中有不战 / 自我持武器中者在静寂 / 执著者之中在于不执着 / 摩多利我乃礼敬于彼等 /

〔摩多利：〕帝释汝礼人实世最胜者 / 婆娑婆汝礼我亦当礼敬 /

是语须阇夫天王摩怯婆 / 语礼比丘僧最先乘其车」 /

诸天云三度贫人及所乐 / 供牺者礼敬帝释之礼敬 /

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城祇树给孤独园……

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以偈语世尊曰：

四

杀何物乐眠杀何物不悲 / 杀害何一法瞿昙卿赞耶 /

〔世尊：〕杀忿最乐眠杀忿无有悲 / 婆娑婆毒根以为最上蜜 / 杀忿圣者赞杀此而无悲 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊宣说：

三

「诸比丘！远昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝释之座。」

四

「诸比丘！其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：『实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。』

五

诸比丘！忉利诸天，因讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉成为美丽、美观而宏伟。

六

诸比丘！时，忉利之诸天到天帝释处。到已，以此言天帝释：

七

『尊者！丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之诸天，实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者！因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉则成为美丽，美观而宏伟。尊者！彼或许是食忿夜叉耶？』

八

诸比丘！时天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩着衣，右膝着地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名：『尊者！我乃天帝释，尊者！我乃天帝释。』

九

诸比丘！天帝释自报其名，其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小，则遂没其形。

一〇

诸比丘！时，天帝释则坐自座，以宽恕忉利之诸天，其时而唱此偈曰：

我心不易害不为情波夺 / 我长不知怒于我不起忿 / 不言激忿语语无不如法 / 以思自己利常以抑自己」 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

世尊，以此宣说：

三

「诸比丘！远昔吠波质底阿修罗王患病，其苦痛烈。

四

诸比丘！时，天帝释为探望其病，来到吠波质底阿修罗王处。

五

诸比丘！吠波质底阿修罗王，见天帝释从远方而来，以此语天帝释：『请医我！天王！』

六

『吠波质底！教我参婆罗之幻术。』

七

『友！我与诸阿修罗叙谈。』

八

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，与诸阿修罗叙谈：『我以参婆罗之幻术，教天帝释耶？』

九

『不！勿以参婆罗之幻术教天帝释。』

一〇

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以偈语天帝释：

摩怯婆帝释须阇夫天王 / 幻术导地狱因此参婆罗 / 百年堕地狱」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

其时，又有二比丘争议。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺，因而起争议。

三

时，甚多比丘来诣世尊处，礼敬世尊坐于一面，以此事白世尊：

四

「世尊！二比丘起争；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺。」

五

「诸比丘！于罪不见为罪之比丘，不许诺此如法以谢罪之比丘，两者俱为愚者。」

六

诸比丘！于罪见为罪之比丘，如法以谢罪，比丘许诺于此，此两具贤者。

七

诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其说此偈曰：

勿往忿领域友情勿荒老 / 勿以讥不讥勿云离间语 / 如山倒挤人忿挤于恶者 /

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

于此世尊言诸比丘，并对诸比丘宣说。

三

诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其时说此偈曰：

此嗢陀南：

勿胜于忿恨勿以忿还忿 / 无忿无有害常住圣者中 / 如山倒挤人忿挤于恶者 /

杀丑陋幻术无忿于罪过 / 以无忿无害诸天及天子 / 王魔比丘尼梵天婆罗门 / 森林婆耆沙夜叉婆娑婆 /