闻如是：
一时，婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时有异婆罗门，有一子命终爱念不离。彼命终亦不能食，亦不能饮，亦不着衣亦不涂香，但至冢间而啼泣，彼啼泣忆念在抱上。于是彼婆罗门彷徉而行至世尊所，到已共世尊面相慰劳。面相慰劳已，彼婆罗门却坐一面已。世尊告曰：「何以故？汝婆罗门诸根不常定？」
「此瞿昙！我意根云何意根当定？我有一子而命终，爱念不离。彼命终，我不能食、不能饮、不着衣、不涂香，我但在家啼泣，啼泣时忆念在抱上。」
「如是如是。婆罗门！此婆罗门！爱生已则有忧戚苦不乐。」
「云何，瞿昙！岂当尔？爱生已，当有忧戚苦不乐耶？此瞿昙！爱生已，当有欢喜爱念。」再三，世尊告彼婆罗门曰：「如是如是。婆罗门！此婆罗门！爱生已，则有忧戚啼泣不乐。」再三，彼婆罗门白世尊曰：「云何，瞿昙！岂当尔？爱生已，有忧戚不乐耶？此瞿昙！爱生已，但有欢喜爱念。」于是彼婆罗门闻世尊所说，亦不乐、不说非。不乐、不然可已，从坐起便还。彼时祇桓门外有诸戏人共戏，彼婆罗门遥见祇桓门外有诸戏人共戏，见已作是念：「世间聪明者此是最胜，我宁可所可共沙门瞿昙论者，尽当向彼戏人说之。」于是彼婆罗门便至彼诸戏人所，到已所可共世尊论者，尽向彼戏人说之。如是说已，彼诸戏人报彼婆罗门曰：「此婆罗门！岂当尔？爱生已，则有忧戚苦不乐耶？此婆罗门！爱生已，当有欢喜爱念。」于是彼婆罗门作是念：「此诸戏人语与我等。」回头已即便去。
彼所论则广闻，次第彻王宫。王波斯匿闻之，沙门瞿昙作是言：「爱生已则有忧戚苦不乐。」王波斯匿闻已，告末利夫人曰：「此末利！我闻沙门瞿昙作是言：『爱生已，则有忧戚苦不乐。』」
「如是如是。大王！爱生已，则有苦忧戚不乐。」
「此末利！我闻汝师言，弟子亦尔。汝末利！彼沙门瞿昙是汝师，而今汝作是言：『爱生已，则有忧戚苦不乐。』」
「此大王！闻我所说不信者，便可自往、若遣使。」
于是王波斯匿告那梨鸯伽婆罗门曰：「汝那梨鸯伽！往彼沙门瞿昙所。到已以我言问讯沙门瞿昙，无量问讯，安隐轻举有力不？作如是言：『此瞿昙！王波斯匿无量问讯，安隐轻举有力不？实沙门瞿昙！作是言：「爱生已，则有忧戚苦不乐耶？」』此那梨鸯伽！若彼沙门瞿昙作是说，汝当善受持诵习之。何以故？彼不虚说。」
彼那梨鸯伽婆罗门速受王波斯匿教已，至世尊所，到已共世尊面相慰劳，面相慰劳已，却坐一面。彼那梨鸯伽婆罗门却坐一面已，白世尊曰：「此瞿昙！波斯匿王无量问讯，安隐轻举有力不？实沙门瞿昙作是言：『爱生已，则有忧戚苦不乐耶？』」
「此那梨鸯伽！我还问汝，随所有力当还报之。于那梨鸯伽意云何？或有人母命终，彼母命终意狂乱，躶形不着衣随彼游行，作如是言：『我不见母、我不见母。』此婆罗门当知之，爱生已则有忧戚苦不乐。如是父兄姊妹若妇命终，彼妇命终已则意狂乱，躶形不着衣随彼游行，作是言：『我不见父及妇。』此婆罗门！当知此爱生已则有忧戚苦不乐。此婆罗门！昔有一人妇还归家，彼亲属欲夺与他人，彼妇人闻之，亲属欲持我与他人。彼妇人闻已速便走还。还至己夫所，到已语彼夫曰：『君当知，我亲属欲持我与他人。君所应为者今当为之。』于是彼人作极利刀，持彼妇人手还入屋中，作如是言：『当共同去，当共同去。』断彼女人命亦自断命。此婆罗门！当知此爱生已，则有忧戚苦不乐。」
于是那梨鸯伽婆罗门闻世尊所说，善受持诵习已，从坐起，绕世尊已离世尊，还至王波斯匿所。到已白王波斯匿曰：「实尔，大王！彼沙门瞿昙作是说：『爱生已，则有忧戚苦不乐。』」于是王波斯匿告末利夫人曰：「实尔，末利！彼沙门瞿昙作是说：『爱生已，则有忧戚苦不乐。』」「是故，大王！我还问王，随所有力当报之。于大王意云何？爱鞞留罗大将不？」
「此末利！我爱彼鞞留罗大将。」
「此大王！彼鞞留罗大将，是败坏、是变异，生苦忧戚不乐不？」
「此末利！鞞留罗大将，有败坏变异，则有忧戚苦不乐。」
「此大王！当以此知之，爱生已则有忧戚苦不乐。于大王意云何？爱贤首大将，爱一奔陀利大象，爱婆夷提女，爱婆沙刹谛隷，爱迦尸人民不？」夫人
「此末利！爱迦尸拘萨罗人民。」
「此大王！迦尸拘萨罗人民，亦是败坏有变异，生苦忧戚不乐不？」「此末利！诸五婬欲自娱乐者，皆因迦尸拘萨罗人民。此末利！迦尸人民败坏变异者，我命不全，况当不生苦忧戚不乐？」
「此大王！当知此爱生已，则有苦忧戚不乐。于大王意云何？今宁愍妾不？」
「此末利！我亦愍汝。」
「此大王！妾亦有败坏、有变异，宁可不生苦忧戚不乐耶？」
「汝末利！败坏有变异，我亦当生忧戚苦不乐。」
「此大王！以此当知之，爱生已则有忧戚苦不乐。」
「此末利！从今日始，彼沙门瞿昙！因此事当为我师，我为弟子。此末利！我今归彼世尊、法及比丘僧，我于彼世尊持优婆塞，从今日始离于杀，今自归佛。」如是说，王波斯匿遥闻世尊所说，欢喜而乐。