如是我闻：
一时，世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊食时着衣持钵，入舍卫城次第乞食，至兜儞野子输迦长者舍，在门外立。是时，输迦长者家有一犬，名曰商佉，常在门首。于是，长者常用铜器盛以美饭，与商佉食。犬见世尊瞋恚而吠。尔时，世尊谓商佉言：「汝由未悟，见我乃吠。」作是语时，商佉转恶心生瞋恨，即离本处往旃檀座下。
是时输迦长者出舍门外，见犬在于旃檀座下，长者问言：「谁瞋于汝？」商佉默然。是时输迦长者又复问言：「贤子！谁人瞋汝商佉？」对曰：「沙门瞿昙而来在此，于门下立，我见乃吠。彼沙门瞿昙作如是言：『汝由未悟，今乃更吠。』我闻此语心生瞋怒，起离本处来栴檀座下。」是时输迦闻是语已，发大瞋怒出舍卫城，往彼祇树给孤独园。
尔时世尊与无量百千诸比丘众，前后围遶在座说法。于是世尊遥见输迦长者远路而来，告诸比丘：「汝等见此输迦长者远来已不？」诸比丘言：「唯然已见。」世尊告言：「此长者子，向于佛所而发瞋心，命终之后如箭刹那堕大地狱。何以故？虚妄计执分别彼我，起瞋烦恼毁谤于佛，堕诸恶趣受苦无量。又复于我心生轻谤，一切众生亦复如是。」
尔时世尊告诸比丘，而说颂曰：
是时兜儞野子来诣佛所，顶礼佛足，于世尊前种种语言，柔和善顺称叹如来。说是语已，在一面立而白佛言：「世尊！以何因缘到于我舍？」
佛告输迦长者言：「食时已至，吾乃着衣持钵入舍卫城，次第乞食，遂至汝舍在门下立。是时商佉处于门首，铜器之内饮食之次，商佉见吾在门下立，才见乃吠。我言：『商佉！汝由未悟，何故见吠？』犬闻是语，遂生瞋怒往诣别处。」
是时长者白世尊言：「此犬商佉，过去宿因不知云何？愿佛演说。」
佛言：「且止！勿问斯事！汝若闻此，倍生懊恼，不可忍矣。」
输迦长者如是三请，白佛言：「世尊！唯愿为我演说斯事我等乐闻。」
尔时世尊告长者言：「汝今谛听，善思念之，吾今为汝分别演说。此犬汝父兜儞野身，于过去生妄计此身无我计我，悭贪嫉妬不行惠施，贪惜财物不信三宝，堕畜生中，今犬商佉是长者父。」
输迦长者复白世尊：「我父兜儞野，在生之日常行布施，祭祀火天及诸鬼神，彼身决定得生梵天受大富乐，何故复堕畜类之中？此事难信。」
佛告长者言：「汝父兜儞野，由是分别妄生计执，不行惠舍不信三宝，以此因缘堕此类中。」复告长者：「吾今所说恐汝难信，当自还家问于商佉。」
是时长者辞佛归家，到已告言：「商佉！汝实我父是兜儞野！」此犬却坐栴檀之座。长者复言：「商佉！实是我父兜儞野不？可就铜盘食此肉饭。」商佉即食。食已又复告言：「若实我父是兜儞野，当何所表为显奇异？」于时商佉闻是语已，从座而起诣本住处，于栴檀座下以鼻齅地，以足攫出四大铁瓮，满中盛金瓶盘杂器。是时输迦长者见此希奇金银珍宝，踊跃欢喜爱护覆藏。于是长者，出舍卫城，往诣佛所，一心归依。
尔时世尊，与无量百千比丘众等，在座说法。于是世尊告诸比丘：「汝见兜儞野子鹦鹉长者远来已不？」诸比丘言：「唯然已见。」佛告比丘：「今此长者身谢命终，如舍重担往生天上，因于我所欢喜踊跃，发诚谛心获报如是。」
尔时世尊告诸比丘，而说颂曰：
尔时世尊说此偈已，于是输迦长者往诣佛所，头面礼足欢喜无量，种种称赞叹未曾有。说是语已，在一面立。于是世尊告输迦言：「此商佉犬，实是汝父。」
长者白言：「唯然，世尊！如佛所说真实不虚，所有疑惑皆悉除断。」
尔时输迦长者白世尊言：「一切有情夭寿长命、有病无病、端严丑陋、贵贱种族、聪明愚钝、柔和麁犷，其事非一，因果善恶报应云何？」
佛告输迦长者子言：「善哉善哉！汝应谛听，善思念之，今为汝说。一切有情，作业修因善恶不等，所获报应贵贱上下，种族高低差别亦殊，我今略说如斯之事，若广分别其义甚深。」
是时长者重白佛言：「愿佛演说。」
尔时佛告长者言：「汝应善听！一切有情造种种业，起种种惑。众生业有黑白，果报乃分善恶，黑业三涂受报，白业定感人天。又业有分限，命乃短长。复次补特伽罗有业，多病少病、端严丑陋。或复有业，补特伽罗，富贵贫穷、聪明智慧、根钝愚暗。或复有业，补特伽罗，生三恶趣。或复有业，生欲界人天乃至有顶。或复有业，补特伽罗，远游及近，或复有业，补特伽罗，所求不遂；或复有业，不求自至。或复有业，补特伽罗，成就难易有成不成。或复有业，补特伽罗，地狱寿命圆满中夭轻重不等。或复有业，补特伽罗，富贵贫穷先后不定。或复有业，补特伽罗，富贵贫穷、布施爱乐悭悋不定。或复有业，补特伽罗，寿命长短于中不定。或复有业，补特伽罗，身心快乐苦恼不定。或复有业，补特伽罗，形貌端严光润爱乐，或复丑陋麁涩嫌厌。或复有业，补特伽罗，诸根具足不具足等。」
尔时佛告长者子言：「有十善业应当修习，若十恶业汝应除断。」
于是长者白佛言：「世尊！有情短命，何业所获？」
佛告长者子言：「杀生所获。复次杀业，然有十种：一自手杀，二劝他杀，三庆快杀，四随喜杀，五怀胎杀，六劝堕胎杀，七酬冤杀，八断男根杀，九方便杀，十役他杀；如是十种获短命报。
「复云何业获报长命？有十种业。何等为十？一离自手杀，二离劝他杀，三离庆快杀，四离随喜杀，五救刑狱杀，六放生命，七施他无畏，八慈恤病人，九惠施饮食，十幡灯供养；如是十种获长命报。
「复云何业获报多病？有十种业。何等为十？一自坏有情，二劝他令坏，三随喜坏，四赞叹坏，五不孝父母，六多结宿冤，七毒心行药，八悭悋饮食，九轻慢圣贤，十毁谤师法；如是十种获报多病。
「复云何业获报少病？有十种业。何等为十？一不损有情，二劝他不损，三不随喜损，四不赞叹损，五离庆快损，六孝养父母，七尊重师长，八不结宿冤，九施僧安乐，十施药饮食；如是十种获少病报。
「复云何业获报丑陋？有十种业。何等为十？一恒起瞋忿，二恣纵慢心，三不孝父母，四恒恣贪痴，五毁谤圣贤，六侵夺逼，七盗佛光明，八戏弄他丑，九坏佛光明，十行非梵行；如是十种获报丑陋。𣣋
「复云何业获报端严？有十种业。云何十业？一修慈忍，二惠施佛塔，三涂扫塔寺，四修严精舍，五庄严佛像，六孝养父母，七信重圣贤，八谦卑离慢，九梵行无缺，十远离损害；如是十种获报端严。
「复云何业获种族卑贱？有十种业。云何十种？一贪爱名利不修施行，二嫉妬他荣，三轻毁父母，四不遵师法，五讥谤贤善，六亲近恶友，七劝他作恶，八破坏他善，九货易经像，十不信三宝；如是十种获报卑贱。
「复云何业得豪族富贵？有十种业。何等为十？一离嫉妬庆他名利，二尊重父母，三信崇师法，四发菩提心，五施佛伞盖，六修严塔寺，七忏悔恶业，八广修施行，九劝修十善，十信崇三宝；如是十种获报豪贵。
「复云何业获人间恶报？有十种业。云何十种？一恣纵我慢，二轻慢父母，三轻慢沙门，四轻慢婆罗门，五轻毁贤善，六轻慢亲族，七不信因果，八轻厌自身，九憎嫌他人，十不信三宝；如是十种获人间恶报。
「复云何业获人中胜报？有十种业。云何十种？一谦卑离慢，二尊重父母，三尊重沙门，四信崇婆罗门，五爱护亲族，六尊重贤圣，七修行十善，八不轻慢补特伽罗，九尊重师法，十谛信三宝；如是十种获人中胜报。
「复云何业获报孤贫？有十种业。云何十种？一恒行劫盗，二劝他劫盗，三赞叹劫盗，四随喜劫盗，五毁谤父母，六谤讟圣贤，七障碍他施，八嫉他名利，九悭悋财物，十轻毁三宝愿常饥馑；如是十种获报孤贫。
「复云何业获大福德？有十种业。云何十种？一离劫盗，二离劝他非，三离随喜盗，四孝养父母，五信崇圣贤，六庆他名利，七广行惠施，八不嫉名利，九不悭财宝爱恤孤贫，十供养三宝；如是十种获福广大。
「复云何业获报愚钝？有十种业。云何十业？一谓此补特伽罗不信沙门亦不亲近，二不信婆罗门，三不信师法亦非亲近，四隐法不传，五伺师法短，六远离正法，七断灭善法，八谤毁贤智，九习学非法，十毁谤正见称扬邪见；如是十法获报愚钝。
「复云何业获大智慧？有十种法。云何十法？一谓此补特伽罗亲近沙门深信求法，二信婆罗门，三亲近师法求解深义，四尊重三宝，五远离愚痴，六不谤师法，七求于深智，八传法利生令不断灭，九远离非法，十称扬正见离诸邪见；如是十法获大智慧。
「复云何业获地狱报？有十种法。云何十种？一不善身业，二不善口业，三不善意业，四恒起身见，五恒起边见，六邪见不息，七作恶不忏，八婬欲邪行，九毁谤圣贤，十坏灭正法；如是十业获地狱报。
「复云何业获畜生报？有十种业。云何为十？一中品恶身业，二中品恶语业，三中品恶意业，四起种种贪，五起种种瞋，六起种种痴，七布施非法，八禁呪厌术，九毁菩萨梵行，十起常边见人死为人；如是十业获报畜生。
「复云何业获报饿鬼？有十种业。云何十业？一耎恶身业，二耎恶口业，三耎恶意业，四贪悋财物不行惠施，五起大邪见谤佛因果，六我慢自恃轻毁贤良，七障碍他施，八不恤饥渴，九悭惜饮食不施佛僧，十他获名利方便离隔；如是十业获报饿鬼。
「复云何业获报人间？有十种业。何等十业？一离杀生，二离不与取，三离非梵行，四离虚诳语，五离杂秽语，六无离间语，七离麁恶语，八离饮酒食肉，九离痴暗，十离邪见谛信三宝；修如是等十种耎业，获报人间。
「复次，修习何业得生欲天？修十善业得生彼天。复修何业得生色界？修十定善得生彼天。复修何业得生于彼四无色界？修习三摩钵底为因，得生彼天。何等为四？远离一切色，作无边空想，复修彼定伏除彼障，命终之后生彼空无边处。远离麁识细识现前，作无边想伏除彼障，复修彼定后生彼天。远离无所有处障染，复修彼定后生彼天。远离彼障复修彼定，命终之后得生非想非非想处。
「复次，修习何业不生无间？修诸善业回向所求，决定得生诸善趣中不入无间。复次，修习何业感得何果？若修善业感可爱果，若造恶业感非爱果；若远离此善不善业，爱非爱果终不可得，譬如慈女商主远行，久不归家子无由得。
「复云何业而不得果？所修恶业回心发露，省悟前非思惟嫌厌，心念口言作意专注重重忏悔，此业虽作而不受果；善业亦然。
「复云何业得身心圆满？修习忍辱得身相圆满，修习闻思得心圆满，此业修习必定得果。
「复云何业，修作已后而非散失？若有善业已作不悔亦不嫌厌，而非扰恼又非拨无，不说是非而不远离，亦非躁挠作如是行，此业修习终非散失定受于果。
「复云何业而不得果？修无记业不得其果。
「复云何业，补特伽罗，地狱寿命而无中夭？此一补特伽罗作彼业已，而不悔恨亦不嫌厌，又不拨无心不扰恼，不说是非又不躁挠，行如此行天受当知，作彼彼业补特伽罗，处地狱生，圆满寿命而非中夭。
「复云何业，有补特伽罗，处地狱中寿量不满？此一补特伽罗，作彼业已而乃嫌悔，烦恼自毁省悟前非，远离彼业而不躁挠，行如是行，此补特伽罗作彼业已，地狱中生不满寿命。
「复云何业，有补特伽罗，地狱中生即便命终？此一补特伽罗作彼业已，悔嫌躁扰说言拨无，解除远离烦恼锋利，不可爱乐我更不作。如阿阇世王，作杀父罪已悔过发露：『我作恶业应当自受。』对佛忏悔解说前非。佛愍彼王令观罪性，从缘幻有了不可得。故此补特伽罗，处地狱中即便命终。
「复云何业，有补特伽罗，先受快乐后受苦恼？此一补特伽罗，初行布施爱乐欢喜，施已心悔。故此补特伽罗，生在人中处上种族，金银珍宝象马车乘，悉皆具足，父母妻子吏民知识，圆满无缺，乃至库藏亦复如是；故得果时，先受快乐后乃苦恼。
「复云何业，有补特伽罗，先受贫苦后乃快乐？此一补特伽罗，由昔因时用下品心微分布施，舍已不悔后乃欢喜。故此补特伽罗，生在人中种族卑下，饮食珍宝悉皆乏少亦不自在，后渐增长财物广大，乃至种种资具无有乏少，故此补特伽罗，后得果时，先乃贫苦后受快乐。
「复云何业，有补特伽罗，先受快乐后亦快乐？此一补特伽罗，未施欢喜，正施、施已欢喜，三时无悔。此一补特伽罗，生在人中于富贵家上种族中，父母妻子吏民亲友圆满具足，库藏珍宝象马牛羊，乃至园林田宅，无不具足自在受用，故此补特伽罗，先受快乐后亦快乐。
「复云何业，有补特伽罗，先无快乐后无快乐常受苦恼？此一补特伽罗，先无施心，亦无良友劝令布施，又无信心贪惜珍宝，从始至终绝施纤毫。故此补特伽罗，若生人中，处下种族贫穷困苦，财宝饮食田宅资具，乃至眷属悉皆乏少，先无快乐后无快乐，故此补特伽罗，先受苦恼，后亦苦恼。
「复云何业，有补特伽罗得大富贵，贪惜财物无纤毫施？此一补特伽罗于过去世，向三宝处曾行布施，不曾发愿于当来世更修施行，故此补特伽罗命终已后，若生人间得大富贵，居上种族珍宝广大，象马奴婢牛羊田宅，亦皆广大受用自在，于其财物悭惜爱护不行惠施，故此补特伽罗，富贵多财，爱护悭贪亦无信心。
「复云何业，有补特伽罗，一生贫苦爱乐布施？此一补特伽罗，于过去世三宝胜处，曾修布施又复发愿，而于未来施心不断，命终之后生在人天受福往来，彼后福尽又生人间贫穷爱施，故此补特伽罗贫穷爱施信心不断。
「复云何业，有补特伽罗，一生贫苦又复悭贪，不行少施？此一补特伽罗，于过去世不遇善友，又复愚暗不信因果，于其施度微分不修，故此补特伽罗，命终之后生在人间种族贫穷，财物饮食、田业资具一切乏少，故此补特伽罗，贫穷困苦不乐布施。
「复云何业，得身心快乐譬如轮王又乐作福？此一补特伽罗，于过去世修不杀戒施他无畏，又复发愿施心不昧，故此有情，命终之后生在人间，得身心快乐常爱惠施。
「复云何业，有补特伽罗身心快乐，如极老人家务久弃不乐作福？此一补特伽罗，于过去世施他无畏，不损有情不发胜愿，故此补特伽罗，命终已后生在人间，而得身心悉皆快乐，不爱修福。