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本生经(第25卷)

悟醒译

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〔菩萨＝仙人子〕此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养母亲之一比丘所作之谈话。然而，住于舍卫城之都城有十八俱胝财产之豪商家有一儿子，受两亲极为宠爱。彼某日登上高建筑物之广间，开窗下望…时有一比丘由祇园出发来至彼等儿子之住处，彼行客比丘之作法安坐于一处。前之比丘问曰：「贵君由何处而来？」由祇园而来之答复以后，彼询问世尊及大弟子诸人无恙否之后，并…是日之晨朝，佛观察世界，看出此出家子之根机，于彼来时说「扶养母亲经」，赞叹父母之德。彼立于比丘之后端听闻法语，彼思：「自己如为一在家者，思考或能为扶养双亲之事，…如此彼扶养双亲之后，身体瘦细，渐次苍白，因此，朋友与亲知等询问：「法友！以前贵君之身体色艳美辉，今则渐渐苍白，究竟是否有病？」彼云：「非也，法友！予未有病，然而…昔日距波罗奈路程不远，在河之此岸有一猎师村，对岸亦有一村，各各住有五百之家族；两村猎师之首领各有一人，互为朋友。二人年少之时，互相约束：「若我等之中，一方生女而…彼等向两亲作礼而出行，沿恒伽河岸入于喜马拉雅山地；密伽桑玛达河由喜马拉雅山地流来，落入恒伽河处，彼等离开恒伽河，沿密伽桑玛达河上溯而行。彼时帝释之住居，出现热之…某日帝释观察知此二人有眼所不见之危险，于是彼来至多库罗贤者之前，彼此问候，坐于傍侧，为如次之言：「尊者！贵君等现危险之征，必须储备一看顾父母之子。汝等应从世间之…其后彼渐长大成十六岁，然而两亲仍使彼寝于叶庵之中，自己等出发往树根采择种种之果物。摩诃萨自思：「某种危险之事，某时将起。」彼注意两亲出发所行之道路。如是某日，两…尔时，在波罗奈有迦夷王治国。彼因对鹿肉贪欲心强，委国于母，以五种之武器固身，进入喜马拉雅山地，杀鹿取肉而食，来至密伽桑玛达河。不久之事，睒摩为取饮水到达汲水之场…一彼如是云，更为指示食肉之不适而唱偈：二彼唱第二之偈，希望知其名等而问彼：三王闻此语自思：「此男为吾涂毒之箭射倒，然彼对吾不骂不非难，完全以抚慰吾心脏之状，对吾亲切谈话。予应前往彼处一见。」于是王出发而往，立于彼前云：四五彼如此赞扬自己之力后，问菩萨之姓名家世：六摩诃萨闻此自思：「若自己言说为神，为紧那罗，或为刹帝利生者，及为其他者，则其人必确信无疑；然予有言说真实之必要。」彼言：七八九一〇王闻其言，不言真实之事，诈而云此：一一于是摩诃萨云：「大王！何所云耶？在此喜马拉雅山地，未有一只见予而逃走之鹿。」一二一三一四王闻此语自思：「予今射此无罪之人，而又说示虚言，予必须说示真实之事。」王曰：一五彼王如此云后自思：「此黄金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有与彼居住之缘者等，予询彼一观。」向对方云：一六彼闻王语，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：一七彼如此云后更关心两亲之事，叹息而言曰：一八一九二〇二一二二二三二四王闻彼之悲叹，自思：「此可贵之梵行者，立正法扶养两亲，今虽陷入如此苦痛，尚为两亲叹念。予对如此有德之人造下罪业，究竟如何安慰此人为宜？予陷入地狱之时，予之王位又…二五二六二七二八如是摩诃萨云：「甚善，大王！如是请扶养予之两亲。」彼向王指示道路云：二九如此彼告王道路后，依对两亲强烈之爱情，堪忍如此剧烈之疼痛，合掌祈愿请王扶养两亲，而又言曰：三〇三一王云甚善，与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后，失去意识。佛为说明此事而言曰：三二彼既以非常多之话，不顾绝息而语，今为其毒之力，使生存之根本要素、意识、内脏器官被侵犯，为此于向来所云之言终绝，闭口瞑目，手足硬直，全身为血所湿。王思：「此人于今…佛为说明此事而言曰：三三三四三五三六三七尔时神之女巴护索达梨住于香醉山，由此七生以前彼女曾为摩诃萨之母，因对子之爱情，常观察护持菩萨，然恰好其日彼女陶醉于神之幸福，未曾观护于彼——亦云行诸神之集会——…佛为说明此事而言曰：三八三九四〇王闻女神之言：「予扶养此者之双亲，而必往天国。」彼如是信，「如王位又有何益，予扶养彼等。」彼为坚固之决心。强烈悲泣之彼，其悲痛缓和，彼沉思黄金睒摩已死，彼以种种…佛为说明此事而言曰：四一彼王原具有强力，持水瓮至仙处毅然而行入，来至多库罗贤者之庵入口处。坐于其中之贤者闻彼之足音：「此非睒摩之足音，究竟为谁？」彼问而唱二偈：四二四三王闻此言思考：「若自己不言是王，若言贵君等之子为予所杀，此人等怒，使予蒙受残酷之言，如是予对彼等发怒，使彼等受苦。此于予不宜。——然云予为王，则无不怖者——故宁…四四四五贤者对彼欢迎云：四六四七四八由彼如此之状，被欢迎之王自思：「由最初开始即说彼之子为予所杀，则不适当，予作不知之状，由最初谈话。」彼王云：四九贤者闻此语：「大王！非吾等采来果物，乃吾等之子持来者。」为显示此事唱次之二偈：五〇五一王闻此云：五二五三然而由此贤者之处距离不远，有玻利迦之庵；彼女坐于彼处闻王之言，欲知发生之事，于是依赖纲绳来至多库罗贤者之处云：五四五五于是贤者向彼女教示云：五六玻利云：五七多库罗贤者云：五八如斯云已，二人两手捶胸，赞叹摩诃萨之诸德，起大悲痛。于是王劝慰彼等云：五九六〇六一二人与彼语云：六二王闻此非常喜悦，彼思：「此实珍奇稀有，如此于吾之犯罪而对予不但无有冷酷烦言，尚来迎吾。」彼唱偈言：六三二人合掌祈愿：「大王！贵君而为予等工作，此不合义理，但为予等请为取杖之先导，伴我等往彼处，请会见睒摩。」于是唱二之偈：六四六五彼等如此交谈之中，太阳已经西没。于是王自思考：「若予今伴此人等前往彼处，此人等见彼，为子之死，心脏张裂，如此三人死去，予必堕入地狱再生；因此，予不能伴此二人前往…六六六七六八六九然彼等显示于肉食兽类等不存恐怖而唱偈：七〇王不能阻止彼等，执彼之手伴往彼处。佛为说明此事而言曰：七一王导引彼等立于睒摩之前教示云：「此贵君等之子。」于是父抱其头于胸，母握其足，坐而悲叹。佛为说明此事而言曰：七二七三七四七五七六七七七八七九八〇八一八二八三八四八五如是彼之母亲十分悲泣，击手于胸上，思其临终苦痛之情，彼女不断思考：「予子甚苦，为毒而失去意识，予将为誓言使予子之毒消去。」彼女为发誓言。佛为说明此事而言曰：八六八七八八八九九〇九一九二九三如此母亲以七之偈言为誓愿，睒摩横卧之方向改变。彼之父亲于是亦为誓言：「予子能生，予亦为子宣发誓言。」佛为说明此事而言曰：九四九五九六九七九八九九一〇〇一〇一彼为誓言后，摩诃萨变更方向，于反对之侧向下横卧。于是彼女神为彼作誓言。佛为说明此事而言曰：一〇二一〇三一〇四一〇五如此摩诃萨平安痊愈，两亲之眼目恢复原状，太阳由东方升起，依神之力，此等四人出现于仙处之中——此一切皆为同时。两亲因自己之眼目复元，而睒摩又平安痊愈，二人更是非常…一〇六而又欢迎王云：一〇七一〇八一〇九王见此稀有之事云：一一〇睒摩自思：「此王思惟自己已死，今将教彼不死之事。」说示偈云：一一一一一二「如是，世人所思惟之生及死，王应思判其意义。」睒摩说示法后，更唱次之二偈：一一三一一四王闻此思考：「实为稀有之事，扶养两亲者，罹患疾病而诸神前来平愈——彼睒摩益显光辉。」而合掌云：一一五于是摩诃萨向彼云：「大王！若思欲往诸神之国，又思欲浸润数多诸神之幸福，乃是十正法被实行之时。」为说实行十正法之偈：一一六一一七一一八一一九一二〇一二一一二二一二三一二四一二五如此摩诃萨教以十之王法，更与忠告授与五戒。王受其教，头著于地而礼拜后，归往波罗奈，而积累布施等之福，成为与诸人共赴天国者。菩萨亦又与两亲一同修得神通与等至，共赴…尔为何人心狂乱以箭射吾运水者 / 刹利婆罗门吠舍隐匿射吾尔谁人 /吾之此肉不得食吾之皮亦不见利 / 然而汝有何理由汝为此思而射吾 /汝为何人谁之子吾将如何称名汝 / 我今问尔尔当语如何射吾尔隐匿 /吾为迦尸国之王迦夷王名人能知 / 吾因欲故弃国政搜索鹿肉吾彷徨 /吾之弓技最优秀名闻国内臂力优 / 凡有来吾射程中那伽遇吾将难免 /而尔今为谁家子吾将如何称名汝 / 汝自之名父之姓姓名对吾可善述 /使尔幸福猎师子其名睒摩如是称 / 活时对吾呼斯名而吾今日濒临死 /吾今如同一只鹿尔持毒箭以吾射 / 毒液浸入己血中大王！汝见吾居卧 /请见彼箭贯皮肤吾今为此吐鲜血 / 病中之吾将问尔如何隐匿尔射吾 /豹因皮故失生命象因牙故而被杀 / 然而汝有何理由汝竟思唯应射吾 /在吾箭之射程中忽见有鹿来出现 / 睒摩！见汝而怖走若然向尔吾为怒 /此身自有知以来记忆所能及之处 / 森林之鹿不怖吾肉食兽类亦复然 /树皮之衣缠以来吾于幼年至今日 / 森林之鹿不怖吾肉食兽类亦复然 /吾今栖住香醉山大王！紧那罗怯懦 / 然我彼此互喜悦山或森林吾等行 / 然而不知何理由彼之鹿群将怖吾 /睒摩！鹿群不见汝如何吾竟使诈术 / 吾为忿与欲所摧以此毒箭吾射汝 /吾友！汝来由何处汝为何人所遣者 / 密伽桑玛达河畔汝来运水为何人 /吾之两亲皆共盲居深林中吾扶养 / 吾为二人故运水来此密伽桑玛达 /彼等如有几许食将可延长六日命 / 然若将不得此水予思彼等果将死 /吾之苦痛非为死此为常人终得事 / 然吾不得见吾母此为胜彼之苦痛 /吾之苦痛非为死此为常人终得事 / 然吾不得见吾父此为胜彼之痛苦 /我今哀怜吾之母整夜无眠将悲叹 / 或于夜半又后夜双目泪流如河水 /我今哀怜吾之父整夜无眠将悲叹 / 或于夜半又后夜双目泪流如河水 /有限之力为服侍吾之足音希得闻 / 睒摩吾子！声叹息彼等深森将彷徨 /盲者两亲不见吾生命遂之即舍去 / 此第二箭穿吾胸使吾胸中成搅乱 /吾闻汝言甚悲叹睒摩！尔为美容姿 / 吾为诸事成办者扶养彼等于深林 /吾之弓技最优秀名闻国内臂力优 / 吾为诸事成办者扶养彼等于深林 /鹿之残食树根实吾将继续索树实 / 吾为诸事成办者扶养彼等于深林 /睒摩！汝之林何处父母所在彼之林 / 扶养彼等吾如尔吾将护养如尔身 /大王！吾之头卧方此之小径通彼处 / 半拘卢舍沿此行彼处两亲之住居 / 为我父母所在地尔去此处为扶养 /迦尸王！汝得荣耀愿汝行汝真实道 / 吾之父母已成盲扶养彼等于深林 /吾今向尔双合掌迦尸王！尔得荣耀 / 使吾父母闻吾言吾今向汝语敬意 /语此将终彼睒摩彼具青年之美姿 / 毒素之故失意识彼于此处陷失神 /彼者具慈悲彼王甚叹惜 / 吾不知老死今日始得知 /吾见睒摩死知死无不访 / 彼为毒所侵吾更将反省 /当彼今日死毫无诽谤语 / 吾将陷奈落必定陷彼处 /此时为恶行几久亦不善 / 作恶于居村人将多难彼 / 无人林之中谁将来谤吾 /若村少人集恶业将记忆 / 无人林之中谁将记忆吾 /香醉山之上女神消姿来 / 为以怜悯王此处宣此偈 /大王尔犯罪尔为不应为 / 无辜父母子一箭害三人 /如何吾教尔如尔得善趣 / 二人之盲者如法林扶养 / 如是思与行汝将有善趣 /彼者具慈悲彼王甚叹彼 / 手取盛水瓮出行往东方 /此为何人之足音此处来者为何人 / 此非睒摩足之响贵身！汝究为谁人 /睒摩步履安静进安静运足入庵门 / 此非睒摩足之响贵身！汝究为谁人 /吾为迦尸国之王迦夷王名人能知 / 吾因欲故弃国政搜索鹿肉吾彷徨 /吾之弓技最优秀名闻国内臂力优 / 凡有来吾射程中那伽遇吾将难免 /大王！善来尚未将欢待 / 君王尔到来徧知此处物 /镇头迦与毘雅罗迦斯玛黎、末么迦 / 诸树果小其数尠请王食其最优者 /由山洞窟水运来此为清冷洁净水 / 大王！若欲饮用水可由此水尔受用 /森林盲者不见物谁为尔等运果来 / 实吾思此正供养明目之人之所为 /青春年少吾睒摩身不过巨美容姿 / 彼发甚长绀青色其发更为有卷缩 /实彼采来诸树实持水瓮行由此处 / 彼往河边可运水予思不久将归来 /睒摩已被吾射杀服侍汝等依彼力 / 美丽姿容之少年汝等所语彼睒摩 /彼之发长绀青色其发更为有卷缩 / 彼之睒摩血涂发为吾射杀横倒卧 /多库罗！汝如何思予闻睒摩被杀言 / 睒摩被杀吾闻之使吾胸襟战栗扰 /如彼阿说他幼树其芽为风所打断 / 睒摩被杀吾闻之使吾胸襟战栗扰 /睒摩遭遇迦尸王密伽桑玛达河畔 / 王怒之故以箭射吾等未能纠其恶 /吾等久望此爱子扶养森林吾盲等 / 吾之独子今被杀如何吾胸不战扰 /吾等久望此爱子扶养森林吾盲者 / 吾之独子今被杀贤者等说念无瞋 /闻此睒摩被杀言尔等赞叹彼之德 / 吾为诸事成办者扶养汝等于深林 /吾之弓技最优秀名闻国内臂力优 / 吾为诸事成办者扶养汝等于深林 /鹿之残食实树根吾将继续索树实 / 吾为诸事成办者扶养汝等于深林 /大王！此与法不合此事我等不相应 / 尔为吾等之君王吾等汝足将为礼 /猎夫！汝等语理法吾受尔等之敬意 / 若然尔为吾等父玻利迦！吾等之母 /迦尸王！汝得荣耀愿汝得享繁荣果 / 吾等向尔双合掌导往吾等睒摩边 /卧倒彼之两足转摩擦彼之清净面 / 吾等等待自之死逝时到来将等待 /内食巨兽群之林所见之处如苍穹 / 彼处睒摩被杀卧如同月之坠地上 /肉食巨兽群之林所见之处如苍穹 / 彼处睒摩被杀卧如同日之坠地上 /肉食巨兽群之林所见之处如苍穹 / 彼处睒摩被杀卧尘土涂盖被其身 /肉食巨兽群之林所见之处如苍穹 / 彼处睒摩被杀卧尔等仙处且止住 /假令彼处有几百几千几亿将有之 / 森林虽有肉食兽吾等毫无恐怖心 /如是彼王伴盲等迦尸王入深林中 / 王执彼手往彼处睒摩被射之处行 /仆卧尘土所涂盖其子睒摩被弃去 / 如同月之坠地上深林之中见彼卧 /仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃 / 如同日之坠地上深林之中见彼卧 /仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃 / 深林之中见彼卧悲叹哭泣怜不耐 /仆卧尘土所涂盖其子睒摩被弃去 / 举腕扬声为呼叫此实空虚不相应 /「睒摩！尔之美姿容尔今甚深入眠耶 / 今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕 /睒摩！尔之美姿容尔今甚深入醉耶 / 今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕 /睒摩！尔之美姿容尔今甚深怠惰耶 / 今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕 /睒摩！尔之美姿容尔今甚深发怒耶 / 今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕 /睒摩！尔之美姿容尔今甚深骄傲耶 / 今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕 /睒摩！尔之美姿容尔之心炙失去耶 / 今日如斯尔死逝汝何无语〔卧此方〕 /吾等螺髻绕乱秽谁人今将为调整 / 汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果 /今后持帚有谁人吾等仙处将清扫 / 汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果 /今有谁人为冷暖以水将使吾等浴 / 汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果 /树根树果谁人采今使吾等不得食 / 汝侍吾等之盲者此为睒摩死之果」 /仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃 / 此母见子胸中痛叹子解毒宣誓言 /「睒摩依此真若前行正法 / 依此真实言睒摩毒将灭 /睒摩依此真若前行梵行 / 依此真实言睒摩毒将灭 /睒摩依此真若前真实语 / 依此真实言睒摩毒将灭 /睒摩依此真扶养彼父母 / 依此真实言睒摩毒将灭 /睒摩依此真族之长上敬 / 依此真实语睒摩毒将灭 /睒摩依此真生类为爱护 / 依此真实言睒摩毒将灭 /吾与父之行所有一切福 / 依彼一切善睒摩毒将灭」 /仆卧尘土所涂盖其子睒摩被舍弃 / 此父见子胸中痛叹子解毒宣誓言 /「睒摩依此真若前行正法 / 依此真实言睒摩毒将灭 /睒摩依此真若前行梵行 / 依此真实言睒摩毒将灭 /……若前真实语——……扶养彼父母——……族之长常敬——……生类为爱护——吾与母之行所有一切福 / 依彼一切善睒摩毒将灭」 /香醉山之上女神消姿来 / 为怜睒摩故宣说此誓言 /香醉山之上彼处吾久栖 / 他物将如何况吾爱睒摩 / 依此真实言睒摩毒将灭 /香醉山之中诸林由香成 / 依此真实言睒摩毒将灭 /数多怜笼言能语依序宣 / 睒摩忽起立年少美姿颜 /父母有幸福吾得安稳起 / 尔等去悲叹乐声以迎吾 /大王！善来尚未被欢待 / 君王尔到来善知此间物 /镇头迦与毘雅罗未度迦、迦斯玛黎 / 诸树果小其数尠请王食其最优者 /由山洞窟水运来此为清冷洁净水 / 大王！若欲饮用水可由此水尔受用 /吾迷吾亦惑吾惑诸方位 / 吾见尔之死如何尔又生？ /大王！人虽有生命人受剧烈苦痛时 / 意识动作若停止此即思为生命死 /大王！人虽有生命人受剧烈苦痛时 / 呼吸若已至断灭此即思为生命死 /若人对父母如法扶养者 / 扶养两亲人诸神使平愈 /若人对父母如法扶养者 / 此世被赞叹死后生天乐 /而况吾更迷吾惑诸方位 / 睒摩吾归命尔使吾归依 /大王！汝能如法行刹帝利！汝父汝母 / 此世如能行正法大王！将往天上行 /大王！汝能如法行刹帝利！男子女子 / 此世如能行正法大王！将往天上行 /大王！汝能如法行刹帝利！友或诸臣…… /大王！汝能如法行刹帝利！骑兽与兵…… /大王！汝能如法行刹帝利！村村市市…… /大王！汝能如法行刹帝利！中国边地…… /大王！汝能如法行刹帝利！沙门婆罗门…… /大王！汝能如法行刹帝利！兽鸟之类…… /大王！汝能如法行正法行将有幸福…… /大王！汝能如法行帝释梵摩有神国 / 能行正行往天上大王！望正法勿怠 /佛说此法语后曰：「汝等比丘！扶养两亲之事，实为贤者所行来之惯例」。于是说四谛之教——说四谛之教终了时，彼之比丘达预流果——佛为作本生之结语：「尔时之王是阿难，神…〔菩萨＝王〕此本生谭是佛住于近弥𫄨罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思想欲说自己前生之行而微笑；尊…昔日，在毘提诃国之弥𫄨罗市有摩调（大天）王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：「尔理发人！若予之头出现白发，向…彼如斯云，使彼王子灌顶即位：「汝亦将如是如是而出家。」彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。其子亦为如此之状出…彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：「今后将更有出家者耶？为如何耶？」…佛为说明此事，向比丘众曰：一二此时帝释之住居出现热之征候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：「予将断彼之疑念。」于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充…佛为说明此事而言曰：三四五六七八九天帝以此等偈说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等虽行大布施，然亦不能越欲界。一〇一一如此显示梵行之果报实较布施之果报为大，今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等曰：一二一三如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事：一四一五一六一七一八彼如是云，更教示谓：「大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。」帝释语毕，归往自己之住居。佛为说明此事而言曰：一九于是诸神群众向帝释云：「大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？」「诸神弥𫄨罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。」彼如斯云，更以偈说明其理由：二〇二一二二尔后彼则一无省略说示王之特质。诸神闻此，欲往会王：「大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会…帝释允诺：「甚善」，即唤摩多梨云：「摩多梨！汝系结皮禅延多车赴弥𫄨罗载尼弥王于神之乘物，伴其来此。」摩多梨承应而系车出发前往。然而帝释与诸神互语，命摩多梨系车…二三然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，著于后端，预为能使乘车之状，向王招唤请乘之意。佛为说明此事而言曰：二四二五王自思考：「予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。」于是向宫中女官等与一般民众告示曰：「予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。」…佛为说明此事而言曰：二六二七于王自思考：「此二处任何一处予尚未见，二者予皆欲见。」彼云：二八如是摩多梨问：「二者不能一次得见，因此予询问欲见。」更唱偈曰：二九于是王自思考：「自己当然往诸神之世界，故宁作见地狱之事。」彼唱次之偈：三〇于是使见威塔拉尼〔灰河地狱〕。佛为说明此事而言曰：三一如是王见于威塔拉尼受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：「究竟此等之生物犯如何之恶耶？」彼对此说明。佛为说明此事而言曰：三二三三三四如斯摩多梨答彼询问。而王见灰河地狱已毕，彼不再见彼地狱，驱车前进，而此次则示现犬之啮食之处。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。佛为说明此事而言曰：三五三六三七三八三九四〇四一四二四三四四四五四六四七四八四九五〇五一五二五三五四五五五六五七五八五九六〇六一六二六三六四六五六六六七六八六九七〇七一七二七三七四七五七六七七七八驭者摩多梨如是云毕，地狱亦即不见，更驱车前进使见怀邪见者之苦地狱。而彼仍被询问，加以说明。七九八〇八一在神之世界，诸神眺望王之到来，群集坐于善法会堂；帝释自思：「究竟为何摩多梨迎迟？」彼熟考得见，知有如斯之理由。「摩多梨可显示为卓越之使者，『大王！如是云说，地狱…八二如斯云毕，摩多梨驱车向神之世界方向前进。王往神之世界首先第一所见之物——有十二由旬用摩尼珠与黄金所作之圆形屋顶，以一切之饰物装饰，具有园池，采取劫树围绕，此乃女…八三八四八五八六如此云毕，摩多梨驱车前进，示现苏那奠那神之七处黄金之宫殿。王见此天宫及彼神之庄严，询彼之前业，摩多梨又对此回答。八七八八八九九〇九一九二九三彼如此语苏那殿那之前业后，更驱车前进见水晶之宫殿——其高二十五由旬，七宝所造之柱具有不知几百，为几百之高层建筑物所装饰，为铃铎鸣响之网所围绕，金银之幢柱高高建立…九四九五九六九七更又驱车前进，见一摩尼珠之宫殿，安全高耸立于平坦之地上，恰如摩尼珠之山，相互辉映而立之状，闻神歌与音乐，由数多之诸神围绕——。见此天宫，王询问彼等诸神之作业，摩…九八九九一〇〇一〇一一〇二一〇三一〇四一〇五一〇六如斯向王语彼等之前业后，更驱车前进，又见其他之水晶宫殿——为数多之高层建筑物所庄严，由种种之花遮蔽，优美诸树装饰，流水不浊之河环绕，岸上种种之鸟啭呜，天女之群围…一〇七一〇八一〇九一一〇一一一一一二一一三一一四如此向王语前业后，更驱车前进，又见其他水晶之宫殿，比较前之天宫，只多为种种之花与果物所被，数多之树木丛生——。王见此天宫，询问具此幸福神之前业，摩多梨答此。一一五一一六一一七一一八一一九一二〇一二一一二二一二三如此向王语前业后，更驱车前进，见与前同样之琉璃宫殿，而仍询问彼处享受幸福神前业之语。一二四一二五一二六一二七一二八一二九一三〇一三一一三二更驱车前进，见似朝日之黄金宫殿，仍问住于彼处神幸福之语。一三三一三四一三五一三六一三七一三八一三九如此彼对语此等八天宫时，诸神之王帝释云：「摩多梨太为迟慢」，更疾遣其他之神。摩多梨闻此言语，业已不能犹豫，一次使见诸多天宫，而对王询问于彼处享受幸福者等之前业，…一四〇一四一一四二一四三如此说示空中天宫之后，出力往帝释之前继续云：一四四如此语毕，驱车前进，使见围绕须弥山存在之七带山。——佛为说明王见此询问摩多梨之事而言曰：一四五如此由尼弥王所询问，神之子摩多梨云：一四六一四七如此教示四天王天后，更驱车前进环绕三十三天质达库达楼门，使见帝释之像。王见此询问，摩多梨回答：一四八一四九一五〇一五一一五二摩多梨如斯云毕，使王入于诸神都城之中——于是作如下之言：一五三王立于神马车之上，更进而认别善法会堂，彼询问摩多梨，对此加以说明：一五四一五五一五六一五七一五八一五九诸神坐而眺望彼王之来，诸神闻王来，手中持天之香料、香水及花，向质达库达楼门之处往迎，而供养香等，导王入善法会堂。王由车降下入会堂之中，诸神劝彼就坐，帝释亦劝王就…佛为说明此事而言曰：一六〇一六一一六二如此王由帝释劝受爱乐而答谢云：一六三一六四一六五如是摩诃萨向诸神以美妙之声说法。彼继续说法，依人世之计算，滞在七日之间使诸神欢喜。彼于诸神真实之中，叙述摩多梨之德状：一六六于是王向帝释云：「大王！予欲往人间之世界。」帝释吩咐：「如是汝摩多梨！汝伴尼弥王往弥𫄨罗。」「谨遵台命。」彼即准备车辆。王与诸神之群交互为告别礼后，与诸神告别…佛为说明彼出家之事，唱最后之偈：一六七然而继续之王子伽拉罗佳那迦破其系嗣而不出家。吾之头诸发白发赍来老 / 死神之使现为吾出家时 /彼时尼弥王在世贤明治国冀成善 / 慎虑人等诚稀有数多出现于此世 /彼王制敌之胜者布施毘提诃人等 / 彼之布施不断行彼王对此而起思 / 「成梵行耶布施耶何者将有大果存」 /天之龙象摩佉婆得知彼王之意图 / 帝释以彼千眼光消除黑暗而出现 /身毛逆竖尼尔王彼向婆娑婆而云 / 「尔为神耶干闼婆富兰陀罗或帝释 / 如斯光明予未见吾亦从未闻此事」 /知彼身毛皆逆竖婆娑婆向尼弥言 / 「吾为神王天帝释吾今有意来尔前 / 人王！身毛勿逆竖尔可随意向吾问」 /尼尔由彼得机会云言彼向婆娑婆 / 「吾言将问大臂力一切生物之长上 / 为梵行耶布施耶何者将有大果存」 /婆娑婆被人主问回答彼之尼弥王 / 彼所知之梵行果告彼尚未知之者 /「依据卑值梵行者再生可为刹帝利 / 依中位者得成神最上位者将清净 /无家而住苦行者再生将为清净身 / 力行布施虽可贵欲得真实却不易」 /都帝婆与萨迦罗穆洽林达与塞罗 / 巴吉罗萨阿塔伽乌西那罗阿萨迦 / 除去以上八王外还有普脱伽纳王 /彼等其他诸王等刹帝利与婆罗门 / 彼等各各为施舍然仍不免为饿鬼 /真实此等无家人苦行人等超越行 / 雅马哈努七人仙苏马雅伽与马伽 /萨姆兹达巴拉陀玛诺迦瓦为第六 / 加利加拉茨奇雅〔以上共为七仙者 / 以下再说四位仙〕安吉罗萨迦萨婆 / 还有奇萨瓦洽仙阿奇提仙〔共为四〕 /北方有河名西达此河极深渡过难 / 岸边金山常辉映芦苇形成焰之色 /森林及山草延伸香具之树有诸树 / 昔日古仙有一万彼处仙人为常住 /布施持戒与自制吾对彼等最优敬 / 修持吾为无上行舍众而去修净行 /出生为高或为卑吾等族姓有上下 / 最上之人可归依诸人皆为业所缚 /一切非法之族姓行将趣下堕地狱 / 若为清净之法行一切族姓能最上 /诸神之王语如斯摩佉婆舍脂钵低 / 说谕毘提诃之王诸神之国出发去 /来集尊者御身等吾说之言倾耳听 / 世间之人为正行数多高下之族姓 /其中贤明冀善者如彼现世尼弥王 / 彼王制敌之胜者布施毘提诃人等 /彼之布施行不断彼王忽尔浮起思 / 为梵行耶布施耶何者将为存大果 /诚为此世之奇迹身毛逆竖吾等喜 / 神之御车今到来王现高名毘提诃 /具大神力神之子神之驭者摩多梨 / 毘提诃国弥𫄨罗招唤彼之尼弥王 /速请登车王乘驾四海之王更秀优 / 天帝现在忉利天诸神希冀见尔面 / 想与汝会诸天神于今坐集善法堂 /毘提诃国弥𫄨罗是为尼弥王住处 / 彼王速由玉座起欲往天庭向车乘 /向彼乘坐神车王驭者摩多利云斯 / 四海之王！最秀优尔以何道吾将导 / 作恶之人所住道积福者之所在处 /摩多梨！神之驭者善恶两道汝导吾 / 作恶之人所住道积福者之所在处 /四海之王！最秀优任何吾先将导汝 / 作恶之人所住道积福者之所在处 /吾宁将见地狱界此为恶人所住处 / 彼处诸多残忍行犯非德业之世界 /摩多利向王示彼难涉威塔拉尼河 / 满溢灰汁煮立沸灰汁高热等火焰 /实彼王问摩多梨「吾见诸人陷苦患 / 御者！见此吾恐怖神之驭者！将问尔 / 此诸人等堕灰河诸人究竟犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知是为恶业果然尚未能教彼知 /「人世强者欺弱者害之恼之更为恶 / 彼等生恶无法业此诸人等堕灰河」 /「黑色杂色之鹫犬大鸦之群亦贪食 / 御者！见此吾恐怖神之驭者！将问尔 / 大鸦贪食此人等此诸人等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知是为恶业果然尚未能教彼知 /「贪婪鄙吝此人等谗谤沙门婆罗门 / 害之恼之更为恶彼等生恶无法业 / 死后生入恶狗道大鸦贪食此人等」 /「焰包地上跄踉者赤热铁棒被打叩 / 御者！见此吾恐怖神之驭者将问尔 / 铁棒打卧此人等究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知是为恶业果然尚未能教彼知 /「彼等人世更行恶作恶无分男与女 / 害之恼之更为恶彼等生恶无法业 / 〔死后生入此地狱〕今被铁棒打卧地」 /「他者人等坠火坑全身焦烂呻吟泣 / 御者见此吾恐怖神之驭者！将问尔 / 此诸人等坠火坑究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知是为恶业果然尚未能教彼知 /「合作求财此人等作证债务使无效 / 人王！彼等欺人眼彼等生恶无法业 / 〔死后生入此地狱〕坠入火坑成呻吟」 /「火燃身焦为焰包吾见赤铜大釜烧 / 御者见此吾恐怖神之驭者将问尔 / 此诸人等落铜釜究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知是为恶业果然尚未能教彼知 /「有德沙门婆罗门害之恼之更为恶 / 彼等生恶无法业倒身落入赤铜釜」 /「捵拔其首又扭曲浸沸烧者热汤中 / 御者见此吾恐怖神之驭者将问尔 / 头破摧卧滚釜中究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多利彼被询问说明斯 / 予知此为恶业果然尚未能教彼知 /「彼等人世更为恶捕获诸鸟紧勒首 / 人王彼更害人群彼等生恶无法业 / 〔死后生入此地狱〕头破摧卧滚釜中」 /「岸边不深水又丰渡津更善此河流 / 热火焦烧将饮水将饮之水成谷壳 /御者见此吾恐怖神之驭者将问尔 / 将饮之水成谷壳究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知此为恶业果然尚未能教彼知 /「清净谷类混谷壳不正之事与买者 / 今斯热火焦干喉将饮之水成谷壳」 /「以箭或剑并用枪穿刺两脇哀声唤 / 御者见此吾恐怖神之驭者将问尔 / 以剑刺卧此人等究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知此为恶业果然尚未能教彼知 /「彼等人世无礼行盗取人物立生计 / 谷类财货与金银牛马水牛与羊类 / 彼等生恶无法业为剑刺卧此人等」 /「或者头首被缚捆将身拆散被堆积 / 御者见此吾恐怖神之驭者将问尔 / 此等人体堆积卧究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为恶业果然尚未能教彼知 /「屠羊屠猪捕鱼者牛马水牛与羊类 / 横被屠宰列屠肆彼等生恶无法业 / 〔死后生入此地狱〕拆体积卧此人等」 /「此为充满粪尿池恶臭不洁腐杇殠 / 饥渴不堪人食此御者见此吾恐怖 / 神之驭者将问尔此诸人等食粪尿 / 〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知此为恶业果然尚未能教彼知 /「执行刑法虐待友常为瞋念耽杀人 / 彼等生恶无法业害友愚人粪尿食」 /「此池充满血与脓恶臭不洁腐杇殠 / 热火焦烧人食此御者见此吾恐怖 / 神之驭者将问尔此诸人等食血脓 / 〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知此为恶业果然尚未能教彼知 /「彼等在世杀父母及杀应供重罪者 / 彼等生恶无法业今食血脓此人等」 /「如以百鎗坏之盾汝见以钩刺其舌 / 恰如投鱼地上颤出痰叫唤何缘故 /御者见此吾恐怖神之驭者将问尔 / 此诸人等咽钩卧究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 予知此为恶业果然尚未能教彼知 /「此诸人等来市场无视以值正买卖 / 贪财枉法弄奸策隐蔽行如钩鱼钩 /随从自所为之业奸策诚然无逃处 / 彼等生恶无法业今咽钩卧此人等」 /「身体被割此女等彼女叫唤泣伸腕 / 满身血污涂秽脓有如屠家拆解牛 / 女等常被埋地下上身出地火包熔」 /御者见此吾恐怖神之驭者将问尔 / 「被埋地中此人等上身出地火包熔 / 〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为恶业果然尚未能教彼知 /「彼女人世贵家生多为不正不善行 / 弃主而去为奸妇爱乐之故他家行 / 此等诸女乐于世上身出地火包熔」 /「如何或者足被捉脚上头下坠火坑 / 御者见此吾恐怖神之驭者将问尔 / 此诸人等坠火坑究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为恶业果然尚未能教彼知 /「彼等人世行无礼征服他人之少妻 / 斯者夺取优财物脚上头下坠火坑 /彼等彼处几多年倍尝苦患入地狱 / 自为之业随顺者恶业诚然无逃处 / 彼等恶生无法业今此人等坠火坑」 /「此等高低数多样地狱中见可怖者 / 御者见此吾恐布神之驭者将问尔 / 彼等受苦甚强烈酷锐苦患今受之 / 〔死后生入此地狱〕究竟彼等犯何恶」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为恶业果然尚未能教彼知 /「彼等人世怀邪见赖此作恶彼等愚 / 己引他人入邪见数多生恶怀邪思 / 彼等受苦甚强烈酷锐苦患今受之」 /大王尔速见恶业者住家 / 在家无法者趣不德之国 / 王仙速赴会诸神之王前 /「天宫见有五圆盖床之正中饰华鬘 / 唯一女神彼处坐示现大小之神力 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 天宫快乐得天身彼女究作如何善」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「汝闻彼女在世时生为婆罗门之婢 / 有客适时来乞食如母见子女每喜 / 彼女有德不惜物而今快乐生天宫」 /「高耸七天宫映照辉光明 / 彼神威力大一切严粧饰 / 彼神女群随游步遍边区 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 天宫快乐得天身生前彼作如何善」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「苏那奠那彼居士彼为布施行之人 / 彼为出家之人等曾造七处之住居 /住于彼处出家者彼均施舍以敬待 / 或施衣服与食物或施寝具点火具 / 向此诸人行正行彼以净心作布施 /第十四日十五日及至半月第八日 / 或亦又于其他日具守八戒无改移 /常常住于布萨行严守诸戒不达犯 / 彼男有德不惜物今得快乐生天宫」 /「天宫水晶成造立善映照 / 中有美女群优美高阁集 / 饮食与歌舞二者皆共具 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 天宫快乐得天身彼女究为如何善」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「此处此世彼女等布施持戒优婆夷 / 彼等心中常清净布萨不怠立真理 / 女等有德不惜物快乐今世生天宫」 /「天宫琉璃成造立善映照 / 配置具好地均整被计量 /大鼓小鼓呜歌舞奏伎乐 / 天音响快耳音色使心乐 /实吾闻斯响如斯美物音 / 昔尝吾不知未见亦未闻 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 天宫快乐得天身彼等究作如何善」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「彼等诸人在此世布施守戒优婆塞 / 或修苑林与井户开辟给水道几条 /高洁之人应供者更对此等与尊敬 / 或施衣服与食物坐卧之具必需品 /向此诸人行正行彼以净心作布施 / 第十四日十五日及至半月第八日 /或亦又于其他日具守八戒无改移 / 常常住于布萨行严守诸戒不违犯 / 彼等有德不惜物今得快乐生天宫」 /「天宫水晶成造立善映照 / 美丽天女群优美高阁集 /饮食与歌舞二者皆共具 / 河流围绕岸种种花树生 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 天宫快乐得天身彼者究作如何善」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业界然尚未能教彼知 /「彼在金毘罗之市彼为居士成施主 / 或修苑林及水井开辟给水道几条 /高洁之人应供者更对此等与尊敬 / 或施衣服与食物坐卧之具必需品 /向此诸人行正行彼以净心作布施 / 第十四日十五日及至半月第八日 / 或亦又于其他日具守八戒无改移 /常常住于布萨行严守诸戒不违犯 / 彼男有德不惜物今得快乐生天宫」 /「天宫成水晶造立善映照 / 美丽天女群优美高阁集 /饮食与歌舞二者皆共具 / 河流围绕岸种种花树生 /罗阇那树劫比他庵婆娑罗阎浮树 / 镇头迦与毘雅罗此诸多树常结果 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 天宫快乐得天身彼者究为如何善」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「彼在弥𫄨罗之市彼为居士成施主 / 或修苑林与水井开辟给水道几条 /高洁之人应供者更对此等与尊敬 / 或施衣服与食物坐卧之具必需品 /向此诸人行正行彼以净心作布施 / 第十四日十五日及至半月第八日 /或亦又于其他日具守八戒无改移 / 常常住于布萨行严守诸戒不违犯 / 彼为有德不惜物今得快乐生天宫」 /「天宫琉璃成造立善映照 / 配置具好地均整被计量 /大鼓小鼓鸣歌舞奏伎乐 / 天音响快耳音色使心乐 /实吾闻斯响如斯美物音 / 昔尝吾不知未见亦未闻 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 天宫快乐得天身彼者究作如何善」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「彼在波罗奈之市彼为居士成施主 / 或修苑林与水井开辟给水道几条 /高洁之人应供者更对此等与尊敬 / 或施衣服与食物坐卧之具必需品 /向此等人行正行彼以净心作布施 / 第十四日十五日及至半月第八日 /或亦又于其他日具守八戒无改移 / 常常住于布萨行严守诸戒不违犯 / 彼为有德不惜物今得快乐生天宫」 /「恰似升朝日如燃大真红 / 天宫黄金成彼似朝日姿 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 天宫快乐得天身彼者究作如何善」 /神之驭者摩多梨彼被讯问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「彼在舍卫城之市彼为居士成施主 / 或修苑林与水井开辟给水道几条 /高洁之人应供者更对此等与尊敬 / 或施衣服与食物坐卧之具必需品 /向此等人行正行彼以净心作布施 / 第十四日十五日及至半月第八日 /或亦又于其他日具守八戒无改移 / 常常住于布萨行严守诸戒不违犯 / 彼为有德不惜物今得快乐生天宫」 /「数多耸立在空中此等天宫黄金成 / 如在云间光闪耀光辉映照徧大空 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 天宫快乐得天身彼等究作如何善」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「坚确受持以净心彼等修学诸善法 / 履行师尊之言论等正觉者之教说 / 大王尔今之所见为此等者之住居」 /大王尔已见恶业者住家 / 积福业之人尔已见住居 / 王仙速赴往诸神之王前 /千头马系曳王立神车上 / 于西达内海眺见诸耸山 / 彼向御者问此等云何山 /须陀苏那迦罗毘拘伊沙陀罗由犍陀罗 / 尼民陀罗毘那多迦阿沙干那巨大七山 /西达内海此等山顺次耸立诸高山 / 大王汝今见诸山四大天王之住居 /「多样之形更为美种种之色汝亲见 / 以虎守卫如彼状帝释之像满威严 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 实则此门如何呼吾今问尔请答吾」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「此为神王之入口质达库达被称呼 / 须陀罗那之山顶此城门位有光辉 /多样之形更为美种种之色汝亲见 / 以虎守卫如彼状帝释之像满威严 / 王仙请由此门入请汝进入无秽地」 /「千头马系曳王立神车上 / 大王驱车见诸神集会堂」 /「恰如秋日之苍穹如见绀碧之色彩 / 此天宫由琉璃成彼亦拟似之姿容 /御者见此吾欢喜神之驭者将问尔 / 实则此宫如何呼吾今问尔请答吾」 /神之驭者摩多梨彼被询问说明斯 / 吾知此为福业果然尚未能教彼知 /「善法被言苏丹玛见此会堂之外观 / 琉璃之美多彩色造立更为善木支 /更为善作八角柱一切皆为琉璃造 / 彼处皆为三天神中以帝释为上首 /继思人天诸神事而今彼等在共坐 / 王仙请由此处入诸神对尔将满悦」 /乍见彼王来诸神出欢迎 / 「大王汝善来尚未将欢待 / 王仙汝请进神王之前坐」 /帝释致欢迎弥𫄨罗之主 / 座席与爱乐婆娑婆劝进 /「吾之住居尔统世尔之到来亦善哉 / 一切爱乐皆完具此之天上且暂住 / 此非人世之爱乐此为三天所享受」 /恰似请得乘天舆如同冀望获财物 / 由此将能得幸福此为依据他人施 /吾将不求他人施依据他人得幸福 / 自求积德有幸福此吾特异之财物 /如是吾行于人世数多善事吾将行 / 或以静住行布施或依摄根持诸戒 / 如此诸行有幸福坚持将无后悔生 /神之驭者摩多梨御身诚多数不尽 / 世间人行善恶业对吾说示诸世界 /毘提诃国弥𫄨罗尼弥王事斯云终 / 彼行数多之布施自制持戒得其德 /佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非只为今者，前生如来亦敢行大出离事。」佛作本生之今昔结语：「尔时之帝释是阿那律，摩多梨是阿难，八万四千之诸王佛之是随从人等，而尼弥…〔菩萨＝王子〕此本生谭是佛在耆阇崛山时，对提婆达多所作之谈话。彼事演出教团破坏之章。彼由出家至频毘娑罗王之死，其演出之事乃众所周知。但提婆达多于王被杀后，往阿阇世之处云：「大王！贵君之希望，终于达到，然予之希望尚未到达。」「尊者！究竟为何希望耶？」「杀害十力尊，予成为佛之事。」「然则我等宜如…此事件比丘众彼此皆知，比丘等集合于法堂开始谈话：「诸法友等！实际，提婆达多对如来一人怀有害意，为此企图欲杀多人，然彼人等依佛之恩荫得救助生命。」于是佛出现而问曰…昔日，此波罗奈被呼为布泊瓦提，彼处为瓦萨瓦提王之子艾迦王统治，其子战达罗王子在副王之位。康达哈罗婆罗门为司祭官，因彼向王有俗事与教圣法之差役，王思彼为贤者，使坐…佛为说明此事而言曰：一二然此问因一切知之佛与彼之弟子等皆不在，只可询问菩萨，然此王恰如七日间之迷道者向半月程迷道之其他人询问同样，彼向康达哈罗询问。康达哈罗思考：「今正为得见自己之敌与…三王再询问此问答之意义：四彼对此解明：五如此之说明，彼王询问至诸神世界之道，而彼则教以向地狱之道。彼如是思：「若自己仅使王捕战达罗王子一人，则曝露心怀害意。」彼将王子放入许多诸人之中。然诸人传闻得其语…佛为说明此事唱偈云：六王之一家，一切恰如世界终了为吹风击打娑罗树林之状。彼婆罗门向王云：「大王！究竟能行杀生牺牲祭耶？抑或不能耶？」「是何言耶？阿阇梨！牺牲祭乃使予往神之世界。」「大…七诸人先往战达罗王子之处云：「王子！贵君之父王杀贵君欲令往神之世界，为捕贵君而派遣我等。」「吾王从谁之言，使自己被捕？」「康达哈罗之言，王子！」「彼只使捕自己耶，…八诸人云：「如王所云」，前往彼女等处，而伴悲叹之王女等来，置于兄弟等之居处。王更为捕捉自己宠爱之夫人等，唱次之偈：九诸人伴悲叹之彼女等来，置于王子等之居处。于是王为使伴四豪商来，唱次之偈：一〇王之臣下等往伴彼等前来。——王捕捉王子与后妃之时，都中人等无人言语，然而豪商之家广结亲戚关系，于彼四人被捕，都中起大骚动。彼等云：「国王杀豪商等作奉献牺牲，我等…佛为说明此事而言曰：一一彼等虽如此求乞生命，亦未能得到许可。王之家臣等退去其他诸人，只将捕捉四人使坐于王子等之居处。王更为使伴象等来发出命令：一二一三一四一五一六彼王之两亲尚在存命于世，于是诸人往彼处告知母后云：「母后！贵女之子将杀妻子以供牺牲。」彼女闻此云：「是为何言？」两手抚胸悲痛而来向王询问：「汝真如此行牺牲祭耶？…佛为说明此事而言曰：一七王云：一八于是彼母云：一九二〇王云：二一因此彼母因彼不能听入彼母之言而归还，其父闻其始终而来询问。佛为说此事而言曰：二二王云：二三于是父向彼云：二四二五王云：二六于是父又云：二七彼亦仍不能听入父之言语。如是战达罗王子自思：「如此多人受苦，实只因自己一人之故而起，自己必须请求父王使此等多人由死之苦中逃出。」彼与王商议云：二八二九三〇三一王闻王子种种悲叹之语，心脏顿呈张裂之状，眼泪充满云：「任谁均将不能杀自己之子，神之世界对予又何为乎？」王云使彼等全部解放：三二诸人闻王之此言，由王子开始乃至一切鸟类之生物，均与以解放。一方康达哈罗司祭正在牺牲穴之处进行准备，尔时有一男人前来向彼云：「喂！心黑之康达哈罗！王子等均已被解放…三三三四暗愚之王，又采纳此发怒司祭之言，以唯彼为知正法者，再将王子等逮捕。于是战达罗王子向父王教示云：三五三六三七三八三九四〇四一四二四三四四四五四六王闻王子悲叹之言，伤叹而云：四七唱此偈毕，再行解放。康达哈罗又复来此：四八四九又如斯言而被捕，王子向王诉言：五〇五一五二五三王子虽继如斯语，但不能使其父王听取自己之言辞，彼向围绕国王而立之家臣者云：五四五五五六王子虽如此云，但无任何一人发言，于是王子向自己之夫人等使其发愿云：五七五八彼女等往为王子等乞求生命，然王不作回顾，于是已成无助之王子，悲叹而言曰：五九王子如斯云毕，再遣夫人等云：六〇六一如是战达罗王子之妹世罗王女悲痛不堪，投身父王之足前哭泣。佛为说明此事而言曰：六二然王不能听入彼女之言，于是战达罗王子之子瓦苏罗见父之苦继续于祖父之足前哭泣：「祖父！愿汝保得父王之生命。」佛为说明此事而言曰：六三王闻其悲叹之言，心脏张裂之状，满眼含泪，曲身抱起其孙：「汝安心，予放汝父。」王唱偈云：六四然而康达哈罗再度前来云：六五六六王为暗愚，又从其言，逮捕王子等。然康达哈罗自思：「此王心弱之人，某时拘捕，某时解放，此次又听儿童之言，放王子等。因此先伴此王往牺牲之穴。」于是向王请来彼处而唱偈…六七于是彼强制引伴菩萨来至牺牲之穴时，宫女等结为一体出发前来。佛为说明此事而言曰：六八六九如是彼女等续有悲叹：七〇七一七二七三七四七五七六七七彼女等如是悲泣之时，诸人将菩萨等由市内牵出而行，都中起大骚动，诸人由市内开始出城，一时多人出发之状，城门十分拥塞，不堪行进。彼婆罗门见此诸多人众：「将起何变故亦…七八七九八〇八一八二八三八四八五如是在彼场处诸人悲叹之后，菩萨往彼住居之处，右绕宫殿，不断眺望后宫、高阁、及苑囿等，以偈悲叹叙述云：八六八七八八八九九〇九一九二九三彼于此场所悲叹后，诸人更近至象之小屋等云：九四九五九六九七九八九九一〇〇一〇一诸多之人不能向城外出，在市内到处巡回行走悲叹，最后伴随菩萨往牺牲之穴处。于是彼母乔答弥后妃向王之足前投身悲叹云：「大王！请与予之生命以救王子。」一〇二一〇三彼女虽如此叹泣，然在王前不能得任何之回答，彼女云：「予之王子恨贵君之事而死逝。——何以王不折回？」四人王子之夫人等，互相拥抱叹泣而云曰：一〇四彼女与夫者王子等虽共同叹泣，然对彼王已无何物可得听入，于是彼等唱非难康达哈罗之八偈：一〇五一〇六一〇七一〇八一〇九一一〇一一一一一二菩萨于牺牲之穴处向父王祈愿云：一一三一一四一一五一一六一一七一一八一一九一二〇彼如此云，但在父王之前不能得任何之回答，于是仆卧母之足前涕泣云：一二一一二二一二三一二四于是母续悲叹，向彼语四偈：一二五一二六一二七一二八此次阐达王子之第一后妃，仆卧于国王之足下悲叹云：一二九王闻此唱偈：一三〇阐达云：一三一一三二王云：一三三佛更语半偈：一三四（1）复次彼女悲叹云：一三四（2）一三五一三六一三七一三八一三九如此彼女在王前虽以此等之偈悲叹哭泣，但不能得安慰，彼女往菩萨之处哭泣而立。于是菩萨向彼女云：「阐达！予于普通生活之时，汝于各处说示善言，予必授与种种真珠等诸多饰物；然而今日作为最后之赠物，予身体所着饰之饰物，悉皆赠与，汝可受取。」佛为说明此事而言曰：一四〇阐达妃闻此，更以九偈悲叹云：一四一一四二一四三一四四一四五一四六一四七一四八一四九如是彼女悲叹之间，牺牲之穴一切准备终了，诸人引起王子，使首前屈而坐。康达哈罗将黄金之钵置近其前，取剑云：「斩落彼首。」阐达妃见此自思：「对予已不作归依他处，依予…佛为说明此事而言曰：一五〇一五一一五二一五三诸神之王帝释闻其叹声，知此始终，彼持盛燃之大斧前来，使王惊愕，一切诸人均被解放。佛为说明此事而言曰：一五四一五五一五六一五七一五八诸人杀彼更对王亦开始欲杀，然菩萨抱持父王未被杀害。诸人云：「此恶王之生命暂时得助，然不能享有伞盖与在都城住居，被为贱民使住于都城之外。」而剥取王之着物使着黄色之…佛为说明此事而言曰：一五九彼诸人等将此二人不吉者追逐后，于是准备灌顶运作，使战达罗王子举行灌顶大典，继承王位。佛为说明此事而言曰：一六〇一六一一六二一六三一六四一六五一六六一六七一六八菩萨为父尽其所能而作，然不能使彼住于都城之中。彼当尽费用，菩萨向王苑为游乐而来时，往近彼之处，彼云：「自己为真国主」，不为礼，然合掌云：「国王！愿得长生。」彼被…布哈瓦提市惨忍艾迦王 / 卑劣司祭官婆罗门族出 / 堪达哈拉名愚王询问彼 /「指示天之道尔对法律优 / 善趣积福业语赴彼之道」 /过多布施不杀者吾王！使彼等到死 / 如斯始得积福业人人将得赴善趣 /过多布施为何物世之不杀有谁人 / 实汝将彼示知吾吾将牺牲布施祭 /吾王！可为牺牲祭后妃豪商王子等 / 血统优良四牡牛各为四组牺牲祭 /可杀王子后妃等如斯宫女等耳闻 / 一种畏怖呼叫声更高举扬齐声唤 /汝等往语王子等战达罗与苏梨耶 / 还有婆陀先苏拉积累福业为牺牲 /乌婆赛尼王女等拘耆罗与姆第陀 / 更有难陀吾王女为作牺牲积福德 /艾迦婆提、毘阇耶凯西尼与苏难多 / 优美相具彼女等为作牺牲积福德 /喷那姆迦商主等跋提长者辛伽罗 / 更有商主瓦兹大为作牺牲积福德 /同来妻子等围绕彼商主等彼处云 / 「大王！吾等有髻者或为奴仆换取命」 /阿巴扬迦拉拉迦吉利象 / 瓦鲁纳旦陀第四阿周陀 / 速疾伴牵来将为牺牲祭 /良马只尸一苏蓝姆迦二 / 富兰那迦三温达迦马四 / 速疾伴牵来将为牺牲祭 /家畜之上首牡牛牝牛主 / 彼等侍伴吾将为牺牲祭 /其他皆准备阳出将牲祭 / 可告王子等今宵尚可乐 /此等依时计阳出将牲祭 / 速语王子等今为最后夜 /母泣御所来向彼云此事 / 「汝以四王子将行牺牲耶」 /战达罗之被杀时一切吾子将失去 / 吾以子等为牲祭天上吾将往善趣 /吾子！汝勿信斯语牺牲子等非善趣 / 彼为堕落地狱道汝将不能到天道 /憍陈如！多行布施勿害〔一切〕诸有情 / 此为天道往善趣牺牲子等不得道 /吾以阿阇梨之言杀战达罗苏梨耶 / 难失子等牺牲祭天道吾将往善趣 /其父瓦萨瓦提至向己嫡出之子云 / 「吾子！汝以四王子将行牺牲之祭耶」 /战达罗之被杀时一切吾子将失去 / 吾以子等为牲祭天上吾将往善趣 /吾子！汝勿信斯语牺牲子等非善趣 / 彼为堕落地狱道汝将不能到天道 /憍陈如！多行布施勿害一切诸有情 / 此为天道往善趣牺牲子等不得道 /吾以阿阇梨之言杀战达罗苏梨耶 / 难失子等牺牲祭天道吾将往善趣 /憍陈如！多行布施勿害一切诸有情 / 尔为子等所围绕能护王位与国土 /大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽用锁缚吾等足象马吾等将看守 /大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽用锁缚吾等足象之粪尿吾等扫 /大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽用锁缚吾等足马之粪尿吾等扫 /大王！请勿杀吾等与欲之人为奴仆 / 虽然由国将逐出吾等将为乞食行 /彼等哭泣惜生命实为对吾将生苦 / 迅速解放吾子等牺牲子等吾何为 /吾尝闻尔言遂行难行事 / 牺牲之准备如何汝扰乱 /诸人往善趣将为牺牲祭 / 如斯牺牲人喜者大牺牲 /彼婆罗门如何人尝为吾等祝福者 / 大王！牺牲无理由彼使汝杀吾等耶 /尝于吾等幼年时不杀不斩于吾等 / 吾等今为青壮者吾父！无辜杀吾等 /坐乘象背跨马背大王！吾等武具严 / 或于战斗励吾等吾等如为勇健者 / 护卫王位与国土不能供为牺牲者 /边地森林有扰乱派遣争战如吾等 / 然无理由无根据吾父！将欲杀吾等 /草之巢中有善鸟善作彼处有住居 / 彼鸟宠爱有子鸟大王！汝将善杀耶 /司祭不能杀吾等王勿寄彼以信赖 / 彼实无间思杀吾大王！不久将杀尔 /良村都市与财物大王！诸王将授与 / 彼等受取优赐物彼等食尽诸王家 /彼等如斯食尽者希冀成为将害者 / 大凡背恩之彼等大王！是等婆罗门 /大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽用锁缚吾等足象马吾等将看守 /大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽用锁缚吾等足象之粪尿吾等扫 /大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽用锁缚吾等足马之粪尿吾等扫 /大王请勿杀吾等与欲之人为奴仆 / 虽然由国将逐出吾等将为乞食行 /彼等哭泣惜生命实为对吾将生苦 / 迅速解放吾子等牺牲子等吾何为 /吾尝闻尔言遂行难行事 / 牺牲之准备如何汝扰乱 /诸人往善趣将为牺牲祭 / 如斯牺牲人喜者大牺牲 /若以己子奉牺牲死后将到天上耶 / 婆罗门先牺牲祭其后王再祭牺牲 /若以己子奉牺牲死后将到天上耶 / 康达哈罗己子等请先作为牺牲祭 /既知如斯往天界康达哈罗不杀子 / 如何不杀其亲族乃至自己亦不死 /人行杀人入地狱牺牲祭者使祭者 / 牺牲之人既如是喜者大牺牲亦然 /此世宠子者商主与家妇 / 未向王唤耶勿杀嫡出子 /此世宠子者商主与家妇 / 未向王唤耶勿杀其产子 /为王为国人常冀彼幸福 / 国人谁为吾向王宣嫌恶 /速行！吾家之妇等语请父王与司祭 / 希冀实似如狮子勿杀无罪等王子 /速行！吾家之妇等语请父王与司祭 / 对一切人怀慈念希冀勿杀王子等 /终吾之一生作车之一族 / 贱族扫粪秽或为竹细工 / 若然今日事王不杀吾等 /一切诸女可往行主君司祭之足前 / 投身可向彼等语不见吾等有罪愆 /一切诸女可往行主君司祭之足前 / 投身可向彼等语吾等如何害王身 /伴去见诸兄悲叹女世罗 / 「为父冀天国实将行牲祭」 /辗转瓦苏罗来王眼前云 / 勿杀吾等父吾等幼未成 /瓦苏罗！尔见汝父此时战达罗王子 / 彼在宫内悲叹息尔实对吾将生苦 / 速行解放吾子等牺牲子等吾何为 /吾尝闻尔言遂行难行事 / 牺牲之准备如何尔扰乱 /诸人往善趣将为牺牲祭 / 如斯牺牲人喜大牺牲者 /牺牲之祭一切宝艾迦王！离尔宫殿 / 吾王！前往牺牲穴尔到天上将享乐 /年少此等七百女彼羌达迦夫人等 / 扰乱发髻哭泣叫尾随前来彼之道 /鸡陀那园天空样其他女等跟随来 / 扰乱发髻哭泣叫尾随前来彼之道 /着清迦尸衣涂香涂耳环 / 战达罗王子苏梨耶等同 / 为王作牺牲被牵往穴行 /着清迦尸衣涂香涂耳环 / 战达罗王子苏梨耶等同 / 心痛与其母被牵往穴行 /着清迦尸衣涂香涂耳环 / 战达罗王子苏梨耶等同 / 心痛与诸人被牵往穴行 /居食美味肉侍者善洗浴 / 涂香涂耳环王子乐天年 / 为王作牺牲被牵往穴行 /尝跨优象背徒步者后随 / 今日四王子徒步往穴行 /尝跨优马背徒步者后随 / 今日四王子徒步往穴行 /尝乘优美车徒步者后随 / 今日四王子徒步往穴行 /尝着辉装具骏足马乘行 / 今日四王子徒步往穴行 /诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞 / 彼处艾迦王心乱以四子等奉牺牲 /诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞 / 彼处艾迦王心乱以四王女奉牺牲 /诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞 / 彼处艾迦王心乱以四后妃奉牺牲 /诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞 / 彼处艾迦王心乱四人商主奉牺牲 /诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞 / 彼处艾迦王心乱以四头象奉牺牲 /诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞 / 彼处艾迦王心乱以四头马奉牺牲 /诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞 / 彼处艾迦王心乱四头牡牛奉牺牲 /诸鸟！若将欲食肉布泊瓦提东方飞 / 彼处艾迦王心乱一切四组奉牺牲 /实则此为彼宫殿更为快乐彼后宫 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /实则此为彼高阁花鬘多撒黄金造 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /实则此为彼苑囿任何季节美花放 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /实此阿输迦树林任何季节美花放 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /实此伽尼伽拉林任何季节美花放 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /实此波咤罗树林任何季节美花放 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /实此庵婆之树林任何季节美花放 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /实则此为彼莲池上为红白莲华被 / 还有舟船黄金造花纽色美更心欢 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /实则此为彼象宝伊罗婆那强靭牙 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /实则此为彼马宝唯一快速马宝蹄 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /此为彼之骏马车如舍罗鸟出好音 / 车宝光辉饰美饰难陀那园天人样 / 车上贵子等光辉而今已然不复见 / 今此四人贵子等牵往墓穴将被杀 /黄金色美实如何此等之身涂栴檀 / 迷王以此四人子将为奉献作牺牲 /黄金色美实如何此等之身涂栴檀 / 迷王以此四王女将为奉献作牺牲 /黄金色美为如何此等之身涂栴檀 / 迷王以此四后妃将为奉献作牺牲 /黄金色美为如何此等之身涂栴檀 / 迷王以此四商主将为奉献作牺牲 /恰如空虚之村市又如无人之森林 / 布泊瓦提成斯果战达罗等牺牲时 /杀生为狂者吾将涂尘秽 / 优美战达罗为吾生活者 / 若有杀彼者大王！彼将灭 /杀生为狂者吾将涂尘秽 / 优美苏利耶为吾生活者 / 若有杀彼者大王！彼将灭 /女等已无得乐者互为爱语相慰藉 / 欧婆拉奇、伽提雅婆迦拉奇、伽维佳 / 战达罗与苏梨耶彼等之前起歌舞 / 轻歌曼舞心悲叹不见彼女等较者 /此吾心之悲汝见其母到 / 牵杀战达罗吾此心悲痛 /此吾心之悲汝见其母到 / 牵杀苏梨耶吾此心悲痛 /此吾心之悲汝见其妻到 / 牵杀战达罗吾此心悲痛 /此吾心之悲汝见其妻到 / 牵杀苏梨耶吾此心悲痛 /子等与夫等尔勿见其母 / 王子如狮子尔将杀无辜 /子等与夫等尔勿见其母 / 慈爱王子等尔将杀无辜 /子等与夫等尔勿见其妻 / 王子如狮子尔将杀无辜 /子等与夫等尔勿见其妻 / 慈爱王子等尔将杀无辜 /大王！请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽用锁缚吾等足象马吾等将看守 /大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽用锁缚吾等足象之粪尿吾等扫 /大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽用锁缚吾等足马之粪尿吾等扫 /大王请勿杀吾等送与司祭为奴仆 / 虽然由国将逐出吾等将为乞食行 /冀子人等虽贫穷亦向诸神祈其子 / 然对妊妇望不适实有使子无储者 /一切诸人皆希冀子等亦欲生子等 / 然杀吾等无理由大王！为尔作牺牲 /世人尚祈储子等吾父！请勿杀吾等 / 以此子等甚难蓄勿使吾等为牺牲 /世人尚祈储子等吾父！勿令杀吾等 / 以此渐蓄此子等勿使吾等离别母 /多经苦难育尔子吾母！将失战达罗 / 吾今为礼尔足下父将获给他世界 /吾母迅速紧抱持使得礼拜尔足下 / 吾为艾迦王牺牲吾今将赴他世住 /吾母迅速紧抱持使得礼拜尔足下 / 对母继续与心痛吾今将赴他世住 /吾母迅速紧抱持使得礼拜尔足下 / 对诸人等与心痛吾今将赴他世住 /吾以莲叶冠乔答弥子结 / 瞻波羊角樵古人之习惯 /身上涂涂香最新之旃檀 / 善涂汝之身辉互扈从中 /汝着柔软衣最新迦尸衣 / 善着汝之身辉互扈从中 /摩尼黄金饰着与汝腕饰 / 腕饰善着与辉互扈从中 /此者实非卫国耶地主！非国后嗣耶 / 伟大世之统治者不起子等爱情耶 /吾爱吾子等尔等妻亦爱 / 然吾望天国以故杀彼等 /王请先杀吾勿苦吾胸裂 / 大王！尔子饰更为美优雅 /君速吾等死王子与吾共 / 尔积大福报吾等往他界 /阐达！勿叹死尔夫兄弟多 / 吾告大眼者吾子牺牲耶 / 彼等往善趣使尔将更乐 /阐达闻斯语以掌叩其身 /生命将何存吾饮毒死果 /呜呼！王之善友耶又复不见廷臣耶 / 嫡出之子请勿杀心美之人将语王 /呜呼！王之亲族耶又复不见善友耶 / 嫡出之子请勿杀心美之人将语王 /此吾子等花纽饰彼等手着美腕环 / 王以彼等牺牲祭乔答弥子应解放 /请王杀吾为百片可为七次牺牲祭 / 然诸王子似狮子无辜嫡子王勿杀 /请王杀吾为百片可为七次牺牲祭 / 然一切人皆有慈无辜嫡子王勿杀 /种种数多装身具因善言语吾授汝 / 真珠摩尼琉璃类此为最后赠尔物 /肩上尝乱放翻转花之纽 / 肩上今黄色锐剑将斩落 /肩上尝美丽翻转花之纽 / 肩上今黄色锐剑将斩落 /不久王子等锐剑落肩上 / 吾胸不裂耶吾坚有爱结 /着清迦尸衣涂香涂耳环 / 战达罗王子苏梨耶等同 / 为王作牺牲被牵往穴行 /清着迦尸衣涂香涂耳环 / 战达罗王子苏利耶等同 / 心痛与其母被牵往穴行 /着清迦尸衣涂香涂耳环 / 战达罗王子苏梨耶等同 / 心痛与人人被牵往穴行 /居食美味肉侍者善洗浴 / 涂香涂耳环王子乐天年 / 战达罗王子苏梨耶等同 / 为王作牺牲被牵往穴行 /居食美味肉侍者善洗浴 / 涂香涂耳环王子乐天年 / 战达罗王子苏梨耶等同 / 心痛与其母被牵往穴行 /居食美味肉侍者善洗浴 / 涂香涂耳环王子乐天年 / 战达罗王子苏梨耶等同 / 心痛与诸人被牵往穴行 /一切准备为牺牲战达罗坐彼之时 / 般遮罗女双合掌一切扈从中步行 /康达哈罗司祭官彼实无智为恶业 / 吾今以此真实语吾与吾夫将持续 /不住此世非人者夜叉部众多有存 / 为此前来请奉仕吾与吾夫将持续 /此处前来有神众而此部众多有存 / 吾望归依无庇护吾愿诸神保卫吾 / 吾与吾夫将持续〔吾主！使吾将不败〕 /非人彼神闻知此扬起铁成之大斧 / 顿使此处起恐怖如斯彼向彼王云 /「罪深之王汝觉悟如此汝头将不碎 / 汝之王子似狮子无辜嫡子尔勿杀 /罪深之王！汝尝见汝子及妻富商主 / 彼等无辜将被杀何尚有甚此罪行」 /康达哈罗闻此言王见稀有此之姿 / 若然彼使如无罪解除一切诸人缚 /诸人之被解放时彼时会集在彼处 / 人皆与彼一土块康达哈罗被杀害 /为恶业者如堕者一切此者堕地狱 / 实若常为恶业者此处不得往善趣 /诸人解放时彼时集彼处 / 王之随臣等战达罗灌顶 /诸人解放时彼时集彼处 / 宫女群聚集战达罗灌顶 /诸人解放时彼时集彼处 / 诸神之群集战达罗灌顶 /诸人解放时彼时集彼处 / 天女群聚集战达罗灌顶 /诸人解放时彼时集彼处 / 王之随臣等靡衣为喝采 /诸人解放时彼时集彼处 / 宫女群聚集靡衣为喝采 /诸人解放时彼时集彼处 / 诸神之群集靡之为喝采 /诸人解放时彼时集彼处 / 天女群聚集靡衣为喝采 /诸人解放时数多种姓喜 / 喜彼入都城举扬欢呼声 /佛说此法语后云：「汝等比丘！彼非限于今日，前生提婆达多，只为我一人而努力欲杀极多之人等。」佛为本生之今昔作结语：「尔时堪达哈拉提婆达多是，乔答尼后妃是摩诃摩耶，…〔菩萨＝龙〕此本生谭是佛在舍卫城时，对行布萨之优婆塞所作之谈话。于布萨之日，彼等晨朝行布萨作布施，食后，香及华鬘各各在手向祇园出发，于听法语时间坐于傍侧。佛向法堂出来，坐于…昔日于波罗奈之都城梵与王治国，授与王子副王之位，王见其名声甚大：「彼将夺自己之王国耶？」生起疑心，向王子云：「汝且出往所好之处住居，而于予死后，汝可继承吾一家取…时在大海龙之世界，有一夫死之青年龙女，眺望其他有夫龙女等之幸福，不能抑制烦恼，离去龙之世界，彷徨于大海之岸边，而发现彼王子之足迹，向前追寻，见其叶庵。尔时王子往…然住波罗奈有一猎师，时常来此场所。彼受欢迎，看出王子之事，滞留数日之后，彼云：「王子！予将向王之一家申告贵君住于此处之事。」彼出，往赴都城。时王驾崩，大臣等于葬…某日向莲池入水之时，有一只龟入来，彼不能发现逃处，乃横卧于莲池之底。子女等游戏之时，彼露头于水上，子女等眺望后，又再沉入水中。子女等见彼恐怖，往父王之处告诉：「…一王闻此唱第二之偈：二幼龙等闻此云：「若贵君认为与提头赖咤之结合为不适当，何以汝自己之从者奇陀秋罗龟向我王云：『欲赠萨姆茨达佳王女。』向我等之王遣彼使者？如此派遣，而今成如是侮辱我王…三四于是王唱二偈：五六幼龙等思欲以龙之鼻风杀王：「我等为决定日期而被遣来者，杀王而归为不适当，我等往告大王处置。」于是由其场所消姿而归。龙王问曰：「汝等受得王之女耶？」「大王！贵君实…七然，龙等向龙王云：「若任何人亦不可害，我等往彼处，将如何为之耶？」王云：「如次之样为之，予亦如是为之。」彼唱二之偈：八九龙等依令如右状实行。佛为说明此事而言曰：一〇一一一二一三王在寝卧，先前因曾受四幼龙之威胁，为死之恐怖所击，闻都中人等及自己之夫人等叹息：「予之女萨姆茨达佳将赠与提头赖咤！」于是三次反复声言。龙王等闻此，一切均退后一伽…都城之章终了其后，彼女依提头赖咤而妊娠产子，其子为具可爱之姿，命名须陀苏那。其后又产子名达达，此即是菩萨，更又举一子名苏婆迦，最后所生之子名阿梨咤。彼女虽然如此生产四子，但…四人童子，分别渐渐成年，于是彼等之父各与百由旬之国。彼等甚有声望，各有一万六千之龙女为侍，父之国亦有百由旬。三人之子，每一个月来会两亲，然而菩萨则每半月前来，在…布萨之章终了尔时在波罗奈城门近村住一婆罗门与其子名苏玛达达共同制造桩橛、器械、打坑、张网、杀鹿用畚箕运卖以维生计。某日彼连小蜥蜴亦未能捕获，彼向其子云：「汝苏玛达达！若空手…一四一五摩诃萨闻此自思：「若自己如谓为帝释等中之一人，则此婆罗门必切信不疑。然今日自己必须言说真实。」于是自己言说自己为龙王之语：一六一七如斯云已，摩诃萨自思：「此婆罗门为惨忍暴恶之人，或将使吾为蛇戏，而对自己布萨之业有所妨害，因此，今伴彼往龙之世界，与大荣誉，则自己布萨之业，将能永续。」于是对彼…一八一九婆罗门出发往子处说明其事，伴子前来。摩诃萨率彼二人前往耶蒲那河之河岸，彼立于岸边云：二〇摩诃萨如是云毕，依自己之威力，伴彼等父子二人往龙之世界，于是于彼处二人得享神之状态。摩诃萨授与彼等神之幸福，与以四百之龙女，使此二人浸润于非常幸福之生活。菩萨亦…二一二二二三二四二五摩诃萨闻此云：「婆罗门！汝勿为如是之言，我等之荣誉与帝释之荣誉相较，如一芥子粒在须弥山之外而不能得见者。我等为其侍者尚且不值也。」乃唱偈云：二六彼如此云，更闻婆罗门之赞言：「贵君之宫殿为具千眼者〔帝释〕之状。」乃又云：「自己有如是心，自己愿望皮阇延多宫殿，故励行布萨之业。」彼为述自己之希望乃云：二七婆罗门闻此：「今上好之机会到来。」心甚欢喜，对愿归之而唱次之二偈：二八二九于是菩萨云：三〇三一彼语此二偈后自思：「此男如依自己之恩荫，渡幸福之日，则对任何人将不言自己之事。予将授与彼获一切爱乐之摩尼宝珠。」于是继续授此珠云：三二如是婆罗门唱偈云：三三菩萨云：三四婆罗门云：三五摩诃萨知彼不欲住此处，乃呼唤幼龙等遣送婆罗门父子二人往人间世界。佛为说明此事而言曰：三六三七婆罗门云：「吾子苏玛达达！此处为我等射鹿之处，此处我等捕猪。」彼于行路途中向其子闲话，见一莲池：「汝，苏玛达达！不浴水耶？」其子应之，二人脱去神之装饰物及神之衣…入森之章终了时在南方大海之方角，于喜马拉雅睒婆梨树栖息之一只金翅鸟鼓动其翼，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头——尔时金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在槃达拉本生谭〔…尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：「予住此世何为，莫如入林中寻死。」于是出发，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦…尔时槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时…三八如此阿兰婆耶那唱偈：三九猎师欺彼言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：四〇四一四二于是阿兰婆耶那唱偈：四三婆罗门云：四四阿兰婆耶那回答：四五婆罗门云：四六阿兰婆耶那答：四七婆罗门云：四八彼叙述自己之力云：四九五〇五一五二猎师婆罗门闻此自思：「此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见槃达，将取得摩尼珠。」于是彼与其子商谈继续唱偈：五三苏玛达达云：五四五五婆罗门云：五六苏玛达达答：五七五八婆罗门云：五九苏玛达达云：六〇虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言云：「予不能与如此恶人一同行事。」彼大声惊动诸神，而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及等至，成为于禅定…佛为说明此事而言曰：六一猎师婆罗门思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去，但阿兰婆耶那颇感不快，彼见此云：「阿兰婆耶那！汝勿忧心，予使贵君得见槃达。」与彼一同赴龙王行布萨之场所…六二六三摩诃萨开眼见猎师自思：「此男将妨碍自己之布萨。」「自己以前伴此男往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来——若自己对此男背叛朋友之…戒之章终了猎师婆罗门云：「阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？」阿兰婆耶那不拂与任何考虑云：「汝可取之，婆罗门！」将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入…佛为说明此事而言曰：六四如此摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。于村之正中放下蛇笼，彼大声云：「请来观龙之舞蹈。…演技之章终了菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：「予…六五六六彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。「究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。」须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：六七于是彼女向彼语云：六八六九彼女如斯云：「实无处可见汝弟吾可爱之子，彼必生起何等危害。」彼女悲叹唱次之偈：七〇七一七二如此云后，彼之从者及自己自身之从者等一同向彼处出发。另方面槃达之夫人等在蚁穴之顶虽未见彼，彼等思：「彼必往其母之住居。」并未挂心，然闻婆母未能得见其子前来，心中吃惊，往途中迎行，彼女见婆母云：「母亲！贵女之子未见…佛为说明此事而言曰：七三七四槃达之母与其儿媳一同于道路之当中悲泣，而后彼女等一同登上彼之宫殿，眺望彼之寝床悲泣云：七五七六七七七八七九如此槃达之母悲叹，槃达之住居，洽如大海内部之状，响彻一音，无一人不失自己之平静。其住居全部，洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。佛为说明此事而言曰：八〇彼之兄弟阿梨咤、苏婆迦为奉伺两亲之起居而来，闻得其悲声，入槃达之住居，安慰母亲。佛为说明此事而言曰：八一八二萨姆茨达佳彼女云：八三八四子等云：八五八六于是须陀苏那思考：「若吾三人指同一方向而行，则必迟缓，以三人向三场所而行，一人往神之世界，一人往喜马拉雅山地，一人往人间所住之世界。然而阿梨咤如往人间世界，彼发…八七须陀苏那思与彼交谈云：八八阿兰婆耶那思：「此实如是云云。」彼不知其事，怒云：八九于是须陀苏那以偈呼唤彼云：九〇阿兰婆耶那云：九一九二须陀苏那闻彼之言，云：「以五千金我等将赌。」彼不稍惊慌，往王宫而行；而彼立于其舅父国王之前唱偈：九三王自思考：「此苦行者向自己请求莫大之金，究竟为何耶？」彼唱偈：九四彼如此云，须陀苏那唱次之二偈：九五九六「如是予往。」王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王吃惊：「彼苦行者伴王前来，彼为王家亲族之出家者。」彼附彼王等之后而行唱偈：九七于是须陀苏那唱次之二偈：九八九九于是阿兰婆耶那怒彼云：一〇〇一〇一于是须陀苏那戏彼继续唱偈：一〇二于是阿兰婆耶那以二偈向彼云：一〇三一〇四〔须陀苏那云〕：一〇五一〇六一〇七彼如斯云后：「汝阿奇姆吉！由螺发之间出来，载于掌上。」彼于诸多人众当中伸手呼其妹出。彼女闻其声，卧于螺发之间不动，作三次蛙鸣之声而出，然后出来坐于肩上，跳起于彼…一〇八王云：「若然，可投于上方空中。」「彼亦不能。」如斯云而示以彼事唱偈：一〇九王云：「若然，可注入水中。」「彼亦不能。」为示彼事而唱偈：一一〇于是王向彼云：「吾人已失，只求请汝讲求勿灭我等国之方法。」「如此，大王！于此处并列请掘三穴。」王命诸人掘造。须陀苏那于中央穴中满盛种种药草，第二之穴中为牛粪，第…入都城之章终了当摩诃萨到着之时，龙之都城一切诸生，充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故，卧于病床，而向彼处探望之龙等实无限际，彼与龙等谈话甚是疲劳。阿梨咤往神之世界，然未见摩诃…一一一苏婆迦以偈向彼云：一一二于是婆罗门思考：「此乃槃达之兄弟，自己生命将不可靠。吁息！自己对其两亲及其自身加以赞美，使其心软和平以为之计，然后乞保生命。」乃唱偈：一一三于是苏已迦向彼云：「恶婆罗门奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。」彼说明彼所作之行为云：一一四一一五一一六一一七一一八一一九婆罗门思考：「此龙将不使予生，然予如何努力为可逃之方耶？」乃唱偈：一二〇苏婆迦闻此生疑，彼思：「今将此奴押往龙之世界，询问兄弟之后，再作判断。」唱次之二偈：一二一一二二如斯语毕，掴彼之首，将彼撮起，不断骂詈与恶口，来至摩诃萨宫殿之入口。摩诃萨搜索之章终了时为门卫而坐之阿梨咤见拴来之婆罗门形甚疲弊，出至途中往迎云：「苏婆迦！不可使其受苦，婆罗门族乃大梵天之子，若大梵天知谁使其子受苦，梵天发怒，将使我龙之世界全部毁…一二三于是阿梨咤又询问曰：「苏婆迦！此世依谁而整备汝知之耶？」彼答不知。「乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。」彼为示此，而唱次偈：一二四如此，彼云：「此婆罗门族者持有大德，此等之人心保清净，如行布施，则决不再生其他之处，必往神之世界。」于是更又唱偈：一二五一二六彼更赞叹婆罗门而唱偈：一二七如此婆罗门族者应为受布施之最上人等，彼更持来其他理由应如此，显示而唱偈：一二八为说明其意义彼唱次之偈：一二九尚又以其他之例云：一三〇一三一如此持彼婆罗门昔日之语，又唱次之偈：一三二为说明其意义如斯云：一三三一三四彼更云：「吾兄！此海缘何理由成为不能饮之盐水，汝知之耶？」「予不知也，阿梨咤！」「汝除杀婆罗门之事外，一无所知。可善听之。」彼云唱偈：一三五彼云：「婆罗门乃如是者」，更又云：一三六如此阿梨咤以十四偈赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等，闻彼之言，皆云：「彼云真实之事。」彼等成为采用错误见解之状态。摩诃萨虽卧病在床，而已…一三七一三八一三九一四〇一四一一四二一四三一四四一四五一四六一四七一四八一四九一五〇一五一一五二一五三一五四一五五一五六一五七于是宣示此等之非真理云：一五八一五九一六〇一六一一六二一六三一六四一六五一六六一六七一六八一六九一七〇一七一一七二一七三一七四一七五一七六一七七一七八一七九一八〇一八一一八二一八三一八四如此摩诃萨破彼等婆罗门等之论，在此确立自己之论，龙众闻彼之法语，皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门由龙之世界逐出，但尚不诽谤于彼。王子萨佳罗布拉夫玛达陀，不违约束之日，由四军之兵围绕向父住居之处而来。摩诃萨亦巡回鸣击大鼓：「我等前往会见舅父及祖父。」而非常华丽装饰由耶蒲那河向上前行，向彼仙…一八五一八六一八七一八八一八九一九〇一九一一九二一九三一九四一九五一九六一九七一九八如此由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问而获得神通力之苦行者答云：「此提头赖咤王之子等，乃汝之甥为龙者也。」然而唱偈云：一九九如此二人共语之间，龙众到著于苦行者之足前作礼后坐于旁侧，萨姆茨达佳亦向其父问候后，不胜悲痛哭泣，与龙众一同归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀于彼处滞在数日间后…提头赖咤王住居如何将成有限宝 / 贵君吾王授姬事一切王尔将办到 /吾等与龙结婚姻如何之时未尝有 / 如此婚姻不适宜如何吾等得为耶 /汝之生命汝王国人栖之洲将被弃 / 实则龙怒如斯者一切之物不得存 /大王！尔乃人间主尔未具有威神力 / 波留尼子耶蒲那尔今所为将辱彼 /提头赖咤名声高非吾前能侮辱者 / 实彼龙族之君主数多龙族仰尊位 /龙蛇将成大威德吾姬为妃不相应 / 毘提诃国之王族尊生萨姆茨达佳 /阿婆罗龙先腾起阿湿婆多罗龙次 / 传令一切诸多龙「前往波罗奈进行 / 然则任何不为害」〔若违吾令不得生〕 /王之住居与莲池或于车道十字路 / 漫长树稍将身垂长大梁门伸躯体 /吾以纯白大躯体盘卷宏大此都城 / 蜷蚼盘旋而不动一切迦尸人生怖 /彼闻此言辞龙蛇等多姿 / 波罗奈行进然亦无何害 /王之住居与莲池或于车道十字路 / 漫长树梢将身垂长大梁门伸躯体 /实见彼长垂女等甚畏怖 / 见龙作龙盖长嘘并叹息 /波罗奈诸人恐怖患战栗 / 展腕彼等叫王女赠龙王 /赍花森林中赤眼汝广胸 / 腕环首环饰身着华美衣 / 十人为礼拜彼女等为谁 /尔之臂力优何人在森中 / 如火灌酪油光辉汝为谁 / 大力有何名汝为夜叉耶 / 汝有大威力汝为大龙耶 /吾为龙类具神力心持热气难打胜 / 龙以热气发怒气荣国亦将被咬灭 /吾母萨姆茨达佳吾父提头赖咤王 / 须陀苏那为吾弟吾被赐名为槃达 /尔见此处之深渊常起涡卷恐怖湖 / 此中几百之侍者为吾圣洁之住居 /孔雀苍鹭之声满森中流出水绀青 / 耶蒲那河入勿怖静和多幸正者住 /具子之尔到彼处婆罗门！与子共处 / 吾处以爱被崇敬婆罗门！安渡余年 /无边无隈地平平数多香木茂盛生 / 臙脂之虫覆居上优美花草绿辉映 /美丽林中神树茂美丽鵞鸟鸣声满 / 好相诸花纷落瓣莲华徧满覆莲池 /八角亭柱制更善一切角柱琉璃成 / 千柱殿堂回廊绕童女充满映辉光 /自己依存圣福业生活于此宫殿中 / 无忧无碍幸福美宫殿之中乐无穷 /千眼具者之宫殿何以汝不望思此 / 实则此汝大荣誉如同光辉之帝释 /我等心想不能及光辉如彼之豪华 / 仕此帝释之家臣持大力者尚不值 /希冀幸福不死者望住此等之宫殿 / 吾卧彼之蚁穴顶而住修习布萨行 /而此我与子索鹿入森林 / 吾等之生死亲族不得知 /荣誉迦尸裔吾将告槃达 / 吾等得尔许将再见亲族 /汝卧吾近间实出吾意志 / 此处之爱乐人间不易得 /若汝住此处吾崇以爱乐 / 尔得吾许可无恙见亲族 /持此摩尼圣珠者得望家畜与诸子 / 无病无灾有幸福婆罗门！汝持此行 /汝之善言辞槃达！吾喜受 / 吾老将出家诸爱吾不冀 /若有破梵行若要诸财物 / 前来勿踌躇财宝数多与 /汝之善言辞槃达吾喜受 / 若有必要事吾将再来此 /槃达如斯云派遣四人者 / 「速送婆罗门扬升往人世」 /耳闻彼言辞四人均起立 / 槃达遣彼等疾送婆罗门 /吉祥更美丽喜持摩尼珠 / 妙具持宝珠此珠何处得 /赤眼之大龙一千龙女绕 / 今朝此摩尼吾得于行道 /宝珠用法善常敬或常尊 / 善为持与置一切事适宜 /用法为恶者或置或为持 / 不法用宝珠受者将破灭 /如为不善者神珠不值持 / 而尔取百金宝珠可与否 /我此摩尼或与牛或与宝石不得易 / 我此宝珠妙相具非吾摩尼可交易 /若汝摩尼或与牛或与宝石不交易 / 如何交易此摩尼尔语其故吾问尔 /大力难胜此龙王若能得访此大龙 / 摩尼光辉如火燃吾此宝珠将与彼 /诸鸟最优金翅鸟其身扮变婆罗门 / 尔已到处为索食尔望大龙追来耶 /吾非诸鸟之王者吾亦未见金翅鸟 / 以蛇作财为医师人知吾此婆罗门 /汝持如何之力耶如何技术能知耶 / 又以如何之因由尔对龙蛇不敬耶 /森林之中亘长住拘私夜仙为苦行 / 金翅鸟来唱神咒教我蛇毒之知识 /吾积善业于人中住于山端行苦行 / 夜或昼间无懈怠修习梵行吾敬侍 /敬虔之彼具梵行尔时为吾所尊崇 / 彼之尊者言所欲彼特示吾圣咒文 /斯吾咒文有所凭蜷蚼之物吾不怖 / 吾为人师灭蛇毒阿兰婆耶那人知 /摩尼将为吾之物苏玛达达汝须知 / 以杖幸福得到物心志不定勿弃之 /自己归到己住居崇汝敬汝彼分离 / 如何对此为善者吾等愚痴望不信 /吾父若汝将欲财槃达应允可授与 / 彼许一切到尔身尔请将与数多财 /手接受者钵得者有食优于准备者 / 苏玛达达须理解眼前利益勿遁去 /割裂大地应恐怖坠落地狱被烧煮 / 弃舍善人背信者生存亦将陷饥渴 /吾父若汝将欲财槃达应允可授与 / 吾思尔将不常久己犯之罪将见果 /予为奉祭大牺牲婆罗门等斯清净 / 大牺牲等吾应祭如斯得免诸罪恶 /由今日起吾速去吾父！吾与尔不俱 / 尔今如斯行恶者同道已将不可行 /此事向父语终了苏玛达达彼多闻 / 诸神不断皆惊异彼由彼处即离去 /汝捕此大龙摩尼与给我 / 此龙头赤色辉如胭脂虫 /彼如绵之块彼身如是见 / 卧于蚁穴上婆罗门！汝捕 /以此圣药草更唱奇咒文 / 如斯卫自己收龙入手中 /一切丰富爱具见吾之来 / 母感官不喜尔之面灰暗 /手中取莲华如用掌摧毁 / 母见吾斯来尔之面灰暗 /有人骂母耶母有苦恼耶 / 尔见吾之来尔之面灰暗 /去今一月前吾子！吾梦见 / 恰有一人男斩取吾右腕 / 手持血之滴吾唤中走去 /由吾见梦日吾子！应理解 / 整夜日寝时吾不能安心 /尝见汝等辉黄金罗网覆 / 侍者服事彼今不见槃达 /诸人佩美刀如放黄花树 / 侍者服事彼今不见槃达 /槃达之住处吾等今速往 / 具戒通圣俗彼将见吾等 /槃达之母君寻见来此处 / 槃达之后妃展腕哭泣叫 /母！尔爱子槃达名声高 / 不知生死程今已逾一月 /失子之雌鸟如眺彼空巢 / 久不见槃达苦故吾燃尽 /失子之雌鸟如眺彼空巢 / 不见吾爱子诸处将冲走 /失雏之雌鸟如眺彼空巢 / 久不见槃达苦故吾燃尽 /实彼雌鸳鸯如入无水沼 / 久不见槃达苦故吾燃尽 /铁匠鞴内燃外燃如不见 / 斯不见槃达悲故吾燃尽 /恰似被风毁如坏娑罗树 / 槃达之住居一切子姬卧 /槃达之住居耳中起悲声 / 三弟与四弟接踵共驰行 /安慰母勿悲生死实为常 / 死逝又再生生者子命运 /吾子！吾亦知生死实为常 / 而槃达不见悲故心压碎 /今日与今宵须陀苏那知 / 槃达不见时吾思弃生命 /安静母勿悲吾等伴其来 / 彷徨索兄弟何方吾等行 /难行峰或山村市吾等行 / 不出十夜归尔见吾兄弟 /吾手脱龙蛇强落汝足上 / 彼咬尔身耶勿恐请安谧 /实则此龙蛇与吾无苦患 / 一切世蛇师无有胜吾者 /谁扮婆罗门之姿沿街呼唤将挑战 / 此愚痴人来众中众人！请闻吾言 /尔以龙吊悬吾将以幼蛙 / 金额睹五千此处吾等战 /实吾财丰富尔贫婆罗门 / 谁尔保证人赌品又为何 /吾赌品为此保证人为彼 / 金额赌五千此处吾等战 /大王！闻吾言尔将有幸福 / 保吾五千额人中荣誉者 /亲之作负债自之作负债 / 婆罗门！缘何向吾请多财 /彼之阿兰婆耶那欲以龙蛇将胜吾 / 吾以幼蛙与彼战蛙将咬彼婆罗门 /实则今日汝大王增国之君观优物 / 臣下之群所围绕为将见彼请出驾 /此吾乃以技术论婆罗门！吾不轻汝 / 尔夸尔有高技术以故尔不敬龙蛇 /吾等只以技术论婆罗门族吾不轻 / 尔以无毒之大龙驱彼舞踊甚欺人 /如斯乃吾善知尔若人对尔将不知 / 阿兰婆耶那！一握麦乃至财物汝不得 /螺髻身秽着粗皮愚昧无知来众中 / 尔知此为吾之龙无毒之物不可轻 /强烈毒火汝接近充满彼身汝应知 / 汝思此龙速离去使汝将成死灰块 /家蛇并水蛇青蛇可存毒 / 汝之头赤龙聊将不见毒 /苦行人等知识广应供者等吾斯闻 / 于此世中行布施布施之人往天界 / 乃尔如有布施物命限之内行布施 /此龙威力大难胜持毒火 / 以此将咬尔使尔将化灰 /苦行人等知识广汝之御身吾斯闻 / 于此世中行布施布施之人往天界 / 乃尔如有施药术命限之内行布施 /今有阿奇姆吉女彼身强满毒火者 / 彼女以此将咬尔将使尔死化灰尘 /彼为提头赖咤女异母同父为吾妹 / 阿奇姆吉彼强者充满毒火将咬尔 /若将灌地上梵与！应理解 / 蔓草与药草枯涸果无疑 /若将投上方梵与！应理解 / 此天七年间雨雪不降落 /若将灌水中梵与！应理解 / 水中之生物鱼龟皆死果 /波夜伽渡其名高吾立岸边遭水浸 / 将吾投入耶蒲那将作为食汝谁鬼 /彼统世界其名高覆盖徧尽波罗奈 / 吾为彼之强龙子苏婆迦名人知吾 /实若汝彼强龙子不死统主堪萨王 / 尔父持有伟大力尔母人中世无双 / 如此威力优胜者引入水中不相应 /树根之下尔射鹿伊泥延鹿来现前 / 被射之鹿彼方遥如箭之疾而逃去 /于此深茂森林中尔见彼鹿已倒卧 / 割裂其肉持棒担黄昏近接尼拘律 /叔迦舍罗歌唱时黄色树实小枝覆 / 拘耆罗啭更快乐彼处常绿之草覆 /彼处槃达有荣耀彼有荣誉现光辉 / 有大威力从龙女吾之兄弟现汝前 /尔受彼之恭侍奉一切爱乐得满足 / 不应叛彼汝叛彼我今前来将复讐 /汝速引颈伸汝首吾将不使置尔生 / 对彼所为汝忆罪吾为兄弟将馘尔 /为婆罗门学吠陀奉侍祭火牺牲祭 / 自古以有此三事婆罗门为不可杀 /耶蒲那河之下建提头赖咤之都城 / 黄金山近耶蒲那一切黄金山映辉 /彼处吾之兄弟住同腹兄弟似猛虎 / 依彼兄弟之所言婆罗门！将处置尔 /此世吠陀牺牲祭卑恶者成非卑恶 / 彼不可难如诽谤贤圣繁荣法将舍 /圣者教吠陀人王领有地 / 吠舍务农耕首陀奉侍人 / 各自为执事从此之领域 / 人云此吠陀有能力者作 /达达卫达达留那俱吠罗 / 苏摩与燄摩阐第玛苏利 / 此类等诸神诚多奉牺牲 / 崇学吠陀者彼等有诸乐 /力士同引五百弓具有强力可怖军 / 地上无双持千腕彼与彼神燃祭火 /只长亘力婆罗门饮食之物使彼食 / 身心清净有满足苏婆迦！彼乃神人 /彼神优色食数多喜食酥油阿耆神 / 奉侍牺牲优阿耆目真邻陀王升天 /千岁寿命威力优无数军乘皆弃去 / 伟大华丽彼出家多计波王赴天国 /征服海地奢羯罗建立大柱黄金造 / 彼亦燃祭火之神苏婆迦！彼为神人 /持大威力恒伽河转行凝乳流大海 / 鸯伽毛足崇阿耆达至千眼帝释都 /名高三天神力优婆娑婆军彼优统 / 尝以神酒洗取秽苏婆迦！彼为神人 /巴吉拉西恒伽河喜马万达吉伽山 / 梵天之神名声高彼亦尝为燃火神 /尚有马拉吉利山喜马万达吉伽山 / 苏达萨那尼萨巴克伽奈尔共六山 / 此等山及他大山奉牺牲故积高山 /善学吠陀者具传古圣书 / 苦行婆罗门牺牲祭之人 / 彼人在海边常为海水浸 / 大海咽彼人其理不得饮 /牺牲报酬地上受数多彼等现天中 / 东西南北〔任意行〕彼处彼等享斯乐 /彼等学吠陀机智人所设 / 阿梨咤！汝知愚人入圈套 / 彼如蜃气楼自灭不洞见 / 然此虚幻物难欺智慧人 /吠陀将如斯不成人依处 / 卖友杀生者恶人亦无依 / 又彼崇火者将不为火护 / 不为圣行者恶人怀彼人 /人人持财富烧尽一切物 / 树木草相混一切将燃尽 / 无比此之火虽燃仍不满 / 将作多食火是无思虑者 /恰如为变异牛乳使成酪 / 亦可变生酥火亦有变异 / 他物制约火火方能生起 /以干薪木柴入新薪木中 / 虽然入火中亦不见火燃 / 持发火木人不擦则无火 / 若人不用火火无生之理 /实若用火者住于火之中 / 干薪薪木柴入新薪木中 / 然若于此世一切林干果 / 虽然干薪木亦将自燃出 /若以火光辉戴烟为所害 / 以草或以木若得火作福 / 烧炭或烧盐或为厨师人 / 虽焚死尸者亦将火作福 /此等吠陀人以火为满足 / 而又以此火将不作福时 / 戴烟火光辉继续为所害 / 此世作福者将亦无一人 /实则为如何集聚世尊敬 / 不快且臭秽数多者不喜 / 人厌且走避彼之祭祀火 / 不得赞扬火汝喜无思虑 /或有云火者为诸神之一 / 他人亦为语水亦为神祇 / 此等一切言皆非真理语 / 实则火非神水亦非神祇 /既无一器官亦不持意识 / 世间有此火为人造诸业 / 虽然崇此火继续为恶业 / 如何能成就将可赴善趣 /为活于此世彼等如是云 / 梵天统一切彼为崇火者 / 如彼威力优吾等应如何 / 能造如彼造将拜彼造物 /一切皆值笑虚妄不理解 / 崇敬期有获彼等尝撒散 / 财物与崇敬然而不得现 / 彼等使生物结合寂静法 /圣者教吠陀人王领有地 / 吠舍务农耕首陀奉侍人 / 各自为执事从此之领域 / 此有能力者人云作吠陀 /〔婆罗门〕此语将为真理耶 / 婆罗门所云若然果如是 / 不生刹帝利不能获王位 / 若非婆罗门无人通圣书 / 除去吠舍人无有从农者 / 首陀奉仕人终将不得免 /而无真理言故吾谓虚语 / 彼等腹肠肥故语彼之故 / 智慧甚少故始能可信彼 / 贤者有智慧自能将看破 /刹帝利吠舍不行持供物 / 婆罗门取剑对此且彷徨 / 如此被干扰此世破限界 / 如此彼梵天何故不正复 /实若彼梵天世界之头首 / 数多诸生物彼为主宰者 / 如何此世界设诸多不幸 /实若彼梵天世界之头首 / 数多诸生物彼为主宰者 / 虚幻与欺瞒醉心于过误 / 持如此非法如何造此世 /实若彼梵天世界之头首 / 数多诸生物彼为主宰者 / 正法虽有存彼为设非法 / 阿梨咤！须知非正主宰者 /昆虫与蟋蟀诸蛇与群蛙 / 杀灭蛆与蝇以此为清净 / 实此非圣法〔亦非梵天道〕 / 剑蒲阇住人数多皆非真 /实若婆罗门杀生为清净 / 被杀诸众生皆得赴天国 / 同种婆罗门亦可互相杀 / 而此彼等言诸人将成信 /实则鹿家畜又如诸牛〔马〕 / 任何诸生物无愿自被杀 / 此世挣活命难避婆罗门 / 彼为牺牲祭强运诸生物 /愚痴彼家畜被缚牺牲柱 / 婆罗门开口唱念美赞辞 / 凡此牺牲柱他世与汝喜 / 次世生梵天将为久远物 /若此牺牲柱摩尼青贝珠 / 富财多金钱白银与黄金 / 又如干薪木入于新薪中 / 若升三天上将与诸爱乐 / 通三吠陀者应自作牺牲 / 他之婆罗门将勿牺牲祭 /何处牺牲柱摩尼青贝珠 / 富财与金钱白银与黄金 / 又如干薪木入于新薪中 / 何处三天上与汝有爱乐 /狡狯更惨忍贪欲彼愚等 / 婆罗门开口唱念美赞辞 / 取火为作福与吾以财物 / 以此与尔等将得爱乐幸 /彼之祭火行来入家之中 / 婆罗门开口唱念美赞辞 / 使彼去须发并使截指爪 / 如此以吠陀财物将灭尽 /恰如一群鸦密袭一只枭 / 数多集聚食美食欺瞒人 / 使彼剃须发弃于牺牲道 /如斯彼受骗婆罗门所欺 / 只彼独居处婆罗门集来 / 云云以妖力继续掠夺彼 / 不见有幸福运去诸财物 /恰如以王命征税官运物 / 取得诸财物如官家运去 / 彼等似剽盗为不善之辈 / 此世阿梨咤不杀可杀物 /彼云此右腕乃属因陀罗 / 然在牺牲场彼等折其杖 / 若然属真实摩佉婆腕折 / 如斯因陀罗何得胜修罗 /然彼为虚构摩佉婆具腕 / 帝释能杀者彼乃最优神 / 此等古圣书婆罗门虚构 / 彼等于世间明白欺瞒人 /马拉吉利山喜马万达山 / 吉伽尼萨巴苏达萨那山 / 克伽奈尔山其他诸大山 / 奉献牺牲故云积此高山 /彼云积砖瓦以此同一法 / 奉献牺牲故积累此高山 / 如斯彼所云非为成山故 / 大山非所然不摇耸立岩 /砖瓦经长时亦不能成石 / 彼处不生铁亦无铜矿生 / 然彼牺牲赞云山积累成 /荣习吠陀者具传古圣书 / 苦行婆罗门牺牲祭之人 / 彼人在海边为水所浸润 / 大海咽其身不得饮理由 /婆罗门精通吠陀传古书 / 彼等越一千将沿诸河流 / 故云知水味无有污染事 / 然彼未测海亦未得饮水 /此处人之世若有所有穴 / 穿穴者穿穴穴中咸水满 / 其中婆罗门为水咽没故 / 无思虑者知彼非不得饮 /昔日创世时谁为谁人妻 / 尝使人知觉此即为意识 / 旨此因缘故生无卑劣者 / 弛缓生差异斯为人所云 /生为阐陀罗亦通晓吠陀 / 优异智能者将诵古圣书 / 然彼之头脑不能破「七」分 / 此等古圣书为杀已而作 /圣书缀空语欲故难自由 / 宫廷诸诗人从其词法作 / 愚者纵其心停滞于恶趣 / 甚少智慧者一切将信此 /狮子与虎豹具有雄壮力 / 人力之所持不见与其等 / 人将成如是可见之如牛 / 实则如彼等生来不等故 /若其为王者征服国土后 / 臣下群围绕亲自借人耳 / 唯彼能如此自己得胜敌 / 其国之人民永住于安泰 /刹帝利之学等诸三吠陀 / 任何此等意其义皆相等 / 然不寻其义恰道如流水 / 为阻塞所蔽而不知其义 /刹帝利之学等诸三吠陀 / 任何其等意其义皆相等 / 所得之有无荣誉之有无 / 一切四种姓皆得徧其法 /恰如富财人金银财宝故 / 彼等在地上为数多之业 / 只此三吠陀通达之人群 / 今日在地上为数多之业 /此人等富者欲缚常励者 / 〔今日〕于地上为数多之业 / 彼等智慧少远法无思虑 /彼为何人耶振动鸣大鼓 / 小鼓与螺贝铜鼓与锣鼓 / 此为御者主鼓乐以为乐 / 彼由彼远方前进来此处 /数多光辉色黄金头着被 / 箭袋结于身此青年为谁 / 来者诸人等华丽有光辉 /铁匠鞴之口锤打如黄金 / 又如朅地罗燃树之光辉 / 美面辉光耀此人来者谁 /何人之伞盖阎浮檀金作 / 其中有伞骨快速遮阳光 / 华丽有光辉来者之人谁 /此为何人耶手中持钩拂 / 最上之拂子其中有智慧 / 胜智者头上不断有风靡 /此为何人耶手执孔雀尾 / 杂色持柔媚黄金与摩尼 / 光辉饰杖端面之两侧行 /朅地罗树燃木色有光辉 / 铁匠鞴之口锤打黄金色 / 此为何人耶美丽戴耳环 / 于面之两侧照耀有光辉 /此为何人耶不断触风靡 / 柔软漆黑发前额缘光辉 / 恰似云间月如月生光辉 /此为何人耶彼等之眼眉 / 个个诸器官阔眼有光辉 / 彼为何人子完颜如斯美 /此为何人耶此等生巨口 / 清净最优美牙齿如螺贝 / 如以物相比其齿如玉辉 / 恰似库匹拉如彼树之花 /此为何人耶赤勒叉之素 / 酷似彼手足安乐立彼处 / 〔红光〕如太阳赤色频婆果 / 彼唇持此色慢语者为谁 /雪之季节过喜马拉雅热 / 如大娑罗树美丽花开放 / 真白外被着彼如因陀罗 / 如得胜利辉彼之人为谁 /黄金小隆起满着摩尼束 / 种种之色映拔剑如主侯 / 跳入诸众中彼人其为谁 /彼有黄金饰制作甚美丽 / 美丽线缝靴归命于大仙 / 由足脱其靴彼人其为谁 /提头赖咤之子龙具有神力有荣誉 / 萨姆达佳生彼等诸龙各各神力优 /佛说此法语后言：「汝优婆塞等！如此昔日之贤者等于佛尚未出现时，尚能舍弃龙之幸福，行布萨之行。」于是佛为作本生之结语：「尔时之两亲，是今大王之一家，猎师之婆罗门是…〔菩萨＝梵天〕此本生谭是佛在杖林时，对教化郁鞞罗迦叶所作之谈话。然而佛转最优法轮教化郁鞞罗迦叶等之螺髻外道后，为完成与摩揭陀王之约束，有以前千人之螺髻外道等相随，前来至杖林。…上座忖度世尊之意唱偈：彼唱此偈后，为显示自己为弟子，彼向如来之足甲着头云：「诸位！予之尊师为世尊，予为彼之弟子。」而为一多罗、二多罗、三多罗、乃至七多罗止，七次于空中腾降表现后，向如…郁鞞罗！汝见为何弃火尔为枯瘦者 / 迦叶！吾今问尔义如何尔弃祭火事 /我弃色声与诸味种种欲乐与女人 / 垢秽根本吾鉴定牺牲供物吾不喜 /昔日于毘提诃国之弥𫄨罗都有名安佳提之王治国，彼为规法正直之王。王女卢佳，非常美丽可爱，彼女因十万劫间之誓愿得非常之福德，来王之第一后妃之胎，再生而来。但其他一…佛为说明此事而言曰：一二三四彼等如此被问，各各如自己所思者语之。佛为说明此事而言曰：五六七八九一〇一一一二一三一四一五一六一七一八一九二〇二一二二二三二四王为彼等众多从臣等环绕，坐于一面为礼问讯。佛为说明此事而言曰：二五二六二七二八二九三〇三一三二三三此王于一切知之佛、辟支佛、佛弟子、摩诃萨之中，未能索得最初之者（佛），又未能向最后之者（菩萨）相应处之大权威质问，然王却向全裸一无所知亦无任何权威之邪命外道加以…佛为说明此事而言曰：三四三五三六三七三八三九如此叙述布施之无果后，现又叙述恶之无果云：四〇四一四二四三四四四五如是此断见论者非常热心各别语其自论。四六四七四八四九五〇五一五二五三五四五五五六五七五八五九六〇六一六二六三六四彼如斯云已而又云：「尊者迦叶！予等长久期间心地朦胧，唯今予等能得尊师。今后将从汝之教，唯耽爱欲之乐，将不闻只成为予等障碍之法。尊师可居于此处，予等将归去矣。」六五（一）六五（二）王于最初至古纳之前问候而发质问，然其归去则未作礼而去，此乃古纳之不德所致，尚且未受礼遇，开始施食亦未受如何尊敬。一方王过其夜后，翌日呼集大臣云：「为予准备一切爱…佛为说明此事而言曰：六六六七六八六九七〇七一七二七三七四七五七六七七七八七九八〇八一八二八三八四八五八六八七八八八九九〇九一九二九三九四九五九六九七九八九九又彼女说明此意义云：一〇〇一〇一于是今再示告从恶友之恶结果，从善友之善结果。一〇二一〇三一〇四一〇五一〇六一〇七如此王女以六偈为父王说法后，于是彼女自身昔尝蒙受苦楚而示云其状。一〇八一〇九一一〇一一一一一二一一三一一四一一五一一六一一七为说明彼事而唱偈：一一八——更又由此死没再生于森林中之猿胎，出生之日，使会见兽群之王，彼兽群之王云伴来自己之处，彼紧强抱，彼不闻予大声哭泣呼唤，以齿拔去予之睾丸——。彼女为说明此事云：一一九更又说示他生云：一二〇一二一一二二一二三一二四一二五一二六一二七一二八一二九一三〇其次彼如宣示最优之法：一三一一三二一三三一三四一三五一三六如此彼女教其父王，佛为说明此事而言曰：一三七如此由晨朝开始晚间一夜向父王说法后云：「父王！请勿听信持有错误思想之裸形者言辞，此世界有，他世界有，善恶之业有果报，请听语予之状善友之言，请决勿向不正之作法前进…佛为说明此事而言曰：一三八一三九王亦见彼，惊愕梵天之光辉，彼不能于自己之席上直立不动，彼由席上下来，立于地面之上，彼询问彼由何处而来，姓名为何。佛为说明此事而言曰：一四〇一四一于是彼思：「此王思无他之世界，是故向王语他世界之事使之闻得。」遂唱偈云：一四二如是王思：「以后再问他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一问试观。」于是唱偈：一四三那罗陀云：一四四王虽然闻梵天如此之言，但仍强图把持谬思，因此彼不信有他之世界：「究竟善业之果报为实有耶？」彼唱偈云：一四五那罗陀云：一四六王云：一四七那罗陀答：一四八王闻此爆笑而续唱偈：一四九于是摩诃萨于众人当中继续对王非难云：一五〇一五一一五二如此由摩诃萨所非难之王无能返言相对，大众非常欢喜：「此神仙持有非常之威力，今日将使国王放弃错误之思想。」市中欣起一阵之骚动。依摩诃萨之威力，尔时经七由旬弥𫄨罗…一五三摩诃萨对彼述大鸦地狱使之闻后：「若不向彼处再生，则将再生于世界之边涯地狱」于是宣唱彼地狱之偈：一五四彼向王详述世界边涯地狱使闻：「大王！如不放弃谬见，不单只止于此而已，更将受其他另外之苦。」于是唱次之偈：一五五彼就其他之地狱亦用此同样之方法说示，故此用以前所说之方法，就此等一切之场所，详细一同说示彼地狱狱卒之行为，而对各各之偈与〔散文之说明〕未说者，一一向被说述：一五六一五七一五八一五九一六〇一六一一六二一六三一六四一六五一六六一六七一六八一六九一七〇一七一一七二王闻摩诃萨语此地狱之言，心巡回搅乱，彼向摩诃萨请求归依而云：一七三一七四一七五于是摩诃萨教示应行清净之道，并以入于正道昔日国王等之事为例而教示云：一七六一七七一七八一七九一八〇如此摩诃萨向王说布施之语、持戒之语后，见此王若以车来比较阐述对彼说法，彼王将喜，故与一切爱欲以车之比喻说法教示云：一八一一八二一八三一八四一八五一八六一八七一八八一八九一九〇「大王！贵君对予为如是云：『此吾将不堕入地狱，那罗陀！为吾教示清净之道。』予已为汝说示种种方法。」如此摩诃萨向王说示正法，使王放弃谬思，紧守诸戒，并与忠告：「今…毘提诃国王人呼刹帝利 / 富财车乘多无限军势具 /彼王安佳提四月望月〔十五〕夜 / 初更未过时诸臣皆共集 /贤明学识具慎虑微笑语 / 大臣毘阇耶次为苏那玛 / 还有大将军阿拉陀伽名 /毘提诃王问「自知如思语 / 今宵四月望月光暗夜消 / 此夜应如何吾等可过乐」 /将军阿拉陀如斯向王语 / 「车乘与军势一切军武装 /无限军势具吾等赴战斗 / 不从王势者使从王势力 / 吾等征未征此为吾私见」 /闻其言语毕苏那玛斯言 / 「抗王诸仇敌将集于此处 /彼等弃武器各各誓服从 / 无上今宵祭将不喜战斗 /咀啖饮食物疾疾赍彼等 / 王浸与诸爱歌舞音典戏」 /闻其言语毕毘阇耶斯语 / 「大王！诸爱欲常为尔所具 /诸爱将浸乐尔亦诚不难 / 常得满诸爱此非吾心思 /沙门婆罗门吾等侍多闻 / 彼等通圣俗今望攘怀疑」 /闻其言语毕彼王如斯云 / 「毘阇耶所云实为吾所喜 /沙门婆罗门吾等侍多闻 / 彼等通圣俗今望攘怀疑 /实行此诸意如何侍贤者 / 谁通圣俗者今望攘怀疑」 /闻王之言已阿拉陀斯云 / 「鹿苑有贤人裸形受尊崇 /古纳迦叶姓聪言有从众 / 王与彼尊重将攘吾怀疑」 /闻彼之言已王命彼驭者 / 「吾等赴鹿苑系车来此处」 /王车被准备象牙银装饰 / 白净附属物实似月面轮 /系此拘物头信度四名马 / 疾走如风吹善驯着华鬘 /马车白伞盖马扇皆为白 / 王与诸臣行如月轮之辉 /其后数多随兵等佩辉剑 / 乘骑马背者优者随主后 /车行如一瞬车到王降立 / 王与诸臣共徒步近古纳 /尔时集彼处婆罗门富商 / 来无立锥处王使彼等退 /柔软之褥上敷物柔且美 / 柔软敷物上王到一面坐 /王于落坐后亲切互交谈 / 「尊者养身物健康无扰耶 /如何生活安托钵得食耶 / 如何却少病眼无减损耶」 /专念道规毘提诃古纳交谈返回应 / 「大王！予有养身物最后二者亦相宜 /毘提诃王尔如何边境扰攘不强耶 / 汝之健康可相应车乘装饰善运汝 / 其身将生病苦痛于尔一切皆无耶」 /彼王接受问讯礼终于王直起讯问 / 受法调御者之主事理圣法与正行 /「迦叶！如何行人法对于父母应可行 / 如何阿阇梨行道如何妻子应可行 /如何老者应可行沙门婆罗门如何 / 又对军事应如何又对民众应如何 /如何履行此人法死后应得赴善趣 / 或者如何立非法下方地狱将堕行」 /彼闻毘提诃王言古纳迦叶如斯云 / 「大王！吾今云真理请闻吾之真言语 /世间行法彼之人此非有关善恶果 / 王！此亦非他世某由彼处将来此 /王！此亦非祖先某处有母将有父 / 亦无能言阿阇梨某非驯者将被驯 /一切之物皆等量无有可敬之年长 / 此非臂力与精力何处将有勇敢人 / 一切之物有命运如同舻网之从船 /应得之物人可得彼处何有布施果 / 王！布施无果报施者无力亦无势 /愚者之人宣布施贤者之人得受此 / 愚者不断夸己贤彼等无力施贤者 /是等七聚常住身不受损伤不断灭 / 火与地与水与风此之乐苦与炙魂 / 是等七聚常住身其为断者甚不见 /无有切者与杀者无论何物亦无杀 / 实则各身之间隙只为彼身为刃过 /他者之头以手执利剑将此将斩却 / 彼之此身非为断彼处恶果在何处 /轮回八十四大劫一切之物皆清净 / 彼之时期尚未到虽为知者不净化 /虽行数多之善事时期未到不净化 / 纵然虽犯数多恶劫末刹那无超者 /吾等八十四劫间次第次第成清净 / 如海不越岸之边吾等不超此命运」 /闻彼迦叶之言已彼阿拉陀如斯云 / 「诚如尊者之所语吾亦欢喜彼之事 /吾今想起吾前生自己轮回吾曾在 / 吾尝云为宾伽罗市为残酷屠牛者 /繁荣之市波罗奈数多恶业吾曾为 / 数多生物吾屠宰水牛豚类与牡羊 /彼处死没今再生生于荣耀将军家 / 吾今已无恶之果吾将不堕入地狱」 /此处有名毕伽克彼为贫者一奴仆 / 彼为住于布萨者古纳之前彼近来 /彼今闻此迦叶言又闻阿拉陀之语 / 暂时心热呼大息潸然流泪不能已 /毘提诃王询问彼「汝今如何生叹息 / 耳闻何耶目见何如何感受使吾知」 /彼闻毘提诃王言彼毕伽克如斯云 / 「吾今无有苦感受王！吾因闻彼语 /吾又想起吾前生吾之自身有幸福 / 娑祇多街吾居住富商巴瓦喜美德 /富商崇敬婆罗门欢喜布施为清净 / 而吾回忆吾自身此非所为之恶业 /彼处死没吾生此毘提诃王！吾贫穷 / 汲水婢女之胎生生于此方更悲惨 /此为吾之悲惨事吾今仍行平等行 / 吾曾将有乞者时以食之半行布施 /月之十四十五日按时吾常住布萨 / 而吾决不害生物又吾努力避盗行 /然实如此一切行虽行善业无果报 / 诚如阿拉陀之语似此戒德将无益 /然如未熟欺骗者吾今掴捉恶骰子 / 恰如熟练瞒著者阿拉陀握善骰子 /吾今应赴吾善趣然此之门吾不见 / 王！故此迦叶语吾今闻之生叹息」 /闻毕伽克之言已安佳提王开始语 / 「此非前往善趣门毕伽克！汝待命运 /或为乐耶或为苦依然命运将得成 / 一切之物轮回净未来之事勿急行 /吾亦尝行为善人富商敬侍婆罗门 / 统行一切吾裁判其间欢喜更勿急」 /「尊者！吾等有机会吾等可再来相见」 /毘提诃王为此语彼王归去彼宫城 /其夜过后至夜明安佳提王奉伺室 / 室前呼集廷臣等彼王宣布次言语 /「羌达佳宫为予设常期准备为爱乐 / 秘密非密诸文件一切外用勿近吾 /毘阇耶与苏那玛还有将军阿拉陀 / 此之三人巧裁判事件办理坐裁决」 /毘提诃王如是云彼王只思爱欲乐 / 而于富商婆罗门如何事亦不向意 /二七之日过之夜毘提诃王有爱女 / 王女卢佳为其名彼向乳母如斯云 /乳母速为吾装饰吾侍女等亦着饰 / 明日神圣十五日君王之前吾将赴 /女等为姬运转来华鬘高价之栴檀 / 摩尼螺贝真珠宝尚有种种色染衣 /黄金椅子彼女坐美丽姿态彼之姬 / 王女卢佳受围绕数多侍女有光辉 /而于侍女之正中一切庄严饰其身 / 王女羌达佳宫入恰如彼入电云中 /道规专念毘诃提彼女近前为敬礼 / 黄金造之椅子上彼女近着傍边坐 /恰如仙女等集来侍女当中彼卢佳 / 毘提诃王眺望见彼为其次之言辞 /「宫内居住汝将乐尔于莲华池下浴 / 种种数多贵食物常常为尔输运去 /种种数多侍女等汝以彼等摘花来 / 彼等各自思造家不久浸润於戏乐 /或者对尔有缺失汝言将可速持来 / 吾心不出美饰尔吾望吾女等月亮」 /女闻毘提诃王言卢佳向父作谦语 / 「王！一切吾之物君王之前始能得 /明日神圣十五日大王为吾赠千金 / 而吾如能受王与将向乞人行布施」 /王闻卢佳之言已安佳提王如斯云 / 「数多富财为汝消一切无酬无利益 /吾女尔常住布萨饮食之物勿绝摄 / 彼不食者乃命运幸福非由不食生 /彼时迦叶曾言道彼毕伽克亦曾闻 / 暂时热情呼大息潜然流泪不能已 /卢佳！只尔存在限虽行布萨勿远食 / 唯今此世非他世如何无利而受苦」 /如闻毘提诃王言美姿卢佳姬〔思惟〕 / 予知过去未来法如此将向父王语 /「实则吾尝思此事耳闻眼见〔诸多人〕 / 曾见有人侍愚者终究自己亦成愚 /人之善迷为迷者愚痴更增为愚痴 / 彼阿拉陀痴化事对毕伽克将相应 /而吾王汝有智慧诸事优秀且怜眦 / 然而如何适愚者近此卑劣之识见 /实若净化轮回道古纳出家将无义 / 恰如虫落燃火中成为愚人裸形仙 /轮回清净确心人数多彼等不知业 / 鱼咽钓针不得逃尝投恶骰难偿还 /大王！为尔之事故吾将为王说譬喻 / 依某贤者之譬喻将可判定知其义 /恰如商贾彼之船超量积荷过重时 / 因其过重积荷物终归沉没大海中 /人之为恶实如斯少之又少积重恶 / 过重为恶积太多将成坠堕入地狱 /阿拉陀为恶重荷地之君！吾言不过限 / 彼为过重积此恶以此将赴恶趣所 /地之君！彼阿拉陀前生尝作有福业 / 吾王！因其果之故彼于今世享此乐 /然彼福业行将尽实而如斯喜不德 / 彼今遗弃正道去随从不正之邪道 /恰如手执衡器棒为使衡器皿合均 / 荷物将被卸之时如衡器头向上扬 /人之福报实如斯少之又少积众恶 / 望天国之彼奴仆喜善果如毕伽克」 /「今日奴仆毕伽克见出自己之苦果 / 前生彼尝行恶业其果今生彼将受 /然彼之恶应将尽如实欢喜斯道规 / 而王近于迦叶前诚实决勿行邪道」 /「实则有王从正人或有相从不正人 / 然从有德或不德实受彼等之影响 /彼造如是之友时彼将随从此之友 / 彼或成为如此人实将此者结亲交 /从者依附于从者触者依附于触者 / 涂毒之箭入箭束诸箭有秽如涂污 / 恐惧污秽实贤者彼将不与恶友俱 /人持姑尸之叶尖使触恶臭之鱼时 / 姑尸亦发恶臭气随从愚者将如是 /人持波罗奢树叶使触多伽罗树时 / 其叶亦应发香气随从贤者亦如是 /然如盛装果实笼自知自业之成熟 / 贤者不从不正者彼从正者获正义 / 不正之人赴地狱正直人等到善趣」 /「吾忆昔日吾轮回吾尝七次转生世 / 又由此处死去后将赴未来之七生 /国之统主！吾七生距今七生之昔年 / 摩揭陀之罗阅祗于彼都市铁工职 /因吾接近诸恶友数多恶业吾曾为 / 吾使他人之妻苦行为如成不死身 /其业收置且不论身被灰烬如炭火 / 然因其他业之故跋嗟国土吾转生 /憍赏弥国之富荣有数多财富商家 / 大王！吾为彼家子常受尊崇之供养 /彼处吾从吾友志彼之吾友喜善业 / 向诸贤人通诸识如是使吾立善业 /月之十四十五日数多之夜住布萨 / 积累取置其善业恰如水中之伏藏 /然吾摩揭陀所为彼之恶业果遂现 / 凶恶之毒吾食受如彼向吾直迫来 /父王！彼处吾死没长住地狱噜罗婆 / 因业之故吾受苦而今忆之亦不乐 /数多岁月于彼处数多之苦继受过 / 父王！喷那卡他街吾为无根牡羊生」 /「吾运转为贵显子吾之背后或有车 / 此世吾尝通他妻业之所生受酬报」 /「父王！彼处予死没深林之中吾为猿 / 然为惨忍之兽王用齿拔去吾睾丸 / 此因吾尝通他妻业之所生受酬报」 /「父王！彼处予死没生为达桑那国牛 / 去根然速为工作长久劳力运车行 / 此吾尝通他之妻业之所生受酬报 /父王！彼处吾死没吾生跋耆之大家 / 吾生非男亦非女不许吾生为男人 / 此因吾尝通他妻业之所生受酬报 /父王！彼处吾死没吾于难陀之园生 / 三十三天之世界美丽爱姿为天女 /数多之色为布粧装饰摩尼之耳环 / 舞踊歌唱更为秀吾为帝释之侍女 /父王！吾在彼处时吾忆此等之诸生 / 由今死去将何赴彼为七生之未来 /憍赏弥国吾为善善业之果已到达 / 父王！吾由此没后吾将生为神与人 /父王！今后彼七生将常尊敬被供养 / 然今由此至六生为女之事将不免 /而至今后第七生我为神子威力优 / 父王！吾于天上界将为最上男天人 /今日己至难陀园桑达那树结华鬘 / 名唤佳瓦神之子天人使吾受华鬘 /此世居留十六年彼之天界如瞬时 / 而在天上一昼夜可当人之一百秋 /无数重重无数生善恶之业乃如此 / 诸人从人所行者实则诸业不消失」 /依次依次重几生皆望生为男子身 / 如同洗足避泥污务应远避他人妻 /依次依次重几生皆望生为男子身 / 如天女等崇帝释吾等应当尊敬友 /天之寿命天之乐希望荣誉幸福者 / 邪恶事等应避弃应行由三所成法 /〔三法〕身口意三业若为慎重勿懈怠 / 如吾自利之所思女人可生为男子 /于此世间不问谁持财满足具荣誉 / 尝为善业彼无疑凡物皆据己之业 /父王！自应速熟虑彼女等有何因由 / 尔侍女等拟天女彼等不过美粧饰 / 黄金罗网被彼等〔民之主！慎勿受欺〕 /王女卢佳如此言父王安佳提所喜 / 女说迷者向道教有德之女为说法 /那罗陀由梵天界王女之处彼前来 / 阎浮提下彼遍观认知国王安佳提 /那罗陀于宫殿中毘提诃王之前立 / 见彼仙人之到来卢佳对彼为敬礼 /此处彼之王惊怖由彼玉座下来立 / 如此探询那罗仙彼发如次之言语 /神姿之汝何处来恰似月之照夜辉 / 汝之名姓问尔语人世如何得知尔 /恰如月之照夜辉吾今诚由天上来 / 吾之名姓被汝问人知那罗陀迦叶 /步行大空立大空此实极不可思议 / 那罗陀！吾问此义尔实如何得神通 /真谛正法摄根行此等诸德吾昔为 / 此等诸法实善作依欲得行速如意 /尔之福业不思议将有此者如汝言 / 那罗陀！吾问尔义问尔宜向吾说明 /汝询吾！汝王有益地之卫者！尔怀疑 / 吾为尔扫其疑惑因明方法立正道 /那罗陀！吾问尔义问尔不可云妄语 / 实则有神有祖先有他之世如人语 /实则有神有祖先有他之世如人言 / 人等迷惘贪诸爱他世不见愚钝者 /若有他世汝将信死者他世有栖家 / 此世汝与五百金吾于他世授千金 /若知有德不惜物吾与汝身五百金 / 然汝之身在地狱任谁他世促千金 /此世为所不应为怠惰惨忍作恶者 / 贤者对其不信债因由斯人无返债 /贤人善知巧作人精力有德不惜物 / 自以财力奖贷人业未终时转生利 /由此尔见死往处大鸦之群住地狱 / 撕裂尔身群啮食鸦与兀鹰小鹰群 / 汝自身裂血喷流任谁他世促千金 /晦冥暗暗无日月地狱喧骚常恐怖 / 夜或与昼无识别此处索财谁将步 /萨巴拉萨玛恶犬怪幸力强身巨大 / 此世被逐堕他世铁齿啮碎人身体 /住于地狱之中者凶惨野兽所食啮 / 身体裂断血喷流任谁他世促千金 /狱卒卡鲁巴卡拉打击贯穿可怖畏 / 昔日尝作恶业人身受利剑头箭穿 /凡堕地狱被杀者破胎胴腹被裂割 / 身体截断血喷流任谁他世促千金 /刀剑箭矢枪与战数多凶器降如雨 / 如彼燃辉炭火落为凶恶业降烧石 /地狱难耐有热风彼处不得些少乐 / 病患彷徨不寄边任谁他世促千金 /此世系车任奔驰盛燃奔驰地上走 / 被促突棒甚巨痛任谁他世促千金 /盛燃彼更怖战栗锋铓积累攀登山 / 身形裂断血喷流任谁他世促千金 /盛燃彼更可战栗积累如山登炭火 / 哀泣叫唤身烧焦任谁他世促千金 /其高如同雷云顶树上积累有刺棘 / 锐利成作铁刺棘吸饮人之血盐尽 /通他人妻贪淫者诸男女等攀此树 / 狱卒等听燄摩命持剑追逐此人等 /睒婆梨树彼地狱血染肌肤续攀登 / 身伤皮裂非不苦病患疼痛更惨烈 /绝气不久吐热息彼昔造业罪所负 / 身伤皮裂至树顶任谁向彼求财货 /其高如同雷云顶积累登上剑叶树 / 锐利成作铁剑叶吸饮人之血盐尽 /将至此之剑叶树身体切裂以锐剑 / 裂断之身血喷流任谁他世促千金 /由此剑叶地狱苦忽然奔驰走出来 / 落入威达拉尼河任谁向彼求财货 /威达拉尼河难渡粗恶之水更热满 / 上为铁作莲叶覆锐利莲叶被覆流 /彼处其身被断裂身被运行染血盐 / 威达拉尼无支持任谁向彼求财货 /如伐倒树吾打颤意迷行方吾不知 / 仙人！恐怖故吾悔闻汝之偈大恐怖 /彼立水中如避燃如于河海得岛生 / 又似暗黑得灯明仙人！吾将归依汝 /请为吾说俗圣事诚于昔日吾行恶 / 使吾将不堕地狱为吾教示清净道 /如人言说有诸王清净王者入正道 / 提头赖咤居首位次王毘奢蜜哆罗 / 还有頞瑟搩迦王耶婆提伽居第四…… / 还有乌新纳罗王最后还有尸毘王 / 此等诸王〔行正法〕随…此等王又他之王帝释世界彼等行 / 如此王能弃非法大地之主！正法行 /汝使宣布命持食于汝宫中都城中 / 任谁饥饿与干渴任谁华鬘欲涂膏 / 以种种色染衣服任谁裸形人将着 /任谁道行持伞盖柔美屣履任谁持 / 都城之中勤宣布朝夕如是行正法 /年老之人或牛马如尝使为勿酷使 / 而应对之表尊敬有力之日须善为 /尔以身体看做车意识应视为驭者 / 友爱作为车有轴车有覆盖作施心 /足之制御有车轮手之制御有车饰 / 胎腹制御有车毂言语制御轹辘声 /真理之言完各部善制御者不两舌 / 友爱之言各部强中庸之言善结合 /善能造作信无贪谦让合掌有车辕 / 以不顽迷作棚竿持戒即为系纲绳 /无瞋不摇步行路大白伞盖十善法 / 数多真成制动器安定之心成座席 /车最胜部知适时以自觉作三支捧 / 由谦让行成系纲无骄慢成轻便轭 /意无执着为敷物仕老年者拂尘垢 / 善思贤者为突棒勇气努力为手纲 /调训得宜诸马同心能历练将行道 / 欲望贪心为恶道而能自制立成道 /色声香味置诸后曳车逐马向前行 / 王者自须为驭者智慧叩马可驭御 /意力中正须坚确如此马车将进行 / 王者一切皆适望断然不堕地狱行 /佛说此法语后言曰：「汝等比丘！彼不只今生，彼于前生，郁鞞罗迦叶依我断除邪见而被调伏。」佛作本生今昔之结语，唱次之结尾之偈：一九一一九二一九三阿拉陀提婆达多苏那玛为跋陀罗 / 毘阇耶为舍利弗毕伽克为目犍连 /栗毘族子谤佛须那呵多是其名㚲 / 彼为裸形之外道自号称为古纳仙 / 卢佳王女今阿难安静国土彼女贤 /国王郁鞞罗迦叶彼时彼持邪恶见 / 我为大梵天菩萨如是忆持本生缘 /〔菩萨＝贤者〕此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。如是某日比丘等于法堂一同坐定相互谈话：「诸位法友！佛有大智、广智、明智，有敏捷之智慧、锐利之智慧、透彻之智慧，…昔日俱卢王国之因陀罗波罗萨多市，达难伽雅、高罗婆王治国，有大臣比豆梨教王俗事与圣事。彼为美妙音声说伟大法之人，洽如以琵琶之音色魅惑醉象之状，使阎浮提（印度）中之…一方，波罗奈之居士，相互为友之四位婆罗门富豪，彼等看破爱之危险，入雪山出家而成仙人，修得神通与等至，食树根之实，长栖于山中。彼等为得盐醋之物下山托钵来至鸯伽国入…俱卢国之王子年长，于父王死后即王之位，正确统治其国，然彼好赌胜负。彼把握比豆梨贤者之教，行布施，守戒律，住于布萨。某日彼执行布萨之时，欲精修独住，出发至王苑坐于…一在见所断之四布萨誓愿本生谭〔第四四一〕曾唱此第一之偈。「予有如此之德，因此予之戒德最大。」金翅鸟王闻此云：「此龙为予最先所食之物，然予见此最易食之物，耐饥而不犯…二于是诸神之王帝释云：「予舍弃最为接近安乐之因，种种神之世界幸福，为守戒来至人间世界，故予之戒德为最大。」乃唱次偈：三如是帝释亦称赞自己之德。达难佳王云：「予今日舍弃莫大财宝，一万六千舞姬充满之宫中，在此王园行沙门之法，故此予之戒德为最大。」乃唱次之偈：四如斯彼等全部大事赞誉自己之德，帝释等向达难佳雅云言：「大王！有否任谁于贵君之处居有贤者，请其解明此一问题之人耶？」「有者，诸位大王！有对予教示俗事圣事之无比之人…五贤者闻彼等之语云：「大王等！予对贵君等有关戒律所起争论之偈，汝等能否善巧述说，吾则加以判断？」乃唱次之偈言：六七于是彼等唱次之偈：八摩诃萨闻彼等之所云，唱次之偈云：九如此摩诃萨使彼四德平等。四人闻此，非常喜欢，赞彼语次之偈：一〇如此彼四人对摩诃萨之解答非常欢喜，而帝释以神之美衣供养于彼，迦楼罗以黄金之华鬘，龙王波留尼以摩尼珠，达难佳雅以千头之牛分别供养。王如次云：一一帝释等供养摩诃萨后，各各返回自己之住居。四人行布萨之章终了彼等之中，龙王之后妃名毗摩罗者，彼女不见龙王之首装饰之摩尼珠而问曰：「大王！彼摩尼珠往何处去？」「后妃！羌达婆罗门之子比豆梨贤者之法语，吾闻起信心，予以摩尼珠供…一如是彼女告王唱第二之偈：二龙王闻此唱第三之偈：三彼女闻彼之言：「如若不能，如此予将死去。」彼女返寝，以背向彼，以着物之角匿其颜面。龙王往自己寝室，坐于寝床之上，彼知毘摩罗欲使持来比豆梨心脏之肉，彼思：「予如不…四龙王闻女之言，言明其意义云：五「吾女！在予之处无有能伴比豆梨来者，汝为汝母投出生命，能寻得伴比豆梨来之夫耶？」彼云欲遣其女而唱半偈：六（1）如此，彼于烦恼中生出喜悦，向女说出不相应之言。六（2）彼女彷徨来至雪山，摘取色、香、味皆佳之华，以高价摩尼珠之状美饰全山，于山顶平地设华之座席，而以感兴之状舞踊，歌唱美歌，唱第七之偈：七恰于其时毘沙门大王之甥不那奇夜叉将军跨乘大有三伽浮他之不可思议之信度马，前往迦罗树山顶砒石平岩之上举行夜叉之集会途中，闻彼女之歌声，彼因于前生曾经有所体会彼女之…八九一〇夜叉不那奇伴彼女回返，往龙王之前，请求与伊兰达提结婚，彼云：一一一二如是龙王向彼云：一三一四一五毘摩罗答云：一六一七一八不那奇云：一九龙王答曰：二〇二一二二彼之侍者立即将信度马引来，不那奇跨马来，骑奔驰于空中往毗沙门之前而行，而述说龙世界之事，言其始终。——为说明此事而如次云：二三二四二五二六二七二八二九三〇三一三二如此彼不得毘沙门之许可，不敢出发前往，为使毘沙门之认可，彼唱如此甚多之偈；然而毘沙门不听彼语，而去裁决有关两神子宫殿事件。不那奇知自己之言辞，不被采纳，彼往裁决…佛为说明此事而言曰：三三三四三五彼驰骋空中思考：「比豆梨贤者有甚多之从者，不能夺彼而行，然俱卢王达难佳雅好赌胜负，王赌胜负如负，则可往取比豆梨贤者。然彼王之仓中有莫大之财宝，若仅以一般赌物以赌…佛为示此事而言曰：三六三七三八三九四〇四一四二如此彼以四句嗤笑俱卢王。于是王自思考：「前此予从未见有云此之豪者，究竟彼为何人？」王询问而唱偈：四三不那奇闻此思考对方：「此王询问予之名，不那奇乃仆役之名，若予云『予名不那奇』，彼必加以轻蔑：『此乃仆役，如何为此大胆之言？』因此予立即以予前生之名向王言说。」遂…四四王问：「青年！汝赌胜负，若汝负汝以何物寄予耶？汝有何物耶？」王唱偈云：四五于是不那奇唱次之偈：四六王闻此唱偈云：四七妊妇欲望之章终了彼闻王之所云而言：「大王！何以申述如左之言耶？此一头之马赌值千头，一个摩尼珠可赌千个，何故如此？因一切之马无一能与此一头成双相比者。此马之速疾请观之。」于是打马…四八四九五〇五一五二五三五四五五五六五七五八五九六〇六一六二六三六四六五六六六七六八六九七〇七一七二七三七四七五七六七七七八七九八〇八一八二八三八四八五八六八七八八摩尼珠之章终了不那奇如斯云：「大王！赌之胜负，如我负将奉上摩尼宝珠，然贵君以何为赠？」「除予之身体及伞盖（王位）之外，予处所有之物，皆可作为赌物。」「如此，请王勿迟，予由远方…八九于是王向彼云：「青年！汝勿畏怖予为王者，公平不用暴力以决胜负。」不那奇闻此云：「我等公平以决胜负，予望得有证人。」请其他诸王以为证人而唱偈云：九〇如此王随百人之王伴不那奇入于赌博胜负之屋，皆坐各各适当之座席，每人于银台之上载有金骰子。不那奇立即云：「大王！骰子游戏之方法有马利伽、萨瓦陀、巴夫罗、巴都拉等二…佛为说明此事而言曰：九一九二国王赌负心不愉快，于是不那奇安慰彼王唱偈：九三王言：「汝可取彼。」而唱偈云：九四不那奇云：九五王云：九六不那奇：九七王：九八如此言毕，王与百人之王伴不那奇，非常欢喜急往法堂而行。贤者下席向王敬礼立于傍侧，于是不那奇向摩诃萨告云其状：「贤者！贵君把握正法，为国生计不为虚言，其佳评扩及于…九九摩诃萨自思：「彼男如是云者，对自己询问，然自己不能云为王之亲戚，或较王优越，或云于王无关紧要。此世之中无有过于依据真理者，自己必须语以真实。」「青年人！予非王者…一〇〇一〇一不那奇闻此大喜，拍手而言曰：一〇二王闻此言：「汝不顾如予之与荣誉者，汝今见此青年而从去耶？」王对摩诃萨发怒，向不那奇云：「若此奴欲为奴隷，可伴汝而行。」乃唱偈云：一〇三王如斯云又复思考：「彼青年伴贤者将往喜好之处，彼去之后，予不再闻优美之法语。如是今使彼者立于自己之席，予将询问有关在家之问题。」于是王向彼云：「贤者！汝行后，予…一〇四一〇五一〇六一〇七一〇八一〇九一一〇一一一一一二如此摩诃萨向王说有关在家者问题后，由椅子下来向王敬礼，王亦对被表以非常之敬意，而后随从百人之王回往自己之住居。摩诃萨回返前来，不那奇云：一一三比豆梨贤者答：一一四不那奇闻此自思：「此贤者语其真实，为自己非常有用之人。虽然彼请七日即半月亦请居住，须承知应允。」一一五如此云已，不那奇与摩诃萨入往彼之住居。佛为说明此事而言曰：一一六然摩诃萨有三时殿，其一谓为苍鹭，其一谓为孔雀，又其一谓为比雅开陀，就此等处云次之偈：一一七彼往其处而来，命令准备美丽装饰宫殿第七阶之寝室与大广间，设置上等之寝床，预备一切种类之饮食物，彼云：「此女等以为贵君之侍女，使贵君十分满足滞在于此处。」彼向不那…佛为说明此事而言曰：一一八一一九一二〇一二一彼女受命承知，于宫殿中巡回步履：「汝父将与贵君等教言，仰言呼唤汝等，此将见汝父最后一面。」如斯云毕，集合一切友人与子女等。丹玛波罗库玛罗（比豆梨之子）闻此言语，…佛为说明此事而言曰：一二二一二三一二四一二五然闻此言之诸子、亲族、友人、仆役等，一切自己不能持忍，大声扬泣、悲痛。摩诃萨安慰彼等。赌物之章终了比豆梨见彼等亲族等，来彼之处默然不语，乃言曰：「汝等勿行悲叹，须知诸行无常，有荣誉者常不幸终了。然予向汝等言说得王住荣誉之手段使闻，应入心听之。」彼以佛之善巧说…佛为说明此事而言曰：一二六一二七一二八一二九一三〇一三一一三二一三三一三四一三五一三六一三七一三八一三九一四〇一四一一四二一四三一四四一四五一四六一四七一四八一四九一五〇一五一一五二一五三一五四一五五一五六一五七一五八一五九一六〇一六一一六二一六三一六四一六五一六六一六七一六八一六九一七〇一七一如斯无能较者，先导者比豆梨以佛之善巧说王住之语。王住之章终了如此向妻子朋友说教之中，三日已过。彼知期日已满之事，早晨早起，吃食种种美味，彼思：「先须向王告别申述后，与青年一同前行。」随从亲族一群，出发向王宫而行。向王敬礼…佛为说明此事而言曰：一七二一七三一七四一七五一七六王闻此言云：「贤者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可构筑方法，呼其至此，与以杀害而为隐蔽之事，予以其方法甚佳。」为说明此事而唱偈：一七七摩诃萨闻此云：「大王！贵君以上之意旨为不正。」一七八一七九摩诃萨如斯云已向王作礼后，向王之后宫及王之从臣亦有谕示之处，彼等均不能持忍自己身，大声扬泣悲痛之中，由王宫出行。都中人等云：「贤者与青年一同行去，吾等与贤者一会…佛为说明此事而言曰：一八〇在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼妇，此诸人等及此外之奴隷，用人及亲族知己，为此家中洽如世界终了之风所吹倒之娑罗树，于此娑罗树林中之状，几无足踏…佛为说明此事而言曰：一八一一八二一八三一八四一八五一八六一八七一八八一八九摩诃萨抚慰此等一切大众后，应为之事所残余者已为终了，而谕其家族人等应云适当之事一切宣示之后，彼往布那奇之处告以应为之事已终。佛为说明此事而言曰：一九〇一九一一九二不那奇答曰：一九三一九四于是摩诃萨向彼云：一九五摩诃萨作如此之狮子吼，彼如无怖狮子之状，不具任何畏怖之心。「此上衣不可因自己未许而脱去」，彼受持波罗蜜确切着其衣物，而接近马尾，两手确切掴捉马尾，两足络紧马股，…佛为说明此事而言曰：一九六如此不那奇夺取摩诃萨行去之时，贤者之子及其他人等往不那奇住居之处往观，不见摩诃萨出来，彼等如足被斩之状，身体孱弱倒卧地上，各处滚转，大声泣叫悲痛不已。佛为说明此事而言曰：一九七一九八一九九二〇〇二〇一二〇二二〇三二〇四彼等见闻摩诃萨为夜叉掴捉翔行于空中，诸人等皆哭泣悲痛，彼等与都中人等一同泣行指向王宫之入口而来。王开大窗，闻大悲叹之声入耳而询问：「为何而悲叹耶？」于是诸人云：…佛为说明此事而言曰：二〇五王闻彼等之言云：「美善言辞之贤者，必将以法语诱导彼青年平伏于其足下。不久即将归来，使汝等濡泪之颜，有转悲为喜之光辉，可勿悲伤。」而唱偈云：二〇六直后反复不断言说不那奇使摩诃萨立于迦罗山顶，彼自思：「此男有生之内予无繁荣，杀此男取其心藏之肉，往龙之世界授与思毘摩罗，获得伊兰达提龙女，往神之世界。」佛为说明此事而言曰：二〇七然又思考：「如是此男勿用手杀之，使其见恐怖之姿态而绝其生命。」彼化作可惧之恐怖罗刹之姿而来，而推倒摩诃萨，与之少离，而对之作欲咬状，然而摩诃萨毫不战栗。于是再作…二〇八二〇九二一〇二一一不那奇答云：二一二二一三摩诃萨闻此自思：「彼为不了解此世界何以灭，而彼望龙女者何故云须依予之死，必须正确知之。」而唱偈云：二一四于是不那奇告彼云：二一五二一六二一七二一八闻彼之语摩诃萨自思：「予之心脏对毘摩罗并无何用处，然波留尼闻予之法语，以摩尼珠供养与予，彼方归去后，必称赞予能说法语之事，因此，毘摩罗起欲闻予之法语欲望，波留尼…二一九不那奇闻此自思：「此为此贤者所云之法为神与人间未尝语者，今速将其回转引上，闻其善人之从法。」于是将摩诃萨回转引上，使坐于山顶。佛为说明此事而言曰：二二〇二二一摩诃萨云：二二二于是摩诃萨向彼云：「予之身体污秽，请使吾浴。」「甚善。」夜叉持浴水来，浴毕彼为菩萨与以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩萨着优美身体之饰物，并与彼以神之食物。摩诃萨…二二三夜叉对此简洁所云之四善人法不能会得，彼详细询问：二二四摩诃萨云说此：二二五二二六二二七二二八二二九如此摩诃萨为夜叉以佛之善巧说四善人法使闻。不那奇闻此自思：「贤者以此四事乞求生命。实际此人予在以前并不相知，实应非常尊敬；予于此人之住居三日间滞在受非常上好之待遇，然予一切对友欺骗；若予对此贤者犯此罪恶…二三〇二三一于是摩诃萨向彼云：「青年人！汝不可送予返归，予望伴予往龙之世界。」彼唱偈云：二三二不那奇云：二三三摩诃萨答云：二三四「对彼神之王者，贵君之状之强暴者，来闻予之法语而成温和，而今向予云：『龙之幼女为何，已经不再需要，往自己之家甚好。』因此龙王亦必对予温和，此乃予之任务。因此予望…二三五二三六二三七二三八二三九龙王云：二四〇不那奇答云：二四一迦罗山之章终了龙王见摩诃萨唱偈云：二四二摩诃萨对龙王如此期待，彼云：「贵君非为由予应可敬礼者。」彼不与龙王直接交谈，而由自己之智慧、自己之方便善巧而言：「予为因被杀之事，向贵君不致敬礼。」唱次之二偈：二四三二四四龙王闻此，称赞摩诃萨唱次之二偈：二四五二四六于是摩诃萨与龙王互示亲爱之情云：二四七二四八龙王答云：二四九摩诃萨：二五〇龙王：二五一二五二二五三摩诃萨：二五四龙王：二五五摩诃萨：二五六二五七龙王闻摩诃萨之法语自思：「对此贤者不能如其他之处颟顸对待，使吾妻毘摩罗与之会面，使其倾听善语。镇定彼女之欲望，送还贤者，必使达难佳雅王欢喜。」彼唱偈言：二五八摩诃萨闻此，颂赞龙王，唱次之偈：二五九龙王闻此，更增大喜心，唱偈云：二六〇摩诃萨云：二六一二六二二六三二六四二六五二六六二六七二六八二六九二七〇二七一二七二二七三二七四二七五二七六二七七二七八二七九二八〇二八一二八二二八三二八四二八五二八六二八七如此彼等皆欢喜满足。二八八二八九龙王答曰：二九〇如斯云已，波留尼龙王将伊兰达提与不那奇，不那奇得彼女大喜，与摩诃萨交谈。佛为说明此事而言曰：二九一二九二于是摩诃萨称赞彼而唱偈：二九三二九四二九五于是彼向摩诃萨云：二九六然于是日夜明之时，王见一梦如次之状——在王宫之入口有一大树，有智慧之干，戒之大枝小枝，五味之实，为覆匿着美丽装饰象与马之场所。大众尊敬此树，合掌参拜；然有一黑色…佛为说明此事而言曰：二九七二九八而王与彼交谈宣示美好欢待之意而唱偈：二九九摩诃萨答：三〇〇三〇一三〇二「大王！彼龙王住于布萨四人之问，对予之答复非常欢喜，供养摩尼珠与予。而彼往龙之世界，由彼之后妃毘摩罗询问摩尼珠之下落，彼女闻得予为说法语之能者，于是彼女欲闻法语…三〇三三〇四三〇五三〇六三〇七三〇八最后王如斯云：三〇九三一〇三一一三一二经一月之祭终了，摩诃萨遂行佛陀应为之事，向大众说法、教王，在其有寿限经过之后，趣向天界。依彼之忠告，王劝教俱卢国之诸人，一切皆积行布施等等之种种福德，尽生命后，…可瞋恚者不瞋恚何时不怒性善良 / 怒与瞋恚不外现斯者人言世沙门 /腹饥难耐能堪饿摄根行者量饮食 / 不稍犯恶以食故人称沙门将如斯 /弃去游戏喜乐世此世虚伪语不语 / 身无装饰禁淫欲人称沙门将如斯 /一切了解依诚正种种财物贪爱弃 / 无欲制心确立公人称沙门将如斯 /持秀智慧汝辅相吾等叙偈起争论 / 今起疑惑将问汝一切依汝请断疑 /贤明通达诸事者适时相应可以明 / 王！其偈尚未述如何论义将适合 /实则龙王如何述威那陀子迦楼罗 / 干闼婆王如何云俱卢之秀王如何 /实则龙王述忍辱威那陀子说断食 / 干闼婆王语离乐俱卢秀王语无贪 /此等一切能善述任何彼处无拙语 / 此等一切善把持如同车辐被结毂 / 一人如具此四法人称沙门将如斯 /汝为最优汝无上知法通法汝甚贤 / 克服质疑以智慧尔以聪慧断怀疑 / 打破疑惑与怀疑如同以锯断象牙 /千头牝牛牡牛象骏马系缚十马车 / 将与最优十六村汝解质疑吾欢喜 /「尔身苍瘦细无力今见容色不如昔 / 问尔毘摩罗请述汝之身痛为如何」 /「人中之女常一事龙王！欲望为妊妇 / 如法比豆梨心脏龙主！吾望汝携来」 /「实则尔乃望宝月或欲捉日与捕风 / 比豆梨姿诚难见任谁将得伴彼来」 /「父王！尔何斯憔瘁汝面似手推莲华 / 尔有如何之心病强人勿忧破摧敌」 /「伊兰达提！实汝母欲取比豆梨心脏 / 比豆梨姿诚难见任谁将得伴彼来」 /「携比豆梨来此处索此之夫尔巡回」 /而闻父语彼龙女彷徨欲求夜出去 /干闼婆或罗刹娑人间那伽紧那罗 / 任谁贤明奉诸爱长久可为吾夫者 /安堵！吾将为尔夫汝夫将具无谬眼 / 吾诚如斯有智慧安堵！尔为吾之妻 /伊兰达提时答彼依其心意忆前世 / 「如是吾等赴父前父应向尔明其义」 /彼女粧身美衣缠旃檀香涂结华鬘 / 执夜叉手彼龙女彼等行进往父前 /「优龙！请闻吾之言适宜代价吾将与 / 伊兰达提吾所望彼女作为吾之妻 /百头之象百头马种种宝物皆充满 / 马车百荷将如斯龙王！希尔善受之 / 伊兰达提可授予」「亲族朋友良知人告议之前尔且待 / 无议之事若行为我等将有后悔事」 /如斯龙王波留尼自己入来彼住居 / 继续向其妻告议次之言辞彼云说 /「此有夜叉不那奇伊兰达提向吾请 / 能得数多财物事吾之爱女送与彼」 /「依有富财或财物伊兰达提不可获 / 若人贤者其心藏如法得来携此处 / 以彼财物可换女其他财物吾不欲」 /如此龙王波留尼由彼住居彼来出 / 继续告知不那奇次之言辞彼言说 /「依有富财或财物伊兰达提不可获 / 若汝贤者之心脏如法得来携此处 / 以彼财物换与姬吾等不欲他财富」 /「或人此世云贤者他人或将谓为愚 / 语吾！彼处有诤否龙王！任谁为贤者」 /「达难佳雅俱卢王辅相比豆梨云者 / 如法得彼贤者来伊兰达提将侍汝」 /彼闻波留尼之言最欢夜叉由座起 / 彼命彼处随侍者准备马匹来此处 /彼之马耳白银作以赤玻璃作其蹄 / 阎浮河产精炼金黄金当胸为装饰 /精神之车被牵走跨乘神马不那奇 / 装饰其身刈须发驰行地空虚空间 /恋心焦虑不那奇欲得伊兰达提女 / 彼赴名声高主前语毘沙门俱吠罗 /勃伽瓦底名宫殿亦云毘兰伽瓦提 / 黄金都市更善造为成龙蛇卷蜷蚼 /龙唇龙首有望楼猫晴石与红玉造 / 宫殿宝石黄金造上覆宝玉黄金缕 /龙之世界有诸树庵婆树与提拉迦 / 萨陀攀那与阎浮目真邻陀凯陀伽 / 乌达拉伽皮雅迦乌婆利巴兹达伽 / 还有信度瓦利陀羌培兹牙佳诸树 /那伽玛利伽巴吉尼玛罗 / 还有蔻利雅为数十六树 / 树树互交枝龙蛇宫殿辉 /伽兹究拉树彼为宝石作 / 常开黄金花数多住化生 / 龙王波留尼彼之神力大 /年青后妃毘摩罗姿容恰如积黄金 / 身长宛似迦罗树乳房魅惑曼陀果 /彼女肤似勒叉素又如羯尼迦树花 / 或天住居似天女由云射出如电光 /彼女迷惑怀欲望欲得比豆梨心藏 / 吾主！吾将与彼等伊兰达提授与吾 /名声高主毘沙门不那奇告俱吠罗 / 彼于彼处命侍者准备快马来此处 /彼之马耳白银作以赤玻璃作其蹄 / 阎浮河产精练金黄金当胸为装饰 /精神之车被牵走打乘神马不那奇 / 装饰其身剃须发驰行地空虚空间 /彼心乐赴罗阅祇鸯伽王都攻略难 / 诸物丰富数多食宛似帝释之帝宫 /孔雀苍鹭之群啭几鸟群游他鸟歌 / 各种鸟声庭苑美花饰其市如雪山 /毘富罗山彼登临岩垒紧那罗追来 / 继续搜索摩尼宝山巅正中其宝现 /光辉绵亘更优美财宝摩尼彼见出 / 摩尼映照更秀丽如在空中辉电光 /最高价值魅其意具大神力手执珠 / 映彼面色乘骏马驰骋地空虚空间 /彼赴因陀巴达市到着俱卢之令堂 / 百人和合正集会夜叉不惧呼樗蒲 /「任谁此世诸王王任谁胜吾善财宝 / 无上财宝吾得胜谁能优胜吾财宝」 /「何处之国汝出生汝非俱卢之民等 / 色辉一切胜吾等语吾！汝名与亲族」 /迦多衍那吾青年人呼阿努那那玛 / 亲族至友鸯伽国大王！博戏吾来此 /博戏者胜取青年如何财宝彼持有 / 王有数多之财宝汝贫如何挑诸王 /吾持魅意摩尼珠此大摩尼赍财宝 / 吾此骏马摧破敌吾得胜取博戏者 /持一摩尼将何为骏马一头将何用 / 王有数多摩尼宝疾风骏马吾不少 /「此吾摩尼之宝珠尔见人中之尤者 / 此处女等之身体或为男者之身体 /此处诸兽之身体乃至诸鸟之身体 / 龙与金翅鸟等物此由摩尼所创造 /彼之象群车之列马与徒步者旌旗 / 由此四种成军势此由摩尼所创造 /骑象者与仪卫兵车兵徒步之军兵 / 军势群集诸兵团此由摩尼所创造 /都城具有坚城基城壁城门数多处 / 交路广场具都城此由摩尼所创造 /彼城门之柱与沟或有横木或有闩 / 望楼之下有门扇此由摩尼所创造 /汝见城门之道傍数多种种之鸟群 / 白鵞苍鹭与孔雀或有赤鵞与雕鹰 /数多色美郭公鸟顶毛竖立有鹧鸪 / 种种鸟群居城道此由摩尼所创造 /彼之都城城壁坚望之恐惧身毛立 / 幢柱耸立雕刻美都城墙壁撒金沙 /汝见层层诸叶屋均衡善建有区划 / 更有家屋与住宅车马往来繁街路 /或有酒肆饮醉人又有厨房屠宰场 / 贱妇娼妇等活业此由摩尼所创造 /作华鬘者染色人即兴诗人卖布商 / 宝石细工金细工此由摩尼所创造 /还有厨宰与厨人舞蹈者与歌咏者 / 击打小鼓大鼓人此由摩尼所创造 /汝见大鼓与小鼓螺贝铜鼓与锣鼓 / 更有一切鼓之类此由摩尼所创造 /铙钲鼓锣与琵琶歌舞巧妙善演出 / 或以奇妙乐器奏此是摩尼所创造 /还有相扑轻业师或有幻术道化师 / 妖术者与力技者此是摩尼所创造 /彼处演艺观世物男女大众观满溢 / 台与台积乐观处此是摩尼所创造 /观世物之力士等叩击两腕用拳力 / 有被击者有击者此是摩尼所创造 /汝见诸山之山麓数多种种兽类群 / 狮子老虎与野猪还有熊狼与鬣狗 /更有犀牛与野牛水牛赤鹿陆陆鹿 / 伊泥延鹿与野猪大鹿认可鹿与豚 /佳达里鹿数多美长耳之兔与山猫 / 诸兽之群充满山此是摩尼所创造 /诸河位置更甚善黄金之砂振撒底 / 清澄水流终不息几种鱼群乐泳游 /此处宫毘罗摩竭其中尚有彼鳄龟 / 帕蒂那与帕乌萨瓦拉迦与罗希陀 / 再加猛伽多种鱼此是摩尼所创造 /山中种种树群满具有种种禽鸟群 / 毘琉璃作之树林此是摩尼所创造 /汝观此处之莲池池之四边均衡作 / 池边种种鸟群满数多鱼类乐泳游 /普徧池水皆丰满大海围绕此大地 / 树林整齐具行列此是摩尼所创造 /汝观东有毘提诃而西又有俱耶尼 / 阎浮提又与俱卢此是摩尼所创造 /汝观彼月与彼日四方光明耀光辉 / 须弥山周此月日此是摩尼所创造 /彼须弥山与雪山有大威力之大海 / 更有四方大天王此是摩尼所创造 /彼之苑林与森林岩山尚有山岳峰 / 紧那罗等满快乐此是摩尼所创造 /波娄沙迦心萝苑眉沙苑与难陀苑 / 还有皮阇延多宫此是摩尼所创造 /三十三天善法堂或有花开昼度树 / 伊罗婆那彼象王此是摩尼所创造 /汝见彼处神女等如同云间电光闪 / 彼等逍遥难陀苑此是摩尼所创造 /汝见彼处神女等诱惑迷恋诸神等 / 或有神子等逍遥此是摩尼所创造 /彼之宫殿超一千上面皆被毘琉璃 / 光辉美丽颜色照此是摩尼所创造 /三十三天夜摩天又有兜率天生者 / 他化自在天快乐此是摩尼所创造 /汝见彼处之莲池池水清净且洁白 / 水生之草白莲华更有青莲华覆被 /此处十条之白线又有美丽十绀青 / 六与十五褐色线更有十四郁金线 /彼处二十之金色亦有二十之银线 / 臙脂色辉有三十如是诸色得分别 /彼处十六之黑线深红之线二十五 / 斑多迦之花入交数多色美青莲华 /如此一切诸部具光辉映照满天空 / 大王！请汝赌此物汝见人中之尤者」 /「大王！请近入赌场王无如此摩尼宝 / 勿用暴力吾得胜汝败疾授吾等物」 /「杰出般遮罗国王其次首罗先那王 / 玛洽王与摩达王还有开佳佳国王 / 不用狡诈吾等斗会堂何事不得为」 /俱卢王与不那奇彼等入来耽赌戏 / 王选骰子掴目恶夜叉善掴骰子目 /彼处二人斗赌戏诸王见前中证人 / 夜叉打胜最强王彼处喧骚起欢声 /「大王！斗者有胜负两者相互可分合 / 汝优财宝而负败汝败速疾与吾物」 /「摩尼耳环象牛马吾国土中诸财宝 / 迦多衍那！取最优汝欲之物可执去」 /摩尼耳环象牛马汝国土中诸财宝 / 最优辅相比豆梨彼为吾物尔与吾 /彼使吾身吾归依吾岛寄边吾支援 / 财宝依吾不成量等吾生命彼辅相 /诤论吾汝将不尽欲到彼处吾等询 / 此义向彼将阐明彼言将为二人据 /汝言诚实为真理青年！希尔勿暴言 / 吾等将问到彼处以此二人将满足 /「俱卢大臣比豆梨认此精神握正法 / 尔为奴隷或亲族比豆梨名汝住世」 /「人有生来为奴隷有以财宝买来者 / 或有自身成奴隷亦有畏怖被逐者 /四种奴隷此等人吾实生来为奴隷 / 吾之利益王所定假令他去仍为奴 / 王若如法转售吾吾可授汝为汝属」 /第二胜利今日得吾问辅相得问答 / 此诚最胜王不法彼言如何不与吾 /若彼今将答斯问「吾为奴隷非彼亲」 / 最优财宝汝可取取汝欲者汝行去 /比豆梨贤者住俗己在家 / 如何安生活如何有友爱 /如何无苦恼真实语青年 / 死逝往他世如何无悲恼 /彼之比豆梨聪明有贤智 / 诸法具深智通晓彼斯云 /「勿他共通妻勿独食美食 / 勿从诡辩者智慧须增养 /持戒守体制慎虑勿懈怠 / 谦虚勿心顽亲爱温和情 /厚友有好意辨用勿惜物 / 沙门婆罗门满施以饮食 /所闻忆好法成物质问者 / 具戒多闻者应予侍深尊 /己家吾在家住家在俗者 / 如此安生活如此有友爱 /如斯无苦恼真实语青年 / 死逝往他世如斯无悲恼」 /吾等将行今迅速汝已由王被授吾 / 如是吾将办诸事汝须依从古之法 /青年！吾知为汝物吾已由王被授汝 / 使吾三日滞吾家其间吾将教子等 /汝云将滞三日间家之所用汝应办 / 由今可教妻子等如汝去后彼不忧 /彼之夜叉数多望与比豆梨俱出行 / 彼从象与骏马进导入优美圣者街 /苍鹭与孔雀比雅开陀殿 / 形美近彼处数多饮食物 / 彼处如天宫婆娑婆所居 /彼如天上神女等女等美丽之装饰 / 彼处舞蹈且歌诵彼此相互呼唤声 /丹玛波罗与夜叉女与饮食物具足 / 世俗之事为熟虑己妻之前彼入来 /彼妻身涂栴檀香阎浮檀金拟首饰 / 彼向妻云汝速闻赤铜色眼呼子等 /阿努茨佳闻主言美眼媳妇赤铜爪 / 「呼彼着铠吾子等黝色且达如睡运」 /丹玛波罗待子来接吻其头不踌躇 / 呼唤彼等作此言今王以吾与少者 /吾今从顺持己乐彼欲伴吾往远行 / 为教尔等吾前来汝等不安如何去 /尔等若住俱虑地结民王者数多问 / 「昔日如何汝等知汝等之父尝何教」 /「任谁即得王之位彼措汝等与吾等」 / 汝等合掌为斯语勿向吾王云非法 / 「卑贱豺狼如何成猛虎之王等地位」 /彼向其友亦向敌又向亲族与朋友 / 心无执善持意志贤者斯云比豆梨 /「而况御身等王住吾说之事且坐闻 / 如何得成王族人如何将至得荣誉 /实际得成王族者不得荣誉不能知 / 无有勇气无智慧亦不努力某时得 /王德智慧与净心彼者将为所持时 / 如是王对彼信赖对彼将不持秘密 /恰如扬上秤之竿如同钓合衡水平 / 被受命时勿踌躇如是得住于王宫 /恰如扬上秤之竿如同钓合衡水平 / 一切之事将随意如是得住于王宫 /无分昼亦无分夜王为诸事甚贤明 / 被受命时勿躇踌如是得住于王宫 /无分昼亦无分夜王为诸事甚贤明 / 一切之事遂意愿如是得住于王宫 /王行之道被善作为王善能作准备 / 云行此道酒落行如是得住于王宫 /如何之时有爱乐与王同等不欢乐 / 于任何处王后行如是得住于王宫 /不着如王之衣服华鬘涂香亦不用 / 容姿或者诸音色勿作与王为相等 / 可作其他之容姿如是得住于王宫 /王与诸臣等娱乐其夫人等相园居 / 贤臣与彼夫人等不可成寄思慕者 /心持静和不动摇慎虑又善制诸根 / 心意坚定不摇摆如是得住于王宫 /不与王夫人娱乐独处不与彼等语 / 勿夺王之藏财宝如是得住于王宫 /勿多思想睡眠事为恐酖醉勿饮酒 / 王之森林勿杀鹿如是得住于王宫 /王之床机与椅子王之座席象马车 / 思欲登临勿乘坐如是得住于王宫 /位置由王不远距亦不相近拂注意 / 只有立于王前居在于与主交见处 /不为王之计量者亦不成为淫堕者 / 诸王如有易怒者似触彼眼之锋芒 /智慧深者之贤人勿思为王所恭敬 / 如向王有怀疑处勿作粗俗之谈论 /如遇得此有机会向王抱有信思想 / 如于火中不迟疑如是得住于王宫 /或以村落与都邑或以王国之州郡 / 己之兄弟己之子受王恩惠将赠与 / 默然不得持关心是非善恶皆不语 /骑象者或仪卫兵车兵乃至徒步兵 / 闻彼等之业绩语王将与彼增给养 / 勿作彼等之妨碍如是得住于王宫 /贤者腹中空如弓然如竹之为颤居 / 勿向王意作背驰如是得住于王宫 /彼之腹空如一弓彼不持舌如彼鱼 / 知食之量知勇气如是得住于王宫 /思己年迈精力尽于女之前频不通 / 无智慧者咳喘息疼痛羸瘦病将至 /一切言语勿多辩然亦不可常沉默 / 简洁如有节度言适时言语勿失机 /勿发怒亦勿击他诚实稳和勿诽谤 / 谨慎勿作愚痴言如是得住于王宫 /诸艺熟练有教养温和作具心不惑 / 清净巧技不懈怠如是得住于王宫 /对老者等多谦让敬意扶养持尊敬 / 乐安共住于一家如是得住于王宫 /探知他国将来人复往仲介不遥远 / 只可眺望其主君如是得住于王宫 /更有沙门婆罗门有戒之人多闻者 / 甚深恭敬多奉仕如是得住于王宫 /更有沙门婆罗门有戒之人多闻者 / 甚深恭敬可使住如是得住于王宫 /更有沙门婆罗门有戒之人多闻者 / 应与满足以饮食如是得住于王宫 /更有沙门婆罗门有戒之人多闻者 / 智慧之人多近侍己之繁荣始有望 /尝向沙门婆罗门与以布施勿夺取 / 而于彼时行布施切勿妨碍乞食者 /有德之人具觉智善巧知法辨诸事 / 为事知期知物时如是得住于王宫 /应为之事须奋励紧张注意勿懈怠 / 善为准备其业务如是得住于王宫 /仓廪牛舍打谷场屡屡勤劳赴耕田 / 藏入数多货财量衡量屋内善调理 /诸戒把持不坚定诸子兄弟不即位 / 愚痴彼等非一支彼等干枯如死鬼 / 彼等只知坐享受衣食之物可供应 /坚定把握持诸戒诸事善巧具能力 / 努力劳者如从仆使着王候之地位 /有德贤者无贪心且向王者为忠实 / 为求其利不离彼如是得住于王宫 /王之意欲甚知悉王之心意善把握 / 对此善用勿背反如是得住于王宫 /为王涂香使洗浴低头搓背洗其足 / 虽被击打亦不怒如是得住于王宫 /向彼水瓮双合掌向鸦右绕作礼者 / 如何一切成爱授贤向尤者不非礼 /彼王寝具与着衣车乘住家授屋舍 / 一切生物如雨云财物之雨时降临 /此为御身等王住如予所云如能行 / 王之宠爱得克受主之尊崇将获得」 /彼向亲族之诸人彼之教谕思虑深 / 亲族知己齐围绕彼等前往王前行 /向王足下彼叩头且向王为右绕礼 / 两手合掌行参拜彼向其王如斯云 /「此一青年得遂意彼将夺吾随其去 / 吾将说示为亲族征敌之王！请听信 /吾之子等请看护吾家财宝可授他 / 王于吾之行去后吾之亲族请勿失 /恰如地上之踬物其场如立于地上 / 此为吾之遗弃踬此为吾罪吾承认」 /此为吾意尔不行可击杀彼于此处 / 有此一举吾所好最上宏智汝勿行 /几多非法心勿向俗事圣事正人行 / 不善不圣斯耻业彼行死后堕地狱 /不可为者实非法人王！贵为奴隷主 / 杀戮亡灭诸行为对吾勿怒吾出发 /紧抱长子胸遣心之悲愁 / 满溢流泪眼彼入大厦中 /恰如被风毁如坏娑罗树 / 贤者子女等横卧其住居 /彼妻有千人七百娼妇等 / 比豆梨住居展腕悲泣叫 /后宫之女公子等吠舍之族婆罗门 / 贤者比豆梨住居展腕泣叫悲痛声 /骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵…… /集来地方诸人众都市人等亦来集…… /彼之妻有千人等更有七百娼妇群 / 如何弃置吾等去展腕泣叫悲痛声 /后宫之女公子等吠舍之族婆罗门 / 如何弃置吾等去展腕泣叫悲痛声 /骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵…… /集来地方诸人众都市人等亦来集…… /家中所用已办遂从者朋友臣下等 / 亲近友好妻与子亲族人众谕已终 /整理更应所为者一切家财与伏藏 / 告彼一切负债业如斯彼语不那奇 /「汝于吾家住三日家之所用吾为终 / 吾已教谕妻子等随汝之意吾等行」 /「若汝辅相！谕子等妻与从者谨听闻 / 而今吾等更应急吾等前行须长路 /此为吾之骏马尾汝可掴捉勿恐怖 / 此世之事汝今见此为汝之最后天」 /「何处吾将堕地狱依予身语意三业 / 平生吾无何罪过如是吾将畏怖谁」 /马王亲率比豆梨高虚青空翔行去 / 树枝岩角皆勿触迦罗之山早近彼 /彼之妻有千人等更有七百娼妇群 / 展腕泣叫同悲痛彼夜叉扮婆罗门 / 夺取贤者率行去率比豆梨而行去 /后宫之女公子等吠舍之族婆罗门 / 展腕泣叫同悲痛夺取贤者率行去 /骑象者与仪卫兵车兵乃至徒步兵…… /集来地方诸人等都市人等亦来集…… /彼之妻有千人等更有七百娼妇群 / 展腕泣叫同悲痛齐云贤者何处行 /后宫之女公子等吠舍之族婆罗门 / 展腕泣叫同悲痛齐云贤者何处行 /骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵…… /集来地方诸人等都市人等亦来集…… /若彼贤者由今数七夜之中将不归 / 吾等一切将入火吾等生存将何为 /贤者识见深聪明思虑广 / 其身将疾免勿怖彼归来 /彼思行往龙世界心意高低起伏时 / 此男生者将何为杀彼切取其心脏 /彼到彼处之峡间凶心之彼山内入 / 有限无限世一面倒逆将彼吊空间 /可怖身毛险难立奈落悬崖吊贤者 / 优越辅相彼无惧彼向夜叉如斯云 /「外见为圣性非圣心不制御如所见 / 汝为冷酷惨忍业尔性如何非善者 /悬崖坠吾汝之望吾死于汝何利益 / 尔姿今日非人类汝为何神对吾语」 /「有夜叉事汝将闻吾为俱吠啰辅相 / 支地龙王波留尼巨大清净强力具 /龙生之女吾甚爱伊兰达提彼女名 / 吾因恋女美之故杀汝贤者吾努力」 /实汝夜叉汝不迷世数多人不解灭 / 汝以吾死恋美女如何一切予将闻 /有大威力彼大龙恋女吾将结吾缘 / 吾之恋慕人知晓舅父对吾如斯云 /「细腰丽眸美微笑彼姬旃檀涂肢体 / 若汝贤者之心藏如法获得赍来时 / 以此结纳汝得姬其他财宝吾不望」 /如此辅相！吾不迷对吾如何不了解 / 如法吾得汝心脏彼之龙女将授吾 /如此吾必须杀尔尔死于吾有利益 / 使尔颠落奈落底杀尔心脏将与吾 /青年！速将吾引上若汝用吾之心脏 / 善人所行有限法一切今日可说明 /俱虑优辅相急使立山颠 / 见坐复气力夜叉问根源 /「吾由悬崖引上汝今日吾用汝心脏 / 善人行此有限法一切今日向吾说」 /「汝由悬崖引上吾若汝用吾此心脏 / 善人行此有限法一切今日可说明」 /青年！行过成追者濡湿之掌紧避火 / 无论何时勿诈友勿陷不善女之手 /如何行过成追者如何濡掌应避火 / 谁女不善谁欺友问尔对吾说其义 /非亲又未尝见人有招待者设座席 / 应计其人之利益贤者行过成追者 /某人一夜住其家其人彼处得饮食 / 对彼勿起恶意图欺友濡掌为火烧 /或有坐于树荫者或有卧于树荫者 / 彼之树枝不可坏坏则恶人欺友人 /此地充满诸财宝对其女人应与之 / 然来机会女蔑彼勿陷不善女之手 /行过追者实如斯濡掌被烧亦如斯 / 欺友之人不善女正善之人弃非法 /三日吾住于汝家最佳饮食吾奉受 / 尔为吾友应解放贤者如意往家行 /龙族利益损其损龙女于吾将何为 / 汝言己之善言故吾不杀害智慧人 /汝速前往舅父前导吾为吾利行动 / 未尝见到龙世界龙主龙宫将可观 /对人将有不利者智慧人往不相应 / 然汝何故不顾虑非友之村尔欲行 /诚然吾亦知此事智慧人见不相应 / 何处吾均无恶作纵然至死亦不惑 /「彼乃无比荣耀处辅相吾等一同见 / 龙王坐于歌舞中如在那邻尼之殿 /龙女之群行通处无分昼夜常戏游 / 数多华鬘数多花如同空中电光辉 /时时准备饮食物歌舞音曲皆具足 / 美装女等充满居美衣丽具有光辉」 /不那奇使优辅相坐彼背后座席上 / 彼使贤者掴引具龙王所在彼伴行 /到着无比荣耀处辅相立于夜叉后 / 两者和解龙王知仍如前云己女婿 /汝索贤者之心脏汝往人世行去者 / 汝将智慧辅相来尔收成果到此耶 /汝所欲者彼已来吾为法护如法得 / 汝可当面见彼语与善人交将赍乐 /未得见者今见吾此人死怖所威胁 / 彼受惊怖不云物此人非如智慧人 /龙王！吾并不惊怖吾对死怖不受胁 / 吾被杀者无言语杀者亦将无所言 /今有其人思杀者如何彼能再云物 / 如何能使得云物若然有业不可得 /汝言如汝所云然贤者！汝所言真理 / 被杀之人无言语杀者彼亦无所言 /今有其人思杀者如何彼能再有言 / 如何使彼得有言若然有业不可得 /繁荣庄丽有体力大力生处不永续 / 龙王！吾问汝此义汝如何得此龙宫 /季节变化无因得神与之物或己造 / 龙王！为吾说其义汝如何得此龙宫 /非无因得非变化非神与者非自造 / 由己所为不恶业因有福业得龙宫 /如何圣行与梵行如何善行此果报 / 繁荣庄严有体力大力生处此龙宫 /吾与吾妻于人世两者有信布施主 / 彼时吾家如泉水满足沙门婆罗门 /华鬘薰香与涂膏燃灯之具寝台家 / 着衣寝具饮食物岁布施处吾深敬 /如此圣行与梵行彼之善行此果报 / 繁荣庄丽有体力大力生处此龙宫 /若因如此得龙宫尔知福业果再生 / 如此行法无懈怠如此再得住龙宫 /吾等布施饮食物此无沙门婆罗门 / 问尔语吾此之义如何再得住龙宫 /数多龙蛇生此处汝之子女从者等 / 以汝言行为准则常应勿得有过事 /如此诸龙对罪过护持自己之言行 / 滞龙宫后生命限汝将由此赴天宫 /诚将悲叹优美王彼之重臣汝不在 / 将陷苦痛欲会汝病居之人出安乐 /龙王！尔诚语善法无上利言善行法 / 于此不幸之事内如吾之性能认知 /此者无资得尔耶此者博戏得胜耶 / 如法得汝此者云如何汝落此者手 /「彼处吾主吾之王此者博戏将彼破 / 王败授吾与此者如法得吾非暴力」 /大龙欢喜更欣悦彼闻贤者善语后 / 执彼完全智慧手尔时入于妻之前 /「毘摩罗！汝欲人来汝之苍颜不乐食 / 此之赞仰无他者唯彼可攘汝暗黑 /彼之心脏汝所望彼来为汝赍光明 / 彼之言语可倾听今后恐再相见难」 /彼女见此宏智者十指合掌为敬礼 / 其心兴奋甚喜悦彼向贤者如斯云 /「未得见者今见吾此人死怖所威胁 / 彼受惊怖不云物此人非如智慧人」 /「龙女！吾并不惊怖吾对死怖不受胁 / 吾被杀者无言语杀者亦将无所言 /今有其人思杀者如何彼能再云物 / 如何能使得云物若然有业不可得」 /「汝言如汝所云然贤者汝所言真理 / 被杀之人无言语杀者彼亦无所言 /今有其人思杀者如何彼能再有言 / 如何使彼得有言若然有业不可得」 /「繁荣庄丽有体力大力生处不永续 / 龙女！吾问汝此义汝如何得此龙宫 /季节变化无因得神与之物或己造 / 龙女！为吾说其义汝如何得此龙宫」 /「非无因得非变化非神与者非自造 / 由己所为不恶业因有福业得龙宫」 /「如何圣行与梵行如何善行此果报 / 繁荣庄丽有体力大力生处此龙宫」 /「实则此吾与吾夫两者有信布施主 / 彼时吾家如泉水满足沙门婆罗门 /华鬘薰香与涂膏燃灯之具寝台家 / 着衣寝具饮食物几布施处吾深敬 /如此圣行与梵行彼之善行此果报 / 繁荣庄丽有体力大力生处此龙宫」 /「若因如此得龙宫尔知福业果再生 / 如此行法无懈怠如此再得住龙宫」 /「吾等布施饮食物无有沙门婆罗门 / 问尔语吾此之义如何再得住龙宫」 /「数多龙蛇生此处汝之子女从者等 / 以汝言行为准则常应勿得有过事 /如是诸龙对过事护持自己之言行 / 滞龙宫后生命限汝将由此赴天宫」 /「诚将悲叹优美王彼之重臣汝不在 / 将陷苦痛欲会汝病居之人出安乐」 /「龙女！尔诚语善法无上利言善行法 / 于此不幸之事内如吾之性能认知」 /「此者无资得尔耶此者博戏得胜耶 / 如法得汝此者云如何汝落此者手」 /「彼处吾主吾之王此者博戏将彼破 / 王败授吾与此者如法得吾非暴力」 /龙王波留尼斯问向贤者 / 龙女亦同问同询向贤者 /被问之贤者使龙王满足 / 斯问彼贤者龙女亦满足 /贤者见龙与龙女彼等二人皆欢喜 / 毫无惊怖与战栗如此彼向龙王语 /「龙王！勿怖吾于此吾此身体尔所望 / 心脏之肉办所用依汝之意吾将为」 /诸贤智慧为心脏吾等甚喜汝智慧 / 今不那奇得吾女今日送汝归俱卢 /获得龙王女不那奇欢喜 / 喜悦心跳跃彼向贤者云 /「吾与妻结合汝使吾遂意 / 贤者比豆梨为汝办所用 / 与汝摩尼宝送汝归俱卢」 /「汝此友爱常不灭与妻爱情同诸俱 / 此汝喜悦心欢爽与吾摩尼导归市」 /尊敬贤者不那奇使彼贤者坐前席 / 智慧辅相彼引具伴往因达波陀市 /人心疾驰行彼亦增速率 / 不那奇伴行因达波陀市 /见彼因达波陀市庵婆之林乐整然 / 此吾与妻持身所着陆汝往己家行 /不那奇伴优辅相降落法堂之正中 / 彼跨最优之骏马翔行青空高虚空 /最悦之王见彼归起座两腕相拥抱 / 法堂当中不踌躇与彼相对坐玉座 /尔为导师导吾等俱卢民喜得见尔 / 问尔此义尔语吾如何尔免于青年 /青年之彼者彼非为人间 / 夜叉不那奇俱吠罗辅相 /有龙支地波留尼巨大清净具强力 / 彼爱龙之所生女伊兰达提是其名 /夜叉迷恋美女故受命努力将杀吾 / 而实彼得持其妻许吾赠吾得摩尼 /宫门之前一树生干为智慧戒造枝 / 义法适立非常伸三味实蔽象牛马 /歌舞音曲充满院有男伐树将运去 / 彼再归来吾住家汝等此树付尊敬 /任谁吾故得幸福一切物事今日现 / 数多种种作赠品汝等此树付尊敬 /任何此国被缚物一切由缚应解放 / 恰如此物今放缚彼等由缚得解放 /今日人人应休业婆罗门等肉粥食 / 不饮酒者得饮力得由容器饮满溢 /人常呼唤为大道如此互不为敌对 / 为国准备严守护汝等此树付尊敬 /后宫之女公子等吠舍之族婆罗门 / 数多种种饮食物贤者之前往携行 /骑象之者仪卫兵车兵乃至徒步兵 / 数多种种饮食物贤者之前往携行 /集来地方之诸人都市之人亦来集…… /见贤者归来大众甚欢喜 / 贤者归着时风靡衣之波 /佛说此法语后言：「汝等比丘！彼非只今生，前生如来具善巧方便之智慧。」佛为作本生今昔之结语：「尔时贤者之父母是今大王之一家，最上之妻是罗睺罗之母，长子是罗睺罗，龙…

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经名：本生经(第25卷) · 预览正文 0 字

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