第一类摩崖法勅
此法勅乃天爱喜见王之令刻。
在〔朕之领土〕虽任何之生物，不得屠杀为牺牲亦不得供为宴聚。不论如何，天爱喜见王于宴聚见甚多咎过。然，天爱喜见王思惟：或某种宴聚可以，天爱喜见王之大膳寮，曾每日屠杀几百千之生类为羹。然，今刻此法勅时，唯屠杀三生类，〔即〕二只之孔雀与一只之鹿。而且其亦非恒然。而虽此等之三生类，将来应至不屠杀。
天爱喜见王领土内之到处，即周达诸王、般提耶诸王、沙提耶弗多王、启罗罗弗多王、檀婆般尼王、安提瑜迦王及称为臾那王诸邻邦人，及安提瑜迦王邻近其他诸王〔国内〕之到处，建设喜见王之二种类的疗院。即对人之疗院及对兽类之疗院。皆蓄存有效于人及有效于兽类之药草，不完备之地方不论何处，皆令输送、培植之。同此无树根无果实处之各处，皆令输送、培植之。〔更于〕路〔边〕令植树木，又令掘凿多数之井泉，以供人畜之受用。
天爱喜见王诏。以灌顶过十二年之年，朕如次下令，〔即〕朕领土内之任何处，诸收税官、司直官并地方长官，每各五年，唯为其目的，为如次法之教勒应出巡按，及为其他事务而出：「善柔顺于父母，或对朋友、知己、亲族及婆罗门、沙门之善布施。能不屠杀生类。善节费用而蓄」。对〔大官〕会议或收税官等亦依理证与文证而监察，此命令之。
过去几百年之长期间，唯屠杀生类、杀害有情，行非礼于亲族，唯增长行非礼于沙门、婆罗门。然，现在依天爱喜见王法之宣行，若使见苍生、天宫之光景、诸象、众多之火蕴及其他天上之诸形相者，不仅鼓响为法鼓，或现依天爱喜见王法之教勒，过去几百年间之未曾有：如不屠杀生类、不杀害有情，对亲族礼让、对于婆罗门、沙门礼、对父母柔顺、对耆宿柔顺、增长。如是既增长此等并其他种种法之宣行。而且，天爱喜见王又于将来亦应增长法之宣行。更于天爱喜见王之诸皇子诸皇孙，即至坏劫止亦令增长此法之宣行。〔各自亲躬〕住于法、戒、应以法为教诲。然，为法之教诲者，此即为最胜业，又无戒者即无有法之宣行，因此令此事之增长而不为损减者，此是善也。
此为〔法勅〕之目的，〔即朕之子子孙孙〕专心为此事之增长，勿为损减，令刻之。灌顶过十二年之年，天爱喜见王令刻。
天爱喜见王诏。
善是难为。任何人始为善者即难为而为。是故朕既为多善。因此朕之诸皇子皇孙等以后之皇胤，至坏劫止，效朕如此行者，既为善事。反此或失此善事之一部分者，即为恶事。恶实易为也。
过去长期之间，未曾有为法大官者。是故朕过灌顶十三年之年，设立法大官。彼等〔法大官〕于一切宗派之间为法之树立，为法之增长，或臾那人、柬埔寨人、犍陀罗人、罗提迦人、美提尼加人，或凡其他西方邻邦人之间，专心于法者为利益安乐，忙碌掌事、从仆与主人、婆罗门与毘舍、孤独与老人，在此中专心于法者为益安乐，为无障碍，忙碌掌事，配与囚人之费，示无障碍，或若多子女，或所蛊惑，或因老衰者，对其任何者，为释放此，忙碌掌事。又于此婆多利弗多〔国都〕并地方之一切都市，朕之兄弟及姊妹之后宫，或有关朕其他之亲族而于一切处劳力掌事。更于法大官是否依止于人法？是否树立法？是否专心于布施而考量之。关于专心于法者，于朕领内之到处，劳力掌事。
为此法勅之目的，〔即〕令此之久住，而朕之诸皇胤，为效朕如此行而令刻之。
天爱喜见王诏。
过去长时期之间〔如何之王〕，于何时亦未曾裁断政务，或不听取上奏。故今朕如次命之。〔即〕朕无论食事中，于后宫、内房、在饲兽疗、銮舆中、或在禁苑、于任何时任何处，朕当闻上奏官有关苍生政务之上奏。然者，朕无论在何处，当裁断有关苍生之政务。又朕对于何等之恩赐，或对于诏敕而亲自勅令，或者紧急事件委任于大官之间而为其事会议诤论，或发生保留之时，不论于何处何时从此不能不即时奏闻于朕。朕即如此勅命。不管如何，朕〔亲躬〕于其精励，于政务之裁断，此若不使感〔未曾之〕满悦，朕思惟：此是朕增进一切世间之利益为义务而思惟故。而且此之根本是〔朕〕之精励及政务之裁断。其实，〔为〕一切世间利即为崇高事业之存在。因此朕为任何之努力，其一是朕为返还向有情所负〔义务〕债务，同时令彼等于现世之安乐，于后世使达至天上。
今此法勅之目的〔即〕为此之久住，又朕使诸皇子诸皇孙并曾孙为一切世间之利益，为如此努力而刻。然者，若无最上之努力是难为。
天爱喜见王，希望一切之宗派〔者〕住于一切处。希望彼等皆克己及心清净。〔一般〕俗人有种种之乐欲，有种种之贪欲，但彼等之一切行〔克己及心清净〕，或〔最少亦〕要行其一部分。〔然〕人行广大布施，若缺减克己，心清净、报恩及坚固之信心者，此完全是贱人。
过去长期之间，诸王为娱乐而出巡行。其时行狩猎及其他之戏弄。然，天爱喜见王灌顶过十年而往三菩提。由此而起此法之巡行。最近访问沙门、婆罗门，给与布施，访问耆宿配与金钱，又见其地之苍生，行法之教勅，而适宜此而行法之试问。尔来，此于天爱喜见王〔治世〕后期之爱乐。
天爱喜见王诏。
苍生病之时，娶、嫁之节，子女诞生之时，又于出门旅行作种种之祈愿。男子之困难时、并其他种种之状态，多为祈愿；妇女子之困难时，多种种琐细无意义之祈愿。而所为之祈愿实不得不行，不过唯得少果而已。反之，行彼法之祈愿者，一切皆有大果。此中如下之事、〔即〕对奴隷及从仆与正当之待遇，尊崇恩师，节制生类，含括对沙门、婆罗门之布施。此等并其之此种称为法祈愿。是故，不论父子兄弟、主人朋友、知己及至邻人〔亦各〕互相说：「此是善，予为达成此〔法〕祈愿之目的止而行此，又达成目的之后应更行之」。不论如何，为〔法愿以外〕之祈愿者，〔其果报〕是可疑的、或达成其目的，或不达成其目的，〔即如达成之〕亦不过唯对于现世而已。然，此法祈愿不拘于何时，即如现世不达成其目的，但于后世生无限之功德。
若反之，其目的于现世达成者，由此即有两种之所得。〔即〕依此法之祈愿，于现世〔达成〕其目的，于后世生无限之功德。
天爱喜见王思惟：不论名声、荣誉、若朕于苍生、于现在、又于未来，由朕柔顺于法柔顺，若不以随顺实行法者，如何成为名声，若希求荣誉、亦决不持大利。反之，天爱喜见王，为如下之事而希得名声、荣誉：即天爱喜见王，作如何之努力，一切皆为于后世，总之为一，为令至几乎无危祸。而危祸者此所谓不善。虽然如此，即小身之辈，或由高族，抛弃一切而无最上之努力者，此即无成。特别由中高族者是难成也。
天爱喜见王诏。
法之布施，由法之亲善、法之分与、如由法之结缘，没有如此〔殊胜〕之布施。如中于次下之事，〔即〕对于奴隷及从仆与正当之待遇，对父母柔顺，对朋友、知己、亲族并沙门、婆罗门与布施，对生类含括不屠杀。对此，不论父子兄弟、主人朋友知己、亲族乃至邻人应互相言：「此是善，人不能不行此」。人若行此者，由此法之布施，既有现世之所得，于后世亦生无限之功德。
天爱喜见王，以布施又为种种之崇敬，崇敬在家者出家者之一切宗派。然，天爱思惟：一于一切宗派之本质得显示增长，如是布施或崇敬不存在于〔世〕。此本质之增长虽由多种〔之方法而起〕，他方面，其根本是语言之制御，〔即〕于不当之机会，专赞扬自己之宗派，又不难驳他之宗派，或者于各各之机会应于稳和。然，才能〔各自〕由各各之方法当崇敬他之宗派。若确实互相如是为者，不仅增长自之宗派他之宗派亦助长也。不如是为者以损自之宗派，同时亦害他之宗派。不管如何，凡对自之宗派之诚信，而念：「愿辉耀自己之宗派」，唯赞扬自己之宗派，或难驳他之宗派者，如是为却更强力地害了自己之宗派。故专互为听法，为敬信此而一致和合为善。然，天爱如是所希望，一于一切之宗派，应多闻其教之善。故信仰各各之宗派者，不得不如下告之，〔即〕天爱思惟，如得专示一切宗派本质之增长，如此布施，或崇教不存于〔世〕。而为如是事，多为法大官、监妇大官、饲兽苑官并其他一部属之有司所鞅掌之事。此结果即各宗派自之增长，又有法之光辉。
灌顶八年过后而天爱喜见王，征服迦陵迦国。由其地〔捕虏〕而移送之生类，唯有十五万数，于其处被杀唯有十万数，或死者有几倍。由此以后，今既领迦陵迦国，天爱热心法之遵奉，对于法之爱慕及行法之教勒。此即天爱对征服迦陵迦国之悔谢。不论如何，征服未曾征服之国者，于彼杀戮苍生、或死亡或移送，天爱对此一切感苦恼，又思虑与悲痛故。
然，天爱比此更感悲痛者，是住此之婆罗门或沙门、或其他之宗派者、或在家者、在其间对长者柔顺，对父母柔顺，对恩师柔顺，对朋友、知己、同僚、亲族及奴隷、从行正当之待过，有坚固诚信者，其际蒙受灾害及杀戮，或即是别离爱者也。或彼等善保全自身，未曾减杀彼等之爱情，以陷朋友、知己、同僚、亲族于不幸，由此其不幸又为彼等之灾害即是。此一切人人所蒙之运命又是天爱所感悲痛之处。除臾那人之间，此等之婆罗门及沙门之部众没有无住之地方，即于任何地方之人人，对任何之宗派，即没有无何等信仰之地方。故所领迦陵迦国时而杀苍生、死、移送之数中，虽百分之一、或千分之一，天爱对此现在亦感悲痛。
而天爱思惟：即如他人无加害于朕，但当忍耐者应忍之。故住于天爱之领内，即是林住种族，〔天爱〕亦反省而爱抚之。而彼等专心自愧，更不为所刑杀，犹如来天爱之悔恨，尚且对于天爱有权力，以此告彼等。不论如何，天爱克己不伤害一切之有情，希望公平而柔和。
然，天爱思惟、依法之胜利，此才是最上之胜利。而此胜利，天爱既再三于〔此朕之领内〕并至六百由旬止，凡于诸隣邦人之间——于此有称为安提瑜迦之臾那王，又越过其安提瑜迦王，有称为土罗耶王、安提奇那王、摩迦王、阿利奇修达罗王之四王，在南方可得周达诸王、般提耶诸王，以至锡兰王。如此，在此〔天爱〕王之版图于臾那人，于柬埔寨人之间的那婆加人、于那婆般提人之间的普阇人、于美提尼奇耶之间的安睹罗人、于波隣达人之间亦到处随顺天爱法之教勒。更于天爱之使臣未到之处，诸人闻而进行随顺于法，以实行天爱之法、制规及法之教勒，又将来亦应随顺。依如此之事，于一切处所得之胜利，不问其如何者，即于，何处皆是此喜悦为本质之胜利。然，此喜悦实轻微之事而已。天爱思惟，唯关于后世者持大果也。
而此法勒，为其目的，〔即〕于一，朕之诸皇子〔乃至〕曾孙，然不思惟不得新之胜利，胜利虽是自然而得，为念宽容及刑罚之轻，更另依法之胜利才是真正之胜利而思惟故而今刻之。依此之胜利是关于现世及后世之〔利益安乐〕。人一切之爱乐以示对于法之爱乐。此实是现世之同时亦是后世〔真实之利益安乐也〕。
此法勅是天爱喜见王之令刻。有简洁、中庸、详细。而一切〔之文〕不适宜于一切处，不论如何，〔朕〕扩〔宣〕于领土。而且既令多刻，但更常刻之。然，其〔文〕中有反复而述的。其等一一之事项为有妙味，使苍生专以此为规而履行。然，其中某点考虑其处如何，或思虑其他之原因，或由刻者之不注意而有不全部之刻入。
天爱诏，告于睹沙利市之都市执义官之诸大官（Dh）。
天爱诏。朕于沙摩婆市，告都市执义官之诸大臣如下（J）。
朕，为朕〔正确〕见一切如何之事。以专所作而履行，又希望以〔通宜〕之方法使之成就。朕思惟，关于此事，朕附于卿等之教勅者，此即最上之方法。不论如何，卿等为得人人之敬爱，于几千生类之问鞅掌其事。
一切之人皆此朕之子，故朕犹如为朕之诸皇子，其一切完全同一，希望得现世并后世之利益安乐，此又对一切人人之希望。然，卿等应得及此事之范围而其力不得达到。虽然唯一人之有司得达者，而此〔实〕不过一部分而已，而非达于全部。卿等虽常善行，但尚应注意如下事，于治民之事，常常使一入于牢狱又得苦役，其时，忽然受〔命令〕使终了牢狱，而且其他甚多之人人依然受苦。如斯之时，希望卿等不得不专履中正之道。人如斯由嫉垢、愤怒、不仁、轻卒、懈怠、懒惰、困备之性情而不能行中正。故希望卿等：「愿此等之性情不起于予」。而此等一切之根本者，是不愤怒及不轻卒。任人有困惫疲劳者即不起于治民之事。然，于治民之事，一切行动不得前进。见如此〔高官〕必告卿等，卿等应考虑〔负王义务之〕债务当返还！此应谓：「天爱之教勅如斯如斯也……有正行大灾」。不论如何，不行此者，不达于天，又不得王之嘉纳。若人不得为此所作者，于何处皆不使满足朕之意。反之，若人正行之，卿等得达天，又返还完了负朕之债务。
而此〔法〕勅，〔一切人〕应倾听〔每〕提沙星座之日。又，时时于提沙日之间，就是仅人，亦应倾听之。若为如是者，卿等即得正行。
此〔法〕为如斯之目的，〔即〕由此都市执官之大官，于任何时苍生不得无理而受障碍、或无理而蒙苦役，专心于事之目的，因此令刻之。又朕为如斯之目的，〔即〕大官者，不粗暴、不狂恶，其所行令稳和，〔一般之有司善〕知悉此目的，以准合朕之教勅……〔为检察〕是否如是行耶？每各五年令出巡按。而宇周尼亦太守皇子为同一目的，以同勤务之人人……令出……巡按，而〔不出者不空〕过三年。此同多迦尸罗亦〔派遣人人〕。而此等之大官……出于巡按时，必常各自行为，不得疏忽，同时又〔一般之有司〕，准合王之教勅，应悉知是否如此命而为。
以天爱诏于睹沙利市，告太守皇子并诸大官（Dh）。
天爱如是诏。朕以朕之诏，于沙婆市告诸大官（J）。
朕，为朕〔正确之〕见一切如何之事，于一履行所作，希望又〔适宜〕之方法而成就。朕思惟，关于此事，朕附于卿等之教勅，此〔即〕最上之方法。
一切人皆是此朕之子。故朕犹如为朕之诸皇子，其一切完全希望同一得现世并后世之利益安乐，又对一切人而希望之。惟：未归顺之诸边疆人，使起念：「王对吾等是如何喜欢耶？」〔然者，应答之〕，朕对边疆人所希望唯次下之事，〔即〕于一使彼等了达：「天爱是诸边疆人依于朕而无危怖，而起信赖朕，依朕唯得安乐，不蒙何等之苦恼。」又令了达：「天爱，朕应得忍耐者，于彼等当忍一切，更于彼等依朕〔之教勅〕而行法，以至得现世并后世〔之利益安乐〕是也。」而朕为如斯之目的，〔即〕朕附于卿等之教勒，以朕之所欲，朕不动之决意及誓言，令卿等知之，由此〔朕为彼等所负〕债务之返还，而教勅于卿等，故卿等应行为其所作，令〔彼等对朕〕起信赖，由此于彼等了达：「天爱对吾等恰如父，而天爱如全慈自己而慈吾等，故吾等如天爱之子。」因此教勅卿等而令知朕之所欲，又凡于地方之有司，皆为此目的。不论如何，卿等能〔使彼等〕信赖于〔朕〕，于彼等，得彼等之现世并后世之利益安乐。若如此为者，卿等由此以得天，又完全得返还对朕所负之债务。
此〔法〕勅为如是之目的，〔即〕依此诸大官于如何之时亦令此等边疆人〔对朕而〕起信赖，更得使专心行法，因此令刻之。而此〔法〕勅于各四个月期之提沙星座之日，使〔一切人〕倾听之。
又于提沙日之间，于能得之时时，即唯一人亦应使倾听之。若为如此者，卿等乃得正行。
天爱喜见王诏。
灌顶过二十六年之年，朕令刻此法勅。〔惟〕！于现世及后世之〔利益安乐〕，对于法若无最上之爱慕、无上之观想、无上之敬信、无上之怖畏、无上之精勤者，难得正行。然，既依朕之教勅，对彼法之希求及爱慕者，逐日增长，又将来亦当增长。而朕之有司，不问高官、小身、中位，一切随顺于〔法〕而正行，〔如是〕堪能劝导易犯罪者。又对诸边疆人，诸大官亦如是行。然，依法如是之保护、依法之处理、依法之与乐、依法之〔语言〕制御者，此即〔与彼等有司之〕规制。
天爱喜见王诏。
法是善也。然，法言有几何耶？〔曰〕：少漏、众善、慈愍、布施、真谛及〔三业〕清净。而朕既〔对人人〕以种种方法不仅给与眼之布施，朕又对二足类、四足类、鸟类、水楼类而作种种之利行、乃至对生命不仅行供养，并且作其他多种之善事。
此法勅为如斯之目的，〔即〕人人如此遵行而为此之久住，朕令刻之。然，如此正行之，即为此善事。
天爱喜见王诏。
一般人言：「予如是为善事」，而〔自己〕唯常见善事：「予如斯行恶事」，某者说：「如斯是〔予有〕漏」，完全不见〔自己之〕恶。而此於单方面实难自省，但另方面应见如下，〔即〕：「如狂恶、不仁、愤怒、高慢、嫉垢之此等，称为导于漏。〔愿〕予不为此等而灭亡」。又必不能不见如次下：「〔即〕彼〔之行〕是导予于现世之〔利益安乐〕，此行又导予于后之〔安乐〕」。
天爱喜见王诏。
灌顶过二十六年之年，朕令刻此法勅。朕之司直官，关于鞅掌几百千生类苍生之事。朕既使诸司直官有自信，无所怖畏而专行其所应行之行，于诸地方以维持苍生之利益与安乐，又为令得与恩惠，如何断讼，或处罚亦任彼等之自由裁量。彼等善悉知与安乐及起苦恼，而专心于法之人人，于诸地方，使苍生为专得现世并后世之〔利益安乐〕，应以教示苍生。司直官不仅是努力奉事于朕，又同时知朕所欲之有司亦应事之。而此等之有司，亦由司直官体会朕意以教示彼等。不论如何，恰如人以其子女委托贤良之乳母，思考而如是信赖：「彼贤良之乳母始得安乐育予之子女」，朕如此为诸地方苍生之利益安乐，以设此等司直官。又彼等司直官无所怖畏，立自信而无不安，为得行其所应行之故，朕，以断讼反处罚即任司直官等之自由裁量。实是不得不希望之处，一于司法公平，及于处罚公平而无所失。而朕之命及范围，系缚于牢狱者，对其处罚，所裁决死刑之确定朕亦与三日间之思赦。〔于此间死刑囚之〕亲族，使彼等应观念其生命，或令观念不到之时，为〔彼等〕以所布施，又为资于后世之〔利益安乐〕应为断食。不论如何，是朕如斯之希望，即于〔恩赦〕时之终了后，尚且，〔其死行囚〕得后世〔之利益安乐〕。如是种种法之宣行、克己、布施之配与，增长于苍生之间。
天爱喜见王诏。
灌顶过二十六年之年，朕，次下作不得杀害生物，即：鹦鹉、鹙鹭、阿如那鸟、鸳鸯、鹅鸟、兰提无迦水鸟、启罗多鹤、蝙蝠、女王峰、鼈、大虾、耶达耶耶迦鱼、康迦普普达迦鱼、缩鱼、龟、豪猪、栗鼠、尸玛罗鹿、删达迦牛、奥迦宾达蜥蜴、犀、白鸠，其他不得供使用以及食用之四肢类是也。
又彼牝山羊、牝羊、牝豚、怀孕、哺乳者，并其仔生后六个月未满者皆不得杀害。
又家鸡不得作去势。其有生物之籾壳不得以火烧。不得于无益或为杀生而放火烧森林。不得以生物饲育生物。由四个月成三季之各满月之日，提沙满月之日，三日间即第十四第十五日及次之第一日，并各布萨日，必不得杀害鱼，又不得卖之。同此等之每日，住饲象林渔夫于放鱼地养不得杀害他生物之群。各半月之第八日、第十四日、第十五日、提沙日、普那瓦须日，由四个月成三季各满月之日，并祝祭日，不得把牡牛去势，又牡山羊、牡羊、牡豚或其他得去势之兽亦不得把去势。
提沙日、普那瓦须日，由四个月成三季各满月之日及此三季之半月间，不得烙印于马、牛。
灌顶过二十六年止，朕于此期间，既二十五次释放囚人。
天爱喜见王诏。
灌顶过十二年之年，朕为世人之利益安乐，多令刻法勅。此世人不犯此等法勅〔之趣旨〕，为各各达到法之增长。思惟：「世人如此得利益安乐」，朕完全如朕对于亲族，即对于近亲者，或对远方者，朕专为此等省虑以供安乐而常如是实行。朕同此亦省虑，凡对〔沙门、婆罗门〕之部众，而且既崇敬此以对一切宗派行种种之崇敬。然，朕思惟，朕躬自亲近〔此等者〕，即此是朕最上之所取。
灌顶过二十六年之年，朕令刻此法勅。
天爱喜见王诏。
过去长期之间，诸王等人人，皆〔思惟〕希望以如何者，苍生依法增长而得增进耶？然，于苍生尚未适当依法之增长而增进。对于此点，天爱喜见王如斯诏。朕起念如下：〔即〕过去长斯之间，诸王〔思惟〕希望以如何者，苍生依适当法之增长而得增进耶？但，苍生尚未适当依法增长而增进。然，以如何者苍生得遵行〔法〕耶？如何者苍生适当依法之增长而增进耶？又朕以如何依法之增长使彼等得向上耶？对于此点而天爱喜见王如斯诏。朕起念如下：〔即〕朕于苍生使听闻法之听闻，应教勅法之教勅。苍生听闻此，遵行向上，而必依法之增长而增进。为此目的，朕既令〔苍生〕听闻法之听闻，又对鞅掌几多苍生之事，朕之〔诸有司者如何〕以法教示彼等苍生，对于更详细宣演，以命令种种法之教勅。且朕又令鞅掌几百千生类之事的诸司直官：「专心于如是教示苍生」。
天爱喜见王诏。
朕真唯深虑此〔事〕，既建甚多法柱而设诸大官，为法之〔宣说〕。
天爱喜见如是诏。
朕既令于诸路〔傍〕多种植榕树，为人畜以受用其荫。又令种植庵罗树林，〔每〕于库沙令掘凿井泉，令设休息舍，更为人畜之受用，于此处彼处多作饮水处。然，对于如斯之受用〔确固不过是小事〕。不论如何，世人即既由前之诸王，或由朕依种种之兴乐法而令安乐。然，朕令遵行彼法而遵行，为此目的而为。
天爱见王诏。
朕彼等之法大官，对于出家者与在家者而鞅掌有关种种好利之事，更鞅掌有关一切〔宗派之〕事。即朕或〔特殊之大官〕而命鞅掌关佛教僧伽之事，又其他〔之法大官〕亦同此命鞅掌有关婆罗门及邪命外道之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌尼犍陀之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌其他种种宗派之事，各〔各之法大官〕任何者〔应命鞅掌〕有关各各〔宗派〕各别之事。所以朕之诸法大官鞅此等并其他一切宗派之事。
天爱喜见如是诏。
此等并其他主要之〔有司〕鞅掌朕及朕之皇后所为有关布施之颁行，〔同时〕又对朕之后宫，依种种之方法，于此〔国都巴达利城〕并诸地方〔应奏闻苍生〕各各求满足之处。又朕使其〔之有司〕，朕之诸皇子及其他王妃之诸王子所为，有关颁行布施而为法之敢行，为法之遵行故，应令鞅掌其事。
天爱喜见王诏。
即朕实为如何之善事，凡世人亦既遵行之，又今有随顺此。由既对父母柔顺、对恩师柔顺、对耆宿礼节、对婆罗门、沙门及贫者、穷人乃至奴隷、从仆有正当之待遇等，增长〔世人之间〕，因此将来亦增长。
天爱喜见王诏。
然，朕令人人之间增进为法之增长者，然，唯依二种方法。即法之规正及静观是也。然，此中彼法之规正轻，较静观更〔可增进〕。而法之规正，即朕令彼等不得杀害生物是也。其他亦朕尚多命法之规正，反之而较静观，对其有情为导于不杀生及对生类不屠杀故，令人人之间越发法之增长增进。
有关此而天爱诏。此法勅是为令此之久住，于如何之处，凡石柱或石板存在之处，当令刻之。而此教勅为如斯之目的，〔即〕只要日月之耀辉，使朕之诸皇子〔乃至〕曾孙而如此傚朕而遵行，〔于此〕为涣发。不论如何，如此遵行时，即得现世并后世〔之利益安乐〕。
灌顶过二十七年之年，朕令刻此法勅。
依天爱之诏而到处之诸大官当告如下：
第二之皇后，于此处行何之布施，为庵罗树林、或精舍、或颁施舍、或其他如何所为，应思一切是此皇后之所为。
如此，此〔皇子〕提瓦罗之母称迦如瓦奇，〔愿为〕第二皇后。
天爱于憍赏弥勅命于诸大官。
……命和合……于僧伽中不应容此。……比丘或比丘尼而破僧者，皆令著白衣，此不得住精舍之处。
……
……〔不得〕破……。比丘及比丘尼之僧伽，〔朕之〕诸皇子〔乃至〕曾孙，只要日月〔连续〕辉燿〔之间〕，以此令和合……。比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住此精舍之处。不论如何，朕所希望，和合于一令僧伽之久住。
天〔爱〕……
巴达〔利弗多〕……
虽何人亦〔不得〕破僧伽。若比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住精舍之处。如此，此教敕不得不告知比丘僧伽并比丘尼僧伽。
天爱如斯诏。
此同腾本一通保存于公所应置于卿等〔大官〕之手处，同时，同腾本一通保存于诸优婆塞之手。为得确信此等之优婆塞于奉此教勅〔之趣旨之僧伽〕，每度诣布萨，又必不仅每度诣布萨，各大官亦必对此教勅得为确信，又为有所知而往布萨。
更卿等所管之地方内于任何处，卿等准合此教勅之文，〔破僧伽之比丘比丘尼〕令离去〔三衣〕。同此即于城塞之边境地方之到处一切准合此〔教勅之〕文，〔破僧伽者〕应令离去〔三衣〕。
天爱喜见王，过灌顶二十年之年，躬亲自来此行供养。佛陀释迦牟尼降诞于此。而以石作有马像，令建石柱。〔为记念〕薄伽梵降诞于此。
蓝毘尼聚落免纳税金，唯据出〔生产〕八分之一。
天爱喜见王，灌顶过十四年之年，再度增筑佛陀库那迦玛那之塔。
而灌顶过（二十）年之年，躬亲自来此供养。（又令）建（石柱）。
B天爱如是诏。
朕明白在释迦信者优婆塞之间二年有余。然，尚无热心精勤。反之，朕近于僧伽而热心精勤之间有一年余。其间，于阎浮提无与诸天交往之人人，今亦与诸天交往。此实对于精勤之结果，然，如此必非唯依大身所能得达，假令小身而有精勤者，却能得到天广大〔之果〕。
而此教勅为如是目的，〔即〕无论小身、高族，若俱精勤，又诸隣邦人亦知悉，为得专精勤之久住而使涣发。不论如何，〔如是〕增长、广大增长此事，即最少亦应一培半之增进。
C此事，每有机会，令刻此于山。又于〔朕之领土内〕在何处有石柱者，此即令刻于石柱。
D更于卿等所管地方之内，于任何处卿等准合此〔教勅〕文，〔破僧伽者〕令离去三衣。
E又此教勅，朕涣发此离三衣。离三衣者为二百五十六日。
B天爱阿育之〔教勅〕。
朕为佛陀释迦信者之间已二年半（有余），而热心近于僧伽之间（一年）有余。曾于阎浮提〔人人与〕诸天交往，但今亦有交往者。此事虽由小身，若专心于法者即能得达此。故不得如斯看人，〔即〕此唯高族能达到，却不论小身或高族俱不能不戒告如下：汝等若如是为者，此事即繁荣久住，如是应增进一倍半。
A由斯瓦那奇利，以太守皇子及诸大官之语，于伊尸罗之诸大官，祈其健康，且告如下。
B天爱勅。
朕为优婆塞之间二年半有余。然，尚不热心精勤又一年间。反之，朕近僧伽而热心增勤之间一年有余，此间于阎浮提无与诸天交往而人人至与诸天交往。此是对精勤之结果。然，如此，此非唯大身者必得达，假令小身者若努力精勤者，却可得到广大天〔之果〕。
故为教勅之目的，〔即〕如何者，不论小身及大身俱精勤〔而精勤〕！又朕诸隣邦人亦悉知此，而为〔示〕此精勤之久住而教示之。〔如是〕实此事增长、又广大增长，最少亦应增进一倍半。
此教勅令离三衣，朕以涣发此。〔使离三衣者为〕一百五十六〔日〕。
F天爱更如是诏。
于父母应柔顺。于恩师亦应如此。于生类当确固。应语真谛。一切不得不行此等之功德。同此，弟子应尊崇其轨范师。又对亲族应适当。此即由古〔法之〕本质，又此亦导于长寿。……如此，此即天爱之教法。人应常如此为。……
刻者羌吧达刻之
摩揭陀国之天爱王敬礼于僧伽，述〔问候〕其少病时之乐住。
诸大德，诸师知朕既对几何佛陀、法、僧伽而有恭敬与信心，诸大德，如何之事是薄伽梵佛陀所说此皆是善说。而且诸大德，今朕思惟：「如此正法得久住」而得指示〔如下〕：
诸大德，朕希望众多之比丘众及比丘尼常常专听闻此等之法门而使思念，〔希望〕优婆塞优婆夷亦如此。
诸大德，朕如是〔目的，即此四众〕为得知朕意愿以刻此。
〔即〕，诸大德，此等之法门， 于毘奈耶最胜〔法说〕 圣种〔经〕 当来怖长〔经〕 牟尼偈 寂默行经 优婆帝沙问〔经〕及 关于妄语而薄伽梵佛陀所说罗睺罗〔经〕 即是也。
灌顶过十二年之年，喜见王以此榕树洞院施于邪命外道。
灌顶过十二年之年，喜见王于加罗提加山之此洞院施于邪命外道。
喜见王灌顶十九年之时，予〔于〕美丽〔加罗提加山〕以此洞院〔施与于〕降雨期〔之凌〕。
天爱十车灌顶之后，只要日月光辉，〔此〕瓦喜耶加洞院，给与大德邪外道众雨期之住处。
天爱十车灌顶之后，只要日月光辉，〔此〕五毘加洞院，给与大德邪外道众雨期之住处。
天爱十车灌顶之后，只要日月光辉，〔此〕瓦达提加洞院，给与大德邪外道众雨期之住处。