〔菩萨＝阐陀罗之子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对跋蹉国王优陀延所作之谈话。尔时，宾头罗婆罗豆婆遮尊者，由祇园飞驰于空中而赴憍赏弥，常往优陀延王之御苑，以却除昼间之暑气。——长老于前生曾统治此国，长期在王苑中，受多数之廷臣围绕，享受幸福。彼依过去之业，常来此处，为却除昼间之暑气而坐，乐等至果之安乐。
然某日彼往其处，坐于盛开之娑罗树下时，优陀延王七日之间，饮酒甚多，云欲游苑，由多数廷臣随行，来至王苑。王著于石制王之座席，卧于一侍女之膝上，入于沉睡，以醒解其烂醉之酒。坐于周围歌舞之侍女等，放下乐器，往入园苑之深处，各处搜集花与果物，发现彼长老，往其近前问候而坐，听闻长老坐着说法。另一侍女摇膝使王醒觉：「彼女人等前往何处？」「彼等围绕一沙门而坐。」王怒往长老处，极尽恶毒之詈骂谗谤，「将此沙门以赤铜色之蚁食杀之。」王怒气不息，打破充满赤铜色蚁笼，放于长老之身体上。长老立于空中，向王忠告后，飞回祇园之香殿扉前降落。如来问其前往何处，彼告以此事，于是佛言：「婆罗豆婆遮！优陀延王恼恨出家者，非自今始，前生亦复如是。」佛应彼之请，为说过去之事。
昔日梵与王于波罗奈都治国时，摩诃萨生于郊外阐陀罗族之胎，名为摩登伽。后彼因得种种知识，人称摩登伽贤者，甚为有名。尔时有波罗奈某富豪女名提他曼伽利佳，于一月二月之间，必率多人往王苑游览。某日摩诃萨因事入都，于城门入口处遇见彼女，彼为闪避，寄身恰立于路侧。提他曼伽利佳于幕中见之，问彼为何人，答曰：「贵女！彼乃一阐陀罗。」彼女云：「此不得尝见者，予今竟见之。」于是以香水洗净其目，由彼处折返。而彼女同来之人等，向彼骂曰：「汝秽贱之阐陀罗奴！今日托尔之荫，使我一顿酒食落空。」言毕彼等愤怒忘形，将摩登伽贤者拳击足蹴，结果使彼昏倒而去。经时不久，意识恢复，摩诃萨自思：「随从提他曼伽利佳人等，无故袭击我无罪之人。甚善！予必获得提他曼伽利佳此女——纵然不得亦无关紧要——予必竭力而为。」彼下定决心，往彼女之父家门前而卧。其父问曰：「君何故卧于此处？」「予意无他故，唯对贵女提他曼伽利佳有言相告。」如是经过一日二日三日四日五日六日，而菩萨之意志，终得贯澈，由彼第七日，诸人伴女出来，交付于彼。彼女向彼云：「君且请起，予往君家。」「贵妇人！予为贵女随从人等所袭，予已极弱，请扶我起，负我于贵女之背而行。」彼女如彼所云，于市中诸人观看之下，出市镇往阐陀罗村。
摩诃萨以种姓之相违，对女无犯，数日之间，留住彼女于家中；彼思：「予须出家，使彼女获致最高之财宝与最高之荣誉。除此之外，别无他法。」于是彼向彼女云：「贵女！予须由森林采集食物，否则予等无以为生。汝于予归来前不可发愁，予往森林即归。」并嘱告家中之人不可对彼女草率，而后向森林出发。如是彼出家为沙门，七日间勉励不懈，获八等至〔八定〕五神通；彼思：「如是将可扶养提他曼伽利佳矣。」彼以神足来至阐陀罗村之入口，由空中降下，来至提他曼伽利佳门前。彼女闻彼归来出迎，悲泣而言曰：「君何故置予一人孤单而出家？」「汝不可作如是之思，予将使汝之荣誉较汝先所持者更为崇高。——汝于多人之中能谓：『予之夫非为摩登伽，予之夫乃大梵天』否？」「予能作是言，贵君！」「汝将被问及：『贵女之夫，今往何处？』尔时汝答：『彼往梵天世界。』如被问及何时归来，请汝告知：『由今七日之后，满月之日，破月之面而归。』」彼遗此言后往喜马拉雅大雪山而去。
提他曼伽利佳于波罗奈城多人之中，言彼所教之言，如是如是。诸人咸信：「如彼为大梵天，则将不来提他曼伽利佳之处，相信决必如是。」然至满月之日，菩萨洽于月悬中天之时，以梵天之姿，于距迦尸国十二由旬之波罗奈城，辉耀一色之光，划破月面，降至波罗奈之上空回旋三次，受诸人以香及华鬘之供养，然后转向阐陀罗村。梵天之信者等亦均往阐陀罗村集合一处，而提他曼伽利佳之住居，围以美丽之布，地面净以四种之香水，撒种种之花，焚香，扩展天棚，广设座席，以香油燃灯，于入口处敷撒银板色之砂，播花结于幡上，如是装饰其家。摩诃萨由空中降来，入于其中，暂坐于座上。尔时提他曼伽利佳洽当有月经之时，彼以拇指触彼女之脐，只此一触，彼女腹中即宿有胎儿。摩诃萨向彼女云：「汝腹已宿有胎儿，不久即将产子，汝与汝子将获得财宝及最上之荣誉。——汝洗足之水，将为全阎浮提〔全印度〕诸王灌顶之水；汝之浴水，将成不死之药，其水注撒于人之头上，能避不吉之黑耳。向汝之足台触头礼拜者，将付出千金；能听闻及汝之范围者将付出百金；能见到汝之范围为礼者，将付出一迦利沙钵拏。以上与汝为礼，汝不可懈怠。」如斯教毕，由家外出，于多人遥望之中，升入月轮之中。
梵天之信者等，集聚站立，一夜至天明。次晨早起，使彼提他曼伽利佳乘坐黄金之舆，诸人肩负于头上，入往市内，诸人以彼女为大梵天夫人，均来近前，供养香及华鬘。头触彼女足台礼拜者，付出有入千金之囊；能得听闻彼女音声之范围礼拜者，付出有入百金之囊；能得见到彼女之范围者，付与一迦利沙钵拏；如是行列步行于波罗奈市中亘十二由旬，实际获得十八俱胝之财宝。于市内巡回担架行列步行后，于市中心建立一栋长大屋宇，四周张幕围绕装饰美丽，使彼女住于其中；屋宇之前，开始营造七座大门及七阶之楼阁。自此一切美好新生开始，提他曼伽利佳即于屋中分娩其子。命名之日，婆罗门等来集，因系由大屋宇中所产之子，命名为曼陀婆耶鸠摩罗。楼阁逾十阅月完成，自此以来，彼女得美好之荣誉住于其中。曼陀婆耶鸠摩罗由多人侍奉而成长，七八年后之时，集来阎浮提中最优秀之阿阇梨等教彼三吠陀。十六岁后，施与婆罗门等全部之食事，经常有一万六千之婆罗门前来就食，更于四栖门处向婆罗门等施行布施。某大祭之日，其家准备甚多乳米，一万六千之婆罗门等，坐于四楼门处，受以新酥、煮蜜、捣碎砂糖与乳米调味，——呈砂金之色——而享饕餐。彼女之子亦以种种装饰饰身，足穿黄金之上靴，手执黄金之杖，彼云：「施酥与蜜」，而到处巡回。
尔时摩登伽贤者坐于雪山之仙处，彼思：「提他曼伽利佳之子状况如何？」彼知其子未入正道。「今日予将出发前往，改正其过失，教其布施，使得布施之大果报。」彼如是思后，即驰向空中，赴阿耨达池洗面，然后赴赤砒之岩地，着两件染赤之着物，系带，更由尘土堆上拾得褴褛之上衣穿着，手执土制之钵，飞驰于空中，于四楼门施所之处降落，立于路侧。曼陀婆耶巡回眺望，向彼打量：「此近似夜叉之秽污出家者，汝究由何处而来？」如是与彼作最初之交谈，唱最初之偈：
一
摩诃萨闻此，充满慈爱，与彼谈话，唱第二之偈：
二
然而曼陀婆耶说偈云：
三
于是摩诃萨复唱偈曰：
四
对此曼陀婆耶说偈云：
五
于是摩诃萨唱次之二偈：
六
七
摩诃萨几次如此反复说明，激起彼之怒意：「此男特多饶舌，守卫者往何处？速将此阐陀罗奴牵出。」即唱偈曰：
八
彼等闻言，急速前来问候云：「呼唤我等以为何用？」「汝等曾见此秽恶之阐陀罗奴耶？」「予等未曾见，由何处而来，予等不知。」「彼为何人，为幻术者抑为知呪文者？」彼虽如是思，立即又云：「汝等何故滞立于此处？」「我等将何所为？」「撕破此男之面，以杖、竹、篦笞裂其背，然后捉其首打倒在地上，由此处牵出。」然摩诃萨于彼等未达己处之前，即已上升至空中而立唱偈云：
九
摩诃萨唱此偈时，彼于此青年及婆罗门等观望之时，升往高空。
佛为说明此事而唱偈曰：
一〇
彼向东方而行，来至市中某街道降落，为使知彼之足迹，而印于地上；于东门之附近索食而托钵，啮碎混种种物之食物，坐于堂中食其食物。市内守护诸神：「曼陀婆耶与我等大神之言，实甚可恼。」诸神不能忍耐而出发前来，诸神之中最年长之夜叉捉住曼陀婆耶之襟首予以扭转，其他诸神亦捉住其他婆罗门等之襟首而扭转。然对菩萨有顾虑，因彼乃菩萨之子，不能杀之，唯使其受苦而已。曼陀婆耶之头扭转向背方向，手足僵直固定而立，眼如死人向上翻瞪——彼身体直硬而倒卧；其他婆罗门等到处皆被扭转，由口中流液吐痰，如儿童诸种相状。诸人急往告知提他曼伽利佳。彼女闻知，急速前来，一眼观见己子云：「何为而致此？」乃唱偈曰：
一一
在场人告彼女而唱偈曰：
一二
彼女闻此自思：「他人外者，应无此力，此必贤者摩登伽所为；然慈悲甚深之贤者，决不可能使如此多人受苦，彼究往何方而去？」彼女心怀疑问而唱偈曰：
一三
于是在场之人告彼女云：
一四
彼女闻彼等之言，曰：「予将寻自己之夫。」由侍女围绕，持黄金之水瓮与黄金之水瓶，来至彼地上所印足迹之场所，按此足迹而行，见彼坐于木凳之上而食。彼女向其前行进，问候而立；彼见彼女，将饭少许入于钵中，提他曼伽利佳以黄金之瓮供水，彼洗手漱口。彼女问曰：「何故使予子为如此状耶？」彼女唱次之偈：
一五
以下为彼等间问答之偈：
一六
一七
一八
一九
彼女如斯请求宽容，摩诃萨云：「如是予与汝退散夜叉等不死之药。」而唱偈曰：
二〇
彼女闻摩诃萨之言，云：「请君与我不死药。」付彼黄金之水瓶。摩诃萨将剩余之粥倾入瓶中，「先初半分注入汝子之口，余者混以水瓮之水注入其他婆罗门等之口中，于是皆将成为无病。」彼如是言毕，升入空中，往雪山而去。彼女将水瓶载于头上：「予已得来不死之药」，口中念诵，归至自己住处。先最初以粥注入其子之口，夜叉退散，曼陀婆耶拂尘而起：「母亲！此究为何事？」「事汝自己所为，汝应自知。汝试观看，汝所布施人等所有之惨状。」彼见此诸人等心生后悔。彼母云：「曼陀婆耶！汝实愚昧，汝不知布施有大果报。应布施者非此等之辈，乃如摩登伽贤者诸人。今后向此等不守戒之人等，不可布施，应向守戒之人布施。」更说偈曰：
二一
二二
二三
「因此，汝今后不可向此等不守戒律之人行布施，凡居于此世得八等至，得五神通之正当沙门、婆罗门及辟支佛，应多向此等人行布施。汝向汝辈等人饮以不死药，使之无病。」如斯云毕，持未食余之粥，置于水瓮之中，注入一万六千婆罗门之口，于是彼等各各拂尘而起。但婆罗门族等人因此诸婆罗门饮阐陀罗者之残食，夺去婆罗门族之资格，因此，受此侮辱人等，遂离去波罗奈赴梅佳国，住于梅佳王之治下，然曼陀婆耶则仍住于原处。
尔时于卫陀瓦底市近郊流域之卫陀瓦底河岸，住有一婆罗门出家名伽提满陀者，此人生来非常骄傲高慢，摩诃萨思欲摧破此男之高慢，来至此地，于是于彼近处上流之地结庵居住。某日摩诃萨口啮杨枝，彼思：「予使此杨枝附著于伽提满陀螺髻之上。」于是用心投入河中。而彼于河中洗物，恰好著于其螺髻之上，彼见此物：「非人之奴，必将消失！此究由何处而来此不吉之物耶？予将探寻。」于是往上流见摩诃萨之居处。彼问曰：「君何族所生？」「阐陀罗族。」「向此河中投入杨枝者为汝耶？」「此确为予所投。」「汝非人之奴，不吉之物！汝不可住于此处，汝往下流，往下流住。」虽然住于下流，摩诃萨投入之杨枝，溯河而上，仍附著于彼之螺髻之上。「汝非人之奴，汝若仍住于此处，予于第七日定碎汝之头为七瓣。」摩诃萨自思：「自己若于此处对彼发怒，即不能守护自己之戒，今设方便摧破彼之高慢。」于第七日彼妨碍太阳之上升。诸人困扰，来至伽提满陀苦行者处问曰：「尊者！君使太阳不能升起耶？」「非也，予岂能为此事，然在此河岸住一阐陀罗，此必为彼奴之所为。」诸人来至摩诃萨处问曰：「尊者！贵君使太阳不升耶？」「诸君！确系予所为。」「何故为此？」「因贵君等一族之苦行者，咀呪我之无罪者。汝等招其人来此，请求恕罪，匍伏于予之足前，予将使太阳升起。」于是彼等前往将彼男强行捉来，而使彼跪于摩诃萨之足前，请恕罪后云：「请使太阳升起。」「不也，此时尚不能使太阳升起，予若使升，则此男之头将碎为七瓣。」「如是，将如何为宜？」「请持粘土之块来。」彼等持来。「将粘土置于苦行者之头上，使苦行者下至水中而立。」于是太阳升起，太阳光照射之同时，粘土碎裂为七块，苦行者即跌入水中。
如是摩诃萨改悛彼之高慢后，彼思：「一万六千婆罗门住于何处？」彼知住于梅佳王之处，「彼等亦当使之改悛。」彼以神足飞驰空中，往市之近处降落，持钵往市内托钵而行。彼婆罗门等见彼：「彼男于此处住一日或二日，予等自己将无立足之处。」于是急急向王申述：「一人能使幻术与呪文者前来，请王捕彼。」「甚善！」国王接受请求。
摩诃萨持混有种种混合食物，坐于近墙壁之木凳上，彼无余念进食食物之时，王遣诸人以刀斩之，摩诃萨终于丧命。彼于死后再生梵天界。——此本生谭说明菩萨生于为秽之阐陀罗家，为奴隷种姓之人，而以因缘关系，终至丧命。——诸神忿怒，降热灰之雨，终使此国由地上诸国中抹除，故云如次之状：
二四
佛说此法语后，佛言：「优陀延王恼恨出家者非自今始，前生既已如是。」佛为作本生今昔之结语：「尔时之曼陀婆耶是优陀延王，摩登伽贤者实即是我。」
〔菩萨＝阐陀罗〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老摩诃迦叶尊者前友谊非常良好之二人共住弟子所作之谈话。此二人彼此食物分配不均不食，二人实有无上之亲密；巡回托钵，亦必一同出发，一同归来，决不各别单独行走。比丘等坐于法堂赞叹二人之亲密，佛出现于彼处问曰：「诸比丘！坐于此处有何语耶？」「如是如是。」佛言：「诸比丘！此二人一生亲密，不足珍奇，昔之贤人等，四生之间，相互不破友爱之情。」佛为说过去之事。
昔日阿槃提国郁阇尼之都，阿槃提大王治国时，当时郁阇尼郊外有一阐陀罗村，摩诃萨生于此村，另一人生为其母妹之子。彼一人名曰质多，另一人则名三浮陀，二人成长后，二人熟习阐陀罗族世袭多波那技艺。某日彼等云：「今将在郁阇尼城门显现技术。」一人于城之北门，一人于城之东门，各演其技艺。
于此市中有名提陀曼伽利佳之二少女，一人为富豪之女，一人为司祭官之女。彼女等持多量之硬食及软食等及华鬘香等谓往王苑游玩，一人由北门，一人由东门而出，二人均见阐陀罗子在演技艺，问彼为何人，闻是阐陀罗子，彼女等云：「今见不应见之事。」二人以香水洗眼而返回。随从人等云：「汝秽贱之阐陀罗奴，托汝之荫，使予等白得酒肉之食，不翼而飞。」于是将彼等兄弟痛袭。彼等遭遇惨烈之打击，待二人各恢复意识，醒觉起立，回返彼等之处，至某场所相遇，二人互告惨痛之遭遇而悲泣。彼等自思：「此因自己生来卑贱，始遇如此之痛苦。今己不能再为阐陀罗之工作，且置生来种姓之事，完成作一婆罗门，往得叉尸罗修习种种之技术。」二人坚定决心往得叉尸罗而出发，于闻名四方高尚之阿阇梨门下，学种种之技术。二人隐匿阐陀罗之生族，修得种种之技术，广播声名于阎浮提中。彼等二人质多贤者技术修了，然三浮陀则尚未完毕。
于某日，一村人欲主办与婆罗门辩论会，招待阿阇梨前往。然当夜降雨，道路多有坑穴，翌朝晨起，阿阇梨唤质多贤者云：「予不能前往，汝率弟子等往，述祝福之言语。汝等得物食之，予之部分请持归。」语毕遣出，彼受命率弟子等出发。弟子等于沐浴洗面之间，村中诸人，调制乳米，思已冷却而放置，弟子等于尚未冷却间即入内就座。诸人施布施之水，置器皿于弟子等之前。三浮陀生性稍有朦胧，彼思已冷，取乳米之块入口，然其恰如炽热之火球，烧伤彼口，彼混身颤抖，未思前后，见质多贤者，以阐陀罗语云：「实为甚热。」质多贤者亦于慌乱之中，未加正确思考，同样以阐陀罗语云：「吐出、吐出。」弟子等相互对视，彼此私语：「此为何种语言？」质多贤者述祝福之言语，当场无事完毕。弟子等归来，此处一团，彼处一团而坐，思考彼等之言语，终于明了为阐陀罗语言，于是骂曰：「此秽贱之阐陀罗奴，长久期间，善图诈为婆罗门。」于是将二人痛殴。其中有一心善之人，阻止彼等：「何至如此？」「此为汝等生来之罪，汝等且去，往他处出家为生。」如是将二人遣送。一方弟子等将二人为阐陀罗之缘由，告知阿阇梨。
二人入于森林出家，成为仙人。不久由彼处没后，转生入栖于尼连禅河岸牝鹿胎。彼等由母胎出生后，一同行走，决不个别分离。某日彼等获得食物，于某树之下，彼此头角与鼻，紧紧相接，反刍而食，一猎师见之，放箭于一击之下，均被射杀。
彼等由彼处没后，转生入栖于耐秣陀河岸鹗鸟之胎。又于彼处长大后，得来食物，头嘴互相接合而食，而为以网夹取鸟之男发现，一击而挂于网夹之上被杀。
由此处没后，质多贤者生为憍赏弥司祭官之子，三浮陀贤者生为北般阇罗王之子。彼等由命名之日，忆起自己前生之事。然二人之中，三浮陀贤者不能全部依顺序回忆，彼只思出前四世阐陀罗之生活，而质多贤者则按顺序，四生皆能忆起。质多贤者十六岁之时，即出家入喜马拉雅山为仙人，修行禅定与神通，住于禅定安乐之生活。三浮陀贤者于父死后，立伞盖而即王位。彼于立伞盖庆祝之日，于多数诸人中作庆祝之歌，心中感激而歌唱二偈。诸人闻云：「此为我等之王庆祝之歌。」于是宫中之女官等，音乐师等均歌唱此歌，于是逐渐住于都中人等皆歌此王所爱好之歌。一方质多贤者住于喜马拉雅地方，彼思：「自己兄弟三浮陀未悉是否已得王之伞盖？」彼经熟思，知其已得。彼思：「此王年轻，今尚不能悟。年老之后，往彼之处说法，使之出家。」于是五年之间，不往外出。彼于王所生王子及王女长大之时，以神足由空中而来，降于王苑，坐于吉祥石之台上，如黄金之像。尔时一青年拾薪而歌王之歌，质多贤者唤彼，彼来至近前，问候而立。质多问彼云：「君由晨起，只歌此歌，汝盖不知其他之歌矣？」「尊者！其他之歌，予知之甚多。然此为吾王爱好之歌，是故予歌此歌。」「然则已无返唱国王歌之歌唱者？」「尊者！已无返歌之歌唱者。」「君能歌返歌之歌否？」「教之即能。」「如是，王如歌二歌，君请歌此第三之歌。」于是教其歌后云：「请往国王之前歌之，国王欢喜，汝将得莫大之领地。」于是送彼归去。彼急往其母处，装饰自己，着华丽之衣后，前往王宫之门，得获向王禀报，有一青年，言欲与国王共同歌其返歌。「汝往。」彼得许可，来至王所，申致问候，彼受王讯问：「汝谓能歌返歌？」「大王！诚然如是。请王集会侍臣大众。」于是集合王之侍臣，彼向王申述曰：「大王！请歌王之歌，然后予歌返歌。」于是王唱二偈：
一
二
王歌终了，青年续歌唱第三之偈：
三
王闻此唱第四之偈：
四
于是青年唱第五之偈：
五
王闻此云：「此必为自己之兄长质多，速往彼处，与彼相会。」于是命令诸人唱次之二偈：
六
七
彼如斯云毕，即乘优美之车，仓皇出发而去。于王苑入口停车，行近质多贤者，问候坐于一偶。王充满欢喜，唱第八之偈：
八
彼由见贤者质多时，心中充满欢喜，「予为兄长展席」，命令廷臣，续为种种而唱第九之偈：
九
如此亲致欢迎后，欲以折半王国与贤者，唱次之一偈：
一〇
质多贤者闻王之言，为其说法唱次之六偈：
一一
一二
一三
一四
一五
一六
如是彼向王说过去之卑贱生及现在贵重之姓，更示以生命易过，使知福德之力，唱下之四偈：
一七
一八
一九
二〇
依摩诃萨之言，王甚满足，唱次之三偈：
二一
二二
二三
于是摩诃萨向彼云：
二四
二五
二六
二七
二八
如此摩诃萨忠告王后云：「予唯忠告贵君而已，贵君出家与否，悉听尊便，予从予自身之业果而行。」于是升入空中，足尘落于王之头上往雪山而去。王亦见此，甚实感动，于是将王国让与长子，召集军队向雪山出发。摩诃萨知王之到来，彼由仙人群围绕，来与王一同登山，而使王出家，教徧处定。彼亦获得禅定与神通——如是彼等二人均往生梵天界。
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如此，昔之贤人等互三生四生，皆非常亲密。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之三浮陀贤者是阿难，质多贤者实即是我。」
〔菩萨＝王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对无比之布施所作之谈话。此在第八篇〔八集〕之燃烧本生谭〔第四二四〕中已详说。尔时王于第七日，布施一切之必需品，望得祝福，但佛别无何语出行而归。王于朝食完毕后，即向精舍出发，王云：「世尊！何以予不得被祝福？」佛言：「大王！随从人等不清净之故。」「实则心贱不至天界……」佛以偈说法。王大喜悦，以尸毘国产千金之上衣供养如来后而归。翌日，比丘等集于法堂，谈此如花开放：「诸位法友！拘萨罗王以无比之物布施后，虽然如此，尚未满足布施之心愿，十力尊为之说法，王以布施尸毘国产千金之上衣。诸位法友！勿论，此王对布施终无满足。」佛来彼处问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处，以为何语？」「如是如是。」佛言：「汝等比丘！外物之布施，得以多为布施。然昔之贤人，使全阎浮提中之工作者皆停止工作，每日以六十万金作大布施，如此外物之布施，犹不能满足，而『以爱好之物布施，使爱好者获得』。凡对来求施者甚至不惜刳目以为布施。」于是佛为说过去之事。
昔日尸毘国之阿利达城尸毘大王治国时，摩诃萨生为王子，名为尸毘王子。彼长大往得叉尸罗，学习种种技术归来，向父王显示其技术，被与副王之位。其后父王死后，彼即王位，停止错误之生活，遵守十戒，以正法治国。于四门，市之中央，王宫入口六处设布施所，每日以六十万金大舍为布施；而于月之八日十四日十五日，常往布施所，视察布施情况。某满月之日，王于晨起，立白伞盖，坐于王座，以考虑自己所行之布施：「对外物之布施，已知自己无有不布施者；外物予无一不布施，然予对外之布施，尚不能满足，予望再作内面之布施。今日往布施所时，如有求施之人，不求外物之布施，或有提名求内面之布施者，若或有人向予提求布施心脏，予将以枪，刺破胸膛，恰如由流水中引出有茎之莲，抉出喷撒滴血之心脏为布施；若复有人提求布施身体之肉者，则予如凿刻文字书写之易状，割取身体之肉为布施；若或有人提求血布施，则向其口中流入或向其钵中流满为布施；若或有人前来云：『予家之工作不佳，请至予家为奴隷工作。』则予脱去王衣，弃位外出，告知予乃奴隷，愿为彼工作；又或有人提求予之眼目，则予如吸取多罗树之髓，剖眼而出以为施舍。
彼如是思惟后，彼以十六瓮香水沐浴，身着美丽之服，食美味之食后，堂堂跨坐于美饰之象背，往布施所出发。帝释知王之决意，彼思：「尸毘王对来求布施者，思欲剖眼布施，不知果能布施与否，姑且见王一试。」于是彼以盲目婆罗门之姿，恰于王来布施所时，立于较高之处，向王大声问候而立。王向彼方向使象转向其处，问曰：「婆罗门！汝何所云？」帝释答曰：「大王！国王为布施之决心，于此世界中到处无不寄与称赞。……予为盲目，而大王具有双眼……。」彼如斯云，要求乞眼唱最初之偈：
一
摩诃萨闻此，心中大为欢喜：「先时自己坐宫殿中思惟之事，今果来到。今日实为良机，可偿自己最初之愿，为未尝布施之布施。」于是唱第二之偈：
二
三
四
五
六
王只语此，自思：「于此处剖眼布施，颇不适宜。」于是携彼婆罗门进入王宫，坐于王座，呼医者尸婆至，王命令：「取出吾眼。」一方市中大为骚动：「吾王欲剖取双眼，布施与婆罗门。」于是由将军开始，王之宠臣，市中诸人及宫中女官等，均皆来集，为使王心翻悔，唱次之三偈：
七
八
九
于是王唱次之三偈：
一〇
一一
一二
于是廷臣等问曰：「王布施眼有何望耶？」唱次之偈：
一三
王对彼等语偈：
一四
摩诃萨不顾廷臣等未能了解摩诃萨之语，以偈向尸婆医云：
一五
尸婆告王曰：「眼布施乃为重大事，请善为三思，大王！」「尸婆！予已充分考虑，汝勿迟愚，予不再多言。」于是尸婆自思：「自己为一技高之医，取眼而用刀剜，殊为不宜。」彼以种种之药调和，以其药粉混涂青莲之花，然后以轻抚王之右眼，眼即回转，而起剧痛之感。「大王！善思，予之力尚能使之恢复原状。」「汝速为之，勿再迟愚。」于是彼再以混涂之药抚之，眼由眼窝脱离，较先起更大之疼痛。「大王！请善思，予仍能使之恢复原状……。」「汝不可迟愚。」彼三度更强烈着付混涂之药，眼因药之效力，缓缓回转，由眼窝出离，只有眼筋悬吊。「大王，大王！请善思，予仍有力使之复原。」「汝勿迟愚。」此时引起剧烈疼痛，血由眼窝中流出，濡染上衣，宫女与廷臣等倒卧王之足前：「吾王不可以眼布施。」众皆大声悲泣。然王忍痛曰：「尸婆不可迟愚。」尸婆云：「谨遵王命。」右手执刀，割断眼筋，取眼置于摩诃萨之手上。王以左眼观望其右眼后，忍痛言曰：「婆罗门！」彼呼婆罗门近前云：「予爱一切智见之眼，百倍千倍胜于此眼。」于是付眼与婆罗门。彼取之立即纳入己之眼中，依彼之神力，恰如青莲华之开放，适整嵌入眼内。摩诃萨以左眼见之：「予之布施实为美好之布施！」内心扬溢欢喜，深即感动，于是将另一眼亦与布施。帝释亦将其纳入自己眼中，离王宫而出，在多人观看之中，出都城而归往天界去。
佛为说明此事唱一又半偈：
一六
不久之后，王之眼已愈合。眼愈之后，由眼窝中生长如丝毛之肉毬盛满内而未达窝之上方，完全如绘画中人眼之状，一切痛楚，均已停止。
摩诃萨数日之间住于王宫，自思：「王国诸事，于盲者何用？国事委诸廷臣，自己将往王苑出家，行沙门之法。」于是呼集廷臣，将此事告知彼等：「予欲得一适当之人，为予作洗面工作。汝等为予充份准备予所需之物，为予备绳引导。」于是唤御者准备马车。然廷臣等不使王乘车而往，使乘黄金之舆，使坐于王苑莲池之岸边，一切守护，十分完备，而后归去。王结跏趺坐，对自己之布施思惟。尔时帝释之座发热，帝释善思得知为王之故：「自己将往施惠于王，使眼复元。」彼来至彼处，于距王不远之处，来往经行。
佛为说明此事，唱次之偈：
一七
一八
一九
摩诃萨闻足音问为何人，帝释唱偈曰：
二〇
王问此唱偈云：
二一
于是帝释云：「尸毘王！贵君望死，然汝究竟欲死耶，抑为盲目之故耶？」「天帝！予为盲目之故。」「大王！布施者，并非一切皆可布施。为未来生活应为布施之同时，更有为现在生活之理由。贵君不顾被乞一眼，而布施两眼，贵君应为真实之誓言者。」帝释言此，唱创作之偈：
二二
摩诃萨闻此云：「尊神！勿以其他之方便，给与予眼，为予布施之结果，使予得生眼。」帝释云：「大王！予为帝释，诸神之王，不能与他人之眼，贵君布施之结果，贵君能生眼。」王云：「如是自己之布施为充份。」于是为真实之誓言：
二三
彼之誓言终了，立即生出第一之眼。于是为生第二之眼，唱次之二偈：
二四
二五
于此瞬间，第二眼生出。然此两眼虽生，并非如神所生之眼，亦非为婆罗门帝释所乞之双眼，更非为受伤所生之眼，此实应称之为实谛波罗蜜眼。帝释于彼双眼生时，以威神力使王之家臣侍从等均皆来集，于是帝释于诸多人众中，唱赞叹之二偈：
二六
二七
于是彼于诸多人众中，语此偈后，升至虚空：「慎勿懈怠。」向摩诃萨忠告后，往天界去。摩诃萨由众多人围绕，受热烈之崇敬，入于市中，登入羌多佳宫殿。王之双眼复原国内徧知，国中人等为来瞻仰，持诸多赠物前来。摩诃萨自思：「于此众多人集合中，予将说明自己布施事。」于王宫入口，建大屋舍，于其中立白伞盖，坐于王座。击大鼓于市中宣告而行，集合军队之全部，王曰：「尸毘国之人民大众！今予已得天眼，今后如不布施，则决不食自己之食。」于是王为说法唱次之四偈：
二八
二九
三〇
三一
王以此四偈说法，由此以后，每月二回，于每十五日之布萨日，集会众多之人，常以此四偈说法。诸多之人闻此，皆为布施等福德之行，死后往生天界，使天界充满。
佛说此法语后，佛言：「如是昔之贤人等，对外物之布施，不能满足人之前来乞请时，甚至剖取自己之眼以行布施。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之尸婆医是阿难，帝释是阿那律，其他诸人是佛之从人等，尸毘王实即是我。」
荣者之愚本生谭包摄在大隧道本生谭〔第五四六〕中。
〔菩萨＝鹿王〕
此本生谭是佛在竹林精舍时，对尊者阿难生命牺牲所作之谈话。又彼之此次生命牺牲，于第二十一篇小鵞本生谭〔第五三三〕中，调御守财象事将为之详述。如是彼为师牺牲生命时，法堂中诸人为以下传言：「阿难尊者达有学无碍辩，为十力尊牺牲生命。」佛见而问曰：「汝等比丘！今有何语而集于此处？」「如是如是之言。」于比丘答时，佛言：「汝等比丘！彼为予牺牲生命，非自今始，于前生亦然。」于是佛为说过去之事。
昔日梵与王于波罗奈都治国时，第一妃名曰凯玛。菩萨尔时于雪山生为黄金色之鹿，其弟名支陀鹿亦为黄金色，有妹名须陀娜亦为同色，摩诃萨名鲁般达，身为鹿王。彼住于越二山脉之第三山脉中名称鲁般达湖水之近傍，受八万只鹿围绕，奉养盲目年老之双亲。
尔时距波罗奈不远猎师村住有一猎师之子入雪山见摩诃萨，归自己之村。后于临终之际告其子曰：「我子！于我等之区域，如是如是之场所住有黄金色之鹿，若国王问及，可禀告之。」某日天明之时，凯玛妃得一梦，彼女之梦：见黄金色之鹿坐黄金之座，以恰如响金铃愉快之声向妃说法，妃闻法而喝采，鹿于法语未终而去，妃云：「速捕此鹿」，于呼唤中醒觉。使者闻妃之呼声笑而言曰：「此宫殿门窗紧闭，密无通风之处，而妃云捕鹿。」妃于此瞬间，始知为梦。彼女自思：「虽然为梦，王对女人之愿望，不至反对，反而注意，使予得闻黄金色鹿之语。」于是假为罹病，卧于床上。王来问曰：「爱妃，有何不快耶？」「大王！别无他故，予有切望。」「有何所欲？」「欲闻黄金色鹿之语。」「爱妃！汝对不存在之物而起欲望，世间无黄金色之鹿。」「若不能得，予将死矣。」于是以背向王而卧。王云：「若果有存在，可适汝愿。」于是王坐于会众之中，依孔雀本生谭〔第一五九，第四九一〕所述之方法向大臣及婆罗门询问，黄金色之鹿，究竟有否。集合猎师问曰：「如此之鹿，有谁见之，有谁闻之？」猎师之子依由父所闻者答之。王云：「尔若能将鹿伴来此处，与尔厚遇。」与以费用，送彼而出。「大王！若予不能伴来此鹿，则持其皮来，如若不能，则持其毛来，请王勿忧。」于是归家，以费用金交付妻子后，往彼处所，以寻鹿王。彼思：「将于何处挂设蹄套，以捕捉之？」彼见有水边空地，彼撚强力之革纽，于摩诃萨饮水场所之木桩处挂设蹄套。
翌日，摩诃萨与八万之鹿共同探取食物而出发。彼思：「仍至常时之水边饮水」，彼往彼处而下，触挂于蹄套之上。彼思：「予若扬声鸣声被捕，则予之缘类一群，均将不饮而恐怖逃窜。」彼仍就缚于桩傍，自由而如饮水之状。八万之鹿饮水已毕，由水中出来停留之时，彼欲切断蹄套，三度以身挣扎，第一度割皮，第二度割肉，第三度割腱，皮套深触及骨。彼不能断，扬声鸣叫被捕，鹿群恐怖，分三组逃窜。其弟支陀鹿于三组均未发现有摩诃萨，彼思：「今起之怖畏，必为吾兄所生。」支陀行至彼之近前，见彼被捕。而摩诃萨见彼云：「弟勿近前，此处危险！」为使彼离去唱第一偈：
一
由此以下，两者之间，交互唱次之三偈：
二
三
四
彼立于菩萨之右侧，支持抚慰菩萨。小牝鹿须陀娜亦于鹿群中奔逃巡回，不见两兄，彼女自思：「此一畏怖由予之兄长而起。」彼女回返来至彼等近前，摩诃萨见彼女唱第五之偈：
五
此处以下三偈与前二、三、四之三偈同。
六
七
八
彼女亦同样拒绝，立于左侧，慰抚摩诃萨。
猎师见鹿逃亡，闻捕缚鹿之叫声，彼云：「被缚者恐为鹿王。」彼系紧腰带，取其杀鹿之枪，迅速前来。
摩诃萨向来近其前者唱第九之偈：
九
支陀鹿见彼并未逃走。须陀娜不得以自力停留，彼女惊惧死之怖畏，逃奔少许，自思：「予舍两兄，能往何处？」彼女对自己之生命无望，额中豫期将死，又再返回，立于兄之左侧。
佛为说明此事，唱第十之偈：
一〇
猎师近前，见三鹿一同站定，起慈悲心，猎师想像彼等为同胎所生之弟兄，彼思：「先是鹿王被蹄套所捕缚，他之二鹿亦被可敬捕缚。彼等何故对彼如是耶？」于是向彼问曰：
一一
于是菩萨答曰：
一二
彼闻菩萨之言，心中更为温和，鹿王之弟支陀知彼心之温和，向猎师云：「友！汝勿只思鹿王其为鹿，彼乃八万鹿之王，具足德行，对一切有类有温和心，且有大慧，奉养年老盲目之两亲。若汝杀此正直者，则由杀彼而杀两亲与我及我妹合五匹之生类。反之，汝救吾兄之生命，则汝与我等五匹之生命。」于是唱次之偈：
一三
彼闻鹿之言，心甚欢喜，彼云：「鹿王勿怖。」唱次之偈：
一四
彼如是思惟：「由王获荣誉，于予何为？若予杀鹿王，则地裂予将陷入裂缝，或电光雷火落予头上。我将解放彼等。」于是彼近至摩诃萨前，打倒棒桩，割断革纽，抱鹿王寝于岸边，以亲切之心，轻轻解放蹄套，使腱与腱合，肉与肉合，皮与皮合；以水洗血，以慈悲心数度为彼擦拭。依彼之慈悲力与摩诃萨之完成力，一切腱肉与皮相结合，足为皮毛所掩蔽，无人能知此等之处被伤。摩诃萨得幸福而起立，支陀鹿见彼心喜，感谢猎师唱次之偈：
一五
于是摩诃萨自思：「究竟猎师捕获予等由其职业耶，或依其他之命令耶？」彼问猎师之理由，此老猎师之子云：「鹿王！予对汝等并无何用，然王第一之妃凯玛欲闻汝等之法语，为此依王之命令，汝为予所捕缚。」「友！如是之故，汝解放吾，汝为至难事。汝速伴予见王，为妃说法。」「主！王为一粗暴者，将起何事，不得而知，予由王得荣誉，亦无所用。汝请自由归去。」摩诃萨再度自思：「彼解放予，依彼为至难事，予当求使彼得荣誉之手段。」彼云：「友！汝以手擦予之脊背。」彼擦之后，手中充满黄金色之鹿毛，猎师之子云：「主！此等之毛将为何用？」「友！此等持归使王与妃见，谓：『此乃黄金鹿之毛。』请汝以此等之偈向妃说法，闻汝所云事，可使妃望止。」并对王云：「大王！应行如是之法云云。」于是摩诃萨教十法行之偈，热心授与五戒，教诫而去。猎师之子置摩诃萨于阿阇梨之地位，三度右绕，为四处恭敬，取毛包以莲华之叶而去。两鹿随菩萨而行，取食物与水入口，前往两亲之前。两亲问曰：「吾子鲁般达！闻汝被捕缚，如何而得脱？」于是唱偈曰：
一六
菩萨闻此唱次三偈：
一七
一八
一九
于是两亲欢喜唱偈云：
二〇
猎师去森林前往王家，向王恭敬，坐于一方。王见彼云：
二一
猎师闻此云：
二二
二三
二四
如此王甚吃惊，几度询问，猎师唱偈曰：
二五
彼为是言，以摩诃萨黄金色之毛，交付王手，彼一面说明此等鹿之身体之特色，一面唱偈曰：
二六
而后彼说明摩诃萨、支陀鹿、须陀娜仔牝鹿之德，彼云：「大王！予由鹿王示以自己之毛，并命予曰：『汝代予依十法行之偈对妃说法。』」于是坐黄金之座，依此等偈说法，使妃望得止。王甚满足，使猎师之子，依大荣誉得大欢喜。唱次之诸偈：
二七
二八
二九
彼闻王语，白王云：「予住家无用，请允许出家。」彼得王许可，将由王得来之财产，付与妻子，入雪山出家为仙人，修八等至，得生于梵天界。王亦守摩诃萨之教诫，得达天界。教诫继续一千年之间。
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！阿难前生为我亦曾牺牲生命。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猎者是车匿，王是舍利弗，凯玛妃是某一比丘尼，两亲是大王之家族，须陀娜鹿是莲花色尼，支陀鹿是阿难，八万鹿是释迦族，鲁般达鹿王即是我。」
〔菩萨＝白鸟王〕
此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难长老牺牲生命所作之谈话。此时比丘亦于法堂，谈论有关长老之德时，佛见而问，佛言：「汝等比丘！阿难为我牺牲生命，非自今始，前生即已如是。」于是佛为说过去之事。
昔日巴布浮达迦王于波罗奈都治国时，有凯玛第一妃。尔时摩诃萨生为黄金色之白鸟，由九万白鸟围绕，住于奇达库陀山。尔时妃亦如前章所述见梦，黄金色之白鸟为之说法，妃向王告白切愿闻白鸟前来说法。王问他人，答曰：「黄金色之白鸟住于奇达库陀山中。」王闻之，命造一凯玛池，于四隅植有种种之饲料与谷物，每日发出此池无有危险之风声；又使一猎师之子从事捕捉白鸟，作看守白鸟之状，王命于白鸟来时，作敷设蹄套之方法，使摩诃萨为蹄套捕缚。然白鸟将军苏木伽，于三群白鸟中，不得发现而回返，凡此等一切在大鵞本生谭〔第五三四〕中将为详述。此处摩诃萨亦被棒桩之蹄套所捕缚，彼垂落于棒桩之下，伸首望白鸟等之去路，彼望苏木伽之来，彼思：「予将于彼到来时一试。」当彼到时，唱三偈云：
一
二
三
于是苏木伽坐于泥上唱偈云：
四
如此，苏木伽作狮子吼时，提头赖咤唱偈云：
五
猎师之子迅速取杖向彼等交谈之处而来，苏木伽向猎师之子，前表敬意，并说述白鸟王之德。猎师即刻心现温和，彼知猎师温和之心，再往安慰白鸟王而立。猎师前近白鸟王唱第六之偈：
六
摩诃萨云：
七
猎师对白鸟王之言甚为欢喜，彼一方与苏木伽共语，唱次之三偈：
八
九
一〇
苏木伽云：
一一
猎师闻此心喜，彼思：「若予有背如此之持戒者，则地将陷裂与予报。由王获得财产又有何用？予将解放彼等。」于是唱次之偈：
一二
于是将提头赖咤由棒桩之蹄套中解下，伴往岸边，解开系缚，以温和之心洗血合上腱肉。依彼之温和心与摩诃萨之完成力，立即足上生皮，不见缚处。苏木伽见摩诃萨心甚满足，不断感谢而唱偈曰：
一三
猎师闻此云：「友！汝可行矣。」于是摩诃萨向彼问曰：「友！汝为自己而缚我耶，抑或受他人之命令耶？」彼闻猎师语其原因，自思：「以后予往奇达库陀山为宜耶，或往市内为宜耶？」「予如往市内，则猎师之子可得财产，妃之切望，亦得安静，而苏木伽之友情特质亦将为王所知；依予之智慧力使无恐怖之凯玛池亦将成为赠物而获得，是故往市内较为适宜。」彼得此结论向猎师云：「猎师！汝今日以棒肩负我等一同近于王前，我等若有被王解放之希望，则将获得自由。」「友！王甚粗暴，汝等速归。」「如此已柔和汝猎师，使王柔和满足，我等更有何困难？友！汝伴我等前往。」彼依言而行。王见白鸟心喜，使坐于黄金之座，食以付蜜之谷物，饮以入蜜之水，合掌乞说法语。白鸟王知彼之欲闻法，先表佳意，此处有白鸟与王对话之偈：
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
摩诃萨闻此，为与彼等教诫，唱次之五偈：
二二
二三
二四
二五
二六
如是摩诃萨终夜向王说法，因而妃之切望亦归平静。菩萨于是出为王授戒，热心教诫后，与苏木伽共同由北窗出往奇达库陀山而去。
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是昔日彼亦为我牺牲生命。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之猎师是车匿，国王是舍利弗，王妃是某一比丘尼，白鸟之群是释迦族，苏木伽是阿难，白鸟王即是我。」
〔菩萨＝鹦鹉〕
此本生谭是佛在鹿野苑时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多投石，其破片伤世尊之足，尔时世尊非常疼痛，为救护如来，多数比丘前来集合。世尊见多数比丘众来集，佛言：「汝等比丘！此一场所，过于狭小，汝等多数集合，可以担架将予运至鹿野苑中。」比丘等依言而行。医生耆婆为如来治疗足痛，比丘等坐于佛之近所，为以下之座谈：「诸位法友！提婆达多为一恶人，彼之友伴亦为恶人，即彼恶人住于恶人围绕中。」佛问曰：「汝等为何语耶？」比丘答云：「如是如是。」佛言：「提婆达多为恶人围绕，非自今始，彼于前生，即亦如是。」于是佛为说过去之事。
昔日于优多罗般阇罗市般阇罗王治国时，菩萨生于森林处木绵树之山林为鹦鹉王之子，彼与兄弟共为二人。于此山之上风有盗贼村，住有五百之盗贼，其下风处住有五百仙人。鹦鹉之子于换毛之时，忽起旋风，为风所袭，一只鹦鹉之子落于盗贼村之盗贼武器之间，于是彼等于其落处命名为枪群；而另一只鹦鹉落于仙人住处之砂地花间，彼等为其命名为花。于是枪群于盗贼中，花于仙人中养育成长。某日之时，王以一切庄严之饰，乘最上之车，与多数之从臣等共为狩鹿，入于市之近处，善开花结实之快乐小园中，王云：「凡由其人之侧使鹿逃脱，则其人之首危险。」王由车上下来，隐于提供彼之屋中，手执弓箭而立。诸人为追鹿出，击打林薮之时，羚羊惊起，探寻逃路，彼见王立之处未有何人，于是向此方向突进而逃。大臣等问曰：「鹿由何人之侧逃脱？」彼等知由王之侧而对王嘲笑。王甚傲慢，不堪嘲笑，彼云：「予将捕此鹿。」王即乘车，命御者曰：「急速出发」，追往鹿行之路。从臣等因王车行过速，不能追及。御者伴王行至正午，不得见鹿而折返，于此盗贼村之近处见一安乐之洞窟，王下车沐浴并饮水上岸，御者持来车棚，围布于树荫之下，王横卧于彼处，御者亦坐而为王按摩。王时睡时醒，住盗贼村居之盗贼，为保护于王均进入森林，村中只遗留枪群鹦鹉及帕提寇兰巴一厨夫两者。恰于此时枪群鹦鹉出村见王，彼思：「杀此睡眠者，我等夺其装饰。」于是往帕提寇兰巴之前，告知此事。
佛为说明此事唱次之五偈：
一
二
三
四
五
彼闻此言往观，知为国王，心中恐惧，唱次之偈：
六
枪群鹦鹉以偈答彼云：
七
国王醒觉，闻鹦鹉与厨夫共作人间之语，互相交谈。王自思：「此之场所危险。」为使御者速起，唱次之偈：
八
御者起立，付马就车而唱偈曰：
九
王于乘坐时，信度骏马其快如风之奔驰。枪群鹦鹉见车之行，狼狈而唱次之二偈：
一〇
一一
如此彼到处叫喊巡回奔走之间，王已到达仙人之住处。恰于此时，仙人等为采集果实而外出，只有花鹦鹉在仙人之住处。彼见王出迎，优遇招待。
佛为说明此事唱次之四偈：
一二
一三
一四
一五
王对彼之优遇甚为满足，唱次之二偈：
一六
一七
花鹦鹉闻王之言，唱次之二偈：
一八
一九
彼为区别彼此之性质唱次之二偈：
二〇
二一
今向王说法唱以下诸偈：
二二
二三
二四
二五
二六
二七
王喜闻彼之法语，此时仙人等归来，王向仙人等问候云：「诸大德等！对予同情，请住予之居所。」王得彼等许可，同往市内，并与花鹦鹉生命之安全，仙人等亦住于此处。王使仙人等住于王园，尽自己之一生予以照料，死后得生天国，彼之子亦高揭王伞，保护仙人之群。其王族继续七代之王，续行布施。摩诃萨住于森林，向通于正业之运命精进。
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是提婆达多于前生亦被恶人所围绕。」于是为作本生今昔之结语：「尔时枪群鹦鹉是提婆达多，盗贼是提婆达多之伙伴，王是阿难，仙人群是佛之徒众，花鹦鹉即是我。」
〔菩萨＝王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对茉莉妃所作之谈话。某日王与妃因寝室之事争执，王怒对妃不顾，妃自思：「今如来尚不知王对予发怒之事。」佛知此事，翌日由比丘众围绕，入舍卫城托钵，到王宫门前。王出迎取钵，导佛入宫殿，比丘众顺次就坐，与以洗水，招待以精美之食物。食事终了时坐于一方，佛问曰：「大王！茉莉妃何故不出？」答曰：「彼女只醉心于自己之幸福。」佛言：「汝于前生生于非人之胎，与非人之妻作一夜间之分离，彷徨悲哀于七百年间。」佛应其请求，为说过去之事。
昔日于波罗奈帕拉提雅王治国时，王思：「欲食炭焙之鹿肉。」王将王政委之于大臣等，自以五种之武器武装其身，由一群善加训练之犬围绕，自市内出发，入大雪山沿恒河而行，直至更再向上不能攀登，发现向恒河流入之河流，沿之前进，杀鹿与豚等，用炭火焙肉而食后，登至甚高之场所。彼处有美丽之河流，满水之时，水及于胸，其他处所，水仅达于膝，种种之鱼与龟，游弋其中。水边有银板色之砂，两岸有种种花实满枝而低垂之树，为花实之蜜汁所醉之种种鸟及蜜蜂群所围绕；树荫之下，有种种野兽来往寻访。于如此美丽之雪山川岸，有二人之非人互相拥抱接吻，以种种之方式悲鸣而泣。王登至彼河岸之犍陀摩罗山，见此非人之状，自思：「彼等非人何故如此悲哀？予试问其故。」王顾犬而弹指，善加训练纯种之犬，依王之指示，入于薮中之腹道。王知犬已隐藏，王将弓与箭筒及武器放置于树根之近傍，然后蹑足无声，徐徐往彼等之前，向非人问曰：「汝等缘何因由而泣？」
佛为说明此事，唱次之三偈：
一
二
三
非人闻王之言，默然不语。彼之妻女，与王语曰：
四
其次王唱三偈：
五
六
七
此后两者之间有其他对话之偈：
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
国王闻此，自思：「彼等虽为动物，为一夜之别离，哭泣彷徨七百年间，然予于亘三百由旬之大王国，舍大名誉而彷徨入于森林中，完全未完成予之义务。」于是回返波罗奈市。彼由大臣等问及：「大王，于雪山曾见如何稀有之事？」王即说明一切。王自此以来，多行布施，善用财产。
佛为说明此意义，唱次之偈：
二二
述此偈后，更为说明唱次之二偈：
二三
二四
茉莉妃闻如来之法语，由座起立，合掌赞叹具备十力之佛，唱最后之偈：
二五
拘萨罗王自此后以来，与妃共渡和合之生活。
佛说此法话后，为作本生今昔之结语：「尔时之人非人是拘萨罗王，人非人之妻女是茉莉妃，帕拉提雅王即是我。」
〔菩萨＝王子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多欲害佛所作之谈话。尔时佛告诸比丘：「诸比丘！彼欲杀我非自今始，前生亦如是。」佛而说古谭。
昔日于拘楼国优多罗般阇罗市雷努王治国时，一苦行者名摩诃罗弃多由五百苦行者围绕住于雪山。为求盐与酸味，游行到优多罗般阇罗市，住于王园，与伙伴一同行乞，到达宫门。王见仙群之威仪，甚为满足，使彼等坐于高处，招待精美之饮食，以厚遇之。王告曰：「诸位大德！于此雨期，请住我园中。」王与彼等共往园所，为造居处，与出家生活之必要物品，王于看顾之后离去。自此后以来，彼等一切生活于王所。王无子女，切望生王子。
雨期终了时，摩诃罗弃多云：「雪山风景优美，我等回返彼处。」彼等得王之允许，受王之款待与尊敬而后出发。途中于正午，脱离道路，彼与伙伴一同坐于一多荫大树下之嫩草地上，苦行者等开始交谈：「王家无保持血统之王子，彼若能得子即能持续其种族，王则实甚幸福。」摩诃罗弃多闻彼等之语，彼思：「王究竟能否生子？」彼知王可生子，如是告曰：「予诸友等！请勿忧心，今日晨朝之时，天子将降入王第一妃之胎，得以再生。」其中有一编发之伪梵志，彼思：「予今往为王家之伙伴。」彼于苦行者等出发时，假称卧病；「我等将行」，彼被催促，彼云：「予不能行。」摩诃罗弃多已知其诈病之缘由，彼云：「如能行时，请随后赶来。」于是伴随仙群往雪山而去。诈欺者至急回返，立于王宫之前告王曰：「摩诃罗弃多徒众之苦行者归来。」王立即召登宫殿，使彼坐于指定之席位。王向诈欺者寒暄坐于一方，寻问仙人等之健康。王云：「大德！汝甚早回返，何故如是提前归来？」「大王，予确已快乐住于仙群中，彼等曾谓若王能生子，护持种族，生得王子，实甚幸福。予闻此语，予思王果能生子与否，予以天眼眺望，见有大威力之天子降入第一妃苏月玛之胎，以为再生，予为此向王告述。大王！予言已毕，予将行矣。」王云：「大德！汝勿归去。」王甚满足欢喜，引导诈欺者住于园中，为彼准备场所。彼自此以来，住于王园受食，于是自名为天眼苦行者。尔时菩萨由三十三天降下再生，彼于命名之日，诸人称其名为苏马拿萨王子，王子受相当关心而育成。此诈欺之苦行者于园之一方侧面，作种种羹菜，并种植蔬菜，播莳蔓草，将此等物卖与菜贩，收积财产。菩萨七岁之时，王因边境之战乱，为平静边境而出发，行前嘱托王子：「对天眼苦行者不可怠慢。」于是某日王子思欲往晤编发梵志，前往王园，见伪编发梵志，上下着有结节之黄衣，两手持水瓶向菜田中灌水，彼知：「此伪编发梵志，自己不为沙门之法，竟作贩卖蔬菜之业。」彼问曰：「贩菜之主！汝何为耶？」王子辱彼，不顾而去。伪梵志自思：「彼只今已为我之敌人，尔后彼不知将为何事，于此期间，应将彼杀之。」彼于王归来之时，将石板投出于一边，打破水瓶，拆散草庵之草，全身涂油，入于庵中，遮蔽头部作非常痛苦之状，横卧于床上。王归市内，右绕而不入宫殿，思欲晤「吾友天眼」，来至草庵门前，见状云：「此究为何事耶？」王入庵内见彼横卧，抚其足而唱第一之偈：
一
伪编发梵志闻此，呻吟起立，唱第二之偈：
二
以下依列举之结合偈得知始末：
三
四
五
六
七
王云：「位最高者亦能成最低，汝之过失甚大。」为说明其过失唱次之偈：
八
王子云：「大王！予呼其为菜主，有何过失？」于是唱偈云：
九
王子更云：「予称其为菜主，有其理由，如王不信，可问四门之菜贩。」王果使人往问，彼等告曰：「我等确由彼手买得种种蔬菜及果实。」王又调查种种蔬菜物品，事实已被判明。王子之同伴入草庵中将卖得蔬菜之金币及磨沙加货币之束持来示王，王知菩萨无罪，唱次之偈曰：
一〇
此后菩萨自思：「与如是愚痴之王近住，不如入雪山出家为宜。予向众人，显示其非，予得许可，于今日中出发出家。」彼向众人敬礼，唱次之偈：
一一
彼如是云，要求离家，唱次之偈：
一二
自此以下为王与王子对话之偈：
一三
一四
一五
一六
摩诃萨为教诫王唱次之八偈：
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
如是依摩诃萨说法时，王向妃交谈唱次之偈：
二五
然妃为劝子出家，唱次之偈：
二六
于是王唱次之偈：
二七
妃再唱偈云：
二八
王闻此言唱结偈云：
二九
摩诃萨向两亲问候云：「若予有过失，请与谅许。」王子对大众合掌而向雪山出发。诸人归去时，诸神化为人姿而来，与菩萨超越七山之顶到雪山，依毘首羯磨妙匠所建之草庵，为仙道而出家。彼于其处十六年间，诸神以王族供奉者之姿奉事于彼。城中大众亦攻击伪编发梵志至死。菩萨得神通力达于梵界。
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！昔日如是彼亦欲企图杀我。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之诈欺梵志是提婆达多，母是摩耶夫人，摩诃罗弃多是舍利弗，王子苏马拿萨即是我。」
〔菩萨＝龙王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨会所作之谈话。尔时佛言：「优婆塞等！守布萨会者为宜，昔之贤者舍龙之荣誉守布萨会。」佛应彼等之请，为说过去之事。
昔日鸯伽国之鸯伽王，摩揭陀国之摩揭陀王各自治国时，在鸯伽与摩揭陀两国之间有一河名瞻波，彼处为龙王之住处，为羌培耶龙王所支配。某时摩揭陀王攻取鸯伽国，某时鸯伽王攻取摩揭陀国。某日摩揭陀王与鸯伽王战争，王败战乘马而逃，为鸯伽王之兵士追赶至泛滥之瞻波河边，王思：「于其死于敌手，不如入河而死为宜。」于是与马共同入河。尔时羌培耶龙王建造一宝石之珍亭，受大群水族围绕而享欲，马与王皆沉于水中，降至龙王之前。龙王见充分着饰之王，心生爱慕，由座起立云：「大王勿恐。」使王坐于自己之长椅，寻问沉水之缘由。王语一切，于是彼慰王曰：「大王勿恐，予使王为两国之支配者，七日间得大荣誉。」至第七日摩揭陀王与龙王离龙王住处，彼依龙王之威力，捕获鸯伽王夺其生命，行两国之政治。自此以后王与龙王亲密加深，王每年于瞻波河畔为造珍宝之亭，大出费用，向龙王捧献供物。龙王由大群水族围绕由龙之住处出来受取供物，大众眺望龙王之幸福。
尔时菩萨生于贫困之家庭，为王之从者与王同往河岸，见龙王之幸福而起欲望。彼为布施守戒，于羌培耶龙王死后第七日死去，再生于龙宫王之室床上。彼之身体特别伟大，如同素馨树之花冠，彼见而后悔：「予为善业之结果，当生六天欲界最高天（他化自在天），恰如储藏室中配置之谷物，皆须依予而得，然今予再生此兽类之胎，生命有何必要？」彼起心思欲死去。尔时有一名苏摩娜之龙童女见彼自思：「此乃有大威力帝释之再生。」指示其龙童女等，手执种种乐器前来吹奏供养，使彼龙之住处如同帝释之住处。于是彼舍弃死之观念，废弃蛇身，一切庄严庄饰，坐于床上。由此以来，彼之名声渐高，彼于是治理龙国，后又悔恨自思：「生为兽类，又有何益？应为守布萨会，可自由往人间界，会得真理，以为灭苦之道。」于是于宫殿中为布萨会，然盛装之龙童女来彼之近前，使彼破戒，彼于其后遂离宫殿前往园中，然彼等跟随前往，于是布萨破坏。彼思：「今后予离龙之住处，前往人间世界，正守布萨会道。」尔后于布萨日，彼离龙之住处，至某边境之村，于大道傍坐于某蚁穴之顶曰：「有欲予之皮者可来取之；欲使予为蛇艺者，予将为之。」彼以身体为无条件之施物而不顾，彼盘卷而坐，守布萨会。
大道往来之人见彼，皆以香花等物供养而过；边境之村人云：「龙王有大威力。」于彼之座位上建小屋，一面撒沙、供养香等。尔后以来，人人信仰摩诃萨予以供养，求愿子女。摩诃萨于半月之第十四日第十五日行布萨会，坐于蚁穴之顶，而于半月之第一日则归于龙之住处，如此为布萨经过相当之时日。某日龙王妃苏摩娜云：「大王！汝往人间世界行布萨而住，人间世界充满恐怖，甚是危险。若汝发生危险有恐怖时，我等依如何之前兆能得知耶？试请告我。」于是摩诃萨伴妃往吉祥莲池之岸云：「吾爱！若有人打我受困，则莲池之水混浊；若我为金翅鸟所捕，则水涸竭；若我为弄蛇者所捕，则水成血色。」彼语彼女如是之三前兆，为行第十四日之布萨，龙由龙之住处出往其处，坐于蚁穴之顶，身体之光辉，照耀蚁穴。彼之身体如银蝇之白，头如赤羊毛之球。菩萨于此生之身体，如锄柄之大小；于槃达龙王之一生，则如人腿之大小；而于护蝇龙王之一生，则如独木舟之大小。
于此当时，于波罗奈住一童子往得叉尸罗，在有名阿阇梨之侧，修学有关以五根为对象之咒文。彼于归国途中见摩诃萨，彼思：「捕得此蛇于村、市、都中现艺，可得无数之财产。」以持有魔力之药品，诵魔法之咒文，行近彼前。摩诃萨听闻魔法咒文时，耳中如投入木片燃烧之感，头如为剑尖粉碎之痛，彼思：「彼究为何人？」于盘卷之中举头观望，彼见弄蛇童子，彼思：「予之毒强烈，若予发怒，射出鼻风，则彼之身体如一握之谷壳而破碎，然尔时予则破戒，予不能为。」彼闭目纳头于盘卷之中。弄蛇之婆罗门，口中嚼药诵念咒文，向摩诃萨之身体吐唾，依药与咒文之威力，唾及之处，其处即现肿物之状；于是彼捉其尾，使之直长延伸，抑制于山羊足杖之上横卧，强行系缚其微弱之头，使摩诃萨开口，彼向口中唾药，使之折齿，血满口中。摩诃萨惟恐破戒，闭目耐此苦状，而不观看。彼思：「予已使龙弱。」于是由尾开始恰如粉身碎骨施行击打全身，然后用卷带卷起，用磨线磨之，捉尾用布片抽打。磨诃萨之全身，涂满血污，彼忍受极大痛苦。
弄蛇者知彼之弱态，于是以蔓草作笼，放入其中，携彼入于边境之村，于大众中作艺。摩诃萨以青色等等色彩，变换圆形四角等形，为大小之变化，一如婆罗门所望者跳跃，并百次千次举起头顶之物。大众欢喜，与以诸多之财物，一日之中，彼得一千金币及价值一千之道具。最初婆罗门思欲得一千金币之后，放彼归去，但继思：「在此边境之村，不过只得如此之财物，若能接近国王及大臣，则将更得甚多。」彼得一如意之货车，将道具放置车上，心情愉快乘坐其上，与多数从者往诸村市等处使摩诃萨作艺，彼云：「吾等往波罗奈乌伽塞那王处演艺后放彼归去。」彼以所杀之蛙与龙王食，龙王几度自思：「我不可杀生。」终不食之。彼又与甘旨之谷物，摩诃萨自思：「予若食此食物，将老死于笼中。」于是终又不食。婆罗门经一月后，到达波罗奈，于城门前之村作艺，获得无数之财物。王呼彼至云：「汝为我等表演。」「大王！谨遵王命，明十五日为王演艺。」王云：「明日龙王于王庭舞蹈，可集合大众前来观赏。」命令击鼓传知，次日装饰王庭，呼婆罗门至。彼入摩诃萨于宝笼之中，上覆美丽之毛布，彼自己亦就坐；王由高台而下，由大众围绕，坐于王座。婆罗门引摩诃萨出笼使之跳舞，大众不能自制，掀起数千衣服之波浪，纷纷解囊，于是七宝如雨，降落于菩萨身上。
彼被捕以来经过一月，其间未食何物，苏摩娜自思：「吾夫长久滞在外面，月余不见归来，究有何事？」彼女往池边眺望，见水为红色，知其为弄蛇者所捕。彼女由住处出往蚁穴附近，见摩诃萨被捕之场所及其受苦之场所，彼女悲痛，往边境之村寻找。彼女闻发生之事，往波罗奈立于会众集合之王庭上空之中哭泣。王于彼入于笼中之时云：「此究为何事耶？」于是向各处眺望，见彼女立于上空而唱第一之偈：
一
今彼等之间有问答之偈：
二
三
四
五
六
王问：「龙于何处被捕？」于是龙女为说明唱次之偈：
七
如是语毕，再次请求唱次之二偈：
八
九
尔时王唱三偈：
一〇
一一
一二
于是猎师向彼云：
一三
如是云毕，摩诃萨由笼中出，龙王出后，入于花间，舍自己之身，庄严为童子之形，大地如同崩裂，彼出来站立。苏摩娜亦由上空降下，立于彼之近傍。龙王合掌，向王敬礼而立。
佛为说明此事唱次之二偈：
一四
一五
于是摩诃萨为使彼信而为誓言，唱次之二偈：
一六
一七
彼由摩诃萨如是云时，仍不相信：
一八
王唱同一之偈谓龙王曰：「汝应感谢我所作之功德。相信汝言与否，事实之正与不正须有决定。」王为说明，唱他之偈：
一九
于是摩诃萨为彼不信而发誓唱偈：
二〇
于是王信彼赞叹而唱偈：
二一
摩诃萨为王赞叹唱次之偈：
二二
王闻此欲往龙之住处，为令军队准备出发，唱次之偈：
二三
次乃等正觉之偈：
二四
王由市中出发时，摩诃萨自己以神通力，于龙之住处作诸宝之壁，得见有门塔，庄严装饰通往龙宫之路，王与从者经通路入于龙宫，见有美丽之场所与宫殿。
佛为说明此事，唱次之偈：
二五
二六
二七
二八
二九
当王向此处坐时，彼等持来最上之美味，向王运送天上之食物，又与一万六千之女及其他从者。王与从者七日间饮食天之食物，乐天之情欲，坐幸福之席，王称赞摩诃萨之荣誉问曰：「龙王！汝舍如此之幸福，于人间界坐于蚁穴之上，何故住于布萨会耶？」彼答复王。
为说明此事，佛言：
三〇
三一
三二
三三
三四
三五
三六
彼如是云时，王唱次之偈：
三七
三八
于是龙王为向彼说明而如是云：
三九
王闻此唱偈云：
四〇
于是龙王向彼云：
四一
如此语毕时，王欲归去，向龙王乞许：「龙王！我等长留，现欲归去。」于是摩诃萨向彼云：「大王！请王取所欲之财物。」龙王示其财产而唱偈云：
四二
四三
四四
王闻彼语与同意。于是摩诃萨于龙王住处，击鼓传知云：「诸王臣等可随意运取黄金与财物。」而积数百车赠为王之财产，尔时王得大荣誉，由龙宫出发往波罗奈。由此以来传闻阎浮提之平地即产黄金。
佛说此法语后，佛言：「如是昔之贤者，舍龙之幸福而住于布萨。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之弄蛇者是提婆达多，苏摩娜是罗睺罗之母，乌伽塞那王是舍利弗，羌培耶龙王即是我。」
〔菩萨＝王子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对圣者堕落所作之谈话。此事已于〔第二六三〕详述。此处佛亦言：「汝等比丘！此女亦使圣者堕落。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈——如是此事详述于小诱惑本生谭中〔第二六三〕昔日之事。尔时菩萨由梵天世界降生为迦尸国之王子，其名为阿尼提健多〔不好妇人之香〕王子。王子不安住于妇人之手中，饮母乳时亦作男装为之；住于远离之禅堂，不见妇人之面。
佛为说明此事，语次之四偈：
一
二
三
四
第五偈为国王语苦恼之偈：
五
次之一偈半为等觉者之偈：
六
七
少女唱以上半偈。
国王答此，向少女云：
七
王并云：「与此少女十分之便利。」王遣少女往侍王子。彼女于天明之时，携琵琶往王子寝室之边间近所伫立，彼女欲诱惑王子以指尖弹琵琶为优美之音声而歌。
佛为说明此事，作如次之言：
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
佛说此法语后，佛语：「如是，汝等比丘！为妇人圣者亦为堕落。」于是佛为说明四谛之理——说示终了，不幸之比丘得阿罗汉果——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之阿尼提健多王子实即是我。」
五贤人本生谭包摄于大隧道本生谭〔第五四六〕中。
〔菩萨＝司祭官子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对出离之事所作之谈话。尔时，佛言：「汝等比丘！此非自今始，如来于前生，即已行出离。」于是佛为说过去之事。
昔日于波罗奈有郁瘦歌罗王，王之司祭官为王幼时之亲友，此二人均无子女。某日二人畅叙而坐，彼等自思：「我等荣誉已达极点，但无子女，将如之何？」尔时王对司祭官云：「友！若君家有子，使继承我王国之王位；若予有子，则继承君家之财产。」二人彼此如是约定。
某日司祭官往自己食邑之村，归来将由南门而入时，见都城外侧有一贫穷妇人抱诸多之子，共有七人，均甚健康；一子抱食用之钵与器皿，一子持长凳与席，又一子在前一子在后随同步行，一子牵于妇手，其次一子挂于腰间，最后一子负于肩上。司祭官问妇人曰：「此儿童等之父，现在何处？」「大人！此儿童确为无父之人。」「然则如何汝有七人之子。」妇人不向林外之处而向城门处所生之尼拘律树指曰：「大人！予向此尼拘律树栖住之树神祈求而得，树神授我如此之子等。」司祭官曰：「汝引我往树处。」于是通过妇人引导，彼由马车降下，近于尼拘律树之根前，用手取其枝而摇动不已：「汝树神！汝对王不公，王每年以千金向汝奉献供物，而汝对王不授与子息，而彼贫穷之女，究竟有何等供养，汝竟授与子息七人？若汝不对我王授与子息，由今日至七日后，予将必剥汝之根，截取而寸断之。」司祭官如此胁迫树神而去。彼以如此方法，日复一日，六日之间继续胁迫，至第六日彼捉树枝曰：「树神！今只余一晚，若不授与我王王子，则明日汝将脱离此世再见。」
树神善自思考，此事已完全判明：「若不授与彼婆罗门子息，则予之栖所必将破坏。予须善为计划，授彼子息。」于是彼往四大天王处告知此事，然此诸神无授子之力，不与采纳；于是其次又向二十八人夜叉大将之处求授，亦同样无用；于是向诸神之王帝释之处禀告，帝释自思：「究竟与王以子与否？」而彼发现有福德成熟四位神子，彼等前生于波罗奈为织物师，以工作所得，分为五分，以四分为各各自颁领之分使用，而取此第五分共同为布施之善业，四人死后均得生入三十三天。为生夜摩天国，彼等修此六天国顺逆经巡之成就法，恰于此时由三十三天没而变生于夜摩天国之时，帝释往彼等之处，唤止其行：「诸兄！贵君等须往人间一行，变生郁瘦歌罗王第一后妃之胎。」「谨遵台命，予等前往。」但彼等曰：「但予等并不出生于王族，而为生于司祭官之家，予等将于青年之际，收弃爱欲而出家。」帝释只有承诺，将彼等同意之事告知树神。树神大喜，向帝释问候后，归来自己之栖所。
翌日，司祭官集合强力之男士，手执斧与劈刀，来至木树根前，彼捉树枝而言曰：「树神！今日为予请托之第七日，亦为汝将告别之时。」于是树神以大威神力破开树干而出，以美妙之声向彼言曰：「婆罗门！汝只求一子，可以止矣，予与汝四子。」「子息于我，不成问题，请授与我王子息。」「不然，只授与汝。」「此不公平，请授与予及吾王各二子息。」「不也，不能授王，只授四子与贵君，然唯得授贵君，但此四人之子，不能居家，于青年时代，即应出家。」「汝只授与子息即可，不使彼等出家，乃为我等之事。」树神向司祭官惠赐子息之事调适之后，入于自己之栖居中。自有此事以来，对树神之崇拜，大为盛典。
最年长之神子由天界没，生于司祭官夫人之胎，命名之日，名之为护象，为不使之出家，委诸象役之手养育。当彼能站立行步之时，第二之神子由天界没，生于同一夫人之胎，出生后命名为护马，交与马役养育长大。第三子命名为护牛，交与牛役之处。第四子命名为护羊，交付与羊役之处。于是各各长成，育为成长美丽之少年。
然恐此等青年出家，凡出家者均由国中逐出，使迦尸国中无一出家之人。四人青年，性情粗野，无论走向何处，所到之处必由彼边持来掠夺物。
护象年已十六，身体见如成年之人，王与司祭官思考：「子息等已甚长大，于树立王标帜伞盖之时，彼等究将如何？彼等于灌顶仪式完毕，其后将于诸人中有破坏规定者出，如是则出家者亦必前来，此子等见出家者必皆出家。如此则国中起大动摇。——今且以一子试之，然后再采行灌顶之仪式为宜。」如是思考，二人扮作仙人姿态，欲索食物来至护象青年住居之入口处。彼见二人大为欢喜，往二人之近前，问候已毕，唱次之三偈：
一
二
三
彼如是对二人一一礼敬。尔时司祭官云：「汝护象！汝不知我等为何人而为是言。汝思我等为住于雪山地方之仙人，我等非是仙人，此为郁瘦歌罗王，予乃汝之父司祭官也。」「然则何为扮为仙人之姿？」「思欲对汝试探。」「为何对予试探？」「若汝见我等不思出家，吾等思使汝取行灌顶得即王位，以是之故而来。」「父亲！王国对予实无意义，予欲出家。」「汝护象！不可。」父云：「此非汝出家之时机。」彼为斯言，向子谕其意志，唱第四之偈：
四
于是护象以偈答曰：
五
王闻青年之言唱偈云：
六
青年闻此云：「大王！王何出此言？」于是唱次之二偈：
七
八
彼向二人教示如此有情之寿命如何短促：「大王！大王且立于彼处，予与大王言语——只此之时，予即为病老死所逼迫，王勿懈怠。」彼遗留忠告，向王与父为礼后，与自己随从人等弃波罗奈国出家而去。诸多人众云：「出家乃极正当之事。」于是一同随之出发，长达一由旬之行列，随同护象人等一同来至恒伽河之河岸。彼眺望恒伽河之水流，为必要之准备而入禅定，彼思：「此来集之诸人，必非常之多。」「予将使自己三人之弟、两亲、王与后妃乃至其扈从人等——一无所遗，悉皆出家，于是波罗奈市将为全空。在此等人众集来之前，自己将居留于此处。」于是彼坐于其所，教导诸多人众。
翌日，王与司祭官自思：「护象舍弃王国与诸多人等往恒河之岸边出家，今向护马作一试探，使为之灌顶。」二人仍为仙人之姿，来至彼家之门前。护马见二人心甚欢喜，来至近前，彼此问答仍如以前之言语，二人亦说明前来之动机。「兄长护象居于予上，奈何首先第一持白伞盖来予之处？」「此因汝兄无意于王国而请求出家。」「予兄今在何处？」「今坐于恒河之岸边。」「予兄所唾弃之痰，对予如何为用？世间之有情，诚为愚而无智慧者，是故不能弃舍烦恼，然予必弃之。」于是彼向王及自己之父说法唱次之二偈：
九
一〇
「贵君等请站立稍待，予向君等有语相谈——此时君等已为病老死所追迫。」彼与此忠告后，诸人相从，绵亘一由旬，往护象之处而去。护象坐于空中说法：「吾弟！来集之诸人甚多，我等止于此处为宜。」护马答称：「甚善。」
翌日，王与司祭官往访护牛之住居，而受同前之欢迎，彼等说明来访之缘由，彼亦与护马同样加以拒绝。「予自久以前即思欲出家。恰如于森林中走失牡牛，予为把握出家生活而彷徨，今已发现牡牛之足迹，予已发现予等弟兄能行之道，予取其道而行。」于是彼唱次之偈：
一一
二人云：「一日、二日或三日皆可，汝来我等之处如何？汝使我等安心而后出家。」「大王！今日应为之事，不可明日为之。为善之事，应于今日，今日当下为之。」彼如是云，唱次之一偈：
一二
如是护牛以上二偈说法后：「贵君请立于彼处稍待，予与贵君有语相谈——此时贵君等即为病老死所追迫。」于是彼由诸人相随一由旬，往彼二位兄长之处而去。护象亦由空中向彼说法而教之。
又于次日，王与司祭官同往访护羊，而受欢迎并说来访之缘由。王如是云：「汝立伞盖，继承王位。」彼即讯问：「予兄等现居何处？」「彼等无意于王国，弃白伞盖而出家，三由旬人等随往坐于恒河之岸边。」「兄等唾弃之痰，以予之头而受之，予实为愚痴之事，予亦欲出家。」「汝尚年幼，尚为我等看顾之身，伺至年老再行出家。」「是何言耶？——实际有情年少年老，同皆死去。此人年幼而死，彼人年老而死，死于何人之手足，并无标帜。予不知予之死期，只今予欲出家。」于是唱次之二偈：
一三
一四
彼如斯云：「请贵君立于彼处稍待，予与贵君有语交谈——此时贵君等即为病老死所追迫。」彼向二人问候已毕后，诸人伴随一由旬往恒河之岸而去。护象于空中说法后云：「来此集合之人，必定甚多。」彼依然坐于彼处。
翌日，司祭官坐于坐褥当中自思：「自己之子等，皆已出家，自己完全成为如掉落枝叶之一株断木，自己亦将出家。」于是与其妻商谈。
一五
彼唱此偈后，呼集婆罗门等，六万之婆罗门集合而来。彼问曰：「君等思欲何为？」「尊师！贵君究欲何为？」「予思往予子等处出家。」「如是地狱不只为贵君而失热，予等亦欲出家。」彼与其妻遗八十俱胝财产，由婆罗门群相随一由旬，往子等之居所。护象于空中为彼与其随来之人等说法。
翌日，婆罗门妻自思：「予之四子弃白伞盖，出家而去，吾夫婆罗门亦舍弃司祭官之地位与八十俱胝之财产，往予子等之处而去，如是予将如何处之？——是矣！予亦往行与子等相同之道。」彼女依古例，叙其感动之偈：
一六
「知此以上情形，如何能不出家？」彼女决心呼集婆罗门之女等。「贵女等思欲何为？」「夫人！贵女究欲何为？」「予思欲出家。」「如是予等亦欲出家。」彼女舍弃荣耀，由婆罗门女等伴随一由旬往其等之处。护象亦于空中为彼女及随从之女众说法。
翌日王问：「司祭官往何处耶？」「大王！司祭官阁下及其夫人，完全舍弃自己之财宝，由诸人随从二三由旬前往其子等所居之处。」王云：「如是将无主之财产没收，运往自己之处。」命令由司祭官之家，运来财产。然王之第一后妃见此，向王问讯究欲何为。「由司祭官之家运来财产。」「司祭官今往何处？」「与夫人出家而去。」后妃闻此自思：「此王实愚，今将彼婆罗门与其夫人及四子等所弃之粪，唾吐之痰运至自己之家，实甚迷执。予以譬喻使王开眼。」于是由屠宰场持来畜肉，堆积王苑之中，张网围绕，惟于垂直向上置一通路。秃鹰由远方见肉，降来其所，然其中之贤者，则发现张网，自思，若身体过重，不能直飞上去，于是吐弃所食之肉，不挂于网直飞上去；但愚者之鹰等，则连吐弃之肉亦食，身体加重，不能直飞上而挂于网上。侍臣等捕其一只，献与后妃，后妃持之往王前云：「大王！请来，请王观赏王庭有趣之事物。」后妃言毕，开启大窗：「大王请看！请观赏彼秃鹰等。」于是唱次之二偈：
一七
一八
王闻此终日垂悔恨之泪，彼思三界如火烧：「今日自己将弃王国而出家。」彼深受感动，唱赞叹后妃之偈：
一九
彼如斯云毕，瞬间即欲出家，呼集廷臣等至：「尔等欲为何思？」「大王！王究欲何为？」「予思欲往护象之处出家。」「如是予等亦欲出家，大王！」王舍十二由旬之波罗奈市及其王国，王云：「望白伞盖者可立之继承王位。」王为廷臣等围绕，诸人相随三由旬，向子等所居之处出发。护象于空中为王及其从来诸人说法。
佛为说明王之出家事，唱次之偈：
二〇
次日，市内最后所余之人等集于一处，来至王宫入口，彼等请求面谒后妃。彼等入于宫内，向后妃申致问候，立于其傍，以偈申述云：
二一
后妃闻多人等之所云，唱余偈云：
二二
二三
二四
二五
二六
后妃以此等偈教民众后，集合廷臣之夫人等：「汝等思欲何为？」「后妃夫人！贵女究欲何为？」「予思欲出家。」「然则予等亦欲出家。」后妃允其所请，于是于宫廷中开启黄金之藏，处处充满莫大之财宝，后妃于黄金板上刻字云：「此为布施故，可随意持去。」然后将黄金板结缚于宫殿之屋柱之上，并以大鼓巡回传知市中。如是毫无悋惜舍弃一切之荣誉与财产，出市而去。尔时市中之人等，起大动摇：「王与后妃皆言弃国出家而去，我等将如之何？」于是诸人放弃家庭，牵子女之手，出市而去。店舖排列，空无一人，亦无一人回顾，诸人随同后妃三由旬往彼之处所出发。护象于空中为后妃及从来诸人说法，于是长达十二由旬诸人随彼向雪山出发。
护象使十二由旬之波罗奈市成空，彼率出家之诸人众往雪山而行。彼等到达其处，将行出家生活。迦尸国中人众，大为动摇而来，最终随从护象人等，总数长达三十由旬，彼与此等诸人相随进入雪山。
帝释冥想，已知其事：「护象青年，毅然出家，其集合之人等，当然甚众，住居场所，当然不足。」于是命天匠毘首羯磨：「汝往建设长三十六由旬，幅十五由旬之仙处，为出家者整备必要之物品。」天匠受命于恒伽河之河岸居住舒适之场所建造依据命令之仙处，于草庵之中作小枝之敷物及树叶之敷物——如是设置座席及造作出家人所需之一切物品。每一庵之入口各有一经行之处，并区分昼夜之场所，具备涂漆之板凳，在各各场所有开满种种颜色之香花花薮，每一经行处之端则有一充满清水之水桶。于各各庵前生长果树——树上均有种种成长之果实。凡此一切皆依神力而成。毘首羯磨如是建设仙处，于草庵中为出家者等整备必要之物品后，以自然所生之朱色，刻画于壁上云：「不问何人，凡爱乐出家者，可取此资具。」更依神力使恐怖之鸟兽音声及人非人等由其场所远离。于是向帝释之处归去。护象青年经小径进入帝释所赠之仙处，见有朱色刻文。「帝释知自己断行此大出离之事。」彼启扉入庵。彼持仙者之标帜出至经行处，于是一时往返经行后，使其他诸人亦如法行之。彼善调仙处，使持年幼儿童之妇人居于中央之庵中，其次为年老之妇人，其次使未产子之妇人入庵，周围则为男人之庵围绕。
时有一王闻波罗奈无王居住而前来。彼观市容装饰美丽整齐，登上王宫，到处积满财宝，彼思：「弃如是之市而断然出家，足证出家实为善举。」彼思出家实有正理，彼醉心于问道，往护象之处而来。护象来至森林之一端，出而与彼相会，坐于空中为其诸人说法，而来此仙处诸人全部皆使出家。
如此同一情形，其他有六人之王出家。而此等七人之王均皆弃其财宝，而三十六由旬之仙境，为此毫无虚隙，各处充满。凡有爱想而运思之人，伟大之护象即向其人说法，教以梵住法及徧处法之修行。彼等大部分皆修得禅定与神通，三分之二再生于梵天界。其余第三部分再行三分，一入梵天界、一生六欲天、一则勤于仙人之用而生于人间。此三者皆再生于三善趣。如此护象所教者无地狱、饿鬼、畜生、修罗之世界。
于此丹巴攀尼（锡兰）岛使大地震撼之昙摩崛多长老，住于卡达堪达伽拉之布萨提婆长老，住于鸟婆利曼达伽、玛拉雅之摩诃桑伽拉其达长老，玛利摩诃提瓦长老，住巴吉利之摩诃提瓦长老，住瓦曼陀巴巴拉之摩诃锡瓦长老，住伽拉瓦利曼他巴之摩诃那伽长老——与库达拉之会众，无迦巴迦者之会众，秋拉苏塔索玛之会众，贤者之会众及护象之会众，皆置一切不顾而敢为出离之人。佛亦作是言曰：「善事应急……何以故，善事不急则不成就。」
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如是如来于前生亦敢为大出离。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之郁瘦歌罗王是输头檀那大王，后妃是摩诃摩耶，司祭官是迦叶，司祭官之妻是跋陀迦比罗，护马是阿那律，护牛是目犍连，护羊是舍利弗，其他诸人是从佛之诸人，而护象即是我。」
〔菩萨＝王子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出离所作之谈话。佛言：「汝等比丘！此非自今始，如来于前生即行大出离。」佛于是为说过去之事。
昔日梵与王于波罗奈之都治国时，梵与王第一之妃怀姙，对胎儿注意看顾，恰于月满夜明之时，分娩王子。——于前生有一与彼女同事一夫之女，为彼女之恋敌，此女立誓云：「贵女所产之子，予必食之。」事实此女自身为一石女，对其母子怨恨，遂抱此誓变生为夜叉之胎。而另一方之彼女则变生为王之第一之妃，今遂产此子。——然彼夜叉之女今得见有机会，前来现恐怖之姿，现于后妃之前，攫捉王子而逃去。后妃大声喧叫：「夜叉捉我王子逃去。」然对方之夜叉女食此子如食大葱头，顷刻嚼食已尽，并挥舞手式，向后妃怒视威胁而去。王闻知此事，自思：「应以何法对此夜叉之女？」除默然之外，别无良策。
后妃于再分娩王子之时，王严重加以警戒，然后妃产落王子之同时，夜叉女再现，食王子而去。于第三度，摩诃萨得于后妃之胎再生，王集合多人问曰：「后妃产子，此夜叉女来食，究有何法保护为宜？」有者答曰：「夜叉畏多罗树之叶，于后妃手足可结缚多罗树之叶。」又有他者答曰：「夜叉畏铁屋，可造一铁屋为宜。」王从后者之言，呼集国中之铁匠，命造一铁屋，且任命一监督者。彼等于城内选择适当之场所建造铁屋，一切梁柱及屋之各部，均完全用铁，九阅月中完成一四角铁所造之屋，其中常用灯火照明。王知后妃产月将满，与后妃一同进入此一装饰美丽之铁屋。后妃于此屋中分娩一具有福德相之王子，命名为铁屋王子。王将王子交付乳母之手，并派遣多人守护。王与后妃一同巡回右绕市中后，登上高阁。一方夜叉之女不能食子，为往毘沙门神处索水，遂至丧命。
摩诃萨于铁屋中长成，具有智慧，于铁屋中修习一切技术。王问廷臣：「予子今年长几岁？」「大王！王子今已十六，勇敢而且有力，虽有千之夜叉，亦能接受。」王闻之思欲让王国与彼，于是完全装饰市内，命令将王子由铁屋内放出伴来。廷臣受命，将亘十二由旬之波罗奈市，完全装饰，并牵引一美丽装饰之吉祥象，往铁屋而来。王子亦着美饰坐于象背。「王子殿下！属汝一家之市完全装饰，请右绕此市，向汝父王迦尸国之王问候，今日大白伞盖，将入汝手。」摩诃萨右绕巡回市中，彼巡回眺望精神愉快之森林，精神愉快之色彩，池沼及土地，及至精神愉快之高阁等等，彼自思：「吾父王长久使自己住于牢狱之中，不使得见如是美丽之都市，究竟自己所犯何过？」彼问廷臣等，彼等答曰：「王子殿下无过。殿下有二位兄长，有一夜叉，连食彼二人，因此殿下之父王使殿下住于铁屋之中。有此铁屋，可保殿下之生命无事。」彼闻此言自思：「自己于十阅月间如在铁笼地狱，如堕沸屎地狱，尝受其苦，住母胎中；而由母胎出生之时开始，十六年间，住此牢狱铁屋之中，不适于眺望外界。虽然由夜叉女之手，能以逃脱，但自己既不能不老，亦不能不死，王国又为何物？一旦君临王国之朝，便难有出离之望。今日即向父乞愿，许得出家，于是予往雪山出家如愿。」
彼由市右绕巡回后入宫，向王问候，立于其傍。王不断望彼美丽之姿，心中笼罩强烈父爱之情，王转眼望廷臣，廷臣等云：「大王！我等应为何事？」「将予之积累如山之财宝，完全付与王子，并以三法螺贝灌顶，戴黄金之华鬘，为之树立大白伞盖。」但摩诃萨向父王作礼云：「王国于我无用，予欲出家，请王许可。」「尔拒绝王国，究为何故而请许出家？」「大王！予于母亲胎中十阅月，如居沸屎地狱，尝受其苦；由母胎生出而又畏怖夜叉，只使十六年岁月住于牢狱之中，不适于眺望外界，完全如堕于小地狱中。如此虽然能由夜叉之女逃脱，然予既非不老，亦非不死之身，任何人亦不能战胜死亡。予已对生之爱慕之思已尽，在病老死尚未追迫之前，希望出家实践佛法。王国对我已甚饱满，请王许我出家。」彼于是向父王说法：
一
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
如是摩诃萨以二十四偈向父王说法后，言：
「大王！贵君之王国请由贵君自身统治，王国对予无用，对贵君相谈此语之时，病老死正向予追迫而来。请父王留住。」彼如强力之象，断一切铁锁，又如狮子坏黄金之槛，舍弃爱欲，向父母礼敬而去。彼父王以：「王国对吾已无意义。」亦弃王国与其子一同出城而去。王之出走，后妃、廷臣、婆罗门等，富有之家，乃至市中一切人众皆弃家追随而去，集合之人甚多，从王者达十二由旬。摩诃萨与彼等一同入喜马拉雅山而去。
帝释知彼之出离，于是遣毘首羯磨，作长十二由旬宽七由旬之仙处，为出家者整备一切必要之物。
以下摩诃萨出家之事，说法教众，再生至梵天界，以及随彼之人众不堕恶趣等等——一切皆如前谭所云相同，可以了解。
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来于前生即如此行大出离之事。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之两亲是今大王之一家，随从人等是今佛之从人等，而铁屋贤者即是我。」
尔由何处来身着贫苦装 / 栖身粪尿山褴褛食肉鬼 / 头面多污秽周身结鹑衣 / 尔实为何者布施尔不适 /
高贵名声者此尔准备施 / 人得施食物急食咽入之 / 依他之布施维生尔须知 / 往取余食物贱民亦应得 /
吾所准备食乃为婆罗门 / 吾之所为者相信为利益 / 尔速行退去何故立此处 / 如吾生活者决不布施尔 /
人之莳种子不论高低处 / 亦不论水地皆望得收获 / 然如尔之身足得行布施 /
吾今于此世得见诸田地 / 于此诸田地我应莳种子 / 生尊知呪者此等婆罗门 / 彼等于此世实为爱乐田 /
高慢夸生尊贪欲又瞋恚 / 倨傲且愚痴此等为不德 / 彼等于此世不为爱乐田 /
高慢夸生尊贪欲又瞋恚 / 倨傲且愚痴此等为不德 / 彼等于此世岂为爱乐田？ /
乌婆觉提耶汝今往何处 / 乌婆觉提耶与班达库器 / 唯汝二人者速以杖笞彼 / 扼彼贱男首打倒滚地上 /
尔以鼻穿山尔以齿啮铁 / 尔咽炽燃火尔骂詈仙人 /
仙人摩登伽励彼语真理 / 婆罗门注视高行虚空去 /
由背扭上体伸腕不可为 / 白眼如死人何物害吾子 /
来此一沙门身着贫苦装 / 栖于粪尿山褴褛食肉鬼 / 头面多污秽周身结鹑衣 / 实即彼沙门如是语尔子 /
广大智慧者究往何方去 / 青年诸人人语吾此之义 / 吾往彼之前吾偿子之罪 / 贤者发慈悲扭转吾子命 /
广大智慧者彼已往大空 / 恰如十五夜如月悬中天 / 次彼向东去仙人见真理 /
上身由背扭伸腕无作用 / 白眼如死人何物害吾子？ /
实有夜叉极力强从诸仙人具善见 / 彼见恶心扰人子夜叉如斯害尔子 /
夜叉如斯害吾子行者！然尔决不怒吾子 / 吾跪尔足愿归命比丘！吾悲吾子吾愿从 /
吾于彼时与今时吾今毫末无怒心 / 尔子多学醉自负虽学吠陀不知义 /
比丘！人间事实常如此瞬间起意侵扰人 / 大慧人！我子一罪且宽容贤者当无强怒意 /
此为吾之剩余食无智曼陀婆耶食 / 尔时夜叉不苦彼尔子于此亦无疾 /
曼陀婆耶！尔愚少智慧尔不知福田 / 布施不善者秽行被纵者 /
杂髯着兽皮口如古水井 / 见此诸秽姿不得守无智 /
攘去无明者贪受与瞋恚 / 漏尽阿罗汉布施赍大果 /
名高摩登伽丧命梅佳国 / 梅佳王与臣一并遭灭亡 /
人之一切业所行皆有果 / 无论如何业最后皆不空 / 吾见三浮陀具有大威力 / 依其所行业彼获福之果 /
人之一切业所行皆有果 / 无论如何业最后皆不空 / 贤者如质多实恐亦如斯 / 有如吾之事彼有意满时？ /
人之一切业所行皆有果 / 无论如何业最后皆不空 / 实则如斯事王应知质多 / 有如尔之事已成有意满 /
尔为质多耶或闻彼人耶 / 又尔为何人得能语彼事？ / 尔善为歌偈于吾无疑处 / 优惠封土百吾将授赠尔 /
吾非为质多吾闻彼之人 / 彼为一仙者语吾此之义 / 王处歌返偈王喜与尔惠 /
美丽善造作整装备王车 / 为象饰结纽善紧系首饰 /
击打大小鼓吹鸣法螺贝 / 善结最速车吾今赴仙处 / 彼处坐仙者吾与仙者会 /
实则吾生活获得丰余物 / 吾于廷臣中善歌此诸偈 / 吾向有德人歌此优仙者 / 放眼见四周吾心娱极盛 /
座水与足膏吾为尊者用 / 吾等与施食尊者请受之 /
予建娱乐居随侍有女群 / 吾等统领土慈愍与承诺 /
王见恶行果又见大行果 / 吾自行克制不望子财兽 /
此世人命寿实有十十年 / 然未到极限恰如断芦萎 /
彼处何喜戏何娱望何富 / 妻子于吾何？大王！吾已脱系缚 /
此吾所了解吾死不随行 / 死魔所捉者何娱何望富 /
大王！人中最贱生阐陀罗生者 / 人中之劣等自为罪深业 / 吾等实尝住阐陀罗胎者 /
吾等阐陀罗昔在阿槃提 / 尼连禅河畔生于鹿母胎 / 耐秣陀河岸生为鹗禽鸟 / 今我婆罗门王生刹帝利 /
命寿将运去持续亦更短 / 老逝无可避亦无所依处 / 般阇罗！吾为如是说勿为与苦业 /
命寿将运去持续亦更短 / 老逝无可避亦无所依处 / 般阇罗！吾为如是说勿赍苦业果 /
命寿将运去持续亦更短 / 老逝无可避亦无所依处 / 般阇罗！吾为如是说秽业勿满头 /
命寿将运去持续亦更短 / 老逝无可避亦无所依处 / 般阇罗！吾为如是说勿生地狱业 /
尔言实真理恰如仙者语 / 然吾爱欲深比丘！如吾实难除 /
恰如象落泥海中眼边见陆不能行 / 爱欲泥海吾落入比丘之道不适从 /
恰如父母教其子彼之安乐将如何 / 尊者！如斯之事尔教吾吾行之后可安乐 /
弃去诸爱欲若尔不敢为 / 王！应具正供物勿为不法者 / 应须多努力正行勤布施 /
使者环游驰四方劝请沙门婆罗门 / 奉仕彼等饮食物衣药乃至坐卧具 /
信仰笃者施饮食满足沙门婆罗门 / 力之能限行布施死无罪过生善趣 /
王！纵若心夸尔领有围绕尔有侍女群 / 只此之偈心忆持随臣当中歌颂之 /
无屋顶盖卧野天为乳育成运步行 / 身受野犬群围绕可谓今日之王尊 /
人为何布施吾未见不为 / 何人求吾眼布施不踌躇」 /
盲目一长老遥远乞眼来 / 请赐吾一眼吾等各有一 /
何人教尔来汝！来此请求眼 / 请求人难弃人之最优眼 / 人皆如是云眼者人难弃 /
苏加帕底在天界人间呼彼摩佉婆 / 吾来此处彼所教乞者来此为求眼 /
此请物吾无上愿受请之人赐吾眼 / 无上之眼赐吾一人云眼者人难弃 /
汝为此义来此义吾所望 / 达此之目的婆罗门！汝取吾两眼 /
尔请一只眼吾与汝两眼 / 具眼人中行适尔之所望 /
王！绝勿舍双眼王为万物舍一切 / 可与多财宝水晶及瑠璃 /
马车系良马率意可赐与 / 王！赐与一大象黄金之装具 /
吾等尸毘民持有诸马车 / 一切为奉仕主！斯可为布施 /
一度云与者然不行布施 / 持此心意者彼为陷穽缚 /
一度云与者然不行布施 / 持此心意者往至阎魔家 /
如有被请即施与不被请物不布施 / 彼婆罗门乞吾物吾应以之行布施 /
王为命寿或美姿抑为安乐有强力 / 人王！何所希冀尔布施尸毘王！尔为来世布施眼？ /
布施吾非为名声子财王国吾不冀 / 古人履行此正法只此吾意乐布施 /
尸婆！尔为吾友吾伴侣善诺吾言尔技高 / 尔取此眼成吾愿置彼乞者之掌中 /
尸婆为王迫忠实从王言 / 取出王之眼付与婆罗门 / 婆罗门有眼王则成盲目 /
施眼数日后静居待眼愈 / 万民增养者彼呼御者来 /
御者！准备马车来备成告吾知 / 吾将赴王苑林畔有莲池 /
接近莲池岸彼结跏趺坐 / 彼处现帝释苏加帕底神 /
吾神王帝释尔心望何惠 / 为尔前来访王者是仙人 / 一任汝选择
天帝！予之财数多宝藏亦不尠 / 而今成盲目予只喜死去 /
人王！尔有诸真实刹帝利！予今宣示汝 / 尔宣真实言再与尔双眼 /
来向吾请者无论为何族 / 亦或求何物吾心所慈爱 / 若此真实言使吾眼再生 /
来向吾请者有彼婆罗门 / 彼欲乞只眼吾与彼双眼 /
彼之所为业吾愈入欢喜 / 予为尠布施使彼得安稳 / 若此真实言使生第二眼 /
尸毘增养者尔偈如法言 / 如斯两天眼被与尔之前 /
墙岩障彼方越山遥展望 / 四方百由旬尔得见其相 /
此世有何人乞财不布施 / 纵为最优者并最胜果报？ / 尸毘国之民今皆来此集 / 今日且观吾见吾两天眼 /
墙岩障彼方越山遥展望 / 四方百由旬吾得见其相 /
自身施舍非他物任何之物皆施舍 / 于此世间享生者应于人间为布施 / 人间之眼吾布施吾获非是人间眼 /
尸毘之民！汝等今日见此事为诸布施自得食 / 各各自思适己力且行布施且饮食 / 尔等一生无罪过得赴天国升天去 /
支陀！吾见此等诸鹿群死之畏怖纷逃去 / 汝亦应行勿踌躇汝与彼等共生存 /
鲁般达！我不欲行去我心沉悲痛 / 我不能舍汝于此断生命 /
彼等盲者无指导两亲今将到死地 / 汝亦应行勿踌躇汝与彼等共生存 /
鲁般达！我不欲行去我心沉悲痛 / 我不舍汝缚于此断生命 /
速行逃去胆怯者我已缚于铁蹄套 / 汝亦应行勿踌躇汝与彼等共生存 /
我不欲行去我心沉悲痛 / 我不能舍汝于此断生命 /
彼等盲者无指导两亲今将到死地 / 汝亦应行勿踌躇汝与彼等共生存 /
鲁般达！我不欲行去我心沉悲痛 / 我不舍汝缚于此断生命 /
猎师容貌恶手持武器来 / 彼今以矢枪将欲杀我等 /
吓于畏怖住畏怖牝鹿逃亡一瞬间 / 至上困难为生离今为赴死故回返 /
彼等鹿何故对汝如是亲 / 彼等自由身愿为被捕缚 / 生命之所系不欲舍汝去 /
猎师！彼等我兄弟同母同胎生 / 虽然舍生命不欲舍我去 /
彼等盲者无指导两亲今将到死地 / 五匹生命汝应与猎师！汝应解放吾兄弟 /
鹿能养两亲我实欲解放 / 两亲见大鹿心中应欢喜 /
猎师！汝与一切亲族共汝亦正应有欢喜 / 恰于今日我解放如见大鹿亲欢喜 /
汝之生命正终时如何复生又得脱 / 子！猎师蹄套之系绊如何使汝得解放？ /
支陀之言悦耳闻入心说述适心言 / 依彼所说善言语是故猎师解放予 /
须陀娜言悦耳闻入心说述适心言 / 依彼所说善言语是故猎师解放予 /
于耳得闻愉快语入心得闻适心言 / 又闻所说诸善语猎师使我得解放 /
鲁般达归来我等今日喜 / 猎师与妻共亦应有欢喜 /
猎师！汝不是云乎汝持鹿皮来 / 然依何理由未持鹿皮至 /
此鹿来我势力内落入蹄套被捕缚 / 其他未被捕缚者皆向鹿王为奉仕 /
对彼恐怖未曾有我之毛发皆竖立 / 我如当时杀此鹿今日我已失生命 /
猎师！彼等如何鹿如何正直鹿 / 彼等如何色如何之性质 / 闻汝如是言极端为赞赏 /
彼有白角清净尾皮肤等同黄金色 / 足赤其目如涂饰使人见之生爱慕 /
大王！彼为如是鹿如是有正行 / 奉养双亲王故我未伴来 /
猎师！与汝百尼伽宝珠与耳环 / 美如亚麻华四角长椅子 /
二人同等妻牡牛百牝牛 / 治国依正法猎师！汝为我大用 /
猎师！农业与商业经营得财货 / 秋收拾落穗依此为生活 / 可以养妻子勿再为恶业 /
此等白鸟群畏怖尽逃去 / 黄金苏木伽尔去可随意 /
我等一族群舍弃皆离去 / 舍唯一之我速去无顾虑 / 唯汝因何故独留而不去？ /
鸟中优者！被捕无友情勿怠速逃去 / 为使不得苦苏木伽！汝去可随意 /
提头赖咤白鸟王！汝今受苦恼我不舍汝去 / 无论生与死我皆与汝共 /
汝今所说者圣者之善言 / 我对汝审查汝应速飞去 /
飞鸟越大空来去无足迹 / 最胜白鸟王远不见蹄网？ /
生命丧失际灭亡到来时 / 人虽行接近蹄网亦不知 /
此等白鸟群畏怖尽逃去 / 黄金色之鸟汝独留此处 /
彼等空飞鸟求食且求饮 / 飞去无顾虑汝独留奉仕 /
汝为自由身侍彼被捕者 / 彼为汝何亲何故汝独留？ /
此鸟我之王等命为至友 / 终我之生命我不舍彼去 /
汝为汝之友欲舍汝生命 / 我解放汝友汝可从汝王 /
猎师！汝与汝亲族正应共欢喜 / 鸟王被解放如我今日喜 /
王之幸福为如何王之健康为如何 / 此一富有之王国王依正法支配耶？ /
白鸟王！我之生活有幸福我之身体有健康 / 此一富有之王国我依正法为支配 /
且如王之大臣中得无何等过失耶 / 王之敌人远离耶恰如南影彼不长 /
我于我之大臣中审察彼等无过失 / 我之敌人已远离恰如南影彼不长 /
汝之妃之身分等柔顺而又语快活 / 子女美貌有名誉皆从汝之意志耶？ /
我妻与我身分等柔顺而又语快活 / 子女美貌有名誉皆能随从我意志 /
增大国者！汝生而良善敏捷有智慧 / 到处人喜敬多有子女耶？ /
提头赖咤白鸟王！我生有多诸子女共有一百零一人 / 汝向彼等说义务彼遵汝言不等闲 /
虽善具身分不力行义务 / 迟后努力者应落不幸地 /
智慧衰弱者易生大过失 / 譬如夜盲人只能见粗色 /
对无价值者使知相应值 / 此实不相应不得见真理 / 恰于山难路如鹿倒悬崖 /
生来虽低贱活气有勇气 / 正行戒具足如火于夜辉 /
我今以此为比喻养育子女知与语 / 恰如知者于雨中如同培养田种子 /
般阇罗国鹿猎师御者之主为大王 / 军队与共出狩猎脱离群众入森林 /
彼于森林见小屋此为盗贼之所建 / 鹦鹉由此小屋出彼言如次之粗言 /
一青年人乘马车耳边配戴磨耳环 / 头顶赤冠耀光辉如同日中之太阳 /
王由御者来相伴日中正午今犹眠 / 我等速夺彼装饰彼之一切为我有 /
王由御者来相伴于今中夜孤独眠 / 杀彼隐蔽以树枝夺取衣珠与耳环 /
枪群！汝如一狂者闻汝语何言 / 王如炽燃火袭彼得胜难 /
帕提寇兰巴汝始为发狂 / 我母近裸形何故汝嫌盗？ /
友！汝应急起立御者！付马就车行 / 我不喜此鸟速往仙人处 /
大王！车已被付马强马付车行 / 大王速乘车去往仙人处 /
住于此处众伙伴诸人皆往何处行 / 彼等不见此等故般阇罗王自由去 /
应取石弓与剑枪于般阇罗去路上 / 正应杀彼取其命勿使自由得解放 /
尔时鹦鹉以赤嘴问候国王礼遇言 / 大王！汝善来此甚相宜稀有到来自在主 / 今来此处缘何故敢请大王共应语 /
镇头迦果庇雅拉迦斯玛利与蜜果 / 大王！此等果实小且少应视为食最上物 /
此水亦清凉自山窟来者 / 大王！汝若欲饮之可饮仙境水 /
此处住伙伴采果入森林 / 王可自立取我无与汝手 /
此鸟甚善良是为最正鸟 / 然另他鹦鹉喜为粗恶言 /
我达仙人处我对慈者告 / 缚我欲杀我生命勿解放 /
我等本兄弟同为一母生 / 育成于一树共往异土地 /
枪群入盗贼我来仙人处 / 彼恶我为善彼盗我为仙 /
伤害与束缚奸策与诈欺 / 掠夺与粗暴此等彼学习 /
修习真实与正法节制制根不杀生 / 施舍床座与饮料我于此处育成者 /
无论善与恶持戒与破戒 / 常从其人者则为彼支配 /
无论如何人为友或奉仕 / 一切如其人共住相类似 /
友爱化为友渐触渐影响 / 又如涂毒矣如污未污矢 /
智者怖染污不为恶人友 / 若有臭气鱼触草草亦臭 / 奉仕恶人者染污亦如是 /
若有格香树触苏芳树叶 / 其叶亦芬芳仕智者如斯 /
智者果实笼如彼知成熟 / 自己知发展仕善不仕恶 / 恶人到地狱善人得善趣 /
帕拉提雅王离位出狩猎 / 彼往香醉山得见彼非人 /
犬群王抑止弓箭置树侧 / 往非人住所彼等为对话 /
雪山冬去时止于河岸边 / 汝等因何故不绝语悲痛 / 我问于汝等疑似人间体 / 如何于人界得知为汝名 /
马拉吉利山班达拉伽山 / 提库达之山逍遥水河边 / 我等实野兽容貌似人间 / 猎师知我等呼我人非人 /
彼此互爱相拥抱汝等不幸缘何恼 / 似人体者我问汝何故林中失望泣 /
彼此相爱互拥抱汝等不幸缘何恼 / 似人体者我问汝何故林中失望叹 /
彼此相爱互拥抱汝等不幸缘何恼 / 似人体者我问汝何故林中失望悲 /
猎师！我等某夜将别离相互忆念无欲望 / 回顾彼此心悲痛此夜一过不再来 /
汝等失财或死父此一夜间故回顾 / 汝等因何为别离似人体者我问汝 /
汝见河流速多树蔽岩间 / 阻塞河急流尔时爱人渡 / 我欲思从彼共同渡彼岸 /
安寇拉伽善思花萨他利优泰伽花 / 为我爱人饰华鬘我戴华鬘思逢彼 /
我集具罗波劫花郁陀罗华波咤利 / 此外尚须一种花其名兴度瓦利他 / 为我爱人饰华鬘我戴华鬘思逢彼 /
娑罗树之华满开我作华鬘集树华 / 为我爱人饰华鬘我戴华鬘思逢彼 /
娑罗树之华满开我集诸华与积叶 / 可作我等寝床用我等今夜过彼处 /
我有沉香与栴檀以石碎破不注意 / 故为爱人涂肢体我亦涂香思逢彼 /
娑罗树与萨拉拉我集羯尼迦树花 / 我到达时流水满河川忽然横溢发 / 夜渡之事我不能空对岸无方法 /
尔时我等立两岸彼此相互共眺望 / 一度哭泣一度笑一夜度过甚烦恼 /
猎师！晨朝太阳升起时水流引退河得渡 / 我等两者互拥抱一度哭泣一度笑 /
猎师！昔日此处相别离不足三满七百年 / 猎师！唯一生命今仅住谁能得住无爱人 /
友！汝等寿命为几何若能知得请语我 / 上座长老有传说告我寿命勿踌躇 /
猎师！我等寿命一千年其间生活无恶病 / 我等不能离贪欲苦少乐多终生命 /
闻此人非人之语生命苦短王自思 / 归返治国断狩猎善用财产行布施 /
闻此人非人之语汝等协同勿斗争 / 如彼人非人经验依己罪业勿烦恼 /
闻此人非人之语汝等协同勿争论 / 如彼人非人经验依己罪业勿烦恼 /
依佛之说我归依闻佛种种有益言 / 佛说法语断怖畏赍幸福之沙门！ / 汝将为我永长生
何人恼害汝何故汝沮丧 / 今日无两亲汝对何人泣 / 今日于地上何故绝气卧？ /
大王！见汝我满足地之保护者！长久不见汝 / 雷努王！汝子侵害我我不能抵抗 /
门卫速去身带剑执行死刑入内室 / 苏马拿萨王子死速持彼之首级来 /
王之使者被遣去彼向王子如斯云 / 汝今为王见舍弃王子！汝身不免遭破灭 /
王子心悲痛十指合掌云 / 我欲保生命应使我见王 /
彼闻王子语使者禀白王 / 王子由远方得见彼父王 /
带剑门卫速行至大王！执行死刑者杀我 / 今日我身犯何罪我问理由王请答 /
朝晚浴于水常不怠事火 / 如此梵行者何故称菜主？ /
大王！多罗树根与果实此等多种彼所有 / 贮藏保护彼不怠此婆罗门为菜主 /
王子！汝实真实语彼所有多种 / 贮藏与保护为此彼不怠 / 是故婆罗门汝称为菜主 /
我集众人闻我言无论都会田舍人 / 我王听闻愚人语毫无理由欲杀我 /
树强能扩展吾为汝分枝 / 大王！向汝足敬礼大王！允许我出家 /
王子！多财汝享受我与汝主权 / 今日汝为王出家实甚苦 /
大王！汝虽有财产于世无所得 / 昔我于天界依意乐五欲 /
大王！我于三十三天中天女围绕享财宝 / 王愚为他所支配如斯王族不欲住 /
为他支配我真愚王子！许我只此一回罪 / 然若再有如斯过汝可如意为喜乐 /
作业不注意思虑不确实 / 如用药失败结果必成恶 /
注意为作业确实为思虑 / 如用药成功结果是为善 /
在家怠惰享诸欲出家不自制欲心 / 王者所行不注意发怒贤者失正当 /
刹帝利王善注意不注意事不可为 / 大王！凡事注意而为者增大名誉与光荣 /
王应注意科刑罚保护者！速急所作留烦恼 / 正行为人有决心事后于汝无悔恨 /
分别作业于此世所作为者无悔事 / 贤者赞赏有幸福长老赞叹有德者 /
带剑门卫速行至执行死刑者杀我 / 大王！时我正坐母膝上彼等无理且粗暴 /
大王！为得美好之生命苦难苦痛得解脱 / 今日杀戮幸逃得我望出家入雪山 /
苏丹玛！苏马拿萨此幼子王子实为有慈愍 / 我向彼言已成空今日汝应向彼请 /
吾子！为比丘行应可喜注意正法应出家 / 一切有类刑罚废无过失者到梵处 /
汝言稀有实奇特苏丹玛！汝言实甚苦恼我 / 予言请子且留住汝更嗾使子出家 /
乐无过失脱烦恼游行此世入涅槃 / 王子有志修圣道我不得为妨碍事 /
有想多闻博智慧其人实应被奉仕 / 如是得闻诸善说汝心平静已无忧 /
目如电光晓明星照耀空中汝何人 / 汝为天女干闼婆我思汝非人间者 /
我非为天女亦非干闼婆 / 更非为人类大王！我实为龙女 / 来此有目的为寻我夫主 /
汝心已混乱诸根生烦恼 / 眼中流痛泪汝有何失耶 / 龙女！缘何来此处我问汝告我 /
大王！强而有伟力呼彼龙与蛇 / 某人为生活捕去为作艺 / 彼为我夫主请解彼束缚 /
具备勇力者如何陷敌手 / 龙女！汝语其理由我等知如何 /
龙可使市为灰烬具备如是之勇力 / 然龙尊重行正法是故努力行苦行 /
大王！龙于十四十五日于十字路住布萨 / 某人捕彼为生活请王解放彼束缚 /
宝珠饰耳环家住依水处 / 一万六千女向汝为归依 /
不依暴威力我依正法求 / 乡村与都会赔偿牛百头 / 蛇身与解放使彼得自由 / 我今求善者速解彼束缚 /
不依暴威力我依正法求 / 乡村与都会赔偿牛百头 / 蛇身与解放使彼得自由 / 今为求善者应解彼束缚 /
猎师！我与百尼伽高价珠耳环 / 亚麻花美辉四角长椅子 /
二人同等妻牡牛百牝牛 / 我与此等物蛇身得自由 / 今为求善者应解彼束缚 /
大王！虽无多赠物汝之言甚重 / 我等解束缚蛇身得自由 / 今为求善者应解彼束缚 /
羌培耶伽龙向王为礼云 / 迦尸王！我今礼敬汝迦尸国之增益者！我今礼敬汝 / 我向汝合掌能重回居所 /
人间曾有如是云龙蛇之言不可信 / 汝若向我语真实龙王！我等愿见汝居所 /
假令风运山日月落地上 / 一切河逆流大王！我不为妄语 /
大空裂而大洋涸大地回转富者负 / 须弥山根遭破坏大王！我终不为妄语者 /
人间曾有如是云龙蛇之言不可信 / 汝若向我语真实龙王！我等愿见汝居所 /
汝等实可怖具有强烈毒 / 汝有大伟力迅速善发怒 / 汝由束缚中为我所解放 / 我等之所作汝等应得知 /
如我不为善业者可恐形相地狱煮 / 不得肉身之快乐再捕入笼近死亡 /
汝为真实之誓语汝不发怒无恶意 / 恰如夏季人舍火愿金翅鸟舍龙族 /
恰如母对最爱子大王！汝对龙族施哀愍 / 我今与我龙族共最大奉仕为王行 /
剑蒲阇骏马斑色御王车 / 付龙黄金饰我往龙住所 /
大鼓杖鼓与锣螺赠与乌伽塞那王 / 王受尊敬出发去灿然光辉女群中 /
迦尸国之主见此黄金殿 / 黄金堆砌地蔽以琉璃板 /
龙王身放光光彩等太阳 / 身如青铜色辉耀如电光 / 羌培耶住所直如在天宫 /
种种树遮蔽充满诸色香 / 迦尸国王入羌培耶之宫 /
迦尸国之王进入龙宫时 / 龙女为舞蹈齐奏天之乐 /
国王心欢喜访问龙女群 / 身涂白檀香宫中最上品 / 坐有支柱椅黄金所造成 /
国王乐向龙王语天宫光辉如太阳 / 此等最胜非人界龙王！缘何目的汝苦行？ /
龙女圆指赤手足金环装饰着美衣 / 血色优美取饮物殷勤劝进他饮食 / 如是最胜非人界龙王！缘何目的汝苦行？ /
河川平静有鳍鱼阿达萨鸟昆达鸟 / 锦鳞游泳天真乐浅滩充满美妙音 / 如是最胜非人界龙王！缘何目的汝苦行？ /
苍鹭孔雀天白鸟美妙鸣声杜鹃翔 / 如是最胜非人界龙王！缘何目的汝苦行？ /
庵罗娑罗提拉伽阎浮树与郁多罗 / 此等诸树花开放尚有波咤梨树花 / 如是最胜非人界龙王！缘何目的汝苦行？ /
到处存有汝莲池天之香气常发散 / 如是最胜非人界龙王！缘何目的汝苦行？ /
非为财产非为子大王！又非为我延寿命 / 予所切望人间胎故我努力行苦行 /
汝有赤眼广阔胸刈发与髭为庄严 / 巧涂紫檀香树料如干闼婆照诸方 /
汝有神通大威力具备一切大欲望 / 龙王！我今问汝何理由人间如何优此界？ /
大王！惟有人间界清净有节制 / 我得人间胎欲能终生死 /
有想多闻博智慧其人实应受奉仕 / 龙王！我今见汝与龙女多为善行可转世 /
有想多闻博智慧其人实应受奉仕 / 大王！汝今见我与龙女一切善行可多为 /
诸多黄金我所有堆积多罗树之高 / 由此运去造家屋且可人人造银壁 /
我有真珠毘琉璃混合亦有五千车 / 由此运去撒内室无有污染无尘垢 /
最胜王！汝心如是广光辉可筑最胜诸天宫 / 富而且荣波罗奈汝住其处智治国 /
神子持大力降由梵天界 / 一切法充足生为国王子 /
爱欲与欲念梵天界不存 / 王子悟此道彼亦厌爱欲 /
彼于王宫内设置修禅室 / 独自入其中住于深思念 /
子心父烦恼国王亦叹息 / 予只一人子彼不乐爱欲 /
此有如何术何人告知予 / 唤起吾子爱何人能诱导 /
此有一少女歌舞容色丽 / 优于奏管弦出至国王前 /
赐为王子妃予能捉其心 /
汝能惑王子则彼为汝夫 /
少女入王宫包含诸爱情 / 扰心使娱乐歌优美之歌 /
少女之歌声入于王子耳 / 欲乐情涌起彼向侍臣问 /
何人之歌声样样起高亢 / 乱心扰吾耳速行往调查 /
王子！此为一少女美丽多爱娇 / 向君有爱情更增可爱性 /
伴来使近前庵室近我身 / 伴入彼室中可闻彼歌唱 /
壁外为歌唱少女入室内 / 如森林捕象陷阱捉王子 /
王子醒爱欲嫉妒之念生 / 惟我独占爱不使他人生 /
取剑杀诸人王子出宫门 / 惟我爱少女不使他人生 /
国中住诸人皆集而叹息 / 大王！君之御王子杀伤无罪人 /
王原为武士国外逐王子 / 于吾领域内汝不可为止 /
王子携妻去徘徊着海边 / 安置于草庵入林拾树实 /
尔时一仙人飞来由海上 / 今待食事时飞入草庵中 /
其妻惑仙者汝观！非行为何事 / 梵行彼消去失去神通力 /
不久将入夜王子集果实 / 多数携归来庵之轩上挂 /
仙人见王子急往海边遁 / 彼思飞空中反向大海沉 /
王子见仙人深沉往水底 / 涌出怜悯情彼唱次偈文 /
飞来依仙术汝不沉于水 / 因邪恶妇女沉往大海底 /
诈伪惹心动修业妨梵行 / 沉堕彼妇人知者应远避 /
言语多温柔犹如川水流 / 沉堕彼妇女知者应远避 /
妇女为己欲侍人为黄金 / 如烧火焰薪忽焉男灼尽 /
彼闻王子言仙者得解脱 / 再复禅定道飞往空中去 /
王子见远空目送仙者行 / 心内叹无常决心誓出家 /
此世得解脱王子心欲乐 / 清净皆舍去上生梵天界 /
我等实未见婆罗门！汝似天人姿 / 发结大螺髻肩上负荷物 / 齿黑污不洁头上被尘土 /
我等实未见仙人娱正德 / 外着黄袈裟身缠树皮衣 /
尊者！请受座与水为足涂膏油 / 招待佳肴馔尊者请受食 /
先学吠陀善理财护象！子孙住居应确立 / 诸香诸味汝乐受而后应赞彼牟尼 /
我学吠陀非真理护得财物为何用 / 虽得子孙不攘老诸香诸味我解脱 / 实依我今所为业我得梵天再生果 /
尔言实然有真理依业尔有再生果 / 然尔父母斯老去冀尔健全保百寿 /
大王！死为不离之友情老为难绝之友爱 / 然能得知不死者可冀健全保百寿 /
恰如人浮于船舟驾彼运行至彼岸 / 如此病老不绝间运人最后至死手 /
爱如泥海似泞土魅惑烦恼不得越 / 溺于其中到魔国心贱难得渡彼岸 /
此者尝为非道业彼受其果难解脱 / 彼者成就我守护非道之业不可为 /
恰如林中走失牛大王！为发现彼穷搜索 / 大王！如斯吾失真目的大王！使吾如何不搜索？ /
明日复明日人徒过时光 / 不还再不来推攘贤者善 /
年青处女有光辉艳姿醉人似桃花 / 无上快乐味不久死魔之神捉彼去 /
年青美貌佳瞳目黄金之色髯红蓝 / 吾离爱欲弃家去大王！请与宽恕吾出家 /
树依枝叶始得名已掉枝叶只树株 / 今吾四子并失去婆斯搋！今予应入托钵时 /
恰过雨期时破去陷网罗 / 鹅自由飞翔我子背吾去 / 如苍鹭飞空如何不追索？ /
鸟等食而弃得逃飞高空 / 食而不弃者捕入我手中 /
今有婆罗门吐弃诸爱欲 / 大王！尔食吐弃食彼实值赏赞 /
人坠泥海泞土中恰有强男举弱者 / 妃！尔今举喻为渡我梨！我以美偈赞叹汝 /
郁瘦歌罗王弃国出家去 / 如龙象断网今后得自由 /
王既乐出家舍弃王国去 / 郁瘦歌罗王人中最秀者 / 妃实亦如王尔今临国事 / 请妃统御国吾等愿守护 /
王既乐出家舍弃王国去 / 郁瘦歌罗王人中最秀者 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 心舍诸欲爱弃去徒然乐 /
王既乐出家舍弃王国去 / 郁瘦歌罗王人中之秀者 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 心舍诸欲爱弃去所有爱 /
时间已过逝夜夜亘绵绵 / 青春之纽带逐年消失去 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 心舍诸欲爱弃去徒然乐 /
时间已过逝世世亘绵绵 / 青春之纽带逐年消失去 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 成为寂静身超越一切缚 /
时间已过逝世世亘绵绵 / 青春之纽带逐年消失去 / 吾亦欲一人彷徨于此世 / 成为寂静身超越一切缚 /
一夜一度于胎内住于其中有幼者 / 胎中恰如生黑云经过成形无逆转 /
好战者与具力者何人不老能不死 / 一切生老被压服吾意如斯吾行法 /
与敌战栗有四兵以兵致胜王国主 / 然对死亡不得胜吾意如斯吾行法 /
象兵马兵车步兵虽被包围有逃者 / 然对死亡不得逃吾意如斯〔吾行法〕 /
象兵马兵车步兵勇者粉碎善击破 / 然对死亡不得破吾意如斯〔吾行法〕 /
暴恶之象交尾期颞颥之上汗液滴 / 疯狂闯入各城市破坏禾苗踏杀人 / 然对死亡踏不破吾意如期〔吾行法〕 /
技术熟练强射手目不注物射远离 / 然对死亡不得射吾意如斯〔吾行法〕 /
大海山林并大地一切有尽互长时 / 一切崩溃时进行吾意如斯〔吾行法〕 /
一切男女诸生命于此世间皆彷徨 / 如醉汉衣河岸树吾意如斯〔吾行法〕 /
幼童青年与老者男女无性之黄门 / 身坏如风落树果吾意如斯〔吾行法〕 /
青年不似星之王曾经过去今不再 / 老者无喜何有乐吾意如斯〔吾行法〕 /
夜叉食肉鬼饿鬼吹散人间以怒毒 / 然对死亡吹不散吾意如斯〔吾行法〕 /
夜叉食肉鬼饿鬼人人供物以镇怒 / 然对死亡不得镇吾意如斯〔吾行法〕 /
有罪秽国禁锢者诸王笞打勘罪过 / 然对死亡不得笞吾意如斯〔吾行法〕 /
有罪污国禁锢者诸王适时可镇压 / 然对死亡不得镇吾意如斯〔吾行法〕 /
刹帝利与婆罗门财富有力伟大者 / 死王对之无徧私吾意如斯〔吾行法〕 /
狮子虎豹诸猛兽强力噉食抗斗者 / 然对死亡不能噉吾意如斯〔吾行法〕 /
舞台演技幻术者常可眩惑人之眼 / 然对死亡不得惑吾意如斯〔吾行法〕 /
蛇之发毒有猛毒彼对诸人可咬杀 / 然彼不能咬死亡吾意如斯〔吾行法〕 /
其人虽被毒蛇咬名医可为消去毒 / 然彼不能消死毒吾意如斯〔吾行法〕 /
丹曼达利与勃伽伟达拉尼诸名医 / 有人如为毒蛇咬彼等能消蛇之毒 / 然闻彼等皆命终吾意如斯〔吾行法〕 /
忆持可怖魔法者以魔药草得隐身 / 隐身不适见死王吾意如斯〔吾行法〕 /
正法护持行法者能行善法赍安乐 / 行善法时有善果不堕恶趣行法者 /
正法与非法两者报不同 / 非法导地狱正法到善趣 /
〔菩萨＝苦行者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨羯磨所作之谈话。一日于守布萨日，多数之优婆塞优婆夷等为闻法来坐于法堂时，佛问：「优婆塞等！来守布萨日耶？」答曰：「世尊！唯然。」佛更言：「汝等守布萨日甚为美好，昔人守半布萨之福荫，受多人之褒扬。」佛应彼等之求，为说过去之事。
昔日于波罗奈梵与王依正义治国时，王为一信心者，行施保戒守布萨日不怠。王向其他大臣等亦劝行布施及其他之善事，然王之司祭官，阴谗他人，收取贿赂，为假裁判，种种不法行为。
王于布萨日呼唤大臣及其他诸人云：「请守布萨日。」然司祭官不守布萨戒，彼于中午收取贿赂，为假裁判，至其来奉侍王时，王向大臣等问曰：「汝等守布萨日耶？」王向司祭官亦问：「阿阇梨！汝守布萨日耶？」「大王！唯然。」彼为虚言而下宫殿。尔时一大臣诘彼曰：「汝并未守布萨日。」彼答：「予于早晨为食事归家漱口。为决心守布萨，予黄昏不食，夜间守戒，如是予守半布萨日。」「阿阇梨！此亦甚好。」司祭官归家依言而行。
又一日，彼于裁判椅上就坐时，一道德坚固之妇人，因诉讼而未能归家，彼女云：「予不犯布萨日。」食事近时，彼女开始漱口。尔时有向司祭官处持来已熟之数串庵罗果者，彼知妇人守布萨日，彼云：「汝可食此，守布萨日。」彼与妇人以庵罗果，妇人依言而食。只此为婆罗门所为之善事。
婆罗门死后，于雪山之麓哥西奇河边，有占地三由旬庵罗林中之欢乐处，有无上美丽之黄金宫殿，装饰美丽之寝床，受一万六千着璎珞具最上容色之天女围绕；彼依业报出生为由眠至醒与宫殿鬼相当之物，只有夜间享受荣华。朝日升起，彼即入庵罗林中，当彼入林之刹那，彼之鬼体消失，化成八十肘长之身体，全身炽燃，如同花已开尽之紧叔树状，两手各生一指，其指有如大锹之爪，彼以其爪抓取其肉而食，疯狂痛苦，呻吟苦闷。黄昏之时，罪体消失，鬼体出现，则有身着绝妙璎珞之舞姬手执乐器，围绕四周，彼享受荣华，升入庵罗林中天宫享乐。
因彼赠与守布萨日妇人以庵罗实之福荫，获得三由旬庵罗林；因收取贿赂，为假裁判，自拔脊中之肉而食；又因守半布萨日之福荫，故夜夜享受荣华，受一万六千之舞姬围绕。
尔时波罗奈王厌诸欲之生活，出家为苦行者，于恒河下游之适宜乐土，建一草屋，拾落物为食，维系生命而度日。其后某日之事，由彼庵罗林中落下如瓶状之熟大庵罗果流入恒河之中，向彼苦行者所使用之浴水场流入。彼正洗颜，见庵罗果自河之中间流来，彼入水中取之，持归庵中，置于浴室，以小刀割取足以支持一餐之食，余者用芭蕉之叶包裹，以备来日之食，返复至尽。
然此果食尽，更无他果可食，彼为味欲所缚，彼思：「予欲食此庵罗之果。」于是往河岸而向河注视：「如不得庵罗果入手，决不离此处。」彼决心固守而坐。彼一物不食，任风吹日晒，向河中注视，一日、二日、三日、四日、五日、六日坐于其处，至第七日河神诠索，知其缘由：「此苦行者为贪欲之虏，七日之间，不饮不食，注视恒河而坐。不能不以熟庵罗果与彼，否则彼将饿死，予将与之。」于是河神止住于恒河之上空，与彼交谈，唱第一之偈：
一
苦行者闻此，唱次之九偈：
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
于是河神唱次之八偈：
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
于是苦行者唱次之四偈：
一九
二〇
二一
二二
天女〔河神〕闻此唱次之五偈：
二三
二四
二五
二六
二七
河神如是褒美，使苦行者由其处下，彼云：「汝至庵罗林食庵罗果，可满足自己之欲望。」言毕而去。苦行者食庵罗果满足欲望休息后，于庵罗林中漫步巡回，尔时见鬼之苦状，不能作任何言，然于日没时，见彼鬼由舞姬围绕，享受如天宫之荣华，唱次之三偈：
二八
二九
三〇
鬼知彼所云：「贵君不知予为何人，实则予乃贵君之司祭官。夜间予所受之幸福，乃为贵君恩荫，得守半布萨之报；然昼间所受苦，乃为予犯恶报。予为贵君之裁判官时，为假裁判收取贿赂，阴地说人谗言，以此业报，昼间受此苦。」于是唱次之二偈：
三一
三二
彼如此云后问苦行者曰：「贵君因何来至此处？」苦行者详谈一切事之始末。鬼问：「然则大德！有时贵君住于此处耶？抑欲归去耶？」「予不住于此处，欲归自己之庵室。」「甚善，大德！予将常为送上已熟之庵罗果。」于是鬼以自己之通力送彼回至庵室，并与彼约束云：「贵君请住此处勿厌。」言毕而去。自此以后，鬼常以已熟之庵罗果奉献与苦行者，苦行者得续尝其味，彼修行观法、禅定、神通，得出生于梵天界。
何欲何目的何愿何所求 / 婆罗门！汝有何需用曝热独沉思 /
譬如大水瓶形大似圆球 / 纯熟庵罗果色香味殊胜 /
彼于河当中予见其流行 / 两手持取得运归己庵屋 /
我自以刀割以疗我饥渴 / 我以芭蕉叶包藏其余者 /
我失彼烦恼无果不堪饥 / 他之如何果均不见美味 /
庵罗果甘美我拾漂大海 / 彼使我干枯将运去死处 /
何故有饥渴乐向河边坐 / 广住多鳞鱼一切我语汝 /
汝亦不须逃语我己之事 / 妇人！汝为何许人弱妇人！来此为何用？ /
如磨黄金板幼虎生山脊 / 汝仕天人妇彼此有间隔 /
天人干闼婆人间丽姿者 / 不及汝容姿丽人我问汝 / 请汝语我名并语汝亲族 /
婆罗门！汝之坐所向哥西奇爱河 / 过彼美善流急湍我住家 /
种种树木茂多有山岩窟 / 此等皆向我雨期等流下 /
森林多河流碧色水湛清 / 小川流来多龙之所有者 /
此等小川中庵罗与阎浮 / 多罗罗浮阇乌昙婆罗果 / 多种类果物运来常不绝 /
两岸树果实不断水上落 / 果实必浮波为我流捕捉 /
广慧智慧者善闻我所云 / 勿执着喜悦王！此汝应防止 /
国土增长者汝之血肉肥 / 我不见增盛期待死之至 /
父与人天干闼婆彼知渴爱之虏事 / 世能摄己高仙士彼等必知增盛人 /
智者知诸法死与生命灭 / 斯人不积罪亦不思害他 /
普为仙人知妇人！广为世言称 / 汝非谤圣者邪业求不息 /
我于汝岸边饥渴不食死 / 善女！汝于我死后必招恶评来 /
孅弱之妇人应须防邪业 / 汝于我死后人总不讥汝 /
堪忍难忍之人！我已知此事之由 / 我与汝身及庵罗汝弃难舍之诸欲 / 了解安息与正法
汝弃前结缚后更住结缚 / 汝行不法事增长汝邪行 /
来！汝到庵罗林汝不贪诸欲 / 寒时与汝果善住于无欲 /
伏敌！醉心花之味天界多众鸟 / 颈丽白鹭鸟孔雀歌雅啼 / 金色舍利鸟白鸟之群鸣 / 迦陵频伽鸟飞舞相交织 /
此处庵罗树之顶扩散蓬松如积秣 / 尼泊赤花芳香树多罗树垂成熟果 /
天有华鬘有衣裳璎珞腕环栴檀香 / 夜为众人所服侍昼间恼于诸痛苦 /
一万六千妇女子歌舞弹唱服侍汝 / 汝有如斯大威力身毛竖立不思议 /
汝于汝前世如何犯邪行 / 今于人间界自苦食脊肉？ /
予习吠陀溺于诸欲 / 长时行之不利他人 /
毁他人者犹予今日 / 割他人食如己食脊 /
佛对优婆塞等说此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，有得预流果、有得一来果、有得不还果者。——于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之河神是莲华色，苦行者即是我。」
〔菩萨＝帝释〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对毘舍佉之友人五百好酒之妇人所作之谈话。此话为由酒祭而出。主人等于酒祭终了时，彼五百妇人等准备强烈之酒云：「予等将为酒祭。」于是皆往毘舍佉之前，「毘舍佉夫人！予等亦将为祭。」毘舍佉答曰：「此为酒祭，但予不饮酒。」妇人等云：「请贵女向佛布施，而予等为祭。」毘舍佉云：「甚善。」彼女承诺，与妇人等告别，为招待佛而行大布施。手中多携香及花环，与彼女等相伴，为听闻说法，于黄昏赴祇园精舍。然此等妇人与毘舍佉相随前往时亦饮酒，到达门楼前亦饮酒，然后与毘舍佉一同前往佛前。毘舍佉礼佛，坐于傍侧，而妇人等中，有于佛之面前舞诵者，有歌唱者，有手脚乱作妨害者，有口论喋喋不休者。佛为使妇人等感觉不安，由眉间放白毫光，四周凄暗，皆感死之恐怖而战抖，于是皆由酒醉醒来。佛由座上消失，出现于须弥山之顶上，使妇人等感觉不安。
佛唱此偈已，彼女等五百人皆入预流果。而后佛来至香室之荫，坐于佛座，尔时毘舍佉向佛礼拜，问曰：「大德！此耻勿使外闻，然饮酒由何时而起？」佛于是为彼女说过去之事。
常为火烧何乐何喜 / 黑暗所掩灯火难求 /
昔日于波罗奈梵与王治国时，迦尸国人有一名苏拉之林栖者，为搜寻食物入雪山中。彼处生有一树，于人脊高处出有三叉，于三叉之间有一酒瓶大之穴，降雨之后，水存贮满。穴之周围生有柯子、山楂、胡椒，此等树熟之果实剥落于穴中；树之近傍生有自然之稻，鹦鹉由其处持来稻穗落于树上，鹦鹉食落之稻及谷粒亦落于穴中；如是其水为太阳之热所温蕴而成血色。夏季鸟群来此枯渴，饮水而醉，暂落休息，继又鸣声飞去。此事对森林中犬猿及其他之物，亦皆如此。
林栖者见此，彼思：「若此为有毒，则此等之物，必将死去，但此等之物少休即陶然快乐飞去，故此非毒。」彼自己亦欲饮食肉，其后引火，杀落于树根之鹑、鸡及其他之物，用火烧烤。一手挥舞，一手执肉而食，一日二日居留其处。
然于近处住一名瓦鲁那之苦行者，林栖者前亦曾往其前。彼思：「此饮物可与苦行者同饮。」于是将饮物入于一竹筒中，与烧肉一同携往苦行者之草屋。彼劝苦行者曰：「大德！请饮此饮物。」于是二人一同食肉饮此饮物。因此为苏拉与瓦鲁那所发现，故命名为苏拉，亦名为瓦鲁那。
彼等二人以此为一好事，将饮物入于竹筒，用竹棒担往边僻之市，为贩酒者，继而向王奉献。王唤入二人，二人向王捧上饮料，王饮二三口即醉。如是王继续一两日间，王向彼等询问：「尚有此物耶？」「大王！仍有此物。」「现在何处？」「大王！在雪山之中。」「如是，汝等持来。」
彼等前往取一二次。「不能常久继续」，于是调配原料，用树皮及其他之物，皆一同加入，在市中开始造酒。市中人等饮酒，放逸贫穷，市容荒废。彼等酒商由彼处逃出，至波罗奈，仍贩卖酒，继而向王奉献，王呼入与彼等旅费，又于彼处造酒，其市亦同于衰微。彼等由彼处逃出往沙计多，又由沙计多往舍卫城。
尔时舍卫城有沙巴米陀王，王与彼等会见。王问：「汝等有何所需？」「造酒需有准备金，精磨米及五百只瓶。」于是王均与彼等。彼等于五百瓶中贮酒，为守护瓶，每瓶结缚一猫。然猫于酒发酵时溢出瓶外，猫饮由瓶中流出之酒醉寝不醒，鼠来啮咬猫之耳鼻须尻及尾而去。近侍向王禀告：「猫饮酒而不醒。」王云：「此二人造毒物害人。」于是将二人刎首。二人临终犹呼唤：「予需要酒，予需要蜜。」王杀彼等，命令将瓶打碎。
猫等之酒气已过，起立而戏耍逍遥，近侍等见此情形，又向王禀告。王曰：「若为毒物，猫等必死，今皆不死，此必为蜜，可以饮用。」于是命令装饰街市，于宫廷中建临时小屋，加以盛饰，小屋中插立白伞，王坐于王座，由大臣等围绕，开始饮酒。
尔时帝释天王观察此世：「何人有孝行不怠，善行三善业及其他之行者？」彼见王饮酒而坐，彼思：「若此王饮酒，则全阎浮提即将灭亡。予必须使其不饮。」于是以盛满酒之一瓶，置于掌上，化为婆罗门之姿，前来王之面前，立于空中曰：「请买此瓶，请得此瓶。」沙巴米陀王见帝释立于空中喊叫，言：「此婆罗门由何处而来？」彼与帝释交谈唱次之三偈：
一
二
三
于是帝释云：「尔其谛听。」为示酒之祸殃而说次之诸偈：
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
王闻此知酒之祸殃，心喜向帝释为礼，唱次之二偈：
二八
二九
帝释闻此现天之本性，现自身立于空中，唱次之二偈：
三〇
三一
如是帝释为王忠告后，归天界而去。王亦不再饮酒，毁酒之道具，守戒行施，得升天界。然于阎浮提又逐渐有强烈饮酒之事。
汝为何人耶现由忉利天 / 犹如天空月照此漫长夜 / 四肢放光明电光照空中 /
绝风汝行空行空且自立 / 无道得行空诸天之通力 / 如何汝会得如何汝修得？ /
汝行空中来此立速买此瓶语此意 / 瓶中何物汝为谁婆罗门！请汝语我汝来意 /
非醍醐瓶非油瓶非沙糖瓶非蜜瓶 / 瓶之罪咎实不少附瓶多殃汝谛听 /
人若饮此多倾踬沟窟下水倒崖穴 / 多食不可食之物此瓶充满汝请买 /
心无所求饮此时彷徨索食如一牛 / 身无依赖近人踊此瓶充满汝请买 /
饮此之时身裸衣徘徊村市街路间 / 不选时候空痴眠此瓶充满汝请买 /
饮此之时足战栗头与手腕起振抖 / 舞蹈有如操人形此瓶充满汝请买 /
饮此之时如日烧心中如为野干食 / 捕缚杀害遭掠夺此瓶充满汝请买 /
言不可言饮此时脱衣坐于众会中 / 反吐倒滚污满处此瓶充满汝请买 /
饮此眼浊自尊大自思我有全大地 / 我治四方等王者此瓶充满汝请买 /
诤论两舌慢过慢丑貌裸行难逃去 / 窃盗赌博之归趋此瓶充满汝请买 /
富有财产且繁荣有数千宝有家世 / 今为饮此至失财此瓶充满汝请买 /
富有之家多饮酒酒为富家破坏者 / 谷财金银田牛亡此瓶充满汝请买 /
骄慢男子饮此时詈骂父母犯五逆 / 更犯义母犯养女此瓶充满汝请买 /
骄慢妇女饮此时詈骂翁姑与其父 / 更犯下人犯奴仆此瓶充满汝请买 /
饮此酒时坏正法妄杀沙门婆罗门 / 种此恶因陷恶道此瓶充满汝请买 /
饮此酒时行邪业身三口四意三业 / 行邪业者陷地狱此瓶充满汝请买 /
尝有所求不能得为此舍弃数多金 / 彼饮此酒吐虚言此瓶充满汝请买 /
饮此酒时使者至当来应为之急事 / 彼被告知不醒觉此瓶充满汝请买 /
饮此麻第拉酒醉有惭耻者无懆耻 / 虽为贤者亦语多此瓶充满汝请买 /
诸人饮时为一团不取食物卧地上 / 遇人詈骂世轻侮此瓶充满汝请买 /
饮此酒时垂首卧如为杖打一钝牛 / 如此酒力人难堪此瓶充满汝请买 /
酒力强猛如毒蛇世毒同者人走避 / 谁人适合饮此物此瓶充满汝请买 /
兄弟十王饮酒时逍遥海边生怒意 / 相互以忤为打斗此瓶充满汝请买 /
饮酒之时修罗醉永劫没落忉利天 / 如是知此酒无益大王！如何可饮此毒物 /
此瓶无酪无有蜜大王！如是知之汝请买 / 如是瓶中所有物沙巴米陀王！我今语汝请汝买 /
予父或予母不如汝哀愍 / 不希世间利今日我从汝 /
施汝五良村百女七百牛 / 十车附骏马作我阿阇梨 /
大王！一百婢女汝之物村牛与我皆无缘 / 骏马系车同归汝我乃诸天王帝释 /
汝啜肉饭醍醐粥汝食糖蜜与菓子 / 人主！如斯希汝多喜法天上世界升无难 /
佛说此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，帝释即是我。」
〔菩萨＝王子〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对孝行之比丘所作之谈话。此一谭与睒摩贤者本生谭〔五四〇〕相同。佛言：「昔贤人弃有金环饰之白伞盖以养亲。」于是为说过去之事。
昔日堪培拉国之北般阇罗之城有般阇罗王，彼第一妃姙娠产一男子。然于前生与妃同仕一夫之女忿怒，彼女曾立诅咒曰：「予必食汝所产之子。」彼女转为夜叉女，今得此机会，于妃之眼前，捕捉如鲜肉色之子，大口吞吃而去。妃二度产子，仍如是被食。第三度妃入产室，护卫兵等围绕宫殿看守，临产之日，夜叉女再度出现捕子，妃大声呼叫：「夜叉女来。」手执武器诸人，闻妃之声飞奔而来，追赶夜叉女怪。夜叉女取得幼儿，无暇噉食而逃走，入下水渠。幼儿思夜叉女为其母亲，口啣彼女乳房，夜叉女顿生爱儿之情，往墓穴中，隐藏幼儿，加以看顾。自此以后，幼儿渐次长大，彼女持来人肉与食，二人共食人肉而生活。儿童自己亦不知其为人，自信为夜叉女之子，但彼不能弃自体消失身形。彼女为使彼能消隐身形，与彼一木棍，彼依此木棍之恩荫，得以消身隐迹，食人肉而巡回各处。夜叉女往毘沙门大王处问候，遂命终于其处。
其后妃产第四子时，夜叉女已死，其子得救。因末子为战胜夜叉女之敌而生者，命名为伏敌王子。彼成长后，达一切艺之奥义时，饰以伞盖，统率王事。尔时菩萨宿于伏敌王之第一妃之胎内而生，命名为不着敌王子，彼成长后，学诸艺而为副王。此夜叉女之子其后大意疏忽，失去木棍，不能消身隐形，于墓所以现人形之姿食人。人人见而恐怖，前来向王申告：「大王！一现形夜叉，于墓所食人之肉，逐渐进入市中杀人而食。请与捕捉。」国王允诺，命令捕捉。军队出发，包围墓所，夜叉女之子裸大身体，恐怖死亡，彼哭泣而奔入众人之中。诸人胆怯畏惧，「夜叉前来」，分二组逃散。夜叉亦由其处逃入森林。于是二度人行通路，不能通过。彼以通路之大森林为根据，由路行诸人中捕捉一人入森林中，杀而食之。彼则居住于一尼拘律树根之下。
尔时率领商队之婆罗门，以千金与森林看守人，引导五百之车通过其路。然此夜叉吼叫奔出，人人畏怖，均匍匐而卧。夜叉捕捉婆罗门逃出，放置于木墩之处，但为守卫人追及，于是弃婆罗门而走，往自己所住之树根处而卧。
彼于其处寝第七日，伏敌王命令狩鹿而出都。王恰于出都之时，有于得叉尸罗名难陀之孝亲婆罗门，携来各值百金价之四偈，请王过目。王即折返云：「予依偈听命。」授彼以住宅，又出发狩猎，对众宣称：「凡来鹿由其侧逃脱，则取其首。」
尔时跃起一鹿，直向王之方向逃窜而去，大臣等大声嘲笑。王取剑追鹿，来至三由旬之所时，以剑击打，分鹿为二，用木棒担吊而归，到达夜叉所坐之场所，坐于突婆草上稍息，又开始行路。而夜叉忽然跳出向王云：「汝往何处？汝为予之食饵。」彼捉住王手唱第一之偈：
一
王见夜叉恐怖，双股战栗，不能逃脱，于是振起勇气唱第二之偈：
二
夜叉闻此唱第三之偈：
三
王闻此，思起难陀婆罗门唱第四之偈：
四
夜叉闻此唱第五之偈：
五
王述缘由唱第六之偈：
六
夜叉闻此唱第七之偈：
七
如此云后，于是夜叉放王。王被放云：「汝勿忧心，予于天明即行归来。」王依路标回归自己营舍，随从军队入都。王呼难陀婆罗门至，就千金之座听彼之偈，然与四千金，使乘马车：「送此人回得叉尸罗。」王命仆役送婆罗门。王于次日思欲归夜叉之前，呼其子至，作如次之教言。
为说明此意，佛唱次之二偈：
八
九
王子闻此唱第十之偈：
一〇
王闻此唱次之偈：
一一
王子闻此唱偈云：
一二
王闻此唱偈云：
一三
王子闻此唱偈云：
一四
王闻此时，知王子之力，王与许可：「善哉！汝行。」彼拜别双亲离都去。
佛说示此意唱半偈：
一五
于是彼与双亲、妹、妻、诸大臣一同出城，彼出城向父问路，十分了解之后，并对他人等训诫，彼如大胆有鬣之狮子，登路指向夜叉之栖处而出发。母见彼去，身体不支倒卧于地上，父则扩展双手大声而泣。
佛说明此意，唱次之半偈：
一五
说示半偈已，父为彼掬诚祈祷，母妹妻为作真实之誓愿，唱次之四偈：
一六
一七
一八
一九
王子依父之指示向夜叉栖处之道路行进。夜叉自思：「王族之人，非常难测，究为何事，不得而知。」彼攀登树上切盼张望，彼见王子前来：「父归而子来，彼无恐怖之事耶？」夜叉由树降下，向彼以背而坐。王子来至夜叉之前而立，夜叉唱偈曰：
二〇
二一
于是夜叉唱偈：
二二
于是王子唱偈曰：
二三
夜叉闻此问曰：「王子！世间无不怖死之生物，汝何无怖耶？」彼向夜叉教说，唱次之二偈：
二四
二五
夜叉闻彼之言，心起恐怖，彼思：「此人之肉，予不能食，以某种方便，使之逃走。」于是唱次之偈：
二六
彼依言行近夜叉。
为说明此缘由，佛更唱他偈：
二七
夜叉见王子燃火归来：「此人乃人间之狮子，死对彼犹无所惧，予至今未见有此大胆人。」彼生恐怖，身毛皆竖，彼频频见视王子而坐。王子见夜叉之状唱偈曰：
二八
尔时闻彼言，夜叉唱偈云：
二九
王子闻此云：「若汝不欲食我，何故折薪燃火耶？」夜叉答曰：「予为试汝逃跑与否。」王子云：「汝今更如何能得试我，我于受生为畜生之时，对帝释天王亦不许可试验自己。」于是唱偈云：
三〇
夜叉闻此，释放王子而唱偈：
三一
夜叉云：「大勇者！汝请行。」彼放免大士。大士使夜叉镇静，授彼五戒后，思对彼作一试验：「夜叉之眼赤而不瞬，身不见影，亦无恐怖，然此物非夜叉乃为一人。据闻予父有兄长三人，为夜叉女所取，其中二人被食，一人以亲子之爱养育，此必彼也。予伴此者往与父言，立彼为王位。」于是向夜叉云：「据我观察，汝非夜叉，汝乃予父之兄。汝可与我同行，入我家族，与汝白伞，立为王位。」然对方曰：「予非人也。」「汝不信予言，然则汝有可信者耶？」答曰：「此处有一天眼通之苦行者。」于是伴彼同往其处。苦行者一见之下云：「汝等父子何为彷徨于森林之中？」当下即指出二人之骨肉关系，如是此食人鬼始信彼言。于是彼云：「汝应行矣！予之一身受二重之生，王位于我，竟无何益，予今出家。」彼向苦行者之前，为苦行之出家，于是王子向彼拜别而回归都城。
佛为说明此意唱次之偈：
三二
王子到达都城时，佛为向城中之人等说明所为之事，唱最后之偈：
三三
王闻王子归来，前往相会。王子与众多之伴侣前往拜王，于是王问王子：「汝如何由彼食人鬼处得以逃脱？」王子：「父王！彼非夜叉，乃父王之兄，予之伯父。」于是完全语其详细经过后云：「父王！必须与伯父相见一面。」王立即巡回鸣鼓，携多数之伴侣来苦行者之所。大苦行者详细说明彼夜叉女将子带去不食而养育，成为夜叉，王与夜叉子乃骨肉之亲。王云：「兄王！请就王位。」「大王！不也，我已满足。」「如是请往住予之乐苑，予与兄王四种之必需品。」「大王！不可。」于是王于彼等苦行者之道院附近山间，造一临时之屋舍，掘大池开辟水田，引来富家千户，起大村落，以便向苦行者为施食之事，其村后日成小剑摩瑟昙村。依须陀须摩大士驯伏凶人之场所称之为大剑摩瑟昙邑。
今第七日食事日实时甚久得大饵 / 汝来何处为何者依汝生知可语我 /
般阇罗王出狩鹿予名伏敌若汝闻 / 予为山林巡回者食此斑鹿放予行 /
汝今奉献我之物汝谓斑鹿我饵食 / 先食斑鹿后食汝彼此今非议论时 /
有购物事予非逃予去再来汝送予 / 予尝约施婆罗门为守真实再归来 /
大王！汝之死期已达近今有何业汝烦劳 / 为思急来请告我放汝之事我能为 /
予与婆罗门有约财施之约尚未果 / 婆罗门约完果后予守信实再归来 /
汝与婆罗门有约财施之约尚未果 / 婆罗门约完果后汝守真实再归来 /
如彼诸欲如意人逃脱凶人到己家 / 婆罗门约完果后告教其子不着敌 /
今日汝即就王位对他人人行正法 / 国土勿有不法辈予今将去凶人前 /
我今难止王御足王为何事我欲闻 / 王今使我就王位无王我不欲王位 /
爱儿！无论依行或依语不相应事予不忆 / 只与凶人有预约予守真实再归去 /
王止此处我欲行由彼得生无免者 / 大王！王若行时我亦行如斯两者皆非命 /
爱儿！如此实为善人法然予较死犹为苦 / 斑足夜叉捕捉法焙烤食时刺锐木 /
我以生命代王命王勿往赴凶人前 / 如斯我代王赴死礼赞我死为王生 /
彼向父母顶礼足王子自此勇起立 /
彼母闷绝倒地上彼父展手为哭泣 /
父王知彼已行去背颜合掌祈诸神 / 婆楼那王苏摩王生主月神与日神 / 此等诸神皆守护爱儿！汝得逃脱安稳归 /
檀特山中王子入母向拉玛神祈安 / 诸天忆我真实语爱儿！汝得逃脱安稳归 /
无论于公或于私兄王！无罪于汝我心忆 / 诸天忆我真实语兄王！汝得逃脱安稳归 /
予夫对我无异心使予心中不起憎 / 诸天忆我真实语吾夫！汝得逃脱安稳归 /
高直丽颜何处来汝不知住林中我 / 汝知我为凶猛人谁愿安全来此所？ /
猛者！我知汝为凶猛人汝住林中我不知 / 我为伏敌王之子今得父许为汝食 /
我知汝为伏敌子汝等两者面貌同 / 释放汝父汝愿死如此极为难为事 /
我愿己死父之许予思此亦无难事 / 依母之故赴来世我有快乐之天界 /
无论于公或于私身无邪业予心忆 / 我为已悟生死者此世来世皆如是 /
汝大伟力者今日请食我 / 我死吊我身我由树投下 / 如意食我肉
王子！因汝喜为此为救父弃命 / 汝速往林中折薪点燃火 /
王子勇起立集薪点大火 / 向彼为报言今设大火聚 /
汝暴力之徒今日即食我 / 如何身毛竖汝言一一行 / 食我如汝望
如是之人不可食身立正业语真实 / 年幼富有慈悲心我食此人头碎裂 /
我为兔时舍己身帝释曾为婆罗门 / 兔被尊为月天子今汝夜叉不如愿 /
恰如脱出罗睺口辉月放光十五夜 / 大威神力堪培拉汝脱凶人有光辉 / 汝父与母皆欢喜汝之亲族皆快乐 /
于是刚勇之王子合手执取凶人手 / 安稳逃脱乐无病王子回归堪培拉 /
都人乃至地方人乘象乘车或徒步 / 合掌敬礼向王子汝行难行之事果 /
佛说此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，孝亲之长老达预流果——佛为作本生今昔之结语：「尔时之两亲是大王之一家，苦行者是舍利弗，凶人是指鬘大盗，妹是莲华色，第一妃是罗睺罗之母，不着敌王子即是我。」
〔菩萨＝象王〕
此是佛在祇园精舍时，对一青年比丘尼所作之谈话。此一谈话——彼女为舍卫城某良家之女，感家庭生活之悲哀而出家。某日彼女与比丘尼等一同往闻说法，十力〔佛〕坐于清净庄饰之法座说法时，彼女见由无量善业之光惠与彼〔佛〕所生之无上美貌容姿，自思：「予于多次转生中，曾为此君之妻耶？」于此瞬间彼女生起追忆前生之智慧，彼女忆起：「昔日此君为六色牙象时，予为此君之妻。」尔时彼女于忆起之同时，心中涌出喜悦之情，彼女为喜情激动，大笑出声，然再敛思：「妻者为夫所为之事少，不为之事多。究竟予为此君为有为耶，为不为耶？」彼女唤起记忆：「尔时予心中微有恶意，将长百二十拉他那之六色牙象主送交苏努达拉猎师，以毒矢射穿而取命。」彼女专注于此时，悲情上涌，胸中发热，悲不可耐，开始啜泣，终于扬声大哭。佛见此而微笑，来集之比丘等问佛：「世尊！缘何微笑？」佛言：「此青年比丘尼忆起于前生对予所为之罪而哭泣。」于是佛为说过去之事。
昔日于六色牙湖水之近傍住有六十匹象，彼等具神通力，能飞行空中。尔时菩萨生为象主之子，身体纯白，颜与足为赤色。彼长成后，高八十肘，长百二十拉他那，鼻长五十八肘，色似银绳，牙周围十五肘，长三十肘，具六色之光。彼为八千头象之长，尊敬信仰辟支佛。彼有小善贤与大善贤二位第一之妃。象王为八千之象所围绕，住于黄金窟中。
此六色牙湖水长广各五十由旬，湖之正中十二由旬处，既无苔草亦无青草，只为摩尼珠色之清湛湖水，其次一由旬之广阔，则只丛生白水莲包围于水面；其次一由旬之广阔，只丛生青莲围绕；而每一由旬之广阔，则由赤莲、白莲，赤莲、白莲之丛生，如前之分别围绕。更于此等七种莲花丛之次，再由白水莲开始，仍如以上交互而生之莲花丛，以一由旬之广阔，如前之围绕而生。其次于只有象脊深之水中，仍为一由旬之广阔，生有赤稻之丛；而于其次水边生有青、黄、赤及白色具有香气柔嫩之花充满灌木之小丛树林。
如是此等十小丛林各有一由旬之广阔，其次为大王豆、小王豆之薮，其次为胡瓜、南瓜、瓢箪等蔓草之薮，其次为槟榔树、大甘蔗之薮，其次为如象牙大实之芭蕉林，其次为稻之丛，其次为如瓶大实之面包树林，其次为甘实之钦洽树林，其次为伽卫达树林，其次为杂树之大森林，其次为竹林。
以上为当时之壮观，此于相应部之注中，即为现在壮观之叙述。而于竹林之周围，有山七座，彼等由外侧而言，第一小黑山，第二大黑山，其次水山、月边山、日边山、摩尼边山，第七则曰金边山。其高七由旬，于六色牙湖水之周围，如钵缘之状耸立，其内侧为金色，由此射出光芒，使六色牙湖水如升起朝日状之光辉。外侧之山，一高六由旬、一高五由旬、一高四由旬、一高三由旬、一高二由旬、一高一由旬。
如是为七山所围绕，于其湖水之东北隅，为水与风所击荡之场所有大尼拘律树，其干周围为五由旬，高七由旬，四根树枝向四方扩展六由旬，向上延伸之枝亦有六由旬，即由根计算，高十三由旬。由枝之一方之端至另一方之枝端有十二由旬，如八千小枝所饰之文茶摩尼山之状放光。
而于六色牙湖水西方之金山有十二由旬之黄金窟，六色牙象王于雨期率八千之象住黄金窟，暑季受风与水而立于大尼拘律树之根本小枝之间。
某日之事，「大娑罗林之花盛开」，有象向彼报告。彼携伴侣云：「于娑罗林中游戏。」于是往娑罗林，以额上之瘤击打一盛满开花之娑罗树。尔时小善贤向风上而立，以致于身体之上落下枯枝，与夹杂之枯树叶及赤蚁，而大善贤向风下而立，彼女身上落下花粉、花蕊，及树叶。小善贤自思：「彼于自己可爱之妻身上落下花粉花蕊及树叶，而于我之身上落下枯枝并夹杂枯树叶及赤蚁。甚善！我将记下。」彼女向大士忿怒。
他日，象王又携其伴侣为水浴降往六色牙湖水。尔时两匹幼象以鼻取温尸罗草束为象王擦背如擦凯拉萨之山峰，使象王浴水。象王浴水出，二匹之牝象浴水；牝象浴水出，至大士之前，然后八千之象，降入湖水，戏水乐，由湖水取种种之花，装饰大士如银塔状，然后装饰二匹牝象。尔时一象步行巡回于湖水中，取来七芽之大莲花献与大士，大士以鼻受之，将花粉卷散于瘤上，与头象大善贤。小善贤见此：「此七芽之大莲花与自己之爱妻，而不与予。」于是又对彼忿怒。
其后某日之事，菩萨以甘果之实及莲之纤维与茎相结合而出之甘汁供养五百辟支佛时，小善贤以自己所得之果实献辟支佛，彼立愿：「我于死后，生于摩达王之家，成长为名善贤之王女，为波罗奈王之第一妃，受王之爱宠，能满自己之意欲。而后语王，遣一猎师，以毒矢射杀此象王，入手得其放六色光芒之牙一对。」
其后彼女绝食，不久即死，宿于摩达国王妃之胎内而生，命名为善贤。其后年长，彼女嫁波罗奈王，得王之爱宠，为一万六千宫女之长。彼女得追忆前生之智慧，彼女自思：「予愿成就，今将取此象王之牙。」
于是身体涂油，着污秽之衣，伪装患病，卧入寝床。王云：「善贤何处？」闻其患病，入于寝室，就寝床之傍而坐，摩挲彼女之脊唱第一之偈：
一
彼女闻此，唱他之偈：
二
王闻此唱偈云：
三
妃闻此云：「大王！予愿难遂，予不欲语。请集合贵君王国中所有猎师，予于其中说明。」妃说示此意唱次之偈：
四
王云：「甚善！」王出寝室，命大臣云：「以大鼓传知住于迦尸国三百由旬以内之猎师，一总前来集合。」大臣从王命令，不久住迦尸国之猎师等，各各携带己力相应之奉献物前来报王，猎师之数，共计六万。王闻彼等前来，立于窗前展双手，语妃前来之事：
五
妃闻此呼猎师等，唱他之偈：
六
猎师等闻此答曰：
七
次偈亦猎师等所唱：
八
善贤闻此，彼女徧观全部猎师，于彼等之间，两足大者、具有如饭袋状之腓者、大膝者、大肋骨者、浓须者、铜色之齿者、具丑陋之伤迹者、面目可怖不匀称者，于一切诸人之中，各各方隅察知一徧，彼女发现前世大士之敌猎师苏努他拉：「如得此人，可能得吾命令。」彼得王之许可，携同苏努他拉登上七宫殿之最上阶，开启北侧之窗，伸手指雪山之方向，唱次之四偈：
九
一〇
一一
一二
苏努他拉闻此，为死之恐怖所威胁而云：
一三
于是妃唱偈云：
一四
如是妃云：「猎师！予曾立愿：『杀此六色牙象，到手一对象牙，向辟支佛布施。』此非梦境，汝勿恐怖，助予成就此愿。」妃对猎夫勉励。猎夫承诺：「王妃！谨遵台命。」彼问：「此事既已说明，请告彼之栖处。」
一五
妃依回忆前生之智慧，见其场所于目前，彼女向猎师谈话，唱次之二偈：
一六
一七
苏努他拉闻此：「妃夫人！谨如遵命，予必杀象取牙持归。」彼与承诺。妃大欢喜，与彼千金，妃云：「汝先归家，经七日后，再往彼处。」猎夫归去。于是妃呼练铁匠至：「汝等为予准备斧、手斧、锹、凿、杖、破竹之刀，刈草之镰，金属之杖杙及铁钩等物，全部速行制作持来。」妃命令毕，次唤制革人至：「汝等为予准备盛装水瓶之革袋，革纲及腹带，象足所着之履，革制之大伞等物，全部速行制作持来。」妃命令毕，练铁匠与制革人全部急作持来，向妃捧交。妃更对猎师之旅，预备必要之物品，及一切器具，纲、刀乃至其他之必需品等无遗，纳入革袋之中。此一切物品如盛入桶之大小。
一方苏努他拉亦备办自己应用之物，于第七日来至妃前，礼拜而立。尔时妃云：「猎师！为汝准备旅之道具请持此袋。」于是具有大力之猎师，彼持有五头象之力，彼持此袋如空手持米果糖袋之状，夹于腋下。小善贤妃与猎师之子女等生活费用，向王说明，于是遣苏努他拉离去。
彼亦向王与妃礼拜后下殿出宫，载物品于车上，率多名伙伴出都，逐次通过大小村庄，到达国境，然后彼遣返村人，与国境之诸人，继续登路。入森林，已无人行道路，于是遣反国境诸人，只一人前进。行三十由旬之间，见沓婆草之薮、苇之薮、草之薮、罗勒之薮、籐之薮、提利瓦伽树及其他之薮，六种茨之薮、蔓草之薮、杂草之薮、似苇及籐之薮、蛇亦难通过之郁葱林薮、树之薮、竹之薮、泥海、水海，及山地等十八种土地，次等通过。彼于沓婆草之薮等处，则用镰刀割去，罗勒之薮等，则用劈竹薮之刀斩断，普通树则用手斧砍倒，极大之树，则用大凿穿通为路。又遇竹薮，则作梯子升至竹顶，砍竹倒于他竹之上，由竹上传导前进，于泥海则敷以干板，然后前进，再敷以一板，如此递相敷板前进，越过泥海。然后造一独木舟，涉过水海，最后到达山麓。然后以铁钩缚纲，向上方投出，紧附于山岩之上，然后攀缘而登。用金刚杵所附着金属之杖掘山，以金属之杙打穴，使固于其处。然后抛钩，再向上挂紧，使之固定，垂下革纲，捉纲下降，至最下之结杙处，然后左手执纲，右手取槌打纲，引出杙橛，如此向上攀登而行，以此方法登至山顶。由山之他侧下降，如前之状，于第一山之顶上打入杙橛，于革袋上结纲，缠缚于杙上，自己坐于袋中，如蜘蛛吐丝之状，畧续解纲下降，或于革之大伞下如鸟受风之状下降。如是闻善贤言语之教而出都之猎师，越过十七种土地到着山地。
如是彼越过六山登至金边山之顶上，为说明此事，佛唱次之诸偈：
一八
一九
二〇
二一
二二
此一谈话之次第如下所述。据言，此猎师经七年七月七日到达大士之住处。如以上所云，彼确定其住处，即于此处挖掘陷阱，思：「予立于此处射象王而取其命。」彼下定决心，入于森林，伐木准备作柱及其他当用之物品。于诸象水浴之时，象王所立之场所，以大锹掘四角之陷阱，其掘出之土，如播种之状，散布于水上。又于石臼之上立柱，其上张以横木跳板，然后作矢之大小穴，上置尘土，于一方之侧，作自身之入口。如是陷阱完成，天已夜明，猎夫结布缠头，着黄衣，携涂毒之矢与弓降至陷阱中站立。
佛为说明此意，而唱偈曰：
二三
二四
二五
二六
二七
如是大士对彼镇定怒心，问曰：「友！汝何故射予？为自身耶，抑为他人而为耶？」
为说明此意，佛唱偈曰：
二八
于是猎夫向彼交谈唱次之偈：
二九
大士闻此，彼知：「此小善贤之作。」忍痛说明曰：「彼女非用我之牙，为杀我而派遣猎师。」于是唱次之二偈：
三〇
三一
猎师闻象之言，由坐之场所起立，手执锯云：「待我截牙。」彼近象王之侧，然身高八十肘如山之象，彼不能登，为此不能到达牙之处所，于是大士曲身低头而卧。尔时猎师踏登大士如银绳之鼻上，彼如登于凯拉萨峰上之状，立于前瘤之处，将象王口端之肉，用膝跪卧，押入膝中，猎师由前瘤降下，将锯突入口中。大士感觉剧烈疼痛，由口中滴血。
猎师处变换场所而试，不能用锯切割。大士口中垂血，忍痛问曰：「友！不能切割耶？」「尊者！诚如所言，不能切割。」大士善思之后云：「友！汝掀起予鼻，使握锯柄，因予自己已无掀起己鼻之力。」猎师如言而行。大士用鼻握锯，前后摆动，六色之牙如树牙之状而被切断，于是牙遂为猎师所取。象王曰：「友！猎夫之子！予与汝此双牙，非不惜爱，亦非望帝释、魔王、梵天等而与，对予而言，一切智之牙较此等牙为千百倍重要之物。此一善业，对予乃为获得一切智之因缘。」象王与牙问曰：「友！汝来此场所经历如何之过程？」「七年七月七日。」象王云：「汝可归矣！汝依此等牙之神通力，七日之内，即可到达波罗奈。」大士与彼护持使猎师归去。而使彼归后，彼于象等及善贤尚未返回之前死去。
为说明此意，佛曰：
三二
彼去之后，象等未见敌人而返回。
为说明此意，佛曰：
三三
善贤亦与象等一同归来，彼等皆于其处悲泣，彼等复又至常来大士家之辟支佛前云：「大德！供养汝等需用品之象王，为毒矢所伤而死去。请往彼探寻安葬之场所。」五百辟支佛亦由空中飞来，降落于圆庭之上。于一瞬之间，二头幼象以牙持来象王之身体，使向辟支佛礼拜，然后置于火葬堆之上举行火葬。辟支佛终夜于墓所诵经。八千之象消火葬之火，而为水浴，善贤立于先头向自己之栖处而去。
为说明此意，佛曰：
三四
苏努他拉亦不到七日之内，携牙到着波罗奈。
为说明此意，佛曰：
三五
于是猎师以牙捧献与妃：「王妃夫人！于汝心中怀有些许僻见之象，已为我射杀。」「汝已为我杀死此象耶？」「此即为彼之牙。」猎师献上象牙。妃镂嵌摩尼宝珠多罗叶之扇，承受大士放六色光之牙，置于膝上，彼女不断注视自己前生爱夫之牙：「此人以毒矢取无上美丽之象命，切其牙而来。」彼女忆起大士之事，悲从中来，不能抑制，尔时彼女肝胆皆裂，于同日死去。
佛为说明此意曰：
三六
整容者！何故汝忧虑色美者！汝颜已发黄 / 大眼者！汝身已萎靡华鬘被蹂躏 /
大王！予得一梦予抱一愿 / 如我之愿此非易达 /
此为欢喜之世界人间有欲亦有愿 / 一总诸事我易遂我将遂汝之心愿 /
大王！于汝国土中集来诸猎夫 / 我愿为如何将语彼等闻 /
妃！此等之猎师自信腕纯熟 / 知林又知鹿为予能舍命 /
猎夫诸子等集此请谛听 / 我今得一梦白象六色牙 / 我欲得其牙不得我绝命 /
六色牙之象祖父未见闻 / 王女如见梦请语如何象 /
四方四维与上下此等即为十方界 / 梦见象王六色牙不知此象止何方？ /
由此直北方越过七重山 / 有山名金边紧那罗群居 /
紧那罗石栖遍见山之麓 / 汝身拟云色前进见大树 / 其高八千尺尼拘律树王 /
其处有象王六色牙之象 / 全身皆纯白他象实难胜 / 有牙如车辕打斗速如风 / 八千之象群齐来围护彼 /
竖立可怖音鼻息如雷吼 / 彼等居其处风动皆触怒 / 此处若有人探知其往处 / 为彼吹成灰不留一微尘 /
王妃！黄金璎珞王宫多真珠摩尼有瑠璃 / 牙之璎珞为何用为此将杀猎夫儿 /
猎夫！彼女〔前身〕被妬又被恼忆起之时全身萎 / 猎夫！汝为吾成功德事吾今施汝五善村 /
彼往何处何处栖彼过何道行水浴 / 我等如何知象道彼象王为如何浴？ /
彼处附近有莲池有良浴场水多乐 / 花开蜂群乱飞舞象王此处为浴场 /
取黄莲华水浴头全身肌肢似白莲 / 欢喜赴往己栖家主导之妃名善贤 /
妃言彼会得猎夫取弓箙 / 越过七高山望见金边山 /
紧那罗石栖遍见山之麓 / 其处似云色前进见大树 / 其高八千尺尼拘律树王 /
其处有象王六牙色之象 / 全身皆纯白他象实难胜 / 有牙如车辕打斗速如风 / 八千之象群齐来围护彼 /
彼处附近有莲池有良浴场水多乐 / 花开蜂群乱飞舞象王此处为浴场 /
彼见象之止住处赴水浴场彼通路 / 无耻之徒掘陷阱为妃复讐所唆使 /
掘穴以板蔽猎夫入其中 / 象王来其侧彼以大矢射 /
象王被矢射凄励扬叫声 / 诸象皆恐叫草木微尘碎 / 彼等八方走徧寻射矢者 /
探寻踏杀彼射者见衣黄衣诸仙徽 / 虽被痛苦浮正念罗汉善人不可杀 /
身着黄色衣尚未离烦恼 / 调御不真实衣黄实不适 /
人若除烦恼于戒应善摄 / 调御有真实彼适着黄衣 /
象被大矢刺正念问猎夫 / 「友！何故来伤我何人所要求？」 /
尊者！迦尸国王第一妃彼名善贤宫中贵 / 梦见尊者彼告我彼立心愿得汝牙 /
我有多而大双牙此为祖与父之物 / 邪心王女知此事愚痴我我搆怨业 /
猎夫！汝起取锯来死前取牙去 / 汝告邪心女此为我之牙 /
彼猎夫取锯切大象之牙 / 良丽世无双由彼速携去 /
杀象怖恼苦象群走八方 / 不见象敌人归来象王所 /
诸象泣叫于其处如己之头散尘土 / 一总归去己栖处象妃善贤为先首 /
美良世无双四方放金光 / 猎夫归迦尸携来象王牙 / 将牙付王女此牙杀象证 /
彼见象王牙前生为爱夫 / 彼女胸破裂愚女彼命终 /
三七
三八
三九
四〇
四一
此等之偈，乃正法结集之诸长老赞十力具足佛之德所集者。
然多数大众闻此法语时，得预流及其他之果，而此比丘尼其后于观法修行上到达阿罗汉果。
大威力者正菩提于众座中示微笑 / 解脱比丘快发问佛无缘故不示笑 /
出家行道缠黄衣汝等得见此少女 / 尔时我为白象王尔时彼女为王女 /
携归象王牙良丽世无双 / 尔时之猎夫提婆达多是 /
长时行道无没事古人上下有行所 / 佛无忧恼无怖畏说此妙法佛自知 /
汝等比丘！我于其时我于其处 / 我为象王记此本生 /
〔菩萨＝贤者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此谭将于大隧道本生谭〔第五四六〕中说明。
昔日拘楼国之因陀罗波罗萨多都，为拘楼族之财胜王所统治，苏奇罗陀婆罗门为司祭官，为王之利与法双方之教师。王为布施及其他善业，以正法教导国民。某日，王对布施之问题，向苏奇罗陀婆罗门即席请教，为种种之款待，提出询问，唱次之四偈：
一
二
三
四
然此范围为入于佛智之深渊问题，唯能向一切智者佛发问，若无佛，则可向求一切智之菩萨发问。然苏奇罗陀自身非为菩萨，不能解答疑问，彼因不具贤者之赞誉，彼语自身之无能力，唱次之偈：
五
王闻彼之言，王曰：「如此，婆罗门！直往彼处。」王与进见之物，欲送彼出，唱次之偈：
六
王如是语毕，为得对方书送问题之答案，与以价值百千金之黄金薄板，为旅行之车，护卫之军队，及其他进见之礼物，立即遣彼而往。彼离因陀罗波罗萨多城而去，然彼不直往波罗奈，而往贤者之住处，全体往见。然阎浮提中不得答其疑问之人，次第前行，到达波罗奈市。而于某处设置住居，于朝饭时与数人一同到达郁头兰之家。报知到着，招彼入内时，彼知郁头兰已于自己家中进食。
佛为说明此意唱第七之偈：
七
然郁头兰与苏奇罗陀为青梅竹马之友，为于同一主人之家受教者，因此，彼与苏奇罗陀一同进餐。朝饭毕后，彼此畅谈，彼问：「友！何故而来此？」苏奇罗陀继续被问前来之缘故，唱第八之偈：
八
尔时此婆罗门思为多人博得幸福，抱定如塞断恒河之大决心提出此问，然此质问并未得回答之余裕时间。
郁头兰述此之意，唱第九之偈：
九
如此云后：「予之子为一贤者，较予且有智慧，彼能与君明解，请至彼之前。」彼附加此言，唱第十之偈：
一〇
苏奇罗陀闻此，辞郁头兰家，往访巴陀罗伽拉家。巴陀罗伽拉坐于自己家人等当中，共进朝食。
说明此意，佛唱第十一偈：
一一
彼往其处，青年巴陀罗伽拉为彼荐席，互为辞仪就坐后，问其来意唱第十二之偈：
一二
尔时巴陀罗伽拉向彼曰：「尊公！予此顷与他人之妻一心情热，心中动荡，因此不能答汝之质问。但予弟桑伽雅少年较予持有优良智慧，请往问彼，彼将答汝之疑问。」为荐彼前往唱次之二偈：
一三
一四
彼火速前往桑伽雅之住居，桑伽雅迎彼问其来意而交谈。
佛为说明此意，唱次之二偈：
一五
一六
然桑伽雅少年彼时恰与他人之妻私通，于是彼云：「尊公！予与他人之妻私通，并将行渡往恒河之对岸。朝夕渡河之时，将被死神吞没，因此予心动荡不安，予不能答汝问题。然予之弟三婆婆少年，尚未满七岁，较予持有百千倍之优良智慧。彼将与汝谈话，请往彼处寻问。」
佛为说明此意唱次之二偈：
一七
一八
苏奇罗陀闻此自思：「此一疑问，将为此世所未曾有，予思无能答此问题之人。」于是唱次之二偈：
一九
二〇
桑伽雅少年闻此云：「尊公！三婆婆少年不可思为顽童。若无人能答贵君之质问者，请往问彼。」彼以说明事相之喻赞彼少年，唱十二之偈：
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
三二
如是桑伽雅称颂三婆婆时，苏奇拉他自思：「予且发问，听其回答。」彼问：「然则汝弟现居何处？」于是彼开窗伸手指示云：「彼于馆前之街路上与儿童等游戏，彼面如金色之子，彼即为予之弟。请往其侧，向彼询问，彼将如佛之善答汝之疑问。」苏奇罗陀闻彼之言，出馆往少年之侧。不知何时，彼少年脱去衣着挂于肩上，两手拾土而站立。
佛为说明此意，唱偈曰：
三三
大士见婆罗门来至自己之前站立，问曰：「尊公！有何事前来？」彼答：「三婆婆！予巡回步旅阎浮提中，无人能达予所提出之问题。」大士自思：「彼有全阎浮提不能解决之疑问，于是来至予处，予当竭尽智力为之解开。」于是自觉惭愧，拂去手中尘埃，由肩去下着物附身：「汝请质问，婆罗门！予将如佛世尊之状，善答于汝。」彼如一切知者之举动。于是婆罗门以偈询问曰：
三四
彼所问之疑问，对三婆婆而言，如中天所悬之满月，清楚而明了，于是向彼言曰：「如是请听。」彼答法施之问题而唱偈曰：
三五
三婆婆立街道上，以如蜜之音声说法之时，其音声扩及于全波罗奈市十二由旬。尔时王、副王及其他一切诸人皆集合前来，大士于多数人等当中进行说法。
如是依此偈可知质问之言，今彼继续语法施之问题：
三六
三七
三八
三九
四〇
如是，大士如升空之月，如佛之熟达，彼答婆罗门之质问。多数之人等同声喊叫、拍手，扬起千度万岁之呼声，振起衣着，弹指投以指饰及其他之饰物，如是所投之财宝，升至千万。王亦欢喜，授彼以大荣誉。苏奇罗陀亦向大士奉上千金之璎珞，于黄金薄板以天然生朱色书写疑问之答案，回归因陀罗波罗萨多市语王法施之事。王善保其法，登天上界。
苏奇罗陀！我等得王国已得诸主权 / 更欲成伟大取胜金国地 /
以法弃非法非法我不欲 / 苏奇罗陀！我行正法者此为王者务 /
依此利与法此世我无咎 / 婆罗门！依此于来世可得人天誉 /
婆罗门！依此利与法正法我欲行 / 婆罗门！对此利与法我问汝语我 /
大王！王所欲行者唯有利与法 / 此惟郁头兰他人不得答 /
予今遣汝去郁头兰前行 / 黄金与璎珞苏奇罗陀！汝今宜速行 / 为求利法教捧献此礼品 /
巴拉多瓦伽郁头兰前坐 / 见大婆罗门彼于家进食 /
拘楼后裔誉高王遣我使者来问道 / 彼问利与法二者财胜王作如是云 / 利法二者我问汝郁头兰！我今问汝汝答我 /
婆罗门！塞我恒河耶有闲答问耶 / 塞河非不能善为答汝问 /
巴陀罗伽拉为我之亲子 / 婆罗门！汝前往彼处问彼利与法 /
巴拉多瓦伽达彼贤者前 / 此大婆罗门见彼坐己家 /
拘楼后裔誉高王遣我使者来问道 / 彼问利与法二者财胜王作如是云 / 利法二者我问汝巴陀罗伽拉！我今问汝汝答我 /
我弃天秤棒吊肉前往追逐大蜥蜴 / 为汝问我利与法我今不能对汝语 /
苏奇罗陀！我有一亲弟彼名桑伽雅 / 婆罗门！汝今往其处问彼利与法 /
巴拉多瓦伽达彼贤者前 / 此大婆罗门见彼坐众中 /
拘楼后裔誉高王遣我使者来问道 / 彼问利与法二者财胜王作如是云 / 利法二者我问汝桑伽雅！我今问汝汝答我 /
苏奇罗陀！今有死之神朝夕常吞我 / 汝今问利法恕我不得答 /
苏奇罗陀！我有一末弟彼名三婆婆 / 婆罗门！汝今往其处问彼利与法 /
此法实为未曾有此为我等所不喜 / 其父与子三人众彼等之智不得知 /
被问利与法汝等不能答 / 如何问顽童安知利与法 /
不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门！汝问利与法应知三婆婆 /
恰如无昙月光明照天空 / 世总诸星群无如彼光辉 /
如是虽年幼已得应〔供〕之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门！汝问利与法应知三婆婆 /
婆罗门！恰如欢乐月处于夏季中 / 为有树与花美胜他诸月 /
如是虽年幼已得应之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门！汝问利与法应知三婆婆 /
婆罗门！恰如树木掩鬼神群栖家 / 有雪香醉山天药送光香 /
如是虽年幼已得应之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门！汝问利与法应知三婆婆 /
婆罗门！华鬘如灯心誉高如烧林 / 不知饥饱事如引里裳裾 /
若人食醍醐烟旗高如云 / 虽有最上林亦易为烧尽 / 取灯多火薪如夜山顶辉 /
如是虽年幼已得应之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门！汝问利与法应知三婆婆 /
依速知良马依荷知驮牛 / 依乳知乳牛依语知贤者 /
如是虽年幼已得应之智 / 不问三婆婆勿侮彼年幼 / 婆罗门！汝问利与法应知三婆婆 /
巴拉多瓦伽来至少年前 / 此大婆罗门见彼家外戏 /
拘楼后裔誉高王遣我使者来问道 / 彼问利与法二者财胜王作如是云 / 利法二者我问汝三婆婆！我今问汝汝答我 /
犹如善巧人我实为汝说 / 不问行不行王应善知此 /
苏奇罗陀！王若问利法今日与明日 / 无有相同者王起把握时 /
苏奇罗陀！王若问利法唯答分内事 / 不可如愚人慎勿奉邪道 /
勿为超己事亦勿行非法 / 勿渡非渡场勿牵无益事 /
刹帝利种王能知此等事 / 国势常增盛如月白分中 /
可为亲族爱光辉朋友间 / 智者身灭后可生至天界 /
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来非自今始，前生亦为优良之疑问解答者。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时大财胜王是阿难，苏奇罗陀是阿那律，郁头兰是迦叶，巴陀罗伽拉是目犍连，桑伽雅少年是舍利弗，三婆婆贤者即是我。」
〔菩萨＝猿王〕
此本生谭是佛在竹林精舍时，对于提婆达多投石所作之谈话。即彼使弓师由其后向佛投石，比丘等言提婆达多之恶口，佛言：「汝等比丘！提婆达多非自今始，前生即向予投石。」佛为说过去之事。
昔日梵与王于波罗奈治国时，迦尸村有一百姓婆罗门耕田后放牛，开始为整理锹锄工作。牛等往某林薮中吃食树叶，渐次逃入森林之中。婆罗门于须牛之时，放下锹锄，寻牛不见；悬心搜查，入森林中，各处徘徊，遂来至雪山。彼不知方向，七日之间无食物而彷徨。彼见一镇头迦树而攀登食其果实，足下踏滑，落于六十肘之奈落谷底，于其处经过十日。
尔时菩萨生于猿之种族，食各种果实见彼，积石为踏足之处，将此男引上悬崖。然彼乘猿熟睡之时，欲以石碎猿之头，大士知其行为，跳跃至树上：「君往下行，予以树枝之端传递，教君之出路。」大士使彼男由森林脱出登路，自己则向山麓而隐其姿。
此男对大士犯罪，患得癞病，成为此世之人间饿鬼；彼七年间为痛苦所恼，徬徨步履之中，入波罗奈蜜伽奇拉苑，于栅间扩展芭蕉之叶，颠狂痛苦而卧。尔时波罗奈王往苑中于各处巡回散步，见彼问曰：「汝为何人，汝因何而受苦？」彼向王全部详细谈称经过。
为说明此意，佛曰：
一
二
三
四
五
六
七
八
其次为婆罗门所唱之偈：
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
二四
二五
二六
二七
二八
二九
三〇
三一
三二
三三
三四
三五
三六
三七
三八
三九
四〇
四一
四二
四三
四四
四五
此男与王谈话之时，谈至中间，大地裂口，彼瞬间死落无间地狱。王于彼被吞入地中时，出苑入都而去。
波罗奈之王国土增大者 / 诸臣友为伴来至王苑中 /
癞病婆罗门肌肤现白斑 / 浆疱天树花瘦脉管露出 /
姿容实可哀见彼沉苦难 / 王心起怖畏为何夜叉者 /
汝之手足白汝之头更白 / 身体有斑纹汝之癞疾多 /
汝之脊凹凸有如锤排列 / 汝之手足黑痀瘘且有节 / 世间如是人予曾未得见 /
足颤涂尘土瘦脉管突现 / 饥饿身枯萎汝由何处来 /
丑陋不美观色恶姿容怖 / 汝虽有生母亦不愿见汝 /
前生为何业无故杀何人 / 汝为何邪业遭遇此苦难 /
实则我语汝语物如巧者 / 贤者于此世称我真实语 /
探牛独徘徊道暗速入林 / 种种象往来广漠荒林中 /
猛兽起徘徊迷林不得出 / 烦恼饥与渴彷徨逾七日 /
极度饥恼乱急欲熟果现 / 镇头迦树实垂落为我见 /
先食风落者我颇品嗜之 / 不饱我登树欲食止其处 /
食一再食二我渴望多得 / 由此我折枝折枝如斧切 /
我与枝一同足上头向下 / 手无攀缘处坠落于山峡 /
山涧水深故我得幸未滑 / 其处满十夜失望俯身居 /
彼处有一猿有如牛之尾 / 彼栖岩窟者由枝跳回枝 / 食树之果实来此涧饮水 / 彼见我黄瘦对我起慈念 /
如斯苦难者我问汝为谁 / 人耶抑魔耶向我明己身 /
我向彼合掌我为如此语 / 我为一世人不幸陷破灭 / 由此无脱道实语我告汝 / 尊公为我依
山中猿徘徊彼往取重石 / 以石设踏场猿王对我语 /
汝来乘我脊以手捉我首 / 我速由此峡负汝救汝出 /
猿王吉瑞多我闻其言喜 / 我往乘其脊手捉贤者首 /
强力有光荣难胜彼猿王 / 彼速由此峡负我救我出 /
救我上悬崖猿王善语我 / 友！愿汝为我守我疲实欲眠 /
狮子虎豹熊不可稍大意 / 彼等害我等见彼应遮蔽 /
如是我为护彼暂为假寐 / 时我无思虑突然起邪见 /
猿为人饵食一如他动物 / 杀彼充我饥我欲食此猿 /
食之多携肉我将离此去 / 越过难行路肉为路用食 /
因此我取石击打彼之头 / 因腕疲弊故打击力微弱 /
彼猿为血涂急速跃起立 / 眼中满泪泣彼向我言语 /
尊公！对我勿为此尊公！汝竟为此事 / 汝自得长寿欲夺他者命 /
汝实卑鄙人为不应为者 / 依我脱险难救汝出断崖 /
如他世界来害我思应为 / 邪人巧邪事依此行邪法 /
汝住非法者勿触辛苦受 / 邪业将损汝如实损其竹 /
对汝不信赖邪法汝思惟 / 汝来从我后往事如近见 /
逃脱猛兽手汝来人间道 / 非法者！此为彼之道寻此从好所 /
山猿云此后入湖洗血头 / 拭去眼中泪由彼登山去 /
我为彼咒诅更为热恼苦 / 全身发高热来湖欲饮水 /
湖水如日烧湖面赤血漂 / 全身起变化疮疱出脓血 /
湖水滴我身灾祸悉降临 / 全身出肿物等半木瓜果 /
肿物破裂后体臭脓血流 / 小村并大邑皆我所行处 /
女子与男子持杖阻拦我 / 汝身散恶臭勿来我方域 /
如是受苦痛今已及七年 / 此当为邪行己业之果报 /
如是我告汝集此有好运 / 汝等勿欺友欺友为邪行 /
凡为欺友者病癞肌肤白 / 凡为欺友者身坏落地狱 /
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非自今始，前生即向我投石。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时叛友之男是提婆达多，猿王即是我。」
此本生谭皆于大隧道本生谭〔第五四六〕中再行载出。
〔菩萨＝金翅鸟王〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多为虚言被吸入地中所作之谈话。尔时，佛为比丘等非难时，佛言：「汝等比丘！提婆达多非自今始，前生因语虚言被吸入地中。」于是佛为说过去之事。
昔日梵与王于波罗奈治国时，有五百商人等乘船出海，于第七日，未能见陆，船于大海中破裂，仅余一人，其他诸人皆为鱼类之食饵，而其人乘风之恩荫到着伽蓝比亚港。
彼由海中上岸，裸形寻求食物，于港市巡回步行。诸人对彼非常尊敬：「此沙门少欲知足。」彼依此得生活之道，诸人与彼上下之衣类，彼亦作出不欲之状，诸人对彼愈益尊敬：「世间无此无欲之沙门。」于是为彼制作庵室使住于其处。
于是彼以伽蓝比亚裸形行者之名，通行于市。彼住于其处，受非常之尊敬与供养，龙王与金翅鸟亦前来问候。龙王之名槃达罗。某日金翅鸟王往伽蓝比亚行者之前礼拜，坐于傍侧，作如次之言曰：「大德！予等之一族前往捕龙，彼等大都失败而死去，我等不知此等捕龙之方便，彼等必有何等之秘密。贵君对此等物作关爱之态，能否寻问其缘由？」彼云：「甚善！」与以承诺。
金翅鸟礼拜离去时，龙王继之前来礼拜。彼问龙王曰：「龙王！金翅鸟捕汝等之时，彼等大概死亡，究竟如何始能捕得汝等？」「大德！此为我等之秘密，予如言之，则招致一族全部之破灭。」「法友！汝思予为以此者之言向他者传语，予不向任何人言，只自己知，故而询问。汝其信我勿怖言。」于是龙王云：「大德！予将与言。」礼拜而去。
翌日，裸形行者再问，彼未与言。其后第三日，龙王前来，坐于其侧时，裸形行者云：「今日为第三日，对予之问，汝作何语？」「大德！予恐贵君将向他者告语。」「予不向任何人语，勿怖请言。」「如是，大德！请勿告他者。」彼此约束。龙曰：「大德！予等吞入极大重石而卧，于金翅鸟来时，张大口唇，露齿相向，向金翅鸟囓咬。彼等前来捉予等之头，尽力向上飞腾之中，拖近水面，终于不支，死于水中，如是金翅鸟大概以此之故而告终焉。然则彼等捉我等时，何故必须捉头，若此辈愚者捉我等尻尾，使我等倒逆，由口中吐出吞物，则轻而可行。」龙王将此秘密之缘由向此邪人说明。
而于龙王离去之后，金翅鸟王前来拜伽蓝比亚裸形沙门曰：「大德！汝问出龙王之秘密耶？」彼云：「法友！予已问过。」于是依龙王一切之言而语之。金翅鸟云：「龙王语这实为不宜，彼以一族灭亡之秘密方法，语诸他人。虽然，予今日首先第一起金翅鸟之风，须捕捉彼等。」于是金翅鸟起风，捉龙王之尻尾，使之倒逆吐出所吞之物，提起飞往空中。槃达罗倒吊于空中：「予之苦由自招。」彼悲叹而唱次之偈：
一
二
三
四
五
六
七
八
如是槃达罗龙王倒吊于空中，悲叹唱此八偈。金翅鸟闻彼悲叹之声，责龙王曰：「龙王！汝将自己秘密告知裸形沙门，今何故而悲叹耶？」于是唱次之偈：
九
槃达罗闻此唱他之偈：
一〇
于是金翅鸟唱次之四偈：
一一
一二
一三
一四
由此唱次之偈：
一五
一六
一七
一八
一九
次之五偈由隧道谭中五智慧者问答之所出：
二〇
二一
金翅鸟如是语真理时，槃达罗龙王唱次之二偈：
二二
二三
金翅鸟唱次之偈：
二四
闻金翅鸟真理之言，槃达罗龙王继续乞命，唱次之偈：
二五
尔时金翅鸟救助彼命唱今之一偈：
二六
如是语毕，由空中降下，放龙于地上。
为说明此意佛唱次之二偈：
二七
二八
于是金翅鸟云：「汝可归去。」彼放龙王。龙王入彼栖处，金翅鸟亦往自己之栖处。彼思：「槃达罗龙立誓后，予信而放之，然彼对予持如何之气氛？且观一试。」于是往龙之栖处起金翅鸟之风。龙见金翅鸟自思：「金翅鸟王前来捉予。」于是将自己身体化为千寻之长大，吞石与砂增加重量，尻尾向下，于盘卷之上，立其镰首而坐，示以欲囓金翅鸟王之状。
金翅鸟王见此，唱一偈曰：
二九
龙王闻此，唱次之三偈：
三〇
三一
三二
如此彼等相互交谈了解，心思合一，二人同往裸形者之庵。
为继续说明此意，佛唱次偈：
三三
以此为因，佛再唱一偈：
三四
于是裸形沙门今唱一偈：
三五
龙王闻此唱次之二偈：
三六
三七
龙王如是责彼，继续咒诅，唱此偈云：
三八
如是于龙王之前，裸形沙门之头，割裂为七瓣，彼所坐场所之地面，生出龟裂，彼生入地狱中。龙王与金翅鸟亦各各归其栖处。
佛为说明被吞入地中之事实，唱最后之偈：
三九
不隐神咒不慎言无自制心不徧观 / 不知己将被危难犹如金翅鸟追龙 /
人若愚蠢不护己秘护密咒语他人 / 泄漏密咒招危难犹如金翅鸟追龙 /
和合相知友不适语密义 / 亲友智不智亦同不与利 /
我识脱衣裸沙门我信彼为修行人 / 向彼说明予密义失去密义遭惨凄 /
金翅鸟！我不能护守最上秘密语 / 危难彼方来失密遭惨凄 /
瞋恚怖畏家贱者若人思为良友人 / 由贪欲心明密义此等愚者仆无疑 /
交往毒舌不良友群集之中为舌辩 / 此为激毒恶语人如斯之人应远避 /
迦尸衣与栴檀香华鬘涂香爱女人 / 一切诸欲皆舍去金翅鸟！汝为我之归宿处 /
此处我等三者中何者此世被非难 / 龙王！沙门汝与金翅鸟槃达罗！汝知何故汝被捕？ /
向彼沙门拂敬意我心所爱自重行 / 然我向彼语密义我失密义遭惨凄 /
世之生类无不死智慧种类不可非 / 真实法慧与节制此处人得难得者 /
父母亲族最上位并无第三同情者 / 最上秘密不可明泄漏密咒有怖畏 /
父母姊妹与兄弟亲密之友与党士 / 最上秘密不可明泄漏密咒有怖畏 /
有子年幼美言语容色誉高亲族群 / 最上秘密夫语妻泄漏密咒有怖畏 /
勿漏密义守此如宝 / 露知密义此非善事 /
妇女与敌不可语密 / 胸中密义绝不可泄 / 不可信彼贪欲奴隷 /
对无智人教彼密义 / 泄密之怖堪如奴仆 /
密咒之家人知密义 / 彼有刺激勿舍密义 /
昼远私语夜不发声 / 闻密咒故密咒速泄 /
大犹如铁都更有厚善舖 / 四方掘深壕如是守密咒 /
护咒之人言不多泄密难得己之利 / 重舌龙王！敌对彼等皆远避如避毒蛇与敌军 /
舍世出家者祼形秃头徒 / 游行为食物我向彼泄密 / 由此利与法彼已皆远离 /
金翅鸟！我有何悲痛我应持何戒 / 行行舍我执游行为沙门 / 我应为何务始得生天处？ /
惭恕自制与忍辱无忿无怒弃两舌 / 游行沙门弃我念如是行者至天处 /
母见自己所生儿举其身时双手震 / 鸟王！怜我如怜母之儿汝之观我亦如是 /
重舌之长虫！今日汝来由死脱儿有三种更无他 / 亲子养子并弟子喜我心中有一儿 /
如是再生金翅鸟彼立地上语长虫 / 今日汝由危难脱无论水陆我保护 /
恰如医者对病者清凉湖水对渴者 / 恼雪塞者得温热如是我为汝依所 /
汝胎生者！与敌卵生者彼此已讲和 / 且伏汝突齿危难何处来？ /
敌则只有疑友亦勿置信 / 安全生危难断除生命根 /
与汝共为争如何可置信 / 常应为警护使敌不得喜 /
信彼又不信不疑又深疑 / 贤者防危难贤者不给难 /
彼等极似色天子形容美丽同清净 / 德业芬芳放光香彼等来至行者前 /
因此槃达罗龙王自近裸形行者前 / 今日得脱超怖畏我等为汝心厌者 /
金翅鸟王槃达罗汝等皆我爱好者 / 此实不可有所疑此我乃为欲所累 / 我知能为此恶事为此恶事非愚者 /
我见此世与他世我既无喜又无憎 / 汝不自制如自制强行抑压此世行 /
汝为卑贱如尊贵不自制者似自制 / 形相卑劣生邪黑果为诸多恶邪行 /
汝欺善良友欺者亦讥者 / 依此真实语汝头裂为七 /
为人不可欺诸友欺友恶事更无他 / 注毒被咒地中亡龙王之言破彼护 /
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多非自今始，前生即为妄语被吞入地中。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之裸形沙门是提婆达多，龙王是舍利弗，金翅鸟即是我。」
〔菩萨＝苦行者〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对胜鬘王妃所作之谈话。此谭在酢味粥食本生谭〔第四一五〕中已详细说明。彼女依向如来供养三碗粥之功德，即于彼日立为首妃之位。彼女植有五种之善业，且有智慧，为佛之施主，为恭敬事夫之妇人。彼女之恭敬事夫，为都中人皆知。其后某日，比丘等集于法堂谈论：「诸位法友！胜鬘王妃善行己务，为恭敬事夫之妇人。」佛来其处问曰：「汝等比丘！今为何语，集于此处？」比丘答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！王妃恭敬事夫非自今始，前生既已如是。」于是佛为说过去之事。
昔日波罗奈之梵与王有名吉祥军王子，王于彼成长，立为副王之位。彼之首妃名山布拉，容貌无上之美，身体具有光明，如无风之灯。
其后吉祥军身患癞病，医生亦无法治愈，彼之疮肿破时，受痛苦而叹悔：「王国于我何用，予将往森林，独自凄凉死去。」彼向王申述，舍弃妻女等而去。彼妃山布拉以种种方法制止无效，妃曰：「贵君往森林中，予愿为汝看护。」于是二人一同而去。
彼入森林，于易取果物之树荫水边某场所，造一临时小屋以为住居。王女如何看护于彼？彼女于晨朝早起扫除庵室，准备饮水及用水，取牙刷之杨枝及洗颜水。洗颜后，以种种药料涂磨夫之伤处，使食甘果，然后漱口洗手，谓王子曰：「贵君身体保重。」彼女为辞仪后，携笼锹钩等入森林往取果物。取来各种果物，置于一方，然后用瓶汲水，以种种粉砂为吉祥军洗身；然后再奉献甘果。食事后奉献香水，自己再食果物，准备寝床与敷物。彼于其处就寝，为之洗足，按摩头脊，然后于寝床之侧就寝。彼女如是看护其夫。
某日之事，彼女由森林持果物来时，见一山泷。彼女由头上放下果笼，立于泷边，降下欲为水浴，彼女向身体涂郁金香，然后浴水以洗身体，由水中出，以树皮之着物附身，立于泷边。尔时彼女身体之光，照耀森林之一面，于此瞬间，有一探寻食物而行之魔鬼，见彼女而生爱着，唱次之二偈：
一
二
彼女闻魔鬼之言，唱次之三偈：
三
四
五
此后为魔鬼与彼女之对话，如次之偈：
六
七
八
九
一〇
一一
一二
一三
一四
于是依彼女德之力，帝释天宫震动，彼之黄色毛布所包之石座发热。帝释诠索，知其缘由，携金刚之杵，至急飞来，立于魔鬼头上，更唱一偈：
一五
魔鬼闻此释放山布拉。帝释自思：「此物或将返复为恶。」彼以天人之锁捆缚魔鬼，使其二度不能归来，放逐于第三之山间。彼向王女忠告，勿再迟疑，然后回归自己之处。王女亦于日暮后月明之时，归着道院。
为说明此意，佛唱次之八偈：
一六
一七
一八
一九
二〇
二一
二二
二三
吉祥军见彼女如此悲叹自思：「此者如是悲叹，彼女之本性，予尚未了解。若有恋慕私情而为如此之事，则彼之胸将张裂。现且对彼女一试。」彼出坐于草庵之入口。彼女亦于悲叹中来至草庵之入口，礼彼之足云：「贵君前往何处？」尔时彼向彼女云：「妻！汝于他日未有此时归来之事。今日何以归来甚迟？」彼唱质问之偈：
二四
于是彼女向彼云：「王子殿下！予于携来种种果实途中，遇一魔鬼，魔鬼恋慕于予，捉予之手曰：『若汝不从吾言，吾将食汝。』尔时予思汝之事，如此悲叹。」于是唱次之偈：
二五
彼女更向彼语其余之话：「王子殿下！予为此魔鬼所捉，自己不能得脱，向天祷告，于是帝释天手执金刚杵前来立于空中，威吓魔鬼，将予释放；鬼为天人之锁捆缚，投弃于第三山之间。如此，予以帝释天之恩荫，拾得性命。」吉祥军闻此云：「汝女性难见真实，雪山中住有甚多之猎师、苦行者及魔术者，有谁相信？」于是唱次之偈曰：
二六
彼女闻彼之言云：「王子殿下！若汝不信予，予以真实之力，治愈汝疾。」彼女充水于壶，立真实之誓，向彼之头注水，唱次之偈：
二七
吉祥军之癞病得彼女注以真实之誓水，如酢之洗铜，立即消失。彼等数日之间滞在于其处，然后由森林出，到波罗奈入苑。王知彼等之来，往苑内于其处为吉祥军饰以大伞，立山布拉为首妃，使之灌顶入都，而后自身取苦行者之生活，住于苑内，而往王宫进食。吉祥军只与山布拉以首妃之位，然对彼女不与任何敬意，忘却彼女之存在，只与他女等游乐。山布拉受他妃等嫉妒而瘠瘦，色黄而手足血脉皆现。彼女某日为拂忧而往前来受食之义父苦行者之前，苦行者食毕，彼女礼拜坐于其侧。苦行者见生气颓弱之女，唱偈曰：
二八
彼女闻彼之言曰：「国王陛下！王子殿下对予已不如昔。」于是唱次之五偈：
二九
三〇
三一
三二
三三
如此彼女向苦行者说此气力衰微之缘由，苦行者使唤王出，谓曰：「汝吉祥军！汝患癞病，身体溃烂，入森林时，妃与汝一同居住，不断看护，并以真实之力，愈汝之疾，使汝得即王位，而汝对彼女起卧之场所，竟皆不知。汝为此不相宜之事，如此叛友之行为实为恶业。」彼向其子忠告，唱偈曰：
三四
如是彼向其子与以忠告而去。王于其父去后，唤山布拉曰：「妻！此长久期间，予所为之罪，请与宽恕。此后首先与汝一切之权力。」于是唱最后之偈：
三五
自此以后，二人和睦生活，为布施及其他善业，随业而生于应生之处。苦行者修行禅定与神通，升梵天界。
山泷少水中一人战栗立 / 纤腰汝为谁告我汝身名 /
狮虎出没处汝照森林亮 / 美妇忏弱人女！告我汝为谁归命我魔鬼 /
迦尸王之子汝知吉祥军 / 其妻山布拉鬼！汝应如是知 / 尊者予告汝予向汝归命 /
毘提诃王儿〔吉祥军〕告汝吉瑞者 / 彼病住林中我独为看护 /
予亦于林间拾兽遗甘肉 / 赍此为彼食不护身衰微 /
汝于此林间王子有何爱 / 山布拉！汝今归命我我为汝之夫 /
沉难予临忧此有何色欲 / 较予优美者吉瑞者！告汝求他人 /
我登此山来我有四百妻 / 汝为最优者饱我诸欲望 /
汝心愿何物我身无不丰 / 金色之光人与我今共乐 /
山布拉！若汝不首肯为我之首妃 / 汝为朝饷料为我之食饵 /
徧发有七处突出有钢牙 / 无情食人鬼彼捉彼女腕 /
残忍贪欲眼毘舍阇鬼畜 / 陷入敌手中彼女唯忧夫 /
若我王子心对予不改变 / 纵为罗刹食予亦不思苦 /
天已不存在己无护世天 / 行暴无节度已无抑制者 /
女子之中誉高优其心镇定强如火 / 罗刹汝若食彼女汝头碎裂为七处 /
彼女得脱食人鬼一人月夜还道院 / 育雏雌鸟又还巢无犊之牛归小舍 /
誉高王女山布拉森林之中不见主 / 热季之时心狂乱心中悲叹头目眩 /
不见我王子德行高仙士 / 沙门婆罗门一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子狮子与虎豹 / 他之林间兽一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子草葛诸药草 / 高山与森林一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子色同青莲华 / 群星之花环一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子受取诸众流 / 婆杰罗恒河一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
不见我王子山岳之王者 / 雪山香醉山一切我敬礼 / 王子吉祥军予向汝归命 /
誉高之王女汝何过时还 / 汝爱优我者今日谁共来？ /
时予为敌捕向彼为此语 / 若我王子心对予不改变 / 纵为罗刹食予亦不思苦 /
多智妇女有盗心知其真实实不易 / 对其本性亦难见犹如水中见鱼迹 /
若予护夫为真实上天随之亦护予 / 优汝爱人予不知此语真实汝病愈 /
百千之猛象执弓千六百 / 昼夜张武具守护此城市 / 美丽之我女汝见有何敌？ /
装饰饥肤如莲萼声似白鸟身体细 / 闻彼歌谣音律调父！彼今待妾不如昔 /
调和姿势无难所着金缕衣比天女 / 父！此等士族之女人于彼卧台为偷盗 /
父！若予昔日养王子再于森林拾落果 / 彼尊敬我无侮事父！彼处岂非优于此 /
饮食丰足积蓄多头饰着挂磨璎珞 / 肢全妇女为夫嫌不如缢首予死去 /
纵然贫乏惨不丰彼女卧于藁床上 / 肢全妇女有爱处胜似夫嫌住王宫 /
男子难得益妇女妇女易得益男子 / 汝妻利益贞节家王！汝对汝妃宜正行 /
汝若得此多财产为主权累选死路 / 我将此诸宫女等一总随汝言语行 /
佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！胜鬘非自今始，前生乃对夫尊敬之妇人。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之山布拉是胜鬘，吉祥军是拘萨罗王，父苦行者即是我。」
〔菩萨＝树神〕
此本生谭是佛在祇园精舍时，对国王之训诫所作之谈话。王训之事前已详细说明。
昔日于堪培拉王国北般阇罗之都有名为般阇罗王，蹈入邪道，肆意不法治国，彼之大臣等亦皆为不法。国民为苛税所恼，携同妻子入森林中，如鹿之彷徨奔走。有村之处皆成无村，人人畏怖王之侍卫，昼间不能住于自宅，于家之周围，以茅草为垣，夜明即逃入森林。彼等昼间为王之侍卫掠夺，夜间则为盗贼抢掠。
尔时菩萨出生于都外之结节镇头迦树为树神，每年由王前受价值千金之供物。菩萨自思：「此王肆意治国，全王国将遭亡灭，除予之外，别无他人能适当教王。王之近侍，每年亦捧千金之供物前来，予将训诫于王。」
于是菩萨于夜间入王之华美屋中，立于枕前，于光明中止于空中。王见彼如朝日之光辉，问曰：「汝为何人，有何缘由前来？」彼闻王言对曰：「予为镇头迦树树神，思欲向贵君有所忠告。」「贵神欲为何忠告耶？」大士云：「大王！汝肆意治国，汝之国为军队到处掠夺，已成荒地。轻率治国之王，非全部国土之主，现世即遭破灭，来世生大地狱。而王为放逸，国内国外诸人亦均流于放逸。是故王须特别精进。」于是谆谆说法，唱次之偈：
一
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
一一
如是大士以十一偈训王：「王勿犹豫，请谨守之，则不亡矣。」大士语毕，归返自己之住居。
王闻彼之言语，亦非常感动，翌日将国事交付大臣，彼与司祭官晨起一同由东门出都，只进至一由旬处，彼处一年老之人抱持茨枝而来，将家门周围结缚，封闭门户，携同妻子进入森林，夜间官员去后，归自己家；于门前足为茨刺所刺，彼盘膝而坐，一面拔刺而唱偈曰：
一二
彼以偈骂王，然彼之所骂，乃依菩萨之威神力使然，即可谓凭菩萨，彼为如是骂语。恰于此时，王与司祭官改变身装，立于彼旁。闻彼之言，司祭官更唱一偈：
一三
老人闻此，唱次之三偈：
一四
一五
一六
王闻此与司祭官商谈，王云：「阿阇梨！老人语真实之事，过失在于我等，我等归去，正当治国。」菩萨以司祭官身体，现前而立云：「大王！先行调查。」彼等由此村往他村途中闻一老婆之言。据谓，彼女为一贫人，有二人成年之女，老婆非常保重，不许彼等前往森林，自己往森林持来薪木与野菜，看顾二女。彼女恰于此日登林薮拾集野菜，摔落于地上，以死骂王而唱偈曰：
一七
司祭官遮拦彼女而唱偈曰：
一八
老婆闻此唱次之二偈：
一九
二〇
彼等闻彼女之言曰：「彼女所言真实。」更往前进闻某百姓之话。据谓，彼耕田时，一名萨利亚之牡牛为锄头所击而倒卧。彼骂王而唱偈曰：
二一
于是司祭官遮拦彼而唱偈曰：
二二
彼闻此唱次之三偈：
二三
二四
二五
彼等更进而停留于某村，翌日晨起，一恶牝牛以足蹴搾乳者，使彼与乳一同翻倒。彼骂梵与王唱次之偈：
二六
婆罗门闻此唱偈云：
二七
婆罗门唱偈时，彼再唱之之三偈：
二八
二九
三〇
彼等云：「彼言真实。」于是出村沿大道向都之方向而去。然税吏于某村为作刀鞘，杀一幼小有斑之犊牛而取其皮。犊母之牝牛失去其子烦恼，不食草，不饮水，悲叹彷徨而行。村童等见此骂王而唱偈：
三一
于是司祭官唱次之偈：
三二
于是牧童等唱次之二偈：
三三
三四
彼等云：「此言有理。」于是走去。于途中见一干池，一鸦用嘴啄食一蛙，菩萨于彼等到其场所之时，以自己之威神力使蛙鸣骂王：
三五
司祭官闻此与蛙交谈，唱偈曰：
三六
蛙闻此唱次之二偈：
三七
三八
王与司祭官闻此自思：「住于森林之畜生如蛙，皆骂我等。」于是还都之后，正当治国，善守大士之训诫，行布施及其他善业。
精勤不死道懒惰死之道 / 精勤人不死懒惰犹如死 /
慢心生懒惰懒惰生破灭 / 破灭生失误大王！切勿抱慢心 /
多王为懒惰国土利益失 / 村人更失村有家失无家 /
增大国土者王居懒惰国 / 财物总至失此谓王者祸 /
大王！此非为正法心怠王非时 / 丰荣之地方贼徒蹈为荒 /
大王无子女黄金财物失 / 国土被掠夺一切财宝空 /
大王！纵然为王者失一切财物 / 亲属与友人不视为王者 /
乘象及乘马乘车将步行 / 依彼如是活不视彼为王 /
愚昧无定行为事邪思虑 / 尊胜之士弃如蛇蜕古皮 /
疾起有定行勤劳勉励者 / 财物总增长牛群伴牛王 /
大王！且止游乐意国中巡村里 / 其处且见闻由彼行到彼 /
恰如我今日为茨刺觉痛 / 战场般阇罗觉痛为矢刺 /
老者！老朽眼力衰不能善见物 / 茨刺欲刺谁与王有何关？ /
婆罗门！我步茨之道乃由梵与王 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民亦多 /
贵君！如是之可怖人人住怖畏 / 森林取茨来设立隐者家 /
此王名梵与何时将死去 / 彼治此国土女子不得夫 /
不知语意义贫贱妇！汝语实粗恶 / 王者向何处为少女求夫 /
婆罗门！我语非粗恶我语有意义 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民数多 / 难活难养妻少女难得夫 /
可哀萨利亚为锄打倒卧 / 如是般阇罗战场为敌打 /
汝为贱农者无理咒国王 / 此汝自行非咒王因何故？ /
婆罗门！我向梵与王以理我怒彼 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民数多 /
实则彼厨司赍食再错时 / 我为侍厨司以锄打牡牛 /
今日我被蹴覆乳翻落地 / 如是梵与王战场被刀刺 /
汝弃牛之乳又毁牛之锄 / 国王蒙非难与王有何咎？ /
婆罗门！国王般阇罗今日逢非难 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民数多 /
荒暴此野牛未尝行搾乳 / 为乳欲念追我今欲搾乳 /
哀哉此牝牛离犊兴悲痛 / 如是般阇罗失子逾千人 /
牛离牧牛士将有叫唤事 / 此与梵与王又有何咎取？ /
大婆罗门！杀犊制刀鞘梵与王有过 / 村里民不守税吏非法掠 /
夜有盗贼抢昼有税吏夺 / 国有奸邪王非法民数多 / 如何为刀鞘害此吸乳犊？ /
我生于森林如为村里食 / 如是般阇罗战场被敌杀 /
蛙！王于人间界难保诸生类 / 如鸦害汝生王非非法者 /
非法梵行者媚王为斯语 / 大众被掠夺供养媚王者 /
婆罗门！此国若善守富荣稳且清 / 鸦得最良食不食如我类 /
佛向拘萨罗王说此法语后，佛言：「大王！王者须舍邪道正当治国。」于是为作本生今昔之结语：「尔时结节镇头迦树神即是我。」