归命彼世尊应供正觉者 /
一集第一品
然，我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓贪法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「贪焚有情依贪行恶 / 胜观之人正知断贪 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓瞋法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「瞋之有情依瞋行恶 / 胜观之人正知断瞋 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓痴法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「痴之有情依痴行恶 / 胜观之人正知断痴 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓忿法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「忿之有情依忿行恶 / 胜观之人正知断忿 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓覆法。我说法等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「覆之有情依覆行恶 / 胜观之人正知断覆 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓慢法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「慢之有情依慢行恶 / 胜观之人正知断慢 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知一切，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知一切徧知一切，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「由一切知一切任何时不贪者 / 彼实为持徧知得超越一切苦」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知慢，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知慢，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「缠慢慢结诸人喜有 / 不徧知慢即将转生 / 无慢断慢而解脱者 / 彼伏慢结越一切苦」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知贪，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知贪，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「贪婪有情依贪行恶 / 胜观之人正知断贪 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知瞋，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知瞋，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
成就者品第一
摄颂曰：
「瞋之有情依瞋行恶 / 胜观之人正知断瞋 / 断于此世决不再来」 /
贪（一）、瞋（二）及痴（三）、忿（四）、覆（五）、慢为（六）、一切（七），慢（八）贪（九），瞋（一〇）更为二说，谓第一品。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不遍知痴，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知痴，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「痴之有情依痴行恶 / 胜观之人正知断痴 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知忿，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「忿之有情依忿行恶 / 胜观之人正知断忿 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知覆，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知覆，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「覆之有情依覆行恶 / 胜观之人正知断覆 / 断于此世决不再来」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我不观他之一盖如无明盖，依彼〔无明〕盖所覆，众生长时驰骋流转生死。何以故？诸比丘！依无明盖所覆众生，长夜驰骋流转。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「他无一法有覆群生 / 日夜流转如为痴覆 / 然如舍痴破除暗聚 / 更不流转亦无他因」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我不观他之一结如爱结，依彼结相应，有情长夜驰骋流转。何以故？诸比丘！与爱结相应，有情长夜驰骋流转。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「爱为第二长夜流转 / 生此生彼不超轮回 / 知此灾祸爱之生时 / 无执爱心比丘游行」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作内缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如如理作意之饶益。诸比丘！如理作意比丘舍离不善，修习善。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「正当之作意有学比丘法 / 他无斯至要将为得最善 / 比丘已正勉将成苦之灭」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作外缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如善知识之饶益。诸比丘！善知识之比丘舍离不善，修习善。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「善知识比丘从顺而恭敬 / 守知识言辞有正知正念 / 一切结缚灭次第将遂愿」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有所生一法，为众生之不利，为众生之不安乐，为众生之不义，为不利，为天、人之苦生。何之一法？为破僧伽。即，诸比丘！僧伽之破坏时，有相互诤论事，有相互诃责，又相互凌蔑，又相互弃舍。于此处，若未敬信者则不敬信，又既敬信者为不敬信。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「恶者破僧伽永劫生奈落 / 悦众住非法彼由安稳堕 / 破僧伽和合永劫诃奈落」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有所生一法，为众生之利，为众生之安乐，为众生之义利，为天、人之乐生。何之一法？为僧伽之和合。即，诸比丘！僧伽和合时，无相互诤论，无相互诃责，无相互凌蔑，无相互弃舍。于此处若未敬信者而起敬信，既敬信者而增敬信。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「僧伽和合乐有和合之德 / 住法悦和合不由安稳堕 / 僧伽为和合永劫乐天界」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！于世我以〔自己〕心〔差别智〕分析知有染污心一类人之心，此人死时，如负重担，〔将生于〕地狱。所以者何？诸比丘！实彼心污染。则，诸比丘！于世一类之有情，因心被污而身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
摄颂曰：
「知世一类人污心比丘之前佛宣义 / 彼心污者应死时将生奈落入地狱 / 如彼放置所拾物实因心污行恶趣」 /
痴（一一）、忿（一二）、及覆（一三）、痴（一四）、欲（一五）、有学（「二」一六、一七），破（一八）、悦（一九）、及人（二〇），以称品第二。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！于世我以〔自己〕心〔差别智〕分析知净心一类人之心，此人死时，如舍重担〔生〕天界。所以者何？诸比丘！彼心之清净。诸比丘！则因于世一类有情心净，身坏死后生往善趣、天界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「知世一类人净心佛宣此义比丘前 / 彼心净者应死时将生善趣往天界 / 如彼放置所拾物实因有情心清净」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！勿畏于福，诸比丘！此为乐、希、欲、爱、悦之同义语，此即是福。诸比丘！则我长时行作福时，能知长时之希、欲、爱、悦果报之经验。七年间修习慈心，七坏成劫间不再来此世。诸比丘！于退转劫间，正入光音天，于进转劫间，生于空梵天宫。诸比丘！于此处我正见梵天、大梵天、征服者、不被征服者，见一切之权威者。诸比丘！我已三十六次为诸天主帝释，更为法法王，战克四方，使住民得安全，成就七宝转轮王已几百次。然对地方王国教说为何？诸比丘！于彼我如是思惟：『今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为如何业果耶？为如何业之果报耶？』于彼我已如是思惟：『今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为三业之果，为三业之果报，为布施、调御、节制之〔果报〕。』」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「彼学未来乐根福又修施静与慈心 / 三之乐因修此法无瞋乐界智者生」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有一法，若修习多作为者，摄持安住于现法之利与未来〔之利〕。何之一法？为向善法不放逸。诸比丘！若修习此一法多作为者，摄持安住于现法之利与未来〔之利〕。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「智者作福不放逸智者摄持二之利 / 现法之利未来利持现观利智者言」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！一人于〔一〕劫驰骋流转者之骸骨、骨之堆积、骨之积聚，如彼毘补罗山之大。若善集彼者，且不被坏者〔可知此〕。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「一人一劫所积骨如山之量大仙宣 / 摩揭陀耆梨跋提灵鹫山毘补罗山 / 比前者高后者大如山之量大仙宣 / 圣谛苦与苦之集苦灭之道超苦事 / 由观圣八支之道最高七度驰骋后 / 其人已无一切结为灭苦者大仙宣」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有一法，我说犯此之人，无不为恶业。何为一法？诸比丘！彼故为妄语。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「犯一法者为妄语无不犯恶遮他世」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如我所知，若众生知布施、均分之果报，则不与而食将不存，不住怀悭悋之污心。即令彼最后一搏，虽有最后一口食，或有可爱之物，将无不均分。何以故？诸比丘！如我所知，众生不知如此布施、均分之果，故不与而食，住于怀悭悋之污心。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「均分果报有大果如大仙宣众生知 / 以清心拂悋啬污适时善施与圣者 / 与多人饭施应施施主逝世到天界 / 行天上者满欲喜均分果报无悋啬」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如一切星光不彼月光十六分之一值，惟月光卓绝且为照渡。如是，诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值。惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如秋季雨期最后一月，清朗无云，太阳升空中，善灭空中一切暗，而光辉照渡。诸比丘！如是，一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如夜至晨时东方之明星，照渡光辉。诸比丘！如是一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
摄颂曰：
一集终了，有关二法于下叙之。
「若人无限修慈念见生依灭有结少 / 人若有慈无邪心由彼而得为善人 / 向一切人有愍情圣者施行无限福 / 法治众生于满地王施如仙续游行 / 〔马之供牺人供牺钉座强饮坐闩房〕 / 此与善修慈者比不值十六分之一 / 不为杀业不使杀不为征伐不使征 / 一切众生使为慈对于何人亦无怨」 /
定心（二一）、福（二二）、二利（二三），毘补罗山（二四），知而故妄语（二五），知布施（二六）、修习慈（二七）此七经等，与前二十，此对一法说，集经二十七。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于苦，有患，有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。何之为二？为不护诸根门及食不知量。诸比丘！成就此二法之比丘，于现法住于苦，有患，有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「眼耳鼻舌与身意比丘不守此等门 / 食不知量不制根身之苦受心之苦 / 日夜烧身又烧心如此之人住于苦」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘！于现法住于乐，无患，无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。何为二？于护诸根门，食为知量。诸比丘！成就此等二法之比丘，于现法住于乐，无患，无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「眼耳鼻舌与身意比丘坚守此等门 / 食之知量制诸根身之乐受心之乐 / 日夜不烧身与心如此之人住于乐」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等焦恼有二法。何之为二？诸比丘！此处某者不作善，不作拂恶，不作护畏；作恶，作顽固，作罪过。彼谓：『我已不作善』而烦恼，『我已作恶』而烦恼。诸比丘！此等为焦恼之二法。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「身为恶行或语恶行 / 为意恶行言他恶者 / 不为善业多为不善 / 愚者身坏生于奈落」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有不焦恼之二法。二之为何？诸比丘！此处某者作善，作拂恶，作护畏；不作恶，不作顽固，不作罪过。彼谓『我已作善』而无恼，『我已不作恶』而无恼。诸比丘！此等为不焦恼之二法。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「身断恶行语断恶行 / 断意恶行断言他恶 / 不为不善多为善业 / 贤者身坏超生天界」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之人如负重担，如此〔生〕于地狱。何之为二？为恶戒与恶见。诸比丘！成就此等二法之人如负重担，如此〔生〕于地狱。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「恶戒与恶见成就二法者 / 如彼之愚者身坏生地狱」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之人如舍重担，如此〔生〕于天界。何之为二？为善戒与善见。诸比丘！成就此等二法之人如舍重担，如此〔生〕于天界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「善戒与善见成就二法者 / 贤者身坏后成就生天界」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！无勤无愧之比丘不能〔证〕等觉，不能〔证〕涅槃，不能证无上之安稳。诸比丘！有勤有愧之比丘，得〔证〕等觉，得〔证〕涅槃，得证无上之安稳。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「无愧懒惰缺精进无惭不敬惛眠多 / 如此比丘不努力无上等觉不得至 / 有念有定有深虑努力有愧不放逸 / 断除生死之结缚无上等觉今可至」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为律仪，为舍离，而住于梵行。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「为舍为律仪梵行不患打 / 沉行于涅槃世尊之所说 / 如此之大道大仙步行者 / 善守师之教如佛之所示 / 遵彼之人人将达灭苦边」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为通知为徧知，而住于梵行。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「为通知徧知梵行不患打 / 沉行于涅槃世尊之所说 / 此之为大道大仙步行者 / 善守师之教如佛之所示 / 踏彼之人人将应为苦边」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜，对有漏之灭，有如理之努力。何之为二？忧可忧与对忧如理之努力。诸比丘！成就此等二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜，对有漏之尽，如理之努力。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
品第一
摄颂曰：
「对可忧事智者忧有勤观慧贤比丘 / 以此勤静住无慢苦尽相应心寂静」 /
两种之比丘（二八、二九），焦恼不焦恼（三〇、三一），善恶依他世（三二、三三），有勤与无诈（三五、三六），快乐与欢喜，此等共为十。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来、应供、正自觉者多修行二寻思，为安稳寻思与孤独寻思。诸比丘！如来无害之欣喜且无害之悦乐，诸比丘！如来多修行此无害之欣喜与无害悦乐处之寻思：『我依此威仪，对任何有情与非情，无有害事。』诸比丘！如来有孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！如来多修行此孤独之欣喜与孤独悦乐处之寻思：『舍离不善者。』是故诸比丘亦应住于无害之欣喜与无害之悦乐。诸比丘！汝等之中住于无害之欣喜与无害之悦乐，则将多修行寻思：『我等依此之威仪，对任何有情非情，无有害事。』诸比丘！应住于孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！汝等之中住于孤独之欣喜与孤独之悦乐者则将多修行寻思：『我等舍离所有不善，所有未舍离者。』」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「耐无可耐如来佛修行彼之二寻思 / 一思安稳二孤独消暗大仙行彼岸 / 得利得力无有漏竭尽渴爱解脱者 / 惟牟尼得最后身断慢老达彼岸者 / 立于山颠之岩者下见每人于四方 / 彼之每有一切眼贤者登上法之殿 / 彼无忧者沉于忧下见生者恼人人」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来、应供、正自觉者有二种之说法差别。何之为二？言：『见恶知恶』，此为第一之说法；言：『由见恶知恶而嫌厌、离、解脱』，此为第二之说法。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「愍诸众生如来佛见差别教说二法 / 见恶能知故离心是为苦之将有终」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！无明为到达不善法之先驱，于后有无惭与无愧。然则，诸比丘！明是到达善法之先驱，于后有惭愧。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
第一诵品
「此世彼世诸恶趣无明为根望欲累 / 无惭不敬有恶欲由彼生恶堕地狱 / 是故离贪欲无明生明比丘断恶趣」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！甚不足者，乃圣慧不足之众生，彼等于现法住于苦，有患、有恼、有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。诸比丘！其非不足者非圣慧不足之众生，彼等于现法住于乐，无患、无恼、无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「以慧不足执名色见世同天思为真 / 良慧洞察世未来生存之亡为正知 / 有思念者自觉者羡有慧者最后身」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等二种白法为护世间。何之为二？为惭及愧。诸比丘！若此等二种白法不护世间，在此世母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻，将无被识〔差别〕，恰如山羊、羊、雄鸡、野猪、犬、豺，世间将陷于混乱。是故，诸比丘！此等二种之白法护世间，故有母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻被识〔别〕。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「若人常知惭与愧白法为根免生死 / 若人常近惭与愧增长梵行尽后有」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有无生、无有、无作、无为。诸比丘！若无无生、无有、无作、无为，于此处应不能知生、有、作、为之出离。是故，诸比丘！有无生、无有、无作、无为，故应能知生、有、作、为之出离。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「生有起作为不定老死所袭病巢脆 / 渴爱导因不得悦安越静疑出离彼 / 无生无起无忧染诸行静安苦法无」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有二涅槃。何之为二？为有余依涅槃界及无余依涅槃界。诸比丘！有余依涅槃界为何？诸比丘！于此处应供之比丘已尽漏，住于〔梵行〕，辨应作之事，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。彼五根安立，无伤彼事，故经验喜与不喜，能感乐与苦。彼为灭贪、灭瞋、灭痴者，诸比丘！说彼为有余依涅槃界。然，诸比丘！无余依涅槃界为何？诸比丘！于此应供之比丘已尽漏，住于〔梵行〕，应作已办，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。诸比丘！然于此生所觉知者已为无喜悦而清凉，诸比丘！说彼为无余依涅槃。诸比丘！此为二涅槃界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「此等二种涅槃界具眼者依无依明 / 初界导者现法有灭尽〔爱等〕有余依 / 他灭未来一切有成为临终无余依 / 知此无为之道者尽导有者心解脱 / 逮达法味悦灭者彼已舍此一切见」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内住于心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处。诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处而住者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「心静慎思专念者胜观正法离诸欲 / 悦不放逸安稳者因得减损近涅槃」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，应住于四念处观。诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，住于至上四念处观者，可期待二果中之一果，于现法智〔阿罗汉果〕或如有〔烦恼之〕余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「圆满有学不断法生之灭尽最上慧 / 彼牟尼持最后身舍慢老之达彼岸 / 是故静虑悦等持热心者见生灭尽 / 拥兵制魔比丘众超越为逾生死者」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应住于觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜而住。诸比丘！觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜之比丘，二果中被可期待一果，于现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「醒者闻此眠者觉醒而胜寝醒无畏 / 醒为正念为正知使胜观者悦等持 / 彼于时宜修正法集中于心可消暗 / 是故实而得觉醒热心成为有静虑 / 生死断绊贤比丘无上菩提此将证」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！彼等二人以不舍彼，为堕无幸处奈落者。二人者谁？凡非梵行者称为梵行者，又凡以无根非梵行诽谤修圆满清净之梵行者。诸比丘！此等二人以不断彼，为堕无幸处奈落者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「将言为而不为人伪言堕落奈落人 / 此之二人身逝后他世等为恶业者 / 颈披袈裟守恶法恶人恶业生奈落 / 破戒无惭食团饭如火灼热之铁丸」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！依二见所障碍之人与天或执着，或超越，而具眼者得见。然则，诸比丘！执著者为何？诸比丘！喜有，受天与人〔之身〕，享乐有，说彼灭有法时，心不踊跃，不晃耀，不成安稳，不成爱着，如是，诸比丘！或为执著者。然则，诸比丘！超越者为何？为有所恼，惭耻于〔有〕，续为嫌厌，欢喜有灭。此见真实，身坏死后，被切断而失，无再度死事，可谓安稳；此最胜，此为真实。诸比丘！如是或者成为超越。诸比丘！具眼者见为何？诸比丘！于此，见存在者为存在，见使存在者为使存在，成为入于存在之嫌恶、离贪、灭尽。诸比丘！具眼者如是见。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
二集终了
摄颂曰：
「若见存在超存在如实解脱尽有爱 / 知离有非有之爱比丘灭于无后有」 /
二根（二八、二九）二焦恼（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），无愧（三四）二诡诈（三五、三六），可忧此等十（三七）。寻思（三八）教说（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。无生（四三）界（四四）独居（四五），学（四六）及依觉悟（四七），无幸处（四八）及见（四九），被明共十二。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三不善根。三之为何？为贪不善根、瞋不善根、痴不善根。诸比丘！此等实为三不善根。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「贪瞋痴害恶心者如竹自果自身生」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三界。三之为何？为色界、无色界、灭界。诸比丘！此等实为三界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「能识色界者不停无色界 / 解脱灭界人已为舍死者 / 无漏正自觉身触不死界 / 舍死离依着现依着之舍 / 善说此三界无忧离染道」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三受。三之为何？为乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等实为三受。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「专念熟虑佛弟子思念受与受之生 / 知导灭道止心时灭受无欲入涅槃」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三受。三之为何？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等为三受。诸比丘！乐受由苦可见，苦受由投枪可见，不苦不乐受由无常可见。诸比丘！比丘之乐受虽由苦见，苦受由投枪见，不苦不乐受由无常见者。诸比丘！正见断渴爱，退转结缚，洞察正慢，灭苦处之比丘为圣者。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「由苦能见乐由投枪见苦 / 贤者由无常见不苦不乐 / 此正见比丘此处解脱受 / 悟神通贤者离世成牟尼」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「专念熟虑佛弟子思念求与求之生 / 知导尽道止心时尽求无欲入涅槃」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。」
世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「欲求有求梵行求贪等见处之堆积 / 由此执之以为真解脱尽爱离诸贪 / 离欲舍求灭见处尽求比丘无疑欲」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「专念熟虑佛弟子思贪漏与漏之生 / 知导灭道止心时尽漏无欲入涅槃」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「尽欲漏舍无明破有漏无依着 / 解脱者服魔象得成为最后身」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三爱。三之为何？为欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此等实为三爱。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「与欲之世相应心染有与非有 / 已结于魔之世人人不得安静 / 迷于生死众生死后将赴轮回 / 是故应须断离有与非有之爱 / 能使达于漏尽此世渡彼岸者」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。三之为何？诸比丘！于此，比丘成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴。诸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
品第一
摄颂曰：
「持戒定慧者超魔域如日」 /
根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、五七），爱（五八）更魔之域（五九），始终最上品。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三福业。三之为何？为布施福业，戒福业，修习福业。诸比丘！此等实为三福业。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「未来乐根将学福又施与静修慈心 / 三之乐因修斯法无瞋乐世智者生」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三眼。三之为何？为肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！此等实为三眼。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「肉眼天眼与慧眼此等三眼为佛说 / 肉眼之生天眼道无上慧眼以智生 / 得此慧眼比丘众此世将脱一切苦」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三根。三之为何？为未知根、已知根、具知根。诸比丘！此等实为三根。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「勤学有学者彼行直道者 / 灭尽烦恼智由彼有知〔根〕 / 斯知解脱者有世之灭尽 / 解脱成不动我有无上智 / 贤者具此根喜静道〔涅槃〕 / 服魔与其象成得最后身」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三时。三之为何？为过去时、未来时、现在时。诸比丘！此等实为三时。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「想名之众生而立名之上 / 不识圣名者为死所绊缠 / 是故识名者不思为说者 / 识者心解脱触无上静道 / 贤者实畏名悦静道〔涅槃〕 / 住法慎从戒识者不入数」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三恶行。三之为何？为身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！此等实为三恶行。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「身为恶行或语恶为意恶行言他恶 / 不为善业多不善愚者身坏生奈落」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三妙行。三之为何？为身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘！此等实为三妙行。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「舍身恶行语恶行舍意恶舍语他恶 / 不为不善多为善贤者身坏生天界」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三清静。三之为何？为身清静、语清静、意清静。诸比丘！此等实为三清静。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「身语意净三无漏离一切者持白净」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三寂默。三之为何？为身寂默、语寂默、意寂默。诸比丘众！此等实为三寂默。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「身语意静三无漏谓无罪者持寂默」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴者，诸比丘！此为魔所缚，〔陷于〕不解脱之魔网者，云为恶之傀儡。诸比丘！断贪欲，断瞋恚，断愚痴者，诸比丘！此不为魔所缚，不〔陷于〕魔网之解脱者，谓非恶之傀儡。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「贪瞋无明之已去修为如来梵天者 / 断一切者超怒怖不陷魔网为所缚」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此有波浪，有涡卷，有种种之罗刹，言非渡海者。诸比丘！断贪欲、断瞋恚、断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此无波浪，无涡卷，无种种罗刹而渡海，渡于彼岸，立于陆地，言为婆罗门。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
第二品
偈颂曰：
「贪瞋无明已离者种种罗刹有怖浪 / 今已渡过难渡海脱世断死止烦恼 / 已离苦者无后有彼已逝者不还生 / 在世清静修行者我云死王增困惑」 /
福（六〇）眼（六一）及根（六二）时（六三），行二（六四、六五）为清净（六六），寂默（六七）贪欲二（六八、六九）最上第二品。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实我说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实亦唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后生无幸处、恶处、堕处、奈落。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「此处邪心谈邪语在身有为邪业者 / 短生学尠为不善愚者身坏生奈落」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！我实说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生身坏死后，生善趣天界。诸比丘！实唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后生善趣天界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「此处正心谈正语在身有为正业者 / 多学为善短生涯贤者身坏生天界」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三出离界。何之为三？欲〔界〕，出离此为舍弃；色〔界〕，出离此为无色；所有存在者、已作者、依缘起者，出离此为灭尽。诸比丘！此等实为三出离界。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「欲界之出离知已越色界 / 勇猛者常触一切行之静 / 正见之比丘解脱在此处 / 贤者悟神明离世成牟尼」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由色无色胜，由无色灭尽胜。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「入〔色〕界众生停无色界者 / 不知有灭〔界〕唯知往他生 / 认识色〔界〕者不停无色〔界〕 / 解脱灭界人成为舍死者 / 无漏正自觉身触不死界 / 离依舍依者无忧离染道」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有此等三儿存在。三之为何？为优生、随生、劣生。然则，诸比丘！优生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，不慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为犯戒成恶法者；对彼等之子为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为具戒成善法者，诸比丘！如是实为优生儿。然则，诸比丘！随生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；彼等之子亦为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为。诸比丘！如是实为随生儿。然则，诸比丘！劣生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；然而彼等之子不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，饮谷酒及果酒之放逸行为，犯戒，成恶法者。诸比丘！如是实为劣生儿。诸比丘！于世间知此等三儿之存在。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「智者欲儿优随生不欲劣生损善家 / 世间儿等具信戒不吝成为美信士 / 如同清净之明月出于丛云之上端」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！于世间存有此等三者。三之为何？为旱魃者，一处降雨者，一切处降雨者。然则，诸比丘！如何人为旱魃者？诸比丘！于此，此种人对一切人非为施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之不与者，诸比丘！如是之人为旱魃者。然则，诸比丘！如何之人为一处降雨者？诸比丘！于此，此种人对部份人为施与者，对部份人为非施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者或不与者，诸比丘！如是之人为一处降雨者。然则，诸比丘！如何之人为一切处降雨者？诸比丘！于此，此种人向一切人施与，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者。诸比丘！于世间知有此等三者之存在。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「沙门婆罗门贫者与旅人 / 不施饭水食被拟恶旱魃 / 不施与某者某者则被施 / 贤者拟此人一地降雨者 / 总怜一切人约泽乞食人 / 觉悦与夸赞彼云多施与 / 雨云立升起严轰空降雨 / 霁晴路流水如浸高与低 / 此世之某者所为乃如斯 / 彼以法为集勉励得富时 / 正以饭与水将悦旅众生」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！希求此三乐，智者应护戒。三之为何？谓与我名誉，智者应护戒；谓使我生富，智者应护戒；我身坏死后欲生天界，智者应护戒。诸比丘！希求此等三乐，智者应护戒。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「智者应护戒续求之三乐 / 彼得誉与富逝将乐天界 / 纵然不为罪如交已犯者 / 如将被疑罪更为生非难 / 所有已犯者如交为恶友 / 彼为如斯者共住实如斯 / 于交者交于触者触 / 染污之箭渎净箭束 / 智者如耀岩非是为恶友 / 吉祥草之叶人喜欲包鱼 / 草亦放恶臭亦似如交愚 / 然以叶之人欲包多揭罗 / 叶亦如放香亦似交贤者 / 是故善与恶自知叶笼中 / 智者交善人不与恶人交 / 恶被曳奈落善被导善趣」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此〔色〕身毁灭，识为染法，一切依着为无常、苦、转变之法。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「知身之破识移易见畏依着知生死 / 最胜寂静克己者为待涅槃之时至」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世诸众生界相等、同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于过去时，世诸众生界相等，同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于现在时，世诸众生界相等，同类相亲往。劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「由交杜下生不交则被芟 / 如凭木片者将沉于大海 / 营生虽正直将沉于懈怠 / 应避懈怠者远离无精进 / 禅思之圣者智者应共住」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等三法为导于有学之比丘之退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘有喜业，享乐业，耽于事业；有喜谈话，享乐谈话，耽于谈话事；有喜睡眠，享乐睡眠，耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘退失。此等三法为导于有学之比丘不退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘无喜业，无享乐业，无耽于事业；无喜谈话，无享乐谈话，无耽于谈话；无喜睡眠，无享乐睡眠，无耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘不退失。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
第三品
摄颂曰：
「乐谈喜事业喜眠为不逊 / 如斯比丘者不得证菩提 / 然实无斯务不耽亦无夸 / 如斯比丘者得证正菩提」 /
二见（七〇、七一）出离（七二）、色（七三）、儿（七四）及旱魃拟（七五），乐（七六）及断灭（七七）世（七八），退失（七九）共为十。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三不善寻思。三之为何？无轻蔑相应之寻思，利养、善称誉、名声相应之寻思，希求世利相应之寻思。诸比丘！有此等三不善寻思。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「亲富誉敬受拘泥与友共悦绊远离 / 舍种种物离童兽如斯比丘证菩提」 /
「诸比丘！我见由恭敬而已被服〔慢心〕，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服〔憎心〕，使心之消耗众生身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼之两者被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。是故，诸比丘！实我说此，他之沙门或婆罗门无有说：『诸比丘！我见由恭敬已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。』是故，诸比丘！实我完全知、完全见、完全理解者，为如是说：『诸比丘！我见由恭敬而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。』」
「续有被敬时又不被尊敬 / 虽依彼两者不动三昧入 / 入于彼三昧致密为胜观 / 悦者尽执着斯谓为善人」 /
「诸比丘！于诸天中，时时生此等三种天声。三种为何？诸比丘！圣弟子之剃发、须，着黄衣，思将出家为无家时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：『此圣弟子已思与魔斗。』诸比丘！此于诸天中，时时生第一天声。复次，诸比丘！圣弟子住于相应，住于行七菩提分法修习时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：『此圣弟子开始与魔斗。』诸比丘！此于诸天中时时生第二天声。复次，诸比丘！圣弟子住于现法、自证通达，以尽无漏，无漏心解脱与慧解脱时，诸比丘！彼之心专，于诸天中生天声：『此圣弟子战捷，住于征服彼之战线。』诸比丘！此于诸天中时时生第三天声。实诸比丘！于诸天中成为生此等三种之天声。」
「我见战胜者自觉之弟子 / 诸天亦常誉业话将称赞 / 打胜死之军解脱无障碍 / 赞此气高者『汝已捷难捷』 / 实续有得彼诸天之称赞 / 如服死之力彼等将赞彼」 /
「诸比丘！天子将殁天身时，显五前兆：『花鬘萎，衣服破，腋下汗流，体成丑，天子已不欣天之座』。依此，诸比丘！诸天知：『此天子将死』，而以三种语鼓舞之：『君！行于善趣，行于善趣而得善得，得善得君将成善安立。』」被如是言，有比丘如是白世尊言：「世尊！诸天称为善趣者，为何处耶？又世尊！诸天之称为善得者，为何物耶？又世尊！诸天称为善安立者为何事耶？」「诸比丘！唯人间界称为善趣者。为人得信如来所说之法与律，诸比丘！此为诸天称为善得者。而其信安立，根深定着，于世间沙门、婆罗门、天魔、梵天或由任何者坚固而无被舍去，诸比丘！此称为诸天之善安立者。」
「天子天身命终时诸天勉励三声起 / 君行与人亲善趣人得正法无上信 / 此外立信定生根克知正法命不摇 / 身断恶行语断恶意断恶行断言他 / 身善语善以为行以意为善不依身 / 由施依身为大福使他亦死入梵行 / 天子死时诸天知几度勉励天子行」 /
「生于世间此三种人为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人义乐而生。三之为何？诸比丘！于此，如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。佛于始善、中善、终善开阐善法，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第一人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有阿罗汉，尽诸烦恼，已无所作，舍重担，得自义利，离诸有结，依正智而为解脱。彼于始善、中善、终善，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第二人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有有学者，多闻修道具戒行，彼于初善、中善、终善，说具文、具义、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第三人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。实诸比丘！生于此世间此等三种人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。」
「师为世大仙从彼者心厚 / 有学者克学多闻且具戒 / 天人师三人与光与宣法 / 开不死之户诸人将尽绊 / 无上之导师示以攀寻道 / 善逝之教真成为苦之终」 /
「诸比丘！应修不净观，汝等紧持出入息念于内心之前，就诸行住于无常观。诸比丘！若住不净观，则应于净界舍贪心，若贤持出入息念于内心之前，则由外无有碎寻思者，若对诸行住无常观，则舍离诸无明成为生诸明。」
「思身不净念呼吸诸行之静常熟见 / 正见比丘实解脱贤者离世成牟尼」 /
「比丘入于法、随法，有此随法，如说明所谓此『入于法、随法』，彼唯续说法而不说非法，或唯继续法之寻思而不寻思非法之寻思，灭此两者而住于忍辱、正念、正知。」
「乐法欣法随念法顾法比丘持正法 / 若行立坐又亦卧调整内心入安稳」 /
「诸比丘！此等三不善寻思，为作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智，慧尽者，碎〔恶〕之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！欲寻思作诸暗黑，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资烦恼之寂灭者。诸比丘！恚寻思作诸暗黑者，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎恶之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！害寻思作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。实诸比丘！此等三不善寻思作诸暗黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！此等三善寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！出离寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无恚寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无害寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕藏者，资〔烦恼之〕寂灭者。然诸比丘！此等三善寻思不作诸暗黑者，作〔慧〕眼，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。」
「怀三善寻思更舍三恶者 / 彼静寻伺事如雨之除尘 / 寻思之静心彼入安稳道」 /
「诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。三之为何？诸比丘！贪欲为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！瞋恚为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！愚痴为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。实诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。」
「贪者招不义贪者心跳跃 / 由内心起畏而人不自觉 / 贪者不知义贪者不见法 / 贪已服人时有盲与暗黑 / 是故舍贪心应贪不贪者 / 由彼能舍贪如由莲落露 / 瞋心招不义瞋使心跳跃 / 由内心起畏而人不自觉 / 瞋者不知义瞋者不见法 / 瞋已服人时有盲与暗黑 / 是故舍瞋心应瞋不瞋者 / 由彼能舍瞋多罗果落枝 / 愚者招不义愚者心跳跃 / 由内心起畏而人不自觉 / 痴者不知义痴者不见法 / 愚已服人时有盲与暗黑 / 是故舍愚痴应痴不痴者 / 彼总断愚痴如日升于暗」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。三之为何？诸比丘！恶欲所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。诸比丘！恶友所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。且〔未达〕最上应作之事，仅依此世事，又彼停止修习〔上人法〕，功终于半。实诸比丘！由此等三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
第四品
摄颂曰：
「心怀恶欲者勿生任何世 / 如复为恶欲彼应知恶趣 / 彼提婆达多我闻谓智者 / 崇为修身者誉己高如焰 / 一切为懈怠彼恼佛如来 / 可怖阿鼻狱彼入四之门 / 以谓无恶业背反清静者 / 心污失恭敬只将触恶果 / 思将以毒瓶沾污大海人 / 以彼应不得实海较彼大 / 彼以恶言辞损害如来者 / 行正心善佛彼之言不及 / 智者作斯友一切应从彼 / 成道之比丘将成苦之灭」 /
寻思（八〇）恭敬（八一）声（八二），死（八三）世间（八四）不净（八五），法（八六）暗黑所作（八七），污（八八）提婆达多（八九）以上第四品，此等共为十。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三胜信。三之为何？诸比丘！于无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、及非想、非非想之诸有情中，应供、正自觉者、如来宣说为胜者。诸比丘！信佛之人为信最胜者，更有信最胜之胜果。诸比丘！于有为、无为之诸法中，离贪宣说为最胜者。彼已离慢无渴、舍执着、断流转、尽爱、无贪灭尽之涅槃。诸比丘！信法之人为信最胜者，更信最胜之胜果。诸比丘！于诸僧伽众中，为四双者、八辈者如来之弟子僧伽，宣说为胜者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供养、应被合掌，为世间无上之福田。诸比丘！信僧伽之人为信最胜者，更信最胜之胜果。实此等三之胜信。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「信最胜者知胜法无上应施信胜佛 / 无贪安静信胜法无上福田信胜僧 / 施与胜者增胜福胜寿色誉增悦力 / 贤人胜法与胜者为天或人悦胜果」 /
「诸比丘！此最后之生活即为托钵。诸比丘！此托钵者，手持钵游行世间之谓，诸比丘！此贤善男子为〔胜〕义而成行。不曾被王捕者，不曾被盗贼拉致者，不为负债〔而为出家者〕，不为怖畏〔而为出家者〕，不为生息〔增加气力〕而为者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之苦者为灭苦者。是故，应知此无比类苦蕴之终。诸比丘！若出家之善男子而有切望，对欲而怀剧情，怀恚心，怀邪思，为放逸而无知解，不坚固，怀惑心，有自性根者，譬如，诸比丘！如火葬场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，于聚落不为薪之用，于林间〔不为木材之用〕。同样，诸比丘！我为此说，此者〔一方〕为舍在家之享乐，而亦〔另一方〕未成满沙门之胜义。」
「世间人之乐恰舍沙门义 / 续被失弃舍如舍烧场火 / 破戒无惭者将食国之饭 / 灼热如火焰不外食铁丸」 /
「诸比丘！若比丘执和合衣之裳由后随行，将亦踏我足迹，彼若有切望，对欲怀剧情、怀恚心、怀邪思惟，放逸而无知解，不坚固，怀惑心，如有自性根，则彼由我，或我由彼相远。所以者何？诸比丘！彼比丘不见法，不见法者则不见我。诸比丘！若彼比丘虽住百由旬之处，彼若无切望，对欲不怀剧情，不怀恚心，不怀邪思惟，不放逸而为知解，坚固而为一境心，若有护根，则彼于我或我于彼相近。所以者何？诸比丘！彼之比丘见法，见法者则见我。」
「若彼虽随者大欲心颠倒 / 欲求由无欲清凉不清凉 / 贪婪由离欲更应见远离 / 解法善学法斯则为智者 / 如深池之底无欲者镇心 / 无欲者无欲清凉者清凉 / 离欲者离贪更应见接近」 /
「诸比丘！此等有三火。三之为何？为贪火、瞋火、痴火。实诸比丘！此等为三火。」
「贪之焰染欲烧人已麻痹 / 瞋之焰杀生〔烧〕怀恶心人 / 痴之焰烧迷不知圣法者 / 悦我身之人此等不知焰 / 奈落与傍生修罗饿鬼境 / 彼等被魔缚诸苦不得脱 / 日夜依法者正自觉之教 / 常由不净想消灭贪之焰 / 胜人以恩慈消灭痴之焰 / 以证所得慧〔消〕灭痴之焰 / 贤者消灭彼日夜不厌倦 / 无残越诸苦无残为圆寂 / 有识圣见者智者依正智 / 善知生灭者不行于后有」 /
「诸比丘！比丘应以种种方法考察，彼考察彼知解不流于外，〔不使颠倒〕，不安立于内，不取爱等，不怖未来，无有生老死之苦因。」
「断除七之绊比丘切诱因 / 破彼生流转于彼无后有」 /
「诸比丘！此等有三欲生。三之为何？为现欲、化乐〔欲〕、他化自在〔欲〕。实诸比丘！此等有三欲生。」
「有现在欲者向他受用欲 / 他化自在天与化乐诸天 / 智者于欲乐此处彼处有 / 天与人舍离断除一切欲 / 切爱喜执着切断难越流 / 无残为圆寂无残越诸苦 / 有识圣见者智者依正智 / 善知生灭法不行于后有」 /
「诸比丘！与欲之系缚相应，与有之系缚相应为再来者，彼归来此世之生。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不与有之系缚相应为不还，彼不归来此世。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不被有系缚之束缚为阿罗汉〔应供〕，有漏尽。」
第三诵品
「欲绊与生世两者缠众生 / 生死于轮回断欲未尽漏 / 缠绵于生世言为不还者 / 如是断轮回无慢与后有 / 能得漏尽者此世达彼岸」 /
「诸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住于此法、律而可谓上人。然则，诸比丘！戒善比丘为如何？诸比丘！此处有有戒比丘住于波罗提木叉律仪之抑制，具足行与行处，对微细罪亦见畏，怀学学处。如是，实诸比丘！为戒善比丘。此为善于戒者。又法善者为如何？诸比丘！于此，比丘住于相应七菩提分法之修习行。如是，实诸比丘！为法善比丘。此为善于法者。又慧善者为如何？诸比丘！于此，比丘尽诸漏，于现法自以通知，住于实证，到达无漏心解脱、慧解脱。如是，实诸比丘！成为慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住于此法、律而言为上人。」
「身语意无恶言为善戒者 / 知惭之比丘善法达正觉 / 随念之比丘言为善法者 / 知苦舍此世言为善慧者 / 无漏之比丘无恼断轮回 / 一切世间暗言为皆舍者」 /
「诸比丘！有此等二施，是财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，为财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此有二摄益，为财摄益与法摄益。诸比丘！此等二摄益中，法之摄益为最胜。」
「世尊宣均分胜施言无上 / 心静得胜觉智者常不祀 / 谈善逝之教闻者心安静 / 善逝教厚者可净彼胜的」（阿罗汉果为胜的） /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语。然诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语为何？诸比丘！于此，比丘随念种种之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、几坏劫、几成劫、几坏成劫，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由其处殁已，生于彼处，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由彼处殁而生于此处，如是彼忆相状而随念种种宿住，此为彼证第一之明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘以清净超人之天眼见众生之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善趣、恶趣之业而知众生之生。实此等之众生成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见之业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。或实此等众生成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，受正见之业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。如是以清净超人天眼……乃至知应众生……业而生，此为彼证第二明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘住于到达实证，于现法以自通知尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱，此为彼证第三明。无明灭而明生，暗黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。如是，我非唯用口语，依法识〔证〕三明婆罗门。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
第五品
摄颂曰：
三集终了
「非只唯口〔语〕随念为宿住 / 我知婆罗门天界恶趣知 / 种种宿住知天界恶趣见 / 或者得尽生神通为牟尼 / 依此三之明三明婆罗门 / 我非只唯口言彼为三明」 /
胜信（九〇）与生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共为十。
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为净手之乞者，最后身之婆罗门，为无上之内科医、外科医。汝等为我实子，由口生、由法生，依法为法之后继者，非财之后继者。诸比丘！此等有二施，为财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，有财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此等有二摄益，为财摄益及法摄益。诸比丘！此等二摄益之中，法摄益为最胜。诸比丘！此等有二供养，为财供养及法供养。诸比丘！此二供养中，法供养为最胜。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
「一切有类如来愍法之供养为不惜 / 有之彼岸人天到有情归命于如来」 /
「诸比丘！此等四为琐物而易得，且此等为无诃责者。四之为何？衣之粪扫衣为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！食物之饭团为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！坐卧树下为琐物而易得，且彼为无诃责之物。诸比丘！作家畜之尿为药品是琐物而易得，且为无诃责之物。实诸比丘！此等之四为琐物而易得，且彼为无诃责之物。是故，诸比丘！比丘依琐物且易得之物而满足，我谓此为沙门分。」
「不恶琐琐易得物衣食卧药心满足 / 就此四物心离苦快乐之敌无能击 / 比丘知足不放逸沙门保法应修者」 /
「诸比丘！我说知者、见者有有漏之尽，非不知者，非不见者。然诸比丘！于知何者、见何者有有漏之尽？诸比丘！此为苦！知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之因，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之灭尽，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为到苦灭尽之道，知者见者为尽有漏者。实诸比丘！如是知者见者有有漏之尽。」
「勤学有学者能行直道者 / 灭尽〔烦恼〕上知根第一智 / 更知解脱者胜有解脱智 / 尽世离轮回生智于漏尽 / 放任懈怠者无智为愚者 / 一切绊离脱不能到涅槃」 /
「诸比丘！任何之沙门或婆罗门若『此是苦』不如实知，『此是苦因』不如实知，『此是苦之灭尽』不如实知，『此是到苦灭尽之道』，亦不如实知。诸比丘！我不以彼等为沙门或婆罗门，于诸沙门中不思为沙门，于诸婆罗门中不思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等不能以自通知沙门之义、婆罗门之义，未到达实证。是故，实诸比丘！如何之沙门婆罗门若如实知此是苦，如实知此是苦之因，如实知苦之灭尽，如实知苦灭尽之道，诸比丘！以彼等为沙门或婆罗门，且于诸沙门中思为沙门，于诸婆罗门中思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等以自通知沙门之义、婆罗门之义，住于到达实证。」
「不知苦与苦之因何处皆苦无不现 / 又复不知苦灭道心慧解脱遗失者 / 不得根绝生老到虽然知苦与苦因 / 何处皆苦无遗者又知苦灭之行道 / 能持心慧解脱者不到生老得根绝」 /
「诸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见之比丘为说谕者、教授者、说示者、训诫者、使感动者、使满足者、正法完全说明者。是故，诸比丘！我告如是比丘众所闻之事甚为有益，又诸比丘！我告近如是比丘众甚为有益，诸比丘！我告侍斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告随念斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告模倣斯比丘众甚为有益。所以者何？诸比丘！对斯比丘众奉仕尊敬扈从者，若戒蕴虽未圆成，则修习至圆成；若定蕴虽未圆成，则修习至圆成；若慧蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱智见蕴虽未圆成，则修习至圆成。如是，诸比丘！彼等言为教师，言为商主，言为离过患，言为灭暗者，言为与明者，言为荣光辉耀者，言为放光彩者，言为揭炬火者，言为与光者，言为圣者，言为具眼者。」
「心镇气高正生者知因而知悦之生 / 照辉正法放光辉与光与明贤伶俐 / 为具眼者离过者持有正智实闻法 / 贤者深知生之灭不往后有离生死」 /
「诸比丘！比丘生起渴爱处，此等为四爱生起之因。四之为何？诸比丘！比丘因衣服生起渴爱处。或诸比丘！比丘因团饭生起渴爱处。或诸比丘！比丘因坐卧处生起渴爱处。或诸比丘！因此处之有，彼处之有，比丘生起渴爱处。」
「爱为第二者长时有流转 / 此处彼处有不超轮回有 / 于爱生之时能知此过患 / 无爱心不执比丘将游行」 /
「诸比丘！于家父母，被子等尊敬，彼等之家同于梵天之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于古天人之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于先师之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于应受崇拜者之家。诸比丘！所谓梵天者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓古天人者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓先师者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓应受崇拜者，此乃父母之谓。所以者何？诸比丘！父母是子等大照顾者、保护者、养育者、引导此世者。」
「梵天与先师家庭之父母 / 子等应供养爱愍子孙者 / 如此实智者饮食与衣床 / 涂身与沐浴以之清洗足 / 归命于父母应与施恭敬 / 智者为如此以之事父母 / 为世所称赞逝将乐天上」 /
「诸比丘！婆罗门及居士为卿等之大援助者，彼向卿等供养衣服、团饭、坐卧处、疾病之药品道具等，诸比丘！虽然卿等亦为婆罗门及居士之大援助者。不论如何？初善、中善、终善指示彼等之法，具义、具文使知无比类圆满清净之梵行。如是，诸比丘！相互支持和合，将横断瀑流，为正灭苦而住梵行。」
「有家与无家互相合支持 / 无此之安逸为悟正法者 / 住家衣资具由有家者济 / 危害之避难由无家者受 / 有家在家者善逝为凭借 / 信阿罗汉者圣慧入三昧 / 于是应修法往至善趣道 / 乐往天界者怀望自成悦」 /
「诸比丘！若比丘众欺瞒、任性、多言、虚伪、不为专心处者，诸比丘！此非我比丘。诸比丘！彼比丘由此离法、律，又诸比丘！彼比丘于此之法、律不增长、发达、开发。然，实诸比丘！不欺瞒、不多言、贤慧、不任性，为专心处之比丘，诸比丘！彼等实是我比丘僧。诸比丘！彼比丘僧不离此法、律，诸比丘！彼比丘僧于法、律达增长、发达、开展。」
「诈顽喧虚伪高傲不专心 / 正自觉者示于法不进步 / 不诈无骚贤不顽为专心 / 正自觉者示于法为进步」 /
「诸比丘！犹如人于河流乐气嬉气前行时，岸边站立之具眼者曰：『君！君何故从河流乐气嬉气前行耶？此河之下有波、有涡、鳄鱼栖、夜叉栖、河下有湖水，君！君至其处，死或可受死等之苦。』彼时，诸比丘！彼人闻彼之声，以手足横断水流〔而出〕。实诸比丘！我说此譬喻欲为教之义。此为如斯之义：诸比丘！所谓河流，即此爱之谓。诸比丘！所谓乐气嬉气，即此六内处之谓。诸比丘！所谓河下之湖水，即此五下分结之谓。诸比丘！所谓有波，即此忿与绝望之谓。诸比丘！所谓有涡，即此五欲乐之谓。诸比丘！所谓鳄鱼栖、夜叉栖，即此女人之谓。诸比丘！所谓横断流，即此出离之谓。诸比丘！所谓手足横断水流，即此精进努力之谓。诸比丘！所谓立于岸边之具眼者，即此如来、应供、正自觉者之谓。」
「如舍诸欲苦与共来世将有静安宁 / 心解脱者有正智到处解脱触涅槃 / 住于梵行识〔四谛〕识世之终到彼岸」 /
「诸比丘！比丘若步行时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！若比丘怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！醒卧之时，比丘生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽醒卧亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。然则，比丘若步行时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。诸比丘！若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！若卧醒时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。」
「亦行亦立亦坐亦卧 / 基于恶家怀寻思者 / 入于恶道已痴且弱 / 比丘不胜不证菩提 / 亦行亦立亦坐亦卧 / 止寻思者乐寻思止 / 入于善道已智且强 / 比丘已胜证大菩提」 /
「诸比丘！住具足戒，具足波罗提木叉，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，应学自学处。诸比丘！住具足戒，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，对学自学处者，诸比丘！此上当有何所作。诸比丘！若步行时，比丘已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沉、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，为勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若立时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沉、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身为静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若坐时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成精暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若卧醒时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。」
「若为步伫与坐卧〔肢〕可屈伸比丘心 / 进于前横后地时五蕴之法见生灭 / 如此笃静住不夸心为心静直常学 / 如斯比丘谓断除被人称为果断者」 /
我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来完全自觉世间，如来为离世间者。诸比丘！如来完全自觉世间因，如来是舍世间因者。诸比丘！如来完全自觉世间灭，如来实证世间之灭者。诸比丘！如来完全自觉世间灭之道，如来修至世间灭之道者。诸比丘！如来完全已自觉与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天及人俱，对世间能见、能闻、能思、能识、能达、能徧求、能回想、能思考，故言为如来。又诸比丘！如来由完全自觉为无上正等觉之夜，至般涅槃于无余依涅槃界之夜，于此之间已说一切法语为如而非不如，故言为如来。诸比丘！如来说如、行如；行如，彼之为如说。是故说如，彼之行如；行如，彼之说如，故言为如来。诸比丘！如来与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天与人俱，于世间为征服者、非被征服者，见一切之权威者，故言为如来。」世尊说此义，此处如是说：
我闻世尊说此义。
四集终了
摄颂曰：
在于如是语经为一一二经。
「一切世间为如实徧知一切之世间 / 已由一切世间离一切世间无比者 / 贤者世间胜一切脱离一切世间累 / 彼为最上之寂止彼悟无畏之涅槃 / 一切无恼尽有漏切断轮回此之佛 / 一切之业已得亡灭尽烦恼为解脱 / 此之应供无上佛演说胜法狮子吼 / 与天俱世转梵轮天与人信佛之教 / 御者中之优御者隐者中之寂静仙 / 解脱中之最上者度脱中之最胜者 / 群行归命大无畏与天俱世无等者」 /
婆罗门（一〇〇）四（一〇一）知（一〇二），沙门（一〇三）戒（一〇四）爱（一〇五）梵（一〇六），大之援助者（一〇七）欺骗（一〇八）与诸人（一〇九），步行（一一〇）具足（一一一）世（一一二），此等为十三。