六集

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。

于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊言：「唯然，大德！」世尊曰——

二

「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。以何为六耶？

三

诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身觉所触已……以意了法已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住。

诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。」

世尊说是已，彼等诸比丘闻世尊所说，欢喜信受。

一

「诸比丘！成就六法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，领受各种之神通，以一为多，以多为一，显现、隐匿、过壁、穿墙、越山，无滞碍而行，犹如于虚空；出没于地中，犹如于水；于水上行而不沉，犹如于地上；趺坐于空中而行，犹如有翼之鸟；如是彼有大威神，彼有大威德以手抚摸日月，乃至令身达于梵世。

三

或以超人清净之天耳界，亦可闻或远、或近、或天、或人之任何音声。

四

以心了解而知其他有情、补特伽罗之心。〔谓〕：有贪心而知有贪心、或离贪心……或有瞋心……或离瞋心……或有痴心……或离痴心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或无上心……或定心……或不定心……或解脱心……或不解脱心而知不解脱心。

五

随念种种之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫者，我乃于其处，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦乐受、有如是寿量，殁于彼处而生于此处，如是之状貌，随念处所之种种宿住。

六

或以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行。谓：是等有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤圣者、心怀邪见、领受邪见业，彼等身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。或复：是等有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不诽谤圣者、心怀正见、领受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天上。如是以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

二

即：信根、精进根、念根、定根、慧根。又诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、是极应请、应施、是应合掌、是世间无上福田。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

二

即：信力、精进力、念力、定力、慧力。又诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间之无上福田。」

一

「诸比丘！成就六支王之善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、具美于色。

诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

三

诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」

一

「诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，具力。

诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

三

诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」

一

「诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，又有势速。

诸比丘！成就此等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

三

诸比丘！世间有比丘，堪于色、……乃至……堪于法。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」

一

「诸比丘！此等，是六种无上。以何为六耶？

二

即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。

诸比丘！此等，是六种无上。」

一

「诸比丘！此等，是六随念处。以何为六耶？

二

即：佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念。

诸比丘！此等，是六随念处。」

一

一时，世尊住释迦迦毘罗卫之尼拘卢陀园。尔时，释迦氏之摩诃那摩，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之释迦氏摩诃那摩，白世尊言：「大德！一切之圣弟子得果、了解教者，多住于如何之状态耶？」「摩诃那摩！一切之圣弟子得果、了解教者，多住于如是之状态：

二

摩诃那摩！世有圣弟子，随念如来而谓：『此世尊是应供、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』摩诃那摩！圣弟子随念如来之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依如来而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修佛随念。

三

复次，摩诃那摩！圣弟子，随念法而谓：『世尊善说之法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。』摩诃那摩！圣弟子随念法之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依法而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！是圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修法随念。

四

复次，摩诃那摩！圣弟子，随念僧而谓：『世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是质直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所谓四双人、八补特伽罗者。是世尊之弟子僧为应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。』摩诃那摩！圣弟子随念僧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴，彼心其时即依僧而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修僧随念。

五

复次，摩诃那摩！圣弟子己戒之无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执，能随念发三摩地。摩诃那摩！圣弟子者随念己戒之时，彼心乃不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依戒而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是轻安，身轻安者受乐，受乐者之心得定。

摩诃那摩！是圣弟子乃于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修戒随念。

六

复次，摩诃那摩！圣弟子随念己之舍而谓：『呜呼！于我有利。呜呼！于我有善利。我于悭垢所缠众中，心离悭垢而住家，施无所惜，舒展其手〔而施〕，乐弃舍，容乞，乐于分与施物。』摩诃那摩！圣弟子随念己之舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依舍而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修舍随念。

七

复次，摩诃那摩！圣弟子修天随念而谓：『有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有乐变化天、有他化自在天、有梵众天、有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒，殁于此处而生彼处，我亦同有戒；彼诸天成就闻，殁于此处而生彼处，我亦同有闻；彼诸天成就舍，殁于此处而生彼处，我亦同有舍；彼诸天成就慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。』摩诃那摩！圣弟子随念己与诸天之信、戒、闻、舍、慧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依天而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害之众中，无恼害而住，入于法流，名为修天随念。

摩诃那摩！一切圣弟子得果、了解于教者，多住于此状态。」

摄句：

一

「诸比丘！此等，是六可念法。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念法。三复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之语业，是可念法。

四

复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念法。

五

复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是可念法。

六

复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念法。

七

复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念法。

诸比丘！此等六者，是可念法。」

一

「诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合，是一趣之法。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

三

复次，诸比丘！有比丘，……现起慈之语业……乃至……于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

四

复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是亦可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

五

复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

六

复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。」

一

「诸比丘！此等，是六出离界。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修慈心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，瞋缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修慈心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，瞋缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是瞋之出离，所谓慈心解脱。』

三

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修悲心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，害缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修悲心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，害缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是害之出离，所谓悲心解脱。』

四

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修喜心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，不乐缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修喜心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，不乐缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是不乐之出离，所谓喜心解脱。』

五

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修舍心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，贪缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修舍心解脱，多所作，为车，为所止，住，普集，极善发企，贪缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是贪之出离，所谓舍心解脱。』

六

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修无相心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，随相识缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修无相心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，随相识缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是一切相之出离，所谓无相心解脱。』

七

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『谓我远离我有，又不观见此我。然而，疑与犹豫之箭，缠缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论谓远离我有，又不观见此我，疑与犹豫之箭缠缚彼心而存，是无处、无容、无有是处。具寿！此是疑与犹豫箭之出离，谓「我有」慢之永除。』

诸比丘！此等，是六出离界。」

一

于彼处，具寿舍利弗言诸比丘曰：「贤者！诸比丘！」彼等诸比丘回答具寿舍利弗：「贤者！」具寿舍利弗曰：

二

「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘临终则不安，命尽不善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善耶？

三

诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说，欣谈说，爱乐谈说而不止；好睡眠，欣睡眠，爱乐睡眠而不止；好伴侣，欣伴侣，爱乐伴侣而不止；好杂闹，欣杂闹，爱乐杂闹而不止；好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。

四

诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，临终乃安乐，命尽良善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善耶？

五

诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，非爱乐事业而不止；不好谈说，不欣谈说，非爱乐谈说而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非爱乐睡眠而不止；不好伴侣，不欣伴侣，非爱乐伴侣而不止；不好杂闹，不欣杂闹，非爱乐杂闹而不止；不好戏论，不欣戏论，非爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。」

一

于彼处，具寿舍利弗告诸比丘：

「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔耶？

二

诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说……好睡眠……好伴侣……好杂闹……好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。

三

诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔耶？

四

诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，无爱乐事业而不止；不好谈说……不好睡眠……不好伴侣……不好杂闹……不好戏论、无爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。」

一

一时，世尊住婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园。尔时，长者那拘罗之父罹病，苦痛，病重。时，长者妇那拘罗之母，语长者那拘罗之父曰：

二

「长者！汝命终之际勿残想。长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。然而，长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，养育儿辈，不能经营无过之家居。』然而，长者！勿作如是见。长者！我乃巧于纺绵、剪〔毛〕、编织者。长者！我在汝逝后，能养育儿辈，经营无过之家居。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，欲往他家。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝应知汝与我等十六年来严守在家之梵行。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不欲谒见世尊，不欲谒见比丘僧。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝逝之后，我愿更多谒见世尊，又愿更多谒见比丘僧。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不圆满诸戒。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子有圆满戒者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母，内心不得寂静。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂静者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母于此法律中，未入、未安住、未苏息、未度疑、未远离犹豫、未得无畏、未远离对他之信而住〔大〕师之教中。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。」

三

尔时，长者那拘罗之父乃接受长者妇那拘罗母之教授，彼病乃立即痊愈，长者那拘罗之父即脱离其病。复又，长者那拘罗父之病则如是断灭。其时，长者那拘罗之父即脱离其病，病愈未久即拄拐搋而往诣世尊所在之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之长者那拘罗父言：

四

「长者！于汝有利，长者！于汝有善利。彼长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益于汝而教授、教诫。长者！我白衣在家女弟子，而圆满其戒者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，而得内心寂静者，长者妇那罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！于汝有利，长者！于汝有善利。其长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益而教授、教诫。」

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，世尊于日晡时，自宴坐起，而往讲堂。至已，设座而坐。具寿舍利弗亦于日晡时自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面；具寿摩诃目犍连、具寿摩诃迦叶、具寿摩诃迦旃延、具寿摩诃拘𫄨罗、具寿摩诃周那、具寿摩诃劫宾那、具寿阿那律、具寿隶婆哆、具寿阿难〔等〕皆于晡时，自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面。时，世尊于久过夜分，自座起而入房。彼具寿等亦于世尊去后不久，自座而起，回入各自之房。然而，于其处有初入此律中，出家未久之新比丘众，彼等乃至日出，咀齿而眠，世尊乃以超越人清净之天眼，观见彼等比丘至日出还咀齿而眠。见已，而往讲堂。至已，设座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘众言：

二

「诸比丘！舍利弗于何处？摩诃目犍连于何处？摩诃迦叶于何处？摩诃迦旃延于何处？摩诃拘𫄨罗于何处？摩诃周那于何处？摩诃劫宾那于何处？阿那律于何处？隶婆哆于何处？阿难于何处？诸比丘！彼等长老诸弟子往何处耶？」「大德！彼具寿等自世尊起座而去不久，已各自回房去。」「诸比丘！如是汝等〔得〕为长老耶？〔汝等〕新比丘众既至日出，犹咀齿而眠。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意耶？」「大德！此否也。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻封侯、遗产相续者、将军、村落主、众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生终于众主之位，于众是可爱、可意耶？」「大德！此是否。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生居于众主之位，于众是可爱、可意。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自了知、作证、具足而住耶？」「大德！此否也。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自了知、作证、具足而住。诸比丘！故应如是学。

三

我等守护根门，食知其量，勤于觉醒，谛观善法。于初夜、后夜，勤菩提分法之修习而住。

诸比丘！汝等应如是学。」

一

一时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗〔国〕。世尊入于大道，于某处见渔夫投网捕鱼杀鱼而卖。见已，离于道路，敷座于随一树下而坐。世尊坐已，告诸比丘曰：

二

「诸比丘！汝等见彼渔夫投网捕鱼杀鱼而卖耶？」「大德！然。」

「诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鱼时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！此是不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于可杀欲杀牛之时，以恶意见者，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠羊者……乃至……屠豚者……捕鸟者……屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鹿时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。诸比丘！彼于当杀之欲杀傍生有情时，若以见恶意者，则不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住，云何于当杀之人欲杀时，以见恶意耶？诸比丘！是彼长夜之无益，引苦，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。」

一

一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！汝等修汝等之念死耶？」

三

语如是之时，有一比丘，白世尊言：「大德！我修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修念死。」

四

复次，有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

五

复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

六

复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

七

复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

八

复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

九

语如是之时，世尊告彼等诸比丘言：

「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』诸比丘！此等比丘，放逸而住，为尽诸漏，缓慢修念死。

然而，诸比丘！比丘修念死：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息间，思惟世尊之教，我欲多所作。』诸比丘！此等比丘，不放逸而住，为尽诸漏，猛利修念死故。诸比丘！〔汝〕等应如是学。

一〇

『我等乃不放逸而住，为尽诸漏，当修猛利之念死。』诸比丘！汝等应如是学。」

一

一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：

二

「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！又云何修、云何多所作，则念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露耶？

三

诸比丘！世间有比丘，应思择：昼往夜来之时，我之死缘多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我之障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我之障碍。诸比丘！此比丘应如是思择：我未断恶不善法耶？是夜命终当为我之障碍。诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，是夜命终当为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是夜命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。

四

诸比丘！复次，世间有比丘，应思择：夜往昼来之时，我多死缘，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我障碍。诸比丘！此比丘，应如是思择：我未断恶不善法耶？是昼命终当为我障碍。诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，于昼命终当为我障碍。诸比丘！若如是知，则彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是昼命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。诸比丘！若如是修念死、如是多所作，则〔念死〕有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。」

摄句：

一

一时，世尊住释迦族舍摩迦之补迦罗尼耶。时，有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，并诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天女白世尊言：「大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。」彼天女如是言，〔大〕师即同意。时彼天女思惟：「大师已同意。」问讯世尊，右遶而立即消失。

二

时，世尊乃于是夜过后之时，告诸比丘曰：

「诸比丘！此夜有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，且诣我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天女语我言：『大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。』诸比丘！彼天女如是言。如是言已，问讯我，右遶而立即消失。诸比丘！彼等〔三法〕乃无利于汝等，令汝等退失。连天女皆知彼等能退失善法。诸比丘！我复说其他之三退法，谛听！极善作意，我当说。」「大德！唯然。」彼等诸比丘应诺世尊。世尊曰：

三

「诸比丘！以何为三退法耶？

即：好伴侣、恶言、恶友。

诸比丘！是等者是三退法。

四

诸比丘！于一切过去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切当来世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕退失善法者，皆依此之六法而退失善法。」

一

「诸比丘！我当说此等六不退法，且谛听！……

二

诸比丘！又，何者为六不退法耶？

即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、善言者、善友。

诸比丘！此等六者，是顺不退法。

三

诸比丘！于一切过去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切当来世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。」

一

「诸比丘！怖是欲之增语。诸比丘！苦是欲之增语。诸比丘！病是欲之增语。

诸比丘！痈是欲之增语。诸比丘！着是欲之增语。诸比丘！泥是欲之增语。

二

诸比丘！又，何以故，怖是欲之增语耶？

诸比丘！乐彼欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之怖，亦不脱离当来之怖，故怖者是欲之增语。

三

诸比丘！又，何以故，苦是……病是……痈是……着是……泥是欲之增语耶？

诸比丘！乐彼之欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之泥，亦不脱离当来之泥，故泥者是欲之增语。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引发于三摩地是巧。

诸比丘！成就此等六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？」

一

「诸比丘！此等是六随念处。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有圣弟子，随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸比丘！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间之一类有情，依此所缘而为如是清净。

三

复次，诸比丘！有圣弟子，随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸比丘！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而成为如是清净。

四

复次，诸比丘！有圣弟子，随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世间无上福田。诸比丘！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

五

复次，诸比丘！有圣弟子，随念己戒而谓：无缺、……乃至……能引定。诸比丘！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

六

复次，诸比丘！有圣弟子，随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸比丘！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

七

复次，诸比丘！有圣弟子，随念天而谓：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、有其上天，彼之诸天者成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼之诸天者成就戒、闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸比丘！圣弟子随念己与彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

诸比丘！此等是六随念处。」

一

于其处，具寿摩诃迦旃延致问比丘众：「诸比丘！」彼等比丘众回答具寿摩诃迦旃延：「贤者！」具寿摩诃迦旃延曰：

二

「诸贤！世尊、知者、见者、应供、正自觉者于〔五欲〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有，所谓六随念处是。以何为六耶？

三

诸贤！世间有圣弟子随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸贤！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼之圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

四

复次，诸贤！有圣弟子随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸贤！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

五

复次，诸贤！有圣弟子随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是世无上福田。诸贤！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而为如是净性。

六

复次，诸贤！圣弟子随念己戒而谓：无缺、……乃至……是能引定。诸贤！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

七

复次，诸贤！圣弟子随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸贤！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

八

复次，诸贤！圣弟子随念天而谓：有四大王天、三十三天、……乃至……有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒……乃至……成就闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸贤！圣弟子随念于己及彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

诸贤！世尊、知者、见者、应供、等正觉者于〔五欲之〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有。所谓六随念处。」

一

尔时，有一比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：「大德！何时可谒见修意比丘耶？」

二

「比丘！谒见修意比丘之时，有此等六者。以何为六耶？

三

比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿！愿为我说断欲贪之法。』修意比丘，为彼说断欲贪之法。比丘！此为第一谒见修意比丘之时。

四

复次，比丘！有比丘，心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如实知出离。具寿！愿为我说断瞋恚之法。』修意比丘，为彼说断瞋恚之法。比丘！此为第二谒见修意比丘之时。

五

复次，比丘！有比丘心缠缚于惛沉、睡眠，制于惛沉、睡眠而住，又，已生之惛沉、睡眠不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于惛沉、睡眠，制于惛沉、睡眠而住，又，已生之惛沉、睡眠不如实知出离。具寿！愿为我说断惛沉、睡眠之法。』修意比丘，为彼说断惛沉、睡眠之法。比丘！此为第三谒见修意比丘之时。

六

复次，比丘！有比丘心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离。具寿！愿为我说断掉举、恶作之法。』修意之比丘，为彼说断掉举、恶作之法。比丘！此为第四谒见修意比丘之时。

七

复次，比丘！有比丘心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离。具寿！愿为我说断疑之法。』修意比丘，为彼说断疑之法。比丘！此为第五谒见修意比丘之时。

八

复次，比丘！有比丘依相思惟其相，欲无间而诸漏已尽，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我不知不见其相。具寿！愿为我说尽诸漏之法。』修意比丘，为彼说尽诸漏之法。比丘！此为第六谒见修意比丘之时。

比丘！此等为第六谒见修意比丘之时。」

一

一时，众多之长老比丘众，住波罗奈〔国〕仙人堕处之鹿苑。时，彼等长老比丘众自乞食食后而还，坐于食堂，于〔彼等之〕间集起议论而谓：「诸贤！何时可谒见修意比丘耶？」

二

如是言时，有一长老比丘，告诸比丘曰：「诸贤！修意比丘，自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住已之时，是为可谒见修意比丘之时。」

三

如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼游行之疲劳未息，其时彼食事之恼热未息，是故非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。」

四

如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！是非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，思惟于彼之日中，三摩地相乃现行于彼，是故非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。」

五

如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼之身者盈于精气，彼者思惟是诸佛教之安乐。是故非为谒见修意比丘之时。」

六

如是言时，具寿摩诃迦旃延长老告诸比丘曰：「我如是由世尊现闻、现受。〔谓〕：『比丘！此为谒见修意比丘之六时。以何为六耶？

七

比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：「贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿！愿为我说断欲贪之法。」修意比丘，为彼说断欲贪之法。比丘！此为谒见修意比丘之第一时。

八

复次，比丘！有比丘，心为瞋恚所缠缚……心缠缚于惛沉、睡眠……心缠缚于掉举、恶作……心缠缚于疑……依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：「贤者！依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我乃不知不见其相。具寿！愿为我说尽诸漏之法。」修意比丘，为彼说尽诸漏之法。比丘！此为谒见修意比丘之第六时。』

贤者！我如是自世尊现闻、现受。比丘！此等为谒见修意比丘之六时。」

一

尔时，世尊问具寿优陀夷而言：「优陀夷！随念处有几何耶？」如是问时，优陀夷默然。世尊再次问优陀夷：「优陀夷！随念处有几何耶？」具寿优陀夷乃再次默然。世尊三度复问优陀夷：「优陀夷！随念处有几何耶？」具寿优陀夷即三度默然。尔时，具寿阿难告具寿优陀夷而曰：「贤者优陀夷！〔大〕师告汝。」「贤者阿难！我从〔大〕师听闻。大德！世间有比丘，随念多种之宿住，譬如一生、二生、……乃至……行相与处所皆俱随念多种之宿住。大德！是随念处。」时，世尊告具寿阿难言：「阿难！我知此优陀夷痴人，不勤于增上心而住。阿难！随念处有几何耶？」

「大德！有五随念处。以何为五耶？

二

大德！世间有比丘，离欲，……乃至……具足第三静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所修者，则能引现法乐住。

三

复次，大德！有比丘，思惟光明想，住于昼想。如昼夜亦同，如夜昼亦同，如是心开，修无缠盖心与照俱之心。大德！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能令获得智见。

四

复次，大德！有比丘，此身自足里而上，自发顶而下，以皮为边，观察充满种种之不净。谓：此身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、膜、髀、肺、肠、肛、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、胰、黄水、尿。大德！此之随念处若如是修、如是多所作，则能断欲贪。

五

复次，大德！有比丘，譬如于冢间所弃之尸，或经一日、或经二日、或经三日，可见膨胀、变色、脓烂；彼乃如是比较己身，谓：我之身亦如是，如是所成，当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见或为鸦所啄、或为鹰所啄、或为鹫所啄、或为狗所咀、或为野干所食、或为种种之有情所啖；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，有肉与血、为筋所系之骨锁，无肉有血、为筋所系之骨锁，肉与血皆无、为筋所系之骨锁，于诸方隅而散乱，可见无连络之骨、余〔处〕之手骨、余〔处〕之足骨、余〔处〕之膝骨、余〔处〕之大腿骨、余〔处〕之腰骨、余〔处〕之脊骨、余〔处〕之头盖骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见如珂贝之白骨、所堆积之骨、经年累月腐败粉碎之骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，当如是构成，不能避免如是之事。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能断我慢。

六

复次，大德！有比丘，于乐断故，……乃至……具足第四静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能抉择种种界。

大德！此等为五随念处。」

七

「善哉，善哉！阿难！然则，汝阿难！亦持此第六之随念处。阿难！世间有比丘，从正念而往、正念而还、正念而住、正念而坐、正念而卧、正念而作业。阿难！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能引正念正智。」

一

「诸比丘！此等是六无上。以何为六耶？

二

即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上是。诸比丘！云何为见无上耶？

三

诸比丘！世间有一类，往观象宝、往观马宝、往观珠宝，或复往观大小事，或往观沙门、婆罗门具邪见、邪行者，诸比丘！此是见，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此见是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸见中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱、一向笃信，诸比丘！此名为见无上。以上为见无上。又，云何为闻无上耶？

四

诸比丘！世间有一类，往听鼓声、或往听箜篌声、或往听歌声，或往听大小事，或往听沙门、婆罗门具邪见、邪行者之法，诸比丘！此是闻，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此闻是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸闻中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为闻无上。以上为见无上、闻无上。又，云何为利无上耶？

五

诸比丘！世间有一类，得子之利、得妻之利、得财之利，或复得大小之利，或于沙门、婆罗门具邪见、邪行者中获信。诸比丘！此是利，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此利是贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸利中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为利无上。以上为见无上、闻无上、利无上。又，云何为学无上耶？

六

诸比丘！世间有一类，或学〔乘〕象，或学〔乘〕马，或学〔乘〕车，或学〔弯〕弓，或学剑〔法〕，或复学大小事，或学沙门、婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是学，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此学是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸学中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为学无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上。又，云何为行无上耶？

七

诸比丘！世间有一类，行〔调〕象行，行〔事〕婆罗门行，行〔事〕长者行，或行上下〔行〕，或行沙门、婆罗门之邪见、邪行者之行，诸比丘！此是行，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此行是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌，……乃至……涅槃。诸比丘！然而，行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸行中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为行无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上。又，云何为随念无上耶？

八

诸比丘！世间有一类，随念子之利、随念妻之利、随念财之利，或复随念大小之利，或随念沙门或婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是随念，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此随念是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸随念中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为随念无上。诸比丘！此等为六无上。」

摄句：

一

「诸比丘！此等六法，能令有学之比丘退失。以何为六耶？

二

即：好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、不守护根门、不知食量。

诸比丘！此等之六法，能令有学之比丘退失。

三

诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。以何为六耶？

四

即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、守护诸根门、知食量。

诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。」

一

尔时，有随一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。」彼天〔人〕作如是语，大师即予赞同。时，彼之天乃言：「〔大〕师赞同于我。」问讯世尊，右遶而消失其处。

二

时，世尊其夜分过后，而告诸比丘：「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天语我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。』诸比丘！彼天作如是语，如是语已，问讯于我，右遶而消失其处。」

一

「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天人语我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬惭、恭敬愧。大德！此等六法，不能令比丘退失。』诸比丘！彼天人作如是语，如是语已，问讯于我，右遶而消失其处。」

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，具寿摩诃目犍连于屏处宴坐时，心起如是寻思：「是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，是不堕于恶处，决定，趣于等觉。」复次，其时有名为帝须之比丘，正于命终，而生于随一之梵世。彼等〔诸天〕，亦知帝须有大神通、大威德。

二

时，具寿摩诃目犍连，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于祇多林而呈现于彼梵世。帝须梵遥见具寿摩诃目犍连前来。见已，语具寿摩诃目犍连曰：「友，目犍连！来！友，目犍连！善来！友，目犍连！良久方作来此处时节。友，目犍连！于此处设席，坐！」具寿摩诃目犍连即坐于所设席。帝须问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。摩诃目犍连语坐于一面之帝须曰：「帝须梵！是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！四大王天有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！一切四大王天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！一切四大王天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切四大王天而不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，彼等非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。但，友，目犍连！一切四大王天成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，彼等有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！唯四大王天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。或三十三天……耶摩天……兜率陀天……化乐天……他化自在天，皆有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！他化自在天亦有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！一切他化自在天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！一切他化自在天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切他化自在天，不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。然，友，目犍连！一切他化自在天，成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」

三

其时，具寿摩诃目犍连，信受随喜帝须之所说。譬如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于梵世而呈现于祇多林。

一

「诸比丘！此等六者，是顺明分之法。以何为六耶？

二

即：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想、灭想。

诸比丘！此等六者，是顺明分之法。」

一

「诸比丘！此等六者，是诤根。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，有忿、有恨。诸比丘！有忿、有恨之比丘皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；皆不圆满于学。诸比丘！一切比丘而不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；不恭敬，不尊崇法而住；不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶之诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。

三

复次，诸比丘！有比丘，有覆、有恼，……有嫉、有悭，……有谄、有诳，……有恶欲、有邪见，……取着自见、起坚固执、弃舍难。诸比丘！一切比丘起着自见、起坚固执、弃舍难者皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学。诸比丘！一切比丘不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；〔不恭敬〕……法……乃至……不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。」

诸比丘！此等为六诤根。

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。复时，毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。世尊乃以超人清净之天眼，观察毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。见已，而告诸比丘：「诸比丘！彼之毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等诸比丘众，作六支具足之施物。诸比丘！又，云何为六支具足之施物耶？

二

诸比丘！施者有三支；受者有三支。何等为施者之三支耶？诸比丘！世间有施者，施之前意怡悦，正施而心欢喜，施已而意悦豫，此等乃施者之三支。何等为受者之三支耶？诸比丘！受者或已离贪，或为调伏贪而勤行；或已离瞋，或为调伏瞋而勤行；或已离痴，或为调伏痴而勤行，此等乃受者之三支。此等为施者之三支、受者之三支。诸比丘！如是乃六支具足之施物。

三

诸比丘！如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，是天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数而已。诸比丘！譬如大海中之水量，若干容量、或若干百容量、或若干千容量、或若干百千容量乃不易测知，唯入无数无量大水蕴之数而已。诸比丘！正如是，如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数。」

一

尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：

二

「尊瞿昙！我如是说，如是见，谓：无自作，无他作。」「婆罗门！我未曾见、未曾闻如是说者、有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？婆罗门！汝云何谓此，有发起界耶？」「尊者！然。」「有发起界时有发起之有情，有所施设耶？」「尊者！然。」「婆罗门！有发起界时，有发起之有情、施设，此乃有情之自作、他作。婆罗门！汝云何谓此，有出界耶？……乃至……有勇进界耶？……有势界耶？……有持界耶？……有逼切界耶？」「尊者！然。」「有逼切界时，有逼切之有情，有所施设耶？」「尊者！然。」「婆罗门！有逼切界时，有逼切之有情、施设，此乃是有情之自作、他作。婆罗门！我未曾见、未见闻如是说者、如是见者。有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？」

「尊瞿昙！奇哉！……乃至……从今日以后终生归依。」

一

「诸比丘！此等，是集业之三缘。以何为三耶？

二

即：贪者集业之缘，瞋者集业之缘，痴者集业之缘。诸比丘！由贪不起无贪，然而，诸比丘！由贪唯起贪。诸比丘！由瞋不起无瞋，然而，诸比丘！由瞋唯起瞋。诸比丘！由痴不起无痴，然而，诸比丘！由痴唯起痴。诸比丘！以由贪而生之业、由瞋而生之业、由痴而生之业，不施设天、人以及其余若干善趣。然而，诸比丘！以由贪而生之业、由瞋而生之业、由痴而生之业，施设地狱、施设傍生、施设饿鬼以及其余若干之恶趣。

诸比丘！此等是集业之三缘。

三

诸比丘！此等是集业之三缘。以何为三耶？

四

即：无贪是集业之缘，无瞋是集业之缘，无痴是集业之缘。诸比丘！由无贪不起贪，然而，诸比丘！由无贪唯起无贪。诸比丘！由无瞋不起瞋，然而，诸比丘！由无瞋唯起无瞋。诸比丘！由无痴不起痴，然而，诸比丘！由无痴唯起无痴。诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，不施设地狱、傍生、饿鬼境以及其余若干之恶趣。然而，诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，施设天、人以及其余若干之善趣。

诸比丘！此等是集业之三缘。」

一

如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹园。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗白世尊言：

二

「大德！是何因、何缘，如来灭后正法不久住耶？」

三

「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不恭敬、不尊崇〔大〕师而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇于学而住；不恭敬、不尊崇不放逸而住；不恭敬、不尊崇承迎而住。金毘罗！是为如来灭后正法不久住之因、缘。」

四

「大德！是何因、何缘，如来灭后正法久住耶？」

五

「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬、尊崇〔大〕师而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇于学而住；恭敬、尊崇不放逸而住；恭敬、尊崇承迎而住。金毘罗！此为如来灭后正法久住之因、缘。」

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍〔城〕之鹫峰山。时，具寿舍利弗于日前时分，着内衣，披衣执钵，与诸多比丘众俱，由鹫峰山而下，见某处之大木聚。见已，而告诸比丘曰：「诸贤！汝等见彼大木聚耶？」「贤者！唯然。」

二

「诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则此之木聚唯地与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心由在之比丘，彼之木聚唯地与胜解可得。

三

诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则彼木聚唯水与胜解可得……乃至……唯火与胜解可得……唯风与胜解可得……唯净与胜解可得……唯不净与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有不净界，依彼而具神通、得心由在之比丘，彼木聚唯不净与胜解可得。」

一

如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众入伊奢能伽罗憍萨罗之婆罗门村。世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻尊贵释子沙门瞿昙由释迦族出家而到伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。复闻彼之尊贵瞿昙，有如是善美高扬称赞之声名：彼世尊是应供、等正觉者、明行具足、……乃至……佛、世尊。彼于此世、人界、天界、魔界……乃至……善哉！当谒见如是应供者。时，伊奢能伽罗之婆罗门居士其夜过后，各取许多嚼食、噉食，而往伊奢能伽罗密林。至已，发出高声、大声而立于楼门之外。

二

又复当时，具寿那祇多是世尊之侍者。其时，世尊告具寿那祇多：「那祇多！彼之高声大声者何耶？恰如渔夫争相捕鱼。」

「大德！彼等伊奢能伽罗之婆罗门居士，各取许多之嚼食、噉食而立于楼门之外，欲〔供养〕世尊及比丘僧伽。」

「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶？」

「大德！世尊今当接受，善逝当接受。大德！今乃世尊当接受之时。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来。大德！譬如有密云而下雨之时，水随低处而流注。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来，其故云何？大德！乃世尊之戒、慧故。」

「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶？

三

那祇多！我于此处，住于村边，见得定而坐之比丘，那祇多！我随彼而如是思惟：今或守园人侵此具寿、或沙弥令彼自其定而起，故那祇多！我不赞许住于彼比丘之村边。

四

复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，睡眠住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当除遣彼睡眠与疲劳，当祇一心思惟闲寂想。以故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。

五

复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而未得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令定不定之心，或当得定之心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。

六

复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令解脱未解脱心，或当已解脱心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。

七

复次，那祇多！我于此处，见住于村边，得衣服、饮食、床座、治病药及资具之比丘。彼期望利养、恭敬、名闻，废除宴座，废除坐卧于闲寂、林薮、山岩之边际。是故，那祇多！我不赞许住于彼比丘之林中。

八

又，那祇多！我于此处，见得衣服、饮食、床座、治病药等资具之林住比丘，彼弃其利养、恭敬、名闻、不废宴座，不废闲静、林薮、山岩边际之坐卧，是故，那祇多！我赞许住彼比丘之林中。

然，那祇多！我行于大路要道，前或后皆不见少物安稳，那祇多！乃至我之大小便利亦如是。」

摄句：

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，着内衣，披衣执钵，为乞食而入舍卫〔国〕。于舍卫〔国〕中乞食讫，食后，由托钵而还。告具具寿阿难言：「阿难！为白昼之憩息，今当诣东园鹿子母讲堂。」具寿阿难应诺世尊：「大德！唯然。」尔时，世尊与具寿阿难同诣东园鹿子母讲堂。时，世尊于日晡时分，自宴坐起，告具寿阿难言：「阿难！今诣布婆俱陀〔河〕沐浴肢体。」具寿阿难应诺世尊：「大德！唯然。」时，世尊与具寿阿难为沐浴肢体而往布婆俱陀〔河〕。于布婆俱陀〔河〕沐浴肢体已，出着一衣擦拭肢体而立。

二

复次，其时憍萨罗〔国〕之波斯匿〔王〕有名之白象，伴随盛大之音乐，由布婆俱陀〔河〕上来。众人见彼已，而如是言：「呜呼！端正庄严哉王象！呜呼！人见而乐哉王象！呜呼！容貌殊妙哉王象！呜呼！肢体圆满哉王象！象！呜呼象！」〔众人之〕如是语时，具寿优陀夷白世尊言：「大德！众人祇见象之壮大肢体圆满而作如是赞美耶？『象！呜呼象！』或复见其他异于壮大肢体圆满之何者，众人亦将如是赞美耶？『象！呜呼象！』」「优陀夷！众人见壮大肢体圆满之象，如是赞美：『象！呜呼象！』优陀夷！即使见马……乃至……优陀夷！……见牛……乃至……优陀夷……见蛇……乃至……优陀夷……见树……乃至……优陀夷！即使见壮大肢体圆满之人，众人亦如赞美：『象！呜呼象！』且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。」「大德！是希奇。大德！是未曾有。大德！世尊之此语：『且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。』是为善说。又，大德！我即将世尊之此善说，以如次之偈颂而随喜赞叹：

一

一时，具寿阿难于日前时分，着内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。尔时，鹿住优婆夷诣具寿阿难之处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷白阿难言：

二

「大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，其后世当生于同一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离婬欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世生于同一趣。」「姊妹！如是乃世尊之所记耳。」

三

尔时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食已，即从座起而去。具寿阿难自乞食食后，还诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！我今日于日前时分，穿着内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。大德！其时，鹿住优婆夷来诣我处。来已，问讯于我，坐于一面。大德！坐于一面之鹿住优婆夷语我曰：『大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离婬欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。』大德！如是语时，我语鹿住优婆夷而曰：『如是乃是世尊之所记耳。』」

「阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等六种补特伽罗，存在于世中，以何为六耶？

四

阿难！世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。然彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。

五

阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，胜进不退失，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，筹量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣，一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者于长夜是无益，是苦。阿难！此中凡有补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。

六

阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起贪，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯只是退失，无有胜进者。

七

阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起贪，彼闻得益，……乃至……

八

阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起语行，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。

九

阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起语行。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，思量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣、一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者，于长夜是无益，是苦。阿难！此中有忿、慢之补特伽罗，又，彼再三起语行，彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。

阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等之六种补特伽罗，存在于世间中，阿难！若富兰那成就之戒与梨师达多所成就之戒同，此时富兰那应不同于梨师达多之所趣。阿难！又若梨师达多成就之慧与富兰那所成就之慧同，此时梨师达多应不同于富兰那〔智〕之所趣。阿难！此等之两补特伽罗，是〔互〕缺一支。」

一

「诸比丘！世间有欲人贫穷为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，诸比丘！世间有欲人以负债亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，约利息，诸比丘！世间有欲人以利息亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有，无富而约利息已，若不付应时之利息，则〔债主〕督促于彼，诸比丘！世间有欲人以财主督促亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被督促，若不付则〔债主〕追随于彼〔而辱于彼〕。诸比丘！世间有欲人以财主追随亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被追随，若不付则〔债主〕收缚于彼。诸比丘！世间有欲人以财主收缚亦为苦耶？」「大德！唯然。」「如以上，贫穷为世间有欲人之苦，负债亦为世间有欲人之苦，利息亦为世间有欲人之苦，督促亦为世间有欲人之苦，追随亦为世间有欲人之苦，束缚亦为世间有欲人之苦。

诸比丘！正如是，凡于善法而无信，于善法而无惭，于善法而无愧，于善法而无精进，于善法而无慧者，是于圣者之调伏为贫、无所有、是无富。

二

诸比丘！彼之贫、无所有、无富之人，于善法而无信之时，于善法而无惭之时，于善法而无愧之时，于善法而无精进之时，于善法而无慧之时，以身行恶行，语行恶行，意行恶行，我乃称为彼之负债。彼为隐覆彼身恶行而起恶欲，欲作不令人知之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动。彼为隐覆彼语恶行而……乃至……彼为隐覆彼意恶行而起恶欲，欲作不为人知之事，思惟不为人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动，我乃称为彼之利息。纯净之同梵行者呼彼而曰：『具寿如是作，如是行。』我乃称为彼之督促。彼居于林中，坐于树下，或居于空屋之时，与追悔俱行之恶不善寻者现起，我乃称为彼之追随。

三

诸比丘！彼贫穷而无所有、无富之人，以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，束缚于地狱之缚或傍生之缚。诸比丘！我不见更有缚如是可怖，如是剧烈，障于证如是无上轭安稳。诸比丘！所谓地狱缚或傍生缚也。」

一

如是我闻。一时，具寿摩诃周那住支提〔国〕沙诃茶祇〔村〕。于其处，具寿摩诃周那问候诸比丘：「诸贤比丘众！」彼等诸比丘回答具寿摩诃周那：「贤者！」具寿摩诃周那曰：

二

「诸贤！世间有法相应之比丘众，毁静虑之比丘众而曰：『彼等谓：「我等静虑，我等静虑。」而静虑，极静虑。彼等如何静虑，彼等为何静虑，彼等因何之故而静虑耶？』于此，法相应之比丘不欢喜，静虑之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。

三

复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，毁法相应之比丘众而曰：『彼等谓：「我等与法相应，我等与法相应。」而扬举，自满，高摇，多言，语不谨慎，失念，不正知，不专心，心迷乱，根不修练。彼等为法相应耶？彼等如何为法相应耶？彼等因何之故为法相应耶？』于此，静虑之比丘不欢喜，法相应之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。

四

复次，诸贤！世间有法相应之比丘众，唯称赞法相应之比丘众，不称赞静虑之比丘众。于此，法相应之比丘众亦不欢喜，又，静虑之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。

五

复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，唯称赞静虑之比丘众，不称赞法相应之比丘众。于此，静虑之比丘众亦不欢喜，法相应之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。是故诸贤！应如是学：

六

我等有与法相应之时，当称赞静虑之比丘众。

诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以甘露界触证于身而住。是故诸贤！应如是学：

七

我等有静虑之时，当称赞与法相应之比丘众。

诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以慧彻见甚深之句义。」

一

尔时，普行者目离耶悉诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之普行者目离耶悉白世尊言：「大德！法是现见，法是现见。大德！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？」

二

「目离耶悉！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！目离耶悉！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我之内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「目离耶悉！汝若内心有贪则知我之内心有贪，或若内心无贪则知我之内心无贪之故，如是，目离耶悉！法是现见，……目离耶悉！于汝意云何？若内心有瞋……乃至……若内心有痴，或若内心有贪法，或若内心有瞋法，或若内心有痴法，则知我之内心有痴法，或若内心无痴法，则知我之内心无痴法耶？」「大德！唯然。」「目离耶悉！汝若内心有痴法，则知我内心有痴法；或若内心无痴法，则知我内心无痴法之故，如是，目离耶悉！法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。」

「奇哉！……乃至……大德！世尊存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」

一

尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐一面之彼婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！法是现见，法是现见。尊者瞿昙！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？」

二

「婆罗门！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！婆罗门！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「婆罗门！汝若内心有贪，则知我之内心有贪；或若内心无贪，则知我之内心无贪之故，如是，婆罗门！法是现见，……婆罗门！汝于意云何，若内心有瞋，或内心有痴，或内心有身秽，或内心有语秽，或内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽耶？」「大德！唯然。」「婆罗门！若汝内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽之故，婆罗门！如是，法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。」

「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那近〔住〕于舍卫〔国〕之安陀林。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿差摩尼白世尊言：「大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱，则彼不念：有比我胜者，或等于我者，或比我劣者耶？」具寿差摩尼说此已，〔大〕师赞可。时，具寿差摩尼思：〔大〕师赞可我，即从座而起，问讯世尊，右遶而去。时，具寿苏摩那于具寿差摩尼离去不久白世尊言：「大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、诸尽有结、正智解脱，则彼不念：『有非比我胜者，非等于我者，非比我劣者。』」具寿苏摩那说此已，〔大〕师赞可。时，具寿苏摩那思：「〔大〕师赞可我。」即从座而起，问讯世尊，右遶而去。

二

其时，世尊于具寿差摩尼与具寿苏摩那离去不久，告诸比丘曰：

「诸比丘！善男子等如是记说正智，说义而自身未达。复又，世间有一类之痴人，有如取笑夸张记说正智，彼等于后受苦。」

一

「诸比丘！若无防护根，则缺根之防护故，毁戒之所依；若无戒，则缺戒故，毁正定之所依；若无正定，则缺正定故，毁如实智见之所依；若无如实智见，则缺如实智见故，毁厌离之所依；若无厌离，则缺厌离故，毁解脱智见之所依。

二

诸比丘！譬如树缺枝、叶时，则树之幼芽不成长，皮亦不成长，木亦不成长，心亦不成长。正如是，诸比丘！若无防护于根，则缺根之防护故，毁戒之所依；……乃至……毁解脱智见之所依。

三

诸比丘！若有根之防护，则具根之防护故，具足戒之所依；若有戒，则具戒故，具足正定之所依；若有正定，则具正定故，具足如实智见之所依；若有如实智见，则具如实智见故，具足厌离之所依；若有厌离，则具厌离故，具足解脱知见之所依。

四

诸比丘！譬如树具枝、叶时，则树之幼芽成长，皮亦成长，木亦成长，心亦成长。正如是，诸比丘！若有防护于根，则具根之防护故，具足戒之所依……乃至……具足解脱智见之所依。」

一

尔时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面，坐于一面之具寿阿难语具寿舍利弗曰：

二

「贤者舍利弗！限于几何是比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别耶？」「具寿阿难乃多闻，具寿阿难当善说。」「然则，贤者舍利弗！谛听，善思作意！我当说。」「贤者！唯然。」具寿舍利弗回答阿难，具寿阿难言曰：

三

「贤者舍利弗！世间有比丘，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。多闻、通利，彼广为他人说法；多闻、通利，广为他人读诵；多闻、通利，广为讽诵；多闻、通利，以心随寻随伺其法，以意而随观。于何处有多闻而传阿含，持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼质问此义如何。其长老具寿于彼闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。贤者舍利弗！限于此，比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别。」

四

「贤者！是希奇，贤者！是未曾有。善哉！具寿阿难之所说！我等作思：阿难成就此等之六法。

五

其实，具寿阿难通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。具寿阿难多闻、通利而广为他人说法。具寿阿难多闻、通利而广为他人读诵法。具寿阿难多闻、通利而广为讽诵法。具寿阿难多闻、通利，以心随寻随伺其法，以心随观。具寿阿难于何处有多闻、传阿含、持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼质问此义如何。其长老比丘于具寿阿难闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。」

一

尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。诣已，与世尊共相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：

二

「尊者瞿昙！刹帝利者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！刹帝利者欲求财物，以慧为近行，以军为所托，于地而起思慕，以自在为究竟。」

「又，尊者瞿昙！婆罗门者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！婆罗门者欲求财物，以慧为近行，以真言为所托，思慕祀祠，以梵世为究竟。」

「又，尊者瞿昙！居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！居士者欲求财物，以慧为近行，以工巧为所托，思慕作业，以作业之完了为究竟。」

「又，尊者瞿昙！女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！女人者欲求男子，以庄严为近行，以儿子为所托，思慕不共有之夫，以自在为究竟。」

「又，尊者瞿昙！贼者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！贼者以取为欲求，以稠林为近行，以刀杖为所托，思慕暗黑，以不现为究竟。」

「又，尊者瞿昙！沙门者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！沙门者欲求忍辱柔和，以慧为近行，以戒为所托，思慕无所有，以涅槃为究竟。」

三

「尊者瞿昙！是希奇。尊者瞿昙！是未曾有。尊者瞿昙了知刹帝利之欲求、近行、所托、思慕与究竟。又，尊者瞿昙了知婆罗门之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知居士之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知女人之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知贼之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知沙门之欲求、近行、所托、思慕与究竟。尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，终生归依。」

一

尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。诣已，与世尊共相庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：

二

「尊者瞿昙！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住耶？〔即〕现法之利及当来之利是。」「婆罗门！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。」「尊者瞿昙！又，有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住者何耶？〔即〕现法之利及当来之利是。」

三

「婆罗门！只有不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！譬如一切步行有情之足迹，摄于象迹之中，象迹可谓为第一。婆罗门！正如是，不放逸一法者，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。婆罗门！譬如家屋一切之椽木，皆向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，屋顶可谓椽木之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如割取灯心草之人，割取灯心草已，捉住其尖端，上下振动，左右振动而予捆缚。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如将一群之庵婆果自茎割取，附著于茎之一切庵婆果，则悉为其同类。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如一切小王皆随属于转轮王，转轮王可谓诸小王之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如任何之星光，亦不值当月光之十六分之一，月光可谓为彼等光之上首。婆罗门！正如是，不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！若多修此一法、多所作，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。」

「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，当终生归依。」

一

一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。尔时，具寿昙弥为当地之人，住于生地七僧院之全境。然而，具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于彼处之客比丘众。又，彼等客比丘众为具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：「我等以衣服、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处。有何因、何缘，而客比丘众却去而不留，舍弃住处？」其时，当地之优婆塞众念言：「彼之具寿昙弥，谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于客比丘众，又，彼等客比丘众为昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜驱逐具寿昙弥。」时，当地之优婆塞众，诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。」

二

尔时，具寿昙弥，从其处离去，而往其他住处。具寿昙弥亦于其处谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：「我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处，有何因、何缘，客比丘众去而不留，舍弃住处耶？」其时，当地之优婆塞众念言：「彼之具寿昙弥谩骂……乃至……冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜当驱逐具寿昙弥。」时，当地之优婆塞众，即诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。」

三

尔时，具寿昙弥，又由其住处往其他之处。于其处昙弥亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众。又彼等客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留，舍去住处。其时，当地之优婆塞等，谓：「我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具供事比丘众，然而客比丘众舍住处而离去，有何因、何缘客比丘众去而不留，舍去住处耶？」其时，当地之优婆塞等，作如是念：「彼具寿昙弥，骂……乃至嗤诽客比丘众；又彼客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留、舍弃住处。我等宜驱逐具寿昙弥。」其时，当地之优婆塞等，即诣具寿昙弥之处，诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处，汝不宜住于此处。」

四

尔时，具寿昙弥自谓：「我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐，我今将往何处去耶？」时，具寿昙弥念言：「我宜当诣世尊之处。」时，具寿昙弥，披衣执钵，诣王舍〔城〕，次第而往王舍〔城〕之鹫峰山，诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面。世尊语于坐在一面之具寿昙弥曰：「婆罗门昙弥！汝从何处来耶？」「大德！我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐而来。」

「婆罗门昙弥！既为如此，汝不可予以非难，彼等从汝所到之处予驱逐汝，汝从所到之处被驱逐而来我处。

五

婆罗门昙弥！往昔有航海诸商人，携视岸鸟上船入海，彼等不能发见陆岸，即由船上放纵视岸鸟，鸟则往前方，往后方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得见近岸则去，又，彼若不见近岸，则返回其船。婆罗门昙弥！正如是，彼等从所到之处予驱逐汝故，汝从所到之处被驱逐而来我处。

六

婆罗门昙弥！往昔，高罗婆王有名为善住之尼拘律树王，彼有五条枝，荫凉而悦意。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之所覆者，为十二由旬，根之入〔地〕者有五由旬。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之果，大而宛如二升之釜。又，其树王之果，甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之一干，为王及后妃之所食；一干为军众之所食；一干为市民与地方民之所食；一干为沙门、婆罗门之所食；一干为禽兽之所食。又，婆罗门昙弥！无有守护善住尼拘律树王果之人，然而，不相互损害其果。然而，婆罗门昙弥！有一人，饱噉善住尼拘律树王之果，折枝而去。其时，婆罗门昙弥！住于善住尼拘律树王之天神谓：『呜呼！是希奇，呜呼！是未曾有。彼之恶人，饱噉善住尼拘律树王之果，折枝而去。善住尼拘律树王，令无生当来之果。』婆罗门昙弥！因此，善住尼拘律树王，尔后不生果。婆罗门昙弥！其时，高罗婆王诣天帝释迦之处。至已，白天帝释迦言：『尊者！善知，善住尼拘律树王不生其果。』婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨〔吹〕倒善住尼拘律树王，使连根拔起。婆罗门昙弥！其时，住于善住尼拘律树王之天神而于一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣。婆罗门昙弥！其时，天帝释迦诣住于善住尼拘律树王天神之处，语住在善住尼拘律树王天神曰：『汝天神！何故而立一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣耶？』『是则，尊者！暴风雨生起，〔吹〕倒我之住处，连根拔起。』『天神！汝虽然住于树法，但仍暴风雨生起，吹倒住处，连根拔起耶？』『尊者！云何树住于树法耶？』『天神！于世间之中，求树根者取根，求皮者取皮，求叶者取叶，求花者取花，求果者取果。因此，天神！依彼而不可发不欢心或不喜心。天神！如是之树乃如实住于树法。』『尊者！我不住于树法之故，暴风雨生起，〔吹〕倒住处，连根拔起。』『天神！汝若住于树法，则汝之住处当可如前。』『尊者！我应住树法，愿我之住处如前。』婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨而起善住尼拘律树王，生起美根。正如是，婆罗门昙弥！当地之优婆塞众将住于沙门法之汝，从生地七住处之全境予驱逐耶？」「大德！云何沙门住于沙门法耶？」「婆罗门昙弥！世间有沙门，即使被骂，不以骂而报；即使被瞋，不以瞋而报；即使被嘲弄，不以嘲弄而报。婆罗门昙弥！如是，沙门住于沙门法。」「大德！当地之优婆塞众以我不住于沙门法，而将我从生地七住处之全境予驱逐。」

七

「婆罗门昙弥！往昔有名妙眼之离诸欲外道师，婆罗门昙弥！又，外道师妙眼有数百之弟子，师妙眼为诸弟子说生梵世之法。又，婆罗门昙弥！于心不信其师妙眼〔为诸弟子〕说生于梵世法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！于心深信于其师妙眼〔为诸弟子〕说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！往昔有名牟犁破群那之师，……有名阿罗那之师，……有名为瞿陀梨之师，……有名害提婆罗之师，……有名储提摩丽离诸欲之外道师，婆罗门昙弥！又，师储提摩丽，有数百弟子，师储提摩丽为诸弟子说生梵世之法。婆罗门昙弥！然而，于心不信其师储提摩丽〔为诸弟子〕说生梵世之法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！深信师储提摩丽为诸弟子说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！于汝意云何，以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师耶？彼当生多之非福。」「大德！唯然。」

八

「婆罗门昙弥！若以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师外道之人，则彼当生于诸多之非福。凡以恶心诃骂具有正见一人补特伽罗，则彼自此更当生诸多非福。何故尔耶？」「婆罗门昙弥！我不说有更大非福较于损伤同梵行者。故婆罗门昙弥！应当如是学：

九

我等对于同梵行者，应不怀恶心。

婆罗门昙弥！汝应当如是学：

摄句：

一

如是我闻。一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。又，尔时具寿守笼那住王舍〔城〕之寒林。其时，具寿守笼那宴坐屏处而心起此念：「我乃世尊诸弟子中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福。」其时，世尊以心了知具寿守笼那心之所念，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失于鹫峰山，现于寒林具寿守笼那之前。世尊坐于设席。具寿守笼那问讯世尊，而坐一面。世尊告坐于一面之具寿守笼那曰：「守笼那！汝宴坐屏处而心岂非作如是念耶：『我乃世尊诸弟子之中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福？』」「大德！唯然。」「守笼那！汝于意云何，汝往昔在家时，曾巧于弹琴耶？」「大德！唯然。」「守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太强张，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？」「大德！不然。」「守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太缓，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？」「大德！不然。」「又，守笼那！汝之琴若不太强张，若不太缓，调于中庸，则汝之琴其时音具足，或堪于使用耶？」「大德！唯然。」「守笼那！正如是，若发勤精进太过则为掉举，若精进过缓则为懈怠。是故守笼那！汝住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。」「大德！唯然。」具寿守笼那回答世尊。其时，世尊以此教授具寿守笼那已，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，于寒林消失，现于鹫峰山。

二

尔时，具寿守笼那住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。时，具寿守笼那，单独远离，不放逸，炽然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼无上梵行之究竟，于现法中，自以通慧作证，具足而住，证知生已尽，梵行已住，所办已办，无再还现状。而又，具寿守笼那为阿罗汉之一。其时，具寿守笼那得阿罗汉果已，而作此念：「我宁可诣世尊之处。诣已，于世尊前，说究竟智。」于是，具寿守笼那诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿守笼那白世尊：

三

「大德！凡比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智解脱者乃信解六处，即：出离信解、远离信解、无恼害信解、受尽信解、取尽信解、无痴信解。

四

大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿唯依信而信解出离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解出离；依瞋之尽，离瞋之故，信解出离；依痴之尽，离痴之故，信解出离。

五

大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿贪着利养、恭敬、名闻而信解远离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解远离；依瞋之尽，离瞋之故，信解远离；依痴之尽，离痴之故，信解远离。

六～九

大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿信戒禁取为最胜，信解无恼害。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解无恼害；依瞋之尽，离瞋之故，信解无恼害；依痴之尽，离痴之故，信解无恼害。……依贪之尽，离贪之故，信解爱尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解爱尽；依痴之尽，离痴之故，信解爱尽。……依贪之尽，离贪之故，信解取尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解取尽；依痴之尽，离痴之故，信解取尽。……依贪之尽，离贪之故，信解无痴；依瞋之尽，离瞋之故，信解无痴；依痴之尽，离痴之故，信解无痴。

一〇

大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。

一一

大德！譬如石山之不缺，不脆，坚合于一，即使从东方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。又，即使从西方而来之暴风雨亦……乃至……又，即使从北方而来之暴风雨亦……又，即使从南方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。正如是，大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。」

一

尔时，具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。其时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。大德！愿世尊哀愍，往具寿叵求那之处。」世尊默然而许。如是，世尊于日晡时分，从宴坐起，往具寿叵求那之所。具寿叵求那遥见世尊来，见已，欲于床上而起。时，世尊告具寿叵求那：「且止！叵求那，汝于床上勿起，此处设有席，我可安坐。」世尊即坐设席。世尊坐已，而告具寿叵求那：「叵求那！汝病痊愈耶？得予存命耶？苦受减退不进耶？不增进而病情知减退耶？」「大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以利刀刃殴头，正如是，大德！最强之风殴我之头。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以革纽缠缚其头，正如是，大德！我之头最为剧痛。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子执利牛刀刳腹，大德！正如是，最剧之风刳我之腹。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如有二人之力士，执持羸人之两臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德！身最甚热。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。」其时，世尊以法语向具寿叵求那示现，劝导，赞励，庆喜已，从座起而去。

二

如是，具寿叵求那于世尊去后不久命终，命终之时，彼之诸根欢喜。于是，具寿阿难诣世尊之处，诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那于世尊去后不久即命终，命终之时，彼之诸根欢喜。」

「阿难！叵求那比丘之诸根，何不欢喜耶？阿难！叵求那比丘之心，五顺下分结未得解脱，听说法已，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！时时听法，时时研求其义，则有六种胜利，以何为六耶？

三

阿难！世有比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！是乃时时听法之第一胜利。

四

复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时听法之第二胜利。

五

复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，又，亦不得会如来之弟子，然而如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼之〕心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时研求其义之第三胜利。

六

阿难！世间有比丘，心由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，于心未得解脱，彼命终之时得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善……乃至……〔清净之〕梵行，彼听说法已，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第四胜利。

七

复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、……乃至……清净之梵行，彼听其说法，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第五胜利。

八

复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，而心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，又不得会如来之弟子，然而，如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼〕心于无上之依灭尽，而得解脱。阿难！是时时研求其义之第六胜利。

阿难！此等乃时时听法，时时研求其义之六种胜利。」

一

一时，世尊住王舍城之鹫峰山。尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难，白世尊言：

二

「大德！富兰那迦叶施设六生类，〔谓〕：施设黑生类、施设青生类、施设赤生类、施设黄生类、施设白生类、施设极白生类。大德！于此中，富兰那迦叶施设黑生类，〔谓〕：屠羊者、屠猪者、捕鸟者、捕兽者、凶暴者、捕鱼者、盗贼、杀贼者、狱卒以及其余一切之残忍业者。大德！于此中，富兰那迦叶施设青生类，〔谓〕：黑信解之比丘以及其余一切之业因论者、业果论者。大德！于此中，富兰那迦叶施设赤生类，〔谓〕：尼干提外道，一布者。大德！于此中，富兰那迦叶施设黄生类，〔谓〕：在家之白衣与裸形之弟子。大德！于此中，富兰那迦叶施设白生类，〔谓〕：活命者、女活命者。大德！于此中，富兰那迦叶施设极白生类，〔谓〕：难陀互茶、吉舍删吉茶、末迦利瞿舍梨。大德！富兰那迦叶施设此等六生类。」

三

「阿难！一切之世人同意富兰那迦叶施设此等六生类耶？」「大德！不然。」

「阿难！譬如贫穷无所有之穷困人，取得人所不欲之一〔肉〕片：『阁下！汝噉食此肉，而给与代价！』正如是，阿难！富兰那迦叶施设彼等沙门婆罗门所不同意之此等六生类，宛如如此之幼稚，不明，不知适用法，同于拙作。阿难！我亦施设六生类，谛听，善思作意！我当说。」具寿阿难回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「阿难！以何等为六生类耶？

四

阿难！世间有一类，为黑生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为黑生类而生起白法。阿难！世间亦有一类，为黑生类生起非黑非白之涅槃。阿难！世间亦有一类，为白生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起白法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起非黑非白之涅槃。阿难！云何为黑生类生起黑法耶？

五

阿难！世间有一类，生于卑贱之家，生于旃陀罗家、或猎师家、或竹匠家、或车匠家、或补羯婆家，贫穷而缺乏饮食受用，活命困难且衣食乏少。又，彼乃色恶，形丑，矮陋，病多，或眼眇、或手残、或跛者、或半身不遂而不得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣。险难、地狱。阿难！如是为黑生类生起黑法也。又，阿难！云何为黑生类生起白法耶？

六

阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……不得……卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行善行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难！如是为黑生类生起白法。又，阿难！云何为黑生类生起非黑非白之涅槃耶？

七

阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……又，彼乃色恶，形丑，矮陋。彼即剃除须发，披着袈裟，由家出而趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，心则安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难！如是为黑生类生起非黑非白之涅槃。又，阿难！云何为白生类生起黑法耶？

八

阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明，彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！如是为白生类生起黑法。又，阿难！云何为白生类生起白法耶？

九

阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家……乃至……且得〔……〕卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行妙行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难！如是为白生类生起白法。又，阿难！云何为白生类生起非黑非白之涅槃耶？

一〇

阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼即剃除须发，披着袈裟，自家而出，趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难！如是为白生类生起非黑非白之涅槃。

阿难！此等为六种生类。」

一

「比丘！成就六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为六耶？

二

比丘！世间有比丘，一切漏以律仪可断者，则以律仪而断；一切漏以受用可断者，则以受用而断；一切漏以忍受可断者，则以忍受而断；一切漏以避脱可断者，则以避脱而断；一切漏以除遣可断者，则以除遣而断；一切漏以修习可断者，则以修习而断。又，诸比丘！云何为漏以律仪可断者，则以律仪而断耶？

三

诸比丘！世间有比丘，如理思择，以眼根律仪防护而住。诸比丘！不以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。如理思择，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律仪防护而住。诸比丘！不以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。诸比丘！不以律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以律仪防护而住者，则彼等诸漏与衰损之娆恼不存在。

诸比丘！是名漏以律仪可断者，则以律仪而断。又，诸比丘！云何为漏以受用可断者，则以受用而断耶？

四

诸比丘！世间有比丘，如理思择而受用衣服，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至为覆蔽阴部。如理思择而受用饮食，不为游戏，不为迷醉，不为庄严，不为庄饰，唯为此身之住，为持续，为防止伤害，为摄受梵行；又，思择如是我昔之受可亡，又新受当不生，又我当生存，应无罪，且应住于安稳。如理思择而受用床座，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至除去季节之侵害，为得乐宴坐。如理思择受用病缘药与资具，唯为防已生恼害之受，无恼害最为第一。诸比丘！彼若不受用其（衣、食等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，受用彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以受用可断者，则以受用而断。又，诸比丘！云何为漏以忍受可断者，则以忍受而断耶？

五

诸比丘！世间有比丘，如理思择而堪忍，〔忍受〕寒、热、饥、渴，〔忍受〕蚊、虻、风、日、蛇之触，〔又忍受〕毁嗤之语，〔又忍受〕已生之剧、粗、利、不悦，非可意，能忍受夺息，身之苦受。诸比丘！彼若不能忍受其〔寒等〕，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，忍受彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以忍受可断之漏者，则以忍受而断。又，诸比丘！云何为漏以避脱可断者，则以避脱而断耶？

六

诸比丘！世间有比丘，如理思择而避凶暴之象，避凶暴之马，避凶暴之牛，避凶暴之狗，〔避〕蛇、橛、荆地、坑坎、堆阜、污水处以及漂不洁物之处。谓坐于所不应之座，谓游于所不应之境，谓亲近于所不应之恶友，有智之同梵行者深信作于恶处者，彼如理思择而避此不应之座、或此不应之境、或此不应之恶友。诸比丘！彼若不避其（象等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，避脱彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以避脱可断者，则以避脱而断。又，诸比丘！云何为漏以除遣可断者，则以除遣而断耶？

七

诸比丘！世间有比丘，如理思择而不能忍受已生之欲寻，令断、除、遣、灭。如理思择而不能忍受已生之恚寻，……乃至……已生之害寻……乃至……不能忍受已生之恶不善法，令断、除、遣、灭。诸比丘！彼若不除遣其（欲寻等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，除遣彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以除遣可断者，则以除遣而断。又，诸比丘！云何为漏以修习可断者，则以修习而断耶？

八

诸比丘！世间有比丘，如理思择而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习念觉支；〔又〕如理思择而〔……〕修习择法觉支；〔又……〕修习精进觉支；〔又……〕修习喜觉支；〔又……〕修习轻安觉支；〔又……〕修习定觉支；〔又……〕而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习舍觉支。诸比丘！彼若不修习其（念觉支等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，修习彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以修习可断者，则以修习而断。

诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」

一

如是我闻。一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。时，木材商之居士，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之彼木材商居士曰：

二

「居士！汝曾布施于家族耶？」「大德！我曾布施于家族。又有比丘众住于林，托钵，着粪扫衣，或阿罗汉或已入于阿罗汉果道者，大德！如是之比丘众，亦作布施。」

三

「居士！汝在家而受用欲，甘于为子所烦累，使用迦尸迦之栴檀，携带鬘、香、涂油，爱好金银。欲知何者是阿罗汉，或知何者已入于阿罗汉果道者甚难。居士！即使林住比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，则依此等之〔失〕分，彼应有所诃责也。居士！林住之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，则依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！聚落边住之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！聚落边住之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！托钵之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！托钵之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！受请之比丘，若贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！受请之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！着粪扫衣之比丘，若贡高、……乃至……彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！着粪扫衣之比丘，若不贡高、乃至……彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！着居士衣之比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语散漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！着居士衣之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！汝布施于僧伽！若布施于僧伽，则汝心欢喜。汝起欢喜心，身坏死后，当生于善趣、天界。」「大德！我从今以后当布施于僧伽。」

一

如是我闻。一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。尔时，许多长老比丘众由托钵而还，坐于讲堂，集作阿毗昙之论。彼时，质多罗象舍利子遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。此时，具寿大拘𫄨罗告于具寿质多罗象舍利子曰：「具寿质多罗象舍利子，勿遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。具寿质多罗须待论讫。」

如是语时，具寿质多罗象舍利子之亲朋比丘众，语具寿大拘𫄨罗曰：「具寿拘𫄨罗不可轻视具寿质多罗象舍利子，具寿质多罗象舍利子是智者。又，质多罗象舍利子能与长老比丘众作阿毘昙之论。」「诸贤！等于不知他人心之差别者，此事难知。

二

诸贤！世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如食苗芽之牛为绳所缚，或禁闭于栏中时，诸贤！有人如是言：『此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！食苗芽之彼牛，断绳或破栏，有再次侵入苗芽中之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼由师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。

三

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住，彼即称：『我得初静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如雨天降雨而使四衢道之尘埃平息，而生泥泞时，诸贤！有人如是言：『于此四衢道之尘埃可不再生起。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！此之四衢道，或有人可通过，或有牛羊可通过，或有风与日可干燥湿气，其时，有再次生起尘埃之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即称：『我得初静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。

四

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：『我得第二静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如近于村落或城邑，有一大池，其处雨天降雨，而使蛎、贝、石、砾隐藏时，诸贤！有人如是而言：『于此池中之蛎、贝、石、砾等可不再出现。』诸贤！如是言者，谓此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！此池〔之水〕人亦可饮，或牛羊亦可饮，或风与日可干燥湿气，其时，有再次出现蛎、贝、石、砾之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：『我得第二静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。

五

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：『我得第三静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如有人，食胜妙之食已，不再欲前晚之所食时，诸贤！有人如是言：『此人可不须再食。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！食胜妙之食已，于其人之身中，养分存在之间，则不欲其余之食；然彼养分消耗之时，即有再次欲食之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：『我得第三静虑。』……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。

六

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：『我得第四静虑。』……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如山间之湖水不动摇，乃无波浪，诸贤！有人如是言：『彼之湖水可不再生起波浪。』诸贤！如是言者，彼之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！有从东方而来之暴风雨，于其湖水中，生起波浪；有从西方……乃至……从北方……乃至……有从南方而来之暴风雨，于其湖水中，有生起波浪之理也。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：『我具足第四静虑而住。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。

七

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：『我得无相心三摩地。』与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如王或大臣，随着四支部队进行于大道，在某密林处渡过一夜，于其处蟋蟀之声则因象声、马声、车声、步声、鼓声、细腰鼓声、螺声、妓鼓声响而隐没。诸贤！有人如是而言：『在此密林，蟋蟀之声，可不再次生起。』诸贤！如是言者，彼之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！彼王或大臣离去其密林之时，蟋蟀之声则有再次生起之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：『我得无相心三摩地。』与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。」

八

此后，具寿质多罗象舍利子弃学，归于下劣。时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣具寿大拘𫄨罗之所。至已，白具寿大拘𫄨罗曰：「具寿大拘𫄨罗以心了悟质多罗象舍利子之心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。或有天神，告曰：『大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣』耶？」「诸贤！我以心悟心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。天神亦言：『大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。』将此义告我。」其时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼等比丘众白世尊言：「大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。」「诸比丘！质多罗则不久将思念出家事。」

九

尔时，质多罗象舍利子，不久剃除须发，披着袈裟，自家趣向非家。尔时，具寿质多罗象舍利子离群独处，不放逸，炽然精进而住。不久，善男子等自家趣向非家，得无上梵行已，于现法自了知、知证，具足而住。〔知〕生已尽，梵行已住，所作已作，不再还复现状。如是，具寿质多罗象舍利子亦为阿罗汉之一。

一

如是我闻。一时，世尊住波罗奈仙人堕处之鹿苑。时，有众多长老比丘食后，自乞食还，坐于讲堂，集作此论，谓：「诸贤！于波罗延弥德勒所问之中，世尊说：

诸贤！以何为一边耶？以何为第二边耶？以何为中耶？以何为缝耶？」

二

如是所说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」

三

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！过去是一边，未来是第二边，现在是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」

四

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！乐受是一边，苦受是第二边，不苦不乐受是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，……乃至……于现法苦尽。」

五

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！名是一边，色是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱……乃至……于现法苦尽。」

六

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！六内处是一边，六外处是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，……乃至……于现法苦尽。」

七

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！萨迦耶是一边，萨迦耶之集是第二边，萨迦耶之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」

八

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！我等皆按照己辩才而记说。诸贤！我等当诣世尊之所。至已，当告此义于世尊，如世尊之所记说，我等则当受持。」长老比丘众回答彼比丘：「贤者！唯然。」时，长老比丘众诣世尊之所。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之长老比丘众，将诸〔比丘〕所谈论之一切白世尊言：「大德！何为善说耶？」「诸比丘！汝等之异门说者悉是善，复又，我乃于波罗延弥勒所问中之所说：

此事我当解。谛听！善思作意！」长老比丘众回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「诸比丘！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」

一

如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众俱入名为檀荼迦波迦之都邑。尔时，世尊于道外一树下设席而坐。又，彼诸比丘为求住处而入于檀荼迦波迦。时，具寿阿难与众多之比丘俱，为沐浴身体乃往阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠着一衣，为干支体而立。

二

尔时，有一比丘，诣具寿阿难之所，至已，白具寿阿难曰：「贤者阿难！世尊曾记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或者为天神所告耶？」〔阿难曰〕：「贤者！世尊如是所记说。」

三

尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「世尊！我与众多之比丘俱，为沐浴身体，而往彼阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠着一衣，为干支体而立。大德！其时，有一比丘，来诣我所，来已告我曰：『贤者阿难！世尊授记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或为天神所告耶？』大德！如是说时，我告彼比丘曰：『贤者！世尊如是所记说。』」「阿难！其比丘应为出家未久之新学，或若不然，则应为愚昧无智之长老。我记一向之事者，何有二意之理？阿难！如是我对提婆达多完全存念于心而记说之补特伽罗亦不见。阿难！若提婆达多有毛之尖端之白法，我不记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』然而，阿难！以提婆达多无有毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』阿难！譬如有〔深〕逾人顶之粪坑，其粪充满边缘，有人〔落〕入其中且没〔至〕彼顶。有人欲彼之利、欲益、欲安稳、欲自其粪坑救出〔彼〕。其人绕行其粪坑之周围，彼人不见有如毛之尖端不涂粪之处，可捉住其处而捞起，即不见于是。正如是，阿难！我不见提婆达多有如毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』阿难！汝曾闻如来分别人之根智，则得信〔如来〕。」「世尊！今是时。善逝！今是时。世尊赐予分别人之根智，诸比丘闻世尊之〔所说〕应予受持。」「阿难！若尔，则谛听，善思作意！我当说。」具寿阿难回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：

三

「阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善根乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤害，播种于良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿难！汝了知此种子是增、长、广大耶？」「大德！唯然。」

「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，而了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人根智，又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生法。

四

又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根未断，故不善当生自彼不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤，播种于善熟、善保存之大石上，阿难！汝了知此种子是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗者亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善法未断，故不善当生自彼之不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心了知人根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

五

又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！譬如有种子，是破、腐、为风与热所伤，播种于良田——善修治之地中。阿难！汝了知此种子，是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。」

如是说时，具寿阿难白世尊言：「大德！此等三类之补特伽罗外，相对三类之补特伽罗能施设耶？」「阿难！能。」世尊曰：

六

「阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有石炭之燃，炽然，置于石上之一焰。阿难！汝了知此燃烧之石炭，是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！又，譬如夕暮日落之时，阿难！汝了知光明应没，黑暗当生耶？」「大德！唯然。」「阿难！又，譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法生起。惟是，彼之善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

七

又，阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼、此补特伽罗，其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有燃烧之石炭，炽然之一焰，欲置于枯草堆上，或薪堆上。阿难！汝了知此燃烧之石炭，当增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！又如夜明，日升之时，阿难！汝了知黑暗当没，光明当生耶？」「大德！唯然。」「阿难！又譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

八

又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗无有毛尖端之不善法，此补特伽罗成就一向之白无罪法，当于现法圆寂。阿难！譬如冷而无火之石炭，欲置于干燥之草堆，或薪堆之上。阿难！汝了知此石炭，应不〔燃烧〕而增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，以心观心，了知彼，此补特伽罗无有毛之尖端不善法。此补特伽罗成就一向之无罪白法，当于现法圆寂。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心了知当来所生之法。

阿难！于此中，前三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类补特伽罗，是退法，一类补特伽罗，是堕于地狱。阿难！于此中，后三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类是退法，〔一类〕是般涅槃法。」

一

「诸比丘！我当说决择法之法门。谛听，善思作意！我当说。」彼等比丘众即回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：

二

「诸比丘！以何为决择法之法门耶？

诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。诸比丘！应知受，应知受之缘起，应知受之差别，应知受之异熟，应知受灭，应知趣受灭之道。诸比丘！应知想，应知想之缘起，应知想之差别，应知想之异熟，应知想之灭，应知趣想灭之道。诸比丘！应知漏，应知漏之缘起，应知漏之差别，应知漏之异熟，应知漏之灭，应知趣漏灭之道。诸比丘！应知业，应知业之缘起，应知业之差别，应知业之异熟，应知业之灭，应知趣业灭之道。诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。

三

诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。如是说者，是缘何而说耶？

诸比丘！此等五欲绳也。〔谓〕：眼所识之色可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染着。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染着。又，诸比丘！此等虽是非欲，但等于欲绳，即于圣人毘奈耶中所说：

四

又，诸比丘！何为欲之缘起耶？

诸比丘！触，是欲之缘起。

又，诸比丘！何为欲之差别耶？

诸比丘！色之欲是差别，声之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，触之欲是差别。诸比丘！是名为漏欲之差别。

又，诸比丘！何为欲之异熟耶？

诸比丘！不论欲何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏欲之异熟。

诸比丘！何为欲之灭耶？

诸比丘！触之灭，乃欲之灭。即此八支圣道，乃趣向欲灭之道。所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又，诸比丘！圣弟子如是知欲，如是知欲之缘起，如是知欲之差别，如是知欲之异熟，如是知欲之灭，如是知趣于灭欲之道，故彼知此决择法是灭欲之梵行。

诸比丘！应知欲，……乃至……应知趣欲灭之道。如是说者，乃缘此而说。

五

诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？

诸比丘！有三种受。谓：乐受、苦受、不苦不乐受是。

六

又，诸比丘！何为受之缘起耶？

诸比丘！触是受之缘起。

又，诸比丘！何为受之差别耶？

诸比丘！即：有染污之乐受，无染污之乐受，有染污之苦受，无染污之苦受，有染污之不苦不乐受，无染污之不苦不乐受。诸比丘！是名为受之差别。

又，诸比丘！何为受之异熟耶？

诸比丘！不论受何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为受之异熟。

又，诸比丘！何为受之灭耶？

诸比丘！触之灭是受之灭。即此八支圣道，乃趣向受灭之道。所谓正见……乃至……正定是。又，比丘！圣弟子如是知受，如是知受之缘起，如是知受之差别，如是知受之异熟，如是知受之灭，如是知趣受灭之道，故彼知此决择法是受灭之梵行。

诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。如是说者乃缘此而说。

七

诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？

诸比丘！有六想。谓：色想、声想、香想、味想、触想、法想是。

八

又，诸比丘！何为想之缘起耶？

诸比丘！触是想之缘起。

又，诸比丘！何为想之差别耶？

诸比丘！色之想是差别，声之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，触之想是差别，法之想是差别。诸比丘！是名为想之差别。

又，诸比丘！何为想之异熟耶？

诸比丘！我说：想以言说为异熟，随想而我乃如是想。诸比丘！是名为想之异熟。

又，诸比丘！何为想之灭耶？

诸比丘！触之灭是想之灭。即此之八支圣道，是趣向想灭之道。所谓：正见、乃至……正定。又，诸比丘！圣弟子如是知想，如是知想之缘起，如是知想之差别，如是知想之异熟，如是知想之灭，如是知趣想灭之道。故彼知此决择法是灭想之梵行。

诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。如是说者乃缘此而说。

九

诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？

诸比丘！有三漏。谓：欲漏、有漏、无明漏。

一〇

又，诸比丘！何为漏之缘起耶？

诸比丘！无明是漏之缘起。

又，诸比丘！何为漏之差别耶？

诸比丘！有令行地狱之漏，有令行傍生之漏，有令行饿鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。诸比丘！是名为漏之差别。

又，诸比丘！何为漏之异熟耶？

诸比丘！无论何者无明，生起各类顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏之异熟。

又，诸比丘！何为漏之灭耶？

诸比丘！无明之灭是漏之灭。即此八支圣道，是趣向漏灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知漏，如是知漏之缘起，如是知漏之差别，如是知漏之异熟，如是知漏之灭，如是知趣漏灭之道。故彼知此决择法是灭漏之梵行。

诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。如是说者乃缘此而说。

一一

诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？

诸比丘！我说思业，思已而以身、语、意造业。

一二

又，诸比丘！何为业之缘起耶？

诸比丘！触是业之缘起。

又，诸比丘！何为业之差别耶？

诸比丘！有业受地狱，有业受傍生，有业受饿鬼，有业受人界，有业受天界。诸比丘！是名为业之差别。

诸比丘！何为业之异熟耶？

诸比丘！我说业之异熟有三种。〔谓〕：于现法〔受业〕，于〔次〕生〔受业〕，于后次〔受业〕。诸比丘！是名为业之异熟。

诸比丘！何为业之灭耶？

诸比丘！触之灭是业之灭。即此八支圣道，是趣向业灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。诸比丘！圣弟子如是知业，如是知业之缘起，如是知业之差别，如是知业之异熟，如是知业之灭，如是知趣业之道。故彼知此决择法是灭业之梵行。

诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。如是说者乃缘此而说。

一三

诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？

生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧悲苦愁恼亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之则五取蕴是苦。

一四

又，诸比丘！何为苦之缘起耶？

诸比丘！渴爱是苦之缘起。

又，诸比丘！何为苦之差别耶？

诸比丘！苦有大、有小、有迟去、有速去。诸比丘！是名为苦之差别。

又，诸比丘！何为苦之异熟耶？

诸比丘！世间有一类，谓求于外，凡为苦所克服，为心所捕捉而忧愁、疲劳、悲哀、椎胸而哭、陷于迷乱。或又凡为苦所克服，为心捕捉，谁知灭此苦之一句〔或〕二句〔之咒文〕耶？诸比丘！我名为以迷乱为异熟或以求为异熟之苦。

又，诸比丘！何为苦之灭耶？

诸比丘！渴爱之灭是苦之灭。即此八支圣道，是趣向苦灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知苦，如是知苦之缘起，如是知苦之差别，如是知苦之异熟，如是知苦之灭，如是知趣苦灭之道。故彼知此决择法是灭苦之梵行。

诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。如是说者，乃缘此而说。

诸比丘！是所谓决择法之法门。」

一

「诸比丘！如来有六种如来力，如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。以何为六耶？

二

诸比丘！如来于世间中，如实知处是处、又非处是非处。诸比丘！又，如来如实知处是处、非处是非处，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

三

复次，诸比丘！如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因。诸比丘！又，如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

四

复次，诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！又，如来……乃至……此亦如来之如来力也。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

五

复次，诸比丘！如来随念多种宿住，谓：一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住。诸比丘！又，如来随念多种宿住，所谓一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

六

复次，诸比丘！如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生。诸比丘！又，如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

七

复次，诸比丘！如来由漏尽……乃至……以通慧作证，具足而住。诸比丘！又，如来由漏尽……乃至……作证，具足而住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师吼、转梵轮。

诸比丘！此等为如来之六种如来力。如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

八

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之处为处、非处为非处。诸比丘！如〔问〕处为处、非处为非处，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，依处为处、依非处为非处而作问。

九

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因。诸比丘！如〔问〕过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因而作问。

一〇

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！如〔所问〕静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。

一一

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之宿住随念。诸比丘！如〔所问〕宿住随念，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问宿住随念。

一二

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之有情生死。诸比丘！如〔所问〕有情之生死，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问有情之生死。

一三

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之漏尽……。诸比丘！如〔所问〕漏尽……如来如实知而证。如是，如来记彼以如实智问漏尽……。

一四

诸比丘！于此中，所谓依处为处、依非处为非处，如实智是说入定者，非非定者。又，所谓过去、未来、现在之受业异熟，依因与果，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净〔及〕出离，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓宿住随念，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓有情之生死，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓由漏尽……如实智亦为入定者，非非定者。诸比丘！如是，定是道，非定是邪道。」

摄句：

一

「诸比丘！若不断六法，则不能证不还果。以何为六耶？

二

即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。

诸比丘！若不断此六法，则不能证不还果。

三

诸比丘！若断六法，则能证不还果。以何为六耶？

四

即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。

诸比丘！若断此六法者，则能证不还果。」

一

「诸比丘！若不断六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？

二

即：惛沉、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。

诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。

三

诸比丘！若断六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？

四

即：惛沉、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。

诸比丘！若断此六法者，则能证阿罗汉果。」

一

「诸比丘！比丘以恶人为友，伴随恶人陷于恶，亲近奉事恶友，又堕于恶友之见，而言圆满上进之法者，无有是处。不圆满上进之法，而言圆满于学法者，无有是处。不圆满于学法而言圆满于戒者，无有是处。不圆满于戒而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，无有是处。

二

诸比丘！比丘以善人为友，伴随善人进善，亲近奉事善友，又怀善友之见，而言圆满上进之法者，则有是处。若圆满上进之法，而言圆满于学法者，则有是处。若圆满于学法，而言圆满于戒者，则有是处。若圆满于戒，而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，则有是处。」

一

「诸比丘！比丘欣于杂处、乐于杂处、耽溺于杂处之乐，欣于众、乐于众、耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，无有是处。不乐远离、独处，而言取心相者，无有是处。不取心相而言圆满于正见者，无有是处。不圆满于正见而言圆满于正定者，无有是处。不圆满于正定，而言断结者，无有是处。不断结而言证涅槃者，无有是处。

二

诸比丘！比丘不欣于杂处、不乐于杂处、不耽溺于杂处之乐、不欣于众、不乐于众、不耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，则有是处。若乐远离、独处，而言取心相者，则有是处。若取心相，而言圆满正见者，则有是处。若圆满于正见，而云圆满于正定者，则有是处。若圆满于正定，而云断结者，则有是处。若断结，而言证涅槃者，则有是处。」

一

尔时，有一天人于后夜，容色绝妙而遍照祇多林，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼天，白世尊言：「大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法，能令比丘不退失。」如是，彼天说已，〔大〕师许可。时，彼天思：「〔大〕师许可我。」问讯世尊，右遶已，即消失。

二

时，世尊是夜过后，告诸比丘言：「诸比丘！昨夜有一天人，于后夜，容色绝妙，遍照祇多林，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天白我言：『大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬大〔师〕、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法能令比丘不退失。』诸比丘！如是，彼天语已，问讯我，右遶已，即消失。」

三

如是语时，具寿舍利弗问讯世尊言：

「大德！我知世尊所略说之广义。大德！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师：又劝请不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬学，……乃至……善言，……乃至……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。大德！我如是知世尊所略说之广义。」

「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略说之广义。善哉！舍利弗！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师，又劝不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬学，……善言，……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他诸比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。舍利弗！此乃我略说之广义，应如是知。」

一

「诸比丘！比丘不寂止、不胜妙、不得除灭，依一趣性而不证，然依三摩地而当受用多种神通，谓：一已为多，多已为一，……乃至……乃至梵界可转身自在者，无有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天及人、远与近之声，无有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，……乃至……以不解脱心可知不解脱心者，无有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，无有是处。谓：以超人清净之天眼，可见有情，……乃至……随业而往，可见有情者，无有是处。谓：由漏尽……乃至……作证，具足而住者，无有是处。

二

诸比丘！比丘寂止、胜妙，得予除灭，依一趣性而证，且依三摩地而可受用多种神通，……乃至……乃至梵界可转身自在者，则有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天与人、远与近之声，则有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，乃至……以不解脱心可知不解脱心者，则有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，则有是处。谓：以超人清净之天眼，知有情之死与生，劣与妙，好色与恶色，善趣生与恶趣生，随业而往，可知见有情者，则有是处。谓：由漏尽，以无漏之心解脱……乃至……作证，具足而住者，则有是处。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，如实不知此等为顺退分之法，如实不知此等为顺住分之法，如实不知此等为顺胜进分之法，如实不知此等为顺决择分之法，不恭敬而作，又不作顺益之事。

诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。

三

诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，如实知此等为顺退分之法，如实知此等为顺住分之法，如实知此等为顺胜进分之法，如实知此等为顺决择分之法，恭敬而作，又作顺益之事。

诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地不堪得力。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，不善巧入于三摩地，不善巧住于三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恒常不作，又不作顺益之事。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地不堪得力。

三

诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地堪得力。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，善巧入于三摩地，善巧住于三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恒常而作，又作顺益之事。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地堪得力。」

一

「诸比丘！若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶？

二

不能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。

诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。

三

诸比丘！若断〔此〕六法，则堪具足初静虑而住。以何为六耶？

四

能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。

诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」

一

「诸比丘！若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶？

二

即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。

诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。

三

诸比丘！若断六法，则堪具足初静虑而住，以何为六耶？

四

即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。

诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」

摄句：

一

「诸比丘！成就六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。以何为六耶？

二

即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想是。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。

三

诸比丘！成就六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，则必往善趣。〔以何为六耶？〕

四

即：离欲寻、无恚寻、无害寻、离欲想、无恚想、无害想。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，必往善趣。」

一

「诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？

二

即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。

诸比丘！若不断此等六法，则不能证阿罗汉果。

三

诸比丘！若断此六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？

四

即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。

诸比丘！若断此等六法，则能证阿罗汉果。」

一

「诸比丘！若不断此六法，则不能证过人之法，为圣，殊胜之智见。以何为六耶？

二

即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。

诸比丘！若不断此等六法，则不能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。

三

诸比丘！若断六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。以何为六耶？

四

即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。

诸比丘！若断此等六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，乐于法、乐于修、乐于断、乐于远离、乐于无恼害、乐于无戏论。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，不巧来，不巧去，不巧方便，为得未得之善法而不生欲，不护已得之善法，不勤恒常所作。

诸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。

三

诸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何为六耶？

诸比丘！世间有比丘，巧来，巧去，又巧方便，为生未得之善法而生欲，守护已得之善法，勤恒常所作。

诸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，多光明，多观行，多欢喜，多不喜足，又于善法不舍精进，又更精勤。

诸比丘！成就此等六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。」

一

「诸比丘！成就六法者，如相偕随附，则堕地狱。以何为六耶？

二

即：杀生、不与取、行邪欲、虚诳语、怀恶欲及邪见。

诸比丘！成就此等六法者，如相偕随附堕地狱。

三

诸比丘！成就六法者，如相偕随附生天国。以何为六耶？

四

即：离杀生、离不与取、离行邪欲、离虚诳语、少欲及正见。

诸比丘！成就此等之六法者，如相偕随附生天国。」

一

「诸比丘！成就六法者，如相偕随附堕地狱。以何为六耶？

二

即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲及傲慢。

诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随堕地狱。

三

诸比丘！成就六法者，如相附随生天国。以何为六耶？

四

即：离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲及无傲慢。

诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随生天国。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，是不信、无惭、无愧、懈怠、无慧、顾念身及命。

诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。

三

诸比丘！成就六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，有信、有惭、有愧、发精进、有慧、又不顾念身及命。

诸比丘！成就此等六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，大欲而不喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且惆怅、不信、破戒、懈怠、失念、无慧。

诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。

三

诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，无大欲而喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且是不惆怅、有信、具戒、发精进、正念、具慧。

诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。」

摄句：

一

「诸比丘！成就六法之比丘，不堪证无上之清凉性。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而不抑心，应励心之时而不励心，应欢心之时而不欢心，应平等心之时而不平等心，信解下劣，爱乐萨迦耶。

诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证无上之清凉性。

三

诸比丘！成就六法之比丘，堪证无上之清凉性。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而抑心，应励心之时而励心，应欢心之时而欢心，应平等心之时而平等心，信解胜妙，爱乐涅槃。

诸比丘！成就此等六法之比丘，堪证无上之清凉性。」

一

「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？

二

即：成就业障、成就烦恼障、成就异熟障、不信、不乐欲、无慧。

诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。

三

诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？

四

即：不成就业障、不成就烦恼障、不成就异熟障、有信心、有乐欲、有慧。

诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」

一

「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？

二

即：杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之〔身〕血、破僧伽、无慧、痴呆而哑羊。

诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。

三

诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？

四

即：不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不以恶心出如来之〔身〕血、不破僧伽、有慧而不痴呆不哑羊是。

诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」

一

「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？

二

即：如来宣说法律之时，不欲听、不倾耳、不起解心、取无义利、舍义利、成就不随顺之忍。

诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。

三

诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？

四

即：如来宣说法律之时，欲听、倾耳、起解心、取义利、舍无义利、成就随顺之忍。

诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」

一

「诸比丘！若不断此六法者，则不堪证见具足。以何为六耶？

二

即：萨迦耶见、疑、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。

诸比丘！若不断此等六法者，则不堪证见具足。

三

诸比丘！若断六法，则堪证见具足。以何为六耶？

四

即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。

诸比丘！若断此等六法，则堪证见具足。」

一

「诸比丘！见具足之补特伽罗，已断此等六法。以何为六耶？

二

即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。

诸比丘！见具足之补特伽罗者，已断此等六法。」

一

「诸比丘！见具足之补特伽罗，不生六法。以何为六耶？

二

即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。

诸比丘！见具足之补特伽罗，不生此等六法。」

一

「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？

二

见具足之补特伽罗，不敬、不崇〔大〕师处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇法处不住；见具足之补特伽罗，不敬不崇僧伽处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇学处不住；见具足之补特伽罗，不住于不应近事；见具足之补特伽罗，乃不生起第八有。

诸比丘！此等者，是不住处。」

一

「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？

二

即：见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为常；见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为乐；见具足之补特伽罗，不住思惟一切法为我；见具足之补特伽罗，不住作无间业;见具足之补特伽罗，不住思惟奇特瑞相为清净：见具足之补特伽罗，不住外求应施。

诸比丘！此等者，是六不住处。」

一

「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？

二

即：见具足之补特伽罗，不住杀母；见具足之补特伽罗，不住杀父；见具足之补特伽罗，不住杀阿罗汉；见具足之补特伽罗，不住以恶心出如来之〔身〕血；见具足之补特伽罗，不住破僧伽；见具足之补特伽罗，不住说余说。

诸比丘！此等者，是六不住处。」

一

「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？

二

即：见具足之补特伽罗，不住自作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住自作与他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非他自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自与他自生苦乐之见。其何故耶？

诸比丘！见具足之补特伽罗，善彻见其因，而诸法乃自因而生者。」

摄句：

一

「诸比丘！于世间中，此六种之出现是难得。以何为六耶？

二

即于世间中，如来、应供、正自觉者之出现，是难得；于世间中，说如来所宣说之法律补特伽罗，是难得；于世间中，生于圣处，是难得；于世间中，根之无缺，是难得；于世间中，为无痴无哑羊，是难得；于世间中，善法之欲，是难得。

诸比丘！于世间中，此等六者之出现，是难得。」

一

「诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。以何为六耶？

二

即：于正法决定，不退法，于作彼〔生死之〕边际者无苦，〔于异生〕成就不共之智，又，彼善彻见其因，又，〔见〕诸法由自因而生。

诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。」

一

「诸比丘！谓：观一切行是常之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定而当证预流果，或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。

二

诸比丘！谓：观一切行是无常之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。」

诸比丘！谓：观一切行是乐之比丘，当……乃至……谓：观一切行是苦之比丘比，……乃至……

……谓：观一切法是我……乃至……观一切法是无我……乃至……

一

「诸比丘！谓：观涅槃是苦之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定，而当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。

二

诸比丘！谓：观涅槃为乐之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。」

一

「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切行不作限定，以善生无常想。以何为六耶？

二

即：我之一切行，不住而当尽；又，我之意，当不乐于一切世间；又，我之意，当出一切世间；又，我之意，当趣向涅槃；又，我之结，当断；又，我当成就最上之沙门性。

诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生无常想。」

一

「诸比丘！观六胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。以何为六耶？

二

即：我于一切行，当现起涅槃想，犹如拔刀之杀戮；又，我之心当由一切世间出；我当于涅槃见寂静；又，我之随眠〔当〕永害；又，我当作所作；又，我当以慈心奉事〔大〕师。

诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。」

一

「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切法不作限定，足以善生无我想。以何为六耶？

二

即：我当于一切世间，而无有彼类；又，我之我〔见〕当灭；又，我之我所〔爱〕当灭；我当成就不共之智；又，我当善彻见其因；又，诸法由因而生。

诸比丘！观此等六种胜利之补特伽罗，于一切法不作限定，足以善生无我想。」

一

「诸比丘！此等之三有，应断；三学，应学。何为三有之应断耶？

二

即：欲有、色有、无色有。

此等之三有，应断。何为三学之应学耶？

三

即：增上戒学、增上心学、增上慧学。

此等之三学，应学。

四

诸比丘！比丘已断此等之三有，又，已学此等之三学时，诸比丘！此等之比丘可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」

一

「诸比丘！此等之三爱，应断；又，〔此等之〕三慢，亦〔应断〕。何为三爱之应断耶？

二

即：欲爱、有爱、无有爱。

此等之三爱，应断。何为三慢之应断耶？

三

即：慢、卑慢、过慢。

此等之三慢，应断。

四

诸比丘！比丘已断此等之三爱，又，已〔断〕此等三慢时，诸比丘！此等之比丘，可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」

摄句：

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：贪、瞋、痴。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断贪，应修不净〔观〕；为断瞋，应修慈〔观〕；为断痴，应修慧。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：身恶行、语恶行、意恶行。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修〔此等之〕三法。何以为三耶？

三

即：为断身恶行，应修身妙行；为断语恶行，应修语妙行；为断意恶行，应修意妙行。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：欲寻、恚寻、害寻。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断欲寻，应修离欲寻；为断恚寻，应修无恚寻；为断害寻，应修无害寻。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：欲想、恚想、害想。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断欲想，应修离欲想；为断恚想，应修无恚想；为断害想，应修无害想。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：欲界、恚界、害界。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断欲界，应修离欲界；为断恚界，应修无恚界；为断害界，应修无害界。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：常见、随我见、邪见。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断常见，应修无常想；为断随我见，应修无我想；为断邪见，应修正见。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：不乐、害、非法行。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断不乐，应修喜；为断害，应修无害；为断非法行，应修法行。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：不喜足、不正知、大欲。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断不喜足，应修喜足；为断不正知，应修正知；为断大欲，应修少欲。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：恶言、恶友性、心乱。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断恶言，应修温顺；为断恶友性，应修善友性；为断心乱，应修入出息念。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：掉举、不律仪、放逸。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断掉举，应修奢摩他；为断不律仪，应修律仪；为断放逸，应修不放逸。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

摄句：

一

「诸比丘！若不断此六法者，则于身不堪循身观而住。以何为六耶？

二

即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。

诸比丘！若不断此等之六法者，则于身不堪循身观而住。

三

诸比丘！若断此六法者，则于身堪循身观而住。以何为六耶？

四

即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。

诸比丘！若断此等之六法者，则于身堪循身观而住。」

一

「诸比丘！若不断此六法者，则于内身……乃至……于外身……于内外身……于受……于内受……于外受……于内外受……于心……于内心……于外心……于内外心……于法……于内法……于外法……于内外法，不堪循法观法而住。以何为六耶？

二

即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量……

诸比丘！若不断此等之六法者，则于内外法不堪循法观而住。」

一

「诸比丘！成就此六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？

二

即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。

诸比丘！成就此等六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。」

一

「诸比丘！成就此六法波利居士……善施长者给孤独……质多居士摩师山……呵多阿罗婆……摩诃那摩释迦子……毘舍离人郁伽长者……嗢羯咤长者……须罗阿摩昼……时缚迦养童子……那拘罗父长者……多婆干尼迦长者……富兰那长者……梨师达多长者……散陀那长者……毘阇耶长者……跋耆夜摩伊多长者……蜜荼哥长者……婆私多优婆塞……阿利咤优婆塞……萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？

二

即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。

诸比丘！成就此等六法萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？

二

即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？

二

即：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。诸比丘！为了知于贪，应修此等六法。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？

二

即：无常想、无常之苦想、苦之无我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」

一

「诸比丘！为贪之徧知……乃至……为漏尽……为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃，应修此六法……

二

诸比丘！为了知瞋……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤激、慢、过慢、憍、放逸……为徧知、为徧尽、为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃……乃至……应修此等六法。」

世尊如是所说，彼等诸比丘，对世尊所说皆大欢喜，信受奉行。

六集竟。

归命彼世尊应供等觉者 /

二应请、根、力、三良马、 无上、随念及摩诃那摩等为十。

惯一切戏论乐戏论兽者 / 远离轭安稳是无上涅槃 / 一切戏论断若乐无戏论 / 圆满轭安稳是无上涅槃 /

惯一切戏论乐戏论兽者 / 远离轭安稳是无上涅槃 / 一切戏论断若乐无戏论 / 圆满轭安稳是无上涅槃 /

二之可念、慈、安、有悔、 那拘罗、善、鱼及二念死是

怖苦病或痈着泥等为二 / 此等名为欲异生执此处 / 引起生与死执著者见怖 / 生与死尽时离执而解脱 / 彼等安稳乐现世得涅槃 / 一切怖过去出度一切苦 /

凡得最胜见更得无上闻 / 又得利无上欣乐学无上 / 现住于所行适于作远离 / 趣不死安稳修习随顺念 / 欢喜不放逸常委拥护戒 / 彼应时苦尽于处正觉知 /

舍摩迦、顺不退、怖、雪山、随念 迦旃延、二时、优陀夷、无上是

〔大〕师恭敬法恭敬或又僧伽极恭敬 / 承迎恭敬不放逸是恭敬之比丘者 / 只顾一味为退失唯有亲近于涅槃 /

〔大〕师恭敬法恭敬或又僧伽极恭敬 / 具足恭敬惭与愧若具有羞之恭敬 / 应当具足不退失唯有亲近于涅槃 /

施先意之怡悦正施时心欢喜 / 施已而意悦豫是布施之圆满 / 离贪欲离瞋恚离愚痴而无漏 / 制约具梵行者施与完全田地 / 自身洗涤清净亲自作为布施 / 依已或依他人此布施有大果 / 如斯布施贤人心解脱而有信 / 智者远离苦恼生于安乐之世 /

有学、二不退、目犍连、顺明分、诤 施、自作、缘、金毘罗、木聚与那祇多

自觉受人身御己得正定 / 住于清净道爱乐心止寂 / 穷尽一切法众人所敬重 / 亦为天所敬我闻是应供 / 超越一切结欲出得涅槃 / 爱乐诸欲舍如石出真金 / 象越一切光凌众岳雪山 / 一切象名中相应无上士 / 以尊为象我象不作恶事 / 柔和及不害此二是象足 / 守禁与梵行象余之二足 / 大象信为鼻保有舍白牙 / 念项智慧头观察法思惟 / 法腹成熟处远离彼之尾 / 彼静虑息好内心得深定 / 象行亦在定象住亦在定 / 象卧亦在定象坐亦在定 / 象普徧防护象如是具足 / 受用无罪者不受有罪者 / 受得菜被服远离断蓄积 / 一切无小大截已结与缚 / 彼行何处时正行无希望 / 犹如白莲花水生水长养 / 泥水不能染净香悦意色 / 世中善生者觉者住世中 / 不染莲花水无染于世间 / 犹如大火炽无薪而消灭 / 归于诸行寂为涅槃者说 / 智者说此喻欲令解其义 / 大象众所识象与象所说 / 远离贪与瞋离痴而无漏 / 象舍离其身无漏者圆寂」 /

世间贫穷苦负债他钱财 / 贫人负债已受用而衰亡 / 财主故追随因此收系缚 / 此缚诸多苦人人乐欲利 / 圣调伏亦然何人皆无信 / 无惭亦无愧决意无恶业 / 造作身恶业语恶业亦同 / 造作意恶行欲求无人知 / 彼以身与语或以心揣测 / 若有到处行恶事作增上 / 彼以愚作恶承认己之过 / 贫穷负债起受用而衰亡 / 依此彼心中自追悔苦痛 / 思惟追随彼聚落及森林 / 彼以愚作恶承认己之过 / 随一堕傍生或为地狱缚 / 此缚最痛苦智者之所离 / 财宝正所得惠施而心澄 / 在家之信者获得两幸福 / 随现法中利又随当来乐 / 如是在家施增上彼福业 / 与此同圣律安立信于中 / 有惭又有愧具慧而守戒 / 彼于圣律中名为安乐住 / 获得无染乐安住平等性 / 除去离五盖常起行精进 / 具足诸静虑趣常委正念 / 如实一切者知结永尽已 / 徧离去所取正得心解脱 / 如彼正解脱于人皆有结 / 灭尽我解脱不动为有智 / 此即最胜智无有上安乐 / 无忧离尘安最上无负债 /

殊胜或卑劣不比完成者 / 漏尽无生起度完梵行日 / 诸结已解脱

妙眼牟梨破群那阿罗那之婆罗门 / 随着瞿陀梨之师儒童之害提婆罗 / 牛群主储提摩丽于七国王之国师 / 于过去世而不害保持名誉之六师 / 离腥气而住于悲超越诸欲之结使 / 远离诸欲之贪得且生于梵之世界 / 彼所有诸弟子众其量有几百千数 / 远离腥气住于悲超越诸欲之结使 / 远离诸欲之贪得且生于梵之世界 / 此等外仙乃贪离已为静虑之蔓者 / 持有恶心且思惟若亦加以诃责者 / 当生起多之非福有如是之人者则 / 为佛弟子之一人随着正见之比丘 / 持有恶心且思惟若亦加以诃责者 / 从此以后更增加生于非福之人者 / 有舍弃见处之人勿伤害善性之事 / 彼乃圣众之第七是名为补特伽罗 / 未能远离其诸欲信与念以及精进 / 寂止以及观察者五根之下随一者 / 扩伸遭遇于比丘首先第一被毁伤 / 扩伸毁伤于自己尔后损恼于他人 / 一切防护于自己人善于保护他人 / 于是乎防护自己恒自无损而贤智」 /

王象、鹿住、负债、周那、二之现见者及与 差摩尼、根、阿难、刹帝利、不放逸、昙弥

信解出离时又心之远离 / 信解无恼害又信解取尽 / 信解爱尽时又心之无痴 / 晓了处生〔灭〕心正得解脱 / 心正之解脱寂静心比丘 / 已办之情事无增无所办 / 一厚之石山如风无摇动 / 如是色与味声香触亦全 / 可爱非可爱如是人弗动 / 心坚住解脱唯随观谢灭 /

凡知两边已智慧不染中 / 我说彼大人彼越世之缝 /

凡知两边已智慧中不染 / 我说彼大人彼越世之缝 /

人之分别贪为欲世之妙者不为欲 / 人之分别贪为欲为妙者唯住于世 / 智者于此中去欲

守笼那、叵求那、六生类、漏、木材商 象中脇丽、波罗延、水、决择法与师子吼

不还、阿罗汉、友、天神、彼（比丘） 证见、力、初静虑其他之二者

苦、阿罗汉果、过、安乐及得 大性、二地狱、最上法及夜

清净、堪、障、说欲听、应断、我已断 应生、于〔大〕师之所作、一切行、母与自作

出现、胜利、无常、苦、无我 涅槃、三无限定、有爱等为十

贪、恶行欲恚、寻、想、界 常、不乐、喜足、恶言、掉举名为品

归命彼世尊应供正觉者 /

七集

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。

于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？

三

诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有恶意、邪见。

诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。

四

诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？

五

诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧、少欲而有正见。

诸比丘！具足此等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」

一

「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？

二

诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有嫉妒、有悭吝。

诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。

三

诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？

四

诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧而不嫉妒，不悭吝。

诸比丘！具足是等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」

一

「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？

二

即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。此等是七力。」

信力精进力惭力与愧力 / 念力及定力第七是慧力 / 此等力比丘贤者快乐活 / 如理检寻法慧观察义利 / 灯火是灭熄得心之解脱 /

一

「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？

二

即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。诸比丘！以何为信力耶？

三

诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫御、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为信力。诸比丘！又，以何为精进力耶？

四

诸比丘！此处有发勤精进之圣弟子，为断诸不善法，又，为具足诸善法而住，努力、勇猛坚固、荷负善法而不舍。诸比丘！此为精进力。诸比丘！又，以何为惭力耶？

五

诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善之诸法。诸比丘！此为惭力。诸比丘！又，以何为惭力耶？

六

诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧力。诸比丘！又，以何为念力耶？

七

诸比丘！此处有具念之圣弟子，具足最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，〔亦忆念随念〕久远以前之所说。诸比丘！此为念力。诸比丘！又，以何为三昧力耶？

八

诸比丘！此处有圣弟子，离欲……乃至……具足第四禅而住。诸比丘！此为三昧力。诸比丘！又，以何为慧力耶？

九

诸比丘！此处有具慧之圣弟子，通达〔五蕴之〕生灭，善能决择，成就导正苦尽之慧。诸比丘！此为慧力。

诸比丘！此等是七力。」

信力精进力惭力与愧力 / 念力及定力第七是慧力 / 此等力比丘贤者快乐活 / 如理检寻法慧观察义利 / 灯火是灭熄得心之解脱 /

一

「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？

二

即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。

诸比丘！此等是七财。」

信财与戒财惭财与愧财 / 闻财与舍财第七是慧财 / 此等之有财男子或女人 / 称彼不贫穷其生为不空 / 是故信与戒清净与见法 / 是为诸佛教贤者忆念行 /

一

「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？

二

即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。诸比丘！以何为信财耶？

三

诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉……乃至……觉者、世尊。诸比丘！此为信财。诸比丘！又，以何为戒财耶？

四

诸比丘！此处有圣弟子，离杀生……乃至……远离谷酒、木酒、酒精之放逸处。诸比丘！此为戒财。诸比丘！又，以何为惭财耶？

五

诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善之诸法。诸比丘！此为惭财。诸比丘！又，以何为愧财耶？

六

诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧财。诸比丘！又，以何为闻财耶？

七

诸比丘！此处有多闻之圣弟子，受持所闻、积集所闻，彼说初善、中善、后善及有义、有文之教法，纯一圆满清净之梵行之宣示，彼多闻受持如是之诸法，于语熟达，于意思惟，于见善通达。诸比丘！此为闻财。诸比丘！又，以何为舍财耶？

八

诸比丘！此处有圣弟子，以心离悭吝垢而住家、放舍、伸手而施、欣于弃舍、任其行乞、欣给施物。诸比丘！此为舍财。诸比丘！又，以何为慧财耶？

九

诸比丘！此处有具慧之圣弟子……乃至……〔成就〕导正苦尽之〔慧〕。诸比丘！此云为慧财。

诸比丘！此等是七财。」

信财与戒财惭财及愧财 / 闻财并舍财第七是慧财 / 有此等之财男子或女人 / 称彼不贫穷其生为不空 / 是故信与戒清净与见法 / 是为诸佛教贤者忆念行 /

一

时，郁伽大臣往诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之郁伽大臣白世尊言：「稀有，大德！未曾有，大德！此弥伽罗长者有如是之富、如是之大财、如是之大受用。」「郁伽！弥伽罗长者有如何之富、如何之大财、如何之大受用耶？」「大德！有金百百千，何况银耶？」「郁伽！实为财耶？我不云此为非存在之财，郁伽！然而，所云财者，与火、水、王、贼、怨敌、相续者之共〔容〕通。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通，何等为七耶？即信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通。」

信财与戒财惭财及愧财 / 闻财并舍财第七是慧财 / 有此等之财男子或女人 / 彼者有大财天界不征服 / 是故信与戒清净与见法 / 是为诸佛教贤者忆念行 /

一

「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？

二

即：随贪结、瞋结、见结、疑结、慢结、有贪结、无明结。

诸比丘！此等是七结。」

一

「诸比丘！为断七结，为断而修梵行。以何为七耶？

二

即：为断随贪结，为断而修梵行；为断瞋结……乃至……见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，为断而修梵行。

诸比丘！为断此等七结，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之随贪结断，根断如切多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。瞋结……乃至……断见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，根断如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！此比丘谓断渴爱、离结、正现观慢、作苦边。」

一

「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？

二

即：随贪结、瞋结、见结、疑结、慢结、嫉结、悭结。

诸比丘！此等是七结。」

摄句：

二爱、力、财之略与广等二 郁伽、结、断、悭等为十结

一

「诸比丘！此等是七随眠。以何为七耶？

二

即：欲贪随眠、瞋随眠、见随眠、疑随眠、慢随眠、有贪随眠、无明随眠。

诸比丘！此等是七随眠。」

一

「诸比丘！为断七随眠，为断而修梵行。以何为七耶？

二

即：为断欲贪随眠，为断而修梵行；为断瞋随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，为断而修梵行。

诸比丘！为断此等七随眠，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之欲贪随眠断，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。断瞋随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！谓：此比丘断渴爱、退结、正现观慢、作苦边。」

一

「诸比丘！具足七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。以何为七耶？

二

即：不喜迎，不喜问讯，不喜与座，彼秘藏真实，与多中之少，与优中之劣，以不尊敬给与而不以尊敬。

诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。

三

诸比丘！具足七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。以何为七耶？

四

即：喜迎，喜问讯，喜与座，彼不秘真实，与多中之多，与优中之优，以尊敬给与而不以不尊敬。

诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。」

一

「诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？

二

即：俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法〔行〕、随信〔行〕。

诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」

一

「诸比丘！譬如此等七种于水中之补特伽罗，存在于世。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有一类补特伽罗，一次沉于水，则沉下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沉下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而住立。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而观察省察。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而前进。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而达浅滩。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而渡达彼岸，为住立陆上之婆罗门。诸比丘！如何为补特伽罗，一次沉于〔水〕，则沉下耶？

三

诸比丘！世间有一类补特伽罗，一向具足黑之不善法，诸比丘！如是之补特伽罗，一次沉于〔水〕，则沉下。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沉下耶？

四

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，……其信于彼不住立，不增唯减。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不住立，不增唯减。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，是〔再〕沉下。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出而住立耶？

五

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，其信于彼不减不增而住立。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不减不增而住立。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出而住立。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出已，而观察省察耶？

六

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结而为预流者、不退堕者、决定者、趣向菩提者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而观察省察。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而前进耶？

七

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结，灭贪、瞋、痴为一来者，一次来此世而尽苦边。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕出已而前进。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩耶？

八

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽五顺下分结而为化生，于彼处般涅槃，自其世为不退转者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门耶？

九

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱于现法自了知、证、具足已而住。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门。

诸比丘！譬如是等七种水中之补特伽罗，存在于世间。」

一

「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。

三

诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！此为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。

四

诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃……为上流，趣向色究竟者。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。

诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」

一

「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察苦而住，……乃至……于一切法观察无我而住，……于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。诸比丘！此为第一种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。

三

诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃不绝观察于乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！是为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。

四

诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃，为上流，趣向色究竟。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。

诸比丘！此等七补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。」

一

「诸比丘！此等是七种无十事。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有比丘，于受学有强欲，又，未来于受学不舍爱乐；于法察忍有强欲，又，未来于法察忍不舍爱乐；于欲调伏有强欲，又，未来于欲调伏不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发勤精进有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。

诸比丘！此等是七种无十之事。」

摄句：

二之随眠、族、补特伽罗、水之譬喻 作无常、苦、无我、涅槃与无十事

一

如是我闻。一时，世尊住毘舍离之萨兰达制多（塔）。尔时，诸多之离车人诣世尊之住处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等离车人作如是言：「离车人！我示汝等七不衰法，谛听！善思作意！我当说。」彼等离车人应诺世尊：「唯然。大德！」世尊如是言：

二

「离车人！何等为七不衰法耶？离车人！跋耆人再三聚集，多次聚集；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而尽其所作；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，仅就前所施设跋耆之法，而尽其所行；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆之任何人，对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供养，又尽其所思，闻彼等之言；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆之任何人，不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论是境内，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物，不尽其损灭；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人对于诸阿罗汉，不论是未来之诸阿罗汉欲来领土内，或是已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！此等七不衰法，跋耆人现在〔所有〕；又，跋耆人对此等七不衰法遵从；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。」

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人。彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」其时，摩揭陀王韦提希子阿阇世向摩揭陀之大臣禹舍婆罗门言：「来！汝婆罗门！当诣世尊之处。至已，作如是言问：『顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：「顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？」』而且，又如是言：『大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」』世尊所说示，完全如实摄受而告我，诸如来决不语不实。」

「尊王！唯然。」摩揭陀大臣禹舍婆罗门，答摩揭陀王韦提希子阿阇世，诣世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，交谈欢喜感铭已，坐于一面，坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门向世尊如斯言：「尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：『顶礼尊者瞿昙两足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？』又如斯言：『尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」』」

二

尔时，复次，具寿阿难于世尊之后，搧风世尊而立。时，世尊对具寿阿难而言：

「如何，阿难！汝闻耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？」「大德！我已闻，跋耆人再三聚集，有多次聚集。」「阿难！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？」「大德！我已闻，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。」「阿难！跋耆人和合而集，和合而立，和合而尽其跋耆之所作；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实而行？」「大德！我已闻。跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设之法如实而行。」「阿难！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实尽其所行；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，思惟当闻彼等之言？」「大德！我已闻。跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又思惟当闻彼等之言。」「阿难！跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留？」「大德！我已闻。跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留。」「阿难！跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，所给予如法之供物皆不损减？」「大德！我已闻。跋耆人对于凡跋耆之跋耆制多，不论于内部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减。」「阿难！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于诸阿罗汉，不管于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护？」「大德！我已闻。跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护。」「又，阿难！跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；跋耆人期待繁荣，非衰灭。」

三

时，世尊对摩揭陀之大臣禹舍婆罗门曰：

「婆罗门！我一时住毘舍离之萨兰达制多（塔）。于是，我对跋耆人说此等七不衰法。又，婆罗门！此等七不衰法乃现在于跋耆人；又，只要跋耆人乃尽其遵从此等七不衰法。婆罗门！跋耆人期待繁荣，非衰减。」

四

如是闻已，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门白世尊言：

「尊者瞿昙！只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁荣，非衰灭，况于〔具足〕七不衰法耶？尊者瞿昙！确实，于摩揭陀王韦提希子阿阇世，不能破跋耆。又，除〔自〕破者外，战者无法成功。如今，尊者瞿昙！我等将行，我等多事务，为多所作。」「婆罗门！如汝所思惟，今是其时。」时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门欢喜世尊之所说，随喜从座起而去。

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。于其处，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！我教示七不衰法，谛听，善思作意，我当说。」彼等诸比丘应诺世尊言：「唯然，大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘再三聚集，多次聚集；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘和合而集，和合而立，和合而尽其僧伽之所作；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！又，不施设未施设者，不断已施设者，就所施设之学处，而尽其所行；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！任何比丘对于长老、久出家者、僧伽之长老、僧伽领导之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘若生起引生后有之渴爱，不被其所支配；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘！诸比丘于阿兰若之床座，不贪着顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘对于未来之美好同梵行者欲来，或于已来之美好同梵行者欲安乐而住，其尽顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。

诸比丘！是等之七不衰法，存立于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」

一

「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……

二

诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘不以世俗事为喜，不以世俗事为快，不以世俗之快尽其所贪；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘不以谈话尽其所好……不以睡眠尽其所好……不以杂众尽其所好……无恶意，不以恶意尽其征服。……无恶友，无恶同僚，不尽其恶交际……仅证得殊胜，不半途而舍。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。

诸比丘！是等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」

一

「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……

二

诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其有信；诸比丘！诸比丘之期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其有惭……尽其有愧……尽其多闻……尽其发勤精进……尽其具念……尽其具慧；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。

诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」

一

「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……

二

诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其修习念觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其修习择法觉支……尽其修习精进觉支……尽其修习喜觉支……尽其修习轻安觉支……尽其修习定觉支……尽其修习舍觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。

诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」

一

「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……

二

诸比丘！如何为七不衰法？诸比丘！诸比丘尽其修习无常想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘！诸比丘尽其修习无我想……尽其修习不净想……尽其修习过患想……尽其修习断想……尽其修习离贪想……尽其修习灭想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。

诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」

一

「诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。以何为七耶？

二

即：好世俗事，好言说，好睡眠，好杂众，不守护诸根门，食不知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘不如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，而自行其事。

诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。

三

诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。以何为七耶？

四

即：不好世俗事，不好言说，不好睡眠，不好杂众，守护诸根门，食知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，不自行其事。

诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。」

一

「诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。以何为七耶？

二

即：止见比丘，怠闻正法，不学增上戒，于长老及新比丘多不欢喜，有难诘心求法之缺点，追求供养教（佛之教）外者，而且以彼为先。

诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。

三

诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。以何为七耶？

四

即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老或新比丘多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。

诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。」

优婆塞止见于自修习人 / 又止闻圣法不学增上戒 / 于诸比丘中则越发无信 / 难诘心求法乃欲想听闻 / 又追求供养〔佛之教〕外者 / 而且优婆塞故以彼为先 / 所示此等者于七衰灭法 / 行之优婆塞令衰灭正法 /

优婆塞不止自见修习人 / 不止闻圣法修学增上戒 / 于诸比丘中彼越发增信 / 无诘心求法乃欲想听闻 / 不追求供养〔佛之教〕外者 / 因此优婆塞不以彼为先 / 所示之此等于七不衰法 / 行之优婆塞不衰灭正法 /

一

「诸比丘！是等为优婆塞之七种不幸……诸比丘！此等为优婆塞之七种幸……诸比丘！是等为优婆塞之七种破坏……诸比丘！此等为优婆塞之七种生起。以何为七耶？

二

即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老及新比丘中多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。

诸比丘！是等七者，为优婆塞之生起。」

摄句：

优婆塞止见于自修习人 / 又止闻圣法不学增上戒 / 于诸比丘中则越发无信 / 难诘心求法乃欲想听闻 / 又追求供养〔佛之教〕外者 / 而且优婆塞故以彼为先 / 所示此等者于七衰中法 / 行之优婆塞令衰减正法 /

优婆塞不止自见修习人 / 不止闻圣法修学增上戒 / 于诸比丘之中彼越发增信 / 无诘心求法乃欲想听闻 / 不追求供养〔佛之教〕外者 / 因此优婆塞不以彼为先 / 所示之此等于七不衰法 / 行之优婆塞不衰灭正法 /

萨兰达、禹舍、比丘、世俗事、信 觉想、有学、衰不衰、不幸、破坏

一

时，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。」彼天如斯言已，大师赞可。其时，彼天思：「大师赞可我。」乃问讯世尊，右绕而消失。

二

尔时，世尊于其夜过后，向诸比丘曰：

「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天对我如斯言：『大德！此等七法将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」

尊敬师与法深尊敬僧伽 / 尊敬三摩地热心尊敬学 / 尊敬不放逸尊敬于承迎 / 比丘近涅槃则为无衰退 /

一

「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天，对我作如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬惭、尊敬愧。大德！此等七法，将导比丘不衰退。』诸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」

尊敬师与法深尊敬僧伽 / 尊敬三摩地热心尊敬学 / 具足惭与愧从顺尊敬者 / 比丘近涅槃则为无衰退 /

一

「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」

尊敬师与法深尊敬僧伽 / 尊敬三摩地热心尊敬学 / 善友与善言从顺尊敬者 / 比丘近涅槃则为无衰退 /

一

「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」

二

如是而闻，具寿舍利弗向世尊作如斯言：

三

「大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。大德！世有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘要尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。」

四

「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略说，能如是广知此义。舍利弗！世间有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡为善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。舍利弗！依我所略说，此义应可如是广见。」

一

「诸比丘！成就七支之比丘，可作道友交际。以何为七耶？

二

即：难与而与，难作而作，难忍而忍，告白秘密于彼，守护彼之秘密，于不幸而不舍，即使〔财〕尽皆不轻蔑。

诸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。」

友难与而与又难作而作 / 又对彼难忍亦忍受恶言 / 告白彼秘密守彼之秘密 / 于不幸不舍财尽不轻蔑 / 此有是等理凡补特伽罗 / 彼友情为友如斯可交往 /

一

「诸比丘！成就七法之比丘，虽被拒绝亦应作道友应待、交往、尊敬。

二

即：为可爱、可意、尊重而有教养、有德、为语柔輭、作甚深之谈者；又，不引入不合理之事。

诸比丘！成就此等七法之比丘，虽被拒绝亦应交为友，应尊敬。」

可爱尊重教养有德与语柔輭 / 作甚深之谈话不引不合理事 / 此有是等之理一切补特伽罗 / 彼如是而为友哀愍义利之欲 / 即使蒙受损失应以友情交际 /

一

「诸比丘！成就七法之比丘不久而自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有比丘，如实知此心不动；于内有昏沉心，如实知于内有昏沉心；于外有散心，如实知于外有散心；彼知受生，知住，知灭；知想生，知住，知灭；知寻生，知住，知灭；而且，彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。

诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四无碍解，证已具足而住。

三

诸比丘！成就七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？

四

诸比丘！于舍利弗如实知此心不动；于内有昏沉心，我如实知于内有昏沉心；于外有散心，我如实知于外有散心；彼知受生，知〔受〕住，知〔受〕灭；知想生，知〔想〕住，知〔想〕灭；知寻生，知〔寻〕住，知〔寻〕灭；而且彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。

诸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发。

诸比丘！成就此等七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。

三

诸比丘！成就七法之舍利弗，心欲则如意而转，而舍利弗心不欲则如实不转。以何为七耶？

四

诸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发者。

诸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲则如意而转，而心不欲则如实不转。」

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，具寿舍利弗于日前时分，着内衣，取钵披衣，为〔乞〕食而入舍卫〔城〕。其时，具寿舍利弗如是思惟：「至舍卫〔城〕乞食过早，因此我应往外道普行者之园。」其时，具寿舍利弗乃往外道普行者之园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。

二

而于其时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年之间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。」其时，具寿舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎则从座而起，谓至世尊之处，当可了知彼等所言之义。

三

尔时，具寿舍利弗于舍卫〔城〕乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，如是白世尊言：「大德！于此，我于日前时分，着内衣，取钵披衣，为乞食而入舍卫〔城〕。大德！此时我如是思惟：『至舍卫〔城〕乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎则从座而起离去，谓至世尊之处，当可了知此所义。大德！于此法律，单依年之算数，得认为无十之比丘耶？」「舍利弗！于此法律，单依年之算数，不能认作无十之比丘。舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？

四

舍利弗！世间有比丘，于学有强欲，又，未来于学不舍爱乐；于法察忍而有强欲，又，未来于法察忍而不舍爱乐；于欲调伏而有强欲，又，未来于欲调伏而不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发勤精进而有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。

舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。

五

舍利弗！成就此等七种无十事之比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。」

一

如是我闻。一时，世尊住憍赏弥之瞿私多园。尔时，具寿阿难于日前时分，着内衣，取钵披衣，为乞食而入憍赏弥。尔时，具寿阿难如是思惟：「至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。」尔时，具寿阿难往外道普行者园。至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。

二

而于其时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。」其时，具寿阿难不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。

三

尔时，具寿阿难于憍赏弥乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：「大德！于此，我于日前时分，着内衣，取钵披衣，为乞食入舍卫〔城〕。大德！此时，我如是思惟：『至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎于彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。大德！于此之法律，单依年之算数，得认作无十比丘耶？」「阿难！于此法律，单依年算数，不能认作无十比丘。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？

四

阿难！世间有比丘有信、有惭、有愧、多闻、发动精进、具念、具慧。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。

五

阿难！成就此等七种无十之事比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。」

摄句：

不放逸、有惭、二之善言、二友 二之无碍解、二意、二无过失

一

「诸比丘！此等是七识住。以何为七耶？

二

诸比丘！有有情是身异、想异。譬如人、一分天、一分恶趣，是第一之识住。

三

诸比丘！有有情是身异、想异。譬如梵众天初起，是第二之识住。

四

诸比丘！有有情是身一、想异。譬如极光净天，是第三之识住。

五

诸比丘！有有情是身一、想一。譬如徧净天，是第四之识住。

六

诸比丘！有有情是超越一切色想，灭有对想，不作意种种想，入无边空之空无边处，是第五之识住。

七

诸比丘！有有情超越一切空无边处，入无边识之识无边处，是第六之识住。

八

诸比丘！有有情超越一切识无边处，入无所有之无所有处，是第七之识住。

诸比丘！此等为七识住。」

一

「诸比丘！此等是七定之资粮。以何为七耶？

二

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念。诸比丘！依此等七支，而培养心一境性，诸比丘！称为有依或有资粮之圣正定。」

一

「诸比丘！此等是七火。以何为七耶？

二

即：贪火、瞋火、痴火、应请火、长者火、应施火、薪火。

诸比丘！此等为七火。」

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，优竭提舍利婆罗门为大祭祀而献供，五百之牡牛为牺牲而祭祀，五百牡犊为牺牲而祭祀，五百牝犊为牺牲而祭祀，五百之牡羊为牺牲而祭祀，五百之牡山羊为牺牲而祭祀。尔时，优竭提舍利婆罗门诣世尊之处，至已，与世尊相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面，坐于一面之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」再者，……三度，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「尊者瞿昙！实则尊者瞿昙与我等即完全一致。」

二

如是闻之具寿阿难，对优竭提舍利婆罗门如是言：「婆罗门！向诸如来非应如是问：『尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。』婆罗门！诸如来实可如是问：『大德！我欲点火，欲建柱，大德世尊！请教示我。大德世尊！请教示我，即长时为我之义利安乐。』」

三

尔时，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我欲点火，欲建柱，尊者瞿昙！请教示我。尊者瞿昙！请教示我，即长时为我之义利安乐。」「婆罗门！令点火，令建柱，且于祭祀之前，为不善而生苦，则为苦异熟而建立三刀。以何为三耶？

四

即：身刀、语刀、意刀。婆罗门！于祭祀之前，令点火，令建柱，如是心起：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第一之不善而生苦，则建立为苦异熟之意刀。

五

复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，且如是语：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第二之不善而生苦，则建立为苦异熟之语刀。

六

复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，自己由始，为祭祀而杀此等牡牛；自己由始，为祭祀而杀牡犊；自己由始，为祭祀而杀牝犊；自己由始，为祭祀而杀牡羊；自己由始，为祭祀而杀牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第三之不善而生苦，则建立为苦异熟之身刀。

婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，为此等不善而生苦，则建立以苦为异熟之三刀。

七

婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。以何等为三耶？

八

即：贪火、瞋火、痴火。婆罗门！何故此之贪火应断、应避、不可用耶？

九

婆罗门！因贪而爱染、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之贪火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之瞋火应断、应避、不可用耶？

一〇

婆罗门！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之瞋火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之痴火应断、应避、不可用耶？

一一

婆罗门！因痴为愚痴、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之痴火应断、应避、不可用。

婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。

一二

婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。以何为三耶？

一三

即应请火、长者火、应施火。婆罗门！以何为应请火耶？

一四

婆罗门！此处有人有母或父，婆罗门！是称为应请火。何以故耶？

婆罗门！从彼等而请。是故，此应请火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！以何为长者火耶？

一五

婆罗门！此处有人有儿子，或妻子，或奴仆，或遣使，或雇工，婆罗门！此称为长者火。是故，此长者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！何者为应施火耶？

一六

婆罗门！此处凡沙门、婆罗门远离憍放逸，于忍辱、柔和而坚固，独自调御，独自寂静，独自般涅槃，婆罗门！此称为应施火。是故，此应施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。

婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。

又，婆罗门！此之薪火，常令燃烧，常令惜护，常令消灭，常令投置。」

一七

如是闻之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！是明白。尊者瞿昙！是明白。尊者瞿昙从今以后，我存念尽形寿归依而为优婆塞。尊者瞿昙！此时我欲放五百之牡牛与命，放五百之牡犊与命，放五百之牝犊与命，放五百之牡羊与命，放五百之牡山羊与命，食青草，饮冷水，冷风吹与彼等。」

一

「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？

二

即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。

诸比丘！此等七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」

一

「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？

二

即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。

三

诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

四

诸比丘！充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不着，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不着，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而贪着，不厌离而持续，则诸比丘！比丘应如是知：我非修习不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心于行婬欲而不着，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

五

诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

六

诸比丘！充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满死想积集之心而住之比丘，其贪著于活命之希望，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习死想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习死想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

七

诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

八

诸比丘！充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！若充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心贪著于味渴爱，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习食不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习食不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

九

诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

一〇

诸比丘！充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心贪著于世间，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

一一

诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

一二

诸比丘！充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！若充满无常想所积集之心而住之比丘，其心贪著于利养尊敬名声，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若又充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习无常想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

一三

诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

一四

诸比丘！充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如于拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想不现前，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常苦想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前，诸比丘！应如是知：我有修习无常苦想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

一五

诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

一六

诸比丘！充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，不离我我所慢，不超越偏见，不为寂静，无有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我非修习苦无我想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我有修习苦无我想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

诸比丘！此等七想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」

一

尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。至已，与世尊俱相互庆慰……乃至……白世尊言：「实则大德瞿昙宣说梵行者之事耶？」「婆罗门！凡正语之人，彼若欲语：行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行，婆罗门！于我方应予正语。婆罗门！我则行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行。」「尊者瞿昙！何者为梵行之缺、隙、染污、秽耶？」

二

「婆罗门！世间有一类之沙门或婆罗门，一面宣称是正梵行者，一面与妇女俱为两两之遇合，又味乐于妇女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味乐之，希望之，依彼而生喜。婆罗门！是为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净之梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧悲苦愁恼不得解脱，依苦不得解脱。

三

婆罗门！复次，世间有一类之沙门或婆罗门，宣称是正梵行者，且不与妇女为两两之遇合，亦不味乐妇女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然与妇女俱嬉戏，游戏，自娱……乃至……亦不与妇女共嬉戏，不游戏，不自娱；然观察、瞻视妇女之眼……亦不观察、不瞻视妇女之眼；然越壁越垣，听闻谈笑唱泣某妇女之声……不越壁越垣而听闻谈笑唱泣某妇女之声；然随忆念凡前与妇女共谈笑嬉戏之事……不随意念凡前与妇女俱谈笑嬉戏之事；然见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子……不见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子；然愿某天众行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成为天、或天之随一。彼味乐之，希欲之，依彼而生喜。婆罗门！此为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧、悲、苦、愁恼者不得解脱，依苦不得解脱。婆罗门！又，我观察不断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之间，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，不公言正自觉无上正等觉。婆罗门！然而，我观察自断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之时，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，公言正自觉无上等正觉。复次，我之智、见生，我之心解脱不动，此最后之生，不受后有。」

如是闻之生闻婆罗门白世尊言：「是明白，尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙从今以后，存念我为终生归依之优婆塞！」

一

「诸比丘！我示汝等系、离系法门，闻之……乃至……诸比丘！如何为系、离系法门耶？

二

诸比丘！妇女内则思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼女，外则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是欢喜，喜悦。于是欢喜、喜悦之彼女，外则希望偶合。彼女偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性喜悦而着，于男子有系。诸比丘！如是之妇女不征伏妇女性。

三

诸比丘！男子内则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼，外则思惟女根、女行、女衣服，女类、女欲、女声、女饰，彼于是欢喜、喜悦。于是欢喜、喜悦之彼，外则希望偶合。彼偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性喜悦而着，于妇女有系。诸比丘！如是之男子不征伏男子性。诸比丘！系者如是。诸比丘！如何为离系耶？

四

诸比丘！妇女内则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是不欢喜，不喜悦；于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是不欢喜、不喜悦。于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性不喜悦而不著者，于男子得离系。诸比丘！如是之妇女征伏妇女性。

五

诸比丘！男子内则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是不欢喜、不喜悦；不欢喜、不喜悦之彼，外则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼于是不欢喜、不喜悦。不欢喜、不喜悦之彼，外则不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性不喜悦而不著者，于妇女得离系。诸比丘！如是之男子征服男子性。诸比丘！离系者如是。

诸比丘！此为系、离系之法门。」

一

一时，世尊住瞻波揭伽池岸。尔时，众多之瞻波优婆塞，诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。坐于一面之彼等瞻波优婆塞，向具寿舍利弗如是言：「大德！我等于世尊之面前，自闻说法已久。大德！我等于世尊之面前，得闻说法。」「善哉！然而，诸贤！于此之斋日汝等应来，确实汝等于世尊之面前，可得闻说法。」彼等瞻波之优婆塞，从座而起回答具寿舍利弗：「大德！唯然。」问讯具寿舍利弗，右绕而去。尔时，彼等瞻波之优婆塞，于其斋日诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。尔时，具寿舍利弗与瞻波优婆塞，俱诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗，白世尊言：

二

「大德！此处有人如是施，所与而无大果、无大称赞耶？又，大德！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」

「舍利弗！此处或者如是施，所与而无大果、无大称赞。又，舍利弗！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞。」

三

「大德！有何因、何缘，此处有人如是施，所与而无大果，无大称赞耶？又，大德！有何因、何缘，此处或者如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」

「舍利弗！此处有人给与有所待望之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼将其所施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！汝如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」

「大德！唯然。」

「舍利弗！此中，给与彼所期待之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼给与其施已，身坏死后，生为四大王天众之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为还来者而来现在之世。

四

舍利弗！又，此处有人不给与所待望之施、不给与心系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施，然而，布施给与善哉之施……乃至……亦，不布施给与善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我给与非可损减往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不给与非可损减往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃给与不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃不给与不可有我之施，但是，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，如是我给与此应予分配之施，……亦彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，然我不给与此应有分配之施，而给与此心满足、生悦喜之施……亦，不给与此心满足、生喜悦之施，但是给与为心庄严、心严饰之施。彼将其施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」

「大德！唯然。」

「舍利弗！此中，不给与彼所期待望之施、不给与心所系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施；并亦，布施者不给与善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不给与不损减昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃至不给与不可有我之施；亦，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，不给与此应有分配之施，……不给与此心满足、生悦喜之施，然而给与为心庄严、心严饰之施，彼给与其施已，身坏死后生为梵众天之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为不还来者，是不来于现在之世。

舍利弗！此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，无有大果，无有大称赞。舍利弗！又，此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，有大果，有大称赞。」

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿摩诃目犍连，与大比丘僧伽俱游行于特榇那祇梨。尔时，毘楼犍塔奇难陀母优婆夷，于夜明之时起身读诵波罗延。尔时，为某事之毘沙门大王从北方行至南方，毘沙门大王闻难陀母优婆夷读诵波罗延，闻已静待读诵之终而立，而难陀母优婆夷读诵波罗延已而默然。尔时，毘沙门大王知难陀母优婆夷读诵之终而欢喜：「善哉姊妹！善哉姊妹！」「贤友！卿者为谁耶？」「姊妹！我乃汝兄弟毘沙门大王。」「善哉贤友！依我所诵之法门，是为送卿之礼物。」「善哉姊妹！此乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽，未食朝食而将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，而此乃为给我之礼物。」

二

尔时，难陀母优婆夷过是夜时，自于住处，准备殊胜之嚼食、噉食。尔时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而往毘努建达伽村。尔时，难陀母优婆夷向某男子言：「来，汝男子！去园向比丘僧伽告〔食事之〕时，『是时矣，大德！于难陀母之住处作供食之准备。』」「然，圣女！」彼之男子回答难陀母优婆夷而去园，向比丘僧伽告〔食事之〕时：「时也，大德！于圣难陀母之住处作供食之准备。」其时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽于日之前分，着内衣，取钵被衣而往难陀母优婆夷之住处，至已坐所设座。尔时，难陀母优婆夷从自己之手中将殊胜之嚼食、噉食给与舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽令其满足。尔时，难陀母优婆夷坐于食已离钵具寿舍利弗之一面，具寿舍利弗向坐于一面之难陀母优婆夷如是言：「难陀母！谁告汝比丘僧伽之到达耶？」「大德！此处我于夜明之时而起，读诵波罗延已而默然。大德！尔时，毘沙门大王知我读诵终了而欢喜：『善哉姊妹！善哉姊妹！』『贤友！卿者为谁耶？』『姊妹！我乃汝之兄弟毘沙门大王也。』『善哉贤友！依我所读诵之法门，为送卿之礼物。』『善哉姊妹！乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，此乃为给我之礼物。』大德！施之一切福与利应为毘沙门大王之安乐也。」

三

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！实有如是大神力，如是大威力之天子毘沙门大王，于面前交谈。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我有名为难陀之可爱、悦意之一子，彼为诸王依某因带去以暴力夺其命。大德！实我于其童子被捕之时、或正捕之时、或被杀之时、或正杀之时、或被伤之时、或正伤之时，我不知心之变异。」

四

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处，死后而生于某夜叉界之主人（丈夫），彼对我显现昔之身体。大德！然而，依此因缘而我不知心之变异。」

五

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我自从与年轻主人作为年轻妇而嫁以来，对于主人即使是心亦不知所犯，况于身耶？」

六

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我作为优婆夷时，我知如何之学处亦不故意而犯。」

七

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我若意欲，则离诸欲，离不善法，有寻有伺，自离而生喜乐，我具足初静虑而住；以寻、伺寂静故，内之等净，心之一趣，无寻无伺，由定而生喜乐，我具足第二静虑而住；以离喜贪故，以舍而住，以正念正知而受乐于身，圣者宣说于舍，有念，是乐住，我具足第三静虑而住；以断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐舍念之清净，我具足第四静虑而住。」

八

「稀奇哉，难陀母！是未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇、未曾有法，对我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德！此等依世尊所说之五顺下分结，于我乃见彼等之任何之一亦非不断。」「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」其时，具寿舍利弗对难陀母优婆夷述说法要，令使信受、激励、欢喜已，从座而起离去。

摄句：

住、资具、二火、殊胜之二想 婬、偶合、施、难陀母等为十

一

尔时，有某比丘诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：「大德！有何因、何缘，具闻圣弟子于无记事而不生疑耶？」

二

「比丘！具闻圣弟子，于不说之诸事〔邪〕见灭故，不生疑。如来死后有，比丘！是邪见；比丘！如来死后是无，是邪见；比丘！如来死后是有或无，是邪见；比丘！如来死后非有非无，是邪见。比丘！无闻之凡夫不知见、不知见集、不知见灭、不知至见灭之道，彼见增长，我云彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘！具闻圣弟子知见、知见集、知见灭、知至见灭之道，彼见灭，我云彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后有，亦不说如来死后无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不着如是无记事之无记法。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事而不怖、不动、不震、不生畏。比丘！如来死后是有，是属于爱、属于想、属于思惟、是戏论，是属于取，是追悔；比丘！如来死后是无，是追悔；比丘！如来死后有或无，是追悔；比丘！如来死后非有非无，是追悔。比丘！无闻之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之灭，不知追悔灭之道。我云其追悔不灭，彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘！具闻圣弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之灭，知追悔灭之道，我云其追悔灭，彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后是有，亦不说如来死后是无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不着如是无记事之无记法。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事不怖、不动、不震、不生畏。比丘！依此因、此缘而具闻圣弟子，于无记事不生疑。」

一

「诸比丘！我当示七种之人趣与无余涅槃，谛听，善思作意！我当说。」彼等诸比丘应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：「诸比丘！如何为七种之人趣耶？

二

诸比丘！世间有比丘如是了解：非我所作，属我〔之业报〕应不存在；我将来不作，又，将来属我〔之业报〕应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不着，于生不着，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而消失，如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。

三

诸比丘！复次，于此，有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，彼非完全断灭贪，彼非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已而消失。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。

四

诸比丘！复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已，无损害而消失，如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。

五

诸比丘！复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为损害般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已，触地而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结之故，为损害般涅槃者。

六

诸比丘！复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于小草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其小草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。

七

诸比丘！复次，此处，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，当落于广大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其广大草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。

八

诸比丘！复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不着，于生不着，以正慧观察寂静最上义句，而非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其大草堆或薪柴之堆尽已，可烧草原，可烧森林，烧草原已，亦烧森林已，于绿草，或于高原，或于岩石，或于水，或于青翠野地已，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。

诸比丘！此等，为七种之人趣。诸比丘！又，何等为无余涅槃？

九

诸比丘！世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有而不着，于生而不着，以正慧而观察寂静最上义句，而非完全证得于其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随，非完全断灭无明随眠。彼尽诸漏故……乃至……证已，具足而住。诸比丘！此称之为无余涅槃。诸比丘！此等，为七种之人趣与无余涅槃。」

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，有二天〔人〕于后夜，以绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之一天〔人〕，如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为解脱。」另一天〔人〕如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为完全妙解脱。」彼等天〔人〕如是言，大师赞可。尔时，彼等天人思惟：大师赞可，问讯世尊已，右绕而消失。尔时，世尊于其夜过时分，告诸比丘：「诸比丘！此夜，有二天〔人〕于后夜，以绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，来诣我处，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为解脱。』另一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为完全妙解脱。』诸比丘！彼等天〔人〕如是言，如是言已，问讯我，右绕消失。」

二

复次，尔时具寿摩诃目犍连坐于世尊之近处。其时，具寿摩诃目犍连如是思惟：「何之天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」其时，名为帝须之比丘，于最近死而生于某梵世，众人知彼帝须梵有大神力、有大威力。尔时，具寿摩诃目犍连譬如有力之人或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于耆阇崛山消失，出现于彼梵世。帝须梵见从远方而来之具寿摩诃目犍连，见已，向具寿摩诃目犍连如是言：「来！贤者目犍连！善来，贤者目犍连！卿久违。贤者目犍连！来此处作客。贤者目犍连！请坐！此座为汝所设。」具寿摩诃目犍连坐于所设之座。帝须梵问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。具寿摩诃目犍连向坐于一面之帝须梵如是言：「帝须！何天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？何梵〔众〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。帝须！一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」

三

「贤者目犍连！非一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！凡一切之梵众、天众喜梵寿、喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而不如实知其离脱，于彼无有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！又，凡一切之梵众、天众不喜梵寿、不喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而能如实知其离脱，于彼等有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。

四

贤者目犍连！世间有比丘为俱分解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为俱分解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。

五

复次，贤者目犍连！世间有比丘为慧解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为慧解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。

六

复次，贤者目犍连！世间有比丘为身已证，彼等诸天如是知彼：此具寿为身已证，实则此具寿用适当之床座，与善友交往而制御诸根，诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是智，乃于有余而〔知〕为有余。

七

复次，贤者目犍连！世间有比丘为见至……乃至……为信解，……为随法行，彼等诸天如是知彼：此具寿是随法行，实则此具寿用适当之床座，交往于善友之中交，制御诸根。诸男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于有余而〔知〕为有余。」

八

尔时，具寿摩诃目犍连欢喜帝须梵之所说，随喜已，譬如具力之人，或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于梵世消失，出现于耆阇崛山。其时，具寿摩诃目犍连诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿摩诃目犍连将与帝须梵谈话之一切告世尊。「目犍连！帝须梵对汝不说第七无相住补特伽罗。」「世尊！是其时，善逝！是其时。世尊说示第七无相住补特伽罗，闻世尊〔之说〕已而诸比丘应受持。」「目犍连！谛听，善思作意！我当说。」具寿摩诃目犍连应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：

九

「目犍连！世间有比丘，从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，彼等诸天如是知彼，此具寿从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，实此具寿用适当之床座，交往于善友之中，制御诸根。诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。目犍连！彼等诸天有如是之智，于有余而〔知〕为有余。」

一

如是我闻。一时，世尊住毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，师子将军诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之师子将军白世尊言：「大德！现实可能令知布施之果耶？」

二

「果尔，师子！今我当问，应取汝适当之思惟作答。师子！汝如何思惟耶？若此处有二丈夫，一丈夫乃无信、悭吝而恶口；一丈夫则有信、喜施而为施主。师子！汝如何思惟耶？具哀愍之诸阿罗汉，初当哀愍何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！具哀愍之诸阿罗汉，初如何而哀愍彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之诸阿罗汉，当哀愍彼有信、喜施而为施主之丈夫。」

三

「师子！汝如何思惟耶？欲亲近之诸阿罗汉，初当接近何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲亲近之诸阿罗汉，初如何而接近彼无信、悭吝、恶口之人乎！大德！欲亲近之诸阿罗汉，当接近彼有信、喜施而为施主之丈夫。」

四

「师子！汝如何思惟耶？欲摄受之诸阿罗汉，初当摄受何者耶？彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲摄受之诸阿罗汉，初当如何而摄受彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲摄受之诸阿罗汉，当摄受彼有信、喜施而为施主之丈夫。」

五

「师子！汝如何思惟耶？欲说法之诸阿罗汉，初当说法于何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲说法之诸阿罗汉，初当如何而说法于彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲说法之诸阿罗汉，当说法彼有信、喜施而为施主之丈夫。」

六

「师子！汝如何思惟耶？善称赞之声当对何者而起耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！善称赞之声，对于彼无信、悭吝、恶口之丈夫当如何而起乎！大德！善称赞之声，当对于彼有信、喜施而为施主之丈夫起。」

七

「师子！汝如何思惟耶？诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，无畏、无愧堂堂是谁耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，彼如何诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会堂堂无畏、无愧乎！大德！彼有信、喜施而为施主者，彼诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会是堂堂无畏、无愧。」

八

「师子！汝如何思惟？身坏死后，何者当生于善趣、天界耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，身坏死后如何而生于善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而为施主之丈夫，彼身坏死后当生于善趣、天界。

九

大德！依世尊所说此等之六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！我乃施者、施主，哀愍之阿罗汉初哀愍我；大德！我乃施者、施主，亲近之诸阿罗汉初亲近我；大德！我乃施者、施主，摄受之诸阿罗汉初摄受我；大德！我乃施者、施主，说法之诸阿罗汉初对我说；大德！我乃施者、施主，善称赞之声者，对我而起；『师子将军乃施者、行者、僧伽之奉侍者。』大德！我乃施者、施主，往诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，我往诣而堂堂无畏、无愧。大德！依世尊所说此等六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！世尊对我如是而语：『师子乃施者、施主，身坏死后，生于善趣、天界。』我不知此等，而我信世尊而依之。」

「诚然，师子！诚然，师子！施者、施主之师子即身坏死后，生于善趣、天界。」

一

「诸比丘！此等，是如来之四不护与依三法而无罪。以何为如来之四不护耶？

二

诸比丘！如来之身行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护身之恶行者。——诸比丘！如来之语行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护语之恶行者。——诸比丘！如来之意行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护意之恶行者。——诸比丘！如来之活命清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护邪命者。

此等是如来之四不护。如何是依三法而无罪耶？

三

诸比丘！如来是善说法者，就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之法亦非善说。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖畏，得无所畏而住。诸比丘！又，我之诸声闻，尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自觉已、证已具足而住，彼等依我而至诸声闻涅槃之道，能予显示。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之诸声闻，尽诸漏……乃至……证已具足而住。依仁者而至诸声闻涅槃之道，不能显示。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。诸比丘！又，我之数百声闻众会，尽诸漏……乃至……证已具足而住。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之数百声闻众会，未尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，未于现法自觉已、证已具足而住。』诸比丘！我不见此因，我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。依此等三法而无罪。

诸比丘！此等为如来之四不藏护与依三法而无罪。」

一

如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹林。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗向世尊如是言：「大德！有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法不得久住耶？」「金毘罗！此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不恭敬不尊崇师而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇学而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毘罗！依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法乃不久住。」

二

「大德！有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法得久住耶？」「金毘罗！此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬尊崇师而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇学而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。金毘罗！依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法得久住。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。以何为七耶？

二

诸比丘！于此有比丘，是有信、具戒、多闻、宴默、发勤精进、具念、具慧。

诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。」

一

如是我闻。一时，世尊住婆祇尸收摩罗山之恐布鹿林。尔时，具寿摩诃目犍连于摩揭陀之迦罗拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清净之天眼，见于摩揭陀迦罗拉姆村瞌睡而坐之具寿摩诃目犍连。见已，譬如具力之人伸弯屈之臂，屈伸直之臂，如是，于婆祇尸收摩罗山之恐怖鹿林消失，出现于摩揭陀迦罗拉姆村具寿摩诃目犍连之面前。世尊坐于设座，世尊坐已，向具寿摩诃目犍连如是言：「汝目犍连！瞌睡耶？汝目犍连！瞌睡耶？」「唯然，大德！」

二

「果尔，汝目犍连！汝住于有想之时，其睡眠如出去，当作意其想！当再三作意其想！实则如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

三

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如通达，则依心而随寻、随伺法，以意当思惟，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

四

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如所念，当广思惟法，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

五

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当搓拉两耳，以掌摩擦身体，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

六

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！从座而起，以水摩擦两眼已，环视诸方，当瞻仰诸星、恒星之光，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

七

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝作意光明想，当练日中之想，夜如于日中，于日中如于夜，如是依无所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

八

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当作前后想，诸根向内，心不向外，而为经行，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

九

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝以右脇作师子卧，足与足重叠，为具念、正知，作意起立之想已，以觉醒，目犍连！汝速当起立，不受卧床之乐、脇之乐、睡眠之乐，而当住，如是，目犍连！汝当修学。

一〇

果尔，目犍连！如是，当修学，我应不醉于高慢而趣良家，目犍连！汝应如是学习。目犍连！若比丘醉于高慢，而趣于良家，目犍连！于良家有多应为之诸事，因此而人人不欢迎前来之比丘。于是比丘当如是思惟：『今此良家妨碍我耶？今此等之诸人不喜欢于我。』如是，彼因无利养而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！当如是学习：我当不作诤论。目犍连！汝当如是修学。目犍连！于诤论者期待多辩，于多辩有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！我不称赞一切之杂居；又，目犍连！我不仅不称赞一切之杂居，目犍连！我不称赞在家出家之杂居。然一切少杂音、寂静、孤独而适于人独居之卧处、隐遁之床座，于如是床座之杂居者我皆称赞。」

一一

如是而闻之具寿摩诃目犍连向世尊如是言：「大德！略说之，如何比丘尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者耶？」「目犍连！此处，比丘闻已，一切之诸法决不可贪着。目犍连！又，比丘如是闻已，一切之诸法决不可贪着，彼觉知一切法；觉知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住，且于世间之任何者亦不取，无取而无怖，自无怖而般涅槃，知生已尽，梵行成就，所作已作，无他之存在。目犍连！如是比丘略尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者。」

「诸比丘！勿恐诸福业。诸比丘！此乃乐之同义语，此即是福业。

诸比丘！我了知于长时间作诸福业，有长时间之可爱、可乐、愉快之异熟生起。我修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再来此世。诸比丘！世界坏劫之时，我实生于极光净天，世界成劫之时，我生于空虚之梵宫。诸比丘！于是，我实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普观察者、自在者。诸比丘！又，我为三十六次帝释天，我为多百次转轮王。为正法者、法王、四方之征服者、善治国者、七宝成就者。诸比丘！其我乃有此等之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七导师宝；又，诸比丘！我更有勇健、雄迈、破敌者之千子，我以无杖、无刀，乃以法征服海边际之地已而住。」

见于望乐者善功德异熟 / 诸比丘我七年修慈心已 / 于七成坏劫不再来此世 / 世界坏劫时生极光净天 / 世界成劫时生空虚梵宫 / 因此七度我为大梵自在 / 三六次天帝为天之统治 / 成为转轮王为阎浮洲王 / 领纳其灌顶刹帝利人王 / 以无杖无刀征服此地已 / 无有强制正平等教诫之 / 即依法支配此之国土已 / 大财大受用富为一切欲 / 具足七之宝生于此之族 / 诸佛能摄者依诸佛善说 / 此乃大之因依彼称地王 / 我多财杂物为殊胜之王 / 具神力名称为阎浮洲王 / 虽为恶生者闻之谁不信 / 是故欲义利依望威力者 / 正法当尊重诸佛教忆念 /

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，着衣持钵，披衣而往给孤独居士之处，至已，坐于设座。尔时，于给孤独居士之住处有高声、大声之人群。其时，给孤独居士诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊如是向坐于一面之给孤独居士言：「居士！于汝住处中，人人如渔师于鱼猎而高声大声实为何耶？」「大德！是为媳妇善生，生于富贵，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。」

二

尔时，世尊谓媳妇善生曰：「来！善生！」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」乃诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之媳妇善生言：「善生！此等，为七种男子之妻。以何等为七耶？即：等同杀人者、等同盗贼者、等同支配者、等同母亲者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，为七种男子之妻。汝为其中之何者耶？」「大德！我依世尊所略说，不广知此义。善哉，大德！世尊对我说如实之法，如依世尊所略说，我当广知此义。」「善生！果尔，谛听，善思作意！我当说。」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是曰：

善生！此等，为七种男子之妻，汝为彼等之何者耶？」

「从今日以后，大德！世尊！我等同奴婢，存念为主人之妻。」

「恶心不念夫着他轻蔑夫 / 财赎望杀夫男子如是妻 / 为杀人者妻 主为妻努力得财农工商 / 仅欲从彼取男子如是妻 / 为盗贼者妻 不事懈怠食粗暴语粗语 / 压服勤夫住男子如是妻 / 为支配者妻 时常念夫为如母子护夫 / 从护彼蓄财男子如是妻 / 称母亲者妻 如妹尊敬姊尊敬己家主 / 惭心从顺夫男子如是妻 / 称姊妹者妻 又友许久来见友而欢喜 / 具戒妻喜主男子如是妻 / 称友人者妻 杖打胁不怒无恶对夫忍 / 不怒顺从夫男子如是妻 / 称奴婢者妻 此妻谓杀人云贼支配者 / 破戒粗不敬死后行地狱 / 谓母姊妹友称为奴婢妻 / 住戒时自律死后行善趣 /

一

「诸比丘！此等之七法，对敌而希望，对敌而作，于瞋恚之女人或男子而来。以何为七耶？

二

诸比丘！此处敌者对敌而如是希望，『呜呼！愿为丑。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之美。诸比丘！此瞋恚之男子补特伽罗，被胜于瞋恚、执著于瞋恚，彼虽善洗浴，善涂油，剃须发，著白衣，然彼被胜于瞋恚而丑。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第一法，是于瞋恚之女人或男子而来。

三

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼当苦痛而眠。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之乐眠。诸比丘！此瞋恚之男子补特伽罗被胜于瞋恚、执著于瞋恚，彼虽敷毛深之黑毛毡，敷白色之羊毛毯，敷有花纹之羊毛毯，敷迦达里鹿之最胜毛毯，上具复帐，坐于两边有丹枕之床铺上，然被胜于瞋恚，彼当苦痛而眠。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第二法，是于瞋恚之女人或男子而来。

四

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为益利丰富。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之益利丰富。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，受不利益已，彼以为受利益，受利益已，彼以为受不利益，此等之法相违而解，给予长时间之不利与苦痛。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第三法，是于瞋恚之女人或男子而来。

五

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为富者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌富。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，凡彼起精进而得、以臂力所集、汗额而储、如法正当所得之财富，亦为被胜于瞋恚之诸王令入王库。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第四法，是于瞋恚之女人或男子而来。

六

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为有名声者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之名声。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，依彼之不放逸而得、依其名声而战胜于瞋恚者乃不存在。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第五法，是于瞋恚之女人或男子而来。

七

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为朋友者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌有友。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，凡彼之友人同僚、亲戚血族远离彼瞋恚者而避之。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第六法，是于瞋恚之女人或男子而来。

八

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。』彼为何因耶？诸比丘！敌者是不喜敌行于善趣。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，以身行恶，以语行恶，以意行恶；彼以身行恶行已……乃至……彼胜于瞋恚，于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第七法，是于瞋恚之女人或男子而来。

诸比丘！对敌而希望，对敌而作之此等七法，是于瞋恚之女人或男子而来。」

摄句：

瞋恚即丑陋彼即苦痛眠 / 复取得利益同得不利益 / 瞋恚即因此身语作破坏 / 被胜瞋恚人领受财亡失 / 醉瞋恚醉者领受不名誉 / 亲戚友同僚远离瞋恚者 / 瞋恚生不利瞋恚心动摇 / 自内生怖畏人即不觉彼 / 瞋恚不生利瞋恚无见法 / 瞋恚征服人时彼为暗冥 / 容易亦困难瞋恚破坏故 / 彼离瞋恚时如火烧苦尽 / 瞋恚之发生彼弟子叱责 / 彼如火示烟初示不快颜 / 彼无惭无愧加之不恭敬 / 被胜瞋恚人决无休息所 / 于远离诸法当痛惜诸业 / 我有所谈论谛听如实语 / 瞋恚乃杀父瞋恚乃杀母 / 瞋杀婆罗门瞋恚杀凡夫 / 母亲所养育出现此世间 / 给与生命母瞋恚杀凡夫 / 彼众生等我为己最可爱 / 瞋色失本心乃杀各自我 / 以剑杀自己如愚痴食毒 / 以绳缚自己山落洞中死 / 杀他令自死亦唯为造业 / 而且无觉悟生瞋恚者亡 / 由是瞋恚类魔捕心覆者 / 调御慧精进依见应可断 / 贤者各如是乃为断不善 / 于法应当学勿作嫌恶事 / 远离瞋无恼远离贪无嫉 / 调御断瞋恚无漏般涅槃 /

无记、人趣、帝须、师子、第五护 金毘罗、七法、睡眠、七妻、瞋恚

一

「诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者，损毁根防护之所依；根防护不具时，损缺根防护者，损毁戒之所依；戒不具时，损缺戒者，损毁正定之所依；正定不具时，损缺正定者，损毁如实智见之所依；如实智见不具时，损缺如实智见者，损毁厌背离贪之所依；厌背离贪不具时，损缺厌背离贪者，损毁解脱智见之所依。诸比丘！譬如损缺树之枝叶时，其幼芽不圆满，皮、木、心亦皆不圆满。如是，诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者……乃至……损毁解脱智见之所依。

二

诸比丘！惭愧具有时，具足惭愧者，具足根防护之所依；具有根防护时，具足根防护者，具足戒之所依；具有戒时，具足戒者，具足正定之所依；具有正定时，具足正定者，具足如实智见之所依；具有如实智见时，具足如实智见者，具足厌背离贪之所依；具有厌背离贪时，具足厌背离贪者，具足解脱智见之所依。诸比丘！譬如具足树之枝叶时，其幼芽圆满，皮、木、心亦皆圆满。如是，诸比丘！具有惭愧时，具足惭愧者……乃至……具足解脱智见之所依。」

一

如是我闻。一时，世尊住毘舍离之庵婆波梨林。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊如是言：

二

「诸比丘！诸行是无常，诸比丘！诸行是不坚固，诸比丘！诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！须弥山王长有八万四千由旬，广有八万四千由旬，入于海中，从海突出者是八万四千由旬。诸比丘！其时，即多岁、多百岁、多千岁、多百千岁之间，天不雨。诸比丘！天不雨之时，凡各种之种子类、植物类、药草森林，干燥而不存在。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第二太阳出现之时。

三

诸比丘！从第二太阳之出现，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……乃至……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，迟早有第三太阳出现之时。

四

诸比丘！从第三太阳之出现，凡大河，譬如恒河、阎摩那、阿致罗符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第四太阳出现之时。

五

诸比丘！从第四太阳之出现，是故此等诸大河之所生，凡大湖水，譬如阿耨达、斯呵波达、罗达迦拉、勘纳文达、俱纳拉、荼坦达、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第五太阳出现之时。

六

诸比丘！从第五太阳之出现，于大海百由旬之水减退，又于大海二百由旬之水减退，又于大海三百由旬之水减退，……乃至……又于大海七百由旬之水减退，而于大海存七多罗〔树高〕之水、又六多罗〔树高〕、又五多罗〔树高〕、又四多罗〔树高〕、又三多罗〔树高〕，又二多罗〔树高〕、又于大海存一多罗〔树高〕之水，又于大海存七人〔高〕之水，又六人〔高〕、又五人〔高〕、又四人〔高〕、又三人〔高〕、又二人〔高〕、又一人高、又半人〔高〕、又唯腰〔高〕、又唯膝〔高〕、又唯踝〔高〕之水而存于大海。诸比丘！譬如秋季天之雨神降雨时，处处存有牛足迹之水。诸比丘！于如是之大海处处存有似牛足迹程度之水。诸比丘！从第五太阳之出现，于大海中如指节程度之水亦无。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，有第六太阳出现之时。

七

诸比丘！从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！譬如陶师之窑点火而初燃，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是，从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第七太阳出现之时。

八

诸比丘！从第七太阳之出现，此之大地及须弥王燃烧而为一炎。诸比丘！此之大地及须弥山王所燃烧之炎，为风所吹飞达于梵界。诸比丘！燃烧而坏，战胜之大火炎聚，须弥山王百由旬之峰崩落，又二百由旬之峰……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峰崩落。诸比丘！所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！譬如所燃之酪或油之灰不见、炭不能见。诸比丘！如是所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸比丘！诸行为失，于一切诸行，是实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！此中除现见彼燃烧者外，此大地及须弥山王应时烧坏而不存在，谁预思惟、谁信耶？

九

诸比丘！昔时有名为妙眼之师，为祖师而远离诸欲。诸比丘！妙眼师有数百之弟子，妙眼师于诸弟子中说梵界同伴之法。诸比丘！凡了解妙眼师所教说梵界同伴之法者，其身坏死后，生于善趣、梵界；凡不了解其教说者，其身坏死后，一类生于他化自在天众之类，一类生于化乐天众之类，一类生于兜率陀史多天众之类，一类生于夜摩天众之类，一类生于忉利天众之类，一类生于四大王天众之类，一类生于刹帝利长者之类，一类生于婆罗门长者之类，一类生于居士长者之类。

一〇

诸比丘！尔时，妙眼师如是思惟：『我当来与诸弟子全然同一趣，实乃不易，然而，我当修最上之慈。』诸比丘！其时，妙眼师修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再还来此世。诸比丘！世界为坏劫之时，实行于极光净天，世界为成劫之时，则生于空虚之梵天宫。诸比丘！于是，实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普见者、自在者。复次，诸比丘！为三十六次之帝释天，为数百回之转轮王，为正法者、法王、四边之征服者、善治国者、七宝具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄迈、破敌者。彼以无杖、无刀之法，将海边际之地征服已而住。诸比丘！我云：彼之妙眼师即虽有如是之长寿，如是之久住，然而却不得解脱生、老、死、愁悲忧苦恼，不得由苦解脱。其何因耶？不觉四法，不了解故，以何为四耶？

一一

诸比丘！即圣戒之不觉、不了解，圣三摩地之不觉、不了解，圣慧之不觉、不了解，圣解脱之不觉、不了解。诸比丘！圣戒之觉悟、了解，圣三摩地之觉悟、了解，圣慧之觉悟、了解，圣解脱之觉悟、了解，有爱即断，有索乃尽，不再受后有。」

世尊如是言，如是说已，善逝、师者又复如是云：

戒与正定慧无上之解脱 / 此等诸法誉而依瞿昙觉 / 如是作苦边为般涅槃者 / 佛者了知法宣示诸比丘 /

一

「诸比丘！当王之国境其城镇之七种资具有所完备，四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩之时，诸比丘！此王之国境城镇，老有外之侵略者，敌而不能征服。如何是城镇有七种资具完备耶？

二

诸比丘！于此，王之国境城镇，有柱而植下深根，能往下掘而不动，是无震动。王之国境城镇，此第一种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

三

诸比丘！复次，王之国境城镇，有深且广之濠沟，王之国境城镇，此第二种之资具，为对内部之守护，为对外部之防御，有所完备。

四

诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广之交通路，王之国境城镇，此第三种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

五

诸比丘！复次，王之国境城镇，蓄有众多武器，弓及掷器。王之国境城镇，此第四种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

六

诸比丘！复次，王之国境城镇，有众多军队之止住，例如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。王之国境城镇，此第五种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

七

诸比丘！复次，王之国境城镇，有守门将，为贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。王之国境城镇，此第六种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

八

诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广，又外观涂粧具足之墙。王之国境城镇，此第七种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。此等，是七种城镇之资具有所完备。如何为四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？

九

诸比丘！于此，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之草、木、水。

一〇

诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之米、麦。

一一

诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为守护、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之胡麻、黍、豆、谷物。

一二

诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。此等之四种食，亦如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。

诸比丘！王之国境城镇，此等七种之资具有所完备，此等四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此王之国境城镇，若有外之侵略者，敌不能有所征服。诸比丘！如是，圣弟子成就七种正法，又，四静虑增上心、现法乐住如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。如何是成就七种之正法耶？

一三

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有柱而植下深根，往下掘而不动、不震动。诸比丘！如是圣弟子，有信而信如来之菩提，如是彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！有信柱之圣弟子，断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第一之正法。

一四

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有深且广之濠沟。诸比丘！如是圣弟子，有惭而惭于身恶行、口恶行、意恶行，惭于行恶、不善之诸法。诸比丘！有惭濠沟之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第二之正法。

一五

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广之交通路。诸比丘！如是圣弟子，有愧而愧于身恶行、口恶行、意恶行，愧于行恶、不善之诸法。诸比丘！有愧交通路之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第三之正法。

一六

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，蓄有众多之武器。诸比丘！如是圣弟子为多闻，持有所闻，积集所闻，为初善、中善、后善之法，宣示有义、有文、纯一圆满清净之梵行，彼多闻而持有如是诸法，以语熟练，以意思惟，以见善通达。诸比丘！持有闻武器之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第四之正法。

一七

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有众多军队之止住，譬如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。诸比丘！如是圣弟子，为断不善之诸法，为圆满具足诸善法，启发精进而住，努力勇猛，负荷善法而不舍。诸比丘！有精进军众之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第五之正法。

一八

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，是贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。诸比丘！如是圣弟子具足念慧，忆念、随念久往以前之所住，久往以前之所说。诸比丘！有念门锈之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第六之正法。

一九

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广，又外观涂粧具足之墙。诸比丘！如是圣弟子具慧，圣能决择，正导苦尽，成就通达生灭之慧。诸比丘！有慧之外观涂粧具足之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第七之正法。

有成就此等七种之正法、四静虑之增上心、现法乐住者，如何如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？

二〇

诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御而蓄有众多之草、木、水。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离诸欲，离诸不善法，具足有寻、有伺、自离而生喜、乐之初静虑而住。

二一

诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，为对外部之防御，有蓄众多之米、麦。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，寻、伺寂静故，具足内之等净，心之一趣，无寻、无伺，由定而生喜、乐之第二静虑而住。

二二

诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之胡麻、黍、豆、谷物。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离喜贪故，舍而住，为正念正知，身受乐，具足圣者宣说于舍、念、乐住之第三静虑而住。

二三

诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，为断乐故，为断苦故，已先灭喜、忧故，具足不苦不乐、舍念清净之第四静虑而住。

此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。

诸比丘！圣弟子成就此等七正法；又，此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！于此，有比丘知法、知义、知自己、知量、知时、知众会，及知补特伽罗之胜劣。诸比丘！以何为比丘知法耶？

三

诸比丘！于此有比丘知法，即：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘！若比丘不知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗，则不可称之为知法。诸比丘！若比丘知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗故，则可称为知法。如是乃为知法。以何为知义耶？

四

诸比丘！于此有比丘知诸所说义：是此所说之义，是彼所说之义。诸比丘！若比丘不知『是此所说义，是为彼所说之义』之各各所说义，则不可称之为知义。诸比丘！若比丘知『是此所说之义，是彼所说义』之各各所说义，可称为知义。如是为知法、知义。以何为知我耶？

五

诸比丘！于此有比丘知自己：我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才。诸比丘！若比丘不知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，则不可称之为知我。诸比丘！若比丘知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，故可称为知我。如是为知法、知义、知我。以何为知量耶？

六

诸比丘！于此有比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时，知量。诸比丘！若比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时不知量，则不可称为知量。诸比丘！若于衣、食、床座、病缘药、资具而知量，故称为知量。如是为知法、知义、知我、知量。以何为知时耶？

七

诸比丘！于此有比丘知时：是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时。若比丘不知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，则不可称为知时。诸比丘！比丘若知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，故称为知时。如是为知法、知义、知我、知量、知时。以何为知众会耶？

八

诸比丘！于此有比丘知众会：是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默。诸比丘！若比丘不知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，则不可称为知众会。诸比丘！若比丘知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，故称之为知众会。如是为知法、知义、知我、知量、知时、知众会。以何为知补特伽罗之胜劣耶？

九

诸比丘！于此有之比丘知二种之补特伽罗，所谓二种之补特伽罗，即：一者欲见圣，一者不欲见圣。不欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲见圣，一者欲闻正法，一者非欲闻正法。非欲闻正法之补特伽罗，彼以如是故，乃应予诃毁；欲闻正法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲闻正法；一者热心闻法，一者不热心闻法。不热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，是热心闻法；一者闻法已而受持，一者闻法已而不受持。闻法已不受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；闻法已而受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，闻法已而受持，一者坚持观察诸法之义，一者坚持不观察诸法之义。坚持不观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；坚持观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗坚持观察诸法之义，一者知义已、知法已而得法随法；一者知义已、知法已而不得法随法。知义已、知法已而不得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；知义已、知法已而得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，知义已、知法已而得法随法，一者为得自己之利，不为他人之利；一者为得自己之利以及他人之利。为得自己之利，不为他人利之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；为得自己之利以及他人利之补特伽罗者，彼以如是之故，乃应予称赞。诸比丘！如是比丘，知为补特伽罗之胜劣。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。」

一

「诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，叶枯萎之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗，有叶枯萎，不久又将接连生出七叶。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，有七叶之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗已有七叶，不久又将接连生出花、叶之枝。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝，不久，又将接连生出有蕾。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾不久，又将接连开蕾。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾，不久又将接连有花。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有花之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有花不久，又将接连花朵开满。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗花朵开满之时，诸比丘！心生喜悦之忉利天众于波利阇多伽、拘鞴陀罗之根本，天四月之间，得五妙欲，具备而供奉。诸比丘！复次，五百由旬，花满开之波利阇多伽、拘鞴陀罗依普光而徧满，风送百由旬之香，此乃波利阇多伽、拘鞴陀罗之威力。

二

诸比丘！如是圣弟子，从家出家于非家而思惟之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天叶枯萎之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子剃除须发，着坏色衣，从家出家于非家之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有七叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子离欲……乃至……具足初静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天生出花、叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于寻、伺寂静故……乃至……具足第二静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有蕾之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于离喜贪故……乃至……具足第三静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天开出有蕾之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于断乐故……乃至……具足第四静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天拥有花之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子自漏尽……乃至……作证具足而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天花朵开满之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！尔时，地居天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽……乃至……作证具足而住。闻地居天众之声已而四大王天众……忉利天众……夜摩天众……覩史多天众……化乐天众……他化自在天众……梵众天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。如是，声于瞬间达到梵天乃止。此乃漏尽比丘之威力。」

一

尔时，独自宴坐之具寿舍利弗，于心中起如是思惟：「比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？」尔时，具寿舍利弗如是思惟：「比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘应〔恭敬……〕其法……比丘者应〔恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」尔时，舍利弗如是思惟：「我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊之前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：『我此金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清洁，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。』」尔时，具寿舍利弗不久即自宴坐而起，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗〔向世尊〕如是言：

二

「大德！我在此独自宴坐，于心中起如是思惟：『比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？』大德！尔时我如是思惟：『比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘〔应恭敬……〕其法……比丘〔应恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。』大德！尔时我如是思惟：『于我于此等诸法是清净、洁白，我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：「我此之金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清净，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。」』」

「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘应恭敬、尊重，依止其师而住，且当断不善而修善。舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其法……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕僧伽……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其学……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕三摩地……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕不放逸……舍利弗！比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」如是闻之具寿舍利弗向世尊如是言：

三

「大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。大德！彼之比丘，实谓不尊重其师，而当可尊重其法者，无有是处。大德！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法之彼比丘，当可尊重僧伽者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，当可尊重其学者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其学。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，当可尊重三摩地者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，当可尊重不放逸者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，当可尊重承迎者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

大德！实谓尊重其师之比丘，可不尊重其法者，无有是处。大德！任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法。大德！实谓尊重其师、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法之比丘，〔彼〕亦尊重僧伽。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其学者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其学。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，可不尊重三摩地者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，彼亦尊重三摩地。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。」

四

「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略说，而如是广知此义。舍利弗！实谓不尊重其师之比丘，当可尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！实谓不尊重其师……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其学……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘当可尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

舍利弗！实谓尊重其师之比丘，当可不尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！实谓尊重其师……尊重其法……尊重僧伽……尊重其学……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，当可不尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，〔彼〕亦尊重承迎。舍利弗！依我之所略说，而可如是广见此义。」

一

「诸比丘！对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即使生如是之希望，然而彼心决不取于由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『不熟习故。』何为不熟习之故耶？即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道〔之不熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鸡香〕。其鸡，呜呼！『我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全出生！』即生如是希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，却不能安全生出，其故如何耶？诸比丘！因于鸡彼等之卵不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鸡香〕之故。诸比丘！如是对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即生如是希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？对彼应答：『不熟习之故。』何为不熟习之故耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之不熟习〕。

二

诸比丘！对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希于『我心由诸漏而解脱！』即不生如是希望，然而彼心由诸漏解脱，其故如何耶？对彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鸡香〕，其鸡不希，『呜呼！我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全地出生！』即不生如是之希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已、应能安全出生，其何故耶？诸比丘！因于鸡彼等之卵能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鸡香〕之故。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希『我心由诸漏而解脱！』即不生如是之希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。

三

诸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可见手指痕迹，可见姆指痕迹，然而对彼则不可如是思惟：『今日我之手斧把柄之减损如此，昨日是如此，将来是如此。』然而于已减损之时，有已减损之思惟。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，『今日我漏已尽唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此』，不作任何如是思惟，然而于已尽之时，有已尽之思惟。诸比丘！譬如以籐蔓之绳索缠缚海船六个月期间，于水上漂浮，冬季漂著于陆上，绳结为风与日所曝晒，彼等为带雨之云所浸湿，容易柔软而腐败。诸比丘！对于如是行修习而住之比丘，诸结容易寂静，腐败。」

一

如是我闻。一时，世尊与众多之比丘僧伽俱于憍萨罗行乞，世尊进入大道，见某处之大火蕴烧着、燃烧、烧毁而灭，见已，穿越道路，于大树之根处敷座而坐，坐已，世尊告诸比丘：「诸比丘！汝等是否见此大火蕴烧着、燃烧、烧毁而灭？」「唯然。大德！」「诸比丘！如何思惟耶？抱着此大火蕴烧着、燃烧、烧热而坐或卧，与抱着拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，何者好耶？」「大德！抱着拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧较好。大德！抱着此大火蕴烧着、燃烧、烧热而坐或卧者是苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行，隐覆所作，非沙门而称为沙门，非梵行者而称为梵行者，内心腐败，漏泄，有等于尘芥，则抱此大火蕴烧着，燃烧，烧热而坐或卧者较好，其何故耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行……乃至……等于尘芥，而怀抱拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

二

诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切内皮，切内皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而压骨髓方止，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜，何者好耶？」「大德！刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜为好。大德！有力之丈夫，欲以强靭之发索……乃至……压骨髓方止者为苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥，有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫……乃至……压骨髓方止者为好。其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而其缘故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，自问讯而乐者，诸比丘！对彼长时间不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

三

诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，合掌自己令乐，何者较好耶？」「大德！刹帝利之长者、婆罗门之长者、居士之长者，合掌自己令乐较好。大德！有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者苦也。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者好，其何故耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者，合掌自己令乐者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

四

诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁板卷身，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之衣，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或……乃至……信施之衣较好。大德！有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁板卷身者是苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热着，烧着，燃烧，烧毁之铁板卷身者好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与苦相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者信施之衣者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

五

诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热着，烧着、燃烧、烧热之铁丸插入口中，烧彼之唇、亦烧口、亦烧舌、亦烧咽喉、亦烧胃、亦通过肠或肠间膜而从〔身体之〕下部出，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者较好。大德！有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热着、烧着、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇，亦烧口，亦烧舌……乃至……从〔身体之〕下部出者是苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁钉，开口已，将热着、烧着、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇……乃至……从〔身体之〕下部出者是好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

六

诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉头、或捕肩，以热着、烧着、燃烧、烧热之铁床，或令坐于铁床，或令卧，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床是好，大德！有力之人捉头，或捕肩……乃至……令卧者苦。」

「诸比丘！告示汝等……乃至……有等于尘芥者，有力之人捉头……乃至……令卧者是好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

七

诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热着、烧着、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房较好。大德！有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热着、烧着、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行者是苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，有力之人捉住足之上部，头之下部……乃至……亦一度横行者好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！是故应如是学。

对于我等所受用之衣、食、床座、病缘药、资具，因汝所作当有彼等之称赞、大果、大赞叹。又此之出家者对于我等当有果，不坏之结果。

诸比丘！汝等应如是学。

八

诸比丘！或因观察自利者，实则完成不放逸。诸比丘！或因观察他利者，实则完成不放逸。诸比丘！或因观察两利者，实则完成不放逸。」世尊如是宣说，说此记说之时，六十〔位〕比丘众从口吐出热血，六十〔位〕比丘众拒绝是学而退转于劣。「难作，世尊！难作，世尊！」然而，六十〔位〕比丘不取着，心从诸漏解脱。

一

「诸比丘！昔时有名称为妙眼，远离诸欲之外道师。诸比丘！而妙眼师有数百位之弟子，妙眼师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。

二

诸比丘！昔时有位称为牟犁破群那之师……称为阿罗那之师……称为瞿陀梨之师……称为害提婆罗之师……称为储提摩丽之师……称为阿罗迦，于诸欲离贪之外道师。诸比丘！阿罗迦有数百位弟子，阿罗迦师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。

三

诸比丘！如何思惟耶？对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽谤，则彼当生多非福耶？」「唯然。大德！」

「诸比丘！对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼当生多之非福，对于一见具足之补特伽罗，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼以是故当生更多非福。是故如何耶？诸比丘！我于此〔佛教〕之外，于同梵行者之中，如是忍，不语如是语。其故，诸比丘！当如是学，于同梵行者之中，不可有诸恶心。

诸比丘！汝等当如是学。」

一

「诸比丘！昔时有称为阿罗迦，远离诸欲之外道师。诸比丘！阿罗迦师有数百之诸弟子。阿罗迦师对弟子众宣示如是法。

二

『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如草上之露滴，于太阳升起之时，迅速消逝，无有长住。婆罗门！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如天降巨大之雨时，于水中之水泡迅速消逝，无有长住。婆罗门！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！水中之筏，迅速消逝，无有永住。婆罗门！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一时而……生者无有不死。婆罗门！譬如从山而出之远流，急流而夹略之河，其瞬时亦无停止，其时行而转流。婆罗门！如从山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如有力之人，持舌上之痰块而来，当容易吐出。婆罗门！如痰块，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如投入日中热着铁瓶中之肉片，迅速消逝，无有永住。

婆罗门！如肉片，如是人之生命微小而有限，一时而…………生者无有不死。婆罗门！譬如被屠杀之牛，决定被屠杀之时，即于屠杀之现前，或于死之现前举足。婆罗门！如牛之屠杀，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死也。』

三

诸比丘！尔时，人人之寿量有六万岁，而得婚嫁之少女为五百岁。诸比丘！尔时，人人唯有六病，即：寒、热、饥、渴、粪、尿。诸比丘！即彼阿罗迦师如是之长寿，如是长住，于如是少病人中，向诸弟子宣示如是法：『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死。』诸比丘！今正语者当如是语，人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。诸比丘！今长生者，彼为百岁前后。诸比丘！又生百岁之间者，生三百季节之间，即：百冬季、百春季、百夏季。诸比丘！又生三百季节之间者，生千二百月之间，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。诸比丘！又生千二百月之间者，生二千四百个半月之间，即：冬之八百个半月、春之八百个半月、夏之八百个半月。诸比丘！又生二千四百个半月之间者，生三万六千夜之间，即：冬之一万二千夜、春之一万二千夜、夏之一万二千夜。诸比丘！又生三万六千夜之间者，食七万二千之食，食母乳、食障碍，即：冬之二万四千食、春之二万四千食、夏之二万四千食。此中，此等为食障碍，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布萨而不食食，不得而不食食。诸比丘！以上我有百岁之寿，数人寿，亦数寿量，亦数季节，亦数年，亦数月，亦数半月，亦数夜，亦数日夜，亦数食，亦数食障碍。

四

诸比丘！哀愍故，望弟子众之利益，为师当依哀愍而作者，我已作。诸比丘！此等为树之根本，此等为空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸，勿后有追悔，此为我等之教。」

摄句：

惭、太阳、城、其譬喻、知法、波利阇多伽 恭敬、修习、大火蕴以及因妙眼与阿罗迦师

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒而护波罗提木叉律仪行、具足行、亲近、见怖畏于微细之罪。受学学处，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知、作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，又彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属分而能广熟习，善分别，善转，善决定，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……乃至……具备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……因应有情之业，而知行，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘是持律者为光耀。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒……受学学处，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者为光耀。」

一

「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯为于彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属分而能广熟习，善分别，善转，善决定，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」

一

「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」

一

「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……具备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……乃至……因应有情之业而知行，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」

一

尔时，具寿优波利诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优波利白世尊言：「善哉，大德！惟愿世尊为我略宣说法，我自世尊听闻其法已，独自隐遁，炽然不放逸，不惜身命而住。」

二

「优波利！即任何之法，汝若知此等之诸法，如不能引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，优波利！则是非法、非律、非师教，不必持。优波利！又，即任何之法，汝若知此等之诸法引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，优波利！则是法、是律、是师教，必当持。」

一

「诸比丘！此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。以何为七耶？

二

即现前毘奈耶应予制立、忆念毘奈耶应予制立、不痴毘奈耶应予制立、作自言者应予制立、多人〔语〕者应予制立、求彼罪者应予制立、草掩者应予制立。

诸比丘！此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。」

摄句：

四之持律者、四持律者之光耀 优波利、因止诤于第八品教为十

一

「诸比丘！比丘以破坏七法。以何为七耶？

二

即：破坏有身见、破坏疑、破坏戒禁取、破坏贪、破坏瞋、破坏痴、破坏慢。

诸比丘！比丘破坏此等之七法。」

一

「诸比丘！沙门以止息七法为……婆罗门者除外……吉祥者令消灭……洗浴者洗浴……极智者了知……圣者破敌……阿罗汉者拒绝。以何为七耶？

二

即：拒绝有身见、拒绝疑、拒绝戒禁取、拒绝贪、拒绝瞋、拒绝痴、拒绝慢。

诸比丘！阿罗汉者拒绝此等之七法。」

一

「诸比丘！此等为七不正法。以何为七耶？

二

即：无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧。

诸比丘！此等为七不正法。」

一

「诸比丘！此等为七正法。以何为七耶？

二

即：有信、有惭、有愧、多闻、发勤精进、具念、具慧。

诸比丘！此等为七正法。」

一

「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知，作证，具足而住。诸比丘！此乃第一之应请……是世间无上福田之补特伽罗。

三

诸比丘！又，于此有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼于非前非后，漏之永尽，以及命之永尽。诸比丘！此乃第二之应请……是世间无上福田之补特伽罗。

四

诸比丘！又，世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由五顺下分结之尽，而中间般涅槃……损害般涅槃……无行般涅槃……有行般涅槃……上流而行色究竟。诸比丘！此乃第七之应请……是世间无上福田之补特伽罗。

诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。」

一

「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请……是世间无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！于此有一类补特伽罗，于眼观察苦而住……于眼观察无我而住……于眼观察尽而住……于眼观察衰而住……于眼观察离贪而住……于眼观察灭而住……于眼观察弃而住……于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所触……于诸法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……于法伺……于色蕴……于受蕴……于想蕴……于行蕴……于识蕴观察无常而住……观察苦而住……观察无我而住……观察尽而住……观察衰而住……观察离贪而住……观察灭而住……观察弃而住。」

一

「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？

二

即：念觉支……乃至……舍觉支。诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」

一

「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？

二

即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭想。

诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」

一

「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？

二

即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。

诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」

一

「诸比丘！为贪之徧知……乃至……为究尽……为断……为尽……为衰……为

离贪……为灭……为舍……为弃……当修此等之七法。

二

〔为〕瞋之〔了知〕……痴之……忿之……恨之……覆之……恼之……嫉之……悭之……诳之……谄之……傲之……愤激之……慢之……增上慢之……憍之……放逸之……为〔瞋〕之徧知……为究尽……为断……为尽……为衰……为离贪……为灭……为舍……为瞋之弃，当修此等之七法。」

世尊如是说，彼等诸比丘，闻世尊之所说，皆大欢喜。

六集

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。

于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊言：「唯然，大德！」世尊曰——

二

「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。以何为六耶？

三

诸比丘！世间有比丘，以眼见色已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身觉所触已……以意了法已，不喜、不忧、具念、正知，以舍而住。

诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世间之无上福田。」

世尊说是已，彼等诸比丘闻世尊所说，欢喜信受。

一

「诸比丘！成就六法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，领受各种之神通，以一为多，以多为一，显现、隐匿、过壁、穿墙、越山，无滞碍而行，犹如于虚空；出没于地中，犹如于水；于水上行而不沉，犹如于地上；趺坐于空中而行，犹如有翼之鸟；如是彼有大威神，彼有大威德以手抚摸日月，乃至令身达于梵世。

三

或以超人清净之天耳界，亦可闻或远、或近、或天、或人之任何音声。

四

以心了解而知其他有情、补特伽罗之心。〔谓〕：有贪心而知有贪心、或离贪心……或有瞋心……或离瞋心……或有痴心……或离痴心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或无上心……或定心……或不定心……或解脱心……或不解脱心而知不解脱心。

五

随念种种之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫者，我乃于其处，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦乐受、有如是寿量，殁于彼处而生于此处，如是之状貌，随念处所之种种宿住。

六

或以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行。谓：是等有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤圣者、心怀邪见、领受邪见业，彼等身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。或复：是等有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不诽谤圣者、心怀正见、领受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天上。如是以超过人清净之天眼见有情之死、生、劣、胜、美、丑、幸、不幸，知因有情之应业而行，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

二

即：信根、精进根、念根、定根、慧根。又诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、是极应请、应施、是应合掌、是世间无上福田。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

二

即：信力、精进力、念力、定力、慧力。又诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知、作证、具足而住。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间之无上福田。」

一

「诸比丘！成就六支王之善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、具美于色。

诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

三

诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」

一

「诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，具力。

诸比丘！成就是等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

三

诸比丘！世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触、堪于法。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」

一

「诸比丘！成就六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有王善良马，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触，又有势速。

诸比丘！成就此等六支之王善良马，相宜于王、堪于王之使用、称为王之股肱。诸比丘！正如是，成就六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。以何为六耶？

三

诸比丘！世间有比丘，堪于色、……乃至……堪于法。

诸比丘！成就是等六法之比丘，是应请、……乃至……是世间无上福田。」

一

「诸比丘！此等，是六种无上。以何为六耶？

二

即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。

诸比丘！此等，是六种无上。」

一

「诸比丘！此等，是六随念处。以何为六耶？

二

即：佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念。

诸比丘！此等，是六随念处。」

一

一时，世尊住释迦迦毘罗卫之尼拘卢陀园。尔时，释迦氏之摩诃那摩，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之释迦氏摩诃那摩，白世尊言：「大德！一切之圣弟子得果、了解教者，多住于如何之状态耶？」「摩诃那摩！一切之圣弟子得果、了解教者，多住于如是之状态：

二

摩诃那摩！世有圣弟子，随念如来而谓：『此世尊是应供、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。』摩诃那摩！圣弟子随念如来之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依如来而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修佛随念。

三

复次，摩诃那摩！圣弟子，随念法而谓：『世尊善说之法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。』摩诃那摩！圣弟子随念法之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依法而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！是圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修法随念。

四

复次，摩诃那摩！圣弟子，随念僧而谓：『世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是质直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所谓四双人、八补特伽罗者。是世尊之弟子僧为应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。』摩诃那摩！圣弟子随念僧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴，彼心其时即依僧而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修僧随念。

五

复次，摩诃那摩！圣弟子己戒之无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执，能随念发三摩地。摩诃那摩！圣弟子者随念己戒之时，彼心乃不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依戒而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是轻安，身轻安者受乐，受乐者之心得定。

摩诃那摩！是圣弟子乃于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修戒随念。

六

复次，摩诃那摩！圣弟子随念己之舍而谓：『呜呼！于我有利。呜呼！于我有善利。我于悭垢所缠众中，心离悭垢而住家，施无所惜，舒展其手〔而施〕，乐弃舍，容乞，乐于分与施物。』摩诃那摩！圣弟子随念己之舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依舍而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害众中，无恼害而住，入于法流，名为修舍随念。

七

复次，摩诃那摩！圣弟子修天随念而谓：『有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有乐变化天、有他化自在天、有梵众天、有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒，殁于此处而生彼处，我亦同有戒；彼诸天成就闻，殁于此处而生彼处，我亦同有闻；彼诸天成就舍，殁于此处而生彼处，我亦同有舍；彼诸天成就慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。』摩诃那摩！圣弟子随念己与诸天之信、戒、闻、舍、慧之时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴；彼心其时即依天而质直。复次，摩诃那摩！心质直之圣弟子，随义而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者轻安，身轻安者受乐，受乐者心得定。

摩诃那摩！圣弟子于不平等众中，得平等而住，于有恼害之众中，无恼害而住，入于法流，名为修天随念。

摩诃那摩！一切圣弟子得果、了解于教者，多住于此状态。」

摄句：

一

「诸比丘！此等，是六可念法。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念法。三复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之语业，是可念法。

四

复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念法。

五

复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是可念法。

六

复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念法。

七

复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念法。

诸比丘！此等六者，是可念法。」

一

「诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合，是一趣之法。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

三

复次，诸比丘！有比丘，……现起慈之语业……乃至……于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

四

复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是亦可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

五

复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

六

复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。

诸比丘！此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。」

一

「诸比丘！此等，是六出离界。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修慈心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，瞋缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修慈心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，瞋缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是瞋之出离，所谓慈心解脱。』

三

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是言：『我已修悲心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，害缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修悲心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，害缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是害之出离，所谓悲心解脱。』

四

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修喜心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，不乐缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修喜心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，不乐缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是不乐之出离，所谓喜心解脱。』

五

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修舍心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，贪缚我心而存。』应告彼曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修舍心解脱，多所作，为车，为所止，住，普集，极善发企，贪缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是贪之出离，所谓舍心解脱。』

六

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『我已修无相心解脱，已多所作，已为车乘，已为所止，已住，已普集，已极善发企。然而，随相识缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论修无相心解脱，多所作，为车乘，为所止，住，普集，极善发企，随相识缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿！此是一切相之出离，所谓无相心解脱。』

七

复次，诸比丘！世间有比丘，欲作如是之言：『谓我远离我有，又不观见此我。然而，疑与犹豫之箭，缠缚我心而存。』应告彼而曰：『勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿！不论谓远离我有，又不观见此我，疑与犹豫之箭缠缚彼心而存，是无处、无容、无有是处。具寿！此是疑与犹豫箭之出离，谓「我有」慢之永除。』

诸比丘！此等，是六出离界。」

一

于彼处，具寿舍利弗言诸比丘曰：「贤者！诸比丘！」彼等诸比丘回答具寿舍利弗：「贤者！」具寿舍利弗曰：

二

「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘临终则不安，命尽不善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善耶？

三

诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说，欣谈说，爱乐谈说而不止；好睡眠，欣睡眠，爱乐睡眠而不止；好伴侣，欣伴侣，爱乐伴侣而不止；好杂闹，欣杂闹，爱乐杂闹而不止；好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。

四

诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，临终乃安乐，命尽良善。诸贤！又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善耶？

五

诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，非爱乐事业而不止；不好谈说，不欣谈说，非爱乐谈说而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非爱乐睡眠而不止；不好伴侣，不欣伴侣，非爱乐伴侣而不止；不好杂闹，不欣杂闹，非爱乐杂闹而不止；不好戏论，不欣戏论，非爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。」

一

于彼处，具寿舍利弗告诸比丘：

「诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔耶？

二

诸贤！世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说……好睡眠……好伴侣……好杂闹……好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤！是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。

三

诸贤！有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔耶？

四

诸贤！世间有比丘，不好事业，不欣事业，无爱乐事业而不止；不好谈说……不好睡眠……不好伴侣……不好杂闹……不好戏论、无爱乐戏论而不止。诸贤！如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤！是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。」

一

一时，世尊住婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园。尔时，长者那拘罗之父罹病，苦痛，病重。时，长者妇那拘罗之母，语长者那拘罗之父曰：

二

「长者！汝命终之际勿残想。长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。然而，长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，养育儿辈，不能经营无过之家居。』然而，长者！勿作如是见。长者！我乃巧于纺绵、剪〔毛〕、编织者。长者！我在汝逝后，能养育儿辈，经营无过之家居。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，欲往他家。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝应知汝与我等十六年来严守在家之梵行。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不欲谒见世尊，不欲谒见比丘僧。』然而，长者！勿作如是见。长者！汝逝之后，我愿更多谒见世尊，又愿更多谒见比丘僧。因而，长者！汝命终之际勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母在我逝后，不圆满诸戒。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子有圆满戒者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母，内心不得寂静。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂静者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。

若复长者！汝谓：『长者妇那拘罗之母于此法律中，未入、未安住、未苏息、未度疑、未远离犹豫、未得无畏、未远离对他之信而住〔大〕师之教中。』然而，长者！勿作如是见。长者！彼世尊之白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆祇尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者！汝命终之时勿残想，长者！残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。」

三

尔时，长者那拘罗之父乃接受长者妇那拘罗母之教授，彼病乃立即痊愈，长者那拘罗之父即脱离其病。复又，长者那拘罗父之病则如是断灭。其时，长者那拘罗之父即脱离其病，病愈未久即拄拐搋而往诣世尊所在之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之长者那拘罗父言：

四

「长者！于汝有利，长者！于汝有善利。彼长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益于汝而教授、教诫。长者！我白衣在家女弟子，而圆满其戒者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，而得内心寂静者，长者妇那罗母是其随一。长者！我白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住〔大〕师之教中者，长者妇那拘罗母是其随一。长者！于汝有利，长者！于汝有善利。其长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益而教授、教诫。」

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，世尊于日晡时，自宴坐起，而往讲堂。至已，设座而坐。具寿舍利弗亦于日晡时自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面；具寿摩诃目犍连、具寿摩诃迦叶、具寿摩诃迦旃延、具寿摩诃拘𫄨罗、具寿摩诃周那、具寿摩诃劫宾那、具寿阿那律、具寿隶婆哆、具寿阿难〔等〕皆于晡时，自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面。时，世尊于久过夜分，自座起而入房。彼具寿等亦于世尊去后不久，自座而起，回入各自之房。然而，于其处有初入此律中，出家未久之新比丘众，彼等乃至日出，咀齿而眠，世尊乃以超越人清净之天眼，观见彼等比丘至日出还咀齿而眠。见已，而往讲堂。至已，设座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘众言：

二

「诸比丘！舍利弗于何处？摩诃目犍连于何处？摩诃迦叶于何处？摩诃迦旃延于何处？摩诃拘𫄨罗于何处？摩诃周那于何处？摩诃劫宾那于何处？阿那律于何处？隶婆哆于何处？阿难于何处？诸比丘！彼等长老诸弟子往何处耶？」「大德！彼具寿等自世尊起座而去不久，已各自回房去。」「诸比丘！如是汝等〔得〕为长老耶？〔汝等〕新比丘众既至日出，犹咀齿而眠。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意耶？」「大德！此否也。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻封侯、遗产相续者、将军、村落主、众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生终于众主之位，于众是可爱、可意耶？」「大德！此是否。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生居于众主之位，于众是可爱、可意。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自了知、作证、具足而住耶？」「大德！此否也。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见不闻于此：或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自了知、作证、具足而住。诸比丘！故应如是学。

三

我等守护根门，食知其量，勤于觉醒，谛观善法。于初夜、后夜，勤菩提分法之修习而住。

诸比丘！汝等应如是学。」

一

一时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗〔国〕。世尊入于大道，于某处见渔夫投网捕鱼杀鱼而卖。见已，离于道路，敷座于随一树下而坐。世尊坐已，告诸比丘曰：

二

「诸比丘！汝等见彼渔夫投网捕鱼杀鱼而卖耶？」「大德！然。」

「诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鱼时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！此是不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于可杀欲杀牛之时，以恶意见者，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。

诸比丘！汝等谓何耶？汝等或见、或闻屠羊者……乃至……屠豚者……捕鸟者……屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶？」「大德！不然。」「诸比丘！然。诸比丘！我亦不见、不闻于此：屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶？诸比丘！彼于当杀之欲杀鹿时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。诸比丘！彼于当杀之欲杀傍生有情时，若以见恶意者，则不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住，云何于当杀之人欲杀时，以见恶意耶？诸比丘！是彼长夜之无益，引苦，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。」

一

一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘回答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！汝等修汝等之念死耶？」

三

语如是之时，有一比丘，白世尊言：「大德！我修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德！如是我修念死。」

四

复次，有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

五

复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

六

复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

七

复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

八

复有其他之比丘，白世尊言：「大德！我亦修念死。」「比丘！若然，汝云何修念死耶？」「大德！今我谓：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』大德！如是我修念死。」

九

语如是之时，世尊告彼等诸比丘言：

「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活嚼四五抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』诸比丘！此等比丘，放逸而住，为尽诸漏，缓慢修念死。

然而，诸比丘！比丘修念死：『愿我活嚼一抟食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。』」又谓：「诸比丘！比丘修念死：『愿我活或入息已而出息、或出息已而入息间，思惟世尊之教，我欲多所作。』诸比丘！此等比丘，不放逸而住，为尽诸漏，猛利修念死故。诸比丘！〔汝〕等应如是学。

一〇

『我等乃不放逸而住，为尽诸漏，当修猛利之念死。』诸比丘！汝等应如是学。」

一

一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：

二

「诸比丘！若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘！又云何修、云何多所作，则念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露耶？

三

诸比丘！世间有比丘，应思择：昼往夜来之时，我之死缘多，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我之障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我之障碍。诸比丘！此比丘应如是思择：我未断恶不善法耶？是夜命终当为我之障碍。诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，是夜命终当为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是夜命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。

四

诸比丘！复次，世间有比丘，应思择：夜往昼来之时，我多死缘，或有〔毒〕蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我障碍。诸比丘！此比丘，应如是思择：我未断恶不善法耶？是昼命终当为我障碍。诸比丘！若比丘观察我未断恶不善法，于昼命终当为我障碍。诸比丘！若如是知，则彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘！譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头〔之燃烧〕，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘！彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘！若比丘观察我犹未断恶不善法，是昼命终为我之障碍，诸比丘！若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。诸比丘！若如是修念死、如是多所作，则〔念死〕有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。」

摄句：

一

一时，世尊住释迦族舍摩迦之补迦罗尼耶。时，有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，并诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天女白世尊言：「大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。」彼天女如是言，〔大〕师即同意。时彼天女思惟：「大师已同意。」问讯世尊，右遶而立即消失。

二

时，世尊乃于是夜过后之时，告诸比丘曰：

「诸比丘！此夜有一天女，于中夜有绝妙之色，徧照补迦罗尼耶，且诣我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天女语我言：『大德！此等三法，能令比丘退失。以何为三耶？即：好事业、好谈说、好睡眠。大德！此等三法，能令比丘退失。』诸比丘！彼天女如是言。如是言已，问讯我，右遶而立即消失。诸比丘！彼等〔三法〕乃无利于汝等，令汝等退失。连天女皆知彼等能退失善法。诸比丘！我复说其他之三退法，谛听！极善作意，我当说。」「大德！唯然。」彼等诸比丘应诺世尊。世尊曰：

三

「诸比丘！以何为三退法耶？

即：好伴侣、恶言、恶友。

诸比丘！是等者是三退法。

四

诸比丘！于一切过去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切当来世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕退失善法者，皆依此之六法而退失善法。」

一

「诸比丘！我当说此等六不退法，且谛听！……

二

诸比丘！又，何者为六不退法耶？

即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、善言者、善友。

诸比丘！此等六者，是顺不退法。

三

诸比丘！于一切过去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切当来世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘！于一切现〔在世〕不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。」

一

「诸比丘！怖是欲之增语。诸比丘！苦是欲之增语。诸比丘！病是欲之增语。

诸比丘！痈是欲之增语。诸比丘！着是欲之增语。诸比丘！泥是欲之增语。

二

诸比丘！又，何以故，怖是欲之增语耶？

诸比丘！乐彼欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之怖，亦不脱离当来之怖，故怖者是欲之增语。

三

诸比丘！又，何以故，苦是……病是……痈是……着是……泥是欲之增语耶？

诸比丘！乐彼之欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之泥，亦不脱离当来之泥，故泥者是欲之增语。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引发于三摩地是巧。

诸比丘！成就此等六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎？」

一

「诸比丘！此等是六随念处。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有圣弟子，随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸比丘！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间之一类有情，依此所缘而为如是清净。

三

复次，诸比丘！有圣弟子，随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸比丘！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而成为如是清净。

四

复次，诸比丘！有圣弟子，随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世间无上福田。诸比丘！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

五

复次，诸比丘！有圣弟子，随念己戒而谓：无缺、……乃至……能引定。诸比丘！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

六

复次，诸比丘！有圣弟子，随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸比丘！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

七

复次，诸比丘！有圣弟子，随念天而谓：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、有其上天，彼之诸天者成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼之诸天者成就戒、闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸比丘！圣弟子随念己与彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘！所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘！世间一类有情，依此所缘而为如是清净。

诸比丘！此等是六随念处。」

一

于其处，具寿摩诃迦旃延致问比丘众：「诸比丘！」彼等比丘众回答具寿摩诃迦旃延：「贤者！」具寿摩诃迦旃延曰：

二

「诸贤！世尊、知者、见者、应供、正自觉者于〔五欲〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有，所谓六随念处是。以何为六耶？

三

诸贤！世间有圣弟子随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸贤！圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼之圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

四

复次，诸贤！有圣弟子随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸贤！圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

五

复次，诸贤！有圣弟子随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是世无上福田。诸贤！圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而为如是净性。

六

复次，诸贤！圣弟子随念己戒而谓：无缺、……乃至……是能引定。诸贤！圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

七

复次，诸贤！圣弟子随念己舍而谓：呜呼！有利于我。呜呼！有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸贤！圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

八

复次，诸贤！圣弟子随念天而谓：有四大王天、三十三天、……乃至……有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒……乃至……成就闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸贤！圣弟子随念于己及彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于瞋、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤！所谓结者，是五种欲之增语。诸贤！彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤！世间一类有情，依此所缘而有如是净性。

诸贤！世尊、知者、见者、应供、等正觉者于〔五欲之〕迫促中，觉得〔随念处之〕宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有。所谓六随念处。」

一

尔时，有一比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：「大德！何时可谒见修意比丘耶？」

二

「比丘！谒见修意比丘之时，有此等六者。以何为六耶？

三

比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿！愿为我说断欲贪之法。』修意比丘，为彼说断欲贪之法。比丘！此为第一谒见修意比丘之时。

四

复次，比丘！有比丘，心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于瞋恚，制于瞋恚而住，又，已生之瞋恚不如实知出离。具寿！愿为我说断瞋恚之法。』修意比丘，为彼说断瞋恚之法。比丘！此为第二谒见修意比丘之时。

五

复次，比丘！有比丘心缠缚于惛沉、睡眠，制于惛沉、睡眠而住，又，已生之惛沉、睡眠不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于惛沉、睡眠，制于惛沉、睡眠而住，又，已生之惛沉、睡眠不如实知出离。具寿！愿为我说断惛沉、睡眠之法。』修意比丘，为彼说断惛沉、睡眠之法。比丘！此为第三谒见修意比丘之时。

六

复次，比丘！有比丘心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离。具寿！愿为我说断掉举、恶作之法。』修意之比丘，为彼说断掉举、恶作之法。比丘！此为第四谒见修意比丘之时。

七

复次，比丘！有比丘心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！我心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离。具寿！愿为我说断疑之法。』修意比丘，为彼说断疑之法。比丘！此为第五谒见修意比丘之时。

八

复次，比丘！有比丘依相思惟其相，欲无间而诸漏已尽，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：『贤者！依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我不知不见其相。具寿！愿为我说尽诸漏之法。』修意比丘，为彼说尽诸漏之法。比丘！此为第六谒见修意比丘之时。

比丘！此等为第六谒见修意比丘之时。」

一

一时，众多之长老比丘众，住波罗奈〔国〕仙人堕处之鹿苑。时，彼等长老比丘众自乞食食后而还，坐于食堂，于〔彼等之〕间集起议论而谓：「诸贤！何时可谒见修意比丘耶？」

二

如是言时，有一长老比丘，告诸比丘曰：「诸贤！修意比丘，自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住已之时，是为可谒见修意比丘之时。」

三

如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼游行之疲劳未息，其时彼食事之恼热未息，是故非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。」

四

如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！是非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，思惟于彼之日中，三摩地相乃现行于彼，是故非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。」

五

如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：「贤者！此非为谒见修意比丘之时。贤者！修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼之身者盈于精气，彼者思惟是诸佛教之安乐。是故非为谒见修意比丘之时。」

六

如是言时，具寿摩诃迦旃延长老告诸比丘曰：「我如是由世尊现闻、现受。〔谓〕：『比丘！此为谒见修意比丘之六时。以何为六耶？

七

比丘！世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：「贤者！我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿！愿为我说断欲贪之法。」修意比丘，为彼说断欲贪之法。比丘！此为谒见修意比丘之第一时。

八

复次，比丘！有比丘，心为瞋恚所缠缚……心缠缚于惛沉、睡眠……心缠缚于掉举、恶作……心缠缚于疑……依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：「贤者！依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我乃不知不见其相。具寿！愿为我说尽诸漏之法。」修意比丘，为彼说尽诸漏之法。比丘！此为谒见修意比丘之第六时。』

贤者！我如是自世尊现闻、现受。比丘！此等为谒见修意比丘之六时。」

一

尔时，世尊问具寿优陀夷而言：「优陀夷！随念处有几何耶？」如是问时，优陀夷默然。世尊再次问优陀夷：「优陀夷！随念处有几何耶？」具寿优陀夷乃再次默然。世尊三度复问优陀夷：「优陀夷！随念处有几何耶？」具寿优陀夷即三度默然。尔时，具寿阿难告具寿优陀夷而曰：「贤者优陀夷！〔大〕师告汝。」「贤者阿难！我从〔大〕师听闻。大德！世间有比丘，随念多种之宿住，譬如一生、二生、……乃至……行相与处所皆俱随念多种之宿住。大德！是随念处。」时，世尊告具寿阿难言：「阿难！我知此优陀夷痴人，不勤于增上心而住。阿难！随念处有几何耶？」

「大德！有五随念处。以何为五耶？

二

大德！世间有比丘，离欲，……乃至……具足第三静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所修者，则能引现法乐住。

三

复次，大德！有比丘，思惟光明想，住于昼想。如昼夜亦同，如夜昼亦同，如是心开，修无缠盖心与照俱之心。大德！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能令获得智见。

四

复次，大德！有比丘，此身自足里而上，自发顶而下，以皮为边，观察充满种种之不净。谓：此身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、膜、髀、肺、肠、肛、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、胰、黄水、尿。大德！此之随念处若如是修、如是多所作，则能断欲贪。

五

复次，大德！有比丘，譬如于冢间所弃之尸，或经一日、或经二日、或经三日，可见膨胀、变色、脓烂；彼乃如是比较己身，谓：我之身亦如是，如是所成，当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见或为鸦所啄、或为鹰所啄、或为鹫所啄、或为狗所咀、或为野干所食、或为种种之有情所啖；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，有肉与血、为筋所系之骨锁，无肉有血、为筋所系之骨锁，肉与血皆无、为筋所系之骨锁，于诸方隅而散乱，可见无连络之骨、余〔处〕之手骨、余〔处〕之足骨、余〔处〕之膝骨、余〔处〕之大腿骨、余〔处〕之腰骨、余〔处〕之脊骨、余〔处〕之头盖骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见如珂贝之白骨、所堆积之骨、经年累月腐败粉碎之骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，当如是构成，不能避免如是之事。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能断我慢。

六

复次，大德！有比丘，于乐断故，……乃至……具足第四静虑而住。大德！此之随念处若如是修、如是多所作者，则能抉择种种界。

大德！此等为五随念处。」

七

「善哉，善哉！阿难！然则，汝阿难！亦持此第六之随念处。阿难！世间有比丘，从正念而往、正念而还、正念而住、正念而坐、正念而卧、正念而作业。阿难！此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能引正念正智。」

一

「诸比丘！此等是六无上。以何为六耶？

二

即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上是。诸比丘！云何为见无上耶？

三

诸比丘！世间有一类，往观象宝、往观马宝、往观珠宝，或复往观大小事，或往观沙门、婆罗门具邪见、邪行者，诸比丘！此是见，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此见是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸见中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱、一向笃信，诸比丘！此名为见无上。以上为见无上。又，云何为闻无上耶？

四

诸比丘！世间有一类，往听鼓声、或往听箜篌声、或往听歌声，或往听大小事，或往听沙门、婆罗门具邪见、邪行者之法，诸比丘！此是闻，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此闻是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸闻中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为闻无上。以上为见无上、闻无上。又，云何为利无上耶？

五

诸比丘！世间有一类，得子之利、得妻之利、得财之利，或复得大小之利，或于沙门、婆罗门具邪见、邪行者中获信。诸比丘！此是利，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此利是贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸利中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为利无上。以上为见无上、闻无上、利无上。又，云何为学无上耶？

六

诸比丘！世间有一类，或学〔乘〕象，或学〔乘〕马，或学〔乘〕车，或学〔弯〕弓，或学剑〔法〕，或复学大小事，或学沙门、婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是学，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此学是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸学中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为学无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上。又，云何为行无上耶？

七

诸比丘！世间有一类，行〔调〕象行，行〔事〕婆罗门行，行〔事〕长者行，或行上下〔行〕，或行沙门、婆罗门之邪见、邪行者之行，诸比丘！此是行，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此行是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌，……乃至……涅槃。诸比丘！然而，行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸行中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即行〔事〕于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为行无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上。又，云何为随念无上耶？

八

诸比丘！世间有一类，随念子之利、随念妻之利、随念财之利，或复随念大小之利，或随念沙门或婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘！此是随念，此乃非正道，我不予说。诸比丘！此随念是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘！然而，随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘！是诸随念中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘！此名为随念无上。诸比丘！此等为六无上。」

摄句：

一

「诸比丘！此等六法，能令有学之比丘退失。以何为六耶？

二

即：好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、不守护根门、不知食量。

诸比丘！此等之六法，能令有学之比丘退失。

三

诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。以何为六耶？

四

即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、守护诸根门、知食量。

诸比丘！此等之六法，不能令有学之比丘退失。」

一

尔时，有随一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。」彼天〔人〕作如是语，大师即予赞同。时，彼之天乃言：「〔大〕师赞同于我。」问讯世尊，右遶而消失其处。

二

时，世尊其夜分过后，而告诸比丘：「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天语我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德！此等六法，不能令比丘退失。』诸比丘！彼天作如是语，如是语已，问讯于我，右遶而消失其处。」

一

「诸比丘！昨夜有一天〔人〕，于中夜有绝妙之色徧照祇多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天人语我曰：『大德！此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬惭、恭敬愧。大德！此等六法，不能令比丘退失。』诸比丘！彼天人作如是语，如是语已，问讯于我，右遶而消失其处。」

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。时，具寿摩诃目犍连于屏处宴坐时，心起如是寻思：「是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，是不堕于恶处，决定，趣于等觉。」复次，其时有名为帝须之比丘，正于命终，而生于随一之梵世。彼等〔诸天〕，亦知帝须有大神通、大威德。

二

时，具寿摩诃目犍连，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于祇多林而呈现于彼梵世。帝须梵遥见具寿摩诃目犍连前来。见已，语具寿摩诃目犍连曰：「友，目犍连！来！友，目犍连！善来！友，目犍连！良久方作来此处时节。友，目犍连！于此处设席，坐！」具寿摩诃目犍连即坐于所设席。帝须问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。摩诃目犍连语坐于一面之帝须曰：「帝须梵！是何天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！四大王天有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！一切四大王天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！一切四大王天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切四大王天而不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，彼等非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。但，友，目犍连！一切四大王天成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，彼等有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！唯四大王天有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。或三十三天……耶摩天……兜率陀天……化乐天……他化自在天，皆有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！他化自在天亦有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「帝须！一切他化自在天，有如是之智耶？谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」「友，目犍连！一切他化自在天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连！一切他化自在天，不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。然，友，目犍连！一切他化自在天，成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。」

三

其时，具寿摩诃目犍连，信受随喜帝须之所说。譬如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于梵世而呈现于祇多林。

一

「诸比丘！此等六者，是顺明分之法。以何为六耶？

二

即：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想、灭想。

诸比丘！此等六者，是顺明分之法。」

一

「诸比丘！此等六者，是诤根。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，有忿、有恨。诸比丘！有忿、有恨之比丘皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；皆不圆满于学。诸比丘！一切比丘而不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；不恭敬，不尊崇法而住；不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶之诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。

三

复次，诸比丘！有比丘，有覆、有恼，……有嫉、有悭，……有谄、有诳，……有恶欲、有邪见，……取着自见、起坚固执、弃舍难。诸比丘！一切比丘起着自见、起坚固执、弃舍难者皆不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学。诸比丘！一切比丘不恭敬，不尊崇〔大〕师而住；〔不恭敬〕……法……乃至……不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘！汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，为断其恶诤根而精勤！诸比丘！汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘！汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。」

诸比丘！此等为六诤根。

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。复时，毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。世尊乃以超人清净之天眼，观察毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。见已，而告诸比丘：「诸比丘！彼之毘卢勘达卡〔村〕之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等诸比丘众，作六支具足之施物。诸比丘！又，云何为六支具足之施物耶？

二

诸比丘！施者有三支；受者有三支。何等为施者之三支耶？诸比丘！世间有施者，施之前意怡悦，正施而心欢喜，施已而意悦豫，此等乃施者之三支。何等为受者之三支耶？诸比丘！受者或已离贪，或为调伏贪而勤行；或已离瞋，或为调伏瞋而勤行；或已离痴，或为调伏痴而勤行，此等乃受者之三支。此等为施者之三支、受者之三支。诸比丘！如是乃六支具足之施物。

三

诸比丘！如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，是天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数而已。诸比丘！譬如大海中之水量，若干容量、或若干百容量、或若干千容量、或若干百千容量乃不易测知，唯入无数无量大水蕴之数而已。诸比丘！正如是，如是具足六支施物有若干福量？有福之等流，有善之等流，招乐，天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数。」

一

尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：

二

「尊瞿昙！我如是说，如是见，谓：无自作，无他作。」「婆罗门！我未曾见、未曾闻如是说者、有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？婆罗门！汝云何谓此，有发起界耶？」「尊者！然。」「有发起界时有发起之有情，有所施设耶？」「尊者！然。」「婆罗门！有发起界时，有发起之有情、施设，此乃有情之自作、他作。婆罗门！汝云何谓此，有出界耶？……乃至……有勇进界耶？……有势界耶？……有持界耶？……有逼切界耶？」「尊者！然。」「有逼切界时，有逼切之有情，有所施设耶？」「尊者！然。」「婆罗门！有逼切界时，有逼切之有情、施设，此乃是有情之自作、他作。婆罗门！我未曾见、未见闻如是说者、如是见者。有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作？」

「尊瞿昙！奇哉！……乃至……从今日以后终生归依。」

一

「诸比丘！此等，是集业之三缘。以何为三耶？

二

即：贪者集业之缘，瞋者集业之缘，痴者集业之缘。诸比丘！由贪不起无贪，然而，诸比丘！由贪唯起贪。诸比丘！由瞋不起无瞋，然而，诸比丘！由瞋唯起瞋。诸比丘！由痴不起无痴，然而，诸比丘！由痴唯起痴。诸比丘！以由贪而生之业、由瞋而生之业、由痴而生之业，不施设天、人以及其余若干善趣。然而，诸比丘！以由贪而生之业、由瞋而生之业、由痴而生之业，施设地狱、施设傍生、施设饿鬼以及其余若干之恶趣。

诸比丘！此等是集业之三缘。

三

诸比丘！此等是集业之三缘。以何为三耶？

四

即：无贪是集业之缘，无瞋是集业之缘，无痴是集业之缘。诸比丘！由无贪不起贪，然而，诸比丘！由无贪唯起无贪。诸比丘！由无瞋不起瞋，然而，诸比丘！由无瞋唯起无瞋。诸比丘！由无痴不起痴，然而，诸比丘！由无痴唯起无痴。诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，不施设地狱、傍生、饿鬼境以及其余若干之恶趣。然而，诸比丘！以由无贪而生之业、由无瞋而生之业、由无痴而生之业，施设天、人以及其余若干之善趣。

诸比丘！此等是集业之三缘。」

一

如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹园。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗白世尊言：

二

「大德！是何因、何缘，如来灭后正法不久住耶？」

三

「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不恭敬、不尊崇〔大〕师而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇于学而住；不恭敬、不尊崇不放逸而住；不恭敬、不尊崇承迎而住。金毘罗！是为如来灭后正法不久住之因、缘。」

四

「大德！是何因、何缘，如来灭后正法久住耶？」

五

「金毘罗！于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬、尊崇〔大〕师而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇于学而住；恭敬、尊崇不放逸而住；恭敬、尊崇承迎而住。金毘罗！此为如来灭后正法久住之因、缘。」

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍〔城〕之鹫峰山。时，具寿舍利弗于日前时分，着内衣，披衣执钵，与诸多比丘众俱，由鹫峰山而下，见某处之大木聚。见已，而告诸比丘曰：「诸贤！汝等见彼大木聚耶？」「贤者！唯然。」

二

「诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则此之木聚唯地与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心由在之比丘，彼之木聚唯地与胜解可得。

三

诸贤！具神通、得心由在之比丘若随意，则彼木聚唯水与胜解可得……乃至……唯火与胜解可得……唯风与胜解可得……唯净与胜解可得……唯不净与胜解可得。何故耶？诸贤！于彼木聚中有不净界，依彼而具神通、得心由在之比丘，彼木聚唯不净与胜解可得。」

一

如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众入伊奢能伽罗憍萨罗之婆罗门村。世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻尊贵释子沙门瞿昙由释迦族出家而到伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。复闻彼之尊贵瞿昙，有如是善美高扬称赞之声名：彼世尊是应供、等正觉者、明行具足、……乃至……佛、世尊。彼于此世、人界、天界、魔界……乃至……善哉！当谒见如是应供者。时，伊奢能伽罗之婆罗门居士其夜过后，各取许多嚼食、噉食，而往伊奢能伽罗密林。至已，发出高声、大声而立于楼门之外。

二

又复当时，具寿那祇多是世尊之侍者。其时，世尊告具寿那祇多：「那祇多！彼之高声大声者何耶？恰如渔夫争相捕鱼。」

「大德！彼等伊奢能伽罗之婆罗门居士，各取许多之嚼食、噉食而立于楼门之外，欲〔供养〕世尊及比丘僧伽。」

「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶？」

「大德！世尊今当接受，善逝当接受。大德！今乃世尊当接受之时。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来。大德！譬如有密云而下雨之时，水随低处而流注。大德！今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来，其故云何？大德！乃世尊之戒、慧故。」

「那祇多！我不欲遇荣华，不欲求荣华。那祇多！此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶？

三

那祇多！我于此处，住于村边，见得定而坐之比丘，那祇多！我随彼而如是思惟：今或守园人侵此具寿、或沙弥令彼自其定而起，故那祇多！我不赞许住于彼比丘之村边。

四

复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，睡眠住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当除遣彼睡眠与疲劳，当祇一心思惟闲寂想。以故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。

五

复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而未得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令定不定之心，或当得定之心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。

六

复次，那祇多！我于此处，见坐于林中，而得定住林之比丘。那祇多！我随彼而如是思惟：此具寿当令解脱未解脱心，或当已解脱心。是故，那祇多！我赞许住于彼比丘之林中。

七

复次，那祇多！我于此处，见住于村边，得衣服、饮食、床座、治病药及资具之比丘。彼期望利养、恭敬、名闻，废除宴座，废除坐卧于闲寂、林薮、山岩之边际。是故，那祇多！我不赞许住于彼比丘之林中。

八

又，那祇多！我于此处，见得衣服、饮食、床座、治病药等资具之林住比丘，彼弃其利养、恭敬、名闻、不废宴座，不废闲静、林薮、山岩边际之坐卧，是故，那祇多！我赞许住彼比丘之林中。

然，那祇多！我行于大路要道，前或后皆不见少物安稳，那祇多！乃至我之大小便利亦如是。」

摄句：

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，着内衣，披衣执钵，为乞食而入舍卫〔国〕。于舍卫〔国〕中乞食讫，食后，由托钵而还。告具具寿阿难言：「阿难！为白昼之憩息，今当诣东园鹿子母讲堂。」具寿阿难应诺世尊：「大德！唯然。」尔时，世尊与具寿阿难同诣东园鹿子母讲堂。时，世尊于日晡时分，自宴坐起，告具寿阿难言：「阿难！今诣布婆俱陀〔河〕沐浴肢体。」具寿阿难应诺世尊：「大德！唯然。」时，世尊与具寿阿难为沐浴肢体而往布婆俱陀〔河〕。于布婆俱陀〔河〕沐浴肢体已，出着一衣擦拭肢体而立。

二

复次，其时憍萨罗〔国〕之波斯匿〔王〕有名之白象，伴随盛大之音乐，由布婆俱陀〔河〕上来。众人见彼已，而如是言：「呜呼！端正庄严哉王象！呜呼！人见而乐哉王象！呜呼！容貌殊妙哉王象！呜呼！肢体圆满哉王象！象！呜呼象！」〔众人之〕如是语时，具寿优陀夷白世尊言：「大德！众人祇见象之壮大肢体圆满而作如是赞美耶？『象！呜呼象！』或复见其他异于壮大肢体圆满之何者，众人亦将如是赞美耶？『象！呜呼象！』」「优陀夷！众人见壮大肢体圆满之象，如是赞美：『象！呜呼象！』优陀夷！即使见马……乃至……优陀夷！……见牛……乃至……优陀夷……见蛇……乃至……优陀夷……见树……乃至……优陀夷！即使见壮大肢体圆满之人，众人亦如赞美：『象！呜呼象！』且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。」「大德！是希奇。大德！是未曾有。大德！世尊之此语：『且又，优陀夷！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。』是为善说。又，大德！我即将世尊之此善说，以如次之偈颂而随喜赞叹：

一

一时，具寿阿难于日前时分，着内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。尔时，鹿住优婆夷诣具寿阿难之处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷白阿难言：

二

「大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，其后世当生于同一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离婬欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世生于同一趣。」「姊妹！如是乃世尊之所记耳。」

三

尔时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食已，即从座起而去。具寿阿难自乞食食后，还诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！我今日于日前时分，穿着内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。大德！其时，鹿住优婆夷来诣我处。来已，问讯于我，坐于一面。大德！坐于一面之鹿住优婆夷语我曰：『大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。大德！我之父富兰那为梵行者，远离〔世俗〕，远离婬欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德！我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德阿难！世尊所说之彼法，云何可了解耶？谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。』大德！如是语时，我语鹿住优婆夷而曰：『如是乃是世尊之所记耳。』」

「阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等六种补特伽罗，存在于世中，以何为六耶？

四

阿难！世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。然彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。

五

阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，胜进不退失，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，筹量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣，一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者于长夜是无益，是苦。阿难！此中凡有补特伽罗，离〔恶〕，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。

六

阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起贪，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯只是退失，无有胜进者。

七

阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起贪，彼闻得益，……乃至……

八

阿难！复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起语行，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯祇退失，无有胜进者。

九

阿难！复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起语行。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，唯祇胜进，无有退失者。阿难！此中有思量者，思量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣、一则胜耶？阿难！如是〔思量〕者，于长夜是无益，是苦。阿难！此中有忿、慢之补特伽罗，又，彼再三起语行，彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难！此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶？阿难！法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因？阿难！因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难！量补特伽罗者堕失。阿难！我，或等于我者，唯能量补特伽罗。

阿难！是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶？阿难！有此等之六种补特伽罗，存在于世间中，阿难！若富兰那成就之戒与梨师达多所成就之戒同，此时富兰那应不同于梨师达多之所趣。阿难！又若梨师达多成就之慧与富兰那所成就之慧同，此时梨师达多应不同于富兰那〔智〕之所趣。阿难！此等之两补特伽罗，是〔互〕缺一支。」

一

「诸比丘！世间有欲人贫穷为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，诸比丘！世间有欲人以负债亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而负债，约利息，诸比丘！世间有欲人以利息亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有，无富而约利息已，若不付应时之利息，则〔债主〕督促于彼，诸比丘！世间有欲人以财主督促亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被督促，若不付则〔债主〕追随于彼〔而辱于彼〕。诸比丘！世间有欲人以财主追随亦为苦耶？」「大德！唯然。」「诸比丘！若贫穷人无所有、无富而被追随，若不付则〔债主〕收缚于彼。诸比丘！世间有欲人以财主收缚亦为苦耶？」「大德！唯然。」「如以上，贫穷为世间有欲人之苦，负债亦为世间有欲人之苦，利息亦为世间有欲人之苦，督促亦为世间有欲人之苦，追随亦为世间有欲人之苦，束缚亦为世间有欲人之苦。

诸比丘！正如是，凡于善法而无信，于善法而无惭，于善法而无愧，于善法而无精进，于善法而无慧者，是于圣者之调伏为贫、无所有、是无富。

二

诸比丘！彼之贫、无所有、无富之人，于善法而无信之时，于善法而无惭之时，于善法而无愧之时，于善法而无精进之时，于善法而无慧之时，以身行恶行，语行恶行，意行恶行，我乃称为彼之负债。彼为隐覆彼身恶行而起恶欲，欲作不令人知之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动。彼为隐覆彼语恶行而……乃至……彼为隐覆彼意恶行而起恶欲，欲作不为人知之事，思惟不为人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动，我乃称为彼之利息。纯净之同梵行者呼彼而曰：『具寿如是作，如是行。』我乃称为彼之督促。彼居于林中，坐于树下，或居于空屋之时，与追悔俱行之恶不善寻者现起，我乃称为彼之追随。

三

诸比丘！彼贫穷而无所有、无富之人，以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，束缚于地狱之缚或傍生之缚。诸比丘！我不见更有缚如是可怖，如是剧烈，障于证如是无上轭安稳。诸比丘！所谓地狱缚或傍生缚也。」

一

如是我闻。一时，具寿摩诃周那住支提〔国〕沙诃茶祇〔村〕。于其处，具寿摩诃周那问候诸比丘：「诸贤比丘众！」彼等诸比丘回答具寿摩诃周那：「贤者！」具寿摩诃周那曰：

二

「诸贤！世间有法相应之比丘众，毁静虑之比丘众而曰：『彼等谓：「我等静虑，我等静虑。」而静虑，极静虑。彼等如何静虑，彼等为何静虑，彼等因何之故而静虑耶？』于此，法相应之比丘不欢喜，静虑之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。

三

复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，毁法相应之比丘众而曰：『彼等谓：「我等与法相应，我等与法相应。」而扬举，自满，高摇，多言，语不谨慎，失念，不正知，不专心，心迷乱，根不修练。彼等为法相应耶？彼等如何为法相应耶？彼等因何之故为法相应耶？』于此，静虑之比丘不欢喜，法相应之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、〔天人之〕乐而行。

四

复次，诸贤！世间有法相应之比丘众，唯称赞法相应之比丘众，不称赞静虑之比丘众。于此，法相应之比丘众亦不欢喜，又，静虑之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。

五

复次，诸贤！世间有静虑之比丘众，唯称赞静虑之比丘众，不称赞法相应之比丘众。于此，静虑之比丘众亦不欢喜，法相应之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、〔人天之〕乐而行。是故诸贤！应如是学：

六

我等有与法相应之时，当称赞静虑之比丘众。

诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以甘露界触证于身而住。是故诸贤！应如是学：

七

我等有静虑之时，当称赞与法相应之比丘众。

诸贤！汝等应如是学，何故而然耶？诸贤！世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以慧彻见甚深之句义。」

一

尔时，普行者目离耶悉诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之普行者目离耶悉白世尊言：「大德！法是现见，法是现见。大德！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？」

二

「目离耶悉！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！目离耶悉！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我之内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「目离耶悉！汝若内心有贪则知我之内心有贪，或若内心无贪则知我之内心无贪之故，如是，目离耶悉！法是现见，……目离耶悉！于汝意云何？若内心有瞋……乃至……若内心有痴，或若内心有贪法，或若内心有瞋法，或若内心有痴法，则知我之内心有痴法，或若内心无痴法，则知我之内心无痴法耶？」「大德！唯然。」「目离耶悉！汝若内心有痴法，则知我内心有痴法；或若内心无痴法，则知我内心无痴法之故，如是，目离耶悉！法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。」

「奇哉！……乃至……大德！世尊存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」

一

尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐一面之彼婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！法是现见，法是现见。尊者瞿昙！限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶？」

二

「婆罗门！然则我今当问汝，如汝所肯定者作答！婆罗门！汝于意云何，若内心有贪，则汝知我内心有贪；或若内心无贪，则〔汝〕知我之内心无贪耶？」「大德！唯然。」「婆罗门！汝若内心有贪，则知我之内心有贪；或若内心无贪，则知我之内心无贪之故，如是，婆罗门！法是现见，……婆罗门！汝于意云何，若内心有瞋，或内心有痴，或内心有身秽，或内心有语秽，或内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽耶？」「大德！唯然。」「婆罗门！若汝内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽之故，婆罗门！如是，法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。」

「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日终生归依。」

一

一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那近〔住〕于舍卫〔国〕之安陀林。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿差摩尼白世尊言：「大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱，则彼不念：有比我胜者，或等于我者，或比我劣者耶？」具寿差摩尼说此已，〔大〕师赞可。时，具寿差摩尼思：〔大〕师赞可我，即从座而起，问讯世尊，右遶而去。时，具寿苏摩那于具寿差摩尼离去不久白世尊言：「大德！凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、诸尽有结、正智解脱，则彼不念：『有非比我胜者，非等于我者，非比我劣者。』」具寿苏摩那说此已，〔大〕师赞可。时，具寿苏摩那思：「〔大〕师赞可我。」即从座而起，问讯世尊，右遶而去。

二

其时，世尊于具寿差摩尼与具寿苏摩那离去不久，告诸比丘曰：

「诸比丘！善男子等如是记说正智，说义而自身未达。复又，世间有一类之痴人，有如取笑夸张记说正智，彼等于后受苦。」

一

「诸比丘！若无防护根，则缺根之防护故，毁戒之所依；若无戒，则缺戒故，毁正定之所依；若无正定，则缺正定故，毁如实智见之所依；若无如实智见，则缺如实智见故，毁厌离之所依；若无厌离，则缺厌离故，毁解脱智见之所依。

二

诸比丘！譬如树缺枝、叶时，则树之幼芽不成长，皮亦不成长，木亦不成长，心亦不成长。正如是，诸比丘！若无防护于根，则缺根之防护故，毁戒之所依；……乃至……毁解脱智见之所依。

三

诸比丘！若有根之防护，则具根之防护故，具足戒之所依；若有戒，则具戒故，具足正定之所依；若有正定，则具正定故，具足如实智见之所依；若有如实智见，则具如实智见故，具足厌离之所依；若有厌离，则具厌离故，具足解脱知见之所依。

四

诸比丘！譬如树具枝、叶时，则树之幼芽成长，皮亦成长，木亦成长，心亦成长。正如是，诸比丘！若有防护于根，则具根之防护故，具足戒之所依……乃至……具足解脱智见之所依。」

一

尔时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面，坐于一面之具寿阿难语具寿舍利弗曰：

二

「贤者舍利弗！限于几何是比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别耶？」「具寿阿难乃多闻，具寿阿难当善说。」「然则，贤者舍利弗！谛听，善思作意！我当说。」「贤者！唯然。」具寿舍利弗回答阿难，具寿阿难言曰：

三

「贤者舍利弗！世间有比丘，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。多闻、通利，彼广为他人说法；多闻、通利，广为他人读诵；多闻、通利，广为讽诵；多闻、通利，以心随寻随伺其法，以意而随观。于何处有多闻而传阿含，持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼质问此义如何。其长老具寿于彼闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。贤者舍利弗！限于此，比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别。」

四

「贤者！是希奇，贤者！是未曾有。善哉！具寿阿难之所说！我等作思：阿难成就此等之六法。

五

其实，具寿阿难通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。具寿阿难多闻、通利而广为他人说法。具寿阿难多闻、通利而广为他人读诵法。具寿阿难多闻、通利而广为讽诵法。具寿阿难多闻、通利，以心随寻随伺其法，以心随观。具寿阿难于何处有多闻、传阿含、持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。『大德！云何而有如是耶？』彼质问此义如何。其长老比丘于具寿阿难闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。」

一

尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。诣已，与世尊共相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：

二

「尊者瞿昙！刹帝利者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！刹帝利者欲求财物，以慧为近行，以军为所托，于地而起思慕，以自在为究竟。」

「又，尊者瞿昙！婆罗门者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！婆罗门者欲求财物，以慧为近行，以真言为所托，思慕祀祠，以梵世为究竟。」

「又，尊者瞿昙！居士者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！居士者欲求财物，以慧为近行，以工巧为所托，思慕作业，以作业之完了为究竟。」

「又，尊者瞿昙！女人者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！女人者欲求男子，以庄严为近行，以儿子为所托，思慕不共有之夫，以自在为究竟。」

「又，尊者瞿昙！贼者有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！贼者以取为欲求，以稠林为近行，以刀杖为所托，思慕暗黑，以不现为究竟。」

「又，尊者瞿昙！沙门者，有何之欲求，有何之近行，有何之所托，有何之思慕，有何之究竟耶？」「婆罗门！沙门者欲求忍辱柔和，以慧为近行，以戒为所托，思慕无所有，以涅槃为究竟。」

三

「尊者瞿昙！是希奇。尊者瞿昙！是未曾有。尊者瞿昙了知刹帝利之欲求、近行、所托、思慕与究竟。又，尊者瞿昙了知婆罗门之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知居士之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知女人之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知贼之欲求……乃至……又，尊者瞿昙了知沙门之欲求、近行、所托、思慕与究竟。尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，终生归依。」

一

尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。诣已，与世尊共相庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：

二

「尊者瞿昙！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住耶？〔即〕现法之利及当来之利是。」「婆罗门！有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。」「尊者瞿昙！又，有一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住者何耶？〔即〕现法之利及当来之利是。」

三

「婆罗门！只有不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！譬如一切步行有情之足迹，摄于象迹之中，象迹可谓为第一。婆罗门！正如是，不放逸一法者，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。婆罗门！譬如家屋一切之椽木，皆向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，屋顶可谓椽木之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如割取灯心草之人，割取灯心草已，捉住其尖端，上下振动，左右振动而予捆缚。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如将一群之庵婆果自茎割取，附著于茎之一切庵婆果，则悉为其同类。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如一切小王皆随属于转轮王，转轮王可谓诸小王之上首。婆罗门！正如是，……乃至……婆罗门！譬如任何之星光，亦不值当月光之十六分之一，月光可谓为彼等光之上首。婆罗门！正如是，不放逸一法，若多修、多所作者，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利是。婆罗门！若多修此一法、多所作，则能完成二利而住，〔即〕现法之利及当来之利。」

「尊者瞿昙！奇哉！尊者瞿昙！奇哉！……乃至……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日以后，当终生归依。」

一

一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。尔时，具寿昙弥为当地之人，住于生地七僧院之全境。然而，具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于彼处之客比丘众。又，彼等客比丘众为具寿昙弥谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：「我等以衣服、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处。有何因、何缘，而客比丘众却去而不留，舍弃住处？」其时，当地之优婆塞众念言：「彼之具寿昙弥，谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑于客比丘众，又，彼等客比丘众为昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜驱逐具寿昙弥。」时，当地之优婆塞众，诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。」

二

尔时，具寿昙弥，从其处离去，而往其他住处。具寿昙弥亦于其处谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处。其时，当地之优婆塞众谓：「我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具，供事于诸比丘，然而客比丘众却去而不留，舍弃住处，有何因、何缘，客比丘众去而不留，舍弃住处耶？」其时，当地之优婆塞众念言：「彼之具寿昙弥谩骂……乃至……冷笑客比丘众，又，彼等客比丘众为具寿昙弥所谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑，则去而不留，舍弃住处，我等宜当驱逐具寿昙弥。」时，当地之优婆塞众，即诣具寿昙弥之处。诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处！汝不宜住于此处。」

三

尔时，具寿昙弥，又由其住处往其他之处。于其处昙弥亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑客比丘众。又彼等客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留，舍去住处。其时，当地之优婆塞等，谓：「我等以衣服、饮食、卧具、床座、病缘药及资具供事比丘众，然而客比丘众舍住处而离去，有何因、何缘客比丘众去而不留，舍去住处耶？」其时，当地之优婆塞等，作如是念：「彼具寿昙弥，骂……乃至嗤诽客比丘众；又彼客比丘众亦谩骂、诃责、烦恼、打击、冷笑具寿昙弥，则去而不留、舍弃住处。我等宜驱逐具寿昙弥。」其时，当地之优婆塞等，即诣具寿昙弥之处，诣已，告具寿昙弥曰：「大德具寿昙弥！请离去此住处，汝不宜住于此处。」

四

尔时，具寿昙弥自谓：「我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐，我今将往何处去耶？」时，具寿昙弥念言：「我宜当诣世尊之处。」时，具寿昙弥，披衣执钵，诣王舍〔城〕，次第而往王舍〔城〕之鹫峰山，诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面。世尊语于坐在一面之具寿昙弥曰：「婆罗门昙弥！汝从何处来耶？」「大德！我为当地之优婆塞众，从生地七住处被驱逐而来。」

「婆罗门昙弥！既为如此，汝不可予以非难，彼等从汝所到之处予驱逐汝，汝从所到之处被驱逐而来我处。

五

婆罗门昙弥！往昔有航海诸商人，携视岸鸟上船入海，彼等不能发见陆岸，即由船上放纵视岸鸟，鸟则往前方，往后方，往北方，往南方，往上方，往海隅，彼若得见近岸则去，又，彼若不见近岸，则返回其船。婆罗门昙弥！正如是，彼等从所到之处予驱逐汝故，汝从所到之处被驱逐而来我处。

六

婆罗门昙弥！往昔，高罗婆王有名为善住之尼拘律树王，彼有五条枝，荫凉而悦意。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之所覆者，为十二由旬，根之入〔地〕者有五由旬。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之果，大而宛如二升之釜。又，其树王之果，甘美而宛如蜜蜂之生蜜。又，婆罗门昙弥！善住尼拘律树王之一干，为王及后妃之所食；一干为军众之所食；一干为市民与地方民之所食；一干为沙门、婆罗门之所食；一干为禽兽之所食。又，婆罗门昙弥！无有守护善住尼拘律树王果之人，然而，不相互损害其果。然而，婆罗门昙弥！有一人，饱噉善住尼拘律树王之果，折枝而去。其时，婆罗门昙弥！住于善住尼拘律树王之天神谓：『呜呼！是希奇，呜呼！是未曾有。彼之恶人，饱噉善住尼拘律树王之果，折枝而去。善住尼拘律树王，令无生当来之果。』婆罗门昙弥！因此，善住尼拘律树王，尔后不生果。婆罗门昙弥！其时，高罗婆王诣天帝释迦之处。至已，白天帝释迦言：『尊者！善知，善住尼拘律树王不生其果。』婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨〔吹〕倒善住尼拘律树王，使连根拔起。婆罗门昙弥！其时，住于善住尼拘律树王之天神而于一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣。婆罗门昙弥！其时，天帝释迦诣住于善住尼拘律树王天神之处，语住在善住尼拘律树王天神曰：『汝天神！何故而立一边苦痛、忧愁、流泪，哭泣耶？』『是则，尊者！暴风雨生起，〔吹〕倒我之住处，连根拔起。』『天神！汝虽然住于树法，但仍暴风雨生起，吹倒住处，连根拔起耶？』『尊者！云何树住于树法耶？』『天神！于世间之中，求树根者取根，求皮者取皮，求叶者取叶，求花者取花，求果者取果。因此，天神！依彼而不可发不欢心或不喜心。天神！如是之树乃如实住于树法。』『尊者！我不住于树法之故，暴风雨生起，〔吹〕倒住处，连根拔起。』『天神！汝若住于树法，则汝之住处当可如前。』『尊者！我应住树法，愿我之住处如前。』婆罗门昙弥！其时，天帝释迦起神通之行，令暴风雨而起善住尼拘律树王，生起美根。正如是，婆罗门昙弥！当地之优婆塞众将住于沙门法之汝，从生地七住处之全境予驱逐耶？」「大德！云何沙门住于沙门法耶？」「婆罗门昙弥！世间有沙门，即使被骂，不以骂而报；即使被瞋，不以瞋而报；即使被嘲弄，不以嘲弄而报。婆罗门昙弥！如是，沙门住于沙门法。」「大德！当地之优婆塞众以我不住于沙门法，而将我从生地七住处之全境予驱逐。」

七

「婆罗门昙弥！往昔有名妙眼之离诸欲外道师，婆罗门昙弥！又，外道师妙眼有数百之弟子，师妙眼为诸弟子说生梵世之法。又，婆罗门昙弥！于心不信其师妙眼〔为诸弟子〕说生于梵世法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！于心深信于其师妙眼〔为诸弟子〕说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！往昔有名牟犁破群那之师，……有名阿罗那之师，……有名为瞿陀梨之师，……有名害提婆罗之师，……有名储提摩丽离诸欲之外道师，婆罗门昙弥！又，师储提摩丽，有数百弟子，师储提摩丽为诸弟子说生梵世之法。婆罗门昙弥！然而，于心不信其师储提摩丽〔为诸弟子〕说生梵世之法者，凡身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，婆罗门昙弥！深信师储提摩丽为诸弟子说生梵世法者，凡身坏死后，生于善趣、天世。婆罗门昙弥！于汝意云何，以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师耶？彼当生多之非福。」「大德！唯然。」

八

「婆罗门昙弥！若以恶心诃骂离诸欲，拥有数百眷族、弟子之六师外道之人，则彼当生于诸多之非福。凡以恶心诃骂具有正见一人补特伽罗，则彼自此更当生诸多非福。何故尔耶？」「婆罗门昙弥！我不说有更大非福较于损伤同梵行者。故婆罗门昙弥！应当如是学：

九

我等对于同梵行者，应不怀恶心。

婆罗门昙弥！汝应当如是学：

摄句：

一

如是我闻。一时，世尊住王舍〔城〕之鹫峰山。又，尔时具寿守笼那住王舍〔城〕之寒林。其时，具寿守笼那宴坐屏处而心起此念：「我乃世尊诸弟子中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福。」其时，世尊以心了知具寿守笼那心之所念，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，消失于鹫峰山，现于寒林具寿守笼那之前。世尊坐于设席。具寿守笼那问讯世尊，而坐一面。世尊告坐于一面之具寿守笼那曰：「守笼那！汝宴坐屏处而心岂非作如是念耶：『我乃世尊诸弟子之中，发精进而住者之随一，虽然如此，我心不取而不得解脱。我家有财宝，我受用财宝而能得作福，我宁可弃学而返劣，受用财宝且作福？』」「大德！唯然。」「守笼那！汝于意云何，汝往昔在家时，曾巧于弹琴耶？」「大德！唯然。」「守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太强张，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？」「大德！不然。」「守笼那！汝于意云何，若汝之琴弦太缓，则汝之琴其时音具足耶？或堪于使用耶？」「大德！不然。」「又，守笼那！汝之琴若不太强张，若不太缓，调于中庸，则汝之琴其时音具足，或堪于使用耶？」「大德！唯然。」「守笼那！正如是，若发勤精进太过则为掉举，若精进过缓则为懈怠。是故守笼那！汝住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。」「大德！唯然。」具寿守笼那回答世尊。其时，世尊以此教授具寿守笼那已，犹如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，于寒林消失，现于鹫峰山。

二

尔时，具寿守笼那住于平等之精进，又守根之平等，又于此中取相。时，具寿守笼那，单独远离，不放逸，炽然精勤而住，不久善男子等正由家而趣向非家，所希求者，彼无上梵行之究竟，于现法中，自以通慧作证，具足而住，证知生已尽，梵行已住，所办已办，无再还现状。而又，具寿守笼那为阿罗汉之一。其时，具寿守笼那得阿罗汉果已，而作此念：「我宁可诣世尊之处。诣已，于世尊前，说究竟智。」于是，具寿守笼那诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿守笼那白世尊：

三

「大德！凡比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智解脱者乃信解六处，即：出离信解、远离信解、无恼害信解、受尽信解、取尽信解、无痴信解。

四

大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿唯依信而信解出离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解出离；依瞋之尽，离瞋之故，信解出离；依痴之尽，离痴之故，信解出离。

五

大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿贪着利养、恭敬、名闻而信解远离。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解远离；依瞋之尽，离瞋之故，信解远离；依痴之尽，离痴之故，信解远离。

六～九

大德！世间有一类之具寿，有如是思惟者，谓：『此具寿信戒禁取为最胜，信解无恼害。』大德！不可如是见。大德！诸漏已尽，〔梵行〕已住，已办所办之比丘，不见己之所办、已办之增益；依贪之尽，离贪之故，信解无恼害；依瞋之尽，离瞋之故，信解无恼害；依痴之尽，离痴之故，信解无恼害。……依贪之尽，离贪之故，信解爱尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解爱尽；依痴之尽，离痴之故，信解爱尽。……依贪之尽，离贪之故，信解取尽；依瞋之尽，离瞋之故，信解取尽；依痴之尽，离痴之故，信解取尽。……依贪之尽，离贪之故，信解无痴；依瞋之尽，离瞋之故，信解无痴；依痴之尽，离痴之故，信解无痴。

一〇

大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。

一一

大德！譬如石山之不缺，不脆，坚合于一，即使从东方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。又，即使从西方而来之暴风雨亦……乃至……又，即使从北方而来之暴风雨亦……又，即使从南方而来之暴风雨亦不动，极不动不震。正如是，大德！如是心正解脱之比丘，即使见眼前多眼所识之色，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。〔即使闻〕多耳所识之声……乃至……〔嗅多〕鼻所识之香……〔舔多〕舌所识之味……〔触多〕身所识之触……〔乃至〕了别多意所识之法，彼心不捉，彼心不杂，坚住而不动，唯观于灭。」

一

尔时，具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。其时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那患病、苦痛、极危笃。大德！愿世尊哀愍，往具寿叵求那之处。」世尊默然而许。如是，世尊于日晡时分，从宴坐起，往具寿叵求那之所。具寿叵求那遥见世尊来，见已，欲于床上而起。时，世尊告具寿叵求那：「且止！叵求那，汝于床上勿起，此处设有席，我可安坐。」世尊即坐设席。世尊坐已，而告具寿叵求那：「叵求那！汝病痊愈耶？得予存命耶？苦受减退不进耶？不增进而病情知减退耶？」「大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以利刀刃殴头，正如是，大德！最强之风殴我之头。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如力士以革纽缠缚其头，正如是，大德！我之头最为剧痛。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如善巧之屠牛者，或屠牛者之弟子执利牛刀刳腹，大德！正如是，最剧之风刳我之腹。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。大德！譬如有二人之力士，执持羸人之两臂，在火坑之中炙焦，正如是，大德！身最甚热。大德！我病不得痊愈，不能存命，我之苦受剧增而不减退，不减退而病情知增进。」其时，世尊以法语向具寿叵求那示现，劝导，赞励，庆喜已，从座起而去。

二

如是，具寿叵求那于世尊去后不久命终，命终之时，彼之诸根欢喜。于是，具寿阿难诣世尊之处，诣已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「大德！具寿叵求那于世尊去后不久即命终，命终之时，彼之诸根欢喜。」

「阿难！叵求那比丘之诸根，何不欢喜耶？阿难！叵求那比丘之心，五顺下分结未得解脱，听说法已，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！时时听法，时时研求其义，则有六种胜利，以何为六耶？

三

阿难！世有比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心自五顺下分结而解脱。阿难！是乃时时听法之第一胜利。

四

复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，听其说法，彼之心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时听法之第二胜利。

五

复次，阿难！比丘之心，五顺下分结未得解脱，彼命终之时，不得会如来，又，亦不得会如来之弟子，然而如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼之〕心由五顺下分结而解脱。阿难！是时时研求其义之第三胜利。

六

阿难！世间有比丘，心由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，于心未得解脱，彼命终之时得会如来，如来对彼说法，开示初善、中善……乃至……〔清净之〕梵行，彼听说法已，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第四胜利。

七

复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，然而得会如来之弟子，如来之弟子对彼说法，开示初善、……乃至……清净之梵行，彼听其说法，心于无上之依灭尽而解脱。阿难！是时时听法之第五胜利。

八

复次，阿难！比丘之心，由五顺下分结而解脱，而心于无上之依未灭尽，不得解脱，彼命终之时，不得会如来，又不得会如来之弟子，然而，如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法。彼如闻，如通达，以心随寻、随伺、随观其法之故，〔彼〕心于无上之依灭尽，而得解脱。阿难！是时时研求其义之第六胜利。

阿难！此等乃时时听法，时时研求其义之六种胜利。」

一

一时，世尊住王舍城之鹫峰山。尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难，白世尊言：

二

「大德！富兰那迦叶施设六生类，〔谓〕：施设黑生类、施设青生类、施设赤生类、施设黄生类、施设白生类、施设极白生类。大德！于此中，富兰那迦叶施设黑生类，〔谓〕：屠羊者、屠猪者、捕鸟者、捕兽者、凶暴者、捕鱼者、盗贼、杀贼者、狱卒以及其余一切之残忍业者。大德！于此中，富兰那迦叶施设青生类，〔谓〕：黑信解之比丘以及其余一切之业因论者、业果论者。大德！于此中，富兰那迦叶施设赤生类，〔谓〕：尼干提外道，一布者。大德！于此中，富兰那迦叶施设黄生类，〔谓〕：在家之白衣与裸形之弟子。大德！于此中，富兰那迦叶施设白生类，〔谓〕：活命者、女活命者。大德！于此中，富兰那迦叶施设极白生类，〔谓〕：难陀互茶、吉舍删吉茶、末迦利瞿舍梨。大德！富兰那迦叶施设此等六生类。」

三

「阿难！一切之世人同意富兰那迦叶施设此等六生类耶？」「大德！不然。」

「阿难！譬如贫穷无所有之穷困人，取得人所不欲之一〔肉〕片：『阁下！汝噉食此肉，而给与代价！』正如是，阿难！富兰那迦叶施设彼等沙门婆罗门所不同意之此等六生类，宛如如此之幼稚，不明，不知适用法，同于拙作。阿难！我亦施设六生类，谛听，善思作意！我当说。」具寿阿难回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「阿难！以何等为六生类耶？

四

阿难！世间有一类，为黑生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为黑生类而生起白法。阿难！世间亦有一类，为黑生类生起非黑非白之涅槃。阿难！世间亦有一类，为白生类而生起黑法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起白法。阿难！世间亦有一类，为白生类生起非黑非白之涅槃。阿难！云何为黑生类生起黑法耶？

五

阿难！世间有一类，生于卑贱之家，生于旃陀罗家、或猎师家、或竹匠家、或车匠家、或补羯婆家，贫穷而缺乏饮食受用，活命困难且衣食乏少。又，彼乃色恶，形丑，矮陋，病多，或眼眇、或手残、或跛者、或半身不遂而不得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣。险难、地狱。阿难！如是为黑生类生起黑法也。又，阿难！云何为黑生类生起白法耶？

六

阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……不得……卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行善行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难！如是为黑生类生起白法。又，阿难！云何为黑生类生起非黑非白之涅槃耶？

七

阿难！世间有一类，生于卑贱之家，〔生于〕旃陀罗家……乃至……又，彼乃色恶，形丑，矮陋。彼即剃除须发，披着袈裟，由家出而趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，心则安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难！如是为黑生类生起非黑非白之涅槃。又，阿难！云何为白生类生起黑法耶？

八

阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明，彼乃以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！如是为白生类生起黑法。又，阿难！云何为白生类生起白法耶？

九

阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家……乃至……且得〔……〕卧具、座敷、灯明。彼乃以身行善行，以语行善行，以意行善行。彼以身行妙行已，以语行善行已，以意行善行已，身坏死后，生于善趣、天界。阿难！如是为白生类生起白法。又，阿难！云何为白生类生起非黑非白之涅槃耶？

一〇

阿难！世间有一类，生于尊贵之家，生于刹帝利大族之家，或婆罗门大族之家，或长者大族之家，有大财富，有大受用，有众多之金银，有众多之资生具，有众多之财谷。又，彼成就形色端正、众所乐见、颜容殊妙、最上之容色，且得食、饮、衣、乘、鬘、香、涂油、卧具、座敷、灯明。彼即剃除须发，披着袈裟，自家而出，趣向非家。彼则如是出家而断五盖，以慧衰损心之随烦恼，安住于四念住，如实修七觉支生起非黑非白之涅槃。阿难！如是为白生类生起非黑非白之涅槃。

阿难！此等为六种生类。」

一

「比丘！成就六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为六耶？

二

比丘！世间有比丘，一切漏以律仪可断者，则以律仪而断；一切漏以受用可断者，则以受用而断；一切漏以忍受可断者，则以忍受而断；一切漏以避脱可断者，则以避脱而断；一切漏以除遣可断者，则以除遣而断；一切漏以修习可断者，则以修习而断。又，诸比丘！云何为漏以律仪可断者，则以律仪而断耶？

三

诸比丘！世间有比丘，如理思择，以眼根律仪防护而住。诸比丘！不以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以眼根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。如理思择，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律仪防护而住。诸比丘！不以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以意根律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼不存在。诸比丘！不以律仪防护而住者，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，以律仪防护而住者，则彼等诸漏与衰损之娆恼不存在。

诸比丘！是名漏以律仪可断者，则以律仪而断。又，诸比丘！云何为漏以受用可断者，则以受用而断耶？

四

诸比丘！世间有比丘，如理思择而受用衣服，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至为覆蔽阴部。如理思择而受用饮食，不为游戏，不为迷醉，不为庄严，不为庄饰，唯为此身之住，为持续，为防止伤害，为摄受梵行；又，思择如是我昔之受可亡，又新受当不生，又我当生存，应无罪，且应住于安稳。如理思择而受用床座，唯为防寒、防热、防蚊、虻、风、日、蛇之触，乃至除去季节之侵害，为得乐宴坐。如理思择受用病缘药与资具，唯为防已生恼害之受，无恼害最为第一。诸比丘！彼若不受用其（衣、食等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，受用彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以受用可断者，则以受用而断。又，诸比丘！云何为漏以忍受可断者，则以忍受而断耶？

五

诸比丘！世间有比丘，如理思择而堪忍，〔忍受〕寒、热、饥、渴，〔忍受〕蚊、虻、风、日、蛇之触，〔又忍受〕毁嗤之语，〔又忍受〕已生之剧、粗、利、不悦，非可意，能忍受夺息，身之苦受。诸比丘！彼若不能忍受其〔寒等〕，则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，忍受彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以忍受可断之漏者，则以忍受而断。又，诸比丘！云何为漏以避脱可断者，则以避脱而断耶？

六

诸比丘！世间有比丘，如理思择而避凶暴之象，避凶暴之马，避凶暴之牛，避凶暴之狗，〔避〕蛇、橛、荆地、坑坎、堆阜、污水处以及漂不洁物之处。谓坐于所不应之座，谓游于所不应之境，谓亲近于所不应之恶友，有智之同梵行者深信作于恶处者，彼如理思择而避此不应之座、或此不应之境、或此不应之恶友。诸比丘！彼若不避其（象等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，避脱彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以避脱可断者，则以避脱而断。又，诸比丘！云何为漏以除遣可断者，则以除遣而断耶？

七

诸比丘！世间有比丘，如理思择而不能忍受已生之欲寻，令断、除、遣、灭。如理思择而不能忍受已生之恚寻，……乃至……已生之害寻……乃至……不能忍受已生之恶不善法，令断、除、遣、灭。诸比丘！彼若不除遣其（欲寻等），则诸漏与衰损之娆恼当生，如是，除遣彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以除遣可断者，则以除遣而断。又，诸比丘！云何为漏以修习可断者，则以修习而断耶？

八

诸比丘！世间有比丘，如理思择而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习念觉支；〔又〕如理思择而〔……〕修习择法觉支；〔又……〕修习精进觉支；〔又……〕修习喜觉支；〔又……〕修习轻安觉支；〔又……〕修习定觉支；〔又……〕而依远离，依离欲，依灭，以弃舍了悟修习舍觉支。诸比丘！彼若不修习其（念觉支等），则诸漏与衰损之娆恼当生；如是，修习彼者，其诸漏与衰损之娆恼则不存在。

诸比丘！是名为漏以修习可断者，则以修习而断。

诸比丘！成就此等六法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」

一

如是我闻。一时，世尊住那提迦之塼瓦堂。时，木材商之居士，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之彼木材商居士曰：

二

「居士！汝曾布施于家族耶？」「大德！我曾布施于家族。又有比丘众住于林，托钵，着粪扫衣，或阿罗汉或已入于阿罗汉果道者，大德！如是之比丘众，亦作布施。」

三

「居士！汝在家而受用欲，甘于为子所烦累，使用迦尸迦之栴檀，携带鬘、香、涂油，爱好金银。欲知何者是阿罗汉，或知何者已入于阿罗汉果道者甚难。居士！即使林住比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，则依此等之〔失〕分，彼应有所诃责也。居士！林住之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，则依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！聚落边住之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！聚落边住之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！托钵之比丘，若为贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！托钵之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！受请之比丘，若贡高、……乃至……依此等之〔失〕分，彼应有所诃责。居士！受请之比丘，若不贡高、……乃至……依此等之〔德〕分，彼应有所称赞。居士！着粪扫衣之比丘，若贡高、……乃至……彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！着粪扫衣之比丘，若不贡高、乃至……彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！着居士衣之比丘，若贡高、傲慢、轻躁、多辩、语散漫、失念、不正知、不定、心乱、根放纵，彼依此等之〔失〕分，应有所诃责。居士！着居士衣之比丘，若不贡高、不傲慢、不轻躁、不多辩、不语散漫、起正念、正知、正定、心集中、防护其根，彼依此等之〔德〕分，应有所称赞。居士！汝布施于僧伽！若布施于僧伽，则汝心欢喜。汝起欢喜心，身坏死后，当生于善趣、天界。」「大德！我从今以后当布施于僧伽。」

一

如是我闻。一时，世尊住波罗奈之仙人堕处鹿苑。尔时，许多长老比丘众由托钵而还，坐于讲堂，集作阿毗昙之论。彼时，质多罗象舍利子遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。此时，具寿大拘𫄨罗告于具寿质多罗象舍利子曰：「具寿质多罗象舍利子，勿遮止长老比丘众之阿毘昙论，时时〔陈述〕〔自〕说。具寿质多罗须待论讫。」

如是语时，具寿质多罗象舍利子之亲朋比丘众，语具寿大拘𫄨罗曰：「具寿拘𫄨罗不可轻视具寿质多罗象舍利子，具寿质多罗象舍利子是智者。又，质多罗象舍利子能与长老比丘众作阿毘昙之论。」「诸贤！等于不知他人心之差别者，此事难知。

二

诸贤！世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼自师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如食苗芽之牛为绳所缚，或禁闭于栏中时，诸贤！有人如是言：『此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！食苗芽之彼牛，断绳或破栏，有再次侵入苗芽中之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，在师或其余随一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真谦敬，真寂静。惟是，彼由师前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其后与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处，彼则杂处，爱着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼心为贪所荒而弃学，归于下劣。

三

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住，彼即称：『我得初静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如雨天降雨而使四衢道之尘埃平息，而生泥泞时，诸贤！有人如是言：『于此四衢道之尘埃可不再生起。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！此之四衢道，或有人可通过，或有牛羊可通过，或有风与日可干燥湿气，其时，有再次生起尘埃之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即称：『我得初静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。

四

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：『我得第二静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如近于村落或城邑，有一大池，其处雨天降雨，而使蛎、贝、石、砾隐藏时，诸贤！有人如是而言：『于此池中之蛎、贝、石、砾等可不再出现。』诸贤！如是言者，谓此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！此池〔之水〕人亦可饮，或牛羊亦可饮，或风与日可干燥湿气，其时，有再次出现蛎、贝、石、砾之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，……乃至……具足第二静虑而住。彼即称：『我得第二静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。

五

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：『我得第三静虑。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如有人，食胜妙之食已，不再欲前晚之所食时，诸贤！有人如是言：『此人可不须再食。』诸贤！如是言者，此人之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！食胜妙之食已，于其人之身中，养分存在之间，则不欲其余之食；然彼养分消耗之时，即有再次欲食之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，离喜故，……乃至……具足第三静虑而住。彼即称：『我得第三静虑。』……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。

六

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：『我得第四静虑。』……比丘、比丘尼、……乃至……弃学，归于下劣。诸贤！譬如山间之湖水不动摇，乃无波浪，诸贤！有人如是言：『彼之湖水可不再生起波浪。』诸贤！如是言者，彼之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！有从东方而来之暴风雨，于其湖水中，生起波浪；有从西方……乃至……从北方……乃至……有从南方而来之暴风雨，于其湖水中，有生起波浪之理也。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，断乐故，又断苦故，……乃至……具足第四静虑而住。彼即称：『我具足第四静虑而住。』……比丘、比丘尼……乃至……弃学，归于下劣。

七

诸贤！又，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：『我得无相心三摩地。』与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。诸贤！譬如王或大臣，随着四支部队进行于大道，在某密林处渡过一夜，于其处蟋蟀之声则因象声、马声、车声、步声、鼓声、细腰鼓声、螺声、妓鼓声响而隐没。诸贤！有人如是而言：『在此密林，蟋蟀之声，可不再次生起。』诸贤！如是言者，彼之言正耶？」「贤者！此乃不然。贤者！彼王或大臣离去其密林之时，蟋蟀之声则有再次生起之理。」「诸贤！正如是，世间有一类之补特伽罗，不作意一切相故，具足无相心三摩地而住。彼即称：『我得无相心三摩地。』与比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、外道、外道弟子相杂处。彼则杂处，爱着，耽溺于放纵、笑谈而住故，贪着心荒，彼之心为贪所荒而弃学，归于下劣。」

八

此后，具寿质多罗象舍利子弃学，归于下劣。时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣具寿大拘𫄨罗之所。至已，白具寿大拘𫄨罗曰：「具寿大拘𫄨罗以心了悟质多罗象舍利子之心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。或有天神，告曰：『大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣』耶？」「诸贤！我以心悟心，了知质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。天神亦言：『大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。』将此义告我。」其时，质多罗象舍利子之亲朋诸比丘，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼等比丘众白世尊言：「大德！质多罗象舍利子得若干住等至后弃学，归于下劣。」「诸比丘！质多罗则不久将思念出家事。」

九

尔时，质多罗象舍利子，不久剃除须发，披着袈裟，自家趣向非家。尔时，具寿质多罗象舍利子离群独处，不放逸，炽然精进而住。不久，善男子等自家趣向非家，得无上梵行已，于现法自了知、知证，具足而住。〔知〕生已尽，梵行已住，所作已作，不再还复现状。如是，具寿质多罗象舍利子亦为阿罗汉之一。

一

如是我闻。一时，世尊住波罗奈仙人堕处之鹿苑。时，有众多长老比丘食后，自乞食还，坐于讲堂，集作此论，谓：「诸贤！于波罗延弥德勒所问之中，世尊说：

诸贤！以何为一边耶？以何为第二边耶？以何为中耶？以何为缝耶？」

二

如是所说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」

三

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！过去是一边，未来是第二边，现在是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」

四

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！乐受是一边，苦受是第二边，不苦不乐受是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，……乃至……于现法苦尽。」

五

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！名是一边，色是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱……乃至……于现法苦尽。」

六

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！六内处是一边，六外处是第二边，识是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，……乃至……于现法苦尽。」

七

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！萨迦耶是一边，萨迦耶之集是第二边，萨迦耶之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸贤！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」

八

如是说时，有一比丘，告长老比丘众曰：「诸贤！我等皆按照己辩才而记说。诸贤！我等当诣世尊之所。至已，当告此义于世尊，如世尊之所记说，我等则当受持。」长老比丘众回答彼比丘：「贤者！唯然。」时，长老比丘众诣世尊之所。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之长老比丘众，将诸〔比丘〕所谈论之一切白世尊言：「大德！何为善说耶？」「诸比丘！汝等之异门说者悉是善，复又，我乃于波罗延弥勒所问中之所说：

此事我当解。谛听！善思作意！」长老比丘众回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：「诸比丘！触是一边，触之集是第二边，触之灭是中，渴爱是缝。所以渴爱为起各各之有，则以彼为缝。诸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之时，于现法苦尽。」

一

如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗〔国〕，与大比丘众俱入名为檀荼迦波迦之都邑。尔时，世尊于道外一树下设席而坐。又，彼诸比丘为求住处而入于檀荼迦波迦。时，具寿阿难与众多之比丘俱，为沐浴身体乃往阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠着一衣，为干支体而立。

二

尔时，有一比丘，诣具寿阿难之所，至已，白具寿阿难曰：「贤者阿难！世尊曾记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或者为天神所告耶？」〔阿难曰〕：「贤者！世尊如是所记说。」

三

尔时，具寿阿难诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：「世尊！我与众多之比丘俱，为沐浴身体，而往彼阿致罗筏底河，在阿致罗筏底河沐浴已，上来缠着一衣，为干支体而立。大德！其时，有一比丘，来诣我所，来已告我曰：『贤者阿难！世尊授记说提婆达多，而提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。所言则完全存念于心耶？或为天神所告耶？』大德！如是说时，我告彼比丘曰：『贤者！世尊如是所记说。』」「阿难！其比丘应为出家未久之新学，或若不然，则应为愚昧无智之长老。我记一向之事者，何有二意之理？阿难！如是我对提婆达多完全存念于心而记说之补特伽罗亦不见。阿难！若提婆达多有毛之尖端之白法，我不记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』然而，阿难！以提婆达多无有毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』阿难！譬如有〔深〕逾人顶之粪坑，其粪充满边缘，有人〔落〕入其中且没〔至〕彼顶。有人欲彼之利、欲益、欲安稳、欲自其粪坑救出〔彼〕。其人绕行其粪坑之周围，彼人不见有如毛之尖端不涂粪之处，可捉住其处而捞起，即不见于是。正如是，阿难！我不见提婆达多有如毛之尖端白法故，我记说提婆达多而言：『提婆达多乃往恶处者，堕于地狱，历经一劫，不可救济。』阿难！汝曾闻如来分别人之根智，则得信〔如来〕。」「世尊！今是时。善逝！今是时。世尊赐予分别人之根智，诸比丘闻世尊之〔所说〕应予受持。」「阿难！若尔，则谛听，善思作意！我当说。」具寿阿难回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：

三

「阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善根乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤害，播种于良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿难！汝了知此种子是增、长、广大耶？」「大德！唯然。」

「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，而了知此人、此补特伽罗善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法乃未断，故善当生由彼善根。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人根智，又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生法。

四

又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根未断，故不善当生自彼不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有种子，不破、不腐、不为风与热所伤，播种于善熟、善保存之大石上，阿难！汝了知此种子是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗者亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善法未断，故不善当生自彼之不善根。如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心了知人根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

五

又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！譬如有种子，是破、腐、为风与热所伤，播种于良田——善修治之地中。阿难！汝了知此种子，是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、补特伽罗无有毛之尖端白法，此补特伽罗成就一向之黑不善法，身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。」

如是说时，具寿阿难白世尊言：「大德！此等三类之补特伽罗外，相对三类之补特伽罗能施设耶？」「阿难！能。」世尊曰：

六

「阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法现起。惟是，彼之善法仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！譬如有石炭之燃，炽然，置于石上之一焰。阿难！汝了知此燃烧之石炭，是不增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！又，譬如夕暮日落之时，阿难！汝了知光明应没，黑暗当生耶？」「大德！唯然。」「阿难！又，譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知此人、此补特伽罗其善法隐没，不善法生起。惟是，彼之善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来退法。阿难！如是，如来以心观心，了知此人、补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

七

又，阿难！我以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼、此补特伽罗，其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害，如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！譬如有燃烧之石炭，炽然之一焰，欲置于枯草堆上，或薪堆上。阿难！汝了知此燃烧之石炭，当增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！又如夜明，日升之时，阿难！汝了知黑暗当没，光明当生耶？」「大德！唯然。」「阿难！又譬如于中夜食时，阿难！汝了知光明已没，黑暗已生耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗其不善法隐没，善法现起。惟是，彼之不善根仍未断，然其全然所永害。如是，此补特伽罗，应为当来不退法。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心，了知当来所生之法。

八

又，阿难！我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特伽罗亦有善法，亦有不善法。〔又〕于后时，如是以心观心，了知于彼，此补特伽罗无有毛尖端之不善法，此补特伽罗成就一向之白无罪法，当于现法圆寂。阿难！譬如冷而无火之石炭，欲置于干燥之草堆，或薪堆之上。阿难！汝了知此石炭，应不〔燃烧〕而增、长、广大耶？」「大德！唯然。」「阿难！正如是，我如是以心观心，了知世间一类之补特伽罗，此补特罗亦有善法，亦有不善法。又于后时，以心观心，了知彼，此补特伽罗无有毛之尖端不善法。此补特伽罗成就一向之无罪白法，当于现法圆寂。阿难！如是，如来以心观心，了知人补特伽罗。又，阿难！如是，如来以心观心，了知人之根智。又，阿难！如是，如来以心观心了知当来所生之法。

阿难！于此中，前三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类补特伽罗，是退法，一类补特伽罗，是堕于地狱。阿难！于此中，后三类补特伽罗中之一类补特伽罗，是不退法，一类是退法，〔一类〕是般涅槃法。」

一

「诸比丘！我当说决择法之法门。谛听，善思作意！我当说。」彼等比丘众即回答世尊：「大德！唯然。」世尊曰：

二

「诸比丘！以何为决择法之法门耶？

诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。诸比丘！应知受，应知受之缘起，应知受之差别，应知受之异熟，应知受灭，应知趣受灭之道。诸比丘！应知想，应知想之缘起，应知想之差别，应知想之异熟，应知想之灭，应知趣想灭之道。诸比丘！应知漏，应知漏之缘起，应知漏之差别，应知漏之异熟，应知漏之灭，应知趣漏灭之道。诸比丘！应知业，应知业之缘起，应知业之差别，应知业之异熟，应知业之灭，应知趣业灭之道。诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。

三

诸比丘！应知欲，应知欲之缘起，应知欲之差别，应知欲之异熟，应知欲之灭，应知趣欲灭之道。如是说者，是缘何而说耶？

诸比丘！此等五欲绳也。〔谓〕：眼所识之色可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染着。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染着。又，诸比丘！此等虽是非欲，但等于欲绳，即于圣人毘奈耶中所说：

四

又，诸比丘！何为欲之缘起耶？

诸比丘！触，是欲之缘起。

又，诸比丘！何为欲之差别耶？

诸比丘！色之欲是差别，声之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，触之欲是差别。诸比丘！是名为漏欲之差别。

又，诸比丘！何为欲之异熟耶？

诸比丘！不论欲何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏欲之异熟。

诸比丘！何为欲之灭耶？

诸比丘！触之灭，乃欲之灭。即此八支圣道，乃趣向欲灭之道。所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又，诸比丘！圣弟子如是知欲，如是知欲之缘起，如是知欲之差别，如是知欲之异熟，如是知欲之灭，如是知趣于灭欲之道，故彼知此决择法是灭欲之梵行。

诸比丘！应知欲，……乃至……应知趣欲灭之道。如是说者，乃缘此而说。

五

诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？

诸比丘！有三种受。谓：乐受、苦受、不苦不乐受是。

六

又，诸比丘！何为受之缘起耶？

诸比丘！触是受之缘起。

又，诸比丘！何为受之差别耶？

诸比丘！即：有染污之乐受，无染污之乐受，有染污之苦受，无染污之苦受，有染污之不苦不乐受，无染污之不苦不乐受。诸比丘！是名为受之差别。

又，诸比丘！何为受之异熟耶？

诸比丘！不论受何者，皆生起于各类之顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为受之异熟。

又，诸比丘！何为受之灭耶？

诸比丘！触之灭是受之灭。即此八支圣道，乃趣向受灭之道。所谓正见……乃至……正定是。又，比丘！圣弟子如是知受，如是知受之缘起，如是知受之差别，如是知受之异熟，如是知受之灭，如是知趣受灭之道，故彼知此决择法是受灭之梵行。

诸比丘！应知受，……乃至……应知趣受灭之道。如是说者乃缘此而说。

七

诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？

诸比丘！有六想。谓：色想、声想、香想、味想、触想、法想是。

八

又，诸比丘！何为想之缘起耶？

诸比丘！触是想之缘起。

又，诸比丘！何为想之差别耶？

诸比丘！色之想是差别，声之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，触之想是差别，法之想是差别。诸比丘！是名为想之差别。

又，诸比丘！何为想之异熟耶？

诸比丘！我说：想以言说为异熟，随想而我乃如是想。诸比丘！是名为想之异熟。

又，诸比丘！何为想之灭耶？

诸比丘！触之灭是想之灭。即此之八支圣道，是趣向想灭之道。所谓：正见、乃至……正定。又，诸比丘！圣弟子如是知想，如是知想之缘起，如是知想之差别，如是知想之异熟，如是知想之灭，如是知趣想灭之道。故彼知此决择法是灭想之梵行。

诸比丘！应知想，……乃至……应知趣想灭之道。如是说者乃缘此而说。

九

诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？

诸比丘！有三漏。谓：欲漏、有漏、无明漏。

一〇

又，诸比丘！何为漏之缘起耶？

诸比丘！无明是漏之缘起。

又，诸比丘！何为漏之差别耶？

诸比丘！有令行地狱之漏，有令行傍生之漏，有令行饿鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。诸比丘！是名为漏之差别。

又，诸比丘！何为漏之异熟耶？

诸比丘！无论何者无明，生起各类顺福分或顺非福分之自体。诸比丘！是名为漏之异熟。

又，诸比丘！何为漏之灭耶？

诸比丘！无明之灭是漏之灭。即此八支圣道，是趣向漏灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知漏，如是知漏之缘起，如是知漏之差别，如是知漏之异熟，如是知漏之灭，如是知趣漏灭之道。故彼知此决择法是灭漏之梵行。

诸比丘！应知漏，……乃至……应知趣漏灭之道。如是说者乃缘此而说。

一一

诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。又，如是说者乃缘何而说耶？

诸比丘！我说思业，思已而以身、语、意造业。

一二

又，诸比丘！何为业之缘起耶？

诸比丘！触是业之缘起。

又，诸比丘！何为业之差别耶？

诸比丘！有业受地狱，有业受傍生，有业受饿鬼，有业受人界，有业受天界。诸比丘！是名为业之差别。

诸比丘！何为业之异熟耶？

诸比丘！我说业之异熟有三种。〔谓〕：于现法〔受业〕，于〔次〕生〔受业〕，于后次〔受业〕。诸比丘！是名为业之异熟。

诸比丘！何为业之灭耶？

诸比丘！触之灭是业之灭。即此八支圣道，是趣向业灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。诸比丘！圣弟子如是知业，如是知业之缘起，如是知业之差别，如是知业之异熟，如是知业之灭，如是知趣业之道。故彼知此决择法是灭业之梵行。

诸比丘！应知业，……乃至……应知趣业灭之道。如是说者乃缘此而说。

一三

诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。又，如是说者，乃缘何而说耶？

生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧悲苦愁恼亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之则五取蕴是苦。

一四

又，诸比丘！何为苦之缘起耶？

诸比丘！渴爱是苦之缘起。

又，诸比丘！何为苦之差别耶？

诸比丘！苦有大、有小、有迟去、有速去。诸比丘！是名为苦之差别。

又，诸比丘！何为苦之异熟耶？

诸比丘！世间有一类，谓求于外，凡为苦所克服，为心所捕捉而忧愁、疲劳、悲哀、椎胸而哭、陷于迷乱。或又凡为苦所克服，为心捕捉，谁知灭此苦之一句〔或〕二句〔之咒文〕耶？诸比丘！我名为以迷乱为异熟或以求为异熟之苦。

又，诸比丘！何为苦之灭耶？

诸比丘！渴爱之灭是苦之灭。即此八支圣道，是趣向苦灭之道。所谓：正见、……乃至……正定是。又，诸比丘！圣弟子如是知苦，如是知苦之缘起，如是知苦之差别，如是知苦之异熟，如是知苦之灭，如是知趣苦灭之道。故彼知此决择法是灭苦之梵行。

诸比丘！应知苦，应知苦之缘起，应知苦之差别，应知苦之异熟，应知苦之灭，应知趣苦灭之道。如是说者，乃缘此而说。

诸比丘！是所谓决择法之法门。」

一

「诸比丘！如来有六种如来力，如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。以何为六耶？

二

诸比丘！如来于世间中，如实知处是处、又非处是非处。诸比丘！又，如来如实知处是处、非处是非处，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

三

复次，诸比丘！如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因。诸比丘！又，如来如实知过去、未来、现在之受业异熟，依缘及因，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

四

复次，诸比丘！如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！又，如来……乃至……此亦如来之如来力也。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

五

复次，诸比丘！如来随念多种宿住，谓：一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住。诸比丘！又，如来随念多种宿住，所谓一生、二生、……乃至……行相与处俱，随念多种之宿住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

六

复次，诸比丘！如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生。诸比丘！又，如来以超人清净之天眼……乃至……了知有情之依应业而生，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

七

复次，诸比丘！如来由漏尽……乃至……以通慧作证，具足而住。诸比丘！又，如来由漏尽……乃至……作证，具足而住，诸比丘！此亦如来之如来力。如来依此力而自称为最胜位者，于众中作师吼、转梵轮。

诸比丘！此等为如来之六种如来力。如来成就此力，自称为最胜位者，于众中作师子吼、转梵轮。

八

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之处为处、非处为非处。诸比丘！如〔问〕处为处、非处为非处，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，依处为处、依非处为非处而作问。

九

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因。诸比丘！如〔问〕过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智，过去、未来、现在之受业异熟，依缘与因而作问。

一〇

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。诸比丘！如〔所问〕静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净及出离。

一一

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之宿住随念。诸比丘！如〔所问〕宿住随念，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问宿住随念。

一二

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之有情生死。诸比丘！如〔所问〕有情之生死，如来如实知而证。如是，如来记说彼以如实智问有情之生死。

一三

诸比丘！若于此中，有他人诣如来已，问如实智之漏尽……。诸比丘！如〔所问〕漏尽……如来如实知而证。如是，如来记彼以如实智问漏尽……。

一四

诸比丘！于此中，所谓依处为处、依非处为非处，如实智是说入定者，非非定者。又，所谓过去、未来、现在之受业异熟，依因与果，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净〔及〕出离，如实智亦说入定者，非非定者。又，所谓宿住随念，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓有情之生死，如实智亦为入定者，非非定者。又，所谓由漏尽……如实智亦为入定者，非非定者。诸比丘！如是，定是道，非定是邪道。」

摄句：

一

「诸比丘！若不断六法，则不能证不还果。以何为六耶？

二

即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。

诸比丘！若不断此六法，则不能证不还果。

三

诸比丘！若断六法，则能证不还果。以何为六耶？

四

即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。

诸比丘！若断此六法者，则能证不还果。」

一

「诸比丘！若不断六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？

二

即：惛沉、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。

诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。

三

诸比丘！若断六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？

四

即：惛沉、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。

诸比丘！若断此六法者，则能证阿罗汉果。」

一

「诸比丘！比丘以恶人为友，伴随恶人陷于恶，亲近奉事恶友，又堕于恶友之见，而言圆满上进之法者，无有是处。不圆满上进之法，而言圆满于学法者，无有是处。不圆满于学法而言圆满于戒者，无有是处。不圆满于戒而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，无有是处。

二

诸比丘！比丘以善人为友，伴随善人进善，亲近奉事善友，又怀善友之见，而言圆满上进之法者，则有是处。若圆满上进之法，而言圆满于学法者，则有是处。若圆满于学法，而言圆满于戒者，则有是处。若圆满于戒，而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，则有是处。」

一

「诸比丘！比丘欣于杂处、乐于杂处、耽溺于杂处之乐，欣于众、乐于众、耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，无有是处。不乐远离、独处，而言取心相者，无有是处。不取心相而言圆满于正见者，无有是处。不圆满于正见而言圆满于正定者，无有是处。不圆满于正定，而言断结者，无有是处。不断结而言证涅槃者，无有是处。

二

诸比丘！比丘不欣于杂处、不乐于杂处、不耽溺于杂处之乐、不欣于众、不乐于众、不耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，则有是处。若乐远离、独处，而言取心相者，则有是处。若取心相，而言圆满正见者，则有是处。若圆满于正见，而云圆满于正定者，则有是处。若圆满于正定，而云断结者，则有是处。若断结，而言证涅槃者，则有是处。」

一

尔时，有一天人于后夜，容色绝妙而遍照祇多林，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼天，白世尊言：「大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬〔大〕师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法，能令比丘不退失。」如是，彼天说已，〔大〕师许可。时，彼天思：「〔大〕师许可我。」问讯世尊，右遶已，即消失。

二

时，世尊是夜过后，告诸比丘言：「诸比丘！昨夜有一天人，于后夜，容色绝妙，遍照祇多林，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天白我言：『大德！此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶？即：恭敬大〔师〕、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德！此等六法能令比丘不退失。』诸比丘！如是，彼天语已，问讯我，右遶已，即消失。」

三

如是语时，具寿舍利弗问讯世尊言：

「大德！我知世尊所略说之广义。大德！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师：又劝请不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬学，……乃至……善言，……乃至……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。大德！我如是知世尊所略说之广义。」

「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略说之广义。善哉！舍利弗！世间有比丘，自恭敬〔大〕师，又称赞恭敬〔大〕师，又劝不恭敬〔大〕师之其他诸比丘恭敬〔大〕师，又真实再三称赞恭敬〔大〕师之其他诸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬学，……善言，……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他诸比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。舍利弗！此乃我略说之广义，应如是知。」

一

「诸比丘！比丘不寂止、不胜妙、不得除灭，依一趣性而不证，然依三摩地而当受用多种神通，谓：一已为多，多已为一，……乃至……乃至梵界可转身自在者，无有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天及人、远与近之声，无有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，……乃至……以不解脱心可知不解脱心者，无有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，无有是处。谓：以超人清净之天眼，可见有情，……乃至……随业而往，可见有情者，无有是处。谓：由漏尽……乃至……作证，具足而住者，无有是处。

二

诸比丘！比丘寂止、胜妙，得予除灭，依一趣性而证，且依三摩地而可受用多种神通，……乃至……乃至梵界可转身自在者，则有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天与人、远与近之声，则有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，〔即：〕以有贪心可知有贪心，乃至……以不解脱心可知不解脱心者，则有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，则有是处。谓：以超人清净之天眼，知有情之死与生，劣与妙，好色与恶色，善趣生与恶趣生，随业而往，可知见有情者，则有是处。谓：由漏尽，以无漏之心解脱……乃至……作证，具足而住者，则有是处。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，如实不知此等为顺退分之法，如实不知此等为顺住分之法，如实不知此等为顺胜进分之法，如实不知此等为顺决择分之法，不恭敬而作，又不作顺益之事。

诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得〔其〕证见之力。

三

诸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，如实知此等为顺退分之法，如实知此等为顺住分之法，如实知此等为顺胜进分之法，如实知此等为顺决择分之法，恭敬而作，又作顺益之事。

诸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得〔其〕证见之力。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地不堪得力。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，不善巧入于三摩地，不善巧住于三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恒常不作，又不作顺益之事。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地不堪得力。

三

诸比丘！成就六法之比丘，于三摩地堪得力。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，善巧入于三摩地，善巧住于三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恒常而作，又作顺益之事。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地堪得力。」

一

「诸比丘！若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶？

二

不能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。

诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。

三

诸比丘！若断〔此〕六法，则堪具足初静虑而住。以何为六耶？

四

能如实以正智见爱欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。

诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」

一

「诸比丘！若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶？

二

即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。

诸比丘！若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。

三

诸比丘！若断六法，则堪具足初静虑而住，以何为六耶？

四

即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。

诸比丘！若断此等六法，则堪具足初静虑而住。」

摄句：

一

「诸比丘！成就六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。以何为六耶？

二

即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想是。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。

三

诸比丘！成就六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，则必往善趣。〔以何为六耶？〕

四

即：离欲寻、无恚寻、无害寻、离欲想、无恚想、无害想。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，必往善趣。」

一

「诸比丘！若不断此六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶？

二

即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。

诸比丘！若不断此等六法，则不能证阿罗汉果。

三

诸比丘！若断此六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶？

四

即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。

诸比丘！若断此等六法，则能证阿罗汉果。」

一

「诸比丘！若不断此六法，则不能证过人之法，为圣，殊胜之智见。以何为六耶？

二

即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。

诸比丘！若不断此等六法，则不能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。

三

诸比丘！若断六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。以何为六耶？

四

即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。

诸比丘！若断此等六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，乐于法、乐于修、乐于断、乐于远离、乐于无恼害、乐于无戏论。

诸比丘！成就此等六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，不巧来，不巧去，不巧方便，为得未得之善法而不生欲，不护已得之善法，不勤恒常所作。

诸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。

三

诸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何为六耶？

诸比丘！世间有比丘，巧来，巧去，又巧方便，为生未得之善法而生欲，守护已得之善法，勤恒常所作。

诸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，多光明，多观行，多欢喜，多不喜足，又于善法不舍精进，又更精勤。

诸比丘！成就此等六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。」

一

「诸比丘！成就六法者，如相偕随附，则堕地狱。以何为六耶？

二

即：杀生、不与取、行邪欲、虚诳语、怀恶欲及邪见。

诸比丘！成就此等六法者，如相偕随附堕地狱。

三

诸比丘！成就六法者，如相偕随附生天国。以何为六耶？

四

即：离杀生、离不与取、离行邪欲、离虚诳语、少欲及正见。

诸比丘！成就此等之六法者，如相偕随附生天国。」

一

「诸比丘！成就六法者，如相偕随附堕地狱。以何为六耶？

二

即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲及傲慢。

诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随堕地狱。

三

诸比丘！成就六法者，如相附随生天国。以何为六耶？

四

即：离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲及无傲慢。

诸比丘！成就此等六法者，如相偕附随生天国。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，是不信、无惭、无愧、懈怠、无慧、顾念身及命。

诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。

三

诸比丘！成就六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，有信、有惭、有愧、发精进、有慧、又不顾念身及命。

诸比丘！成就此等六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。」

一

「诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，大欲而不喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且惆怅、不信、破戒、懈怠、失念、无慧。

诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。

三

诸比丘！成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，无大欲而喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且是不惆怅、有信、具戒、发精进、正念、具慧。

诸比丘！成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。」

摄句：

一

「诸比丘！成就六法之比丘，不堪证无上之清凉性。以何为六耶？

二

诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而不抑心，应励心之时而不励心，应欢心之时而不欢心，应平等心之时而不平等心，信解下劣，爱乐萨迦耶。

诸比丘！成就此等六法之比丘，不能证无上之清凉性。

三

诸比丘！成就六法之比丘，堪证无上之清凉性。以何为六耶？

四

诸比丘！世间有比丘，应抑心之时而抑心，应励心之时而励心，应欢心之时而欢心，应平等心之时而平等心，信解胜妙，爱乐涅槃。

诸比丘！成就此等六法之比丘，堪证无上之清凉性。」

一

「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？

二

即：成就业障、成就烦恼障、成就异熟障、不信、不乐欲、无慧。

诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。

三

诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？

四

即：不成就业障、不成就烦恼障、不成就异熟障、有信心、有乐欲、有慧。

诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」

一

「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？

二

即：杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之〔身〕血、破僧伽、无慧、痴呆而哑羊。

诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。

三

诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？

四

即：不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不以恶心出如来之〔身〕血、不破僧伽、有慧而不痴呆不哑羊是。

诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」

一

「诸比丘！成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶？

二

即：如来宣说法律之时，不欲听、不倾耳、不起解心、取无义利、舍义利、成就不随顺之忍。

诸比丘！成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。

三

诸比丘！成就六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶？

四

即：如来宣说法律之时，欲听、倾耳、起解心、取义利、舍无义利、成就随顺之忍。

诸比丘！成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。」

一

「诸比丘！若不断此六法者，则不堪证见具足。以何为六耶？

二

即：萨迦耶见、疑、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。

诸比丘！若不断此等六法者，则不堪证见具足。

三

诸比丘！若断六法，则堪证见具足。以何为六耶？

四

即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。

诸比丘！若断此等六法，则堪证见具足。」

一

「诸比丘！见具足之补特伽罗，已断此等六法。以何为六耶？

二

即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。

诸比丘！见具足之补特伽罗者，已断此等六法。」

一

「诸比丘！见具足之补特伽罗，不生六法。以何为六耶？

二

即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之瞋、顺恶趣行之痴。

诸比丘！见具足之补特伽罗，不生此等六法。」

一

「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？

二

见具足之补特伽罗，不敬、不崇〔大〕师处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇法处不住；见具足之补特伽罗，不敬不崇僧伽处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇学处不住；见具足之补特伽罗，不住于不应近事；见具足之补特伽罗，乃不生起第八有。

诸比丘！此等者，是不住处。」

一

「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？

二

即：见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为常；见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为乐；见具足之补特伽罗，不住思惟一切法为我；见具足之补特伽罗，不住作无间业;见具足之补特伽罗，不住思惟奇特瑞相为清净：见具足之补特伽罗，不住外求应施。

诸比丘！此等者，是六不住处。」

一

「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？

二

即：见具足之补特伽罗，不住杀母；见具足之补特伽罗，不住杀父；见具足之补特伽罗，不住杀阿罗汉；见具足之补特伽罗，不住以恶心出如来之〔身〕血；见具足之补特伽罗，不住破僧伽；见具足之补特伽罗，不住说余说。

诸比丘！此等者，是六不住处。」

一

「诸比丘！此等者，是六不住处。以何为六耶？

二

即：见具足之补特伽罗，不住自作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住自作与他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非他自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自与他自生苦乐之见。其何故耶？

诸比丘！见具足之补特伽罗，善彻见其因，而诸法乃自因而生者。」

摄句：

一

「诸比丘！于世间中，此六种之出现是难得。以何为六耶？

二

即于世间中，如来、应供、正自觉者之出现，是难得；于世间中，说如来所宣说之法律补特伽罗，是难得；于世间中，生于圣处，是难得；于世间中，根之无缺，是难得；于世间中，为无痴无哑羊，是难得；于世间中，善法之欲，是难得。

诸比丘！于世间中，此等六者之出现，是难得。」

一

「诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。以何为六耶？

二

即：于正法决定，不退法，于作彼〔生死之〕边际者无苦，〔于异生〕成就不共之智，又，彼善彻见其因，又，〔见〕诸法由自因而生。

诸比丘！此等是证预流果之六种胜利。」

一

「诸比丘！谓：观一切行是常之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定而当证预流果，或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。

二

诸比丘！谓：观一切行是无常之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。」

诸比丘！谓：观一切行是乐之比丘，当……乃至……谓：观一切行是苦之比丘比，……乃至……

……谓：观一切法是我……乃至……观一切法是无我……乃至……

一

「诸比丘！谓：观涅槃是苦之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定，而当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。

二

诸比丘！谓：观涅槃为乐之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。」

一

「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切行不作限定，以善生无常想。以何为六耶？

二

即：我之一切行，不住而当尽；又，我之意，当不乐于一切世间；又，我之意，当出一切世间；又，我之意，当趣向涅槃；又，我之结，当断；又，我当成就最上之沙门性。

诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生无常想。」

一

「诸比丘！观六胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。以何为六耶？

二

即：我于一切行，当现起涅槃想，犹如拔刀之杀戮；又，我之心当由一切世间出；我当于涅槃见寂静；又，我之随眠〔当〕永害；又，我当作所作；又，我当以慈心奉事〔大〕师。

诸比丘！观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。」

一

「诸比丘！观六种胜利之比丘，于一切法不作限定，足以善生无我想。以何为六耶？

二

即：我当于一切世间，而无有彼类；又，我之我〔见〕当灭；又，我之我所〔爱〕当灭；我当成就不共之智；又，我当善彻见其因；又，诸法由因而生。

诸比丘！观此等六种胜利之补特伽罗，于一切法不作限定，足以善生无我想。」

一

「诸比丘！此等之三有，应断；三学，应学。何为三有之应断耶？

二

即：欲有、色有、无色有。

此等之三有，应断。何为三学之应学耶？

三

即：增上戒学、增上心学、增上慧学。

此等之三学，应学。

四

诸比丘！比丘已断此等之三有，又，已学此等之三学时，诸比丘！此等之比丘可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」

一

「诸比丘！此等之三爱，应断；又，〔此等之〕三慢，亦〔应断〕。何为三爱之应断耶？

二

即：欲爱、有爱、无有爱。

此等之三爱，应断。何为三慢之应断耶？

三

即：慢、卑慢、过慢。

此等之三慢，应断。

四

诸比丘！比丘已断此等之三爱，又，已〔断〕此等三慢时，诸比丘！此等之比丘，可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。」

摄句：

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：贪、瞋、痴。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断贪，应修不净〔观〕；为断瞋，应修慈〔观〕；为断痴，应修慧。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：身恶行、语恶行、意恶行。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修〔此等之〕三法。何以为三耶？

三

即：为断身恶行，应修身妙行；为断语恶行，应修语妙行；为断意恶行，应修意妙行。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：欲寻、恚寻、害寻。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断欲寻，应修离欲寻；为断恚寻，应修无恚寻；为断害寻，应修无害寻。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：欲想、恚想、害想。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断欲想，应修离欲想；为断恚想，应修无恚想；为断害想，应修无害想。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：欲界、恚界、害界。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断欲界，应修离欲界；为断恚界，应修无恚界；为断害界，应修无害界。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：常见、随我见、邪见。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断常见，应修无常想；为断随我见，应修无我想；为断邪见，应修正见。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：不乐、害、非法行。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断不乐，应修喜；为断害，应修无害；为断非法行，应修法行。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：不喜足、不正知、大欲。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断不喜足，应修喜足；为断不正知，应修正知；为断大欲，应修少欲。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：恶言、恶友性、心乱。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断恶言，应修温顺；为断恶友性，应修善友性；为断心乱，应修入出息念。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

一

「诸比丘！此等是三法。以何为三耶？

二

即：掉举、不律仪、放逸。

诸比丘！此等是三法。诸比丘！为断此等之三法，应修三法。以何为三耶？

三

即：为断掉举，应修奢摩他；为断不律仪，应修律仪；为断放逸，应修不放逸。

诸比丘！为断此等之三法，应修此等之三法。」

摄句：

一

「诸比丘！若不断此六法者，则于身不堪循身观而住。以何为六耶？

二

即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。

诸比丘！若不断此等之六法者，则于身不堪循身观而住。

三

诸比丘！若断此六法者，则于身堪循身观而住。以何为六耶？

四

即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。

诸比丘！若断此等之六法者，则于身堪循身观而住。」

一

「诸比丘！若不断此六法者，则于内身……乃至……于外身……于内外身……于受……于内受……于外受……于内外受……于心……于内心……于外心……于内外心……于法……于内法……于外法……于内外法，不堪循法观法而住。以何为六耶？

二

即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量……

诸比丘！若不断此等之六法者，则于内外法不堪循法观而住。」

一

「诸比丘！成就此六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？

二

即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。

诸比丘！成就此等六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。」

一

「诸比丘！成就此六法波利居士……善施长者给孤独……质多居士摩师山……呵多阿罗婆……摩诃那摩释迦子……毘舍离人郁伽长者……嗢羯咤长者……须罗阿摩昼……时缚迦养童子……那拘罗父长者……多婆干尼迦长者……富兰那长者……梨师达多长者……散陀那长者……毘阇耶长者……跋耆夜摩伊多长者……蜜荼哥长者……婆私多优婆塞……阿利咤优婆塞……萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶？

二

即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。

诸比丘！成就此等六法萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？

二

即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？

二

即：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。诸比丘！为了知于贪，应修此等六法。」

一

「诸比丘！为了知贪，应修此六法。以何为六耶？

二

即：无常想、无常之苦想、苦之无我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘！为了知贪，应修此等六法。」

一

「诸比丘！为贪之徧知……乃至……为漏尽……为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃，应修此六法……

二

诸比丘！为了知瞋……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤激、慢、过慢、憍、放逸……为徧知、为徧尽、为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为徧弃……乃至……应修此等六法。」

世尊如是所说，彼等诸比丘，对世尊所说皆大欢喜，信受奉行。

六集竟。

归命彼世尊应供等觉者 /

二应请、根、力、三良马、 无上、随念及摩诃那摩等为十。

惯一切戏论乐戏论兽者 / 远离轭安稳是无上涅槃 / 一切戏论断若乐无戏论 / 圆满轭安稳是无上涅槃 /

惯一切戏论乐戏论兽者 / 远离轭安稳是无上涅槃 / 一切戏论断若乐无戏论 / 圆满轭安稳是无上涅槃 /

二之可念、慈、安、有悔、 那拘罗、善、鱼及二念死是

怖苦病或痈着泥等为二 / 此等名为欲异生执此处 / 引起生与死执著者见怖 / 生与死尽时离执而解脱 / 彼等安稳乐现世得涅槃 / 一切怖过去出度一切苦 /

凡得最胜见更得无上闻 / 又得利无上欣乐学无上 / 现住于所行适于作远离 / 趣不死安稳修习随顺念 / 欢喜不放逸常委拥护戒 / 彼应时苦尽于处正觉知 /

舍摩迦、顺不退、怖、雪山、随念 迦旃延、二时、优陀夷、无上是

〔大〕师恭敬法恭敬或又僧伽极恭敬 / 承迎恭敬不放逸是恭敬之比丘者 / 只顾一味为退失唯有亲近于涅槃 /

〔大〕师恭敬法恭敬或又僧伽极恭敬 / 具足恭敬惭与愧若具有羞之恭敬 / 应当具足不退失唯有亲近于涅槃 /

施先意之怡悦正施时心欢喜 / 施已而意悦豫是布施之圆满 / 离贪欲离瞋恚离愚痴而无漏 / 制约具梵行者施与完全田地 / 自身洗涤清净亲自作为布施 / 依已或依他人此布施有大果 / 如斯布施贤人心解脱而有信 / 智者远离苦恼生于安乐之世 /

有学、二不退、目犍连、顺明分、诤 施、自作、缘、金毘罗、木聚与那祇多

自觉受人身御己得正定 / 住于清净道爱乐心止寂 / 穷尽一切法众人所敬重 / 亦为天所敬我闻是应供 / 超越一切结欲出得涅槃 / 爱乐诸欲舍如石出真金 / 象越一切光凌众岳雪山 / 一切象名中相应无上士 / 以尊为象我象不作恶事 / 柔和及不害此二是象足 / 守禁与梵行象余之二足 / 大象信为鼻保有舍白牙 / 念项智慧头观察法思惟 / 法腹成熟处远离彼之尾 / 彼静虑息好内心得深定 / 象行亦在定象住亦在定 / 象卧亦在定象坐亦在定 / 象普徧防护象如是具足 / 受用无罪者不受有罪者 / 受得菜被服远离断蓄积 / 一切无小大截已结与缚 / 彼行何处时正行无希望 / 犹如白莲花水生水长养 / 泥水不能染净香悦意色 / 世中善生者觉者住世中 / 不染莲花水无染于世间 / 犹如大火炽无薪而消灭 / 归于诸行寂为涅槃者说 / 智者说此喻欲令解其义 / 大象众所识象与象所说 / 远离贪与瞋离痴而无漏 / 象舍离其身无漏者圆寂」 /

世间贫穷苦负债他钱财 / 贫人负债已受用而衰亡 / 财主故追随因此收系缚 / 此缚诸多苦人人乐欲利 / 圣调伏亦然何人皆无信 / 无惭亦无愧决意无恶业 / 造作身恶业语恶业亦同 / 造作意恶行欲求无人知 / 彼以身与语或以心揣测 / 若有到处行恶事作增上 / 彼以愚作恶承认己之过 / 贫穷负债起受用而衰亡 / 依此彼心中自追悔苦痛 / 思惟追随彼聚落及森林 / 彼以愚作恶承认己之过 / 随一堕傍生或为地狱缚 / 此缚最痛苦智者之所离 / 财宝正所得惠施而心澄 / 在家之信者获得两幸福 / 随现法中利又随当来乐 / 如是在家施增上彼福业 / 与此同圣律安立信于中 / 有惭又有愧具慧而守戒 / 彼于圣律中名为安乐住 / 获得无染乐安住平等性 / 除去离五盖常起行精进 / 具足诸静虑趣常委正念 / 如实一切者知结永尽已 / 徧离去所取正得心解脱 / 如彼正解脱于人皆有结 / 灭尽我解脱不动为有智 / 此即最胜智无有上安乐 / 无忧离尘安最上无负债 /

殊胜或卑劣不比完成者 / 漏尽无生起度完梵行日 / 诸结已解脱

妙眼牟梨破群那阿罗那之婆罗门 / 随着瞿陀梨之师儒童之害提婆罗 / 牛群主储提摩丽于七国王之国师 / 于过去世而不害保持名誉之六师 / 离腥气而住于悲超越诸欲之结使 / 远离诸欲之贪得且生于梵之世界 / 彼所有诸弟子众其量有几百千数 / 远离腥气住于悲超越诸欲之结使 / 远离诸欲之贪得且生于梵之世界 / 此等外仙乃贪离已为静虑之蔓者 / 持有恶心且思惟若亦加以诃责者 / 当生起多之非福有如是之人者则 / 为佛弟子之一人随着正见之比丘 / 持有恶心且思惟若亦加以诃责者 / 从此以后更增加生于非福之人者 / 有舍弃见处之人勿伤害善性之事 / 彼乃圣众之第七是名为补特伽罗 / 未能远离其诸欲信与念以及精进 / 寂止以及观察者五根之下随一者 / 扩伸遭遇于比丘首先第一被毁伤 / 扩伸毁伤于自己尔后损恼于他人 / 一切防护于自己人善于保护他人 / 于是乎防护自己恒自无损而贤智」 /

王象、鹿住、负债、周那、二之现见者及与 差摩尼、根、阿难、刹帝利、不放逸、昙弥

信解出离时又心之远离 / 信解无恼害又信解取尽 / 信解爱尽时又心之无痴 / 晓了处生〔灭〕心正得解脱 / 心正之解脱寂静心比丘 / 已办之情事无增无所办 / 一厚之石山如风无摇动 / 如是色与味声香触亦全 / 可爱非可爱如是人弗动 / 心坚住解脱唯随观谢灭 /

凡知两边已智慧不染中 / 我说彼大人彼越世之缝 /

凡知两边已智慧中不染 / 我说彼大人彼越世之缝 /

人之分别贪为欲世之妙者不为欲 / 人之分别贪为欲为妙者唯住于世 / 智者于此中去欲

守笼那、叵求那、六生类、漏、木材商 象中脇丽、波罗延、水、决择法与师子吼

不还、阿罗汉、友、天神、彼（比丘） 证见、力、初静虑其他之二者

苦、阿罗汉果、过、安乐及得 大性、二地狱、最上法及夜

清净、堪、障、说欲听、应断、我已断 应生、于〔大〕师之所作、一切行、母与自作

出现、胜利、无常、苦、无我 涅槃、三无限定、有爱等为十

贪、恶行欲恚、寻、想、界 常、不乐、喜足、恶言、掉举名为品

归命彼世尊应供正觉者 /

七集

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫〔国〕祇树给孤独园。

于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？

三

诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有恶意、邪见。

诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。

四

诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？

五

诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧、少欲而有正见。

诸比丘！具足此等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」

一

「诸比丘！具足七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？

二

诸比丘！此处，比丘欲利养、欲尊敬、欲名誉、无惭、无愧而有嫉妒、有悭吝。

诸比丘！具足此等七法之比丘，不为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。

三

诸比丘！具足七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。以何为七耶？

四

诸比丘！此处，比丘不欲利养、不欲尊敬、不欲名誉、有惭、有愧而不嫉妒，不悭吝。

诸比丘！具足是等七法之比丘，为同梵行者所爱、所喜、所尊重、所尊敬。」

一

「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？

二

即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。此等是七力。」

信力精进力惭力与愧力 / 念力及定力第七是慧力 / 此等力比丘贤者快乐活 / 如理检寻法慧观察义利 / 灯火是灭熄得心之解脱 /

一

「诸比丘！此等是七力。以何为七耶？

二

即：信力、精进力、惭力、愧力、念力、三昧力、慧力。诸比丘！以何为信力耶？

三

诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫御、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为信力。诸比丘！又，以何为精进力耶？

四

诸比丘！此处有发勤精进之圣弟子，为断诸不善法，又，为具足诸善法而住，努力、勇猛坚固、荷负善法而不舍。诸比丘！此为精进力。诸比丘！又，以何为惭力耶？

五

诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善之诸法。诸比丘！此为惭力。诸比丘！又，以何为惭力耶？

六

诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧力。诸比丘！又，以何为念力耶？

七

诸比丘！此处有具念之圣弟子，具足最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，〔亦忆念随念〕久远以前之所说。诸比丘！此为念力。诸比丘！又，以何为三昧力耶？

八

诸比丘！此处有圣弟子，离欲……乃至……具足第四禅而住。诸比丘！此为三昧力。诸比丘！又，以何为慧力耶？

九

诸比丘！此处有具慧之圣弟子，通达〔五蕴之〕生灭，善能决择，成就导正苦尽之慧。诸比丘！此为慧力。

诸比丘！此等是七力。」

信力精进力惭力与愧力 / 念力及定力第七是慧力 / 此等力比丘贤者快乐活 / 如理检寻法慧观察义利 / 灯火是灭熄得心之解脱 /

一

「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？

二

即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。

诸比丘！此等是七财。」

信财与戒财惭财与愧财 / 闻财与舍财第七是慧财 / 此等之有财男子或女人 / 称彼不贫穷其生为不空 / 是故信与戒清净与见法 / 是为诸佛教贤者忆念行 /

一

「诸比丘！此等是七财。以何为七耶？

二

即：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。诸比丘！以何为信财耶？

三

诸比丘！此处有具信之圣弟子，信如来之菩提，如是，彼世尊是应供、等正觉……乃至……觉者、世尊。诸比丘！此为信财。诸比丘！又，以何为戒财耶？

四

诸比丘！此处有圣弟子，离杀生……乃至……远离谷酒、木酒、酒精之放逸处。诸比丘！此为戒财。诸比丘！又，以何为惭财耶？

五

诸比丘！此处有具惭之圣弟子，惭身之恶行、语之恶行、意之恶行，惭恶不善之诸法。诸比丘！此为惭财。诸比丘！又，以何为愧财耶？

六

诸比丘！此处有具愧之圣弟子，愧身之恶行、语之恶行、意之恶行，愧恶不善之诸法。诸比丘！此为愧财。诸比丘！又，以何为闻财耶？

七

诸比丘！此处有多闻之圣弟子，受持所闻、积集所闻，彼说初善、中善、后善及有义、有文之教法，纯一圆满清净之梵行之宣示，彼多闻受持如是之诸法，于语熟达，于意思惟，于见善通达。诸比丘！此为闻财。诸比丘！又，以何为舍财耶？

八

诸比丘！此处有圣弟子，以心离悭吝垢而住家、放舍、伸手而施、欣于弃舍、任其行乞、欣给施物。诸比丘！此为舍财。诸比丘！又，以何为慧财耶？

九

诸比丘！此处有具慧之圣弟子……乃至……〔成就〕导正苦尽之〔慧〕。诸比丘！此云为慧财。

诸比丘！此等是七财。」

信财与戒财惭财及愧财 / 闻财并舍财第七是慧财 / 有此等之财男子或女人 / 称彼不贫穷其生为不空 / 是故信与戒清净与见法 / 是为诸佛教贤者忆念行 /

一

时，郁伽大臣往诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之郁伽大臣白世尊言：「稀有，大德！未曾有，大德！此弥伽罗长者有如是之富、如是之大财、如是之大受用。」「郁伽！弥伽罗长者有如何之富、如何之大财、如何之大受用耶？」「大德！有金百百千，何况银耶？」「郁伽！实为财耶？我不云此为非存在之财，郁伽！然而，所云财者，与火、水、王、贼、怨敌、相续者之共〔容〕通。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通，何等为七耶？即信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。郁伽！此等七财，不与火、水、王、贼、怨敌、相续者共通。」

信财与戒财惭财及愧财 / 闻财并舍财第七是慧财 / 有此等之财男子或女人 / 彼者有大财天界不征服 / 是故信与戒清净与见法 / 是为诸佛教贤者忆念行 /

一

「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？

二

即：随贪结、瞋结、见结、疑结、慢结、有贪结、无明结。

诸比丘！此等是七结。」

一

「诸比丘！为断七结，为断而修梵行。以何为七耶？

二

即：为断随贪结，为断而修梵行；为断瞋结……乃至……见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，为断而修梵行。

诸比丘！为断此等七结，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之随贪结断，根断如切多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。瞋结……乃至……断见结……疑结……慢结……有贪结……无明结，根断如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！此比丘谓断渴爱、离结、正现观慢、作苦边。」

一

「诸比丘！此等是七结。以何为七耶？

二

即：随贪结、瞋结、见结、疑结、慢结、嫉结、悭结。

诸比丘！此等是七结。」

摄句：

二爱、力、财之略与广等二 郁伽、结、断、悭等为十结

一

「诸比丘！此等是七随眠。以何为七耶？

二

即：欲贪随眠、瞋随眠、见随眠、疑随眠、慢随眠、有贪随眠、无明随眠。

诸比丘！此等是七随眠。」

一

「诸比丘！为断七随眠，为断而修梵行。以何为七耶？

二

即：为断欲贪随眠，为断而修梵行；为断瞋随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，为断而修梵行。

诸比丘！为断此等七随眠，为断而修梵行。诸比丘！从此，比丘之欲贪随眠断，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。断瞋随眠……乃至……见随眠……疑随眠……慢随眠……有贪随眠……无明随眠，断根如截多罗〔树〕头，不能再存，未来不生。诸比丘！谓：此比丘断渴爱、退结、正现观慢、作苦边。」

一

「诸比丘！具足七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。以何为七耶？

二

即：不喜迎，不喜问讯，不喜与座，彼秘藏真实，与多中之少，与优中之劣，以不尊敬给与而不以尊敬。

诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则不适访，或访已而不适坐。

三

诸比丘！具足七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。以何为七耶？

四

即：喜迎，喜问讯，喜与座，彼不秘真实，与多中之多，与优中之优，以尊敬给与而不以不尊敬。

诸比丘！具足此等七支之家族，未访时则适访，或访已而适坐。」

一

「诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？

二

即：俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法〔行〕、随信〔行〕。

诸比丘！此等七补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」

一

「诸比丘！譬如此等七种于水中之补特伽罗，存在于世。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有一类补特伽罗，一次沉于水，则沉下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沉下。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而住立。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而观察省察。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而前进。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而达浅滩。诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，〔从水〕浮出已，而渡达彼岸，为住立陆上之婆罗门。诸比丘！如何为补特伽罗，一次沉于〔水〕，则沉下耶？

三

诸比丘！世间有一类补特伽罗，一向具足黑之不善法，诸比丘！如是之补特伽罗，一次沉于〔水〕，则沉下。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，〔再〕沉下耶？

四

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，……其信于彼不住立，不增唯减。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不住立，不增唯减。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，是〔再〕沉下。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出而住立耶？

五

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，其信于彼不减不增而住立。其惭于彼……乃至……其愧于彼……其精进于彼……其慧于彼不减不增而住立。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出而住立。诸比丘！如何为补特伽罗〔从水〕浮出已，而观察省察耶？

六

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结而为预流者、不退堕者、决定者、趣向菩提者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而观察省察。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而前进耶？

七

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽三结，灭贪、瞋、痴为一来者，一次来此世而尽苦边。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕出已而前进。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩耶？

八

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽五顺下分结而为化生，于彼处般涅槃，自其世为不退转者。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已而达浅滩。诸比丘！如何为补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门耶？

九

诸比丘！世间有一类补特伽罗，谓：『善哉！于诸善法有信。善哉！……有惭。善哉！……有愧。善哉！……有精进。善哉！于诸善法有慧。』〔从水〕浮出，彼尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱于现法自了知、证、具足已而住。诸比丘！如是之补特伽罗，〔从水〕浮出已，度达彼岸，为住立于陆上之婆罗门。

诸比丘！譬如是等七种水中之补特伽罗，存在于世间。」

一

「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。

三

诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！此为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。

四

诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于一切行观察无常，考想无常，知觉无常，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃……为上流，趣向色究竟者。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。

诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田。」

一

「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有一类补特伽罗，于一切行观察苦而住，……乃至……于一切法观察无我而住，……于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽诸漏，……乃至……作证，具足已而住。诸比丘！此为第一种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。

三

诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃不绝观察于乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼漏长尽时即命长尽时，非前非后。诸比丘！是为第二种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。

四

诸比丘！复次，世间有一类补特伽罗，于涅槃观察乐，考想于乐，知觉于乐，常恒不绝，以心胜解，依慧检察而住。彼尽五顺下分结，而有中间般涅槃……乃至……有损害般涅槃……有无行般涅槃……有有行般涅槃，为上流，趣向色究竟。诸比丘！此为第七种补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。

诸比丘！此等七补特伽罗，是应请……乃至……世间之无上福田。」

一

「诸比丘！此等是七种无十事。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有比丘，于受学有强欲，又，未来于受学不舍爱乐；于法察忍有强欲，又，未来于法察忍不舍爱乐；于欲调伏有强欲，又，未来于欲调伏不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发勤精进有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。

诸比丘！此等是七种无十之事。」

摄句：

二之随眠、族、补特伽罗、水之譬喻 作无常、苦、无我、涅槃与无十事

一

如是我闻。一时，世尊住毘舍离之萨兰达制多（塔）。尔时，诸多之离车人诣世尊之住处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等离车人作如是言：「离车人！我示汝等七不衰法，谛听！善思作意！我当说。」彼等离车人应诺世尊：「唯然。大德！」世尊如是言：

二

「离车人！何等为七不衰法耶？离车人！跋耆人再三聚集，多次聚集；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而尽其所作；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，仅就前所施设跋耆之法，而尽其所行；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆之任何人，对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供养，又尽其所思，闻彼等之言；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！跋耆之任何人，不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论是境内，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物，不尽其损灭；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。离车人！跋耆人对于诸阿罗汉，不论是未来之诸阿罗汉欲来领土内，或是已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人！此等七不衰法，跋耆人现在〔所有〕；又，跋耆人对此等七不衰法遵从；离车人！跋耆人期待繁荣，非衰灭。」

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人。彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」其时，摩揭陀王韦提希子阿阇世向摩揭陀之大臣禹舍婆罗门言：「来！汝婆罗门！当诣世尊之处。至已，作如是言问：『顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：「顶礼世尊〔两〕足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？」』而且，又如是言：『大德！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」』世尊所说示，完全如实摄受而告我，诸如来决不语不实。」

「尊王！唯然。」摩揭陀大臣禹舍婆罗门，答摩揭陀王韦提希子阿阇世，诣世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，交谈欢喜感铭已，坐于一面，坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门向世尊如斯言：「尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：『顶礼尊者瞿昙两足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶？』又如斯言：『尊者瞿昙！摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：「彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。」』」

二

尔时，复次，具寿阿难于世尊之后，搧风世尊而立。时，世尊对具寿阿难而言：

「如何，阿难！汝闻耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？」「大德！我已闻，跋耆人再三聚集，有多次聚集。」「阿难！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？」「大德！我已闻，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。」「阿难！跋耆人和合而集，和合而立，和合而尽其跋耆之所作；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实而行？」「大德！我已闻。跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设之法如实而行。」「阿难！跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实尽其所行；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，思惟当闻彼等之言？」「大德！我已闻。跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又思惟当闻彼等之言。」「阿难！跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留？」「大德！我已闻。跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留。」「阿难！跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，所给予如法之供物皆不损减？」「大德！我已闻。跋耆人对于凡跋耆之跋耆制多，不论于内部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减。」「阿难！跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减；阿难！跋耆人期待繁荣，非衰灭。如何，阿难！汝闻耶：跋耆人对于诸阿罗汉，不管于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护？」「大德！我已闻。跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护。」「又，阿难！跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；跋耆人期待繁荣，非衰灭。」

三

时，世尊对摩揭陀之大臣禹舍婆罗门曰：

「婆罗门！我一时住毘舍离之萨兰达制多（塔）。于是，我对跋耆人说此等七不衰法。又，婆罗门！此等七不衰法乃现在于跋耆人；又，只要跋耆人乃尽其遵从此等七不衰法。婆罗门！跋耆人期待繁荣，非衰减。」

四

如是闻已，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门白世尊言：

「尊者瞿昙！只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁荣，非衰灭，况于〔具足〕七不衰法耶？尊者瞿昙！确实，于摩揭陀王韦提希子阿阇世，不能破跋耆。又，除〔自〕破者外，战者无法成功。如今，尊者瞿昙！我等将行，我等多事务，为多所作。」「婆罗门！如汝所思惟，今是其时。」时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门欢喜世尊之所说，随喜从座起而去。

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。于其处，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！我教示七不衰法，谛听，善思作意，我当说。」彼等诸比丘应诺世尊言：「唯然，大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘再三聚集，多次聚集；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘和合而集，和合而立，和合而尽其僧伽之所作；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！又，不施设未施设者，不断已施设者，就所施设之学处，而尽其所行；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！任何比丘对于长老、久出家者、僧伽之长老、僧伽领导之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘若生起引生后有之渴爱，不被其所支配；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘！诸比丘于阿兰若之床座，不贪着顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘对于未来之美好同梵行者欲来，或于已来之美好同梵行者欲安乐而住，其尽顾念；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。

诸比丘！是等之七不衰法，存立于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」

一

「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……

二

诸比丘！如何为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘不以世俗事为喜，不以世俗事为快，不以世俗之快尽其所贪；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘不以谈话尽其所好……不以睡眠尽其所好……不以杂众尽其所好……无恶意，不以恶意尽其征服。……无恶友，无恶同僚，不尽其恶交际……仅证得殊胜，不半途而舍。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。

诸比丘！是等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」

一

「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……

二

诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其有信；诸比丘！诸比丘之期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其有惭……尽其有愧……尽其多闻……尽其发勤精进……尽其具念……尽其具慧；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。

诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法。诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」

一

「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……

二

诸比丘！何等为七不衰法耶？诸比丘！诸比丘尽其修习念觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。诸比丘！诸比丘尽其修习择法觉支……尽其修习精进觉支……尽其修习喜觉支……尽其修习轻安觉支……尽其修习定觉支……尽其修习舍觉支；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。

诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。」

一

「诸比丘！我当示七不衰法于汝等……乃至……

二

诸比丘！如何为七不衰法？诸比丘！诸比丘尽其修习无常想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘！诸比丘尽其修习无我想……尽其修习不净想……尽其修习过患想……尽其修习断想……尽其修习离贪想……尽其修习灭想；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。

诸比丘！此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘！诸比丘期待繁荣，非衰灭。」

一

「诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。以何为七耶？

二

即：好世俗事，好言说，好睡眠，好杂众，不守护诸根门，食不知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘不如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，而自行其事。

诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之衰灭。

三

诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。以何为七耶？

四

即：不好世俗事，不好言说，不好睡眠，不好杂众，守护诸根门，食知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘如是思惟：『于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责』，不自行其事。

诸比丘！此等之七法，将导有学比丘之不衰灭。」

一

「诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。以何为七耶？

二

即：止见比丘，怠闻正法，不学增上戒，于长老及新比丘多不欢喜，有难诘心求法之缺点，追求供养教（佛之教）外者，而且以彼为先。

诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之衰灭。

三

诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。以何为七耶？

四

即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老或新比丘多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。

诸比丘！此等之七法，将导优婆塞之不衰减。」

优婆塞止见于自修习人 / 又止闻圣法不学增上戒 / 于诸比丘中则越发无信 / 难诘心求法乃欲想听闻 / 又追求供养〔佛之教〕外者 / 而且优婆塞故以彼为先 / 所示此等者于七衰灭法 / 行之优婆塞令衰灭正法 /

优婆塞不止自见修习人 / 不止闻圣法修学增上戒 / 于诸比丘中彼越发增信 / 无诘心求法乃欲想听闻 / 不追求供养〔佛之教〕外者 / 因此优婆塞不以彼为先 / 所示之此等于七不衰法 / 行之优婆塞不衰灭正法 /

一

「诸比丘！是等为优婆塞之七种不幸……诸比丘！此等为优婆塞之七种幸……诸比丘！是等为优婆塞之七种破坏……诸比丘！此等为优婆塞之七种生起。以何为七耶？

二

即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老及新比丘中多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教（佛之教）外者，而且不以彼为先。

诸比丘！是等七者，为优婆塞之生起。」

摄句：

优婆塞止见于自修习人 / 又止闻圣法不学增上戒 / 于诸比丘中则越发无信 / 难诘心求法乃欲想听闻 / 又追求供养〔佛之教〕外者 / 而且优婆塞故以彼为先 / 所示此等者于七衰中法 / 行之优婆塞令衰减正法 /

优婆塞不止自见修习人 / 不止闻圣法修学增上戒 / 于诸比丘之中彼越发增信 / 无诘心求法乃欲想听闻 / 不追求供养〔佛之教〕外者 / 因此优婆塞不以彼为先 / 所示之此等于七不衰法 / 行之优婆塞不衰灭正法 /

萨兰达、禹舍、比丘、世俗事、信 觉想、有学、衰不衰、不幸、破坏

一

时，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：「大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。」彼天如斯言已，大师赞可。其时，彼天思：「大师赞可我。」乃问讯世尊，右绕而消失。

二

尔时，世尊于其夜过后，向诸比丘曰：

「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天对我如斯言：『大德！此等七法将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」

尊敬师与法深尊敬僧伽 / 尊敬三摩地热心尊敬学 / 尊敬不放逸尊敬于承迎 / 比丘近涅槃则为无衰退 /

一

「诸比丘！于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，徧照祇多林已，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之彼天，对我作如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬惭、尊敬愧。大德！此等七法，将导比丘不衰退。』诸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」

尊敬师与法深尊敬僧伽 / 尊敬三摩地热心尊敬学 / 具足惭与愧从顺尊敬者 / 比丘近涅槃则为无衰退 /

一

「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」

尊敬师与法深尊敬僧伽 / 尊敬三摩地热心尊敬学 / 善友与善言从顺尊敬者 / 比丘近涅槃则为无衰退 /

一

「诸比丘！于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：『大德！此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶？即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德！此等七法，将导比丘之不衰退。』诸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。」

二

如是而闻，具寿舍利弗向世尊作如斯言：

三

「大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。大德！世有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘要尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。大德！我依世尊所略说，方能如是广知此义。」

四

「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略说，能如是广知此义。舍利弗！世间有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡为善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。舍利弗！依我所略说，此义应可如是广见。」

一

「诸比丘！成就七支之比丘，可作道友交际。以何为七耶？

二

即：难与而与，难作而作，难忍而忍，告白秘密于彼，守护彼之秘密，于不幸而不舍，即使〔财〕尽皆不轻蔑。

诸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。」

友难与而与又难作而作 / 又对彼难忍亦忍受恶言 / 告白彼秘密守彼之秘密 / 于不幸不舍财尽不轻蔑 / 此有是等理凡补特伽罗 / 彼友情为友如斯可交往 /

一

「诸比丘！成就七法之比丘，虽被拒绝亦应作道友应待、交往、尊敬。

二

即：为可爱、可意、尊重而有教养、有德、为语柔輭、作甚深之谈者；又，不引入不合理之事。

诸比丘！成就此等七法之比丘，虽被拒绝亦应交为友，应尊敬。」

可爱尊重教养有德与语柔輭 / 作甚深之谈话不引不合理事 / 此有是等之理一切补特伽罗 / 彼如是而为友哀愍义利之欲 / 即使蒙受损失应以友情交际 /

一

「诸比丘！成就七法之比丘不久而自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有比丘，如实知此心不动；于内有昏沉心，如实知于内有昏沉心；于外有散心，如实知于外有散心；彼知受生，知住，知灭；知想生，知住，知灭；知寻生，知住，知灭；而且，彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。

诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四无碍解，证已具足而住。

三

诸比丘！成就七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶？

四

诸比丘！于舍利弗如实知此心不动；于内有昏沉心，我如实知于内有昏沉心；于外有散心，我如实知于外有散心；彼知受生，知〔受〕住，知〔受〕灭；知想生，知〔想〕住，知〔想〕灭；知寻生，知〔寻〕住，知〔寻〕灭；而且彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。

诸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发。

诸比丘！成就此等七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。

三

诸比丘！成就七法之舍利弗，心欲则如意而转，而舍利弗心不欲则如实不转。以何为七耶？

四

诸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发者。

诸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲则如意而转，而心不欲则如实不转。」

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，具寿舍利弗于日前时分，着内衣，取钵披衣，为〔乞〕食而入舍卫〔城〕。其时，具寿舍利弗如是思惟：「至舍卫〔城〕乞食过早，因此我应往外道普行者之园。」其时，具寿舍利弗乃往外道普行者之园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。

二

而于其时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年之间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。」其时，具寿舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎则从座而起，谓至世尊之处，当可了知彼等所言之义。

三

尔时，具寿舍利弗于舍卫〔城〕乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，如是白世尊言：「大德！于此，我于日前时分，着内衣，取钵披衣，为乞食而入舍卫〔城〕。大德！此时我如是思惟：『至舍卫〔城〕乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎则从座而起离去，谓至世尊之处，当可了知此所义。大德！于此法律，单依年之算数，得认为无十之比丘耶？」「舍利弗！于此法律，单依年之算数，不能认作无十之比丘。舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？

四

舍利弗！世间有比丘，于学有强欲，又，未来于学不舍爱乐；于法察忍而有强欲，又，未来于法察忍而不舍爱乐；于欲调伏而有强欲，又，未来于欲调伏而不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发勤精进而有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。

舍利弗！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。

五

舍利弗！成就此等七种无十事之比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。」

一

如是我闻。一时，世尊住憍赏弥之瞿私多园。尔时，具寿阿难于日前时分，着内衣，取钵披衣，为乞食而入憍赏弥。尔时，具寿阿难如是思惟：「至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。」尔时，具寿阿难往外道普行者园。至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。

二

而于其时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：「任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。」其时，具寿阿难不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。

三

尔时，具寿阿难于憍赏弥乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：「大德！于此，我于日前时分，着内衣，取钵披衣，为乞食入舍卫〔城〕。大德！此时，我如是思惟：『至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。』大德！尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德！尔时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：『任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。』大德！尔时，我不喜亦不咎于彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，谓至世尊之处，当可了知此所言之义。大德！于此之法律，单依年之算数，得认作无十比丘耶？」「阿难！于此法律，单依年算数，不能认作无十比丘。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶？

四

阿难！世间有比丘有信、有惭、有愧、多闻、发动精进、具念、具慧。阿难！我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。

五

阿难！成就此等七种无十之事比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。」

摄句：

不放逸、有惭、二之善言、二友 二之无碍解、二意、二无过失

一

「诸比丘！此等是七识住。以何为七耶？

二

诸比丘！有有情是身异、想异。譬如人、一分天、一分恶趣，是第一之识住。

三

诸比丘！有有情是身异、想异。譬如梵众天初起，是第二之识住。

四

诸比丘！有有情是身一、想异。譬如极光净天，是第三之识住。

五

诸比丘！有有情是身一、想一。譬如徧净天，是第四之识住。

六

诸比丘！有有情是超越一切色想，灭有对想，不作意种种想，入无边空之空无边处，是第五之识住。

七

诸比丘！有有情超越一切空无边处，入无边识之识无边处，是第六之识住。

八

诸比丘！有有情超越一切识无边处，入无所有之无所有处，是第七之识住。

诸比丘！此等为七识住。」

一

「诸比丘！此等是七定之资粮。以何为七耶？

二

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念。诸比丘！依此等七支，而培养心一境性，诸比丘！称为有依或有资粮之圣正定。」

一

「诸比丘！此等是七火。以何为七耶？

二

即：贪火、瞋火、痴火、应请火、长者火、应施火、薪火。

诸比丘！此等为七火。」

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，优竭提舍利婆罗门为大祭祀而献供，五百之牡牛为牺牲而祭祀，五百牡犊为牺牲而祭祀，五百牝犊为牺牲而祭祀，五百之牡羊为牺牲而祭祀，五百之牡山羊为牺牲而祭祀。尔时，优竭提舍利婆罗门诣世尊之处，至已，与世尊相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面，坐于一面之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」再者，……三度，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「婆罗门！我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。」「尊者瞿昙！实则尊者瞿昙与我等即完全一致。」

二

如是闻之具寿阿难，对优竭提舍利婆罗门如是言：「婆罗门！向诸如来非应如是问：『尊者瞿昙！我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。』婆罗门！诸如来实可如是问：『大德！我欲点火，欲建柱，大德世尊！请教示我。大德世尊！请教示我，即长时为我之义利安乐。』」

三

尔时，优竭提舍利婆罗门白世尊言：「尊者瞿昙！我欲点火，欲建柱，尊者瞿昙！请教示我。尊者瞿昙！请教示我，即长时为我之义利安乐。」「婆罗门！令点火，令建柱，且于祭祀之前，为不善而生苦，则为苦异熟而建立三刀。以何为三耶？

四

即：身刀、语刀、意刀。婆罗门！于祭祀之前，令点火，令建柱，如是心起：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第一之不善而生苦，则建立为苦异熟之意刀。

五

复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，且如是语：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第二之不善而生苦，则建立为苦异熟之语刀。

六

复次，婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，自己由始，为祭祀而杀此等牡牛；自己由始，为祭祀而杀牡犊；自己由始，为祭祀而杀牝犊；自己由始，为祭祀而杀牡羊；自己由始，为祭祀而杀牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，此为第三之不善而生苦，则建立为苦异熟之身刀。

婆罗门！于祭祀之前，令点火、建柱，为此等不善而生苦，则建立以苦为异熟之三刀。

七

婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。以何等为三耶？

八

即：贪火、瞋火、痴火。婆罗门！何故此之贪火应断、应避、不可用耶？

九

婆罗门！因贪而爱染、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之贪火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之瞋火应断、应避、不可用耶？

一〇

婆罗门！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之瞋火应断、应避、不可用。又，婆罗门！何故此之痴火应断、应避、不可用耶？

一一

婆罗门！因痴为愚痴、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门！是故此之痴火应断、应避、不可用。

婆罗门！此等之三火应断、应避、不可用。

一二

婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。以何为三耶？

一三

即应请火、长者火、应施火。婆罗门！以何为应请火耶？

一四

婆罗门！此处有人有母或父，婆罗门！是称为应请火。何以故耶？

婆罗门！从彼等而请。是故，此应请火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！以何为长者火耶？

一五

婆罗门！此处有人有儿子，或妻子，或奴仆，或遣使，或雇工，婆罗门！此称为长者火。是故，此长者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门！何者为应施火耶？

一六

婆罗门！此处凡沙门、婆罗门远离憍放逸，于忍辱、柔和而坚固，独自调御，独自寂静，独自般涅槃，婆罗门！此称为应施火。是故，此应施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。

婆罗门！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。

又，婆罗门！此之薪火，常令燃烧，常令惜护，常令消灭，常令投置。」

一七

如是闻之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：「尊者瞿昙！是明白。尊者瞿昙！是明白。尊者瞿昙从今以后，我存念尽形寿归依而为优婆塞。尊者瞿昙！此时我欲放五百之牡牛与命，放五百之牡犊与命，放五百之牝犊与命，放五百之牡羊与命，放五百之牡山羊与命，食青草，饮冷水，冷风吹与彼等。」

一

「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？

二

即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。

诸比丘！此等七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」

一

「诸比丘！此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶？

二

即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。

三

诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

四

诸比丘！充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不着，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而不着，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行婬欲而贪着，不厌离而持续，则诸比丘！比丘应如是知：我非修习不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心于行婬欲而不着，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

五

诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

六

诸比丘！充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满死想积集之心而住之比丘，其贪著于活命之希望，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习死想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习死想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

七

诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

八

诸比丘！充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片而不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘！若充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心贪著于味渴爱，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习食不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习食不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

九

诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

一〇

诸比丘！充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心贪著于世间，持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！又，若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

一一

诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

一二

诸比丘！充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘！譬如投入火中之鸡翼或腱片不着，厌离转出而不进。诸比丘！如是，充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！若充满无常想所积集之心而住之比丘，其心贪著于利养尊敬名声，或持续不排拒，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若又充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘！比丘应如是知：我有修习无常想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

一三

诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

一四

诸比丘！充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如于拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想不现前，诸比丘！比丘应如是知：我非修习无常苦想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前，诸比丘！应如是知：我有修习无常苦想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

一五

诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶？

一六

诸比丘！充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，不离我我所慢，不超越偏见，不为寂静，无有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我非修习苦无我想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱，诸比丘！比丘应如是知：我有修习苦无我想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘！苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

诸比丘！此等七想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。」

一

尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。至已，与世尊俱相互庆慰……乃至……白世尊言：「实则大德瞿昙宣说梵行者之事耶？」「婆罗门！凡正语之人，彼若欲语：行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行，婆罗门！于我方应予正语。婆罗门！我则行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行。」「尊者瞿昙！何者为梵行之缺、隙、染污、秽耶？」

二

「婆罗门！世间有一类之沙门或婆罗门，一面宣称是正梵行者，一面与妇女俱为两两之遇合，又味乐于妇女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味乐之，希望之，依彼而生喜。婆罗门！是为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净之梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧悲苦愁恼不得解脱，依苦不得解脱。

三

婆罗门！复次，世间有一类之沙门或婆罗门，宣称是正梵行者，且不与妇女为两两之遇合，亦不味乐妇女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然与妇女俱嬉戏，游戏，自娱……乃至……亦不与妇女共嬉戏，不游戏，不自娱；然观察、瞻视妇女之眼……亦不观察、不瞻视妇女之眼；然越壁越垣，听闻谈笑唱泣某妇女之声……不越壁越垣而听闻谈笑唱泣某妇女之声；然随忆念凡前与妇女共谈笑嬉戏之事……不随意念凡前与妇女俱谈笑嬉戏之事；然见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子……不见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子；然愿某天众行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成为天、或天之随一。彼味乐之，希欲之，依彼而生喜。婆罗门！此为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门！此称之为行不净梵行，行婬欲之偶合。故我云：生、老死、忧、悲、苦、愁恼者不得解脱，依苦不得解脱。婆罗门！又，我观察不断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之间，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，不公言正自觉无上正等觉。婆罗门！然而，我观察自断此等七婬欲偶合之各各婬欲偶合之时，婆罗门！我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，公言正自觉无上等正觉。复次，我之智、见生，我之心解脱不动，此最后之生，不受后有。」

如是闻之生闻婆罗门白世尊言：「是明白，尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙从今以后，存念我为终生归依之优婆塞！」

一

「诸比丘！我示汝等系、离系法门，闻之……乃至……诸比丘！如何为系、离系法门耶？

二

诸比丘！妇女内则思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼女，外则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是欢喜，喜悦。于是欢喜、喜悦之彼女，外则希望偶合。彼女偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性喜悦而着，于男子有系。诸比丘！如是之妇女不征伏妇女性。

三

诸比丘！男子内则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼，外则思惟女根、女行、女衣服，女类、女欲、女声、女饰，彼于是欢喜、喜悦。于是欢喜、喜悦之彼，外则希望偶合。彼偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性喜悦而着，于妇女有系。诸比丘！如是之男子不征伏男子性。诸比丘！系者如是。诸比丘！如何为离系耶？

四

诸比丘！妇女内则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是不欢喜，不喜悦；于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是不欢喜、不喜悦。于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于妇女性不喜悦而不著者，于男子得离系。诸比丘！如是之妇女征伏妇女性。

五

诸比丘！男子内则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是不欢喜、不喜悦；不欢喜、不喜悦之彼，外则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼于是不欢喜、不喜悦。不欢喜、不喜悦之彼，外则不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘！于男子性不喜悦而不著者，于妇女得离系。诸比丘！如是之男子征服男子性。诸比丘！离系者如是。

诸比丘！此为系、离系之法门。」

一

一时，世尊住瞻波揭伽池岸。尔时，众多之瞻波优婆塞，诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。坐于一面之彼等瞻波优婆塞，向具寿舍利弗如是言：「大德！我等于世尊之面前，自闻说法已久。大德！我等于世尊之面前，得闻说法。」「善哉！然而，诸贤！于此之斋日汝等应来，确实汝等于世尊之面前，可得闻说法。」彼等瞻波之优婆塞，从座而起回答具寿舍利弗：「大德！唯然。」问讯具寿舍利弗，右绕而去。尔时，彼等瞻波之优婆塞，于其斋日诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。尔时，具寿舍利弗与瞻波优婆塞，俱诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗，白世尊言：

二

「大德！此处有人如是施，所与而无大果、无大称赞耶？又，大德！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」

「舍利弗！此处或者如是施，所与而无大果、无大称赞。又，舍利弗！此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞。」

三

「大德！有何因、何缘，此处有人如是施，所与而无大果，无大称赞耶？又，大德！有何因、何缘，此处或者如是施，所与而有大果，有大称赞耶？」

「舍利弗！此处有人给与有所待望之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼将其所施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！汝如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」

「大德！唯然。」

「舍利弗！此中，给与彼所期待之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼给与其施已，身坏死后，生为四大王天众之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为还来者而来现在之世。

四

舍利弗！又，此处有人不给与所待望之施、不给与心系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施，然而，布施给与善哉之施……乃至……亦，不布施给与善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我给与非可损减往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不给与非可损减往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃给与不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃不给与不可有我之施，但是，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，如是我给与此应予分配之施，……亦彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，然我不给与此应有分配之施，而给与此心满足、生悦喜之施……亦，不给与此心满足、生喜悦之施，但是给与为心庄严、心严饰之施。彼将其施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗！如何思惟耶？此处有人应给与如是之施耶？」

「大德！唯然。」

「舍利弗！此中，不给与彼所期待望之施、不给与心所系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施；并亦，布施者不给与善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不给与不损减昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃至不给与不可有我之施；亦，彼等昔之圣者，譬如对于阿咤摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉咜、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，不给与此应有分配之施，……不给与此心满足、生悦喜之施，然而给与为心庄严、心严饰之施，彼给与其施已，身坏死后生为梵众天之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为不还来者，是不来于现在之世。

舍利弗！此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，无有大果，无有大称赞。舍利弗！又，此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，有大果，有大称赞。」

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿摩诃目犍连，与大比丘僧伽俱游行于特榇那祇梨。尔时，毘楼犍塔奇难陀母优婆夷，于夜明之时起身读诵波罗延。尔时，为某事之毘沙门大王从北方行至南方，毘沙门大王闻难陀母优婆夷读诵波罗延，闻已静待读诵之终而立，而难陀母优婆夷读诵波罗延已而默然。尔时，毘沙门大王知难陀母优婆夷读诵之终而欢喜：「善哉姊妹！善哉姊妹！」「贤友！卿者为谁耶？」「姊妹！我乃汝兄弟毘沙门大王。」「善哉贤友！依我所诵之法门，是为送卿之礼物。」「善哉姊妹！此乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽，未食朝食而将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，而此乃为给我之礼物。」

二

尔时，难陀母优婆夷过是夜时，自于住处，准备殊胜之嚼食、噉食。尔时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而往毘努建达伽村。尔时，难陀母优婆夷向某男子言：「来，汝男子！去园向比丘僧伽告〔食事之〕时，『是时矣，大德！于难陀母之住处作供食之准备。』」「然，圣女！」彼之男子回答难陀母优婆夷而去园，向比丘僧伽告〔食事之〕时：「时也，大德！于圣难陀母之住处作供食之准备。」其时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽于日之前分，着内衣，取钵被衣而往难陀母优婆夷之住处，至已坐所设座。尔时，难陀母优婆夷从自己之手中将殊胜之嚼食、噉食给与舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽令其满足。尔时，难陀母优婆夷坐于食已离钵具寿舍利弗之一面，具寿舍利弗向坐于一面之难陀母优婆夷如是言：「难陀母！谁告汝比丘僧伽之到达耶？」「大德！此处我于夜明之时而起，读诵波罗延已而默然。大德！尔时，毘沙门大王知我读诵终了而欢喜：『善哉姊妹！善哉姊妹！』『贤友！卿者为谁耶？』『姊妹！我乃汝之兄弟毘沙门大王也。』『善哉贤友！依我所读诵之法门，为送卿之礼物。』『善哉姊妹！乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而将来毘努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，此乃为给我之礼物。』大德！施之一切福与利应为毘沙门大王之安乐也。」

三

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！实有如是大神力，如是大威力之天子毘沙门大王，于面前交谈。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我有名为难陀之可爱、悦意之一子，彼为诸王依某因带去以暴力夺其命。大德！实我于其童子被捕之时、或正捕之时、或被杀之时、或正杀之时、或被伤之时、或正伤之时，我不知心之变异。」

四

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处，死后而生于某夜叉界之主人（丈夫），彼对我显现昔之身体。大德！然而，依此因缘而我不知心之变异。」

五

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝起伏变异之心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我自从与年轻主人作为年轻妇而嫁以来，对于主人即使是心亦不知所犯，况于身耶？」

六

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！汝清净汝心。」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！我作为优婆夷时，我知如何之学处亦不故意而犯。」

七

「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德！此处我若意欲，则离诸欲，离不善法，有寻有伺，自离而生喜乐，我具足初静虑而住；以寻、伺寂静故，内之等净，心之一趣，无寻无伺，由定而生喜乐，我具足第二静虑而住；以离喜贪故，以舍而住，以正念正知而受乐于身，圣者宣说于舍，有念，是乐住，我具足第三静虑而住；以断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐舍念之清净，我具足第四静虑而住。」

八

「稀奇哉，难陀母！是未曾有哉，难陀母！」「大德！对我此非唯稀奇、未曾有法，对我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德！此等依世尊所说之五顺下分结，于我乃见彼等之任何之一亦非不断。」「稀奇哉，难陀母！未曾有哉，难陀母！」其时，具寿舍利弗对难陀母优婆夷述说法要，令使信受、激励、欢喜已，从座而起离去。

摄句：

住、资具、二火、殊胜之二想 婬、偶合、施、难陀母等为十

一

尔时，有某比丘诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：「大德！有何因、何缘，具闻圣弟子于无记事而不生疑耶？」

二

「比丘！具闻圣弟子，于不说之诸事〔邪〕见灭故，不生疑。如来死后有，比丘！是邪见；比丘！如来死后是无，是邪见；比丘！如来死后是有或无，是邪见；比丘！如来死后非有非无，是邪见。比丘！无闻之凡夫不知见、不知见集、不知见灭、不知至见灭之道，彼见增长，我云彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘！具闻圣弟子知见、知见集、知见灭、知至见灭之道，彼见灭，我云彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后有，亦不说如来死后无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不着如是无记事之无记法。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事而不怖、不动、不震、不生畏。比丘！如来死后是有，是属于爱、属于想、属于思惟、是戏论，是属于取，是追悔；比丘！如来死后是无，是追悔；比丘！如来死后有或无，是追悔；比丘！如来死后非有非无，是追悔。比丘！无闻之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之灭，不知追悔灭之道。我云其追悔不灭，彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘！具闻圣弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之灭，知追悔灭之道，我云其追悔灭，彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后是有，亦不说如来死后是无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，不着如是无记事之无记法。比丘！如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事不怖、不动、不震、不生畏。比丘！依此因、此缘而具闻圣弟子，于无记事不生疑。」

一

「诸比丘！我当示七种之人趣与无余涅槃，谛听，善思作意！我当说。」彼等诸比丘应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：「诸比丘！如何为七种之人趣耶？

二

诸比丘！世间有比丘如是了解：非我所作，属我〔之业报〕应不存在；我将来不作，又，将来属我〔之业报〕应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不着，于生不着，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而消失，如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。

三

诸比丘！复次，于此，有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，彼非完全断灭贪，彼非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已而消失。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。

四

诸比丘！复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已，无损害而消失，如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。

五

诸比丘！复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为损害般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已，触地而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结之故，为损害般涅槃者。

六

诸比丘！复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于小草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其小草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。

七

诸比丘！复次，此处，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，当落于广大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其广大草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。

八

诸比丘！复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不着，于生不着，以正慧观察寂静最上义句，而非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。诸比丘！譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其大草堆或薪柴之堆尽已，可烧草原，可烧森林，烧草原已，亦烧森林已，于绿草，或于高原，或于岩石，或于水，或于青翠野地已，无材料而消灭。如是，诸比丘！比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。

诸比丘！此等，为七种之人趣。诸比丘！又，何等为无余涅槃？

九

诸比丘！世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有而不着，于生而不着，以正慧而观察寂静最上义句，而非完全证得于其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随，非完全断灭无明随眠。彼尽诸漏故……乃至……证已，具足而住。诸比丘！此称之为无余涅槃。诸比丘！此等，为七种之人趣与无余涅槃。」

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，有二天〔人〕于后夜，以绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之一天〔人〕，如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为解脱。」另一天〔人〕如是白世尊言：「大德！此等之比丘尼为完全妙解脱。」彼等天〔人〕如是言，大师赞可。尔时，彼等天人思惟：大师赞可，问讯世尊已，右绕而消失。尔时，世尊于其夜过时分，告诸比丘：「诸比丘！此夜，有二天〔人〕于后夜，以绝妙之容色，徧照耆阇崛〔山〕已，来诣我处，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘！立于一面之一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为解脱。』另一天〔人〕对我如是言：『大德！彼等比丘尼为完全妙解脱。』诸比丘！彼等天〔人〕如是言，如是言已，问讯我，右绕消失。」

二

复次，尔时具寿摩诃目犍连坐于世尊之近处。其时，具寿摩诃目犍连如是思惟：「何之天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」其时，名为帝须之比丘，于最近死而生于某梵世，众人知彼帝须梵有大神力、有大威力。尔时，具寿摩诃目犍连譬如有力之人或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于耆阇崛山消失，出现于彼梵世。帝须梵见从远方而来之具寿摩诃目犍连，见已，向具寿摩诃目犍连如是言：「来！贤者目犍连！善来，贤者目犍连！卿久违。贤者目犍连！来此处作客。贤者目犍连！请坐！此座为汝所设。」具寿摩诃目犍连坐于所设之座。帝须梵问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。具寿摩诃目犍连向坐于一面之帝须梵如是言：「帝须！何天〔人〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？何梵〔众〕有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。帝须！一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕耶？」

三

「贤者目犍连！非一切之梵众、天众有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！凡一切之梵众、天众喜梵寿、喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而不如实知其离脱，于彼无有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。贤者目犍连！又，凡一切之梵众、天众不喜梵寿、不喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而能如实知其离脱，于彼等有如是之智——于有余而〔知〕为有余，或于无余而〔知〕为无余〔之智〕。

四

贤者目犍连！世间有比丘为俱分解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为俱分解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。

五

复次，贤者目犍连！世间有比丘为慧解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为慧解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于无余而〔知〕为无余。

六

复次，贤者目犍连！世间有比丘为身已证，彼等诸天如是知彼：此具寿为身已证，实则此具寿用适当之床座，与善友交往而制御诸根，诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是智，乃于有余而〔知〕为有余。

七

复次，贤者目犍连！世间有比丘为见至……乃至……为信解，……为随法行，彼等诸天如是知彼：此具寿是随法行，实则此具寿用适当之床座，交往于善友之中交，制御诸根。诸男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连！彼等诸天有如是之智，乃于有余而〔知〕为有余。」

八

尔时，具寿摩诃目犍连欢喜帝须梵之所说，随喜已，譬如具力之人，或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于梵世消失，出现于耆阇崛山。其时，具寿摩诃目犍连诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿摩诃目犍连将与帝须梵谈话之一切告世尊。「目犍连！帝须梵对汝不说第七无相住补特伽罗。」「世尊！是其时，善逝！是其时。世尊说示第七无相住补特伽罗，闻世尊〔之说〕已而诸比丘应受持。」「目犍连！谛听，善思作意！我当说。」具寿摩诃目犍连应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是言：

九

「目犍连！世间有比丘，从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，彼等诸天如是知彼，此具寿从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，实此具寿用适当之床座，交往于善友之中，制御诸根。诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。目犍连！彼等诸天有如是之智，于有余而〔知〕为有余。」

一

如是我闻。一时，世尊住毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，师子将军诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之师子将军白世尊言：「大德！现实可能令知布施之果耶？」

二

「果尔，师子！今我当问，应取汝适当之思惟作答。师子！汝如何思惟耶？若此处有二丈夫，一丈夫乃无信、悭吝而恶口；一丈夫则有信、喜施而为施主。师子！汝如何思惟耶？具哀愍之诸阿罗汉，初当哀愍何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！具哀愍之诸阿罗汉，初如何而哀愍彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之诸阿罗汉，当哀愍彼有信、喜施而为施主之丈夫。」

三

「师子！汝如何思惟耶？欲亲近之诸阿罗汉，初当接近何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲亲近之诸阿罗汉，初如何而接近彼无信、悭吝、恶口之人乎！大德！欲亲近之诸阿罗汉，当接近彼有信、喜施而为施主之丈夫。」

四

「师子！汝如何思惟耶？欲摄受之诸阿罗汉，初当摄受何者耶？彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲摄受之诸阿罗汉，初当如何而摄受彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲摄受之诸阿罗汉，当摄受彼有信、喜施而为施主之丈夫。」

五

「师子！汝如何思惟耶？欲说法之诸阿罗汉，初当说法于何者耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！欲说法之诸阿罗汉，初当如何而说法于彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎！大德！欲说法之诸阿罗汉，当说法彼有信、喜施而为施主之丈夫。」

六

「师子！汝如何思惟耶？善称赞之声当对何者而起耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！善称赞之声，对于彼无信、悭吝、恶口之丈夫当如何而起乎！大德！善称赞之声，当对于彼有信、喜施而为施主之丈夫起。」

七

「师子！汝如何思惟耶？诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，无畏、无愧堂堂是谁耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，彼如何诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会堂堂无畏、无愧乎！大德！彼有信、喜施而为施主者，彼诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会是堂堂无畏、无愧。」

八

「师子！汝如何思惟？身坏死后，何者当生于善趣、天界耶？或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶？或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶？」「大德！彼无信、悭吝、恶口之丈夫，身坏死后如何而生于善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而为施主之丈夫，彼身坏死后当生于善趣、天界。

九

大德！依世尊所说此等之六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！我乃施者、施主，哀愍之阿罗汉初哀愍我；大德！我乃施者、施主，亲近之诸阿罗汉初亲近我；大德！我乃施者、施主，摄受之诸阿罗汉初摄受我；大德！我乃施者、施主，说法之诸阿罗汉初对我说；大德！我乃施者、施主，善称赞之声者，对我而起；『师子将军乃施者、行者、僧伽之奉侍者。』大德！我乃施者、施主，往诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，我往诣而堂堂无畏、无愧。大德！依世尊所说此等六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德！世尊对我如是而语：『师子乃施者、施主，身坏死后，生于善趣、天界。』我不知此等，而我信世尊而依之。」

「诚然，师子！诚然，师子！施者、施主之师子即身坏死后，生于善趣、天界。」

一

「诸比丘！此等，是如来之四不护与依三法而无罪。以何为如来之四不护耶？

二

诸比丘！如来之身行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护身之恶行者。——诸比丘！如来之语行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护语之恶行者。——诸比丘！如来之意行清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护意之恶行者。——诸比丘！如来之活命清净，如来不思：『他勿觉知我行此』，于如来无有所藏护邪命者。

此等是如来之四不护。如何是依三法而无罪耶？

三

诸比丘！如来是善说法者，就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之法亦非善说。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖畏，得无所畏而住。诸比丘！又，我之诸声闻，尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自觉已、证已具足而住，彼等依我而至诸声闻涅槃之道，能予显示。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之诸声闻，尽诸漏……乃至……证已具足而住。依仁者而至诸声闻涅槃之道，不能显示。』诸比丘！我不见此因。诸比丘！我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。诸比丘！又，我之数百声闻众会，尽诸漏……乃至……证已具足而住。——就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：『如是，仁者之数百声闻众会，未尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，未于现法自觉已、证已具足而住。』诸比丘！我不见此因，我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。依此等三法而无罪。

诸比丘！此等为如来之四不藏护与依三法而无罪。」

一

如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹林。尔时，具寿金毘罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毘罗向世尊如是言：「大德！有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法不得久住耶？」「金毘罗！此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不恭敬不尊崇师而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇学而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毘罗！依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法乃不久住。」

二

「大德！有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法得久住耶？」「金毘罗！此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬尊崇师而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇学而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。金毘罗！依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法得久住。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。以何为七耶？

二

诸比丘！于此有比丘，是有信、具戒、多闻、宴默、发勤精进、具念、具慧。

诸比丘！成就此等七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。」

一

如是我闻。一时，世尊住婆祇尸收摩罗山之恐布鹿林。尔时，具寿摩诃目犍连于摩揭陀之迦罗拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清净之天眼，见于摩揭陀迦罗拉姆村瞌睡而坐之具寿摩诃目犍连。见已，譬如具力之人伸弯屈之臂，屈伸直之臂，如是，于婆祇尸收摩罗山之恐怖鹿林消失，出现于摩揭陀迦罗拉姆村具寿摩诃目犍连之面前。世尊坐于设座，世尊坐已，向具寿摩诃目犍连如是言：「汝目犍连！瞌睡耶？汝目犍连！瞌睡耶？」「唯然，大德！」

二

「果尔，汝目犍连！汝住于有想之时，其睡眠如出去，当作意其想！当再三作意其想！实则如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

三

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如通达，则依心而随寻、随伺法，以意当思惟，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

四

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝如闻，如所念，当广思惟法，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

五

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当搓拉两耳，以掌摩擦身体，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

六

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！从座而起，以水摩擦两眼已，环视诸方，当瞻仰诸星、恒星之光，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

七

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝作意光明想，当练日中之想，夜如于日中，于日中如于夜，如是依无所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

八

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝当作前后想，诸根向内，心不向外，而为经行，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。

九

若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连！汝以右脇作师子卧，足与足重叠，为具念、正知，作意起立之想已，以觉醒，目犍连！汝速当起立，不受卧床之乐、脇之乐、睡眠之乐，而当住，如是，目犍连！汝当修学。

一〇

果尔，目犍连！如是，当修学，我应不醉于高慢而趣良家，目犍连！汝应如是学习。目犍连！若比丘醉于高慢，而趣于良家，目犍连！于良家有多应为之诸事，因此而人人不欢迎前来之比丘。于是比丘当如是思惟：『今此良家妨碍我耶？今此等之诸人不喜欢于我。』如是，彼因无利养而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！当如是学习：我当不作诤论。目犍连！汝当如是修学。目犍连！于诤论者期待多辩，于多辩有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连！我不称赞一切之杂居；又，目犍连！我不仅不称赞一切之杂居，目犍连！我不称赞在家出家之杂居。然一切少杂音、寂静、孤独而适于人独居之卧处、隐遁之床座，于如是床座之杂居者我皆称赞。」

一一

如是而闻之具寿摩诃目犍连向世尊如是言：「大德！略说之，如何比丘尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者耶？」「目犍连！此处，比丘闻已，一切之诸法决不可贪着。目犍连！又，比丘如是闻已，一切之诸法决不可贪着，彼觉知一切法；觉知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住，且于世间之任何者亦不取，无取而无怖，自无怖而般涅槃，知生已尽，梵行成就，所作已作，无他之存在。目犍连！如是比丘略尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者。」

「诸比丘！勿恐诸福业。诸比丘！此乃乐之同义语，此即是福业。

诸比丘！我了知于长时间作诸福业，有长时间之可爱、可乐、愉快之异熟生起。我修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再来此世。诸比丘！世界坏劫之时，我实生于极光净天，世界成劫之时，我生于空虚之梵宫。诸比丘！于是，我实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普观察者、自在者。诸比丘！又，我为三十六次帝释天，我为多百次转轮王。为正法者、法王、四方之征服者、善治国者、七宝成就者。诸比丘！其我乃有此等之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七导师宝；又，诸比丘！我更有勇健、雄迈、破敌者之千子，我以无杖、无刀，乃以法征服海边际之地已而住。」

见于望乐者善功德异熟 / 诸比丘我七年修慈心已 / 于七成坏劫不再来此世 / 世界坏劫时生极光净天 / 世界成劫时生空虚梵宫 / 因此七度我为大梵自在 / 三六次天帝为天之统治 / 成为转轮王为阎浮洲王 / 领纳其灌顶刹帝利人王 / 以无杖无刀征服此地已 / 无有强制正平等教诫之 / 即依法支配此之国土已 / 大财大受用富为一切欲 / 具足七之宝生于此之族 / 诸佛能摄者依诸佛善说 / 此乃大之因依彼称地王 / 我多财杂物为殊胜之王 / 具神力名称为阎浮洲王 / 虽为恶生者闻之谁不信 / 是故欲义利依望威力者 / 正法当尊重诸佛教忆念 /

一

一时，世尊住舍卫〔城〕祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，着衣持钵，披衣而往给孤独居士之处，至已，坐于设座。尔时，于给孤独居士之住处有高声、大声之人群。其时，给孤独居士诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊如是向坐于一面之给孤独居士言：「居士！于汝住处中，人人如渔师于鱼猎而高声大声实为何耶？」「大德！是为媳妇善生，生于富贵，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。」

二

尔时，世尊谓媳妇善生曰：「来！善生！」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」乃诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之媳妇善生言：「善生！此等，为七种男子之妻。以何等为七耶？即：等同杀人者、等同盗贼者、等同支配者、等同母亲者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生！此等者，为七种男子之妻。汝为其中之何者耶？」「大德！我依世尊所略说，不广知此义。善哉，大德！世尊对我说如实之法，如依世尊所略说，我当广知此义。」「善生！果尔，谛听，善思作意！我当说。」媳妇善生应诺世尊：「唯然，大德！」世尊如是曰：

善生！此等，为七种男子之妻，汝为彼等之何者耶？」

「从今日以后，大德！世尊！我等同奴婢，存念为主人之妻。」

「恶心不念夫着他轻蔑夫 / 财赎望杀夫男子如是妻 / 为杀人者妻 主为妻努力得财农工商 / 仅欲从彼取男子如是妻 / 为盗贼者妻 不事懈怠食粗暴语粗语 / 压服勤夫住男子如是妻 / 为支配者妻 时常念夫为如母子护夫 / 从护彼蓄财男子如是妻 / 称母亲者妻 如妹尊敬姊尊敬己家主 / 惭心从顺夫男子如是妻 / 称姊妹者妻 又友许久来见友而欢喜 / 具戒妻喜主男子如是妻 / 称友人者妻 杖打胁不怒无恶对夫忍 / 不怒顺从夫男子如是妻 / 称奴婢者妻 此妻谓杀人云贼支配者 / 破戒粗不敬死后行地狱 / 谓母姊妹友称为奴婢妻 / 住戒时自律死后行善趣 /

一

「诸比丘！此等之七法，对敌而希望，对敌而作，于瞋恚之女人或男子而来。以何为七耶？

二

诸比丘！此处敌者对敌而如是希望，『呜呼！愿为丑。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之美。诸比丘！此瞋恚之男子补特伽罗，被胜于瞋恚、执著于瞋恚，彼虽善洗浴，善涂油，剃须发，著白衣，然彼被胜于瞋恚而丑。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第一法，是于瞋恚之女人或男子而来。

三

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼当苦痛而眠。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之乐眠。诸比丘！此瞋恚之男子补特伽罗被胜于瞋恚、执著于瞋恚，彼虽敷毛深之黑毛毡，敷白色之羊毛毯，敷有花纹之羊毛毯，敷迦达里鹿之最胜毛毯，上具复帐，坐于两边有丹枕之床铺上，然被胜于瞋恚，彼当苦痛而眠。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第二法，是于瞋恚之女人或男子而来。

四

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为益利丰富。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之益利丰富。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，受不利益已，彼以为受利益，受利益已，彼以为受不利益，此等之法相违而解，给予长时间之不利与苦痛。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第三法，是于瞋恚之女人或男子而来。

五

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为富者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌富。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，凡彼起精进而得、以臂力所集、汗额而储、如法正当所得之财富，亦为被胜于瞋恚之诸王令入王库。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第四法，是于瞋恚之女人或男子而来。

六

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为有名声者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌之名声。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，依彼之不放逸而得、依其名声而战胜于瞋恚者乃不存在。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第五法，是于瞋恚之女人或男子而来。

七

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼勿为朋友者。』彼为何因耶？诸比丘！敌者不喜敌有友。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，凡彼之友人同僚、亲戚血族远离彼瞋恚者而避之。诸比丘！此乃对敌而希望，对敌而作之第六法，是于瞋恚之女人或男子而来。

八

诸比丘！又，敌者对敌而如是希望，『呜呼！彼于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。』彼为何因耶？诸比丘！敌者是不喜敌行于善趣。诸比丘！彼被胜于瞋恚、执著于瞋恚之男子补特伽罗，以身行恶，以语行恶，以意行恶；彼以身行恶行已……乃至……彼胜于瞋恚，于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！此乃对敌希望，对敌而作之第七法，是于瞋恚之女人或男子而来。

诸比丘！对敌而希望，对敌而作之此等七法，是于瞋恚之女人或男子而来。」

摄句：

瞋恚即丑陋彼即苦痛眠 / 复取得利益同得不利益 / 瞋恚即因此身语作破坏 / 被胜瞋恚人领受财亡失 / 醉瞋恚醉者领受不名誉 / 亲戚友同僚远离瞋恚者 / 瞋恚生不利瞋恚心动摇 / 自内生怖畏人即不觉彼 / 瞋恚不生利瞋恚无见法 / 瞋恚征服人时彼为暗冥 / 容易亦困难瞋恚破坏故 / 彼离瞋恚时如火烧苦尽 / 瞋恚之发生彼弟子叱责 / 彼如火示烟初示不快颜 / 彼无惭无愧加之不恭敬 / 被胜瞋恚人决无休息所 / 于远离诸法当痛惜诸业 / 我有所谈论谛听如实语 / 瞋恚乃杀父瞋恚乃杀母 / 瞋杀婆罗门瞋恚杀凡夫 / 母亲所养育出现此世间 / 给与生命母瞋恚杀凡夫 / 彼众生等我为己最可爱 / 瞋色失本心乃杀各自我 / 以剑杀自己如愚痴食毒 / 以绳缚自己山落洞中死 / 杀他令自死亦唯为造业 / 而且无觉悟生瞋恚者亡 / 由是瞋恚类魔捕心覆者 / 调御慧精进依见应可断 / 贤者各如是乃为断不善 / 于法应当学勿作嫌恶事 / 远离瞋无恼远离贪无嫉 / 调御断瞋恚无漏般涅槃 /

无记、人趣、帝须、师子、第五护 金毘罗、七法、睡眠、七妻、瞋恚

一

「诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者，损毁根防护之所依；根防护不具时，损缺根防护者，损毁戒之所依；戒不具时，损缺戒者，损毁正定之所依；正定不具时，损缺正定者，损毁如实智见之所依；如实智见不具时，损缺如实智见者，损毁厌背离贪之所依；厌背离贪不具时，损缺厌背离贪者，损毁解脱智见之所依。诸比丘！譬如损缺树之枝叶时，其幼芽不圆满，皮、木、心亦皆不圆满。如是，诸比丘！惭愧不具时，损缺惭愧者……乃至……损毁解脱智见之所依。

二

诸比丘！惭愧具有时，具足惭愧者，具足根防护之所依；具有根防护时，具足根防护者，具足戒之所依；具有戒时，具足戒者，具足正定之所依；具有正定时，具足正定者，具足如实智见之所依；具有如实智见时，具足如实智见者，具足厌背离贪之所依；具有厌背离贪时，具足厌背离贪者，具足解脱智见之所依。诸比丘！譬如具足树之枝叶时，其幼芽圆满，皮、木、心亦皆圆满。如是，诸比丘！具有惭愧时，具足惭愧者……乃至……具足解脱智见之所依。」

一

如是我闻。一时，世尊住毘舍离之庵婆波梨林。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊如是言：

二

「诸比丘！诸行是无常，诸比丘！诸行是不坚固，诸比丘！诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！须弥山王长有八万四千由旬，广有八万四千由旬，入于海中，从海突出者是八万四千由旬。诸比丘！其时，即多岁、多百岁、多千岁、多百千岁之间，天不雨。诸比丘！天不雨之时，凡各种之种子类、植物类、药草森林，干燥而不存在。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸行为失，诸比丘！于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第二太阳出现之时。

三

诸比丘！从第二太阳之出现，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……乃至……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，迟早有第三太阳出现之时。

四

诸比丘！从第三太阳之出现，凡大河，譬如恒河、阎摩那、阿致罗符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第四太阳出现之时。

五

诸比丘！从第四太阳之出现，是故此等诸大河之所生，凡大湖水，譬如阿耨达、斯呵波达、罗达迦拉、勘纳文达、俱纳拉、荼坦达、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第五太阳出现之时。

六

诸比丘！从第五太阳之出现，于大海百由旬之水减退，又于大海二百由旬之水减退，又于大海三百由旬之水减退，……乃至……又于大海七百由旬之水减退，而于大海存七多罗〔树高〕之水、又六多罗〔树高〕、又五多罗〔树高〕、又四多罗〔树高〕、又三多罗〔树高〕，又二多罗〔树高〕、又于大海存一多罗〔树高〕之水，又于大海存七人〔高〕之水，又六人〔高〕、又五人〔高〕、又四人〔高〕、又三人〔高〕、又二人〔高〕、又一人高、又半人〔高〕、又唯腰〔高〕、又唯膝〔高〕、又唯踝〔高〕之水而存于大海。诸比丘！譬如秋季天之雨神降雨时，处处存有牛足迹之水。诸比丘！于如是之大海处处存有似牛足迹程度之水。诸比丘！从第五太阳之出现，于大海中如指节程度之水亦无。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！即长时间经过，有第六太阳出现之时。

七

诸比丘！从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！譬如陶师之窑点火而初燃，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是，从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普徧燃烧，普徧极其燃烧。诸比丘！如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘！长时间经过，迟早有第七太阳出现之时。

八

诸比丘！从第七太阳之出现，此之大地及须弥王燃烧而为一炎。诸比丘！此之大地及须弥山王所燃烧之炎，为风所吹飞达于梵界。诸比丘！燃烧而坏，战胜之大火炎聚，须弥山王百由旬之峰崩落，又二百由旬之峰……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峰崩落。诸比丘！所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！譬如所燃之酪或油之灰不见、炭不能见。诸比丘！如是所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘！如是诸行是无常，诸比丘！如是诸行是不坚固，诸比丘！如是诸行是不安故。诸比丘！诸行为失，于一切诸行，是实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘！此中除现见彼燃烧者外，此大地及须弥山王应时烧坏而不存在，谁预思惟、谁信耶？

九

诸比丘！昔时有名为妙眼之师，为祖师而远离诸欲。诸比丘！妙眼师有数百之弟子，妙眼师于诸弟子中说梵界同伴之法。诸比丘！凡了解妙眼师所教说梵界同伴之法者，其身坏死后，生于善趣、梵界；凡不了解其教说者，其身坏死后，一类生于他化自在天众之类，一类生于化乐天众之类，一类生于兜率陀史多天众之类，一类生于夜摩天众之类，一类生于忉利天众之类，一类生于四大王天众之类，一类生于刹帝利长者之类，一类生于婆罗门长者之类，一类生于居士长者之类。

一〇

诸比丘！尔时，妙眼师如是思惟：『我当来与诸弟子全然同一趣，实乃不易，然而，我当修最上之慈。』诸比丘！其时，妙眼师修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再还来此世。诸比丘！世界为坏劫之时，实行于极光净天，世界为成劫之时，则生于空虚之梵天宫。诸比丘！于是，实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普见者、自在者。复次，诸比丘！为三十六次之帝释天，为数百回之转轮王，为正法者、法王、四边之征服者、善治国者、七宝具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄迈、破敌者。彼以无杖、无刀之法，将海边际之地征服已而住。诸比丘！我云：彼之妙眼师即虽有如是之长寿，如是之久住，然而却不得解脱生、老、死、愁悲忧苦恼，不得由苦解脱。其何因耶？不觉四法，不了解故，以何为四耶？

一一

诸比丘！即圣戒之不觉、不了解，圣三摩地之不觉、不了解，圣慧之不觉、不了解，圣解脱之不觉、不了解。诸比丘！圣戒之觉悟、了解，圣三摩地之觉悟、了解，圣慧之觉悟、了解，圣解脱之觉悟、了解，有爱即断，有索乃尽，不再受后有。」

世尊如是言，如是说已，善逝、师者又复如是云：

戒与正定慧无上之解脱 / 此等诸法誉而依瞿昙觉 / 如是作苦边为般涅槃者 / 佛者了知法宣示诸比丘 /

一

「诸比丘！当王之国境其城镇之七种资具有所完备，四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩之时，诸比丘！此王之国境城镇，老有外之侵略者，敌而不能征服。如何是城镇有七种资具完备耶？

二

诸比丘！于此，王之国境城镇，有柱而植下深根，能往下掘而不动，是无震动。王之国境城镇，此第一种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

三

诸比丘！复次，王之国境城镇，有深且广之濠沟，王之国境城镇，此第二种之资具，为对内部之守护，为对外部之防御，有所完备。

四

诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广之交通路，王之国境城镇，此第三种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

五

诸比丘！复次，王之国境城镇，蓄有众多武器，弓及掷器。王之国境城镇，此第四种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

六

诸比丘！复次，王之国境城镇，有众多军队之止住，例如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。王之国境城镇，此第五种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

七

诸比丘！复次，王之国境城镇，有守门将，为贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。王之国境城镇，此第六种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。

八

诸比丘！复次，王之国境城镇，有高且广，又外观涂粧具足之墙。王之国境城镇，此第七种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。此等，是七种城镇之资具有所完备。如何为四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？

九

诸比丘！于此，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之草、木、水。

一〇

诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之米、麦。

一一

诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为守护、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之胡麻、黍、豆、谷物。

一二

诸比丘！复次，王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。此等之四种食，亦如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。

诸比丘！王之国境城镇，此等七种之资具有所完备，此等四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此王之国境城镇，若有外之侵略者，敌不能有所征服。诸比丘！如是，圣弟子成就七种正法，又，四静虑增上心、现法乐住如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。如何是成就七种之正法耶？

一三

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有柱而植下深根，往下掘而不动、不震动。诸比丘！如是圣弟子，有信而信如来之菩提，如是彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！有信柱之圣弟子，断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第一之正法。

一四

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有深且广之濠沟。诸比丘！如是圣弟子，有惭而惭于身恶行、口恶行、意恶行，惭于行恶、不善之诸法。诸比丘！有惭濠沟之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第二之正法。

一五

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广之交通路。诸比丘！如是圣弟子，有愧而愧于身恶行、口恶行、意恶行，愧于行恶、不善之诸法。诸比丘！有愧交通路之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第三之正法。

一六

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，蓄有众多之武器。诸比丘！如是圣弟子为多闻，持有所闻，积集所闻，为初善、中善、后善之法，宣示有义、有文、纯一圆满清净之梵行，彼多闻而持有如是诸法，以语熟练，以意思惟，以见善通达。诸比丘！持有闻武器之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第四之正法。

一七

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有众多军队之止住，譬如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。诸比丘！如是圣弟子，为断不善之诸法，为圆满具足诸善法，启发精进而住，努力勇猛，负荷善法而不舍。诸比丘！有精进军众之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第五之正法。

一八

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，是贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。诸比丘！如是圣弟子具足念慧，忆念、随念久往以前之所住，久往以前之所说。诸比丘！有念门锈之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第六之正法。

一九

诸比丘！譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广，又外观涂粧具足之墙。诸比丘！如是圣弟子具慧，圣能决择，正导苦尽，成就通达生灭之慧。诸比丘！有慧之外观涂粧具足之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第七之正法。

有成就此等七种之正法、四静虑之增上心、现法乐住者，如何如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶？

二〇

诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御而蓄有众多之草、木、水。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离诸欲，离诸不善法，具足有寻、有伺、自离而生喜、乐之初静虑而住。

二一

诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，为对外部之防御，有蓄众多之米、麦。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，寻、伺寂静故，具足内之等净，心之一趣，无寻、无伺，由定而生喜、乐之第二静虑而住。

二二

诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之胡麻、黍、豆、谷物。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离喜贪故，舍而住，为正念正知，身受乐，具足圣者宣说于舍、念、乐住之第三静虑而住。

二三

诸比丘！譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。诸比丘！如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，为断乐故，为断苦故，已先灭喜、忧故，具足不苦不乐、舍念清净之第四静虑而住。

此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。

诸比丘！圣弟子成就此等七正法；又，此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘！此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！于此，有比丘知法、知义、知自己、知量、知时、知众会，及知补特伽罗之胜劣。诸比丘！以何为比丘知法耶？

三

诸比丘！于此有比丘知法，即：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘！若比丘不知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗，则不可称之为知法。诸比丘！若比丘知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗故，则可称为知法。如是乃为知法。以何为知义耶？

四

诸比丘！于此有比丘知诸所说义：是此所说之义，是彼所说之义。诸比丘！若比丘不知『是此所说义，是为彼所说之义』之各各所说义，则不可称之为知义。诸比丘！若比丘知『是此所说之义，是彼所说义』之各各所说义，可称为知义。如是为知法、知义。以何为知我耶？

五

诸比丘！于此有比丘知自己：我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才。诸比丘！若比丘不知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，则不可称之为知我。诸比丘！若比丘知自己『我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才』，故可称为知我。如是为知法、知义、知我。以何为知量耶？

六

诸比丘！于此有比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时，知量。诸比丘！若比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时不知量，则不可称为知量。诸比丘！若于衣、食、床座、病缘药、资具而知量，故称为知量。如是为知法、知义、知我、知量。以何为知时耶？

七

诸比丘！于此有比丘知时：是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时。若比丘不知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，则不可称为知时。诸比丘！比丘若知『是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时』，故称为知时。如是为知法、知义、知我、知量、知时。以何为知众会耶？

八

诸比丘！于此有比丘知众会：是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默。诸比丘！若比丘不知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，则不可称为知众会。诸比丘！若比丘知『是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默』，故称之为知众会。如是为知法、知义、知我、知量、知时、知众会。以何为知补特伽罗之胜劣耶？

九

诸比丘！于此有之比丘知二种之补特伽罗，所谓二种之补特伽罗，即：一者欲见圣，一者不欲见圣。不欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲见圣，一者欲闻正法，一者非欲闻正法。非欲闻正法之补特伽罗，彼以如是故，乃应予诃毁；欲闻正法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲闻正法；一者热心闻法，一者不热心闻法。不热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，是热心闻法；一者闻法已而受持，一者闻法已而不受持。闻法已不受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；闻法已而受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，闻法已而受持，一者坚持观察诸法之义，一者坚持不观察诸法之义。坚持不观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；坚持观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗坚持观察诸法之义，一者知义已、知法已而得法随法；一者知义已、知法已而不得法随法。知义已、知法已而不得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；知义已、知法已而得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，知义已、知法已而得法随法，一者为得自己之利，不为他人之利；一者为得自己之利以及他人之利。为得自己之利，不为他人利之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；为得自己之利以及他人利之补特伽罗者，彼以如是之故，乃应予称赞。诸比丘！如是比丘，知为补特伽罗之胜劣。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。」

一

「诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，叶枯萎之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗，有叶枯萎，不久又将接连生出七叶。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗，有七叶之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗已有七叶，不久又将接连生出花、叶之枝。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗生出花、叶之枝，不久，又将接连生出有蕾。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有蕾不久，又将接连开蕾。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗开蕾，不久又将接连有花。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗有花之时，诸比丘！尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘鞴陀罗有花不久，又将接连花朵开满。诸比丘！忉利天之波利阇多伽、拘鞴陀罗花朵开满之时，诸比丘！心生喜悦之忉利天众于波利阇多伽、拘鞴陀罗之根本，天四月之间，得五妙欲，具备而供奉。诸比丘！复次，五百由旬，花满开之波利阇多伽、拘鞴陀罗依普光而徧满，风送百由旬之香，此乃波利阇多伽、拘鞴陀罗之威力。

二

诸比丘！如是圣弟子，从家出家于非家而思惟之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天叶枯萎之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子剃除须发，着坏色衣，从家出家于非家之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有七叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子离欲……乃至……具足初静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天生出花、叶之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于寻、伺寂静故……乃至……具足第二静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天有蕾之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于离喜贪故……乃至……具足第三静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天开出有蕾之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子于断乐故……乃至……具足第四静虑而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天拥有花之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！圣弟子自漏尽……乃至……作证具足而住之时，诸比丘！尔时，圣弟子如忉利天花朵开满之波利阇多伽、拘鞴陀罗。诸比丘！尔时，地居天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽……乃至……作证具足而住。闻地居天众之声已而四大王天众……忉利天众……夜摩天众……覩史多天众……化乐天众……他化自在天众……梵众天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。如是，声于瞬间达到梵天乃止。此乃漏尽比丘之威力。」

一

尔时，独自宴坐之具寿舍利弗，于心中起如是思惟：「比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？」尔时，具寿舍利弗如是思惟：「比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘应〔恭敬……〕其法……比丘者应〔恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」尔时，舍利弗如是思惟：「我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊之前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：『我此金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清洁，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。』」尔时，具寿舍利弗不久即自宴坐而起，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗〔向世尊〕如是言：

二

「大德！我在此独自宴坐，于心中起如是思惟：『比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶？』大德！尔时我如是思惟：『比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘〔应恭敬……〕其法……比丘〔应恭敬……〕僧伽……比丘〔应恭敬……〕其学……比丘〔应恭敬……〕三摩地……比丘〔应恭敬……〕不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。』大德！尔时我如是思惟：『于我于此等诸法是清净、洁白，我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：「我此之金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清净，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。」』」

「善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘应恭敬、尊重，依止其师而住，且当断不善而修善。舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其法……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕僧伽……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕其学……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕三摩地……舍利弗！比丘〔应恭敬……〕不放逸……舍利弗！比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。」如是闻之具寿舍利弗向世尊如是言：

三

「大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。大德！彼之比丘，实谓不尊重其师，而当可尊重其法者，无有是处。大德！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法之彼比丘，当可尊重僧伽者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，当可尊重其学者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其学。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，当可尊重三摩地者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，当可尊重不放逸者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德！实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，当可尊重承迎者，无有是处。大德！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

大德！实谓尊重其师之比丘，可不尊重其法者，无有是处。大德！任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法。大德！实谓尊重其师、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法之比丘，〔彼〕亦尊重僧伽。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其学者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其学。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，可不尊重三摩地者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，彼亦尊重三摩地。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德！实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，无有是处。大德！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德！我依世尊之所略说，而如是广知此义。」

四

「善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略说，而如是广知此义。舍利弗！实谓不尊重其师之比丘，当可尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！实谓不尊重其师……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其学……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘当可尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。

舍利弗！实谓尊重其师之比丘，当可不尊重其法者，无有是处。舍利弗！任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！实谓尊重其师……尊重其法……尊重僧伽……尊重其学……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，当可不尊重承迎者，无有是处。舍利弗！任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，〔彼〕亦尊重承迎。舍利弗！依我之所略说，而可如是广见此义。」

一

「诸比丘！对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即使生如是之希望，然而彼心决不取于由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『不熟习故。』何为不熟习之故耶？即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道〔之不熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鸡香〕。其鸡，呜呼！『我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全出生！』即生如是希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，却不能安全生出，其故如何耶？诸比丘！因于鸡彼等之卵不能正当以翼孵卵，不能正当加温，不能正当薰〔鸡香〕之故。诸比丘！如是对于不行修习而住之比丘，呜呼！实则希于『我心由诸漏而解脱！』即生如是希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？对彼应答：『不熟习之故。』何为不熟习之故耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之不熟习〕。

二

诸比丘！对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希于『我心由诸漏而解脱！』即不生如是希望，然而彼心由诸漏解脱，其故如何耶？对彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。诸比丘！譬如有八或十或十二鸡卵，彼等依鸡能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鸡香〕，其鸡不希，『呜呼！我之雏鸡实依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已，能安全地出生！』即不生如是之希望，然而彼等雏鸡依足、爪、鸡冠或口嘴而破卵壳已、应能安全出生，其何故耶？诸比丘！因于鸡彼等之卵能正当以翼孵卵，能正当加温，能正当薰〔鸡香〕之故。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，呜呼！实则不希『我心由诸漏而解脱！』即不生如是之希望，然而彼心不取由诸漏而解脱，其故如何耶？彼当答：『熟习之故。』何为熟习耶？即：四念处……乃至……八支圣道〔之熟习〕。

三

诸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可见手指痕迹，可见姆指痕迹，然而对彼则不可如是思惟：『今日我之手斧把柄之减损如此，昨日是如此，将来是如此。』然而于已减损之时，有已减损之思惟。诸比丘！如是对于行修习而住之比丘，『今日我漏已尽唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此』，不作任何如是思惟，然而于已尽之时，有已尽之思惟。诸比丘！譬如以籐蔓之绳索缠缚海船六个月期间，于水上漂浮，冬季漂著于陆上，绳结为风与日所曝晒，彼等为带雨之云所浸湿，容易柔软而腐败。诸比丘！对于如是行修习而住之比丘，诸结容易寂静，腐败。」

一

如是我闻。一时，世尊与众多之比丘僧伽俱于憍萨罗行乞，世尊进入大道，见某处之大火蕴烧着、燃烧、烧毁而灭，见已，穿越道路，于大树之根处敷座而坐，坐已，世尊告诸比丘：「诸比丘！汝等是否见此大火蕴烧着、燃烧、烧毁而灭？」「唯然。大德！」「诸比丘！如何思惟耶？抱着此大火蕴烧着、燃烧、烧热而坐或卧，与抱着拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，何者好耶？」「大德！抱着拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧较好。大德！抱着此大火蕴烧着、燃烧、烧热而坐或卧者是苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行，隐覆所作，非沙门而称为沙门，非梵行者而称为梵行者，内心腐败，漏泄，有等于尘芥，则抱此大火蕴烧着，燃烧，烧热而坐或卧者较好，其何故耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性，为不净，为招其他惊讶之行……乃至……等于尘芥，而怀抱拥有温柔手足之刹帝利少女，或婆罗门少女，或居士少女而坐或卧，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

二

诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切内皮，切内皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而压骨髓方止，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜，何者好耶？」「大德！刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，问讯自己而喜为好。大德！有力之丈夫，欲以强靭之发索……乃至……压骨髓方止者为苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥，有力之丈夫，欲以强靭之发索卷起两胫……乃至……压骨髓方止者为好。其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而其缘故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，自问讯而乐者，诸比丘！对彼长时间不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

三

诸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸，与刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者，合掌自己令乐，何者较好耶？」「大德！刹帝利之长者、婆罗门之长者、居士之长者，合掌自己令乐较好。大德！有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者苦也。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之丈夫，以油滑、锐刀击胸者好，其何故耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者，合掌自己令乐者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

四

诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁板卷身，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之衣，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或……乃至……信施之衣较好。大德！有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁板卷身者是苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热着，烧着，燃烧，烧毁之铁板卷身者好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与苦相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者，或居士之长者信施之衣者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

五

诸比丘！如何思惟耶？有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热着，烧着、燃烧、烧热之铁丸插入口中，烧彼之唇、亦烧口、亦烧舌、亦烧咽喉、亦烧胃、亦通过肠或肠间膜而从〔身体之〕下部出，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者较好。大德！有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁钉，开口已将热着、烧着、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇，亦烧口，亦烧舌……乃至……从〔身体之〕下部出者是苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒……乃至……有等于尘芥者，有力之人以热着、烧着、燃烧、烧热之铁钉，开口已，将热着、烧着、燃烧、烧热之铁丸插入口中，是烧彼之唇……乃至……从〔身体之〕下部出者是好，其故如何耶？其因故，诸比丘！彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之食者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

六

诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉头、或捕肩，以热着、烧着、燃烧、烧热之铁床，或令坐于铁床，或令卧，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床是好，大德！有力之人捉头，或捕肩……乃至……令卧者苦。」

「诸比丘！告示汝等……乃至……有等于尘芥者，有力之人捉头……乃至……令卧者是好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之床者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生于恶处、恶趣、险难、地狱。

七

诸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热着、烧着、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行，与受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房，何者较好耶？」「大德！受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房较好。大德！有力之人捉住足之上部，头之下部，投入热着、烧着、燃烧、烧热之铁锅中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度横行者是苦。」

「诸比丘！告示汝等，诸比丘！宣示汝等。彼破戒，为恶质……乃至……等于尘芥者，有力之人捉住足之上部，头之下部……乃至……亦一度横行者好，其故如何耶？诸比丘！其因故，彼至死，或当受与死相同之苦，然而缘其故，于身坏死后，当不生于恶处、恶趣、险难、地狱。然而，诸比丘！彼破戒，为恶性……乃至……等于尘芥者，可是受用刹帝利之长者或婆罗门之长者或居士之长者信施之房者，诸比丘！对彼长时不利益，赍苦，彼于身坏死后，当生恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！是故应如是学。

对于我等所受用之衣、食、床座、病缘药、资具，因汝所作当有彼等之称赞、大果、大赞叹。又此之出家者对于我等当有果，不坏之结果。

诸比丘！汝等应如是学。

八

诸比丘！或因观察自利者，实则完成不放逸。诸比丘！或因观察他利者，实则完成不放逸。诸比丘！或因观察两利者，实则完成不放逸。」世尊如是宣说，说此记说之时，六十〔位〕比丘众从口吐出热血，六十〔位〕比丘众拒绝是学而退转于劣。「难作，世尊！难作，世尊！」然而，六十〔位〕比丘不取着，心从诸漏解脱。

一

「诸比丘！昔时有名称为妙眼，远离诸欲之外道师。诸比丘！而妙眼师有数百位之弟子，妙眼师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！对于妙眼师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。

二

诸比丘！昔时有位称为牟犁破群那之师……称为阿罗那之师……称为瞿陀梨之师……称为害提婆罗之师……称为储提摩丽之师……称为阿罗迦，于诸欲离贪之外道师。诸比丘！阿罗迦有数百位弟子，阿罗迦师对诸弟子宣示梵世同伴者之法。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心不寂静者，于身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！凡对阿罗迦师所宣示梵世同伴者之法，心寂静者，于身坏死后，生于善趣、天界。

三

诸比丘！如何思惟耶？对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽谤，则彼当生多非福耶？」「唯然。大德！」

「诸比丘！对于有此等数百之眷属、弟子僧伽，于诸欲离贪之七外道诸师，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼当生多之非福，对于一见具足之补特伽罗，有恶心，若加以呵责、诽骂，则彼以是故当生更多非福。是故如何耶？诸比丘！我于此〔佛教〕之外，于同梵行者之中，如是忍，不语如是语。其故，诸比丘！当如是学，于同梵行者之中，不可有诸恶心。

诸比丘！汝等当如是学。」

一

「诸比丘！昔时有称为阿罗迦，远离诸欲之外道师。诸比丘！阿罗迦师有数百之诸弟子。阿罗迦师对弟子众宣示如是法。

二

『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如草上之露滴，于太阳升起之时，迅速消逝，无有长住。婆罗门！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！譬如天降巨大之雨时，于水中之水泡迅速消逝，无有长住。婆罗门！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。婆罗门！水中之筏，迅速消逝，无有永住。婆罗门！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一时而……生者无有不死。婆罗门！譬如从山而出之远流，急流而夹略之河，其瞬时亦无停止，其时行而转流。婆罗门！如从山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如有力之人，持舌上之痰块而来，当容易吐出。婆罗门！如痰块，如是人之生命微小而有限，是一时……乃至……生者无有不死。婆罗门！譬如投入日中热着铁瓶中之肉片，迅速消逝，无有永住。

婆罗门！如肉片，如是人之生命微小而有限，一时而…………生者无有不死。婆罗门！譬如被屠杀之牛，决定被屠杀之时，即于屠杀之现前，或于死之现前举足。婆罗门！如牛之屠杀，如是人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死也。』

三

诸比丘！尔时，人人之寿量有六万岁，而得婚嫁之少女为五百岁。诸比丘！尔时，人人唯有六病，即：寒、热、饥、渴、粪、尿。诸比丘！即彼阿罗迦师如是之长寿，如是长住，于如是少病人中，向诸弟子宣示如是法：『婆罗门！人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应善作，应行梵行，生者无有不死。』诸比丘！今正语者当如是语，人之生命微小而有限，是一时而多苦多恼，因聪慧而应悟，应作善，应行梵行，生者无有不死。诸比丘！今长生者，彼为百岁前后。诸比丘！又生百岁之间者，生三百季节之间，即：百冬季、百春季、百夏季。诸比丘！又生三百季节之间者，生千二百月之间，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。诸比丘！又生千二百月之间者，生二千四百个半月之间，即：冬之八百个半月、春之八百个半月、夏之八百个半月。诸比丘！又生二千四百个半月之间者，生三万六千夜之间，即：冬之一万二千夜、春之一万二千夜、夏之一万二千夜。诸比丘！又生三万六千夜之间者，食七万二千之食，食母乳、食障碍，即：冬之二万四千食、春之二万四千食、夏之二万四千食。此中，此等为食障碍，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布萨而不食食，不得而不食食。诸比丘！以上我有百岁之寿，数人寿，亦数寿量，亦数季节，亦数年，亦数月，亦数半月，亦数夜，亦数日夜，亦数食，亦数食障碍。

四

诸比丘！哀愍故，望弟子众之利益，为师当依哀愍而作者，我已作。诸比丘！此等为树之根本，此等为空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸，勿后有追悔，此为我等之教。」

摄句：

惭、太阳、城、其譬喻、知法、波利阇多伽 恭敬、修习、大火蕴以及因妙眼与阿罗迦师

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒而护波罗提木叉律仪行、具足行、亲近、见怖畏于微细之罪。受学学处，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知、作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，又彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属分而能广熟习，善分别，善转，善决定，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动，四静虑之增上心、现法乐住如实得，得而不艰难，得而不梗涩，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘，是持律者。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……乃至……具备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……因应有情之业，而知行，由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自知，作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。」

一

「诸比丘！成就七法之比丘是持律者为光耀。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、具戒……受学学处，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者为光耀。」

一

「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯为于彼之两波罗提木叉者随经，亦随附属分而能广熟习，善分别，善转，善决定，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」

一

「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯，而住律不动，四静虑之……乃至……得而不梗涩，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」

一

「诸比丘！成就七法之持律者为光耀。以何为七耶？

二

即：知犯、知不犯、知轻犯、知重犯、随念种种宿住，即：一生、二生……具备状貌与处所，随念种种宿住，以超越人清净之天眼……乃至……因应有情之业而知行，由诸漏尽，而……乃至……作证，具足而住。

诸比丘！成就此等七法之持律者为光耀。」

一

尔时，具寿优波利诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优波利白世尊言：「善哉，大德！惟愿世尊为我略宣说法，我自世尊听闻其法已，独自隐遁，炽然不放逸，不惜身命而住。」

二

「优波利！即任何之法，汝若知此等之诸法，如不能引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，优波利！则是非法、非律、非师教，不必持。优波利！又，即任何之法，汝若知此等之诸法引导向厌、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃，优波利！则是法、是律、是师教，必当持。」

一

「诸比丘！此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。以何为七耶？

二

即现前毘奈耶应予制立、忆念毘奈耶应予制立、不痴毘奈耶应予制立、作自言者应予制立、多人〔语〕者应予制立、求彼罪者应予制立、草掩者应予制立。

诸比丘！此等之七者，是再三生起诤论之止，导引寂静止诤之法。」

摄句：

四之持律者、四持律者之光耀 优波利、因止诤于第八品教为十

一

「诸比丘！比丘以破坏七法。以何为七耶？

二

即：破坏有身见、破坏疑、破坏戒禁取、破坏贪、破坏瞋、破坏痴、破坏慢。

诸比丘！比丘破坏此等之七法。」

一

「诸比丘！沙门以止息七法为……婆罗门者除外……吉祥者令消灭……洗浴者洗浴……极智者了知……圣者破敌……阿罗汉者拒绝。以何为七耶？

二

即：拒绝有身见、拒绝疑、拒绝戒禁取、拒绝贪、拒绝瞋、拒绝痴、拒绝慢。

诸比丘！阿罗汉者拒绝此等之七法。」

一

「诸比丘！此等为七不正法。以何为七耶？

二

即：无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧。

诸比丘！此等为七不正法。」

一

「诸比丘！此等为七正法。以何为七耶？

二

即：有信、有惭、有愧、多闻、发勤精进、具念、具慧。

诸比丘！此等为七正法。」

一

「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由诸漏尽，得无漏之心解脱、慧解脱，已于现法自了知，作证，具足而住。诸比丘！此乃第一之应请……是世间无上福田之补特伽罗。

三

诸比丘！又，于此有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼于非前非后，漏之永尽，以及命之永尽。诸比丘！此乃第二之应请……是世间无上福田之补特伽罗。

四

诸比丘！又，世间有一类补特伽罗，于眼观察无常，思惟无常，觉悟无常，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。彼由五顺下分结之尽，而中间般涅槃……损害般涅槃……无行般涅槃……有行般涅槃……上流而行色究竟。诸比丘！此乃第七之应请……是世间无上福田之补特伽罗。

诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请、极应请、应施、应合掌、是世间无上福田。」

一

「诸比丘！此等七种补特伽罗，是应请……是世间无上福田。以何为七耶？

二

诸比丘！于此有一类补特伽罗，于眼观察苦而住……于眼观察无我而住……于眼观察尽而住……于眼观察衰而住……于眼观察离贪而住……于眼观察灭而住……于眼观察弃而住……于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所触……于诸法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……于法伺……于色蕴……于受蕴……于想蕴……于行蕴……于识蕴观察无常而住……观察苦而住……观察无我而住……观察尽而住……观察衰而住……观察离贪而住……观察灭而住……观察弃而住。」

一

「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？

二

即：念觉支……乃至……舍觉支。诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」

一

「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？

二

即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭想。

诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」

一

「诸比丘！为了知贪，当修七法。以何为七耶？

二

即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。

诸比丘！为了知贪，当修此等之七法。」

一

「诸比丘！为贪之徧知……乃至……为究尽……为断……为尽……为衰……为

离贪……为灭……为舍……为弃……当修此等之七法。

二

〔为〕瞋之〔了知〕……痴之……忿之……恨之……覆之……恼之……嫉之……悭之……诳之……谄之……傲之……愤激之……慢之……增上慢之……憍之……放逸之……为〔瞋〕之徧知……为究尽……为断……为尽……为衰……为离贪……为灭……为舍……为瞋之弃，当修此等之七法。」

世尊如是说，彼等诸比丘，闻世尊之所说，皆大欢喜。