一～二
舍卫城因缘。……于此处，世尊说示曰：
三
「诸比丘！有五根。以何为五耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。」
※三
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
诸比丘！圣弟子对此五根之味、过患、出离，如实知故，诸比丘！此圣弟子名为预流，为不堕法，决定趣于等觉。」
※三
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
诸比丘！圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘！此圣弟子名为预流，为不堕法，决定趣于等觉。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！比丘对此五根之味、过患、出离，如实知，无取而解脱，诸比丘！故此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱是。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！比丘对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知，无取而解脱，诸比丘！故此比丘名为阿罗汉。漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱是。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，不能如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。」
※三
「诸比丘！诸沙门、婆罗门，不知信根、不知信根之集、不知信根之灭、不知信根之顺灭道；不知精进根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之灭、不知慧根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，知信根、知信根之集、知信根之灭、知信根之顺灭道；知精进根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、知慧根之集、知慧根之灭、知慧根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。」
※二
「诸比丘，有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！应于何观信根耶？四预流支是。应于此观信根。
四
诸比丘！应于何观精进根耶？四正勤是。应于此观精进根。
五
诸比丘！应于何观念根耶？四念处是。应于此观念根。
六
诸比丘！应于何观定根耶？四静虑是。应于此观定根。
七
诸比丘！应于何观慧根耶？四圣谛是。应于此观慧根。
八
诸比丘！此为五根。」
※二
「诸比丘，有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！以何为信根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有信，对如来之菩提坚信：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘！此名为信根。
四
诸比丘！以何为精进根耶？
诸比丘！于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚固，于诸善法不舍轭。
诸比丘！此名为精进根。
五
诸比丘！以何为念根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有念、成就最胜之念慧，对长久以前之所作、长久以前之所说，忆念、随念。
诸比丘！此名为念根。
六
诸比丘！以何为定根耶？
诸比丘！于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。
诸比丘！此名为定根。
七
诸比丘！以何为慧根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有智慧、圣、决择而正顺苦尽，成就生灭慧。
诸比丘！此名为慧根。」
※二
「诸比丘，有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！以何为信根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有信，坚信如来之菩提：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘！此名为信根。
四
诸比丘！以何为精进根耶？
诸比丘！于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚固，于诸善法不舍于轭。彼对未生之恶不善法，使之不生，生欲、精进、发勤、策励于心；对已生之恶不善法，为使断，生欲、精进、发勤、策励于心；对未生之善法，使之生，生欲、精进、发勤、策励于心；对已生之善法，为使住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满，生欲、精进、发勤、策励于心。
诸比丘！此名为精进根。
五
诸比丘！以何为念根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有念、成就最胜之念慧，对久前之所作、久前之所说，忆念、随念。彼于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
诸比丘！此名为念根。
六
诸比丘！以何为定根耶？
诸比丘！于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。彼离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，对由离生喜与乐之初静虑，具足而住。寻伺静寂故，成内净、心一趣，无寻无伺，对由定生喜与乐之第二静虑，具足而住。离喜故，住于舍，对正念、正知之乐，于身正受，如诸圣者之所宣说，对舍与念乐住之第三静虑，具足而住。断乐、断苦故，及先已灭忧与喜故，对舍念清净之第四静虑，具足而住。
诸比丘！此名为定根。
七
诸比丘！以何为慧根耶？
诸比丘！于此有圣弟子，有智慧、圣，决择而正顺苦尽，成就生灭慧。彼对此苦如实了知，此苦集如实了知，此苦灭如实了知，此如实了知顺苦灭道。
八
诸比丘！此名为慧根。
诸比丘！此为五根。」
第一清净品（终）
此品之摄颂曰：
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！以何为信根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有信，对如来之菩提坚信：如是，彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
诸比丘！此名为信根。
四
诸比丘！以何为精进根耶？
诸比丘！依四正勤获得精进。
诸比丘！此名为精进根。
五
诸比丘！以何为念根耶？
诸比丘！依四念处获得念。
诸比丘！此名为念根。
六
诸比丘！以何为定根耶？
诸比丘！于此，圣弟子以舍为所缘，得定、得心一趣。
诸比丘！此名为定根。
七
诸比丘！以何为慧根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有智慧、圣、决择而正顺苦尽，成就生灭慧。
诸比丘！此名为慧根。
八
诸比丘！以此为五根。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉，较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘！吾谓五根为不唐捐。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘，此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是，圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘！吾谓五根为不唐捐。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则向阿罗汉果现证；较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则向不还果现证；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则向一来果现证；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则向预流果现证。
四
诸比丘！若总无此五根者，则为外道，谓属凡夫之数。」
※二
时，有一比丘，来世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐在一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！根具足，所谓根具足者，大德！应以何为根具足耶？」
四
「比丘！于此，有比丘顺寂静、顺等觉之信根〔……精进根……念根……定根……〕修习顺寂静、顺等觉之慧根。
五
比丘！如是之比丘，为根具足。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！比丘修习、多修此五根者，则由诸漏尽，对无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
第二软弱品（终）
此品之摄颂曰：
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！我对此五根之集、灭、味、过患、出离，不能如实证知时，诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称之为无上正等觉之现等觉者。
四
诸比丘！然而我对此五根之集、灭、味、过患、出离如实证知时，诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，被称之为无上正等觉之现等觉者。又，我生智见，知：『我心解脱不动，此为最后之生，更不受后有。』」
※二
「诸比丘！有三根。以何为三根耶？谓：女根、男根、命根是。
三
诸比丘！此为三根。」
※二
「诸比丘！有三根。以何为三根耶？谓：未知当知根、已知根、具知根是。
三
诸比丘！此为三根。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为一种者；较此软弱者，则为家家；较此软弱者，则为七返有；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。」
一
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。诸比丘！此为六根。」
※二
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘！圣弟子，对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘！此圣弟子名之为预流，为不堕法，决定趣等觉。」
※二
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘！比丘对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知无取解脱故，诸比丘！此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱。」
※二
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘！我对此六根之集、灭、味、过患、出离，未如实证知时，诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称为无上正等觉之现等觉者。
诸比丘！然而我对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实证知故，诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，称之为无上正等觉之现等觉者。又，我生智见：『我心解脱为不动，此为最后之生，更不受后有。』」
※二
「诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出离，未如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住之。」
※三
「诸比丘！诸沙门、婆罗门，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之灭、不知眼根顺灭之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、不知意根之灭、不知意根之顺灭之道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，知眼根、知眼根之集、知眼根之灭、知眼根之顺灭道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之灭、知意根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸沙门、婆罗门，对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。」
第三六根品（终）
此品之摄颂曰：
※二
「诸比丘！有五根。以何为五耶？〔谓：〕乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。
三
诸比丘！此为五根。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知故，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于等觉。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！比丘对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知，无取解脱故，诸比丘！此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名为正知解脱。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，不如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出离，如实知者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证、具足而住。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，不知乐根、不知乐根之集、不知乐根之灭、不知乐根之顺灭道，不知苦根……喜根……忧根……不知舍根、不知舍根之集、不知舍根之灭、不知舍根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法亦非自证知、现证、具足而住。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！以何为乐根耶？
诸比丘！身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为乐根。
四
诸比丘！何为苦根耶？
诸比丘！身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为苦根。
五
诸比丘！以何为喜根耶？
诸比丘！意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为喜根。
六
诸比丘！以何为忧根耶？
诸比丘！意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为忧根。
七
诸比丘！何为舍根耶？
诸比丘！身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘！此名为舍根。
八
诸比丘！此是五根。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？〔谓：〕乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！以何为乐根耶？
诸比丘！身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为乐根。
四
诸比丘！以何为苦根耶？
诸比丘！身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为苦根。
五
诸比丘！以何为喜根耶？
诸比丘！意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为喜根。
六
诸比丘！以何为忧根耶？
诸比丘！意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名之为忧根。
七
诸比丘！以何为舍根耶？
诸比丘！身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘！此名为舍根。
八
诸比丘！此中，乐根与喜根可视为乐受；诸比丘！此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘！此中，舍根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘！此是五根。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！以何为乐根耶？
诸比丘！身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为乐根。
四
诸比丘！以何为苦根耶？
诸比丘！身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为苦根。
五
诸比丘！以何为喜根耶？
诸比丘！意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为喜根。
六
诸比丘！以何为忧根耶？
诸比丘！意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为忧根。
七
诸比丘！以何为舍根耶？
诸比丘！身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘！此名为舍根。
八
诸比丘！此中，乐根与喜根可视为乐受；诸比丘！此中，苦根与忧根可视为苦受；诸比丘！此中，舍根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘！如是之此五根，为五作三；差别之，则三作五。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！缘生乐受之触生乐根，彼乐则知『我是乐』；彼生乐受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。』
四
诸比丘！缘生苦受之触生苦根，彼苦则知『我是苦』；彼生苦受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生苦受之触生苦根，彼灭彼止息。』
五
诸比丘！缘生喜受之触生喜根，彼喜则知『我是喜』；彼生喜受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生喜受之触生喜根，彼灭彼止息。』
六
诸比丘！缘生忧受之触生忧根，彼忧则知『我是忧』；彼生忧受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生忧受之触生忧根，彼灭彼止息。』
七
诸比丘！缘生舍受之触生舍根，彼舍则知『我是舍』；彼生舍受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。』
八
诸比丘！譬如以二木触摩，则生热出火焰，将彼木片分离，则如是之热灭止息。诸比丘！如是，缘生乐受之触生乐根，彼乐则知『我是乐』，彼生乐受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。』诸比丘！苦受……喜受……忧受……缘生舍受之触生舍根，彼舍则知『我是舍』，彼生舍受之触灭，则知：『如是之所感受，乃缘生舍受之触生舍根，彼灭彼止息。』」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。
三
诸比丘！于此有比丘不放逸、热诚、精勤而住，其时生苦根。彼如是知：『我生此苦根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生苦根，则无有此之理。』彼知苦根、知苦根之集、知苦根之灭、知已生苦根、无余灭处。
已生之苦根，于何处灭无余耶？
诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离不善法，有寻、有伺，于由离生喜与乐之初静虑具足而住，已生之苦根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟苦根之灭，引心于涅槃。
四
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生忧根。彼如是知：『我生此忧根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生忧根，则无此理。』彼知忧根、知忧根之集、知忧根之灭、知已生忧根灭无余处。
已生之忧根，于何处灭无余耶？
诸比丘！此处有比丘，寻伺寂静故内净，心是一趣、无寻无伺，于由定生喜与乐之第二静虑具足而住，已生之忧根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟忧根之灭，引心于涅槃。
五
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生乐根。彼如是知：『我生此乐根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生乐根，则无此之理。』彼知乐根、知乐根之集、知乐根之灭、知已生乐根灭无余处。
已生之乐根，于何处灭无余耶？
诸比丘！此处有比丘，离喜故住于舍，正念、正知，对乐身正受，如诸圣者之所宣说，对有舍与念乐住之第三静虑具足而住，已生之乐根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟乐根之灭，引心于涅槃。
六
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生喜根。彼如是知：『我生此喜根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生喜根，则无此之理。』彼知喜根、知喜根之集、知喜根之灭、知已生喜根灭无余处。
已生之喜根，于何处灭无余耶？
诸比丘！此处有比丘，断乐断苦故、及先早灭忧与喜故，为不苦不乐，于舍念清净之第四静虑具足而住，已生之喜根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟喜根之灭，引心于涅槃。
七
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生舍根。彼如是知：『我生此舍根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生舍根，则无此之理。』彼知舍根、知舍根之集、知舍根之灭、知已生舍根灭无余处。
已生之舍根，于何处灭无余耶？
诸比丘！此处有比丘，徧超非想非非想处，具足想受灭而住，已生之舍根于此处灭无余。
诸比丘！此名为比丘悟舍根之灭，引心于涅槃。」
第四乐根品（终）
此品之摄颂曰：
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
其时，世尊晡时，由宴坐起，坐于西之温处以暖背。
三
时，具寿阿难至世尊之处。至已，敬礼世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰：
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今世尊之肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。」
四
「阿难！如是，于少壮有老法，于无病有病法，于寿命有死法，肤色不能清净皎洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。」
五
世尊如是说示，如是说示已，善逝师更说曰：
一
舍卫城。
二
时，温那巴婆罗门至世尊之处。至已，与世尊俱相交谈可庆慰、欢喜、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之温那巴婆罗门，白世尊曰：
三
「尊瞿昙！五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿昙！此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为归趣耶？对何之境为领受耶？」
四
「婆罗门！五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆罗门！此五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受，以意为归趣，意领受其境。」
五
「尊瞿昙！意以何为归趣耶？」「婆罗门！意以念为归趣。」
六
「尊瞿昙！念以何为归趣耶？」「婆罗门！念以解脱为归趣。」
七
「尊瞿昙！解脱以何为归趣耶？」
「婆罗门！解脱以涅槃为归趣？」
八
「尊瞿昙！涅槃以何为归趣耶？」
「婆罗门！所问过甚矣。所问不能取边际。婆罗门！梵行立，即入涅槃，趣于涅槃、尽于涅槃。」
九
时，婆罗门对世尊之所说，欢喜、随喜，即由座起，敬礼世尊，行右绕离去。
一〇
时，世尊于温那巴婆罗门离去未久，告诸比丘曰：
一一
「诸比丘！譬如于重阁或重阁堂，日出时由东窗照入之光，止于何处耶？」
「大德！是西壁。」
一二
「诸比丘！如是温那巴婆罗门之于如来，信仰确固，如根之安住、坚固，为沙门、婆罗门、天、魔、梵天，世间之任何人不能夺。诸比丘！温那巴婆罗门若于此位命终，则无结系于彼，温那巴婆罗门将不再还此世。」
一
如是我闻。一时，世尊住沙祇城安阇那鹿苑。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。」
「大德！我等于法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊！愿对此说之义述示，诸比丘闻世尊之所说，当受持。」
「诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
「诸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。诸比丘：有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶？
四
诸比丘！信根即信力，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
五
诸比丘！譬如有趣向东、倾向于东、临入于东之河。其中有洲，诸比丘！有理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。诸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流称为二。
六
诸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为一耶？诸比丘！彼洲之东水与西水是。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。
七
诸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为二耶？诸比丘！彼洲之北水与南水是。诸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流称为二。
八
诸比丘！如是，信根即信力，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
九
诸比丘！比丘对五根修习、多修者，则诸漏尽，依之而无漏心解脱、慧解脱，于现法自现证、证知，具足而住。」
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城之东河。
二
于此处，世尊告具寿舍利弗曰：
三
「舍利弗！汝对信根之修习、多修者，则究竟不死，趣向不死，究尽不死；对〔精进根……念根……定根……〕慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。相信否？」
四
「大德！于此，我对世尊信仰故，对信根……精进根……念根……定根……慧根修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，得成。大德！若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，不成。大德！若对此知、见、悟、现证，触于慧者，则无犹豫、无疑惑，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。大德！我对此知、见、悟、现证，触于慧，对其无犹豫、无疑惑，对信根……精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。」
五
「善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。舍利弗！若对此知、见、悟、现证，触慧者，则于其无犹豫、无疑惑，对信根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修者，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。」
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！对几何之根修习、多修者，则得成漏尽比丘，于悟记别，对生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有，得知耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣，大德世尊！愿对此所说之义述示，诸比丘当对所闻受持。」
「诸比丘！然则且谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，世尊说示曰：
三
「诸比丘！对一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别；知生已尽、梵行已立、所作已办、再不受后有。何为一根耶？慧根是。
四
诸比丘！圣弟子具慧者，则随住于信、随住于精进、随住于念、随住于定。
五
诸比丘！对此一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
一
因缘同前
二
「诸比丘！对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊！愿将此所说之义说示，诸比丘当对所闻受持。」
「诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应世尊。世尊说示曰：
三
「诸比丘！对二根之修习多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为二根耶？
四
诸比丘！圣慧与圣解脱是。诸比丘！圣慧即此慧根。诸比丘！圣解脱即此定根。
五
诸比丘！对此二根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
一
因缘同前
二
「诸比丘！对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊！愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。」
「诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
「诸比丘！对四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为四根耶？
四
精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘！对此四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
一
因缘同前
二
「诸比丘！对几何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊！愿将此所说之义说示，诸比丘当将所闻受持。」
「诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊。世尊说示曰：
三
「诸比丘！对五根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有。何为五根耶？
四
信根、精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘！对此五根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
一
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥国之瞿师罗园。
二
其时，具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
三
时，众多之比丘至世尊之处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：
「大德！具寿宾头卢颇罗堕阇记别于悟，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。大德！观何之义趣故，具寿宾头卢颇罗堕阇于悟记别，知生已尽、梵行已立，所作已办、不再受后有耶？」
四
「诸比丘！对三根修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。何为三根耶？
五
念根、定根、慧根是。
六
诸比丘！对此三根之修习、多修故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
七
诸比丘！此三根以何为边际耶？以灭尽为边际。为何以灭尽为边际耶？生老死是。诸比丘！观生老死之灭尽故，宾头卢颇罗堕阇比丘于悟记别，知生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。」
一
如是我闻。一时，世尊住鸯伽国一名阿惒那之鸯伽种族聚落。
二
于此，世尊告具寿舍利弗曰：
「舍利弗！圣弟子若对如来一向信仰，彼对如来之教说生犹豫、疑惑否？」
三
「大德！圣弟子若对如来一向信仰，彼则对如来之教说不生犹豫、疑惑。大德！于有信之圣弟子，发勤而住，断不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
四
大德！其精进者，即其精进根是。
大德！于有信、发勤之圣弟子，有念，成就最胜之念慧，对其长久以前之所作，长久以前之所说，忆念随念是可期。
五
大德！其念者，即其念根是。
大德！有信、发勤、系念之圣弟子，以舍为所缘，得定、得心一趣，是可期。
六
大德！其定者，即其定根是。
大德！于有信、发勤、系念、定心之圣弟子，以『轮回为无始，众生为无明所盖，为渴爱所系，致流转、轮回、不知其前际，然无明、暗聚无余灭尽，则为寂静位，此为殊胜位，谓：当知一切行之寂止、一切取之弃舍、爱尽、离欲、灭尽、涅槃』是可期。
七
大德！其慧者，即其慧根是。
大德！有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观。』
八
大德！其信者，即其信根是。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！圣弟子若对如来一向信仰，彼则于如来之教说，不生犹豫、疑惑。舍利弗！有信之圣弟子，发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法不舍其轭，是可期。
一〇～一三
舍利弗！其精进者，即其精进根是。
舍利弗！于有信，发勤之圣弟子……乃至……
舍利弗！有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：『我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观之。』
一四
舍利弗！其信者，即其信根是。」
此品之摄颂曰：
一
如是我闻。一时，世尊住拘萨罗国之拘萨罗婆罗门村。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
三
「诸比丘！譬如于诸傍生中，以师子兽王称为其最胜，乃依势力、势速、勇猛者。诸比丘！如是于诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。
诸比丘！何为觉分法耶？
四
诸比丘！信根为觉分法，资于菩提。精进根为觉分法，资于菩提。念根为觉分法，资于菩提。定根为觉分法，资于菩提。慧根为觉分法，资于菩提。
五
诸比丘！譬如于诸傍生中，以师子兽王称之为最胜，乃依势力、势速、勇猛者。诸比丘！如是诸觉分法中，以慧根称之为最胜，乃资于菩提者。」
一
如是我闻。一时，世尊住末罗国一名郁鞞罗劫波之末罗村。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
三
「诸比丘！于圣弟子，若尚未生圣智者，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘！于圣弟子，若已生圣智，则有四根之等住，有四根之安住。
四
诸比丘！譬如于重阁，尚未建屋顶，则无重檐之等住，无重檐之安住。诸比丘！于重阁若已建屋顶，则有重檐之等住，有重檐之安住。诸比丘！如是于圣弟子，若圣智尚未生，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘！于圣弟子，若圣智已生，则有四根之等住，有四根之安住。以何为四根耶？信根、精进根、念根、定根是。
五
诸比丘！圣弟子若有慧，则随信等而住，随精进等而住，随念等而住，随定等而住。」
一
如是我闻。一时，世尊住拘睒弥城瞿师罗园。
二
于此，世尊告诸比丘曰……乃至……
「诸比丘！有何理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学』；无学之比丘住无学地，知『我为无学』耶？」
「大德！我等于法，以世尊为根本……乃至……」
三
「诸比丘！有理趣。依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学』；无学之比丘住无学地，知『我为无学。』
四
诸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学』耶？诸比丘！此处有有学之比丘，对此为苦亦如实知，此为苦集亦如实知，此为苦灭亦如实知，此为顺苦灭道亦如实知。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学。』
五
诸比丘！复次，有学之比丘如是思择：『其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者耶？』彼如是知：『其余之沙门、婆罗门，有如世尊之如是真实、如是说法者，无也。』诸比丘！有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学。』
六
诸比丘！复次有学之比丘，知于五根，即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身不触而住，于慧通达而观。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知『我为有学。』
七
诸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，无学之比丘，住无学地，知『我为无学』耶？诸比丘！于此无学之比丘，知于五根。即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最胜、其果、其究竟，于身触而住，于慧通达而观。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知『我为无学。』
八
诸比丘！复次，无学之比丘，知于六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。总此六根一切一切种，皆可灭于一切无余，于任何他处不再生六根，此当知。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知『我为无学。』」
※二
「诸比丘！譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大故。诸比丘！如是，资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！何为资于菩提之句耶？诸比丘！信根为资于菩提之句，精进根为资于菩提之句，念根为资于菩提之句，定根为资于菩提之句，慧根为资于菩提之句。
四
诸比丘！譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为大之故。诸比丘！如是，于资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上句。」
※二
「诸比丘！譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘！如是，诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！何为觉分法耶？诸比丘！信根为资于菩提之觉分法，精进根为资于菩提之觉分法，念根为资于菩提之觉分法，定根为资于菩提之觉分法，慧根为资于菩提之觉分法。
四
诸比丘！譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
一
舍卫城。
二
「诸比丘！比丘依止一法，对五根修习、多修。以何为一法耶？不放逸是。
三
诸比丘！以何为不放逸耶？诸比丘！于此比丘，于漏与随有漏之诸法护心，彼于漏与随有漏之诸法护心，则信根修习圆满，精进根修习圆满，念根修习圆满，定根修习圆满，慧根修习圆满。
四
诸比丘！如是，比丘依止一法，对五根修习、善修习。」
一
如是我闻。一时，世尊初成现等觉，住优楼频螺村，尼连禅那河边之阿阇婆罗榕树下。
二
时，世尊静居宴然生如是之心念：
「对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。」
三
时，娑婆主梵天王对世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速没于梵天，现于世尊之前。
四
时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：
「如是世尊！如是善逝！对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。何为五根耶？对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。
五
大德！往昔，我于迦叶正等觉者修梵行。其时，我以娑婆比丘名被知于世人。大德！我对此五根修习、多修，于诸欲离诸欲，死后命终生善趣梵世，于此，我被知为娑婆主梵天王。
六
如是世尊！如是善逝！我知此见此，对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。」
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城，耆阇崛山之……。
二
于此，世尊告具寿舍利弗曰：
「舍利弗！观何之义趣故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶？」
「大德！观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。」
三
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
四
舍利弗！云何观无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶？」
五
「大德！于此，漏尽比丘对顺寂止、顺等觉之信根修习，对顺寂止、顺等觉之精进根修习，对顺寂止、顺等觉之念根修习，对顺寂止、顺等觉之定根修习，对顺寂止、顺等觉之慧根修习。大德！观如是无上之安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼。」
六
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！观如是无上安稳故，漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜之敬礼。
七
舍利弗！云何漏尽比丘对如来或如来之教说，作最胜敬礼耶？」
八
「大德！于此漏尽比丘，对师尊重恭敬而住，对法尊重恭敬而住，对僧尊重恭敬而住，对学尊重恭敬而住，对定尊重恭敬而住。大德！如是漏尽比丘，对如来或如来之教说，作最胜敬礼。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最胜敬礼，漏尽比丘对如来或如来之教说以作。」
一
舍卫城。
二
「诸比丘！对五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
三
以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
一～二
舍卫城……说曰——
三
「诸比丘！对五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。
四
以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘对此五根修习、多修者，则未生亦生，但除善逝之无调伏。」
第六品（终）
此品之摄颂曰：
一
舍卫城。
二
诸比丘！对五根修习、多修者，则资于诸结之断……
※二
……资于随眠之永断……
※二
……资于行路之徧知……
※二
……资于诸漏之灭尽。
三
以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！对此五根修习、多修者，则资于诸结之断……资于随眠之永断……资于行路之徧知……资于诸漏之灭尽。
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此是五根。
三
诸比丘！对此五根修习、多修者，则二果之随一果可期，于现法开悟，或多余依得不还果。」
※二
「诸比丘！有五根。以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！此是五根。
三
诸比丘！对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。以何为七果、七功德耶？
四
于现法已得开悟；若于现法未得开悟，则于命终时得开悟；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟者，则依五下分结尽，得中般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃者，则依五下分结尽，得损害般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃者，则依五下分结尽，得无行般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，则依五下分结尽，得有行般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，依五下分结尽，亦不得有行般涅槃者，则依五下分结尽，为上流至色究竟天。
诸比丘！对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。」
※二
「诸比丘！譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘！譬如于阎浮提之诸树木中，以阎浮树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
※二
「诸比丘！譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！以何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘！譬如于忉利天之诸树木中，以波利质多罗树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
※二
「诸比丘！譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波咤罗树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！以何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘！譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波咤罗树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
※二
「诸比丘！譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘咤赊摩利树称为最上。如是，于诸觉分法中，以慧根称为资菩提之最上。
三
诸比丘！以何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘！譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘咤摩利树称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。」
第七觉分品（终）
此品之摄颂曰：
※二
「诸比丘！譬如恒河，趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是，比丘对五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何对五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。……修习精进根……念根……定根……慧根。
四
诸比丘！如是，比丘对五根修习，对五根多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
如于根相应，如于道亦相应。
摄颂曰：
恒河若广说，当依根可广说也。
摄颂曰：
于远离依止之广说，依根广说不放逸品。
摄颂曰：
于远离依止，广说根相应之力作所品。
摄颂曰：
以远离依止可广说根相应之寻觅品。
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！以此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽、予断，应修习五根。以何为五根耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信根。……修习精进根……念根……定根……慧根。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习此五根。」
摄颂曰：
以远离依止善广说根相应之瀑流品。
※二
「诸比丘！譬如恒河……
三
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽瞋恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……修习精进根……念根……定根……慧根……倾入涅槃，临入于涅槃。」
摄颂曰：
依贪欲调伏，广说根相应。
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断……应修习五根。何为五根耶？
三
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽瞋恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信根。……精进根……念根……定根……修习慧根。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习此五根。」
摄颂曰：
依贪欲调伏，广说根相应之瀑流品
第四根相应（终）
一～二
舍卫城。
于此，世尊对诸比丘说示曰：
「诸比丘！有四正勤。以何为四正勤耶？
三
诸比丘！于此有比丘，为对未生之恶不善法不令生，起志欲、精进、发勤，策心而持。
四
为对已生之恶不善法令断，起志欲、精进、发勤，策心而持。
五
为对未生之善法令生，起志欲、精进、发勤，策心而持。
六
为对已生之善法令住、不忘失、倍修习、广修习、令圆满，起志欲、精进、发勤，策心而持。
七
诸比丘！此为四正勤。
八
诸比丘！譬如恒河之趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是比丘，对四正勤予修习，对四正勤予多修者，则趣向涅槃，倾向涅槃，临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何对四正勤修习，对四正勤多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
九
诸比丘！于此有比丘，为对未生之恶不善法令不生，起志欲、精进、发勤，策心而持。为对已生之恶不善法令断，起志欲、精进、发勤，策心而持。为对未生之善法令生，起志欲、精进、发勤，策心而持。为对已生之善法令住持，不忘失、倍修习、广修习、圆满，起志欲、精进、发勤，策心而持。
一〇
诸比丘！比丘如是对四正勤修习，对四正勤多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
摄颂曰：
以正勤相应之恒河相应，依正勤之可广说。
摄颂曰：
依正勤广可广说不放逸品。
※二
诸比丘！犹如作诸力所作之事业，皆依于地、立于地，如是作力所作之事业。诸比丘！如是比丘，依于戒，立于戒而修习四正勤、多修四正勤。
三
诸比丘！云何比丘，依戒、立戒而修习四正勤、多修四正勤耶？
四～七
诸比丘！此处有比丘，为未生之恶不善法令不生，以起至欲，精进、发勤、持以策心。为已生之恶不善法令断，以起至欲，精进、发勤，持以策心。为未生之善法令生，以起志欲，精进、发勤，持以策心。已生之善法令住为不忘失、倍修习、广修习、令圆满。以起至欲，精进、发勤，持以策心。
八
诸比丘！比丘如是依于戒、立于戒，修习四正勤、多修四正勤。
〔摄颂曰：〕
如是依正勤广说力所作品
※二
「诸比丘！有三寻觅。以何为三寻觅耶？欲寻、有寻、行寻是。诸比丘！此为三寻。
三
诸比丘！为对此三寻觅证知……徧知……徧尽、予断，应修习四正勤。以何为四正勤耶？
四～七
诸比丘！于此有比丘，对未生之……乃至……对已生之善法令住，不忘失、倍修习、广修习、圆满，起志欲、精进、发勤，策心而持。
八
诸比丘！对此三寻觅，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习四正勤。」
摄颂曰：
依正勤可广说寻觅品。
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
三
诸比丘！对此五上分结，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习四正勤。何为四正勤耶？
四～七
诸比丘！于此有比丘，对未生之……乃至……对已生之善法令住，不忘失、倍修习、广修习、圆满，起志欲、精进、发勤，策心而持。
八
诸比丘！对此五上分结，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习此四正勤。」
摄颂曰：
依正勤可广说瀑流品。
第五正勤相应（终）
※二
「诸比丘！有五力。以何为五力耶？信力、精进力、念力、定力、慧力是。诸比丘！此为五力。
三
诸比丘！譬如恒河之趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是对五力修习、对五力多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何对五力修习、对五力多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信力。……修习精进力……念力……定力……慧力。
五
诸比丘！如是，比丘修习五力、多修五力者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
此品之摄颂曰：
依力之恒河广说，可予广说。
摄颂曰：
对不放逸品，依力相应可广说。
摄颂曰：
摄颂曰：
依力相应对寻觅品广说。
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习五力。以何为五力耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之信力。……修习精进力……念力……定力……慧力。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习五力。」
摄颂曰：
对瀑流品，依力相应可广说。
※二
「诸比丘！有五力。以何为五力耶？……
三
诸比丘！譬如恒河之趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是，比丘对五力多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何修习五力、多修五力者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽调伏贪欲，为究尽调伏瞋恚，为究尽调伏愚痴，修习信力。……修习精进力……念力……定力……慧力。
诸比丘！比丘如是修习五力、多修五力者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
摄颂曰：
摄颂曰：
对不放逸品，依力相应之贪欲调伏可广说。
摄颂曰：
对力所作品，依力相应之调伏贪欲可广说。
摄颂曰：
对寻觅品，依力相应可广说。
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习五力。以何为五力耶？
三
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽瞋恚调伏、为究尽愚痴调伏，修习信力。……修习精进力……念力……定力……慧力。
四
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习五力。」
摄颂曰：
对第十瀑流品，依力相应可广说。
第六力相应（终）
※二
「诸比丘！对四神足修习、多修者，则资于由此岸至彼岸。以何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！修习四神足、多修者，则资于由此岸至彼岸。」
※二
「诸比丘！若有失四神足者，正失顺苦尽之圣道。
诸比丘！若有得四神足者，正得顺苦尽之圣道。
何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！若有失此四神足者，正失顺苦尽之圣道。诸比丘！若有得此四神足者，正得顺苦尽之圣道。」
※二
「诸比丘！对四神足修习、多修者，则圣、出离；修此者，正至苦灭尽。何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则圣、出离；修此者，正至苦灭尽。」
※二
「诸比丘！对四神足修习、多修者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。以何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。」
※二
「诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。以何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之沙门、婆罗门，成就神足之一分者，皆对此四神足修习、多修。」
※二
「诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。以何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之沙门、婆罗门，成就神足之全分者，皆对此四神足修习、多修。」
※二
「诸比丘！过去世之比丘，依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！未来世之比丘，由诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住者，皆对此四神足修习、多修。诸比丘！现在之比丘，由诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住者，皆对此四神足修习、多修。何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！过去世之比丘，由诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住者……住者……住者，皆对此四神足修习、多修。」
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地勤行成就之神足，修习心三摩地勤行成就之神足，修习观三摩地勤行成就之神足。诸比丘！此为四神足也。
三
诸比丘！对此四神足修习、多修者，故名之如来、应供、正等觉者。」
※四
「诸比丘！『此为欲三摩地勤行成就之神足』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『对此欲三摩地勤行成就之神足宜修习……修习已』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
诸比丘！『此为勤三摩地勤行成就之神足』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『此勤三摩地勤行成就之神足宜修习……修习已』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
六
诸比丘！『此为心三摩地勤行成就之神足』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『此心三摩地勤行成就之神足宜修习……修习已』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
七
诸比丘！『此为观三摩地勤行成就之神足』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。『对此观三摩地勤行成就之神足宜修习……修习已』，于未曾闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。」
一
如是我闻。一时，世尊住毘舍离城，大林重阁讲堂。
二
时，世尊于晨朝时分着下衣、持衣钵，入毘舍离城乞食。至毘舍离城乞食。食后、由乞食归，对具寿阿难告曰：
「阿难！取坐具，往至遮婆罗塔，行昼日坐。」
「唯唯！大德！」
具寿阿难应答世尊，即取坐具，随从世尊之后。
三
时，世尊行至遮婆罗塔。至已，就所设座。具寿阿难敬礼世尊，坐于一面。
四
世尊告坐于一面之具寿阿难曰：
「阿难！毘舍离为乐、瞿昙塔为乐、优陀延塔为乐、七聚塔为乐、多子塔为乐、婆罗塔为乐、遮婆罗塔为乐。阿难！对四神足修习、多修，作乘、作地，随成、积习、善造作，阿难！若欲则一劫或一劫有余而住。阿难！如来对四神足修习、多修，作乘、作地，随成、积习、善造作。阿难！若欲则如来一劫或一劫有余而住。」
五
世尊如是示广大之相、广大之示现，阿难不能通达，请世尊：「大德世尊住一劫、善逝住一劫有余，为众生之利益，众生之安乐，世间之哀愍，人天之义利、利益、安乐。」为魔覆其心故。
六～七
二度世尊……
八
三度世尊告具寿阿难曰：
「阿难！毘舍离为乐、优陀延塔为乐、瞿昙塔为乐、七聚塔为乐、多子塔为乐、婆罗塔为乐、遮婆罗塔为乐。阿难！对四神足修习、多修，作乘、作地，随成、积习、善造作，阿难！若欲则一劫或一劫有余而住。阿难！如来对四神足修习、多修，作乘、作地，随成、积习、善造作。阿难！若欲则如来一劫或一劫有余而住。」
九
世尊如是示广大之相、广大之示现，阿难不能通达，请世尊：「大德世尊住一劫、善逝住一劫有余，为众生之利益，众生之安乐，世间之哀愍，人天之义利、利益、安乐。」为魔覆其心故。
一〇
时，世尊告具寿阿难曰：
「阿难！今知时矣。」
「唯唯！大德！」
具寿阿难应诺世尊，由座而起，敬礼世尊，作右遶离世尊而去，于不远处一树下静坐。
一一
时，具寿阿难离去未久，魔波旬来至世尊处，至已，白世尊曰：
「大德！世尊请般涅槃，善逝请般涅槃，大德世尊般涅槃时至矣。大德！世尊有云此言：『波旬！若我诸比丘尚未达于明白、调顺、无畏、得安稳为多闻、持法、法随法行、行和敬、随法行之弟子，末善自受师教、宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，如法降服他之诽谤，说法导引解脱时，我则不般涅槃。』
大德！今世尊之诸比丘，已达至明白、调顺、无畏、得安稳为多闻、持法、法随法行、行和敬、随法行之弟子，已善自受师教、宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，如法降服他之诽谤，说法导引解脱。
一二
大德世尊！请般涅槃，善逝请般涅槃，大德世尊般涅槃之时至矣。大德世尊曾说此言云：『波旬！若我诸比丘尼……
一三
若我诸优婆塞………优婆夷，尚未达于明白、调顺、无畏、得安稳为多闻、持法、法随法行、行和敬、随法行之弟子，未善自受师教、宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白，如法降服他之诽谤，说法导引解脱者，我则不般涅槃。』
大德！今世尊之诸优婆夷，已达明白、调顺、无畏、得安稳为多闻、持法、法随法行、行和敬、随法行之弟子，已善自受师教、宣说、教示、开示、显示、开显、分别、明白如法降服他之诽谤，说法导引解脱。
一四
大德世尊！请般涅槃，善逝请般涅槃，大德世尊般涅槃之时至矣。大德世尊曾说此言云：『波旬！我梵行未达富荣、增广、人多广知、人天善说示时，我则不般涅槃。』
大德！今世尊之梵行已富荣增广，人多广知、人天善说示。
大德世尊！请般涅槃，善逝请般涅槃，大德世尊之般涅槃时至矣。」
一五
「波旬！且默！不久如来将般涅槃。今起三月过后如来将般涅槃。」
一六
时，世尊于遮婆罗塔正念正知而舍寿行。世尊舍寿行时，有大地震动、令人惊怖身毛竖立、天鼓作响。
一七
时，世尊知此义，于此时自说偈曰：
第一遮罗婆品（终）
此品之摄颂曰：
一
舍卫城。
二
「诸比丘！我先前尚未成等觉现等觉为菩萨时，生如是思念：
『有何因、何缘，修习于神足耶？』
诸比丘！其时，我如是思念——
三
『诸比丘！于此，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是我于欲不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
四
修习勤三摩地勤行成就之神足，如是我于勤不过分退缩，不过分精勤，于内不收，于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼，昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
五
修习心三摩地勤行成就之神足，如是我于心不过分退缩，不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
六
修习观三摩地勤行成就之神足，如是我于观不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。』
七
比丘！如是对四神足修习、多修者，则领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身，或现或隐，过墙壁山崖无碍如于虚空，出没地中如于水，行水上不沉如于地，于虚空结跏趺坐如飞鸟，有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及于梵世。
八
比丘！如是对四神足修习、多修者，则以清净超人之天耳界，俱闻于远近天人之声。
九
比丘！如是对四神足修习、多修者，则对他人之心，以心徧知：以有贪心了知为有贪心，以离贪心了知为离贪心，以有瞋心了知为有瞋心，以离瞋心了知为离瞋心，以有痴心了知为有痴心，以离痴心了知为离痴心，以收心了知为收心，以散心了知为散心，以大心了知为大心，以非大心了知为非大心，以有上心了知为有上心，以无上心了知为无上心，以非定心了知为非定心，以定心了知为定心，以不解脱心了知为不解脱心，以解脱心了知为解脱心。
一〇
比丘！如是对四神足修习、多修者，则随念于种种之宿住。谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫；我于彼处：如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受乐苦、如是寿量，殁于彼处、生于他处；于他处；如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受乐苦、如是寿量，殁于他处、生于此处。如是具行相、名称，随念宿住。
一一
比丘！如是对四神足修习、多修者，则以清净超人之天眼，见有情之死生，知有情随业而受劣、胜、美丑、善趣、恶趣。
一二
比丘！如是对四神足修习、多修者，则由诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
※二
「诸比丘！对四神足修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何对四神足修习、多修者，则有大果、大功德耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是，于欲不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下，下如上、夜如昼，昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
四～五
勤三摩地……乃至……心三摩地……
六
修习观三摩地勤行成就之神足，如是，于观不过分退缩、不过分于精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
诸比丘！如是对四神足修习、多修者，则有大果、大功德。
七～一一
诸比丘！比丘如是对四神足修习、多修者，则领受多端神变：以一身成多身……乃至……至梵世以身威而及……乃至……
一二
诸比丘！比丘如是对四神足修习、多修者，则由诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
※二
「诸比丘！比丘若依欲修三摩地，获心一境性，此名为欲三摩地。
彼为令未生之恶不善法不生，起欲、精进、发勤，策心而持。为令已生之恶不善法予断，起欲、精进、发勤，策心而持。为令未生之善法生，起欲、精进、发勤，策心而持。已生之善法为令住、不忘失，倍修习、广修习、圆满之、起欲、精进、发勤，策心而持。此名为勤行。
以欲，修三摩地，而是勤行，诸比丘！此名为欲三摩地勤行成就之神足。
三
诸比丘！比丘若依于勤修三摩地，获心一境性，此名为勤三摩地。
彼对未生之恶……乃至……对已生之善法为令住、勿忘失，倍修习、广修习、圆满之，起欲、精进、发勤、策心而持。此名之为勤行。
以勤，修三摩地，而是勤行，诸比丘！此名为勤三摩地勤行成就之神足。
四
诸比丘！比丘若依心修三摩地，获心一境性，此名之为心三摩地。
彼未生之……乃至……已生之善法为令住、勿忘失，倍修习、广修习、圆满之，起欲、精进、发勤，策心而持。此名之为勤行。
依心修三摩地，而勤行，诸比丘！此名为心三摩地勤行成就之神足。
五
诸比丘！比丘若依观修三摩地，获心一境性者，此名为观三摩地。
彼对未生之恶不善法，为令不生……乃至……对已生之善法，为令住、勿忘失、倍修习、广修习、圆满之，起欲、精进、发勤，策心而持。此名之为勤行。
依观修三摩地，而是勤行，诸比丘！此名为观三摩地勤行成就之神足。」
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿子母堂。
二
其时，众多之比丘，住于鹿子母堂下，掉举、憍慢、轻薄、饶舌、出杂语、失念、不正知、不能入定、心迷乱、根低劣。
三
时，世尊对具寿大目犍连告曰：
「目犍连！彼同梵行者住鹿子母堂下，掉举、憍慢、轻薄、饶舌、出杂语、失念、不正知、不入于定、心迷乱、根低劣。目犍连！往吓彼诸比丘。」
「唯唯！大德！」
具寿目犍连应诺世尊，现神力行，以足指动鹿子母堂摇震。
四
时，彼诸比丘恐惧得身毛竖立，立于一面曰：
「稀有哉！未曾有哉！实则，此鹿子母堂乃善防风，且基深善埋，该是不震不摇，何得动摇震耶？」
五
时，世尊，至彼诸比丘之处。至已，世尊告彼诸比丘曰：
「诸比丘！云何汝等恐惧得身毛竖立，立于一面耶？」
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！实则，此鹿子母堂乃善防风，且基深善埋，该是不震不摇，何得动摇震耶？」
六
「诸比丘！目犍连比丘欲吓汝等，乃以足指使鹿子母堂动摇震。
诸比丘！汝等于意云何？对何法修习、多修，故目犍连比丘有如是大神通、大威德耶？」
「大德！我等于法以世尊为根本，以世尊为眼……乃至……诸比丘闻世尊之所说受持。」
七
「诸比丘！然则且谛听。
诸比丘！对四神足修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德。以何为四神足耶？
八
诸比丘！于此目犍连比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足……修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足，如是于欲不过分退缩，不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
九
诸比丘！对此四神足修习、多修，目犍连比丘有如是大神通、大威德。
一〇
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘领受多端神变……乃至……至梵世以身威所及。
一一
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘由诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
一二
如是六神通亦应广说。
一
如是我闻。一时，具寿阿难住拘睒弥瞿师罗园。
二
时，婆罗门来至具寿阿难之处。至已，与具寿阿难俱相交谈欢喜、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之婆罗门对具寿阿难言曰：
三
「友阿难！为何之义，于沙门瞿昙之处修梵行耶？」
「婆罗门！为断欲，于世尊之处修梵行。」
四
「友阿难！于断欲，有道、有迹否？」
「婆罗门！断欲，是有道、有迹。」
五
「友阿难！断欲，有何之道、有何之迹耶？」
「婆罗门！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足……修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。婆罗门！此为断欲之道、之迹。」
六
「友阿难！若然，则为无边而非有边，以欲断欲者，无有是处。」
「婆罗门！然则，我问汝，随所好应答。
七
婆罗门！于汝意云何？汝先前有往阿兰若之欲，已至阿兰若，则其所生之欲止灭耶？」
「如是，友！」
「汝前有往阿兰若之勤，已至阿兰若，则其所生之勤止灭耶？」
「如是，友！」
「汝前有往阿兰若之心，已至阿兰若，则其所生之心止灭耶？」
「如是，友！」
「汝前有往阿兰若之观，已至阿兰若，则其所生之观止灭耶？」
「如是，友！」
八
「婆罗门！如是诸比丘成为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结、成为正悟之解脱者。前有获阿罗汉果之欲，已获阿罗汉果，则其所生之欲止灭。前有获阿罗汉果之勤，已获阿罗汉果，则其所生之勤止灭。前有获阿罗汉果之心，已获阿罗汉果，则其所生之心止灭。前有获阿罗汉果之观，已获阿罗汉果，则其所生之观止灭。
九
婆罗门！于汝意云何？若然，为有边耶？为无边耶？」
「友阿难！若然，则为有边，非无边。
一〇
希有哉！友阿难！……乃至……自今日起，乃至命终，当予归依。」
※二
「诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，有大神通、大威德者，皆因对此四神足修习、多修。
三
诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，有大神通、大威德者，皆因对此四神足修习、多修。
四
诸比丘！现在世之沙门、婆罗门，有大神通、大威德者，皆因对四神足修习、多修。
何为四神足耶？
五
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
六
诸比丘！过去世之诸沙门、婆罗门，有大神通、大威德者……大神通、大威德者……有大神通、大威德者，皆依此四神足之修习、多修。」
※二
「诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，领受多端神变；以一身成多身、以多身成一身；或现或隐；过墙壁山崖无碍如于虚空；出没地中如于水、行于水上不沉如于地上；于虚空结跏趺坐如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月；乃至以身威及于梵世；皆因对此四神足之修习、多修。
三
诸比丘！未来世之沙门、婆罗门，领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身；或现或隐；过墙壁山崖无碍如于虚空；出没地中如于水、行于水上不沉如于地上；于虚空结跏趺坐如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月；乃至于以身威及于梵世；皆因对此四神足之修习、多修。
四
诸比丘！现在世之沙门、婆罗门，领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身；或现或隐；过墙壁山崖无碍如于虚空；出没地中如于水；行于水上不沉如于地上；于虚空结跏趺坐如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸此日月；乃至以身威及于梵世皆因对此四神足之修习、多修。
何为四神足耶？
五
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
六
诸比丘！过去世之沙门、婆罗门，领受多端神变……未来世之……现在世之……皆因对此四神足之修习、多修。」
※二
「诸比丘！比丘对四神足之修习、多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。何为四神足耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！比丘对此四神足修习、多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
※二
「诸比丘！为汝等说神力与神足，及顺神足修习之道，且谛听。
三
诸比丘！以何为神力耶？
诸比丘！于此有比丘，领受多端神变：以一身为多身……乃至……以身威及于梵世。
诸比丘！此名之为神力。
四
诸比丘！以何为神足耶？
诸比丘！得神力，于获得神力所资之道迹。
诸比丘！此名之为神足。
五
诸比丘！以何为神足之修习耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……、心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此名之为神足之修习。
六
诸比丘！以何为神足修习之顺道耶？
此八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
诸比丘！此名之为神足修习之顺道。」
※二
「诸比丘！对四神足之修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何对四神足之修习、多修，有大果、大功德耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是，于欲不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。
勤三摩地……心三摩地……
修习观三摩地勤行成就之神足，如是于观不过分退缩，不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大无缠之心，修习光耀心。」
四
「诸比丘！以何为欲，过分退缩耶？
诸比丘！欲，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘！此名之为欲过分退缩。
五
诸比丘！以何为欲，过分精勤耶？
诸比丘！欲，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘！此名之为欲为过分精勤。
六
诸比丘！以何为欲，于内为收耶？
诸比丘！欲，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘！此名之为欲，于内为收。
七
诸比丘！何为欲外散耶？
诸比丘！欲，依外之五妙欲而扩散。
诸比丘！此名之为欲，于外为散。
八
诸比丘！以何为比丘有前后想而住，后如前、前如后耶？
诸比丘！于此有比丘，对前后想善持、善作意、善观、于慧善通达。
诸比丘！如是比丘有前后想而住，后如前、前如后。
九
诸比丘！比丘以何为上如下、下如上而住耶？
诸比丘！于此有比丘，观察由足跖以上、由发顶以下至皮为边际，充满种种不净之此身，此身为发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻液、髓、尿是。
诸比丘！如是比丘为上如下、下如上而住。
一〇
诸比丘！比丘以何为夜如昼、昼如夜而住耶？
诸比丘！于此有比丘，于昼修习欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同于夜修习欲三摩地勤行成就之神足。于夜修习欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同于昼修习欲三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！如是比丘为夜如昼、昼如夜而住。
一一
诸比丘！何为比丘以广大不缠之心，修习光耀心耶？
诸比丘！于此有比丘，善持光明想、善摄持光明想。
诸比丘！如是比丘为以广大不缠之心，修习光耀心。」
一二
「诸比丘！以何为勤，过分退缩耶？
诸比丘！勤，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘！此名之为勤，过分退缩。
一三
诸比丘！以何为勤过分精勤耶？
诸比丘！勤，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘！此名之为勤过分精勤。
一四
诸比丘！以何为勤，于内为收耶？
诸比丘！勤，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘！此名之为勤，于内为收。
一五
诸比丘！以何为勤，于外为散耶？
诸比丘！勤，依外之五妙欲扩散。
诸比丘！此名之为勤，于外为散。
一六～一九
……乃至……
诸比丘！何为比丘以广大不缠之心，修习光耀心耶？
诸比丘！于此有比丘，善持光明想，对昼日想善摄持。
诸比丘！如是比丘为以广大不缠之心，修习光耀心。」
二〇
「诸比丘！以何为心过分退缩耶？
诸比丘！心，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘！此名之为心过分退缩。
二一
诸比丘！以何为心过分精勤耶？
诸比丘！心，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘！此名之为心过分精勤。
二二
诸比丘！以何为心，于内为收耶？
诸比丘！心，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘！此名之为心，于内为收。
二三
诸比丘！以何为心，于外为散耶？
诸比丘！心，依外之五妙欲而扩散。
诸比丘！此名之为心，于外为散。
二四～二七
……乃至……诸比丘！如是比丘以广大不缠之心，修习光耀心。」
二八
「诸比丘！以何为观过分退缩耶？
诸比丘！观，与懈怠俱行、与懈怠相应。
诸比丘！此名之为观过分退缩。
二九
诸比丘！以何为观过分精勤耶？
诸比丘！观，与掉举俱行、与掉举相应。
诸比丘！此名之为观过分精勤。
三〇
诸比丘！以何为观，于内为收耶？
诸比丘！观，与惛眠俱行、与惛眠相应。
诸比丘！此名之为观，于内为收。
三一
诸比丘！以何为观，于外为散耶？
诸比丘！观，依外之五妙欲而扩散。
诸比丘！此名之为观，于外为散。
三二～三五
……乃至……诸比丘！如是比丘为以广大不缠之心，修习光耀心。
三六
诸比丘！对四神足如是修习、对四神足如是多修者，则有大果、大功德。
诸比丘！比丘对四神足如是修习、如是多修时，则领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及于梵世……乃至……。
三七
诸比丘！对此四神足如是修习、如是多修时，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
三八
六神通亦可广说。
第二鹿母殿震动品（终）
此品之摄颂曰：
一
舍卫城。
二
「诸比丘！我先前未成等觉、现等觉，为菩萨时，曾思念：
『有何道、何迹，可修习神足耶？』
诸比丘！其时，我如是思念：
三
『（诸比丘！）于此，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是我于欲不过分退缩……乃至……修习光耀心。
四、五
勤三摩地……心三摩地……
六
修习观三摩地勤行成就之神足，如是我于观不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散，有前后想而住，后如前、前如后，上如下、下如上，夜如昼、昼如夜，如是以广大不缠之心，修习光耀心。』
七
诸比丘！比丘对四神足如是修习、如是多修者，则领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威及于梵世。
八
诸比丘！比丘对四神足如是修习、如是多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
九
六神通亦可广说。
一
舍卫城。
二
时，具寿阿难来至世尊之处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
三
「大德！世尊称为依神力以意所成身至于梵世者耶？」
「阿难！我称为依神力以意所成身至梵世者。」
四
「大德！世尊称为依神力以此四大所成身至梵世者耶？」
「阿难！我称为依神力以此四大所成身至梵世。」
五
「大德！世尊能依神力以意所成身至梵世。大德！世尊称为依神力以此四大所成身至梵世。大德！此于世尊乃稀有、未曾有。」
「阿难！诸如来成就稀有法，而稀有。阿难！诸如来成就未曾有法，而未曾有。
六
阿难！如来时而摄身于心、摄心于身，置乐想、轻想于身而住。阿难！其时，如来之身成轻软堪任清净。
七
阿难！譬如将铁丸昼日加热，乃成轻软堪任清净。阿难！如是，如来时而摄身于心，摄心于身，置乐想、轻想于身而住，阿难！其时，如来之身乃成轻软堪任清净。
八
阿难！如来时而摄身于心、摄心于身，置乐想、轻想于身而住。阿难！其时，如来之身无所作为，而能由地腾于虚空，领受多端神变：以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。
九
阿难！譬如棉花叶、轻棉，受风吹拂，纵无所致力，亦能由地腾于虚空。阿难！如是如来时而摄身于心、摄心于身，置乐想、轻想于身而住。阿难！其时，如来之身无所作，亦能由地腾于虚空，领受多端神变而住，以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。」
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足……修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此为四神足。
三
诸比丘！比丘对此四神足修习、多修者，则依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此为四神足。」
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此为四神足。
三
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则有二果之随一果可期之，于现法得开悟、或为余依得不还果。」
※二
「诸比丘！有四神足。何为四神足耶？
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足、修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！此为四神足。
三
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则有七果、七功德可期。何为七果、七功德耶？
四
于现法已得开悟。若于现法未得开悟者，则于命终时得开悟。若于命终时不得开悟者，则依五下分结尽，得中般涅槃。若依五下分结尽，不得中般涅槃者，则依五下分结尽得损害般涅槃。若依五下分结尽，不得损害般涅槃者，则依五下分结尽，得无行般涅槃。若依五下分结尽，不得无行般涅槃者，则依五下分结尽，得有行般涅槃。若依五下分结尽，不得有行般涅槃者，则依五下分结尽，为上流至色究竟天。
五
诸比丘！对此四神足修习、多修者，则有此七果、七功德可期。」
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
「大德！何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为神足修习之顺道耶？」
三
「阿难！于此有比丘，领受多端神变：以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。阿难！此名之为神力。
四
阿难！何为神足耶？阿难！得神力、获得神力所资之道迹。阿难！此名之为神足。
五
阿难！何为神足之修习耶？阿难！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。阿难！此名之为神足之修习。
六
阿难！何为神足修习之顺道耶？即八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。阿难！此名之为神足修习之顺道。」
※二
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面时，世尊向具寿阿难言曰：
「阿难！何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为神足修习之顺道耶？」
「大德！我等于法，皆以世尊为根本、以世尊为眼……乃至……」
三～六
「阿难！于此有比丘，领受多端神变……乃至……阿难！此名之为神足修习之顺道。」
※二
时，众多比丘来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
「大德！何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为神足修习之顺道耶？」
三～六
「诸比丘！于此有比丘，领受多端神变：以一身……乃至……至梵世……乃至……诸比丘！此名之为神足修习之顺道。」
※二
时，众多比丘来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。时世尊对彼诸比丘曰：
「诸比丘！何为神力、何为神足、何为神足之修习、何为顺神足修习之道耶？」
「大德！我等于法皆以世尊为根本，以世尊为眼……乃至……」
三
「诸比丘！何为神力耶？诸比丘！于此有比丘，领受多端神变：以一身为多身……乃至……以身威而及于梵世。诸比丘！此名之为神力。
四
诸比丘！以何为神足耶？诸比丘！得神力、获得神力所资之道迹。诸比丘！此名之为神足。
五
诸比丘！以何为神足之修习耶？诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。诸比丘！此名之为神足之修习。
六
诸比丘！以何为顺神足修习之道耶？即八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名之为顺神足修习之道。」
二
于此，世尊告诸比丘曰：
三
「诸比丘！汝等于意云何？对何法修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德耶？」
「大德！我等于法皆以世尊为根本、以世尊为眼……乃至……」
四
「诸比丘！对四神足修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德。何为四神足耶？
五
诸比丘！于此目犍连比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，如是于欲不过分退缩……乃至……修习光耀心。
六、七
勤三摩地……心三摩地……
八
修习观三摩地勤行成就之神足，如是于观不过分退缩、不过分精勤，于内不收、于外不散……乃至……如是以广大不缠之心，修习光耀心。
九
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘有如是大神通、大威德。
一〇
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘领受多端神变：以一身成多身、以多身成一身……乃至……以身威而及于梵世。
一一
诸比丘！对此四神足修习、多修故，目犍连比丘依诸漏尽，漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
※二
于此世尊告诸比丘曰：
三
「诸比丘！汝等于意云何，对何法修习、多修故，如来有如是大神通、大威德耶？」「大德！我等于法，皆以世尊为根本……乃至……」
四
「诸比丘！对四神足修习、多修故，如来有如是大神通、大威德。何为四神足耶？
五
诸比丘！于此，如来修习欲三摩地勤行成就之神足，如是，我于欲不过分退缩、不过分精勤……乃至……以广大不缠之心，修习光耀心。
六、七
勤三摩地……心三摩地……
八
修习观三摩地勤行成就之神足，如是，我于观不过分退缩、不过精勤……乃至……如是以广大不缠之心，修习光耀心。
九
诸比丘！对此四神足修习、多修故，如来有如是大神通、大威德。
一〇
诸比丘！对此四神足修习、多修故，如来领受多端神变：以一身成多身……乃至……以身威而及于梵世。
一一
诸比丘！对此四神足修习、多修故，如来依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
第三铁丸品（终）
此中摄颂曰：
※二
「诸比丘！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是，比丘对四神足修习、对四神足多修者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何对四神足修习、对四神足多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
诸比丘！比丘如是修习四神足、多修四神足者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。」
摄颂：
依神足可广说恒河广说。
第四品（终）
二
诸比丘！诸有情之无足、二足、四足……乃至……可广说。
摄颂曰：
依神足可广说不放逸品。
第五品（终）
二
诸比丘！譬如作诸力所作之事业……乃至……可广说。
摄颂曰：
依神足可广说力所作品。
第六品（终）
二
诸比丘！有三种寻觅。何为三种寻觅耶？……乃至……可广说。
摄颂曰：
依神足可广说寻觅。
二
诸比丘！有四种瀑流。何为四种瀑流耶？谓：欲流、有流、见流、无明流是……乃至……可广说。
※二
「诸比丘！有五种上分结。何为五上分结耶？谓：色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。
三
诸比丘！对此五上分结，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习四神足。何为四神足耶？
四
诸比丘！于此有比丘，修习欲三摩地勤行成就之神足，修习勤三摩地……心三摩地……观三摩地勤行成就之神足。
五
诸比丘！对此五上分结，为证知……徧知……徧尽……予断，应修习此四神足。
依神足可广说瀑流品。」
如念处（相应），可广说神足相应。
摄颂曰：
第七神足相应（终）
一
如是我闻。一时，具寿阿那律住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿阿那律，独于一静处，生如是心念：
「若对四念处有失者，则正如失顺苦尽之圣道。若对四念处有得者，则正如得顺苦尽之圣道。」
三
时，具寿大目犍连心知具寿阿那律之心念，譬如力士之屈腕伸展、伸腕屈，以如是之速，现于具寿阿那律之前。
四
时，具寿大目犍连对具寿阿那律言曰：
「友阿那律！云何比丘得四念处耶？」
五
「友！于此有比丘，于内身观集法、于内身观灭法、于内身观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
六
于外身观集法、于外身观灭法、于外身观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
七
于内外身观集法、于内外身观灭法、于内外身观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
八
彼若于非违逆，欲以违逆想而住者，即以违逆想住；若于违逆，欲以非违逆想住者，即以非违逆想住；若于非违逆与违逆，欲以违逆想住者，即以违逆想住；若于违逆与非违逆，欲以非违逆想住者，即以非违逆想住；若将非违逆与违逆俱遮，欲以舍、正念、正知住者，即舍、正念、正知而住。
九
于内受观集法、于内受观灭法、于内受观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一〇
于外受观集法、于外受观灭法、于外受观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一一
于内外受观集法、于内外受观灭法、于内外受观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一二
彼若……乃至……
一三
于内心……乃至……
一四
于外心……乃至……
一五
于内外心观集法、于内外心观灭法、于内外心观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一六
彼若……乃至……
一七
于内法、乃至……
一八
于外法、乃至……
一九
于内外法观集法、于内外法观灭法、于内外法观集灭法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二〇
彼若于非违逆，欲以违逆想而住者，即以违逆想住……乃至……以舍、正念、正知住。
二一
友！如是，比丘得四念处。」
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿阿那律独一静处，生如是心念：
「若对四念处有失者，正如失顺苦尽之道。若对四念处有得者，正如得顺苦尽之道。」
三
时，具寿大目犍连心知具寿阿那律之心念，譬如力士之将屈腕伸、或将伸腕屈，如是之速，出现于具寿阿那律之前。
四
时，具寿大目犍连对具寿阿那律言曰：
「友阿那律！云何比丘得四念处耶？」
五
「友！于此有比丘，于内身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
于外身观身……于内外身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
六
于内受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
于外受观受……于内外受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
七
于内心……于外心……于内外心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
八
于内之诸法、于外之诸法、于内外之诸法观法，以热法、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
九
友！如是，比丘得四念处。」
一
一时，具寿阿那律住舍卫城手成浴池之侧。
二
时，有众多比丘来至具寿阿那律住处。至已，与阿那律俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之彼诸比丘，对具寿阿那律曰：
「具寿阿那律！对何法之修习、多修故，得大神通耶？」
四
「友等！我对四念处之修习、多修故，得大神通。何为四念处耶？
友等！于此我于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友等！我对此四念处修习、多修故，得大神通。
五
友等！我对此四念处修习、多修故，悟劣法为劣法，悟中法为中法，悟胜法为胜法。」
一
一时，具寿阿那律与具寿舍利弗及具寿大目犍连住于裟祇城坎它契林。
二
时，具寿舍利弗与具寿大目犍连，夕时由宴默起，来至具寿阿那律住处。至已，与具寿阿那律俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之具寿舍利弗，对具寿阿那律曰：
「友阿那律！有学之比丘，应具足何法而住耶？」
「友舍利弗！有学之比丘，应具足四念处而住。何为四念处耶？
四
友！于此有比丘，于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友舍利弗！有学之比丘，应对此四念处具足而住。」
一～二
裟祇城因缘……坐于一面之具寿舍利弗，对具寿阿那律言曰：
三
「友阿那律！无学之比丘，应具足何法而住耶？」
「友舍利弗！无学之比丘，应具足四念处而住。何为四念处耶？
四
友！于此有比丘，于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友舍利弗！无学之比丘，应对此四念处具足而住。」
一～二
裟祇城因缘……坐于一面之具寿舍利弗，对具寿阿那律曰：
三
「具寿阿那律！对何法修习、多修故，得大神通耶？」
「友！我对四念处修习、多修故，得大神通。何为四念处耶？
四
友！于此，我于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友！我对此四念处修习、多修故，得大神通。
五
友！我对此四念处修习、多修故，悟千世间。」
一
舍卫城因缘。
二
于此，具寿阿那律对诸比丘告曰……乃至……
三
「友等！对四念处之修习多修者，则资于渴爱之灭尽。何为四念处耶？
四
友等！于此有比丘，于身观身……于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友等！对此四念处之修习多修者，则资于渴爱之灭尽。」
一
一时，具寿阿那律住舍卫城松林精舍。
二
于此，具寿阿那律对诸比丘告曰……乃至……
三
「友等！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。时有众人持锄与筐来，谓曰：『我等作此恒河，使趣向于西、倾向于西、临入于西。』友等！于汝等之意云何？彼众人得作将恒河，使趣向于西、倾向于西、临入于西否？」
「友！不也。」
「何以故耶？」
「友！恒河乃趣向东、倾向东、临入东，而欲将之趣向西、倾向西、临入西者为非易事，彼众人唯蒙困苦损恼而已。」
四
「友等！如是，比丘对四念处修习、对四念处多修者，纵令王、王臣、友、朋、亲戚、亲族，以财物相伴而引诱云：『当今，汝意云何，于此袈裟衣为烦耶？云何作剃发往来者耶？不如还俗受用财物作福业。』友等！彼比丘对四念处修习、对四念处多修者，则无弃学还俗之理。何以故？友等！其心若长夜趣向远离、倾向远离、临入远离，则绝无还俗之理。
五
友等！云何比丘对四念处修习、对四念处多修耶？
友等！于此有比丘，于身观身……于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友等！如是，比丘对四念处修习，对四念处多修。」
一
一时，具寿阿那律与具寿舍利弗，住毘舍离城，庵婆婆梨园。
二
时，具寿舍利弗于夕时分由宴默起，至具寿阿那律住处。至已，与具寿阿那律俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之具寿舍利弗，对具寿阿那律曰：
「友阿那律！汝之诸根是清澄，颜色是清净皎洁，具寿阿那律！今多依何而住、令住耶？」
「友！我今多于四念处，善能将心系住。何为四念处耶？
四
友！于此我于身观身……于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。友！我今多对此四念处，善能将心系住。
五
友！若比丘成阿罗汉，诸漏尽、梵行已立、所作已办、舍重担、逮得己利、尽有结、正悟、解脱者，则多对此四念处，善能将心系住。」
六
「友！幸哉、甚幸哉！我等得闻具寿阿那律之亲说雄辩。」
一
一时，具寿阿那律住舍卫城安陀林，因病困苦重患。
二
时，有众多比丘，来至具寿阿那律住处。至已，对具寿阿那律言曰：
「具寿阿那律，依何而住、令住故，已生之身苦受，永尽于心而不住耶？」
「友等！我对四念处，善能系心而住故，则已生之身苦受，永尽于心而不住。何为四念处耶？
三
友等！于此我于身观身……于受……于心……于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。友等！我对此四念处，善能系心而住故，已生之身苦受，则永尽于心而不住。」
第一独一品（终）
此中摄颂曰：
一
一时，具寿阿那律住舍卫城祇树林给孤独园。
二～三
时，有众多比丘来至具寿阿那律住处。至已，与具寿阿那律俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，对具寿阿那律曰：
「具寿阿那律！对何法修习、多修故，得大神通耶？」
「友等！我对四念处修习、多修故，得大神通。何为四念处耶？
四
友等！于此，我于身观身，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。于受……于心……于诸法观法，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
友等！我对此四念处修习、多修故，得大神通。
五
友等！我对此四念处修习、多修之故，忆念一千劫也。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，领受多端神变：以一身成多身……乃至……至梵世以身威而及。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，以清净超人之天耳界，对远近天人之声俱得闻。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对他有情、他人之心，以心可徧了知，对有贪心者，了知为有贪心……乃至……了知为解脱心。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对处为处，非处为非处，如实可了知。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对过去、未来、现在业报之异熟，其处与因，可如实了知。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对徧行道，得如实了知。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对多界、种种界之世间，得如实了知。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对众生之种种胜解，得如实了知。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对他有情、他人之根上下，得如实了知。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，对静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离，得如实了知。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，随念种种之宿住，谓一生、二生……乃至……具如是行相、名称，随念宿住。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，以清净、超人之天眼……乃至……有情随业……而受者，可了知。」
※五
「友等！我对此四念处修习、多修故，依诸漏尽而对无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。」
此中摄颂曰：
一～二
舍卫城。
「诸比丘！有四静虑。以何为四静虑耶？
三
诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，于由离生喜与乐之初静虑具足而住。
四
寻伺止息故，则内净，心则一趣，于由无寻、无伺三摩地，生喜与乐之第二静虑具足而住。
五
离喜故，于舍而住，正念正知、身于乐正受，如诸圣之所宣，有舍与念而住于乐，具足第三静虑具足而住。
六
断乐断苦故，灭先之喜与爱故，为不苦不乐、对舍念清净，具足第四静虑而住。
七
诸比丘！此为四静虑。
八
诸比丘！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是，比丘修习四静虑、多修四静虑者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何修习四静虑、多修四静虑者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
九
诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，于由离生喜与乐之初静虑具足而住。
寻伺止息故……具足第二静虑……第三静虑……第四静虑而住。
诸比丘！比丘如是修习四静虑、多修四静虑者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。」
静虑相应之初清净经（终）
如念处（相应）可广说。
恒河广说
摄颂曰：
摄颂曰：
第二不放逸品（终）
诸比丘！譬如作诸力所作之事业……乃至……可广说。
摄颂曰：
第三力所作品（终）
诸比丘！有三种寻觅。以何为三寻觅耶？谓：欲寻、有寻、梵行寻是……乃至……
摄颂曰：
诸比丘！有四种瀑流。以何为四瀑流耶？欲流、有流、见流、无明流是……乃至……可广说。
※二
「诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习四静虑。何为四静虑耶？
三～六
诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺，由离生喜与乐具足初静虑……第二静虑……第三静虑……第四静虑而住。
七
诸比丘！为对此五上分结证知……徧知……徧尽……予断，应修习此四静虑。」
摄颂曰：
第五瀑流品（终）
如道相应，可广说静虑相应。
第九静虑相应（终）
一
舍卫城……园。
二
……说曰：
三
「诸比丘！修习于一法、多修者，则有大果、大功德。以何为一法耶？
入出息念是。
诸比丘！于入出息念，云何修习、云何多修者，则有大果、大功德耶？
四
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐，以身正持，修念普前，正念而入息，正念而出息。
五
于长入息，了知『我长入息』；于长出息，了知『我长出息』；于短入息，了知『我短入息』；于短出息，了知『我短出息。』
六
学『我觉徧身入息』，学『我觉徧身出息』，学『我止身行入息』，学『我止身行出息。』
七
学『我觉喜入息』，学『我觉喜出息』，学『我觉乐入息』，学『我觉乐出息。』
八
学『我觉心行入息』，学『我觉心行出息』，学『我止心行入息』，学『我止心行出息』，学『我觉心入出息』，学『我觉心出息。』
九
学『我心喜欢之入息』，学『我心喜欢之出息』，学『我心得定之入息』，学『我心得定之出息』，学『我心解脱之入息』，学『我心解脱之出息。』
一〇
学『我观无常入息』，学『我观无常出息』，学『我观离贪入息』，学『我观离贪出息』，学『我观灭尽入息』，学『我观灭尽出息』，学『我观定弃入息』，学『我观定弃出息。』
一一
诸比丘！对入出息如是之修习、如是多修者，则有大果、大功德。」
一～二
舍卫城。
三
「诸比丘！对入出息念修习，多修者，则有大果、大功德。诸比丘！对入出息念云何修习、云何多修者，则有大果、大功德耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之入出息念俱行之念觉支……择法觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之入出息念俱行之舍觉支。
五
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有大果、大功德。」
一～二
舍卫城。
三
「诸比丘！对入出息念修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何于入出息念修习、多修者，则有大果、大功德耶？
四
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐，以身正持，修念于现前，正念而入息、正念而出息……
五～一〇
乃至广说……学『我观定弃而入息』，学『我观定弃而出息。』
一一
诸比丘！如是修习入出息念、如是多修者，则有大果、大功德。」
※三
「诸比丘！对入出息念修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何修习入出息念、云何多修者，为有大果、大功德耶？
四～一〇
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐，以身正持，修念于现前，正念而入息、正念而出息……乃至广说……学『我观定弃入息』，学『我观定弃出息。』
一一
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有大果、大功德。
一二
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有二果中之随一果可期，于现法开悟，或为余依得不还果。」
※三
「诸比丘！对入出息念修习、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何修习入出息念、云何多修者，有大果、大功德耶？
四～一〇
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学『我观定弃出息。』
一一
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有大果、大功德。
一二
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有七果、七功德可期。何为七果、七功德耶？
一三
于现法已得开悟；若于现法不得开悟，则命终时得开悟；若于命终时不得开悟，则依五下分结尽，得中般涅槃……得损害般涅槃……得无行般涅槃……得有行般涅槃……成为上流至色究竟天。
一四
诸比丘！对入出息念如是修习、如是多修者，则有此七果、七功德可期。」
一～二
舍卫城。
于此世尊……说曰：
「诸比丘！汝等应对入出息念修习。」
三
如是说示已，具寿阿梨瑟咤白世尊曰：
「大德，我修习入出息念。」
「阿梨瑟咤！汝云何而修习入出息念耶？」
四
「大德，我于过去之诸欲，断欲欲；于未来之诸欲，离欲欲；于内外之诸法，善调伏对碍想，以正念而入息、以正念而出息。大德！我如是修习入出息念。」
五
「阿梨瑟咤！如是之入出息念者，我不说有。然而，阿梨瑟咤！有广大圆满之入出息念，且谛听，善作意，我当说。」具寿阿梨瑟咤应世尊曰——
「唯唯！大德！」
六
世尊说示曰：
「阿梨瑟咤！云何之入出息念，为广大圆满耶？
七～一三
阿梨瑟咤！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐……乃至……学『我观定弃出息。』
一四
阿梨瑟咤！如是之入出息念，为广大圆满。」
一～二
舍卫城。
三
其时，具寿大罽宾那于不远处，结跏趺坐，以身正持，修念于现前。
四
世尊见具寿大罽宾那于不远处，结跏趺坐，以身正持，修念于现前。见已，告诸比丘曰——
「诸比丘！汝等见此比丘之身有倾动否？」
五
「大德！我等见彼具寿于大众中端坐，独居而坐，不见彼具寿之身有倾动。」
六
「诸比丘！于定修习、多修故，身无倾动，心无倾动。故彼比丘得定随乐欲、得无艰难、得无梗涩。
七
诸比丘！修习何定、多修故，身无倾动、心无倾动耶？
诸比丘！修习入出息念定、多修故，身无倾动、心无倾动。
八
诸比丘！云何修习入出息念定、多修者，则身无倾动、心无倾动耶？
九～一五
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学『我观定弃出息。』
一六
诸比丘！如是修习入出息念定，如是多修者，则身不倾不动、心不倾不动。」
一～二
舍卫城。
三
「诸比丘！修习入出息念定、多修者，则有大果、大功德。诸比丘！云何修习入出息念定、云何多修者，则有大果、大功德耶？
四～一〇
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐……乃至广说……学『我观定弃出息。』
一一
诸比丘！如是修习入出息念定，如是多修者，则有大果、大功德。
一二
诸比丘！我先前尚未成等觉、现等觉，为菩萨时，多依此而住。诸比丘！我依此而住，于身、于眼不疲倦，无取而由诸漏心解脱。
一三
诸比丘！故比丘若欲：『身、眼不疲倦，无取而由诸漏心解脱』者，应对此入出息念定善自作意。
一四
诸比丘！故比丘若欲：『断诸在家之思念』者，则应对此入出息念定善自作意。
一五
诸比丘！故比丘若欲：『于非违逆作违逆想而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
一六
诸比丘！故比丘若欲：『于违逆作非违逆想而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
一七
诸比丘！故比丘若欲：『于违逆与非违逆，作违逆想而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
一八
诸比丘！故比丘若欲：『于违逆与非违逆，作非违逆想而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
一九
诸比丘！故比丘若欲：『非违逆与违逆俱遮遗遣，以舍、正念、正知而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二〇
诸比丘！故比丘若欲：『离诸欲、离不善法、有寻有伺、具足对由离所生喜与乐之初静虑而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二一
诸比丘！故比丘若欲：『寻伺止息故，为内净，心是一趣，无寻无伺，具足由三摩地所生喜与乐之第二静虑而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二二
诸比丘！故比丘若欲：『离喜故，于舍而住，正念、正知，以身正受于乐，如诸圣者之所宣，具足有舍与念乐住之第三静虑而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二三
诸比丘！故比丘若欲：『断乐断苦故，及先前已灭之忧与喜故，具足不苦不乐舍念清净之第四静虑而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二四
诸比丘！故比丘若欲：『徧超色想、灭有对想、于种种想不作意，具足「空为无边」，于空无边处而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二五
诸比丘！故比丘若欲：『徧超空无边处，具足「识为无边」，于识无边处而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二六
诸比丘！故比丘若欲：『徧超识无边处，具足「为无所有」，于无所有处而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二七
诸比丘！故比丘若欲：『徧超无所有处，具足非想非非想处而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二八
诸比丘！故比丘若欲：『徧超非想非非想处，具足想受灭而住』者，则应对此入出息念定善自作意。
二九
诸比丘！如是修习入出息念定、如是多修者，则感受乐受时，了知『此为无常』、了知『不可耽着』、了知『于我无欢悦』。感受不苦不乐时，了知『此是无常』、了知『不可耽着』、了知『于我无欢悦。』
三〇
感受乐受以离系而感受于此，感受苦受以离系而感受于此，感受不苦不乐受以离系而感受于此。以身为边际感受受，了知『以身为边际感受受』，以命为边际感受受，了知『以命为边际感受受』，了知『身坏命终后，于此一切之所受、所欢悦，将为冷却。』
三一
诸比丘！譬如缘油、缘炷而油灯燃。油与炷尽时，则食无而消灭。诸比丘！如是比丘，以身为边际感受受，了知『以身为边际感受受』，以命为边际感受受，了知『以命为边际感受受』。了知『身坏命终后，此处一切之所受、所欢悦，将为冷却。』」
一
如是我闻。一时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂。
二
其时，世尊为诸比丘，以种种方便说示不净论，赞叹不净〔观〕，并赞叹对不净〔观〕之修习。
三
时，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！我欲行半月之宴默，除持膳食者一人之外，任何人希勿至吾处。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，除持送膳食者一人之外，任何人未至世尊住处。
四
时，彼诸比丘！以「世尊以种种方便说不净论，赞叹不净〔观〕，赞叹不净〔观〕之修习」，乃以行种种相差别不净之修习而住。彼等以此身为羞、为惭、愧耻，求执刀者，一日十比丘执刀，一日二十比丘执刀，一日三十比丘执刀，以自害。
五
时，世尊过半月后，由宴默起，对具寿阿难曰：
「阿难！云何诸比丘众已减少耶？」
六
「大德！世尊为诸比丘，以种种方便说不净论，赞叹不净〔观〕，赞叹不净〔观〕之修习。大德！彼诸比丘以：『世尊以种种方便说不净论，赞叹不净〔观〕，赞叹不净〔观〕之修习。』对种种相差别不净之修习奉行而住。彼等以此身为羞、为惭、愧耻，求执刀者，一日十比丘……二十比丘……三十比丘执刀自害。大德世尊！愿对其他之方便说示，以使比丘众留住令开悟。」
七
「阿难！然则，将住于毘舍离城附近之一切比丘，集会齐聚于讲堂。」
「唯唯！大德！」
具寿阿难应诺世尊，将住于毘舍离城附近之一切比丘，集会于讲堂后，来至世尊之处，至已，白世尊曰：
「大德！比丘大众已集会矣。」
八
时，世尊往至讲堂。至已，就所设座。就座之世尊对诸比丘曰：
九
「诸比丘！于此入出息念定，修习、多修者，则寂静、殊妙、无染、乐住，而恶、不善法生，随忽消灭。
一〇
诸比丘！譬如夏季之最后月起尘介，忽有大之非时云将此消灭。诸比丘！如是，于入出息念定，修习、多修者，则寂静、殊妙、无染、乐住，而恶、不善法生，随忽消灭。
一一
诸比丘！对入出息念定，云何修习、云何多修者，则为寂静、殊妙、无染、乐住，而恶、不善法之生，随忽消灭耶？
一二～一八
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若，往树下，往空屋……乃至广说……学『我观定弃出息。』
一九
诸比丘！于入出息念定，如是修习、如是多修者，则寂静、殊妙、无染、乐住，而恶、不善法生，随忽消灭。」
一
如是我闻。一时，世尊住金毘罗之竹林。
二
于此，世尊对具寿金毘罗曰：
「金毘罗！于入出息念定，云何修习、云何多修者，则有此大果、大功德耶？」
如是说已，具寿金毘罗则默然。
三
二度世尊……乃至……
四
三度世尊对金毘罗曰：
「金毘罗，于入出息念定，云何修习、云何多修者，则有此大果、大功德耶？」三度具寿金毘罗仍默然。
五
如是说已。具寿阿难白世尊曰——
「世尊！时矣，善逝！时矣。世尊请说示入出息念定，诸比丘对世尊所说将受持。」
「阿难！然则，谛听！善作意，我当说。」
「唯唯！大德！」
具寿阿难应诺世尊。
六
世尊说示曰：
「阿难！于入出息念定，云何修习、云何多修者，则有大果、大功德耶？
七～一三
阿难！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至……学『我观定弃出息。』
一四
阿难！于入出息念定，如是修习、如是多修者，则有大果、大功德。
一五
阿难！若比丘行长入息，则知为『长入息』；行长出息，则知为『长出息』；行短入息，则知为『短入息』；行短出息，则知为『短出息。』学『觉徧身入息』，学『觉徧身出息』，学『止身行入息』，学『止身行出息』，阿难！其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一六
阿难！我说入出息乃随一之身。阿难！故其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一七
阿难！若比丘，学『觉喜入息』，学『觉喜出息』，学『觉乐入息』，学『觉乐出息』，学『心行入息』，学『觉心行出息』，学『止心行入息』，学『止心行出息』，阿难！此时，比丘于受观受，以热诚正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一八
阿难！我说入出息之善作意，乃随一之受。阿难！故其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一九
阿难！若比丘，学『觉心入息』，学『觉心出息』，学『心欢喜之入息』，学『心欢喜之出息』，学『心入定之入息』，学『心入定之出息』，学『心解脱之入息』，学『心解脱之出息』，阿难！其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
二〇
阿难！我对忘念、不正知者，于入出息定之修习，不说示。阿难！故其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二一
阿难！若比丘，学『观无常入息』，学『观无常出息』，学『观离贪入息』，学『观离贪出息』，学『观灭尽入息』，学『观灭尽出息』，学『观定弃入息』，学『观定弃出息』，阿难！其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住，对贪忧之断，以慧观善观察。阿难！故其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二二
阿难！譬如于四衢路有大土堆，由东方来之车舆，于其土堆践蹈，由西方……由北方……由南方来之车舆，于其堆践蹈。阿难！如是比丘、于身观身而住，则将恶、不善法践蹈，于受……于心……于诸法观法而住，则将恶、不善法践蹈。」
入出息相应第一一法品（终）
此中摄颂曰：
一
一时，世尊住一奢能伽罗之一奢能伽罗林中。
二
于此处，世尊对诸比丘曰：
「诸比丘！我欲行三月宴默，除持食者一人外，任何人希勿至吾处。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人外，无任何人至世尊之处。
三
时，世尊过三月后由宴默起，对诸比丘曰：
「诸比丘！若异学修行者向汝等如是问：『友等！沙门瞿昙多依何而住，住雨安居耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学修行者应如是答：『友等！世尊多依入出息念定，住于雨安居。』
四
诸比丘！我于此处以正念入息，以正念出息。
五～一〇
行长入息，知为『长入息』；行长出息，知为『长出息』……乃至……知『观定弃入息』，知『观定弃出息。』
一一
诸比丘！谓：正说是圣住、是梵住、是如来住。应以入出息念定为正说，谓：是圣住、是梵住、是如来住。」
一二
诸比丘！比丘若有学而未得心希求安稳而住者，以修习，多修习入出息念定，以资诸漏之灭尽。诸比丘！若比丘是阿罗汉，断尽有结灭尽诸漏（梵行）已立、所作已办、舍弃重担，逮得到己利，证悟而解脱者，修习、多修习入出息念定，可资现法乐住及正念、正知。
一三
诸比丘！言：正说圣住、梵住、如来住者，是正说入出息念定而谓圣住、梵住、如来住。
一
一时，具寿卢夷强耆住释氏国迦毘罗卫城，尼拘律树园。
二
时，释氏摩诃男来至具寿卢夷强耆住处。至已，敬礼具寿卢夷强耆后，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，向具寿卢夷强耆曰：
三
「大德！有学之住即是此如来住耶？或有学之住与如来住为异耶？」
「友摩诃男！有学之住并非如来住；友摩诃男！有学之住与如来住为异。
四
友摩诃男！有学之比丘，尚未得心，对无上安稳希求而住，为断五盖住。何为断五盖住耶？
断欲欲盖而住，断瞋恚盖而住，断惛眠盖而住，断掉悔盖而住，断疑惑盖而住。友摩诃男！有学之比丘，尚未得心，对无上安稳希求而住，为断此五盖而住。
五
友摩诃男！比丘成为阿罗汉，则诸漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利，有结尽，正悟、解脱、已断五盖，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。何为断五盖耶？
欲欲盖已断，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。瞋恚盖……惛眠盖……掉悔盖……疑惑盖已断，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。
友摩诃男！比丘成为阿罗汉，则诸漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利，有结尽，正悟、解脱、五盖已断，断根如截多罗树之头，令归于无，未来不能生。
六
友摩诃男！依此理可知，有学之住并非如来住；有学之住与如来住为异。
七
友摩诃男！一时，世尊住一奢能伽罗之一奢能伽罗林中。
八～一九
……〔前经第二～一三节〕……
二〇
友摩诃男！依此理可知，有学之住并非如来住；有学之住与如来住为异。」
一～二
舍卫城……
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊后，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
三
「大德！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者耶？」
「阿难！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者。」
四
「大德！对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶？」
「阿难！于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。」
五
「于入出息念定云何修习、云何多修者，则四念处圆满耶？
六～一二
阿难！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至广说……学『我观定弃出息』。
一三
阿难！若比丘行长入息，知为『长入息』；行长出息，知为『长出息』……乃至……学『止身行入息』，学『止身行出息』，阿难！其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一四
阿难！我谓入出息为随一之身。阿难！故其时于此比丘，于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一五
阿难！若比丘学『觉喜入息』……觉乐……觉心行……学『止心行入息』，学『止心行出息』，阿难！其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一六
阿难！我谓入出息善作意，为随一之受。阿难！故其时于此比丘，于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一七
阿难！若比丘学『觉心入息』……乃至……心欢喜……心入定……学『心解脱之入息』，学『心解脱之出息』，阿难！其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一八
阿难！我对忘念、不正知者，不说入出息念定之修习。阿难！故其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一九
阿难！若比丘学『观无常……观离贪……观灭尽……观定弃入息』，学『观定弃出息』，阿难！其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住，对贪忧之断，以慧观善予观察。阿难！故其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二〇
阿难！于入出息念定，如是修习、如是多修者，则四念处圆满。」
二一
「阿难！云何对四念处修习、多修者，则七觉支圆满耶？
二二
阿难！比丘于身观身、系念住时，比丘之念不忘失。
阿难！比丘系念不忘失时，比丘得念觉支，修习念觉支，念觉支修习圆满。如是正念而住，以慧对诸法决择、伺察、观察。
二三
阿难！比丘如是以正念而住，以慧对彼法决择、伺察、观察时，比丘得择法觉支，修习择法觉支，择法觉支修习圆满。以慧对彼法决择、伺察、观察，则得不退之精进。
二四
阿难！比丘以慧对彼法决择、伺察、观察，得不退之精进时，比丘得精进觉支，修习精进觉支，精进觉支修习圆满。发精进者，则得离财之喜。
二五
阿难！比丘发精进，得离财之喜时，比丘得喜觉支，修习喜觉支，喜觉支修习圆满。意喜者，则身轻安而心轻安。
二六
阿难！比丘意喜而身轻安、心轻安时，比丘得轻安觉支，轻安觉支修习，轻安觉支修习圆满。身轻安则得乐、得心定。
二七
阿难！比丘身轻安得乐、得心定时，比丘得定觉支，对定觉支修习，定觉支修习圆满。如是得心定，善予观察。
二八
阿难！比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，对舍觉支修习，舍觉支修习圆满。
二九
阿难！比丘于受……于心……于诸法观法，系念而住时，比丘之念不忘失。
三〇
阿难！比丘系念不忘失时，比丘得念觉支，对念觉支修习，念觉支修习圆满。……（如初念处广说）……如是得心定，善予观察。
三一
阿难！比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，对舍觉支修习，舍觉支修习圆满。
三二
阿难！对四念处如是修习、如是多修者，则七觉支圆满。」
三三
「阿难！云何对七觉支修习、多修者明，则圆满解脱耶？
三四
阿难！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，于舍回向于念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……舍觉支之修习。
三五
阿难！对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满也。」
※二
时，具寿阿难来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之阿难曰：
三
「阿难！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者耶？」
「大德！在我等于法皆以世尊为根本……乃至……」
「阿难！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者。
四
阿难！对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶？
阿难！于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。」
五
「阿难！云何于入出念定修习、多修者，则七觉支圆满耶？
六～三四
阿难！于此有比丘，往阿兰若、……乃至……
三五
阿难！对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满。」
※二
时，有众多之比丘，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：
三
「大德！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法之修习、多修者，则二法有圆满者耶？」
「诸比丘！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满。」
四
「大德！对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶？」
「诸比丘！于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。」
五
「诸比丘！云何于入出息念定修习、多修者，则四念处圆满耶？
六～三四
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若……乃至……
三五
诸比丘！对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满。」
※二
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼诸比丘曰：
三
「诸比丘！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满者否？」
「大德！在我等于法乃以世尊为根本……乃至……」
「诸比丘！对一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法有圆满。
四
诸比丘！对何之一法修习、多修者，则四法圆满；对四法修习、多修者，则七法圆满；对七法修习、多修者，则二法圆满耶？
诸比丘！于入出息念定之一法修习、多修者，则四念处圆满；对四念处修习、多修者，则七觉支圆满；对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满。」
五
「诸比丘！云何于入出息念定修习、多修者，则四念处圆满耶？
六～一二
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋，结跏趺坐，以身正持，修念现前，正念入息、正念出息……乃至……学『我观定弃入息』，学『我观定弃出息』。
一三
诸比丘！若比丘行长入息，知为『长入息』；行长出息，知为『长出息』；行短入息……乃至……觉徧身……乃至……学『止身行入息』，学『止身行出息』，诸比丘！其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一四
诸比丘！吾谓入出息乃随一之身。诸比丘！故其时，比丘于身观身，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一五
诸比丘！若比丘学『觉喜……觉乐……觉心行……止心行入息』，学『止心行出息』，诸比丘！其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一六
诸比丘！吾谓入出息之善作意，乃随一之受。诸比丘！故其时，比丘于受观受，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一七
诸比丘！若比丘学『觉心……心欢喜之……心解脱之入息』，学『心解脱之出息』，诸比丘！其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。何以故耶？
一八
诸比丘！吾对忘念、不正知者，不说入出息念定之修习。诸比丘！故其时，比丘于心观心，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
一九
诸比丘！若比丘学『观无常……观贪……观灭尽……观定弃入息』，学『观定弃出息』，诸比丘！其时，比丘于诸法观法，热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住，以慧观贪忧之断，善予观察。诸比丘！故其时，比丘于诸法观法，以热诚、正知、正念，对世间之贪忧调伏而住。
二〇
诸比丘！对入出息念定如是修习、如是多修者，则四念处圆满。」
二一
「诸比丘！云何对四念处修习、多修者，则七觉支圆满耶？
二二
诸比丘！比丘于身观身，住于系念时，比丘之念不忘失。诸比丘！比丘系念不忘失时，比丘得念觉支，修习念觉支，念觉支修习圆满。如是正念而住，以慧对彼法决择、伺察、观察。
二三
诸比丘！比丘如是正念而住，以慧对彼法决择、伺察、观察时，比丘得择法觉支，修习择法觉支，择法觉支修习圆满。以慧对彼法决择、伺察、观察，则得不退之精进。
二四
诸比丘！比丘以慧对彼法决择、伺察、观察，得不退之精进时，比丘得精进觉支，修习精进觉支，精进觉支修习圆满。发精进者，则得离财之喜。
二五
诸比丘！比丘发精进得离财之喜时，比丘得喜觉支，修习喜觉支，喜觉支修习圆满。意喜者，则身轻安而心轻安。
二六
诸比丘！比丘意喜而身轻安、心轻安时，比丘得轻安觉支，修习轻安觉支，轻安觉支修习圆满。身轻安则得乐、得心定。
二七
诸比丘！比丘身轻安得乐、得心定时，比丘得定觉支，修习定觉支，定觉支修习圆满。如是得心定，善予观察。
二八
诸比丘！比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，修习舍觉支，舍觉支修习圆满。
二九
诸比丘！比丘于受……于心……于诸法观法，系念而住时，比丘之念不忘失。
三〇
诸比丘、比丘系念不忘失之时，比丘得念觉支，修习念觉支，念觉支修习圆满……乃至……如是得心定，善予观察。
三一
诸比丘！比丘如是得心定、善观察时，比丘得舍觉支，修习舍觉支，舍觉支修习圆满。
三二
诸比丘！对四念处如是修习、如是多修者，则七觉支圆满。」
三三
「诸比丘！云何对七觉支修习、多修者，则明、解脱圆满耶？
三四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，修习回向于舍之舍觉支。
三五
诸比丘！对七觉支如是修习、如是多修者，则明、解脱圆满。」
※二
「诸比丘！于入出息念定修习、多修者，则资于断结。」
※二
「……资于随眠之永断……」
※二
「……资于行路之徧知……」
※二
「……资于诸漏之尽……
三
诸比丘！云何于入出息念定修习、多修者，则资于断法耶？……资于随眠之永断耶？……资于行路之徧知耶？……资于诸漏之尽耶？
四～一〇
诸比丘！于此有比丘，往阿兰若、往树下、往空屋……乃至……学『观定弃入息』，学『观定弃出息』。
一一
诸比丘！对入出息念定如是修习、如是多修者，则资于断结……资于随眠之永断……资于行路之徧知……资于诸漏之尽。」
以上是四经。
第十入出息相应第二品（终）
此中摄颂曰：
一～二
舍卫城。
三
「诸比丘！转轮王主宰四洲，予以统治，身坏命终后，生善趣、天世，为忉利天之朋辈。于欢喜园为天女众所围遶，天之五欲丰足全备而住，但亦四法不得成就，不能解脱地狱，不能解脱畜生，不能解脱饿鬼趣，不能解脱恶生、恶趣、堕处。
四
诸比丘！圣弟子依抟食而活，着弊坏衣，然成就四法，于解脱地狱，于解脱畜生，于解脱饿鬼趣，于解脱恶生、恶趣、堕处。何为四法耶？
五
诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。』
六
于法成就证净，曰：『世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知也。』
七
于僧成就证净，曰：『世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众，为和敬行者，谓四双八辈者是。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
八
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
九
此乃成就四法。
一〇
诸比丘！于获得四洲及获得四法，获得四洲是不及获得四法之十六分之一。」
※三
「诸比丘！圣弟子如成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶？
四
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
五～六
于法……于僧……
七
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘！圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
九
如是世尊说示。如是善逝说已，师说曰：
一
一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
其时，长寿优婆塞因病而困苦，得重患。
三
时，长寿优婆塞告乃父树提居士曰：
「居士！去至世尊住处，至已，以我语向世尊之足行头面礼，云：『大德！长寿优婆塞因病而困苦，得重患，彼向世尊之足行头面礼。』并白：『愿大德世尊哀愍，去至长寿优婆塞住宅。』」
「唯唯！吾儿！」
树提居士应诺长寿优婆塞，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一方。
四
坐于一方之树提居士，白世尊曰：
「大德！长寿优婆塞因病而困苦，得重患。彼向世尊之足行头面礼，彼白曰：『愿大德世尊哀愍之，请至长寿优婆塞住宅。』」世尊默然听许。
五
时，世尊着下衣、持衣钵，来至长寿优婆塞住宅。至已，就设座。坐已，世尊对长寿优婆塞言曰：
「长寿！能忍否？能耐否？苦受有退不进、知减退不知增进否？」
「大德！难忍，难耐，病苦有进无退，知增进而不知减退。」
六
「长寿！然则汝当如是学：『我于佛成就证净，谓：彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。』长寿！汝当如是而学。」
七
「大德！世尊所说之四预流支，于我而有，我亦与此法俱有。大德！我于佛成就证净，谓：彼世尊为应供、正等觉、明行足，善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。」
「长寿！然汝依此四预流支，更当修习六顺明分法。
八
长寿！汝于此一切诸行，当作无常观，无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住。长寿！汝当如是学。」
「大德！世尊所说之六顺明分法，于我有之，我亦与此法俱有。大德！我于一切诸行，以无常而观。无常即苦想，苦即无我想，断想、离贪想、灭想而住。
九
大德！然则我灭后，但念令此树提居士灭困惑。」
树提居士曰：
「吾儿长寿！勿作如是念。吾儿长寿！唯对世尊之所说，当善作意。」
一〇
时，世尊如是对长寿优婆塞教诫后，即从座起离去。
一一
时，长寿优婆塞于世尊离去未久，即告命终
一二
时，有众多之比丘，来至世尊之住在处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
「大德！长寿优婆塞略受世尊教诫后，即已命终。彼往何趣？受何之生耶？」
「诸比丘！长寿优婆塞为贤明，于法随法行，以法事不恼于我。
一三
诸比丘！长寿优婆塞依五下分结尽，为化生者也，于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。」
一
一时，具寿舍利弗与具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿阿难于夕时分由宴默起，至具寿舍利弗住处，至已，与具寿舍利弗俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：
三
「友舍利弗！对依何法成就之彼众生，世尊予以作『是预流，堕法灭、决定、趣向等觉』记别耶？」
「友！对依四法成就之彼众生，世尊予作『是预流，堕法灭、决定、趣向等觉』之记别。何为四法耶？
四
友！于此有圣弟子，于佛成就证净，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。』
五
友！对依此四法成就之彼众生，世尊予作：『是预流，堕法灭、决定、趣向等觉』之记别。」
※二
时，具寿舍利弗来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之具寿舍利弗曰：
三
「舍利弗！预流支、预流支之谓者，舍利弗！以何为预流支耶？」
「大德！亲近善士为预流支，听闻正法为预流支，如理作意为预流支，法随法行为预流支。」
「善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！亲近善士为预流支，听闻正法为预流支，如理作意为预流支，法随法行为预流支。
四
舍利弗！谓流、流者，舍利弗！以何为流耶？」
「大德！八支圣道为流也，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。」
「善哉、善哉！舍利弗！八支圣道为流，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命正精住、正念、正定是。
五
舍利弗！谓预流者、预流者，舍利弗！以何为预流者耶？」
「大德！成就此八支圣道者，名之为预流者，某甲名、某甲姓之具寿。」
「善哉！善哉！舍利弗！成就此八支圣道者，名之为预流者，某甲名、某甲姓之具寿。」
一
舍卫城因缘。
二
其时，众多之比丘作世尊之衣，思念：「于三月后，世尊将整衣出外游行。」
三
其时，有工匠梨师达多与富兰那，因所需要而住于萨道卡（Sadhuka）村。工匠梨师达多与富兰那闻说：「众多之比丘为世尊做衣服，思念：『于三月后，世尊将整衣出外游行』。」
四
时工匠梨师达多与富兰那令一男子伫立一旁，并告之曰：
「男子！汝若见世尊、应供、正等觉者到来，即告我等。」
五
彼男子伫立二三日，始见世尊由远方来，见已，来至工匠梨师达多与富兰那住处。至已，向工匠梨师达多与富兰那曰：
「大德！世尊、应供、正等觉者来矣。」
六
时，工匠梨师达多与富兰那，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，随从于世尊之后。
七
时，世尊离道路来至一树下。至已，就坐设座。工匠梨师达多与富兰那，再次敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之工匠梨师达多与富兰那，白世尊曰：
八
「大德！闻世尊离舍卫城欲往拘萨罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊离舍卫城至拘萨罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
九
大德！闻世尊离拘萨罗欲往摩罗游行时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊离拘萨罗游行至摩罗时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一〇
大德！闻世尊由摩罗游行欲往跋耆时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊由摩罗游行至跋耆时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一一
大德！闻世尊由跋耆游行欲往伽尸时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊由跋耆游行至伽尸时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一二
大德！闻世尊由伽尸游行欲往摩竭陀时，以世尊远离我等而不悦、有忧。大德！闻世尊由伽尸游行至摩竭陀时，以世尊远离我等而不悦、有忧。
一三
大德！闻世尊由摩竭陀游行欲往伽尸时，以世尊接近我等，欢悦而喜。大德！闻世尊由摩竭陀游行至伽尸时，以世尊接近我等，欢悦而喜。
一四
大德！闻世尊由伽尸……至跋耆……乃至……
一五
……由跋耆……至摩罗……乃至……
一六
……由摩罗……至拘萨罗……乃至……
一七
大德！闻世尊由拘萨罗游行往舍卫城时，以世尊接近我等，欢悦而喜。大德！闻世尊住舍卫城祇树林给孤独园时，以世尊接近我等，大悦而大喜。」
一八
「工匠！然则在家为愦挠，是尘垢处；出家为空闲。工匠！应勿放逸。」
一九
「大德！比我等之愦挠，更为愦挠、更愦挠之类尚有。」
「工匠！何为比汝等之愦挠，更为愦挠、更愦挠之类耶？」
二〇
「大德！拘萨罗王波斯匿欲往游园时，我等调御拘萨罗王波斯匿乘用之象，并将拘萨罗王波斯匿可爱可意之宫女，载之一人在前、一人在后。大德！彼姊妹有如是香，犹如掀开之香箧、亦如香庄严之王女。大德！彼姊妹若是身触则如绵，犹如绵花、亦如生长于安乐之王女。大德！其时，应护象，应护彼姊妹，自亦应相护。
二一
大德！我等于彼姊妹，并不认有起恶心。大德！然此愦挠为比〔在家〕更为愦挠、更愦挠之类。」
二二
「工匠！然而在家为愦挠，是尘垢处；出家为空闲。工匠！应勿放逸。
二三
工匠！圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
二四
工匠！于此有圣弟子，于佛成就证净，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊』。
于法……于僧……
以离悭吝、垢秽之心于家而住，常布施、自布施。以弃舍为喜，于乞应施，以布施、以部分布施为喜。
工匠！圣弟子对此四法成就者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
二五
工匠！汝等于佛成就证净，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
于法……于僧……
在家如有少分之施物者，则皆于具戒者、善法者，无有差别。
二六
工匠！于汝等之意云何？于布施，与汝等同等者，于拘萨罗国中有若干耶？」
二七
「大德！幸哉！福哉！世尊如是对我等之示知。」
一
如是我闻。一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗国，入一名曰鞞纽多罗之拘萨罗婆罗门村。
二
鞞纽多罗之婆罗门居士闻：「释子沙门瞿昙，乃由释种出家，与大比丘众俱，游行拘萨罗国至鞞纽多罗。又彼尊者瞿昙扬如是善名称，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人天众，说自证知、现证，彼对初善、中善、后善，说示义理文句具足之法，显示纯一圆满清净之梵行，善哉！得见如是之应供者。」
三
时，彼鞞纽多罗之婆罗居士，来至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面者有之，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语者有之，向世尊合掌坐于一面者有之，于世尊面前，告以姓名，坐于一面者有之，或默然坐之者亦有。
四
坐于一面之彼鞞纽多罗婆罗门居士，白世尊曰：
「尊瞿昙！我等有如是之欲、之志、之意趣，曰：于有多儿之愦乱处而住，受有迦尸衣、栴檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，生于善趣天世。尊瞿昙！请为有如是之欲、之志、之意趣之我等，说示法要，以使我等，得住于多儿之愦乱处，受有迦尸衣、栴檀，持有华鬘、香、涂香，享有金银，死后命终，得生善趣天世。」
五
「居士等！我对汝等说自利之法门，且谛听，当善作意，我即当说。」
「唯唯！大德！」
彼鞞纽多罗之婆罗门居士应诺世尊。
世尊说示曰：
「居士等！何为自利法门耶？
六
居士等！于此，圣弟子当如是思择：『我欲生、不欲死，欲乐而厌苦。我欲生、不欲死，欲乐而厌苦，若有夺我命者，则于我为不可爱、不可意。他亦欲生、不欲死，欲乐而厌苦，若我夺其命者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离杀生，并劝他亦离杀生，赞叹离杀生。如是身行之边际清净。
七
居士等！复次，圣弟子如是思择：『于我所不与而盗取者，则于我为不可爱、不可意。若我，对他之所不与而盗取者，则我非为可爱、可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离于不与取，并劝他亦离不与取，赞叹离于不与取。如是身行之边际清净。
八
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有与我妻交者，则于我为不可爱、不可意。若我与他妻交者，则我不为可爱、可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离于欲邪行，并劝他亦离于欲邪行，赞叹离于欲邪行。如是身行之边际清净。
九
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有以虚诳语损我利者，则于我为不可爱、不可意。若我以虚诳语损他之利者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离虚诳语，并劝他亦离虚诳语，赞叹离虚诳语。如是语行之边际清净。
一〇
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有以离间语，使我与友背离者，则于我为不可爱、不可意。若我以离间语，使他与友背离者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离离间语，并劝他亦离离间语，赞叹离离间语。如是语行之边际清净。
一一
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有对我出粗恶语者，则于我为不可爱、不可意。若我对他出粗恶语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离粗恶语，并劝他亦离粗恶语，赞叹离粗恶语。如是语行之边际清净。
一二
居士等！复次，圣弟子如是思择：『若有对我出杂秽语者，则于我为不可爱、不可意。若我对他出杂秽语者，则我为不可爱、不可意。于我为不可爱、不可意之法，于他亦为不可爱、不可意之法。将于我为不可爱、不可意之法，我云何加诸于他耶？』如是思择，则自离杂秽语，并劝他亦离杂秽语，赞叹离杂秽语。如是语行之边际清净。
一三
彼时，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
一四
于法成就证净，曰：『世尊之法为善说、现见、不时来、见、引导、智者应自知。』
一五
于僧成就证净，曰：『世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈者是。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
一六
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
一七
居士等！圣弟子成就此七正法故，依此四愿处若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』」
一八
如是说示已。鞞纽多罗之婆罗门居士，白世尊曰：
「稀有哉！尊瞿昙！……乃至……我等归依世尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙！容我等，自今日始，至命终止，终生归依为优婆塞。」
一
如是我闻。一时，世尊住那梨迦村之繁耆迦精舍。
二
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，白世尊曰：
「大德！一名遮楼之比丘命终矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名难陀之比丘尼命终矣。彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名须达之优婆塞命终矣，彼往何之趣，受何之生耶？大德！一名善生之优婆塞命终矣，彼往何之趣，受何之生耶？」
三
「阿难！遮楼比丘命终，依诸漏尽，于无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。阿难！难提比丘尼命终，彼五下分结徧尽，而为化生于彼处般涅槃，不还此世。阿难！须达优婆塞命终，三结徧尽，贪瞋痴弱而为一来，唯一之来此世，作苦之边际。阿难！善生优婆夷命终，依三结徧尽，而为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
四
阿难！为人，命终并非稀有事，各各命终时，来我处问此义，阿难！此对如来是愦乱。阿难！故命名曰法镜，而说法门。圣弟子成就于此，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』
五
阿难！圣弟子成就何之法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』耶？
六
阿难！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
七
阿难！圣弟子成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』。」
※二
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！曰阿育之比丘已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之比丘尼已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之优婆塞已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？大德！曰阿育之优婆夷已命终矣，彼往何趣？受何之生耶？」
三～六
「阿难！阿育比丘命终，依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住……（同前经之因缘）
七
阿难！如成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』。」
※二
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！曰罽迦舍之那梨迦优婆塞已命终矣，彼往何之趣？受何之生耶？大德！曰佉楞迦罗之那梨迦优婆塞……曰尼迦咤之那梨迦优婆塞……曰迦多梨沙婆……曰他梨舍……曰薮达利舍……曰跋陀罗……曰须跋陀罗之那梨迦优婆塞，已命终矣，彼往何之趣？受何之生耶？」㝹㝹
三
「阿难！罽迦舍优婆塞命终，五下分结尽，而为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。阿难！佉楞迦罗……尼迦咤……迦多梨沙婆……他梨舍……薮达利舍……跋陀罗……须跋陀罗优婆塞命终，五下分结尽，而为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。㝹㝹
四
阿难！五十余之优婆塞于那梨迦命终，五下分结徧尽，为化生，于彼处般涅槃，自彼世不还。阿难！九十余之优婆塞于那梨迦命终，三结徧尽，贪瞋痴弱，而为一来，唯一来此世，住苦之边际。阿难！五百六之优婆塞于那梨迦命终，依三结徧尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
阿难！为人，命终并非稀有事，各各命终时，来我处问此义，阿难！此对如来是惯乱。阿难！故为说名曰法镜之法门。圣弟子成就于此，若欲者，则自记别，以得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』
六
阿难！圣弟子成就何之法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』耶？
七
阿难！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
阿难！圣弟子如成就此法镜法门，若欲者，则自记别，得：『地狱尽、畜生尽、饿鬼趣尽、恶生恶趣尽、堕处尽，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』。」
第一鞞纽多罗品（终）
此中摄颂曰：
一
一时，世尊住舍卫城王园。
二
时，千比丘尼众来至世尊住处。至已，敬礼世尊，立于一面。
三
时，世尊告立于一面之诸比丘尼曰：
「诸比丘尼！圣弟子如成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
四
诸比丘尼！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
五～六
于法……于僧……
七
于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘尼！圣弟子如成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定趣向等觉。」
一～二
舍卫城因缘。
三
「诸比丘！诸婆罗门施设有名曰向上之道，以劝导弟子曰：『男子！晨朝起，往赴于东面，不避坑坎、不避堆阜、不避橛、不避荆地、不避污水溜、不避下水路，于堕处可遇死。男子！如是身坏命终，往生善趣、天世。』
四
诸比丘！此诸婆罗门之愚道、痴道，而不资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。诸比丘！我亦于圣者之律，施设向上之道，且资于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。
诸比丘！何种向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃耶？
五
诸比丘！于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
六
诸比丘！此为向上之道，一向资于厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。」
一
一时，具寿阿难与具寿舍利弗住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，具寿舍利弗夕时由宴默起，来至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难俱相交谈感铭、欢喜之语，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言具寿阿难曰：
三
「友阿难！安住断几何之法？成就几何之法？世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？」
四
「友！依断四法、成就四法，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
友！若对佛成就诽谤之无闻异生，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对佛不作如是诽谤。友！对佛成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对佛如是证净，谓：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
六
友！若对法成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对法不作如是诽谤。友！对法成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对法如是证净，谓：『世尊之法乃善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』
七
友！若对僧成就诽谤之无闻异生，身坏命终后生于恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子对僧不作如是诽谤。友！对僧成就证净之有闻圣弟子，身坏命终生于善趣、天世，彼对僧作如是证净，谓：『世尊之声闻众为妙行者，世尊之声闻众为直行者，世尊之声闻众为应理行者，世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。此世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
八
友！若成就破戒之无闻异生，身坏命终后生恶生、恶趣、堕处、地狱，圣弟子不作如是破戒。友！若成就圣者之所乐戒，有闻圣弟子身坏命终后生善趣、天世，彼作如是圣者之所乐戒持，谓：不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地。
九
友！依于断除此四法、成就此四法者，世尊对如是此等众生记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
※三
「诸比丘！成就四法之圣弟子，超越一切恶趣之怖畏。以何为四法耶？
四～七
诸比丘！于此有圣弟子，对佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
八
诸比丘！成就此四法之圣弟子，超越一切之恶趣怖畏。」
※三
「诸比丘！成就四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。以何为四法耶。
四～七
诸比丘！于此有圣弟子，对佛成就证净……乃至……
八
诸比丘！成就此四法之圣弟子，超越一切恶趣、堕处之怖畏。」
※三
「诸比丘！汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等则应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶？
四
对佛，应劝导于习住证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所乐，不执取，能发三摩地之戒，劝导习住。
五
诸比丘！汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等则应对彼等劝导于习住此四预流支。」
※三
「诸比丘！汝等思念有应所哀愍、应所听闻之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等应对彼等劝导于习住四预流支。以何为四预流支耶？
四
对佛，应劝导习住证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』诸比丘！地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但对佛成就证净之圣弟子无有变异。此中，对佛成就证净之圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
五～六
对法……对僧……
七
对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，于能发三摩地之戒，劝导习住。诸比丘！地界、水界、火界、风界之四大或有变异，但成就圣者之所乐戒之圣弟子无有变异。此中，成就圣者之所乐戒之彼圣弟子，生于地狱、畜生、饿鬼趣之变异者为无有此理。
八
诸比丘！汝等思念应所哀愍、应所听闻之朋友，亲戚、血族，诸比丘！汝等则应对彼等，劝导对此四预流支之习住。」
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿大目犍连譬如力士之屈臂伸、伸臂屈，以如是之快速没于祇树林，现于忉利天。
三
时，众多之忉利诸天，来至具寿大目犍连处。至已，敬礼具寿大目犍连，立于一面。时，具寿大目犍连对立于一方之彼诸天曰：
四
「友等！善哉！对佛以成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』友等！对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
五～六
友等！善哉！对法……对僧……
七
友等！善哉！对圣者之所乐不破、不穿、不杂，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等！因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。」
八
「尊者目犍连！善哉！对佛以成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』尊者目犍连！对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。
九～一一
尊者目犍连！善哉！对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂，不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者目犍连！因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世。」
一
一时，具寿大目犍连住舍卫城祇树林给孤独园。
二～一一
时，具寿大目犍连、譬如力士之……乃至……于此有一类之有情，身坏命终后生于善趣、天世……乃至……
※二
时，世尊譬如力士之屈伸臂、伸臂屈，以如是之速，没于祇树林，现于忉利天。
三
时，众多之忉利诸天，来至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。时，世尊对立于一面之彼诸天曰：
四～七
「友等！善哉！对佛以成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』友等！对佛因成就证净，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
友等！善哉！对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。友等！因成就圣者之所乐戒，如是，于此有一类之有情，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
八～一一
「尊者！善哉！对佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』尊者！因于佛成就证净，如是，于此有一类众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
尊者！善哉！对法……对僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。尊者！因成就圣者所乐之戒，如是此众生为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
第二千品（终）
摄颂曰：
一
如是我闻。一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏摩诃男至世尊住处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
三
「大德！此迦毘罗卫城乃富饶、丰乐而民多、人集，是愦闹。大德！我对世尊或意修习之比丘奉仕已，日夕时分，入迦毘罗卫城，遇狂奔之象、遇狂奔之马、遇狂奔之乘、遇狂奔之车、遇狂奔之人。大德！其时，忘失世尊之念、忘失法之念、忘失僧之念。大德！我思念：若我其时命终者，将往何之趣？享何之生耶？」
四
「摩诃男！勿恐，摩诃男！勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男！若于长夜，其心对信徧修、其心对戒徧修、其心对所闻徧修、其心对施舍徧修、其心对慧徧修者，则此有色，四大所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏灭法之身，则为鸦所噉、为鹫所噉、为鹰所噉、为狗所噉、为野干所噉、为种种生类所噉。然于长夜，对信徧修、对戒徧修、对所闻徧修、对施舍徧修、对慧徧修者，则心为上升、胜进。
五
摩诃男！譬如有人，将酥瓶、油瓶投入深水池坏之，其破片瓦石虽沉，其酥、油则上升、胜进。摩诃男！如是，若于长夜，其心对信徧修、其心对戒徧修、其心对所闻徧修、其心对施舍徧修、其心对慧徧修者，则此有色，四大之所成、父母所生、饭粥所集、无常破坏、粉碎断绝、坏破法之此身，为鸦所噉、为鹫所噉、为鹰所噉、为狗所噉、为野干所噉、为种种生类所噉。然于长夜，对信徧修、对戒徧修、对所闻徧修、对施舍徧修、对慧徧修者，则心为上升、胜进。
六
摩诃男！汝于长夜，其心对信徧修、其心对戒徧修、其心对所闻徧修、其心对施舍徧修、其心对慧徧修。摩诃男！勿恐，摩诃男！勿怖。于汝无恶死、恶命终。」
一
如是我闻……乃至……
二
时，释氏摩诃男……乃至……
三
大德！此迦毘罗卫城……乃至……
四
「摩诃男！勿恐，摩诃男！勿怖。于汝无恶死、恶命终。摩诃男！成就四法之圣弟子趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。以何为四法耶？
五
摩诃男！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
六
摩诃男！譬如有树，其向东、倾东、临东，若将其根截之则倒向何方耶？」
「大德！必是其所向倾临之方。」
「摩诃男！如是，成就此四法之圣弟子，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
一
迦毘罗卫城因缘。
二
时，释氏摩诃男来至释氏沙陀处，至已，对释氏沙陀曰：
三
「沙陀！可知于人成就几何之法，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？」
「摩诃男！是知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为三法耶？
四
摩诃男！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧成就证净，曰：『世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众，为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
摩诃男！是知于人成就此三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
五
摩诃男！汝知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？」
「沙陀！我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。何为四法耶？
沙陀！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
沙陀！我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
六
「稍待，摩诃男！稍待，摩诃男！世尊方知此法之成就不成就。」
「沙陀！走！往世尊住处，至已，向世尊将此义奉告。」
七
时，释氏摩诃男与释氏沙陀，来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
八
「大德！我来至释氏沙陀住处，至已，对释氏沙陀言曰：『沙陀！可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉耶？』大德！作如是言，释氏沙陀对我言曰：『摩诃男！当知于人成就三法，则为预流，堕法灭、决定、趣向涅槃。摩诃男！汝可知于人成就几何之法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等趣耶？』
九
大德！作如是言，我对释氏沙陀言曰：『沙陀！我知于人成就四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？沙陀！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：「彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。」于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。沙陀！我知于人如成就此四法，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』
大德！作如是言，释氏沙陀对我言曰：『稍待，摩诃男！稍待，摩诃男！世尊方知此法之成就不成就。』
一〇
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一一
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一二
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一三
大德！于此法事之起，如一方为世尊，一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。
一四
大德！于此法事之起，如一方为世尊、一方为比丘众、比丘尼众、优婆塞、优婆夷、天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天之众者，我则随顺世尊。大德！我如是信为记。」
一五
「沙陀！对如是言之释氏摩诃男，汝作何言耶？」
「大德！对如是言之释氏摩诃男，我无何所言，但除妙与善。」
一
迦毘罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼，作「是预流，堕法灭、决定、趣向等觉」之记别。
三
于此有众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
「是稀有、未曾有者，今此处谁非为预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼作『是预流，堕法灭、决定、趣向等觉』之记别。而释氏百手曾犯戒饮酒。」
四
时，释氏摩诃男来至世尊之住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
「大德！于此，释氏百手命终，世尊对彼作『为预流，堕法灭、决定、趣向等觉』之记别。大德！于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议，而谓：『是希有、未曾有者，今此处谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼作「是预流，堕法灭、决定、趣向等觉」之记别，而释氏百手曾犯戒饮酒。』」
「摩诃男！若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧者，则云何往堕处耶？
六
摩诃男！若予正说，于长夜为优婆塞，谓应归依佛、归依法、归依僧。释氏百手应如是正说，摩诃男！释氏百手于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶？
七
摩诃男！于此有一类之人，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……成就捷慧、速慧而解脱。彼依诸漏尽，对无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男！于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……虽成就捷慧、速慧而不得解脱。彼依五下分结尽成为化生，于彼处则解脱，由彼世不归还。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
九
摩诃男！于此又有一类之人，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼三结尽，贪瞋痴弱，为一来，而唯一来此世作苦之边际。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
一〇
摩诃男！于此又有一类之人，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……不得捷慧、不得速慧而不得成就解脱。彼依三结尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
一一
摩诃男！此处又有一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不得成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分观察。摩诃男！此人则不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处。
一二
摩诃男！此处又一类之人，于佛不得成就证净、于法不得成就证净、于僧不能成就证净，不得捷慧、不得速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根，又以如来为唯所信、唯所爱乐。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生恶趣、堕处也。
一三
摩诃男！若彼诸大众了知善说与恶说，则我为彼诸大众记别为预流，堕法灭、决定、趣向等觉，况释氏百手耶？摩诃男！释氏百手临命终时受戒也。」
一
迦毘罗卫城因缘。
二
其时，释氏百手命终，世尊对彼以「预流，堕法灭、决定、趣向等觉」记别之。
三
此处众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：
「是稀有、未曾有者，于今此处任何人谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼以『预流，堕法灭、决定、趣向等觉』记别之。释氏百手于戒并未成圆满。」
四
时，释氏摩诃男来至世尊住处。至已，礼敬世尊、坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
五
「大德！于此，释氏百手命终，世尊对彼以『预流，堕法灭、决定、趣向等觉』记别之。大德！于此，众多之释氏集合，作私语，愤怒、毁议曰：『是稀有、未曾有者，今此处谁非预流者？所以释氏百手命终，世尊对彼以「预流，堕法灭、决定、趣向等觉」记别，而释氏百手于戒并未成圆满。』」
「摩诃男！若于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，云何往堕耶？
六
摩诃男！若予正说，谓于长夜为优婆塞，归依佛、归依法、归依僧，则释氏百手正说应如是而言，摩诃男！释氏百手于长夜为优婆塞，已归依佛、归依法、归依僧，云何往堕处耶？
七
摩诃男！于此有一类之人，于佛一向笃信，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。』于法……于僧……捷慧、速慧而成就解脱。彼依诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住。摩诃男！此人则已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生恶趣、堕处。
八
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……捷慧、速慧，但不得成就解脱。彼依五下分结尽，得中般涅槃……得损害般涅槃……得有行般涅槃……得无行般涅槃……得上流而至色究竟天。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
九
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼三结尽，贪瞋痴弱，为一来而唯一来此世作苦之边际。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
一〇
摩诃男！于此又有一类之人，于佛一向笃信，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。彼依三结尽，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。摩诃男！此人已解脱地狱、解脱畜生、解脱饿鬼趣、解脱恶生、恶趣、堕处。
一一
摩诃男！此处又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱，然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又能对如来所说之法，以慧少分予观察。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
一二
摩诃男！于此又有一类之人，于佛不成笃信、于法不成笃信、于僧不成笃信，不成捷慧、不成速慧，不得成就解脱。然彼具信根、精进根、念根、定根、慧根之诸法，又以如来为所唯信、唯所爱乐。摩诃男！此人不往地狱、不往畜生、不往饿鬼趣、不往恶生、恶趣、堕处。
一三
摩诃男！譬如未除农作根碴之恶田、恶地，种子为坏、腐、为风热所损，无核，未善予贮藏，又逢天不降雨，彼种子得能生长增广耶？」
「大德！不能。」
「摩诃男！如是，于此恶说、恶示之法，不成出离、不资寂静，非正等觉者之所说，称为恶田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为恶种子。
一四
摩诃男！譬如已除农作根碴之良田、良地，种子不坏、不腐、不为风热所损，有核，善为贮藏，又正逢天雨，彼种子能生长增广耶？」
「大德！实然。」
「摩诃男！如是，于此法之善说、善示、出离、资于寂静，为正等觉者之所说，称为良田。于此法之弟子，法随法行、和敬行、随法行而住，称为良种子。况释氏百手耶？摩诃男！释氏百手临命终时，圆满戒行。」
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而困苦重患。
三
时，给孤独居士告一男子曰：
「男子！往具寿舍利弗住处，至已，以我语对具寿舍利弗之足行头面礼，言：『大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。』又曰：『大德！愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。』」
「唯唯！大德！」
彼男子应诺给孤独居士后，前往具寿舍利弗住处。至已，礼敬具寿舍利弗，坐于一面。
四
坐于一面之彼男子，向具寿舍利弗言曰：
「大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿舍利弗之足行头面礼。又曰：『大德！愿具寿舍利弗来给孤独居士住处，以哀愍故。』」
具寿舍利弗默然允许。
五
时，具寿舍利弗晨朝时分，着下衣、持衣钵，以具寿阿难为随从沙门，往给孤独居士家。至已，就设座。坐已，具寿舍利弗语给孤独居士曰：
「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不进，知减退而不知增进否？」
「大德！难忍、难耐，痛苦有进而无退、知增进而不知减退。」
六
「居士！若于佛成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于佛，则无如是之不信。居士！汝于佛具证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』汝自思于佛具此证净，则苦受将忽止。
七
居士！若于法成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于法，则无如是不信。居士！汝于法具证净，曰：『世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』汝自思于法具此证净，则苦受将忽止。
八
居士！若于僧成就不信之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝于僧，则无如是不信。居士！汝于僧具证净，曰：『世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，此谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』汝自思于僧具证净，则苦受将忽止。
九
居士！若成就破戒之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是破戒。居士！汝于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，能发三摩地之戒，汝自思具圣者之所乐此戒，则苦受将忽止。
一〇
居士！若成就邪见之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪见。居士！汝具正见，汝自思此正见，则苦受将忽止。
一一
居士！若成就邪思惟之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪思惟。居士，汝具正思惟，汝自思具此正思惟，则苦受将忽止。
一二
居士！若成就邪语之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪语。居士！汝具正语，汝自思具此正语，则苦受将忽止。
一三
居士！若成就邪业之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪业。居士！汝具正业，汝自思具此正业，则苦受将忽止。
一四
居士！若成就邪命之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪命。居士！汝具正命，汝自思具此正命，则苦受将忽止。
一五
居士！若成就邪精进之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪精进。居士！汝具正精进，汝自思具此正精进，则苦受将忽止。
一六
居士！若成就邪念之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪念。居士！汝具正念，汝自思具此正念，则苦受将忽止。
一七
居士！若成就邪定之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪定。居士！汝具正定，汝自思具此正定，则苦受将忽止。
一八
居士！若成就邪智之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪智。居士！汝具正智，汝自思具此正智，则苦受将忽止。
一九
居士！若成就邪解脱之无闻异生，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。汝无如是邪解脱。居士！汝具正解脱，汝自思具此正解脱，则苦受将忽止。」
二〇
时，给孤独居士之苦受忽止。
二一
时，给孤独居士向具寿舍利弗与具寿阿难，自将釜中饮食予以供养。
二二
时，给孤独居士见具寿舍利弗食讫，手离钵，乃取一低床几，坐于一面。
二三
时，具寿舍利弗对坐于一面之给孤独居士，以此偈随喜：
二四
时，具寿舍利弗以此偈随喜给孤独居士，乃从座而起离去。
二五
时，具寿阿难来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之具寿阿难曰：
二六
「阿难！汝晨朝由何处来耶？」
「大德！具寿舍利弗对给孤独居士作如是教诫。」
「阿难！舍利弗为贤者、大慧者，所以以四预流支予分别十相。」
一
舍卫城因缘。
二
其时，给孤独居士因疾病而重患困苦。
三～四
时，给孤独居士告一男子曰：
「男子！往具寿阿难住处，至已，以我语向具寿阿难之足行头面礼曰：『大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。』又曰：『大德！愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。』」
「唯唯！大德！」
彼男子应诺给孤独居士，往具寿阿难住处，至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。
坐于一面之彼男子白具寿阿难曰：
「大德！给孤独居士因疾病而重患困苦，彼向具寿阿难之足行头面礼。又曰：『大德！愿具寿阿难能来给孤独居士住处，以哀愍故。』」
具寿阿难默然许诺。
五
时，具寿阿难晨朝时分着下衣、持衣钵，往给孤独居士住处。至已，就所设座。坐已，具寿阿难言给孤独居士曰：
「居士！能忍否？可耐否？苦受退而不进，知减退而不知增进否？」
「大德！难忍、难耐，痛苦有进无退、知增进而不知减退。」
六
「居士！于成就四法之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。以何为四法耶？
七
居士！于此有无闻之异生，于佛成就不信，又自思于佛具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！又无闻之异生，于法成就不信，又自思于法具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！又无闻之异生，于僧成就不信，又自思于僧具此不信故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！又无闻之异生，成就破戒，又自思具此破戒故，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
居士！对此四法成就之无闻异生，有惊惧、怖畏之后世，故畏命终。
八
居士！于成就四法之有闻圣弟子，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。以何为四法耶？
居士！于此有闻之圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』又自思于佛具此证净故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士！又有闻之圣弟子，于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，成就不执取之戒。又自思具圣者所乐之戒故，无惊惧、怖畏之后世，故不畏命终。
居士！对此四法成就之圣弟子，无惊惧、怖畏之后世故，不畏命终。」
九
「大德阿难！我不畏惧。云何而畏耶？大德！我于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……大德！在家和敬之戒，世尊之所说，我自观未少有所缺。」
一〇
「居士！幸哉！居士！福哉！居士！汝当记别为预流果。」
一
舍卫城因缘。
二
时，给孤独居士来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之给孤独居士曰：
三
「居士！圣弟子当止息五种怖畏、怨仇，成就四种预流，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』
以何为五种怖畏、怨仇之止息耶？
四
居士！杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离杀生者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！不与取者，缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离不与取者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！邪淫者，缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离邪淫者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！妄语者，缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离妄语者，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！饮酒者，缘饮酒而于现世生怖畏、怨仇，于来世生怖畏、怨仇，心中受苦忧。离饮酒者，则如是之怖畏、怨仇止息。
此为五种怖畏，怨仇之止息。
五
以何为成就四种预流支耶？
居士！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为成就四种预流支。
六
以何为慧善观圣理，善通达之耶？
居士！于此有圣弟子，对缘善作意，而曰：『彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。』谓：缘无明生行，缘行生识，缘识生名色，缘名色生六处，缘六处生触，缘触生受，缘受生渴爱，缘可爱生取，缘取生有，缘有生生，缘生生老死愁悲苦忧恼。如是，此为一切苦蕴之集起。又：无明无余离灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭。如是，此为一切苦蕴之灭。
此为以慧善观圣理，善通达。
七
居士！圣弟子于此五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』」
一
舍卫城因缘。
二
时，有众多之比丘来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。时，世尊言坐于一面之彼诸比丘曰：
三～六
「诸比丘！于圣弟子……乃至……（准前经）
七
诸比丘！圣弟子于五种怖畏、怨仇当止息，成就此四种预流支，以慧善观圣理，善通达时，若心欲者，则自得记别，而曰：『于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼趣灭尽、恶生恶趣、堕处灭尽，而得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。』」
一
一时，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。
二
时，离车大臣难陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面，时，世尊言坐于一面之离车大臣难陀曰：
「难陀！成就四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
难陀！于此有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
难陀！成就此四法之圣弟子，为得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。
四
难陀！又，成就此四法之圣弟子，与天、人之寿相应，与天、人之色相应，与天、人之乐相应，与天、人之称相应，与天、人之增上力相应。
五
难陀！此非我闻于他之沙门、婆罗门所说之，乃我自知、自见、自悟而说。」
六
如是说时，有一男子对离车大臣难陀曰——
「大德！是沐浴之时矣。」
〔难陀答曰：〕「无须于外面之沐浴，以内自之沐浴为已足。此乃谓于世尊之信心。」
第三百手品（终）
此中摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！有四种福德润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶？
三
诸比丘！于此处圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四
诸比丘！又，圣弟子于法成就证净，而曰：『世尊之法为善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』
此为第二之福德润泽、善润泽、安乐食。
五
诸比丘！又，圣弟子于僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众为妙行者、世尊之声闻众为直行者、世尊之声闻众为应理行者、世尊之声闻众为和敬行者，谓四双八辈。世尊之声闻众为应请、极应请、应供养、应合掌、世间无上福田。』
此为第三之福德润泽、善润泽、安乐食。
六
诸比丘！又，圣弟子于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
七
诸比丘！此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。」
※二
「诸比丘！有四之福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
四～五
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……
六
诸比丘！又，圣弟子以离悭吝之垢秽心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分与布施。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘！此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。」
※二
「诸比丘！有四种福泽润泽、善润泽、安乐食。以何为四耶？
三～五
诸比丘！此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
此为第一之福德润泽、善润泽、安乐食。
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……
六
具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。
此为第四之福德润泽、善润泽、安乐食。
七
诸比丘！此为四种福德润泽、善润泽、安乐食。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四～六
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
此为诸天之第四天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
七
诸比丘！诸天之天道有此四种，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。」
※二
「诸比丘！诸天之天道有四，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼思择：『以何为诸天之天道耶？』知：『我闻说，诸天以无恚为最上。我亦于或无怖或能安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』
此为诸天之第一天道，能令未清净之众生得清净，未洁白之众生得洁白。
四～五
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……
六
于圣者之所乐不破、〔不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取，〕成就能发三摩地之戒。彼思择：『如何为诸天之道耶？』知：『我闻诸天以无恚为为最上。我于或怖或安者，不起瞋恚，必成就天道之法而住。』
此诸天之天道有四，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。
七
诸比丘！于诸天之道有此回，未清净之众生而令清净；未洁白之众生而令洁白。」
※二
「诸比丘！若成就四法者，诸天欢喜，而称说为朋辈。何者为四耶？
三
诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：『彼世尊是应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼诸天于佛成就证净，此处殁后，往生彼处者，如是思惟：『我等于佛成就证净，于彼处殁，而生来此处，圣弟子亦如是，于佛成就证净，当来诸天之处。』
四～五
诸比丘！又于法……于僧……
六
成就圣者所乐不破、〔不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、〕能发三摩地之戒。诸天成就圣者所乐戒，于此处殁，往生彼处者，如是思惟：『我等成就圣者所乐之戒，于彼此处殁，来生此处，圣弟子亦如是，成就圣者所乐之戒，当来诸天之处。』
七
诸比丘！成就此四法者，诸天欢喜，称说为朋辈。」
一
一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏摩诃男来至世尊住处，至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男，白世尊曰：
三
「大德！云何为优婆塞耶？」
「摩诃男！归依佛、归依法、归依僧故，摩诃男！依此为优婆塞。」
四
「大德！云何为优婆塞戒具足耶？」
「摩诃男！优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离虚诳语、离饮酒故，摩诃男！依此为优婆塞戒具足。」
五
「大德！云何为优婆塞信具足耶？」
「摩诃男！于此有信之优婆塞，信如来之菩提，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』摩诃男！依此为优婆塞信具足。」
六
「大德！云何为优婆塞弃舍具足耶？」
「摩诃男！于此有优婆塞，以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜分与布施。摩诃男！依此为优婆塞弃舍具足。」
七
「大德！云何为优婆塞慧具足耶？」
「摩诃男！于此有优婆塞，具慧以圣决择而顺正苦尽，成就生灭慧。摩诃男！依此为优婆塞慧具足。」
※二
「诸比丘！譬如山上降大雨时，水流往低处，展转山岩溪涧而满。山岩溪涧满则小池满，小池满则大池满，大池满则小河满，小河满则大河满，大河满则大海满。
三
诸比丘！如是圣弟子，于佛证净、于法证净、于僧证净，成就圣者所乐之戒、法，为流至彼岸，资于诸漏之尽。」
一
一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
时，世尊于晨朝时分，着下衣、持衣钵，去往释女沙陀住宅，至已，就所设座。
三
时，释女沙陀来至世尊住处，至已，礼敬世尊，坐于一面。时世尊对坐于一面之释女沙陀曰：
「沙陀！成就四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
四
沙陀！于此有圣女弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……以离悭吝垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、喜于分布布施。
沙陀！成就此四法之圣女弟子，得预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
五
「大德！世尊所说之此四预流支之法，于我为有，我亦与此法俱。大德！我于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于家若有少分之应施物者，则皆于具戒善法者无差别。」
六
「沙陀！幸哉！沙陀！福哉！沙陀！汝当记别为预流果。」
一
一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
时，释氏难提来至世尊住处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏难提，白世尊曰：
三
「大德！若于圣弟子，徧一切处皆无具四预流支者，则圣弟子名为住于放逸。」
「难提！若徧一切处皆无具四预流支者，我则将此另名为异生之数。
四
难提！对圣弟子之住于放逸与不住放逸，我将说，且谛听，善自作意。」
「唯唯！大德！」
释氏难提应诺世尊，世尊说曰：
五
「难提！云何圣弟子，住于放逸耶？
难提！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼如是于佛满足证净，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则无胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸数。
难提！又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是以圣者之所乐戒为满足，对更精进而不为，于昼不远离，于夜不宴默。彼如是住于放逸，则不得胜喜，无胜喜则无欢喜，无欢喜则无轻安，无轻安则住于苦，有苦则不得心定，不得心定则诸法不显现，诸法不显现则入住放逸之数。难陀！如是之圣弟子，住于放逸。
六
难提！云何之圣弟子，住于不放逸耶？
难提！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』彼如是于佛满足证净，更精进而于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸，则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则受乐，有乐则心得定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提！又，圣弟子于法……于僧……对圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。彼如是对圣者之所乐戒不满足，更精进于昼远离，于夜宴默。彼如是住于不放逸则生胜喜，有胜喜则生欢喜，意欢喜则身轻安，身轻安则乐受，有乐则得心定，得心定则诸法显现，诸法显现则入住于不放逸之数。
难提！如是之圣弟子，住于不放逸。」
第四福德润泽品（终）
摄颂曰：
※二
「诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有四种，以何为四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』此为福德润泽、安乐食之第一。
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘！称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不易。谓入无数无量大福德聚之数。
五
诸比丘！譬如称量大海水，以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶之称量，是为不易。谓入无数无量大水聚之数。诸比丘！如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实不易。谓入无数无量大福德聚之数。」
六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
※二
「诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为四种耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』此为福德润泽、善润泽、安乐食之第一。
诸比丘！又，圣弟子于法……于僧……以离悭吝、垢秽之心住于家，常施、亲手施、喜弃舍、应乞、以布施之分布为喜。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘！称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量是为不足。谓入于无数无量大福德聚。
五
诸比丘！譬如彼诸大河俱，其流之合流，谓：恒河、耶符那河、伊罗跋提河、萨罗游河，摩醯河。于彼水之称量，虽以几瓶、几百瓶、几千瓶、几百千瓶，其称量实为不易。是谓入于无数无量大水聚之数。诸比丘！如是称量成就此四种福德润泽、善润泽之圣弟子之福德，彼成就如是量之福德润泽、善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。」
六
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
※二
「诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有四种。何为之四耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛……于法……于僧……具慧以圣决择，而顺正苦尽，成就生灭慧。此为福德润泽、善润泽、安乐食之第四。
诸比丘！福德润泽、善润泽、安乐食有此四种。
四
诸比丘！称量成就此四种福德润泽、善润泽圣弟子之福德，彼成就如是福德润泽，善润泽、安乐食，其称量实为不易。谓入于无数无量大福德聚之数。」
五
世尊如是说示。善逝如是说已，师更说曰：
※二
「诸比丘！成就四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。以何为四法耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘！成就此四法之圣弟子，得富饶而有大宝、大财之大名称。」
※二
「诸比丘！圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
诸比丘！圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
一
迦毘罗卫城因缘。
二
时，世尊言坐于一面之释氏难提曰：
「难提！圣弟子成就四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
难提！于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提！圣弟子成就此四法者，则成预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
一
迦毘罗卫城因缘……（述说来诣之次第）……
二
时，世尊对坐于一面之释氏跋提曰：
「跋提！圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
跋提！于此有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
难提！圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
一
迦毘罗卫城因缘……
二
时，世尊言坐于一面之释子摩诃男曰：
「摩诃男！圣弟子成就四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
摩诃男！此处有圣弟子，于佛成就证净……于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
四
摩诃男！圣弟子成就此四法者，则为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
※二
「诸比丘！有四种预流支。以何为四预流支耶？
三
诸比丘！亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘！此为四种预流支。」
第五有偈福德润泽品（终）
此中摄颂曰：
※二
「诸比丘！成就四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。以何为四法耶？
三
诸比丘！于此有圣弟子，于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。
诸比丘！成就此四法之圣弟子，为预流，堕法灭、决定、趣向等觉。」
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更说曰——
一
一时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
其时，有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毘罗卫城。
三
迦毘罗卫城之诸释氏得闻：「有一比丘于舍卫城，住雨安居已，因事至迦毘罗卫城。」
四
时，迦毘罗卫城之诸释氏，来至彼比丘处。至已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之迦毘罗卫城之诸释氏，对彼比丘言曰：
五
「大德！世尊无病强健否？」
「友等！世尊无病强健。」
「大德！舍利弗、目犍连无病强健否？」
「友等！舍利弗、目犍连无病强健。」
「大德！比丘众无病强健否？」
「友等！比丘众无病强健。」
六
「大德！于此雨安居中，有于世尊之所亲闻、亲受否？」
「友等！我由世尊所亲闻、亲受为：『诸比丘！依诸漏尽，而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证，具足而住之比丘少；依五下分结尽，而成为化生者，当于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘多。』
七
友等！又，我由世尊所亲闻、亲受为：『诸比丘！依五下分结尽，而成为化生者，于彼处般涅槃，由彼世得不还法之比丘为少；三结尽，贪瞋痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦边际之比丘为多。』
八
友等！又，我由世尊之所亲闻、亲受为：『诸比丘！三结尽，贪瞋痴弱，成为一来，唯只一来此世，作苦之边际之比丘为少；依三结尽成为预流，堕法灭、决定、趣向等觉之比丘为多。』」
一
一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
时，优婆塞达摩提那与五百优婆塞来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之优婆塞白世尊曰：
三
「大德！世尊请教授我等，大德！世尊请教授我等，以使长夜得利益安乐。」
「达摩提那！然则汝等应如是学：『如来所说之经为甚深、义甚深、出世间、空性相应，时时将此具足而住。』达摩提那！汝等应如是学。」
四
「大德！住于有儿童愦乱之卧处，用迦尸衣、栴檀，持鬘香、涂香，享受金银之我等，对如来所说之甚深、义甚深、出世间、空性相应之经，能时时具足而住为不易。大德世尊为依住五戒之我等，请说示上法。」
五
「达摩提那！然则汝等应如是学：『我等于佛成就证净，而曰：「彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。』达摩提那！汝等应如是学。」
「大德！世尊所说四预流支之法，我等有之，我等当与此法俱存。
六
大德！我等于佛成就证净，而曰：『彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。」
七
「达摩提那！汝等幸哉！达摩提那！汝等福哉！达摩提那！汝等当记别为预流果。」
一
一时，世尊住释氏国迦毘罗卫城尼拘律园。
二
其时，众多之比丘，为世尊做衣，为「三月后，世尊整衣外出游行。」
三
释氏摩诃男闻得众多之比丘，为世尊做衣，为「三月后，世尊整衣将出游行。」时，释氏摩诃男来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释氏摩诃男白世尊曰：
四
「大德！闻众多比丘，为世尊做衣，为『三月后，世尊整衣将出游行。』大德！曾于世尊处有亲闻亲受『有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，应对有慧之优婆塞教诫。』」
五
「摩诃男！有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，应以四苏息法令得活命，而曰：『具寿，当得活！于佛有证净，而曰：「彼世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」具寿，当得活！具寿！于法……于僧……于圣者之所乐不破、不穿、不杂、不秽，离脱，智者所赞，不执取，成就能发三摩地之戒。』
六
摩诃男！有慧之优婆塞，因疾病而重患困苦，对有慧之优婆塞，以此四苏息法令得活已，应如是言：
七
『具寿顾恋父母耶？』若彼如是言：『我顾恋父母。』于彼当如是答言：『具寿，有死法；若具寿顾恋父母亦唯死，若具寿不顾恋父母亦唯死，具寿愿断父母之顾恋。』
八
若彼如是言：『我断父母之顾恋。』于彼当如是答言：『具寿顾恋妻子耶？』彼若如是言：『我顾恋妻子』，于彼当如是答言：『具寿，有死法；具寿若顾恋妻子亦唯死，具寿若不顾恋妻子亦唯死。具寿愿断妻子之顾恋。』
九
彼若如是言：『我断妻子之顾恋』。于彼当如是答言：『具寿，对人之五妙欲顾恋耶？』彼若如是答言：『我顾恋人之五妙欲』，于彼应如是答言：『友！天之欲比人之欲为更胜、更妙，具寿唯愿心由人欲远离，心当于胜解四大天王天。』
一〇
彼若如是言：『我心由人欲远离，心胜解于四大天王天』，于彼当如是答言：『友！忉利天比四大天王天为更胜、更妙，具寿唯愿心由四大天王天远离，心当胜解于忉利天。』
一一～一六
彼若如是言：『我心由四大天王天远离，心胜解于忉利天』。于彼应如是答言：『友！比忉利天，耶摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……
一七
……友！梵世比他化自在天为更胜、更妙，具寿唯愿心由他化自在天远离，心当胜解于梵世。』
一八
彼若如是言：『我心由他化自在天远离，心胜解于梵世』，于彼当如是答言：『友！梵世亦无常、无恒，为有身所摄，具寿唯愿心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。』
一九
若彼如是言：『我心由梵世远离，摄心于有身之灭尽。』摩诃男！如是心解脱之优婆塞，与百岁心解脱之比丘无有少异，我谓：依解脱而解脱。」
※二
「诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。以何为四法耶？
三
乃：亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行是。
四
诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于预流果现证。」
※二
「诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于一来果现证……」
※二
「……资于不还果现证……」
※二
「……资于阿罗汉果现证……」
※二
「……资于智慧获得……」
※二
「……资于智慧增长……」
※二
「……资于智慧广大……」
第六有慧品（终）
摄颂：
※四
「……资于大慧……」
※四
「……资于广慧……」
※四
「……资于广大慧……」
※四
「……资于深慧……」
※四
「……资于无等慧……」
※四
「……资于宏慧……」
※四
「……资于慧之多多……」
※四
「……资于迅慧……」
※四
「……资于轻慧……」
※四
「……资于捷慧……」
※四
「……资于速慧……」
※四
「……资于利慧……」
※二
「……资于决择慧。以何为四耶？
三
乃亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行是。
四
诸比丘！对此四法修习、多修者，则资于决择慧。」
摄颂：
预流相应中、第七大慧品（终）
第十一预流相应（终）
归命彼世尊应供等觉者 /
清净二预流 二之阿罗汉 沙门婆罗门 应观二分别
获得三略说 与三之广说 向乃至寂静 以及漏尽等
后有与命知 一种与清净 预流阿罗汉 沙门婆罗门
清净与预流 乃至阿罗汉 沙门婆罗门 与三之广说 钻木与说生
祸哉可怜老 丑者成为老 暂时可意像 因老而破坏 譬如活百岁 终不免一死 老为无可逃 一切为破坏
老与婆罗门 沙祇城东河 四者之东园 宾头卢信十
拘萨罗末罗 有学与足迹 核以及依止 梵天二之生
结以及随眠 徧知与漏尽 二果与四树 以之说此品
趣向东者六 趣向海者六 以之于十二 共说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶及芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有以及三苦 碍与垢及舍 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
趣向东者六 趣向海者六 以之成十二 共说恒河品
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
趣向东者六 趣向海者六 二六一十二 以之说此品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶及芒 虚空与二云 船舶及客河
寻觅与次第 漏有及三苦 碍与垢及舍 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
趣向东者六 趣向海者六 二六与十二 以说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶与芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅与次第 漏有与三苦 碍以及垢摇 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
趣向东者六 趣向海者六 二六及十二 以说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙树与瓶与芒 虚空与二云船舶与客河
寻觅与次第 漏与有与苦 碍与垢与摇 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系乃至随眠 妙欲以及盖 蕴与上下分
限无限有生 牟尼舍有行 于内喜入定 破如铠我有
此岸与失圣 厌患与一分 悉皆与比丘 佛智与此塔
前与大果欲 目连婆罗门 沙门婆罗门 比丘与说示 分别共为十
道铁丸比丘 清净与二果 以及二阿难 乃至二比丘 目犍连如来
趣向东者六 趣向海者六 共有一十二 以说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶及芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有以及二苦 碍与垢及舍 受乃至渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
二种之独一 与手成浴池 坎它契爱尽 松林一切患
千神变天耳 心处业与道 世间种胜解 根静虑三明
趣向东者六 趣向海者六 共有一十二 广说恒河品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树与瓶及芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有以及三苦 碍与垢与舍 受与二渴爱
瀑流与轭取 系以及随眠 妙欲乃至盖 蕴与上下分
一法觉支清净 二果阿梨瑟咤 罽宾那以及灯 毘舍离金毘罗
此奢能伽罗 与卢夷强耆 阿难与比丘 结以及随眠 行路与漏尽
有信有戒有净信 若以如是观法者 时经安乐之梵行 而于究尽可得至
王以及预流 长寿舍利弗 工匠鞞纽罗 繁耆迦精舍
千与婆罗门 阿难二恶趣 二朋支乃至 三天上游行
于如来之信心 于不动善安立 称赞圣者之乐 于戒当自善持 于僧伽生信乐 于所见之直人 其活命为不空 得名之为不贫 故贤者仅以佛 念念持佛之教 精勤信心持戒 勉励净信法见
二之摩诃男 沙陀二百手 二破戒怨仇 怖畏与离车 以十说此品
三种之润泽 二种之天道 朋辈摩诃男 雨沙陀难提
大海洋为无量 藏宝有大怖畏 人皆用诸河川 广注入于大海 饮食衣床座具 施智者亦似此 入此福德之流 如川流之入海
大海洋为无量 藏宝有大怖畏 人皆用诸河川 广注入于大海 饮食衣床座具 施智者亦似此 入此福德之流 如川流注入海
欲得福者须立善 为得不死应修道 若证法核则尽乐 死王来时不颤惧
三种之润泽 二种之大宝 比丘与难提 跋提摩诃男 以及支之十
于如来之信心 不动而善安立 圣者之乐称赞 于戒善自受持 于僧伽具信乐 所见之直心人 其活命名之为 不空以及不贫 故贤者唯以佛 之教而诚持念 精勤信心持戒 勉励净信法见
有偈与雨安居 达摩提那疾病 四果以至获得 增长以及广大
大广与广大 深无等与宏 多多迅轻捷 速利与决择
一
舍卫城。
二
「诸比丘！定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此为苦，了知如实；此为苦集，了知如实；此为苦灭，了知如实；此为顺苦灭道，了知如实。
四
诸比丘！于定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。是故，诸比丘应以此为苦，勉励！以此为苦集，勉励！以此为苦灭，勉励！以此为顺苦灭之道，勉励！」
※二
「诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此是苦，了知如实；此是苦集，了知如实；此是苦灭，了知如实；此是顺苦灭之道，了知如实。
四
诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。是故，诸比丘！以此是苦，应勉励！以此是苦集，应勉励！以此是苦灭，应勉励！以此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家……于未来世，善男子离家出家……于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛之现观。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者……于未来世，善男子离家出家，如实现观者……于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉宣说。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿寻思恶不善之寻。谓：欲寻、瞋寻，害寻。何以故耶？
三
诸比丘！此等之寻不引义利，非初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等寻思时，『此是苦』应寻思，『此是苦集』应寻思，『此是苦灭』应寻思，『此是顺苦灭之道』应寻思。何以故耶？
五
诸比丘！此等之寻引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿思惟恶不善之思，谓：『世间为常，世间为无常，世间为有边，世间为无边，命即身，命与身为异，如来死后为有，如来死后为无，如来死后亦有亦无，如来死后非有亦非无。』何以故耶？
三
诸比丘！此等之思不引义利，不达初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等思惟时，以『此是苦』应思惟！『此是苦集』应思惟！『此是苦灭』应思惟！『此是顺苦灭之道』应思惟！何以故耶？
五
诸比丘！此等之思惟引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿论诤论，谓：『汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶？汝为邪行者，我为正行者；汝将应说为前者，说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应；汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。』何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，非成初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以『此是苦』应论，『此是苦集』应论，『此是苦灭』应论，『此是顺苦灭之道』应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿论种种之畜生论、谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是之有无论是。何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，不达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以『此是苦也』应论，『此是苦集』应论，『此是苦灭』应论，『此是顺苦灭之道』应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论为引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！以『此是苦』应勉励！『此是苦集』应勉励！『此是苦灭』应勉励！『此是顺苦灭之道』应勉励！」
第一定品（终）
此中摄颂曰：
定以及宴默 二之善男子 沙门婆罗门 寻与思诤论
一
如是我闻。一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
二
于此处，世尊言五比丘曰：
「诸比丘！出家者不可亲近于二边。以何为二边耶？
三
（一）于诸欲以爱欲贪着为事者，乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤，乃无义相应。（二）以自之烦苦为事者，为苦，非圣贤，乃无义相应。诸比丘！如来舍此二边，以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！云何乃能如来于中道现等觉，资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃耶？乃八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此乃如来所现等觉之中道，此乃资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
五
诸比丘！苦圣谛者，即是此，谓：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇怨憎者苦、与所爱者别离苦、所求不得苦，略说为五取蕴苦。
六
诸比丘！苦集谛者，即是此，谓：后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。
七
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，谓：于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱而无执着。
八
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，所谓八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
九
诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛徧知……乃至……已徧知，于先前未闻之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
一〇
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦集圣谛应断……乃至……已断，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一一
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一二
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习，于先前未闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一三
诸比丘！我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时，诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，不被称之为无上正等觉之现等觉。
一四
诸比丘！然而我于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净故，诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，称之为无上正等觉之现等觉。
又，我智生与见，我心解脱不动，此为我最后之生，再不受后有。」
一五
世尊如是说示已，五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时，具寿憍陈如生远尘离垢之法眼：「有集法者，悉皆有此灭法。」
一六
世尊转如是法轮时，地居之诸天发声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何者，皆不能覆。」
一七
闻得地居诸天之声之四大天王诸天，发声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间之任何者，皆不能覆。」
一八
闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天……他化自在诸天……梵身诸天发声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间任何者，皆不能覆。」
一九
如是于其刹那，其顷刻，其须臾之间，乃至止于梵世之声已达。又，此十千世界涌震动，示现于无量广大光明之世间，超越诸天之天威力。
二〇
时，世尊称赞而曰：
「憍陈如悟矣，憍陈如悟矣！」
自此即名具寿憍陈如，称为阿若憍陈如。
※二
「诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛徧知……乃至……已徧知，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦集圣谛断除……乃至……已断，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓五取蕴是，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓：六入处是。以何为六入处耶？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行，是随处欢喜之渴爱、谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执着。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
「大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。」
「比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？」
四
「大德！世尊所说之第一圣谛——苦，我予受持。大德！世尊所说之第二圣谛——苦集，我予受持。大德！世尊所说之第三圣谛——苦灭，我予受持。大德！世尊所说之第四圣谛——顺苦灭道，我予受持。大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。」
五
「善哉！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！苦集为我所说之第二圣谛，如是对此受持。比丘！苦灭为我所说之第三圣谛，如是对此受持。比丘！顺苦灭道为我所说之第四圣谛，如是对此受持。
六
比丘！如是对我所说之四圣谛，应受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
「大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。」
「比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？」
四
「大德！苦为世尊所说之第一圣谛，我予受持。大德！若沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，立他之第一苦圣谛。』无有此理。
五～六
大德！苦集为世尊所说之第二圣谛，我予受持……苦灭为世尊所说之第三圣谛，我予受持。
七
大德！顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛，我予受持。大德！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。』无有此理。
八
大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。」
九
「善哉、善哉！比丘！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，而立他之第一苦圣谛。』无有此理。比丘！苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道，为我所说之第四圣谛，如是对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。』无有此理。
一〇
比丘！如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所谓无明、无明者。大德！云何为无明耶？云何为随无明耶？」
四
「比丘！苦之无智，苦集之无智，苦灭之无智，顺苦灭道之无智，此名为无明；如是者为随无明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
时，有一比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所谓明、明者。大德！云何为明耶？云何为随明耶？」
四
「比丘！苦之智，苦集之智，苦灭之智，顺苦灭道之智，此名之明；如是者为随明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！『此是苦圣谛』，为我所立。此中之谓『此是苦圣谛』者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
三
……『此是苦集圣谛』……
四
……『此是苦灭圣谛』……
五
诸比丘！『此是顺苦灭道圣谛』，为我所立。此中之谓『此是顺苦灭道圣谛』者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
六
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四种之如，为不离如、不异如。以何为四耶？
三
诸比丘！『此是苦』，为如，为不离如、不异如。
四
『此是苦集』，为如，为不离如、不异如。
五
『此是苦灭』，为如，为不离如、不异如。
六
『此是顺苦灭道』，为如，为不离如、不异如。
七
诸比丘！此四者，为如，为不离如、不异如。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
第二转法轮品（终）
此中摄颂曰：
二之如来说 蕴节与处节 二节之受持 无明明辩如
一
如是我闻。一时，世尊住跋耆国拘利村。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！因对四圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。以何为四圣谛耶？
三
诸比丘！因对苦圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。因对苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛，不了悟、不通达，我与汝等将永久流转轮回。
四
诸比丘！如今，对苦圣谛了悟、通达，对苦集圣谛了悟、通达，对苦灭圣谛了悟、通达，对顺苦灭道圣谛了悟、通达，则断有爱、尽有索、更不受后有。」
五
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
因对四圣谛 不能如实观 则久受生处 轮回所及者 对此等圣谛 观于此等者 于灭则有索 乃至苦根断 更不受后有
※二
「诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于『此是苦。』不能如实了知，于『此是苦集』不能如实了知，于『此是苦灭』不能如实了知，于『此是顺苦灭道』不能如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我不予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住者，为无有。
三
诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住。」
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
苦苦生无残 徧苦应须灭 应达苦灭处 不知道者人 则无心解脱 无慧之解脱 不得苦际尽 受是生与老 苦苦生无残 徧苦应须灭 应达苦灭处 知道者之人 则对心解脱 乃至慧解脱 具足尽苦际 不受生与老
一～二
舍卫城。
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。
诸比丘！此为四圣谛。
四
诸比丘！对此四圣谛如实现等觉故，名为如来、应供、正等觉者。
五
是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
一
舍卫城。
二
「诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘！未来世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！现在之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者……应现等觉为……现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！我于知见者说漏尽，并非于不知见者。诸比丘！何为知见者之漏尽耶？
三
诸比丘！知见『此是苦』，为漏尽；知见『此是苦集』，为漏尽；知见『此是苦灭』，为漏尽；知见『此是顺苦灭道』，为漏尽。
四
诸比丘！如是知见为漏尽。是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族，诸比丘！汝等对彼等应将四圣谛之如实现观，劝导使习住。何为四圣谛耶？
三
苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。
四
诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观，劝导使习住。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是
四
诸比丘！此四圣谛为如，为不离如、不异如，是故名为圣谛。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中，如来为圣。是故名之为圣谛。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！此四圣谛中，有应徧知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有应修习之圣谛。
诸比丘！何为应徧知之圣谛耶？
五
诸比丘！苦圣谛应徧知，苦集圣谛应断，苦灭圣谛应现证，顺苦灭道圣谛应修习。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
一
一时，众多之长者比丘，住于支提国萨罕奢尼卡。
二
其时，众多之长老比丘，食后由乞食归，于讲堂集会聚坐，作如是之谈话：「友等！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶？」
三
作如是言，具寿伽梵婆提对长老比丘曰：
「友等！我自世尊处，曾亲闻、亲受：
四
『诸比丘！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者，亦见苦、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者，亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦灭道者，亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。』」
第三拘利村品（终）
此中摄颂曰：
二节之跋耆 及正等觉者 阿罗汉漏尽 友与如世间 乃至应徧知 及伽梵婆提
一
一时，世尊住拘睒弥国申恕林。
二
时，世尊手持少许之申恕叶，告诸比丘曰：
「诸比丘！汝等于意云何？我手中所持之少许申恕叶，与在申恕林上所有者，何者为多耶？」
「大德！世尊手中所持之申恕叶为少，申恕林上所有为多。」
三
「诸比丘！如是，我证知而对汝等不说之处为多，所说之处为少。
四
诸比丘！以何之故，我不说耶？诸比丘！此不相应于义利，非达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我不说。
五
诸比丘！我以何说之耶？诸比丘！于『此是苦』，说之；于『此是苦集』说之，于『此是苦灭』说之；于『此是顺苦灭道』，说之。
六
诸比丘！以何之故，我说之耶？诸比丘！此于义利相应，达初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我为说。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观……对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。』无有此理。
三
诸比丘！若作如是言：『我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶，作器，将水以多罗叶持之行。』无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。』无有此理。
四
诸比丘！又，若作如是言：『我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭圣谛，如实现观，作正苦之边际。』为有此理。
五
诸比丘！譬如，若作如是言：『我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶，作器，将水以多罗叶持之而行。』为有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭道圣谛，如实现观，作正苦之边际。』为有此理。」
二
「诸比丘！譬如将杖掷向空中，则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘！如是有无明盖、有爱结之众生，流转轮回，或由此世往他世、或由他世来此世。何以故耶？诸比丘！乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若衣、若头燃，应作何耶？」
「大德！若衣、若头燃，为扑息衣或头，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。」
三
「诸比丘！〔可〕舍置燃衣或头而不作意，〔然〕对尚未如实现观之四圣谛，为现观，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有男子，有寿百岁、命百岁，有人对彼曰：『男子！汝于晨时分，以枪冲刺百次；日中时分，以枪冲刺百次；日夕时分，以枪冲刺百次。男子！汝每日被枪冲刺三百次，保有寿百岁、命百岁。百岁之后，对尚未现观之四圣谛，予现证。』诸比丘！知义趣之善男子，应善受之。何以故耶？
三
诸比丘！轮回自无始有之，为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲，不知其前际。诸比丘！虽如是者，诸比丘！我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘！我说有乐有喜四圣谛之现观。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有男子，将此阎浮提中之草木枝叶，截集于一处，集之一处作成串，大海中之大生类贯成大串，大海中之中生类贯成中位之串，大海中之小生类贯成小串。诸比丘！然大海中粗大生类尚未摄者有之，若此阎浮提中之草木枝叶虽尽摄之，诸比丘！大海中仍有更多之小生类，不易贯串。何以故耶？
三
诸比丘！其自体微小故。诸比丘！如是众生界之恶趣为大。诸比丘！由如是大恶趣解脱之人，为见具足，于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』；如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
四
是故，诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！日轮上升时，前驱之前相，为有明相。诸比丘！如是对四圣谛、如实现观时，前驱之前相为正见。
三
诸比丘！于有正见之比丘，于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知，是为可期。
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若日月尚未出于世间，则大光明、大光耀尚未现，以致暗黑、暗冥而昼夜不分，不分月或半月、不分时节岁数。
三
诸比丘！日月出时，则大光明、大光耀现，无暗黑、无暗冥，分昼夜，分月、半月、分时节岁数。
四
诸比丘！如是者，若如来、应供、正等觉者尚未出，则大光明、大光耀犹不现，暗黑、暗冥而无四圣谛之教说，亦不说示、施设、建立、开演、分别、显了。
五
诸比丘！如来、应供、正等觉者出时，则大光明、大光耀现，无暗黑、无暗冥，有四圣谛之教说，则有施设、建立、开演、分别、显了。以何为四耶？
六
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知。观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者，是知而知、见而见者耶？』
三
诸比丘！譬如棉、棉花之轻而受风吹时，置于平坦地面上，东风来则吹拂向西、西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶？诸比丘！绵花轻之故。
四
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实知，于『此是苦集』不如实知，于『此是苦灭』不如实知，于『此是顺苦灭道』不如实知。观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』何以故耶？诸比丘！未观四圣谛故。
五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』〔不观他面、不随他语。〕
六
诸比丘！譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从北方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深之因陀罗柱善埋故。
七
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』何以故？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若比丘于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。
三
诸比丘！譬如有长十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方……若从北……若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深而石柱被善埋故。
四
诸比丘！如是，若比丘于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。何以故耶？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第四申恕林品（终）
此中摄颂曰：
申恕佉提罗 杖与衣百枪 生类二日喻 因罗柱论师
一
一时，世尊住竹林迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！往昔，有一男子，以『应于世间作思惟』，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐，进入世间思惟。
三
诸比丘！彼男子于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。见已，思念：『我发狂矣，我狂乱矣，我见世间之所无者。』
四
诸比丘！时，彼男子走入都城，告大众曰：『诸大德！我发狂矣，诸大德！我狂乱矣，我见世间之所无者。』
『男子！汝云何发狂耶？云何狂乱耶？汝见世间所无者耶？』
五
『诸大德！于此，我出王舍城，以「应于世间作思惟」，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐下，入于世间作思惟。诸大德！我于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。诸大德！如是，我发狂，如是，我狂乱，我见世间之所无者。』
『男子！汝实发狂矣，实为狂乱，汝之所见为世间所无者。』
六
诸比丘！然则，彼男子为见真实，非非实。诸比丘！往昔，天与阿修罗酣战。诸比丘！于彼战役，诸天胜，阿修罗败。阿修罗因败而惧，怖畏诸天由藕根入阿修罗宫。
七
是故诸比丘！勿于世间思惟，曰：『世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦有亦无、如来死后为亦非有亦非无。』何以故耶？
八
诸比丘！此思惟与义不相应，不达初梵行，不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
九
诸比丘！汝等思惟时，于『此是苦』应思惟，于『此是苦集』应思惟，于『此是苦灭』应思惟，于『此是顺苦灭道』应思惟。何以故耶？
一〇
诸比丘！此思惟与义相应，为初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
一一
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』应勉励！」
一
一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！往辩才峰，行昼日坐。」
彼诸比丘应诺世尊曰：
「唯唯，大德！」
三
时，世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘，于辩才峰见大深崄。见已，白世尊曰：
「大德！大哉！此深崄。大德！深崄可怖畏。大德！可有比此深崄更大、更怖畏之深崄耶？」
「比丘！亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。」
「大德！比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶？」
四
「比丘！于诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知者，则于生本之诸行乐着，老本之诸行乐着，死本之诸行乐着，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐着。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行，则生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长，则堕于生之深崄，堕于老之深崄，堕于死之深崄，堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄，不得解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本之诸行，不乐著于老本之诸行，不乐著于死本之诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄，不堕老之深崄，不堕死之深崄，不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄，而解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云得苦之解脱。
六
是故，诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有名大热之地狱。于彼处，眼所见之色，唯见非可爱相、不见可爱相，唯见非可乐相、不见可乐相，唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法，唯知非可爱相、不知可爱相，唯知非可乐相、不知可乐相，唯知非可意相、不知可意相。」
三
如是说示已。有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉！此热烦。大德！甚大哉！此热烦。大德！可有比此热烦更大、更怖畏之热烦耶？」
「比丘！亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。」
「大德！比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶？」
四
「比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知者，于生本诸行乐着，于老本诸行乐着，于死本诸行乐着，于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐着。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，则生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，则老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，故燃起生之热烦，燃起老之热烦，燃起死之热烦，燃起愁、悲、苦、忧、恼之热烦，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然而诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，是以生之热烦不燃，老之热烦不燃，死之热烦不燃，愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，得解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！此是『顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作正苦之边际。』无有此理。
三
诸比丘！譬如作如是言：『我尚未作重阁堂之下层，即欲建筑其上层。』无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作苦之边际。』无有此理。
四
诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。』有此道理。
五
诸比丘！譬如作如是言：『我既作重阁堂之下层已，再建立其上层。』有此道理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。』有此道理。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！此是『顺苦灭道』，应勉励！」
一
一时，世尊住毘舍城大林之重阁讲堂。
二
时，具寿阿难于晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毘舍城乞食。
三
具寿阿难见众多之离车童子，于会堂作弓射，自远处以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。
四
见已，思念而言：「实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。」
五
时，具寿阿难，步至毘舍离乞食，食后由乞食归，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
六
「大德！于此，我晨朝时分，着下衣、持衣钵，入毘舍离乞食。大德！我见众多之离车童子，于会堂作弓射，由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。见已，思念言曰：『实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。』」
七
「阿难！于汝之意云何？自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。若将一根毫毛，分为百分，由其一端贯穿另一端，当以何者为难作难成耶？」
「大德！将一根毫毛分成百分，由其一端贯穿另一端，为更难作难成。」
八
「阿难！『此是苦』，如实通达，『此是苦集』，如实通达，『此是苦灭』，如实通达，『此是顺苦灭道』，如实通达者，是通达更难之通达。
九
是故阿难！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有无盖、无底之暗黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及于其中间。」
三
如是说示已，有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉，暗黑。大德！甚大哉，暗黑。大德！可有其他比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者耶？」
「比丘！比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者，亦有。」
「大德！其他比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者，为何耶？」
四
「比丘！于诸沙门、婆罗门，『此是苦』不如实了知，『此是苦集』不如实了知，『此是苦灭』不如实了知，『此是顺苦灭道』不如实了知者，则乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，而堕于生之暗黑，堕于老之暗黑，堕于死之暗黑，堕于愁、悲、苦、忧、恼之暗黑，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，『此是苦集』如实了知，『此是苦灭』如实了知，『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，而不堕于生之暗黑，不堕于老之暗黑，不堕于死之暗黑，不堕于愁、悲、苦、忧、恼之暗黑，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，将一有孔之轭，投于大海中。有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼百年上浮一次之盲龟，其头得入彼有一孔之轭否？」
「大德！或于某时亦可得然，但需经长时。」
四
「诸比丘！彼百年上浮一次之盲龟，其首入彼有一孔之轭，诸比丘！可速于愚者一度至堕处，再得人身者。何以故耶？
五
诸比丘！于彼堕处，了无法行、平等行、善业、福业，诸比丘！彼等互噉、噉弱者。何以故耶？
六
诸比丘！不见四圣谛故。何为四圣谛耶？乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如此大地，悉是水。于此有人，将一有孔之轭投下，东风拂之向西，西风拂之向东，北风拂之向南，南风拂之向北。于此有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼盲龟百年浮起一次，其首得入彼有一孔之轭否？」
「大德！彼盲龟百年浮起一次，其首入彼有一孔之轭，实为难得。」
四
「诸比丘！如是，得人身为难得。诸比丘！如是，如来、应供、正等觉者之出世为难得。诸比丘！如是，如来所说法、律出现于世为难得。
五
诸比丘！如今，已得人身；如来、应供、正等觉者既出世；如来所说之法、律，既现于世。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，于须弥山王之上，放置大如豆粒之石砾七个。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置其上豆粒大之七砾石，与须弥山王，何者为多耶？」
「大德！须弥山王为多，放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆粒大七砾石，乃不成算数、不成譬类、不成一分。」
四
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，已灭尽之苦为多、残者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如须弥山王灭尽，而唯独豆粒大之七石砾残存。
三
诸比丘！于汝等之意云何？须弥山之灭尽，与所残存之豆粒大之七砾石，何者为多耶？
大德！须弥山之灭尽者为多，所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽者，与所残存之豆粒大七砾石，非成算数、非成譬类、非成一分。
四
诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实知；『此是苦集』，如实知；『此是苦灭』，如实知；『此是顺苦灭道』，如实知。
五
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第五深崄品（终）
此中摄颂曰：
思惟与深崄 热烦重阁堂 毛暗黑二孔 二节之须弥
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，其与大地土，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之尘为少，于大地相比，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。」
三
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，于前之已灭尽之苦蕴，非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实知；『此是苦集』，如实知；『此是苦灭』，如实知；『此是顺苦灭道』，如实知。
四
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有湖池，长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬，水盈满及岸。有人用草之尖端将水掬汲。
三
诸比丘！于汝等之意云何？用草尖所掬之水与湖池之水，何者为多耶？」
「大德！此湖池之水为多，草尖所掬之水为少，于湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……勉励！」
※二
「诸比丘！譬如于诸大河——恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合处，有人掬汲二三滴之水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？所掬之二三滴水，与彼合流之水，何者为多耶？」
「大德！合流之水为多，所掬之二三滴水为少，于合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽，唯残存二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之合流水，与彼二三滴残水，何者为多耶？」
「大德！灭尽之合流之水为多，彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比，二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，于大地上置七个大如枣核之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置大地七个枣核大之土团，与此大地之土，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，放置之七个枣核大土团为少，于大地土相比，放置之七个枣核大之土团，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如大地灭尽，唯残七个枣核大之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？大地之灭尽，与所残存之七个枣核大之土团，何者为多耶？」
「大德！大地之灭尽者为多，所残存之七个枣核大之土团为少，于大地之灭尽相比，所残存之七枣核大之土团，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
※「诸比丘！譬如有人，于大海中汲掬二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼二三滴汲掬之水与大海之水，何者为多耶？」
「大德！大海之水为多，彼二三滴之掬水为少，于大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如大海之水灭尽，唯残存二三滴之水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之大海水，与彼二三滴之残水，何者为多耶？」
「大德！灭尽之大海水为多，彼二三滴之残水为少，于灭尽之大海水，彼二三滴之残水，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是、圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？置放之七个芥子粒大之石砾，与雪山王相比，何者为多耶？」
「大德！雪山王为多，放置其上之七个芥子粒大石砾为少，于雪山王，放置其上之七个芥子粒大石砾，为非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如雪山王灭尽，唯独残存七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾，何者为多耶？」
「大德！雪山王之灭尽为多，所残存之七个芥子粒大之石砾为少，于雪山王之灭尽，所残存七芥子粒大石砾，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足，而已现观，则已灭尽之苦为多，所残存之苦为少，于前之已灭尽之苦蕴，为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
五
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第六现观品（终）
此中摄颂曰：
爪顶与湖池 二节之合流 二地与二海 二节山之喻
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是，再生于人中之众生为少，由人再生他处之众生为多。何以故耶？
五
诸比丘！不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励；『此是苦集』，应勉励；『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是，再生于中国之众生为少，再生于边地、无知夷狄中之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，成就圣慧眼之众生为少，随无明愚痴之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离饮酒之众生为少，不远离饮酒之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，陆生之众生为少，水生之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，孝于母之众生为少，不孝于母之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，孝于父之众生为少，不孝于父之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，尊重沙门之众生为少，不尊重沙门之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，尊重婆罗门之众生为少，不尊重婆罗门之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，尊重族姓中最胜者之众生为少，不尊重族姓中最胜者之众生为多……乃至……」
第七生谷广说品（一）（终）
此中摄颂曰：
余处与边地 慧与酒与水 母父与沙门 婆罗门尊重
※四
「诸比丘！如是，远离杀生之众生为少，不远离杀之众生为多。何以故耶……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离不与取之众生为少，不远离不与取之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离欲邪行之众生为少，不远离欲邪行之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离妄语之众生为少，不远离妄语之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离离间语之众生为少，不远离离间语之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离粗恶语之众生为少，不远离粗恶语之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离杂秽语之众生为少，不远离杂秽语之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离损坏草木之众生为少，不远离损坏草木之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离非时食之众生为少，不远离非时食之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少，不远离华鬘、薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至……」
第八生谷广说品（二）（终）
此中摄颂曰：
生及不与欲 妄语离间语 粗恶杂秽语 种子与非时 薰香与涂香
※四
「诸比丘！如是，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少，不远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离高床、大床之众生为少，不远离高床、大床之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离金银收受之众生为少，不远离金银收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离生谷收受之众生为少，不远离生谷收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离生肉收受之众生为少，不远离生肉收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离妇女童女收受之众生为少，不远离妇女童女收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离奴婢收受之众生为少，不远离奴婢收受之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离收受山羊、羊之众生为少，不远离收受山羊、羊之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离收受鸡、猪之众生为少，不远离收受鸡、猪之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离收受象、牛、马、骡马之众生为少，不远离收受象、牛、马、骡马之众生为多……乃至……」
第九生谷广说品（三）（终）
此中摄颂曰：
舞蹈与床银 谷肉与童女 婢与山羊羊 鸡猪以及象
※四
「诸比丘！如是，远离收受田地之众生为少，不远离收受田地之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离买卖之众生为少，不远离买卖之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离遣使与行使业之众生为少，不远离遣使与行使业之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离伪秤、伪货、伪斗之众生为少，不远离伪秤、伪货、伪斗之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为少，不远离贿赂、虚伪、骗诈、欺瞒之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少，不远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至……
诸比丘！乃不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
时，世尊将少许尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
※四
「诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……」
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于畜生之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由地狱死殁，再生于人中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由人、地狱死殁，再生于中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
四
诸比丘！如是，由畜生死殁，再生于人中之众生为少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于人中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
※四
「诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶？
诸比丘！乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
七
世尊如是说示已，彼诸比丘喜悦，对世尊之所说欢喜。
生谷广说轮广说（终）
摄颂曰：
第一二谛相应（终）
大篇相应（终）
田与买卖使 伪秤与虚伪 对掠夺强盗 远离者为少 不者有情多 及依于五趣 从而说此品
道觉支念处 根与正勤力 神足阿那律 静虑入出息 预流以及谛 世尊所说示