六处篇
一
尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。
二
时，聚落主暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：「大德！于此处，某者被称为暴恶，是以何为因？以何为缘耶？而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因？以何为缘耶？」
四
「聚落主！于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍瞋恚，因未舍瞋恚，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……
聚落主！于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。
五
然而聚落主！于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍瞋恚，因已舍瞋恚，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……
聚落主！于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。」
六
如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。」
一
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
二
时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：『凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天群为伴之身。』世尊对此作如何宣说耶？」
「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」
四
再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」
「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」
五
三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」
「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此问余。』不许汝作是问，然而余今对汝作答。
六
聚落主！昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔时，人人尚未离瞋恚，为系于瞋恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好瞋者皆集来，使之瞋愈增。聚落主！昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。
七
彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：『凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。』此则彼所取之邪见。聚落主！于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」
八
如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。
「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此问余。』不许汝作如是问。」
「大德！余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德！余为昔时累代歌舞戏艺者师等：『凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
九
殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德！愿容许余于世尊之处出家、受戒。」
一〇
多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。
一一
受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。
※二
时，战士聚落主，诣世尊住处……
三
坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作如何宣说耶？」
「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」
四
再次……
五
三次，战士聚落主白世尊曰：「大德！余闻昔时累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」
「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问，然今余将答汝。
六
聚落主！凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：『令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。』或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，〔彼〕将生于其处。然于彼：『凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。』作如是见者，彼即是邪见。聚落主！余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」
七
如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。
「余如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问。」
「大德！余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德！余为昔时累代战士师等：『凡战士之……享……之身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
八
殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」
※二～八
时，乘象聚落主，诣世尊住处……「……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」
二
时，乘马聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊！坐于一面。
三
坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代乘马士师之所说：『凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼〔乘马士〕则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」
「聚落主！且止！将此且置之，勿以此问余。」
四～八
再次……三次……（以下与第三经之「战士」与「乘马士」有所改变而已，其他则完全相同）。
一
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。
二
时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！携持西部地〔方〕婆罗门之水瓶、着佩西瓦罗花环、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德！世尊、应供、正等觉者！所有女〔人〕身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否？」
四
「然则，聚落主！以此问汝，将随汝想所思作适当回答。
五
聚落主！汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于善趣天界。』即为此人祈求、礼赞、合掌而周行者。聚落主！汝对此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶？」
「大德！不然。」
六
「譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝升陆上！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶？此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否？」
「大德！不然。」
「同此，聚落主！有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
七
聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。』为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主！汝对此作如何思惟耶？因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否？」
「大德！不然。」
八
「聚落主！譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沉于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：『汝醍醐、油！沉下，汝醍醐、油！沉没，汝醍醐、油！沉没！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主！汝对此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否？」
「大德！不然。」
「同此，聚落主！于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生于……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。」
九
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……当归依为优婆塞，请摄受余。」
一
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
三
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否？」
「诚然。聚落主！如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。」
四
「然今大德！何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶？」
「然则聚落主！以此对汝问，将随汝所思作适当回答。
五
聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主！汝对此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶？是此殊胜田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶？」
「大德！此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故？以：『亦可为牛之饲料。』」
六
「聚落主！譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
七
聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
八
聚落主！譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。
九
聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗〔水〕；一水瓶无有裂缝，而漏〔水〕渗〔水〕；一水瓶有裂缝、漏〔水〕渗〔水〕。聚落主！汝对此如何思惟耶？此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗〔水〕与水瓶无有裂缝、而漏〔水〕渗〔水〕，及水瓶裂缝、漏〔水〕渗〔水〕者，于此中何者应先贮水耶？」
「大德！此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗〔水〕者；再贮于水瓶无裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者；再贮于水瓶有裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者，或全不予贮。何以故？或『贮水当用洗器物。』」
一〇
「聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。
一一
聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。
一二
聚落主！譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。」
一三
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请摄受余归依为优婆塞。」
一
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……
三
世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶？」
四
「大德！尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去。』大德！尼乾陀若提子如是为弟子等说法。」
「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住习处者，则随所导而去。』如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
五
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶？」
「大德！凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。」
「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
六
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶？」
「大德！凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。」
「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
七
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶？」
「大德！凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。」
「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
八
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人语妄语……何者是较长时间耶？」
「大德！凡有人语妄语……其时间是长。」
「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
九
聚落主！于此处，或教师作如是谈、如是见：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。』聚落主！而且弟子对此教师有净信心。
一〇
彼以：『余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：「任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。」然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。』聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……
一一
然聚落主！于此处如来出现于世，为应供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：『禁止生命之破坏。』非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓：『禁止妄语。』聚落主！而弟子对此教师（如来）有净信心，彼当省思。
一二
『世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不该作此恶邪之业。」』彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，彼如是有此超越恶邪业。
一三
世尊以种种方便，非难、诘责不与取……
一四
世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……
一五
世尊以种种方便，非难、诘责妄语……
一六
彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心瞋恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主！此之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二〔方〕、同于第三〔方〕、同于第四〔方〕，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
一七
聚落主！譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四方闻〔其吹〕，聚落主！同此，由如是实修、如是增长慈心解脱，凡所标量之业，于其处无余存，于其处无存立。聚落主！此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
一八
聚落主！譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主！同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。」
一九
世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……请愿摄受余归依为优婆塞。」
一
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
然其时，那烂陀因饥馑，难得糊口之食，白骨〔充野〕，给与筹符之食。
三
恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。
四
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。
五
尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落主曰：「聚落主！来！汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：『刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。』」
「然而大德！余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶？」
六
「聚落主！来！汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：『大德！世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？』聚落主！若如是问沙门瞿昙，而如是答：『诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍』者，则应告于彼曰：『若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。」
七
「唯唯！大德！」刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
八
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？」
「诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。」
「若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行。」
九
「聚落主！余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。
一〇
聚落主！家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭（败家子），于生家，无常者为第八。聚落主！此等八种因、八种缘为家损亡之因。
一一
聚落主！于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：『世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将〔入〕于地狱。」
一二
世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」
一
尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。
二
然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：「沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。」
三
偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。
四
时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：「诸尊！勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。」摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。
五
因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
六
坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：「大德！于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：『沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。』如是言已，大德！余告此集会曰：『诸尊！勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。』大德！余不能信服其集会。
七
大德！余如是所说，是说世尊之所说者耶？非以不实诽谤世尊耶？是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶？」
「诚然，聚落主！如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺〔余〕之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。
八
聚落主！于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主！以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主！以五种欲为净者，此应视为非沙门法〔之人〕，非释子法〔之人〕。
九
然则，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！无论依如何之事由，余不言求受金银。』」
一
尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。
二
时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：「大德！愿世尊为余说示苦之生起与灭没。」
「聚落主！余若为汝说：『过去世如是如是。』若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主！余若为汝说：『未来世应如是如是。』若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主！余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。」
「唯唯，大德！……。」婆托罗加伽聚落主应诺世尊。
四
世尊曰：「聚落主！汝对此如何思惟？人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝〔之心〕即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」
「大德！人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。」
五
「然而聚落主！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」
「大德！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。」
六
「聚落主！某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？聚落主！某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？」
「大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予〔之心〕生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。」
「聚落主！汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入（法），可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。」
「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧说示，谓：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』
七
大德！余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去寻智罗瓦西童子。』其人未还归之前，余念无他事：『智罗瓦西童子不该有染患何病？』」
八
「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕当生忧悲、苦恼、不安否？」
「大德！智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶？」
「聚落主！依此事由当亦可知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』
九
聚落主！汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否？」
「大德！否！无此。」
「聚落主！汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶？」
「大德！诚然。」
一〇
「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安否？」
「大德！智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安耶？」
一一
「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』」
二
时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。
三
坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：「大德！余闻如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』大德！『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』如是说之彼等人众，大德！彼等是说世尊之所说耶？或以非实诬蔑世尊耶？随顺〔世尊〕之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶？」
「聚落主！如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。」
四
「聚落主！此等之两际边，是出家者应所避免：〔一者〕于诸欲专心耽着欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。〔二者〕专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴着非利者。聚落主！如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资者。
五
聚落主！如何是如来之证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶？此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主！此即如来之所证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。」
六
「聚落主！有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶？
（一）
七
于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
（二）
八
然于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，〔而〕不分配、不作善业。
（三）
九
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。
（四）
一〇
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
（五）
一一
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而〕不分配、不作善业。
（六）
一二
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。
（七）
一三
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，〔且又〕不分配、不作善业。
（八）
一四
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔但〕不分配、不作善业。
（九）
一五
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。
（十）
一六
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。」
（一）
一七
「于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种〔理由〕应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。〔彼〕自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配〔彼财〕、〔又不以此〕作善业，此第三理由，应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。
（二）
一八
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而但〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难；〔彼财〕不分配、〔又不以此〕作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶？彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。
聚落主！此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。
（三）
一九
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶？彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶？〔彼〕使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；〔彼财〕分配、〔以此〕行善业，此第二理由应被赞赏。
聚落主！此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。
（四）
二〇
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主！此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶？依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。
（五）
二一
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔而不以财〕分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种之理由应被〔赞〕赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。
（六）
二二
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而且又财〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。
（七）
二三
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，〔财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。
（八）
二四
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，〔而财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？〔财〕不分配、不作善业，此一种理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。
（九）
二五
于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受用于〔此〕，聚落主！此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔而财之〕分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？贪着此等之财、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。
（十）
二六
于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦；〔且其〕分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主！此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。
聚落主！此诸欲之享受者，依此等四种理由应被赞赏。」
二七
「聚落主！世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶？
（一）
二八
聚落主！艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。』彼以苦虐自己，〔但〕不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。
（二）
二九
然则，聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼苦虐自己，〔但〕虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。
（三）
三〇
然而聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。」
（一）
三一
「于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶？以苦虐自己，此第一之理由应被非难；不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。
聚落主！此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。
（二）
三二
于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶？以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶？领得善法，此一种之理由应被赞赏。
聚落主！此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。
（三）
三三
于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶？以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶？领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。
聚落主！此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。」
三四
「聚落主！此等之三是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示〔导人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。何者为三？
（一）
三五
凡有贪欲者，由贪欲之因，〔人〕则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕能排除贪欲，〔人则〕不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。
（二）
三六
凡有瞋恚者，由瞋恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕排弃瞋恚，〔人则〕不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。
（三）
三七
凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然而〕排弃愚痴，〔人〕则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。
聚落主！此等之三种，是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃、而智者各自应得知之〔法〕。」
三八
〔世尊〕如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」
一
一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
二
时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾闻此：『沙门瞿昙知于幻。』大德！『沙门瞿昙知于幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶？是随顺说明世尊之法耶？其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？大德！吾等不欲诬谤世尊。」
三
「聚落主！『沙门瞿昙知于幻』，如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。」
四
「尊者！虽言『是真实』，然〔者〕，我等对此沙门、婆罗门之言：『沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。』不予相信。」
「聚落主！如是言『沙门瞿昙知于幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙门瞿昙是幻士。』然者，聚落主！于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。
（一）
五
聚落主！汝对此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶？」
「大德！余知拘利耶垂髻之佣夫。」
六
「聚落主！汝对此作如何思惟？拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶？」
「大德！彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德！拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。」
七
「聚落主！汝对此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」
「大德！余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法〔之徒〕。知凡世间之污戒恶法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。」
八
「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法〔之徒〕者。』彼语是正语耶？」
「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。」
九
「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法〔之徒〕。何故不得〔说〕：『如来知幻而非为幻士。』聚落主！余知于幻，〔知〕于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
（二）
一〇
聚落主！余知于生命之破坏，〔知〕于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
一一
聚落主！余知于不与取……
一二
聚落主！余知于诸欲邪行……
一三
聚落主！余知于妄语……
一四
聚落主！余知于两舌……
一五
聚落主！余知于粗语……
一六
聚落主！余知于绮语……
一七
聚落主！余知于贪欲……
一八
聚落主！余知于瞋恚……
一九
聚落主！余知于邪见……
二〇
聚落主！某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：『凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。』
（一）
二一
然则，聚落主！于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。』他人答曰：『看！此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘、着耳环……犹如王者。』
（二）
二二
然而聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡遶，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡遶，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶？』他人曰：『看！此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。』
二三
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事否？或曾得闻耶？」
「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
二四
「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语妄耶？」
「大德！是语妄。」
「凡语妄之虚事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」
「大德！是污戒者。」
「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」
「大德！是履邪行。」
「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」
「大德！是邪见。」
「凡邪见之徒，适于信赖耶？」
「大德！不然。」
（三）
二五
「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、着耳环……犹如王者。』他人对此曰：『看！此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。』
（四）
二六
然则，聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。』他人对此曰：『看！此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。』
二七
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事耶？或曾得闻耶？」
「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
二八
「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。』彼等语真实语耶？抑语虚妄耶？」
………
「大德！不然。」
（五）
二九
「然则聚落主！于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：『看！此者所作何事？而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。』
（六）
三〇
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。』
三一
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」
「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
三二
「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」
…………
「大德！不然。」
（七）
三三
「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？挂华鬘、着耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。』
（八）
三四
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。』
三五
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」
「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
三六
「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」
「大德！是语虚妄。」
「凡语虚妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」
「大德！是污戒者。」
「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」
「大德！是履邪行。」
「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」
「大德！是邪见。」
「凡邪见之徒，适于信赖否？」
「大德！不然。」
三七
「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！
余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德！昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。
（一）
三八
有一教师乃如是言、如是见曰：『无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。』
（二）
三九
有一教师乃如是言、如是见，而曰：『有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于〔世〕者。』
（三）
四〇
有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者，令作者；断割者，令断割者；苦者，令苦者；忧者，令忧者；疲者，令疲者；栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、〔一切〕所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块，以此为因缘，亦无恶〔生〕，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不〔生〕恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，不〔生〕福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不〔生〕福，无由福来之果。』
（四）
四一
有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，〔一切〕所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有〔生〕恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有〔生〕福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有〔生〕福、有由福来之果。』
四二
大德！此于余起疑、起惑，而曰：『此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实？何者语虚妄耶？』」
「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。」
「大德！余如是信仰世尊，愿世尊说法，以除弃余疑惑之法。」
四三
「聚落主！有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主！何者为法三昧耶？
（一）
四四
聚落主！于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏；弃不与取，禁不与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语；弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃瞋恚为无瞋恚心，弃邪见为正见。
聚落主！此圣弟子如是离贪欲、离瞋恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，徧满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧满〕而住。如是上下横〔直〕，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……而此示知于〔世〕者皆无，如是言、如是见。好！此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主！此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。
（二）
四五
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。
（三）
四六
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者……无由福来之〔果〕，如是言、如是见。好！此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。
（四）
四七
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者……有由福来之〔果〕，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……是定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。
（一）
四八
聚落主！于此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚、不迷着、正知正念，与慈俱生之心徧满一方而住，与喜俱生之心徧满一方而住，与舍俱生之心徧满一方而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好！教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于〔此世他世之〕两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，彼身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。
（二）
四九
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
（三）
五〇
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
（四）
五一
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。」
五二
世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起愿归依世尊为优婆塞。」
聚落主相应（终）
其摄颂曰：
一
「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。
二
诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。
三
诸比丘！何者为达无为之道耶？向于身之念，诸比丘！此称为无为之道。
四
如是，诸比丘！余为汝等说无为，说达无为之道。
五
诸比丘！凡以利益所愿、有慈念之师，应为诸弟子作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。
六
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，此是余为汝等之教诫。」
一
「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。
二
诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！称此谓无为。
三
诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止与观，此称为达无为之道。
※三
诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧、无寻唯伺三昧、无寻无伺三昧，此称为达无为之道也。
※三
诸比丘！何者为达无为之道耶？空三昧、无相三昧、无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！何者为达无为之道耶？四念处。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！何者为达无为之道耶？四正勤。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！何者为达无为之道耶？四如意足。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！何者为达无为之道耶？五根。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！何者又为达无为之道耶？五力。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！何者又为达无为之道耶？七觉支。诸比丘！此称为达无为之道。
……
※三
诸比丘！何者又为达无为之道耶？八支圣道。诸比丘！此称为达无为之道。
四
诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。
五
诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。
六
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得日后有悔。此是余为汝等之教诫。」
涅槃相应之第一品（终）
其摄颂曰：
一
「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道。于此且谛听。
二
诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。
三
诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止，此称为达无为之道。
四
诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。
五
诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆为汝等而作。
六
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，以此是余为汝等之教诫。」
三
「诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！观，此称谓达无为之道。
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧，称此谓达无为之道。
…………（一）
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？无寻唯伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。
…………（二）
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？无寻无伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。
…………（三）
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？空三昧。诸比丘！此称为达无为之道。
…………（四）
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？无相三昧。诸比丘！此称为达无为之道。
…………（五）
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。
…………（六）
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而（一）……于受观受而住（二）……于心观心而住（三）……于法观法而住（四）精勤于正知、正念，于世以制御贪欲忧恼者。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，未起诸恶不善之法，令之不起（一）……已起诸恶不善之法，令之舍弃（二）……未起诸善之法，令之生起（三）……已起诸善之法，令之住立、不丧失、生长、扩大、增修、完成（四），以生起愿望努力精进，对初心有力以显勤苦。比丘等！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足（一）……增修精进定勤行完具之如意足（二）……增修心定勤行完具之如意足（三）……增修思惟定勤行完具之如意足（四）。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信根（一）……增修精进根（二）……增修念根（三）……增修定根（四）……增修慧根（五）。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信力（一）……增修精进力（二）……增修念力（三）……增修定力（四）……增修慧力（五）。诸比丘！此称为达无为之道。
※三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之念觉支（一）……增修择法觉支（二）……增修精进觉支（三）……增修喜觉支（四）……增修轻安觉支（五）……增修定觉支（六）……增修舍觉支（七）……诸比丘！此称为达无为之道。」
一
「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。
二
诸比丘！何者为无为耶？贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为无为。
三
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之正见（一）……增修正思惟（二）……增修正语（三）……增修正业（四）……增修正命（五）……增修正精进（六）……增修正念（七）……增修正定（八）……诸比丘！此称为达无为之道。
四
诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。
五
诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余为汝等而作。
六
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔，此为余为汝等之教诫。」
一
诸比丘！余为汝等说究竟与达究竟之道，于此且谛听。
二
诸比丘！何者为究竟耶？以下相同于无为之详说也。
一
诸比丘！余为汝等说无漏与达无漏之道……
一
诸比丘！余为汝等说真谛与达真谛之道……
一
诸比丘！余为汝等说彼岸与达彼岸之道……
一
诸比丘！余为汝等说巧妙与达巧妙之道……
一
诸比丘！余为汝等说极难见与达极难见之道……
一
诸比丘！余为汝等说不老与达不老之道……
一
诸比丘！余为汝等说坚牢与达坚牢之道……
一
诸比丘！余为汝等说照见与达照见之道……
一
诸比丘！余为汝等说无譬与达无譬之道……
一
诸比丘！余为汝等说无戏论与达无戏论之道……
一
诸比丘！余为汝等说寂静与达寂静之道……
一
诸比丘！余为汝等说甘露与达甘露之道……
一
诸比丘！余为汝等说极妙与达极妙之道……
一
诸比丘！余为汝等说安泰与达安泰之道……
一
诸比丘！余为汝等说安稳与达安稳之道……
一
诸比丘！余为汝等说爱尽与达爱尽之道……
一
诸比丘！余为汝等说不思议与达不思议之道……
一
诸比丘！余为汝等说稀有与达稀有之道……
一
诸比丘！余为汝等说无灾与达无灾之道……
一
诸比丘！余为汝等说无灾法与达无灾法之道……
一
诸比丘！余为汝等说涅槃与达涅槃之道……
一
诸比丘！余为汝等说无损与达无损之道……
一
诸比丘！余为汝等说离欲与达离欲之道……
一
诸比丘！余为汝等说清净与达清净之道……
一
诸比丘！余为汝等说解脱与达解脱之道……
一
诸比丘！余为汝等说非住与达非住之道……
一
诸比丘！余为汝等说灯明与达灯明之道……
一
诸比丘！余为汝等说窟宅与达窟宅之道……
一
诸比丘！余为汝等说庇护与达庇护之道……
一
诸比丘！余为汝等说归依与达归依之道……
一
「诸比丘！余为汝等说到彼岸与达到彼岸之道，于此且谛听。
二
诸比丘！又何者为到彼岸耶？诸比丘！贪欲之坏灭、瞋恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为达到彼岸。
三
诸比丘！又何者为达到彼岸之道耶？向于身之念。诸比丘！此称为达到彼岸之道。
四
诸比丘！如是，余为汝等说到彼岸，说达到彼岸之道。
五
诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余为汝等而作。
六
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔者，此余为汝等之教诫。」
〔与无为之详说同〕
其摄颂曰：
无为相应（终）
一
尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。
二
其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。
三
时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。
四
波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：「汝，臣下！于此多罗那越睹，如今日余应表敬意〔趋访〕见沙门或婆罗门。」
「唯然，唯然，大王！」彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门。
五
彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：「大王！于多罗那越睹无有大王表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门；但大王！有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正徧觉者之女弟子，而此大姊谓是：『贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。』扬好名声，大王可对彼尼表敬意。」
六
于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。
七
坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：「大姊！如来死后，犹存在否？」
「大王！谓『如来死后存在』者，此非世尊之所记说。」
八
「然则，大姊！如来死后不存在耶？」
「大王！谓『如来死后不存在』者，此亦非世尊之所记说。」
九
「然则，大姊！如来死后，为存在又不存在耶？」
「大王！谓『如来死后，存在又不存在』者，此亦非世尊之所记说。」
一〇
「然则，大姊！如来死后为非存在、又非不存在耶？」
「大王！『如来死后，为非存在或非不存在』，此亦非世尊之所记说。」
一一
「如是问：『大姊！如来死后存在否？』汝言：『大王！世尊不记说如来死后存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……『如来死后，非存在又非不存在耶？』……世尊对此不为记说者，为何之因？为何之缘耶？」
一二
「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。
一三
大王！汝对此以作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：『沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶？』」
「大姊！否，此不能。」
一四
「然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：『水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶？』」
「大姊！否，此为不能。」
「此何故耶？」
「大姊！海量大而甚深，不可测，难计量。」
一五
「是于此同理，大王！无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，〔切断〕多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王！如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在；亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。
一六～一九
无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王！如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在；亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在；亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。」
二〇
时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。
二一
波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。
二二
坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：「大德！如来死后存在否？」
「大王！『如来死后存在』者，此是余所未记说。」
二三
「然则，大德！如来死后不存在耶？」
「大王！『如来死后，不存在』者，此亦非余所记说。」
二四～二五
然则，大德！……（参照九、十两节）
二六
「大德！问『如来死后，存在耶？』答以：『大王！余未记说如来死后之存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……『如来死后，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊对此未予记说者，其为何因？为何其缘耶？」
二七
「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。
二八
大王！汝对此作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……（参照一三节）
二九
然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……（参照一四节）
三〇～三四
同于此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」
三五
「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。
三六
大德！于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德！今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。」
「大王！如今，即汝当作之时。」
三七
于是，波斯匿拘萨罗王欢受随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离去。
一
尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁讲堂中。
二
偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。
三
时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切慇懃之谈话后，坐于一面。
四
坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「友阿罗陀！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处所示：『如来死后存在』或『如来死后不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后非存在又非不存在。』」
「友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处之外。所示〔四种事处〕者：『如来死后存在……非不存在。』」
作斯言已，彼等外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。」
五
时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。
六
尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：「彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答？余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶？随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？」
七
于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
八
坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：「大德！余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德！时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：『友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙门曰：『友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双人之如来……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙门言余曰：『彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。』时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。
九
余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：『彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶？』」
一〇
「阿罗陀！色是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「然则，凡是无常者，此是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」
「否，大德！此非〔是〕。」
「受……想……行……识是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」
「否，大德！此非〔是〕。」
一一
「然则！于此，阿罗陀！应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切识为『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』
一二
阿罗陀！如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则『我解脱』之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。
一三
阿罗陀！汝对此作如何思惟：『以认识色是如来』耶？」
「否，大德！不然。」
「以受……以想……以行……以认识识是如来耶？」
「否，大德！不然。」
一四
「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色有如来耶？」
「否，大德！不然。」
「认识于色之外有如来否？」
「否，大德！不然。」
一五
「以受……于受之外……
一六
以想……于想之外……
一七
以行……于行之外……
一八
认识识有如来耶？」
「否，大德！不然。」
「认识识之外有如来耶？」
「否，大德！不然。」
一九
「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色、受、想、行、识是如来耶？」
「否，大德！不然。」
二〇
「阿罗陀！汝对此作如何思惟？认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否？」
「否，大德！不然。」
二一
「于此，汝阿罗陀！正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：『如来死后存在』或『如来死后，不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后，非存在亦非不存在』，此等四种事之外，以此记说为是？」
「否，大德！不然。」
二二
「阿罗陀！善哉，善哉！阿罗陀！于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。」
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗，住于波罗奈〔城外〕仙人堕处之鹿苑中。
二
时，尊者大拘𫄨罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚慇懃之话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘𫄨罗，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如来死后存在耶？」
「友！『如来死后存在』者，此是世尊所不记说。」
四
「然则友！如来死后是不存在耶？」……
五
「然则友！如来死后，存在又不存在耶？」……
六
「然则友！如来死后，非存在又非不存在耶？」……
七
如是问「友！『如来死后存在耶？』汝言：『友！世尊不记说如来死后存在。』……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」
八
「『如来死后存在』者，友！此则住著于色。『如来死后不存在』，友！此则住著于色。『如来死后存在又不存在』，友！此则住著于色。『如来死后，非存在亦非不存在』，友！此则住著于色。
九～一二
『如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此则住著于受……想……行……识。
一三
友！如来不记说此，即是此因、此缘。」
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……
二～七
「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」
八～一二
「友！对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有『如来死后存在』，有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。
一三～一七
友！对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。
一八
友！此为如来所不记说之因、之缘。」
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……
二～七
「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」
八～一二
「友！对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有『如来死后存在』，有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。
一三～一七
友！对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。
一八
友！此为如来所不记说之因、之缘。」
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……
二
时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘𫄨罗住处，与彼共会面，交换亲爱慇懃之谈话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘𫄨罗曰：「友拘𫄨罗！『友！如来死后存在者是如何耶？』汝言：『如来死后存在者，乃世尊所不记说。』……问于：『如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶？』汝言：『如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。』世尊不记说此，是何因？何缘耶？」
※四
「友！以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有『如来死后存在』……有『如来死后，非存在又非不存在』。
五
友！不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后，非存在又非不存在』。
六
友！此为世尊不记说之因、之缘。」
七
「然则友！世尊不记说此，还有其他之事由否？」
「友！有。
八
友！以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。
九
友！不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。
一〇
友！此亦世尊所不记说之因、之缘。」
一一
「然则友！世尊不记说此者，尚有其他之事由否？」
「友！有。
一二
友！以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……有『如来死后非存在又非不存在』。
一三
友！不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。
一四
友！此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。」
一五
「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」
「友！有。
一六
友！以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有『如来死后存在』……『如来死后非存在又非不存在』。
一七
友！不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有『如来死后存在』……无有『如来死后非存在又非不存在』。
一八
友！此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。」
一九
「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」
「如今于此，友舍利弗！从此，汝更复何所愿？友舍利弗！得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。」
※二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」
「婆蹉！以『世间为常恒』者，此为世尊所不记说。」
四
「然则，尊者目犍连！世间是无常耶？」
「婆蹉！以『世间为无常』者，此亦世尊所不记说。」
五
「尊者目犍连！世间是有边耶？」
「婆蹉！以『世间为有边』者，此世尊所不记说。」
六
「然则，尊者目犍连！世间是无边耶？」
「婆蹉！以『世间为无边』者，此亦世尊所不记说。」
七
「尊者目犍连！是命即身耶？」
「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不记说。」
八
「然则，尊者目犍连！命与身为各别耶？」
「婆蹉！『命与身为各别』者，此亦世尊所不记说。」
九
「尊者目犍连！如来死后是存在耶？」
「婆蹉！『如来死后存在』者，此世尊所不记说。」
一〇
「然则，尊者目犍连！如来死后不存在耶？」
「婆蹉！『如来死后，不存在』者，此世尊所不记说。」
一一
「尊者目犍连！如来死后，存在又不存在耶？」
「婆蹉！『如来死后，存在又不存在』者，此世尊所不记说。」
一二
「然则，尊者目犍连！如来死后，非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」
一三
「尊者目犍连！外道普行沙门等对如是问，或以『世间为常恒』，或以『世间为无常』，或以『世间为有边』，或以『世间为无边』，或以『即命即是身』，或以『命与身各别』，或以『如来死后存在』，或以『如来死后不存在』，或以『如来死后，存在又不存在』，或以『如来死后，非存在又非不存在』，如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？
一四
尊者目犍连！然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后非存在又非不存在』，而作如是之释答者，是以何为因？以何为缘耶？」
一五
「婆蹉！外道普行沙门等，是以眼为『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是认识。以故，外道普行沙门等，作如是问，或以『世间是常恒』……或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』作如是释答。
一六
婆蹉！如来、应供、正徧智者，对眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』释答。」
一七
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处……
一八
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间为常恒耶？」
「婆蹉！『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」
一九～二六
……〔参照四～一二〕
二七
「尊瞿昙！如来死后，是非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」
二八
「尊瞿昙！外道普行沙门等，对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？尊瞿昙！然而尊瞿昙对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是释答者，是以何为因？以何为缘耶？」
二九
「婆蹉！外道普行沙门等，于眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』。
三〇
如来、应供、正徧智者，于眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『是如来死后，非存在又非不存在』释答。」
三一
「殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。
三二
于此，尊瞿昙！余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。」
※二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间是常恒耶？」
「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」
四～一一
〔参阅第七经四～一一〕。
一二
「然则，尊瞿昙！如来死后，非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！谓『如来死后非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」
一三
「尊瞿昙！外道普行沙门等对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』，作如是释答，是以何因？以何缘耶？然而尊瞿昙之于如是问，或不以『世间是常恒』……或『如来死后，非存在又非不存在』，如是释答者，是何因？何缘耶？」
一四
「婆蹉！外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』。
一五
婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等。」
一六
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……
一七
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」
「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此世尊所不记说。」
一八～二六
〔参阅第七经四～一一〕
二七
「然则，尊者目犍连！如来死后，是非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」
二八
「尊者目犍连！外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』者，是何因、何缘耶？然而尊者目犍连！对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等者，是何因、是何缘耶？」
二九
「婆蹉！外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在。』
三〇
婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或『世间是常恒』，或『世间是无常』……或『如来死后，非存在又非不存在』。」
三一
「妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。
三二
于此，尊者目犍连！余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。」
※二
时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论：
四
『此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。
五
此又末迦利瞿舍罗……
六
此又尼乾陀若提子……
七
此又散若耶毘罗提子……
八
此又波浮陀迦旃延……
九
此又阿耆多翅舍钦婆罗……
一〇
此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其〔弟子〕如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。』
一一
尊瞿昙！于此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙门瞿昙之法耶？』」
一二
「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉！余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。
一三
婆蹉！恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。」
一四
「然则，尊瞿昙！有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶？」
「婆蹉！有火焰时，可至远处。婆蹉！余谓：此风是薪源。婆蹉！风即为此时之薪源。」
一五
「然而，尊瞿昙！又，有情或时而舍此身以出生为他身。尊瞿昙！说示以何为此薪源耶？」
「婆蹉！有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉！对此余说『爱』为薪源。婆蹉！爱于此时即为其薪源。」
※二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！我是有者如何？」
作如是言时，世尊默然。
「然则，尊瞿昙！我是无者如何？」
世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。
四
时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：「大德！何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶？」
五
「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，阿难！此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。
六
然而，阿难！又余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为『我是无』者，阿难！此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。
七
阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，则顺应余以智慧所发现之『一切法是无我』否？」
「大德！不然。」
八
「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为：『我是无。』者，阿难！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今则无。』则更增迷却。」
一
尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。
二
时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱慇懃之话后，坐于一面。
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如来死后存在耶？」
「婆蹉！以『如来死后存在』者，此为世尊所不记说。」
四
「然则，尊迦旃延！如来死后不存在耶？」
「婆蹉！以『如来死后不存在』者，此亦世尊所不记说。」
五
「然则，尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？」
「婆蹉！以『如来死后存在又不存在』者，此亦世尊所不记说。」
六
「然则，尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？」
「婆蹉！『如来死后非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」
七
「如是问：『尊迦旃延！如来死后存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。』
八
如是问：『尊迦旃延！如来死后不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。』
九
作如是问：『尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。』
一〇
作如是问：『尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。』
一一
尊迦旃延！沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶？」
一二
「婆蹉！凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶？」
一三
「尊迦旃延！汝出家有几何之久耶？」
「友，不久，是三年。」
一四
「友！若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶！」
无记说相应（终）
其摄颂曰：
六处篇相应终
其摄颂曰：
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城，祇树林给孤独园。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！」
「大德！」
彼诸比丘应诺世尊。世尊说曰：
三
「诸比丘！无明为前，因生不善法，而随生无惭无愧。诸比丘！随无明于无智者生邪见。有邪见则生邪思惟，有邪思惟则生邪语，有邪语则生邪业，有邪业则生邪命，有邪命则生邪精进，有邪精进则生邪念，有邪念则生邪定。
四
诸比丘！以明为前，因生善法，随生惭愧。诸比丘！随明于有智者则生正见，有正见则生正思惟，有正思惟则生正语，有正语则生正业，有正业则生正命，有正命则生正精进，有正精进则生正念，有正念则生正定。」
一
如是我闻。一时，世尊住释迦国，名萨伽罗之释迦村。
二
时，具寿阿难诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此是梵行之半。」
三
「阿难！勿作是言，阿难！勿作是言。阿难！有善知识、善伴党、善随从者，皆是梵行。阿难！有善知识、善伴党、善随从之比丘，应期许于修习八支圣道，多修习八支圣道。
四
阿难！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？
阿难！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离〔依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正思惟。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正语。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正业。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕以修习正命。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正精进。〔依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习正念。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正定。阿难！如是有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修习八支圣道。
五
阿难！应依此理而得知：有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。阿难！以我为善知识，故有生法之众生，解脱生；有老法之众生，解脱老；有死法之众生，解脱死；有愁、悲、苦、忧、恼法之众生，解脱愁、悲、苦、忧、恼。阿难！应依此理而知，有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿舍利弗来诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊曰：
「大德！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。」
三
「善哉！善哉！舍利弗！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！有善知识、善伴党、善随从之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。
四
舍利弗！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？
舍利弗！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正念。依远离、依灭贪、依灭尽，回向于舍，以修习正定。舍利弗！如是，有善知识，善伴党、善随从之比丘，以修习八支圣道，以多修八支圣道。
五
舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴群、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！以我为善知识，故有生法之众生，以解脱生；有老法之众生，以解脱老；有死法之众生，以解脱死；有、愁、悲、苦、忧、恼法之众生，以解脱愁、悲、苦、忧、恼。舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴党、善随从者，此皆为梵行也。」
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿阿难，清晨时分着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。
三
具寿阿难见生闻婆罗门，乘白马车出舍卫城。系以白马，配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履，挥白拂扇。众人见此曰：「嗟夫！梵乘，是梵乘色。」
四
时，具寿阿难，往舍卫城乞食。食后由乞食归来，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！我于此处，清晨时分，着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。大德！我见生闻婆罗门乘徧白之马车，出舍卫城。系以白马、配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履、挥白拂扇。众人见此言曰：『嗟夫！梵乘，梵乘色。』大德！此法、律，能称为梵乘施设否？」
世尊说曰：
「阿难！能。阿难！此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘、无上之胜伏。
五
阿难！以修习多修习正见，为究尽调伏于贪，为究尽调伏于瞋，为究尽调伏于痴。阿难！以修习多修习正思惟，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正语，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正业，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正命，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正精进，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正念，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。
阿难！应依此理而知，此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘或无上之胜伏。」
世尊作如是说，如是说之善逝师，更作如是说：
一
舍卫城因缘。
二
时，众多比丘诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊〕坐于一面。
三
坐于一面之彼诣比丘，白世尊曰：
「大德！此处异学之修行者，问我等曰：『诸友等！为何于沙门瞿昙处以修梵行耶？』大德！如是之问，我等答彼异学之修行者曰：『友等！为徧知于苦，于世尊之处修梵行。』大德！以如是之问，我等如是答者，是说世尊之所说耶？或无以非实诽谤世尊耶？以法随法说耶？无以堕同法论者、随法论者于呵责处耶？」
四
「诸比丘！对如是之问，汝等作如是之答者，乃说我所说，无以不实诽谤于我。以法随法说，无堕同法论者随法论者于呵责处。诸比丘！为徧知于苦，乃于我处修梵行。
诸比丘！若异学之修行者，对汝等作如是问：『友等！又徧知此苦，是有道、有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是答：『友等！徧知此苦，是有道有迹。』
五
诸比丘！徧知此苦，云何为有道？云何有迹耶？即八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。诸比丘！徧知此苦，有此道、此迹。
六
诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」
一
舍卫城因缘。
二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！梵行，所谓梵行者，大德！何为梵行？何为梵行之究尽耶？」
「比丘！此八支圣道即梵行。谓正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，此即梵行之究尽。」
一
舍卫城因缘。
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！言贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，大德！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，是何者之增上语耶？」
「比丘！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，乃涅槃界之增上语。以此说诸漏之灭尽。」
四
如是谈已。彼比丘白世尊曰：
「大德！言不死，不死者、大德！云何为不死耶？云何为达不死之道耶？」
「比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽者，此名之为不死。此即八支圣道，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！我为汝等分别说示八支圣道，谛听，当善思念之，我宣说。」
彼诸比丘应诺世尊曰：
「唯唯！大德！」
世尊说曰：
三
「诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。
四
诸比丘！云何为正见耶？诸比丘！苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智是。诸比丘！此名之为正见。
五
诸比丘！云何为正思惟耶？诸比丘！出离之思惟、无恚之思惟、无害之思惟是。诸比丘！此名之为正思惟。
六
诸比丘！云何为正语耶？诸比丘！离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘！此名之为正语。
七
诸比丘！云何为正业耶？诸比丘！离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘！此名之为正业。
八
诸比丘！云何为正命耶？诸比丘！于此圣弟子，断邪命，于正命为活命。诸比丘！此名之为正命。
九
诸比丘！云何为正精进耶？诸比丘！于此有比丘，对未生之恶不善法，为不令生而起志欲、精进、发勤，以持策心。为断已生之恶不善法，而起志欲、〔精进、发勤，策心以持〕。为令未生之善法使令生起，而起志欲，〔精进、发勤、以持策心〕。以往已生之善法，令不忘失，而倍修习、广修习，为使令圆满，以起志欲、精进、发勤、持策心。诸比丘！此名之为正精进。
一〇
诸比丘！云何为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身以随观身，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于受以随观受，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于心以随观心，而热诚、正知、具念、以世间之贪忧而住；于法以随观心、而热心、正知、其念、以调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此名之为正念。
一一
诸比丘！云何为正定耶？诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺、由离生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静故内净、为心一趣，由无寻无伺之三摩地生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜故，于舍而住，正念正知、以身集正受，如诸圣者之所宣说，有舍有念之乐住，即具足第三静虑而住。断乐、断苦故，及已灭忧与喜故，成不苦、不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘！此名之为正定。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！譬如以稻之芒，或麦之芒向斜、以手足触踏，手足坏而出血者，无有是处。何以故？诸比丘！以芒向斜故。
诸比丘！如是彼比丘，以见向邪道，修习向邪，以破坏无明而生明，从而现证涅槃者，无有是处。何以故？诸比丘！以见向邪之故。
三
诸比丘！譬如稻芒，或有麦芒之向正，以手足触踏，手足坏而出血者，有是处。何以故？诸比丘！芒向正故。
诸比丘！如是彼比丘，见向正道，修习向正，破坏无明以生明，而现证涅槃，有是处。何以故！诸比丘！见向正故。
四
诸比丘！云何比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正念。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正定。〕诸比丘！如是之此比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃。」
一
舍卫城因缘。
二
时，修行者难提，来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之修行者难提，白世尊曰：
「瞿昙！修习、多习几何之法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃耶？」
四
「难提！修习、多习八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕正定是。难提！修习多习此八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。」
五
如是说已，修行者难提白世尊曰：
「妙哉！瞿昙！妙哉！瞿昙！〔瞿昙譬如倒者之扶起，如覆者之露现，如教迷者以道，暗中举灯火，使有眼者见色。如是尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众。〕尊瞿昙！请容受我自今起，至命终归依为优婆塞。」
第一无明品（终）
此品之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我处。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人之外，无任何人诣世尊住处。
三
时，世尊经半月由宴默起，告诸比丘曰：
「诸比丘！我始现等觉时，依住于住分而住。
四
其时，我了知：以邪见为缘有所受，以正见为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以邪语为缘有所受，以正语为缘有所受，以邪业为缘有所受，以正业为缘有所受，以邪命为缘有所受，以正命为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以正精进为缘有所受，以邪念为缘有所受，以正念为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以正定为缘有所受，以寻思为缘有所受，以想为缘有所受。
五
志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静，以彼为缘有所受。
六
为得未得者，而有精进。已逮得其处，则以彼为缘有所受。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！我欲宴默三月，〔除持食者之一人外、任何人勿至我处〕。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，〔除持食者之一人外，任何人勿至世尊住处〕。
三
时，世尊经三月由宴默起，告诸比丘曰：
「诸比丘！我始现等觉之时，依住于住分而住。
四
我其时，了知：以邪见为缘有所受，以邪见之寂静为缘有所受，以正见为缘有所受，以正见之寂静为缘有所受，〔以邪思惟为缘有所受，以邪思惟之寂静为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以正思惟之寂静为缘有所受，以邪语为缘有所受，以邪语之寂静为缘有所受，以正语为缘有所受，以正语之寂静为缘有所受，以邪业为缘有所受，以邪业之寂静为缘有所受，以正业为缘有所受，以正业之寂静为缘有所受，以邪命为缘有所受，以邪命之寂静为缘有所受，以正命为缘有所受，以正命之寂静为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以邪精进之寂静为缘有所受，以正精进为缘有所受，以正精进之寂静为缘有所受，以邪念为缘有所受，以邪念之寂静为缘有所受，以正念为缘有所受，以正念之寂静为缘有所受，〕以邪定为缘有所受，以邪定之寂静为缘有所受，以正定为缘有所受，以正定之寂静为缘有所受，以志欲为缘有所受，以志欲之寂静为缘有所受，以寻思为缘有所受，以寻思之寂静为缘有所受，以想为缘有所受，以想之寂静为缘有所受。
五
志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静者，以彼为缘有所受。
六
为未得者而得有精进，已逮得其处，以彼为缘有所受。」
一
舍卫城因缘。
二
时，有一比丘，诣世尊居处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！有学，所言有学者，大德！云何为有学耶？」
四
「比丘！于此处成就有学之正见、〔成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、〕成就有学之正定。比丘！如是者，则称之为有学。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！修习、多修八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
三
以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！修习、多修八支者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。
三
以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。」
一～二
舍卫城……乃至……
三
「诸比丘！若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
四
以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。能对此八法，清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
一～二
舍卫城……乃至……
三
「诸比丘！于此八法能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。
四
以何为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！于此八法，能清净〔鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起〕，但除善逝之不调伏。」
一
如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住巴连弗色鸡林精舍。
二
时，具寿跋陀罗日晚时分，由宴默起，到具寿阿难住处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之具寿跋陀罗，向具寿阿难言曰：
「友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？」
「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。
四
友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？』」
「友！如是。」
五
「友！八支邪道为非梵行，谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。」
一～二
巴连弗色因缘。
三
「友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？」
「善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝善诱导，善辩才，善所问。
四
友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？』」
「友！如是。」
五
「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定是。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。」
一～二
巴连弗色因缘。
三
「友阿难！所言梵行、梵行者，云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？」
「善哉，善哉！友跋陀罗。友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。
四
友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！所言梵行、梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？』」
「友！如是。」
五
「友！八支圣道为梵行。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。友！成就此八支圣道者，名之为梵行者。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，为梵行之究竟。」
此三经之因缘为一。
第二住品（终）
此品之摄颂曰：
一～二
舍卫城因缘。
三
「诸比丘！我为汝等说邪性与正性，且谛听之。
四
诸比丘！云何为邪性耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪性。
五
诸比丘！云何为正性耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正性。」
一～二
舍卫城
……
三
「诸比丘！我为汝等说不善法与善法，且谛听。
四
诸比丘！云何为不善法耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善法。
五
〔诸比丘！〕云何为善法耶？〔谓：〕正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。〔诸比丘！〕此〔名之〕为善法。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说邪道与正道，且谛听。
四
诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定。诸比丘！此名之为邪道。
五
诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。
四
诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪道。诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。
五
诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。
六
诸比丘！我赞叹在家、出家之正道。
七
诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。
八
诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说不善士与善士，且谛听。
四
诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！于此有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。
五
诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处有一类者，其正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定。诸比丘！此名之为善士。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘！我为汝等说比善士与善士更胜之善士，且谛听。
四
诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为不善士。
五
诸比丘！云何为比不善士更劣之不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定、邪智、邪解脱。诸比丘！此名之为比不善士更劣之不善士。」
六
诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为善士。
七
诸比丘！云何为比善士更胜之善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定、正智、正解脱。诸比丘！此名之为比善士更胜之善士。
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持则易转倒，若有依持则难转倒。
四
诸比丘！何为心之依持耶？此八支圣道是，谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定者。此为心之依持。
五
诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说有所依、有资粮之圣正定，且谛听。
四
诸比丘！云何为有所依、有资粮之圣正定耶？谓：正见、正思惟、〔正〕语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念是。
五
诸比丘！与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘！此名之为圣正定之所依，亦为资粮。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。
四
诸比丘！徧知此三种受，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！徧知此三受，应修习此八支圣道。」
一～二
舍卫城……
三
时，具寿郁低迦，来诣世尊住处。〔诣已，礼敬世尊，坐于一面。〕
四
坐于一方之具寿郁低迦，白世尊曰：
「大德！我于此处静居宴默，心生是念：『请世尊说示五妙欲。』世尊请说何者为五妙欲耶？」
五
「善哉，善哉！郁低迦，郁低迦！我说五妙欲。以何为五耶？眼所识之色，为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；鼻所识之香〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；舌所识之味〔为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染〕；身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦！我以此说五妙欲。
六
郁低迦！为断此五妙欲，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。郁低迦！为断此五妙欲，应修习此八支圣道。」
第三邪性品（终）
此品之摄颂曰：
一～二
舍卫城因缘。
三
「诸比丘！我为汝等说邪行与正行，且谛听。
诸比丘！云何为邪行耶？谓：邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕邪定是。诸比丘！此名之为邪行。
四
诸比丘！云何为正行耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为正行。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说邪行者与正行者，且谛听。
诸比丘！云何为邪行者耶？诸比丘！此处有一类者，具邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、〕有邪定是。诸比丘！此名之为邪行者。
四
诸比丘！云何为正行者耶？诸比丘！此处有一类者，具正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕有正定是。诸比丘！此名之为正行者。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！若有失八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。
四
诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！若失此八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起此八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶？谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。」
四
世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
（一）「于人中到彼岸者少余之众生唯奔走于岸边。
（二）于正说之法，行如法者到达彼岸，超越甚难超越死之境界。
（三）贤者弃黑法，应修白法。离在家到出家，难得乐而向远离处。
（四）希求喜悦、断诸欲、无所有，贤者去心垢而净己。
（五）于菩提分正心善修以欣无取弃执着，
有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门果，且谛听。
四
诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。
诸比丘！此名之为沙门法。
五
诸比丘！云何为沙门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为沙门果。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门义，且谛听。
四
诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为沙门法。
五
诸比丘！云何为沙门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为沙门义。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门果，且谛听。
四
诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。
五
诸比丘！云何为婆罗门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为婆罗门果。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门义，且谛听。
四
诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。
五
诸比丘！云何为婆罗门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为婆罗门义。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行果，且谛听。
四
诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。
五
诸比丘！云何为梵行果耶？诸比丘！即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为梵行果。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！我为汝等说梵行与梵行义，且谛听。
四
诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！此名之为梵行。
五
诸比丘！云何为梵行义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为梵行义。」
第四行品（终）
皆舍卫城因缘也。
此品之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
二
时，有众多比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰……乃至……
三
「诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为远离贪欲，唯于世尊处修梵行。』
四
诸比丘！若异学修行者，再如是问汝等：『诸友等！又，远离贪欲，有道有迹耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！远离贪欲，有道、有迹。』
五
诸比丘！远离贪欲，有云何之道，云何之迹耶？即八支圣道。是谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！远离贪欲有此道、此迹。
诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！若异学修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：『诸友等！为断诸结，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为永断随眠，乃于世尊处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为徧知行路，唯于世尊处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为灭尽诸漏，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为现证明解脱果，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「……乃至……『诸友等！为智见，乃于世尊之处修梵行。』……乃至……」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！若异学之修行者，作如是问汝等：『诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？』诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学修行者，应作如是答：『诸友等！为无取般涅槃，于世尊处修梵行。』
三
诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：『诸友等！又，为无取般涅槃有道，有迹耶？』诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应作如是答：『友等！为无取般涅槃有道、有迹。』
四
诸比丘！为无取般涅槃，有云何之道？云何之迹耶？即八支圣道是。谓：正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、〕正定是。诸比丘！为无取般涅槃，有此道、此迹。
诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。」
异学广说（终）
此（广说）之摄颂曰：
皆是舍卫城因缘。
※二
「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即是明相出。诸比丘！如是比丘起八支圣道时，先驱之前相是善友。
三
诸比丘！有善友，于比丘乃期望修习八支圣道，多修八支圣道。
诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相是戒具足。
三
诸比丘！于戒具足之比丘……乃至……」
※二
「……乃至……先驱之前相，是志欲具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相，是〕我具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相，是〕见具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相，是〕不放逸具足……乃至……」
※二
「诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相，是如理作意具足。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习八支圣道、多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是善友。
三
诸比丘！于有善友之比丘，〔当期望〕修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！〔有善友之比丘，〕云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！太阳上升时，〔先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相〕是戒具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是志欲具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是我具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是见具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是不放逸具足……乃至……」
※二
「……乃至……〔先驱之前相〕是如理作意具足。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习〔八支圣道，多修八支圣道〕。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为尽愚痴之调伏，以修习正念。〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
太阳广说（终）
此广说之摄颂曰：
舍卫城因缘。
※二
「诸比丘！有一法于起八支圣道者，多利益。何者为一法耶？谓：有善友是。
三
诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！有一法，起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓：戒具足是……乃至……」
※二
「……谓志欲具足……乃至……」
※二
「……谓我具足……乃至……」
※二
「……谓见具足……乃至……」
※二
「……谓不放逸具足……乃至……」
※二
「……谓如理作意具足。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
一
舍卫城……
二
「诸比丘！有一法于起八支圣道者，是多利益。何者为一法耶？谓有善友是。
三
诸比丘！于有善友之比丘期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「……谓戒具足……乃至……」
※二
「……谓志欲具足……乃至……」
※二
「……谓我具足……乃至……」
※二
「……谓见具足……乃至……」
※二
「……谓不放逸具足……乃至……」
※二
「……谓如理作意具足。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道，多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
一法广说（终）
此广说之摄颂曰：
舍卫城因缘。
※二
「诸比丘！我不见其他有一法，令未生之八支圣道生起；已生之八支圣道，使修习圆满。诸比丘！此即有善友是。
三
诸比丘！于有善友之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！我不见其他有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即我具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即见具足……乃至……」
※二
「诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即如理作意具足。
三
诸比丘！于如意作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！我不见其他有一法，于未生之八支圣道令生起；已生之八支圣道，令修习圆满。诸比丘！此即有善友是。
三
诸比丘！于有善友之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！有善友之比丘！云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
※二
「诸比丘！我见另有一法……乃至……。诸比丘！此即戒具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即志欲具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即我具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即见具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即不放逸具足……乃至……」
※二
「……诸比丘！此即如理作意具足。
三
诸比丘！如理于作意具足之比丘，应期望修习八支圣道，多修八支圣道。〔诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？〕多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏，以修习正定。诸比丘！如是，如理作意具足之比丘，以修习八支圣道，多修八支圣道。」
一法广说（二）（终）
此广说之摄颂曰：
舍卫城因缘。
※二
「诸比丘！譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向于涅槃，倾向于涅槃，临入于涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
※二
「诸比丘！譬如夜摩那河，趣向东、倾向东、临于入东。诸比丘！如是……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如舍劳浮河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如摩企河，趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘！如是……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向东、倾向东、临入东。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入涅槃。」
※二
「诸比丘！譬如恒河趣向于海、倾向于海、临于入海。诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如夜摩那河……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如阿夷罗跋提河……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如舍劳浮河……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如摩企河……乃至……」
※二
「诸比丘！譬如诸大河，谓：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是，此等皆趣向海、倾向海、临入海。诸比丘！如是，比丘……乃至……临入于涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘……乃至……多修八支圣道者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
恒河广说（终）
此广说之摄颂曰：
恒河广说，东趣向、东道
十二远离依止第一
（准于九一～九六）
（准于九七～一〇二）
※三
「诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏、为究尽瞋恚之调伏、为究尽愚痴之调伏、以修习正见……乃至……」
趣向海之十二贪欲调伏第二
（准于九一～九六）
（准于九七～一〇二）
※三
「诸比丘！于此有比丘，究竟于不死、趣向不死、究尽于不死，以修习正见……」乃至……
究竟不死之十二第三
（准于九一～九六）
※三
「诸比丘！于此有比丘，趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正见……乃至……诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道、多修〔八支圣道者〕，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
恒河广说（终）
此广说之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！说诸有情之无足、二足、多足、有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者为其最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为其诸法之最上。
三
诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，修习回向于舍正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。
五
诸比丘！如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
更应广说三经。
※四
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲之调伏，为究尽瞋恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究尽贪欲之调伏，为究尽嗔恚之调伏，为究尽愚痴之调伏，以修习正定……乃至……
※四
诸比丘！于此有比丘，为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定……乃至……
※四
诸比丘！于此有比丘，为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正见。〔…正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕为趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃，以修习正定……乃至……
一
舍卫城……
二
「诸比丘！譬如诸步行有情之足迹，皆入于象之足迹，因而说象之足迹为最上、最大。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，即说不放逸为诸法之最上。
三
诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道，……乃至……」
一
舍卫城……
二
诸比丘！譬如重阁之诸重檐，向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，以说屋顶为其最上。诸比丘，如是……乃至……
广说应如上之经。
※二
诸比丘！譬如诸根香中，以说随时檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※三
诸比丘！譬如诸核香中，以说赤檀为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※三
诸比丘，譬如诸华香中，以说夏生花为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※三
诸比丘！譬如诸小王，皆随属于转轮王，以说转轮王为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※三
诸比丘，譬如诸星之光明，皆不及月光之十六分之一，而以月光说为其最上。诸比丘！如是……乃至……
※二
诸比丘！譬如秋时，天空豁然无云，日升于苍天，以除一切虚空之暗冥，辉热徧照。诸比丘！如是……乃至……
※二
「诸比丘！譬如诸丝织之衣中，以说迦尸衣为其最上。诸比丘！如是诸善法，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以说不放逸为诸法之最上。
三
诸比丘！于不放逸之比丘，期望修习八支圣道，多修八支道。诸比丘！不放逸之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。
五
诸比丘，如是不放逸之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。」
第五不放逸品（终）
此品之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
〔一四九〕第一力
※二
「诸比丘！譬如以诸力作所作之事业，皆是依于地、立于地，以如是力作所作之事业。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒、修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、起于戒以修习八支圣道，多修八支圣道。」
如前之广说恒河之说，应如经圆满而说。
※二
「诸比丘！譬如诸种子、草木之生长、增大、增长，皆依于地、立于地，生长、增大、增长。诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法生长、增大、增长。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道者，则于诸法生长、增大、增长耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道，多修八支圣道者，即于诸法生长、增大、增长。」
※二
「诸比丘！龙乃依雪山王，令身增大，得获其力，其于彼处使身增大，得获其力已，以入小池；入于小池已，以入大池；入于大池已，以入小河；入于小河已，以入大河；入于大河已，以入大海洋，于彼处身得广大。
三
诸比丘！如是比丘，依于戒、立于戒以修习八支圣道，多修八支圣道，则于诸法得广大。诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道？多修八支圣道，则于诸法得广大耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，依于戒、立于戒，以修习八支圣道多修八支圣道，而于诸法得广大。」
※二
「诸比丘！譬如有树，向东、倾东、临东，若将断其根者，则倾倒何方耶？」
「大德！是其所向、所倾、所临之方。」
三
「诸比丘！如是，比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪，依灭尽，回向于舍修习〕正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。」
※二
「诸比丘！譬如将瓶倾覆，则定倾出原有之水而不再还入。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有恶不善法不再还入。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道，则定倾出原有之恶不善法不再还入耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则定吐出原有之恶不善法不再还入。」
※二
「诸比丘！譬如稻之芒，或麦之芒，以手足触踏其正向，则破手足而出血者，有其是处。何以故？诸比丘！芒之正向故。
三
诸比丘！如是彼比丘，正向于见，正向于道之修习，以灭无明生明，现证涅槃者，有其是处。何以故？诸比丘！为见之正向故。诸比丘！云何比丘，以见之正向，正向于道之修习，以破无明而生明，现证涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，以见之正向，正向于道之修习，破无明生明，现证涅槃。」
※二
「诸比丘！譬如空中吹种种风，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹尘风、吹无尘风、吹凉风、吹热风、吹小风、吹大风。
三
诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支。诸比丘！云何比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，〔圆满修习〕七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，则圆满修习四念处，〔圆满修习〕四正勤，〔圆满修习〕四神足，〔圆满修习〕五根，〔圆满修习〕五力，圆满修习七觉支。」
※二
「诸比丘！譬如于暑季之最终月起尘芥，有大非时云，忽起令隐没寂灭。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭耶？
三
诸比丘！此处有比丘，〔依远离、依离贪，依灭尽，回向于舍〕修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。」
※二
「诸比丘！譬如生大云，遂即令大风隐没寂灭。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则随生令恶不善法隐没寂灭耶？
三
诸比丘！于此有比丘〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕正见修习。〔正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者则随生令恶不善法隐没寂灭。」
※二
「诸比丘！譬如海上之船舶，以籐缀拴缚，六月于水上漂流，冬则漂着陆地，缀缚，曝于风日，彼〔缀缚〕沾渍雨云，容易损耗腐败。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结容易损耗腐败。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则诸结易于损耗腐败耶？
三
诸比丘！此处有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则易损耗腐败诸结。」
※二
「诸比丘！譬如有客舍，于此，有由东方来住，有由西方来住，有由北方来住，有由南方来住，有刹帝利来住，有婆罗门来住，有毘舍来住，有首陀来住。诸比丘！如是之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，证知应徧知之法，以证知而徧知，证知应断之法，以证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。
三
诸比丘！以何为证知而应徧知之法耶？应说五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴，〔受取蕴，想取蕴，行取蕴，〕识取蕴是。诸比丘！此为证知而应徧知之法。
四
诸比丘！何为证知而应断之法耶？无明与有爱是。诸比丘！此为证知而应断之法。
五
诸比丘！以何为证知而应现证之法耶？明与解脱是。诸比丘！此为证知而应现证之法。
六
诸比丘！以何为证知而应修习之法耶？寂止与正观是。诸比丘！此为证知而应修习之法。
七
诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道者，则证知应徧知之法，以证知而徧知法，〔证知应断之法，证知而断。证知应现证之法，证知而现证。〕证知修习之法，证知而修习耶？
八
诸比丘！于此有比丘，〔依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，则证知应徧知之法，证知而徧知。证知应断之法，证知而断除。证知应现证之法，证知而现证。证知应修习之法，证知而修习。」
※二
「诸比丘！譬如恒河，趣向于东，倾向于东，临入于东，时有众人持锄与笼来，谓：『我等将令此恒河趣向于西，倾向于西，临入于西。』诸比丘！汝等于意云何？彼众人得将恒河趣向于西，倾向于西，临入于西否？」
「大德！不也。」
「何以故耶？」
「大德！恒河乃趣向于东，倾向于东，临入于东，将令此趣向于西，倾向于西，临入于西者，实为不易，彼众人徒蒙困苦损恼。」
三
「诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道，王、王臣、友、朋、亲戚、亲族，伴财物而去，并言：『汝云何？以烦此袈裟衣耶？云何剃发携随、往来耶？何不还俗而受用财物，作福业。』诸比丘！彼比丘修习八支圣道，多修八支圣道者，弃学以还俗无此理。何以故？诸比丘！其心若长夜趣向远离，倾向远离，临入远离，则无向下之理。诸比丘！云何比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是比丘，修习八支圣道，多修八支圣道……」力所作亦应广说。
第六力所作品（终）
摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
〔一六一〕第一寻觅
（第一证知）
※二
「诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！此为三种寻觅。
诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远离，〔依离贪，依灭尽，回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！为证知此三寻觅，应修习八支圣道。
四～五
……〔调伏究尽〕贪欲、〔调伏究尽〕瞋恚，〔调伏究尽〕愚痴以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕
六～七
……为究竟不死，趣向不死，究尽不死以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕
八～九
……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃以修习正定。〔诸比丘！为证知此三寻觅，应修习此八支圣道。〕」
（第二徧知）
一〇～一七
诸比丘！有三种寻觅。以何为三？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅。
诸比丘！为徧知此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。
如证知亦应徧知广说。
（第三徧尽）
一八～二五
诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻也。诸比丘！以此为三寻觅也。
诸比丘！为徧尽此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。
如证知亦应徧尽广说之。
（第四断）
二六～三三
诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻，有寻，梵行寻是。诸比丘！以此为三种寻觅也。
诸比丘！为断此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。
如证知亦应徧知断。
※二～三三
「诸比丘！有三种次第（慢）。以何为三耶？谓：『我是胜』、『我是等』、『我是劣』是。诸比丘！此为三种之次第（慢）。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修习八支圣道。何为八支圣道耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，修习回向于舍正定。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种之次第（慢），应修此八支圣道。」
※二～三三
诸比丘！有三种漏。以何为三耶？欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！以此为三种漏。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种漏……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种有。以何为三耶？欲有、色有、无色有是。诸比丘！以此为三种有。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种有……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种苦，以何为三耶？苦苦、行苦、坏苦是。诸比丘！以此为三种苦。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种苦……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种碍。以何为三耶？贪碍、瞋碍、痴碍是。诸比丘！以此为三种碍。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种碍……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种垢。以何为三耶？乃贪垢、瞋垢、痴垢是。诸比丘！以此为三种垢。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种垢……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有三种摇。以何为三耶？乃贪摇、瞋摇、痴摇是。诸比丘！以此为三种摇也。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种摇……乃至……应修习此八支圣道。
一
舍卫城……
二～三三
诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！以此为三种受。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种受……乃至……应修习此八支圣道。
一
舍卫城……
二～三三
诸比丘！有三种渴爱。以何为三耶？乃欲爱、有爱、非有爱是。诸比丘！以此为三种渴爱。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍修习正定。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。
※四～三三
诸比丘！有三种渴爱……乃至……诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱……为调伏究尽贪欲，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴以修习正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究尽不死、以修习正定……乃至……为趣向涅槃，倾向涅槃，临入涅槃，以修习正定。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此三种渴爱，应修习此八支圣道。
第七寻觅品（终）
此品摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
〔一七一〕第一瀑流
※二
诸比丘！有四种瀑流。以何为四耶？欲流，有流，见流，无明流是。诸比丘！以此为四种瀑流。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种瀑流……乃至……应修习此八支圣道。
三～三三
应如寻觅之广说。
※二～三三
诸比丘！有四种轭。以何为四耶？欲轭，有轭，见轭，无明轭是。诸比丘！以此为四种轭。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种轭……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有四种取。以何为四耶？欲取，见取，戒禁取，我语取是。诸比丘！此为四种取。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种取……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有四种系。以何为四耶？贪是身系，瞋是身系，戒禁取是身系，此实执是身系。诸比丘！此为四种身系。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此四种身系之……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有七种随眠。以何为七耶？欲贪随眠，瞋随眠，见随眠，疑随眠，慢随眠，有贪随眠，无明随眠是。诸比丘！以此为七种随眠。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此七种随眠……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有五种妙欲。以何为五耶？眼所识之色，可乐、可爱、可意、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之所触，可乐、可爱、可意、引欲、可染。诸比丘！此为五种妙欲。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种妙欲……乃至……应修习八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有五种盖，以何为五耶？欲贪盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖。诸比丘！以此为五种盖。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种盖……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有五种取蕴。以何为五耶？色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！以此为五种取蕴。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种取蕴……乃至……应修习此八支圣道。
※二～三三
诸比丘！有五种下分结。以何为五耶？有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚是。诸比丘！以此为五种下分结也。
诸比丘、为证知……徧知……徧尽……断此五种下分结……乃至……应修习此八支圣道。
※二
「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？
三～一七
诸比丘！于此有比丘，依远离、〔依离贪、依灭尽回向于舍〕以修习正见。〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习正定。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。
诸比丘！譬如恒河……乃至……
一八
诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、悼举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。何为八支圣道耶？
一九～三三
诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪，调伏究尽瞋恚，调伏究尽愚痴……究竟不死、趣向不死、究尽不死……以趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习正见〔……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……正定〕。诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五种上分结，应修习此八支圣道。」
第八瀑流品（终）
此品之摄颂曰：
第一道相应（终）
一～二
舍卫城……予说示。
三
「诸比丘！象依雪山使其身增大，获得其力；于彼处使身增大，以获得其力已，入于小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，于彼处其身得广大。
四
诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大。
诸比丘！比丘云何依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大耶？
五
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支。依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。
六
诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多习七觉支者，则于诸法得广大。」
一～二
舍卫城……
※三
「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是五盖依食而住，缘食而住，于不食则不住。
四
诸比丘！云何为食可使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增，增大之耶？诸比丘！是有净相，此之非如理作意多修，为食而使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增、增大。
五
诸比丘！云何为食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！是有瞋相，此之非如理作意多修，为食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大。
六
诸比丘！云何为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩，此之非如理作意多修，为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。
七
诸比丘！云何为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。
八
诸比丘！云何为食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法，此之非如理作意多修，为食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。
九
诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此五盖是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」
一〇
「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是七觉支是依食而住、缘食而住、于不食不住。
一一
诸比丘！云何为食可使未生之念觉支生起，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。此之如理作意多修，为食而使未生之念觉支生起，已生之念觉支得修习圆满。
一二
诸比丘！云何为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。此之如理作意多修，为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满。
一三
诸比丘！云何为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满耶？诸比丘！有发勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满。
一四
诸比丘！云何为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满之耶？诸比丘！有喜觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满。
一五
诸比丘！云何为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。此之如理作意多修，为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满。
一六
诸比丘！云何为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。此之如理作意多修，为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满。
一七
诸比丘！云何为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满耶？诸比丘！有舍觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满也。
一八
诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此七觉支是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」
※二
「诸比丘！诸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足者，诸比丘！则称其比丘之见为多所作。
三
……诸比丘！说其比丘之听闻为多所作……诸比丘！说其比丘之诣至为多所作……诸比丘！说其比丘之承事为多所作……诸比丘！说其比丘之随念为多所作……诸比丘！说其比丘之出家为多所作。
四
何以故耶？诸比丘！如是之比丘听法已，依身远离与心远离之二种远离，而住于远离，如是远离而住随念，随寻彼法。
五
诸比丘！比丘如是远离而住于随念，随寻彼法时，彼比丘生念觉支。比丘修习念觉支时，于比丘念觉支修习圆满，如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法。
六
诸比丘！比丘如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法时，彼比丘发生择法觉支。比丘修习择法觉支时，于比丘择法觉支修习圆满，以慧决择，伺察、观察彼法，则生不退之精进。
七
诸比丘！比丘以慧决择、伺察、观察彼法，不退精进时，彼比丘发生精进觉支。比丘修习精进觉支时，于比丘精进觉支修习圆满，若发精进者，则得离财之喜。
八
诸比丘！发精进、得离财之喜时，彼比丘发喜觉支。比丘修习喜觉支时，于比丘喜觉支修习圆满，达意喜者，则得身轻安、心轻安。
九
诸比丘！比丘意喜而身轻安、心轻安时，于比丘发轻安觉支。比丘修习轻安觉支时，于比丘轻安觉支修习圆满，身轻安者，则得乐，得乐者，则得心定。
一〇
诸比丘！比丘身轻安而得乐、得心定时，诸比丘！比丘发定觉支。比丘修习定觉支时，于比丘定觉支修习圆满，如是得心定，为善观察者。
一一
诸比丘！比丘如是得心定，为善观察者时，比丘发舍觉支。比丘修习舍觉支时，于比丘舍觉支修习圆满。
一二
诸比丘！如是修习七觉支，如是多修者，则可期有七果、七功德。何为七果、七功德耶？
一三
（１）于现法已得开悟。（２）若于现法中，未得开悟者，则于命终时亦得开悟。
一四
（３）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟者，则依终尽五下分结得中般涅槃。
一五
（４）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结尽未得中般涅槃者，则依终尽五下分结，以得生般涅槃。
一六
（５）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃者，则依终尽五下分结，而得无行般涅槃。
一七
（６）若于现法未得开悟，于命终时未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结未得无行般涅槃者，则依终尽五下分结，得有行般涅槃。
一八
（７）若于现法未得开悟，命终时未得开悟，依终尽五下分结，未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结，未得无行般涅槃，依终尽五下分结，未得有行般涅槃者，则依终尽五下分结，为上流以至于色究竟天。
一九
诸比丘！如是修习，如是多修七觉支，则可期得此七果、七功德。」
一
一时，具寿舍利弗住舍卫城，祇树林给孤独园。
二
于此处，具寿舍利弗告诸比丘曰：
「友等，诸比丘！」
「友！」
彼等诸比丘应诺具寿舍利弗。
具寿舍利弗曰：
三
「友等！有七种觉支。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。友等！此为七觉支。
四
友等！此七觉支中，我于晨早欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日中欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日暮欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支。
五
友等！若是念觉支者，则我知『（此念觉支决定升起）』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』
六～一〇
……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
一一
友等！若是舍觉支者，则我知『（此舍觉支）决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』
一二
友等！譬如王或王臣，有装满种种染色衣于衣箧。彼于晨早欲着时，则（随其所欲）着晨早时所欲之衣服；于日中欲着时，即着日中时所欲之衣服；于日暮欲着时，即着日暮时所欲之衣服。
一三
友等！如是于此七觉支中，我于晨早欲住觉支时，即住用晨早时所欲之觉支；于日中欲住觉支时，即住日中时所欲之觉支；于日暮欲住觉支时，即住用日暮时所欲之觉支。
一四
友等！若是念觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』
一五～一九
……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
二〇
友等！若是舍觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』」
※二
时，有一比丘来诣世尊住处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：
「大德！觉支，所云觉支者，大德！云何说为觉支耶？」
「比丘！资于觉故，说为觉支。
三
比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。
四
比丘！若修习此七觉支者，则由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱。解脱者，则『我解脱』智生，了知生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
五
比丘！资于觉故，说为觉支。」
一
一时，世尊住沙祇城之安阇那鹿苑。
二
时，修行者昆达利耶来诣世尊住处。诣已，与世尊相交谈庆慰、欢喜、感铭之语话，而坐于一面。坐于一面之修行者昆达利耶，白世尊曰：
三
「尊瞿昙！我住园而与众会交往。尊瞿昙！我食朝食，食后如是周行，由园至园，由游园至游园，经行历访于彼处，一类之沙门、婆罗门，出论种种功德，见他方以论议诘难功德。尊瞿昙是住何功德耶？」
「昆达利耶！如来乃住于『明解脱』果之功德。」
四
「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得明解脱圆满耶？」
「昆达利耶！修习、多习七觉支者，则得明解脱圆满。」
五
「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得七觉支圆满耶？」
「昆达利耶！修习、多习四念处者，则得七觉支圆满。」
六
「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得四念处圆满耶？」
「昆达利耶！修习、多习三善业者，则得四念处圆满。」
七
「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得三善业圆满耶？」
「昆达利耶！修习、多修根律仪者，则得三善业圆满。」
「昆达利耶！云何对根律仪修习、多习者，则得三善法圆满耶？
八
昆达利耶！于此有比丘，以眼见可意之色，而不贪着、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以眼见非可意之色，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。
九～一二
昆达利耶！又比丘以耳闻可意之声……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌尝〔可意〕之味……乃至以身触可意之所触……乃至……
一三
以意识可意之法，而不贪着、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以意识非可意之法，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。
一四
昆达利耶！比丘以眼见色，对可意非可意之色，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……以意识法，对可意非可意之法，其身住、心住，于内善安住、善解脱。昆达利耶！对根律仪如是修习、如是多修者，则圆满三善业。
一五
昆达利耶！云何修习、云何多修三善业者，则得四念处圆满耶？
昆达利耶！于此有比丘，断身恶业、修习身善业，断语恶业、修习语善业，断意恶业、修行意善业。
昆达利耶！如是修习、如是多修三善业者，得圆满四念处。
一六
昆达利耶！云何修习、云何多修四念处，得圆满七觉支耶？
昆达利耶！于此有比丘，于身观身而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。于受……乃至……于心……乃至……于法观法而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。
昆达利耶！如是修习、如是多修四念处者，则圆满七觉支。
一七
昆达利耶！云何修习、多修七觉支者，则圆满明解脱耶？
昆达利耶！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
昆达利耶！如是修习、如是多修七觉支者，则圆满明解脱。」
一八
如是说已，修行者昆达利耶，白世尊曰：
「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如将倒者扶起，将覆者揭露，如迷者教之以道，于暗中举灯火，使有眼者可见色。尊瞿昙如是以种种方便显示法，我于此自今日起至于命终，归依尊瞿昙与法及比丘众，请尊瞿昙容我为优婆塞。」
※三
「诸比丘！譬如重阁之诸重檐，皆趣向于屋顶、倾向于屋顶、临入于屋顶，诸比丘！如是比丘，修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
四
诸比丘！比丘云何修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支轻安觉支定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃。」
一
一时，具寿优婆摩与具寿舍利弗，住于憍赏弥瞿师罗园。
二
时，具寿舍利弗于日暮时分，由宴默起，至具寿优波摩住处。至已，与具寿优波摩相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿优波摩曰：
三
「友优波摩！比丘应知『于内如理作意，如是善升起七觉支者，则资于乐住』耶？」
四
「友舍利弗！比丘应知『于内如理作意，如是善升起此七觉支，以资于乐住。』友！比丘若发念觉支，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩』……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……友！比丘若发舍觉支者，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我发精进、希求、作意、不退缩。』
友舍利弗！比丘应如是知：『于内如理作意，如是善造作此七觉支，则资于乐住。』」
※二
「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。以何为七耶？
三
念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支也。诸比丘！修习多修此七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
※二
「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除善逝之不调伏。以何为七耶？
三
念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！对此修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
第一山品（终）
此品之摄颂曰：
※二
「诸比丘！譬如诸生类作四种之威仪路：时行、时住、时坐、时卧，皆依于地、立于地，作如是此四种之威仪。诸比丘！如是比丘乃依于戒、立于戒，以修习、多修七觉支。
三
诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支耶？
诸比丘！此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支。」
※二
「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者，为有善友。
诸比丘！有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
三
诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是有善友之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」
※二
「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。
诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
三
诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
二
其时，具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟，为患重疾病而困苦。
三
时，世尊于日暮时分，由宴默起，至具寿摩诃迦叶住处。至已，坐于所设之座。
四
坐已，世尊言于具寿摩诃迦叶曰：
「迦叶！能忍否？充足否？苦之受损而不增，知损失，不知增长否？」
「大德！难忍，不足，激苦之受有增无损，知增长，不知损失。」
五
「迦叶！若修习、多修我所正说之七觉支，则可资助证知、等觉、涅槃。以何为七耶？迦叶！若修习、多修我所正说之念觉支，则可资助证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……迦叶！若修习、多修我所正说之舍觉支，则资助证知、等觉、涅槃。」
「世尊！实觉支哉！善逝！实觉支哉！」
六
世尊，如是说示已，具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说，具寿摩诃迦叶病愈，如是具寿摩诃迦叶之病断。
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。
二
其时，具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。
三～五
时，世尊于日暮时分，由宴默起……乃至……如是具寿摩诃目犍连之病断。
一
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
二
其时，世尊为患重疾病而困苦。
三
时，具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已，礼敬世尊后，坐于一面。
四
坐于一面之时，世尊言于具寿摩诃均头曰：
「均头！说于觉支。」
五
「大德！修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。以何为七耶？大德！修习、多修习世尊所正说之念觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……大德！修习、多修世尊所正说之舍觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃。大德！修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。」
「均头！实觉支哉！均头！实觉支哉！」
六
具寿摩诃均头之如是说，师作认许。世尊病愈，如是世尊之病断。
※二
「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资助于到彼岸。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。诸比丘！修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。」
三
〔世尊〕如是说已，如是说之善逝、师乃更说曰：
（一）「于人中〔到彼岸者少……乃至……有光辉之漏尽者〕于现世般涅槃。」
※二
「诸比丘！若有失七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
三
诸比丘！若有失此七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有发此七觉支者，则发正顺苦灭之圣道。」
※二
「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则为圣、出离，修此者，正达苦灭尽。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则正达苦灭尽。」
※二
「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。」
第二病品（终）
此品之摄颂曰：
※二
时，有一比丘诣世尊住处。诣而〔礼敬世尊〕，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！觉支，所谓觉支者，大德！云何说名为觉支耶？」
「比丘！资于觉，故名之为觉支。
※三
比丘！于此有〔比丘，依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
四
比丘！资于觉故，名之为觉支。」
※二
「诸比丘！我为汝等说七觉支，且谛听。
诸比丘！以何为七觉支耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为七觉支。」
※二
「诸比丘！若作意多修欲贪处之诸法者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
三
诸比丘！若作意多修瞋恚处之诸法，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
诸比丘！若作意多修惛眠处之诸法者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
诸比丘！若作意多修掉悔处之诸法，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
诸比丘！若作意多修疑惑处之诸法者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
诸比丘！若作意多修念觉支处之诸法者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
八
诸比丘！若作意多修舍觉支处之诸法者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」
※二
「诸比丘！若非如理者作意，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
三
未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
未生之念觉支不生，已生之念觉支灭……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支不生，已生之舍觉支灭。
八
诸比丘！若如理作意者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪断。
九
未生之瞋恚不生，已生之瞋恚断除。
一〇
未生之惛眠不生，已生之惛眠断除。
一一
未生之掉悔不生，已生之掉悔断除。
一二
未生之疑惑不生，已生之疑惑断除。
一三
未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」
※二
「诸比丘！我为汝等说七不损法，且谛听。
三
诸比丘！何为七不损法耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为七不损法。」
※二
「诸比丘！有道有迹，以资于渴爱之尽，以修习此道、此迹。
三
诸比丘！有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」
四
如是说已，具寿优陀夷，白世尊曰：
「大德！云何修习七觉支、云何多修七觉支者，则资于渴爱之灭尽耶？」
五
「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之念觉支，则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。
六～一一
……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
一二
依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无瞋之舍觉支，则渴爱断。渴爱断，则业断、业断，则苦断。
一三
优陀夷！如是乃由渴爱之尽，则业尽；由业尽，则苦尽。」
※二
「诸比丘！有道、有迹，以资于渴爱之灭，以修习此道、此迹。
三
诸比丘！有何之道、有何之迹，以资于渴爱之灭耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
四
诸比丘！云何修习、云何多修七觉支者，资于渴爱之灭耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修七觉支者，则资于渴爱之灭。」
※二
「诸比丘！我为汝等说决择分之道，且谛听。
三
诸比丘！何为决择分之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」
四
如是说已。具寿优陀夷，白世尊曰：
「大德！云何修习、多修七觉支者，则资于决择耶？」
五
「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量无瞋之念觉支。彼于念觉支，以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量、无瞋之舍觉支。彼于舍觉支，以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之，于前未决择、前未破裂之瞋蕴以决择，而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。
六
优陀夷！如是修习、如是多修七觉支者，则资于决择。」
※二
「诸比丘！我不见其他一法，若修习、多修此者，则资于断诸结法。诸比丘！此即七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
三
诸比丘！云何修习、多修七觉支者，则资于断诸结法耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！如是修习，如是多修七觉支者，则资于断诸结法。
四
诸比丘！何为结法耶？
眼是结法，于此生结系之执着。〔耳……鼻……舌〕身是结法，于此生结系之执着。意是结法，于此生结系之执着。
诸比丘！此名之为结法。」
一
尔时，世尊住于舜巴国，名为仙达嘉之舜巴人住邑。
二
时，具寿优陀夷诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷，白世尊曰：
三
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我对世尊，敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德！我前在家时不敬法、不敬僧。大德！我对世尊敬爱、尊重、惭愧，欲离家为出家，愿世尊为我说法：『色是如是、色之集是如是、色之灭是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。』
四
大德！我去往空屋，以转此五取蕴之生灭：如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是顺苦灭道。』
五
大德！我现观于法，以得道，我修习、多修此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得念觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、〔梵行已立、所作已办、更不受后有。……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……大德！我获得舍觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得此道，我修习、多修于此者，住如如到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」
六
「善哉！善哉！优陀夷！汝获得此道，汝修习、多修于此者，则住于如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」
第三优陀夷品（终）
此品摄颂曰：
※二
「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸为诸法最上之名。
三
诸比丘！于不放逸之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！不放逸之比丘，云何以修习七觉支，多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍，〕以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！不放逸之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」
※二
「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！如理作意具足之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」
※二
「诸比丘！金之随烦恼有五种。被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶？
三
诸比丘！铁为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
四
诸比丘！铜为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金……乃至……
五
诸比丘！锡为金之随烦恼，……乃至……
六
诸比丘！铅为金之随烦恼，……乃至……
七
诸比丘！银为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
八
诸比丘！此五者为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、脆而不堪正用。
诸比丘！如是，心之随烦恼有五种，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定，诸漏不能尽。以何为五耶？
九
诸比丘！欲贪为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。
一〇～一三
……瞋随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……
一四
诸比丘！此五者为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。」
※二
「诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则有助于明解脱果之现证。以何为七耶？
三
诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。
四
诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。」
※二
「诸比丘！若非如理作意者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
三
……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
诸比丘！若非如理作意者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
※二
「诸比丘！若如理作意者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」
※二
「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。以何为七耶？
三
念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
四
诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。」
※二
「诸比丘！障盖有五种，为心之随烦恼，以使慧羸弱。以何为五耶？
三
诸比丘！欲贪为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。
四
诸比丘！此是五障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。
五
诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？
六
诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。
七
诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。
八
诸比丘！圣弟子希求作意、举心有念、倾听于法时，于彼无五盖，七觉支修习圆满。
九
其时，无何种之五盖耶？其时无欲贪盖、其时无瞋盖、其时无惛眠盖、其时无掉悔盖、其时无疑惑盖。于彼，其时无此五种盖。
一〇
其时，何种之七觉支修习圆满耶？其时念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……其时舍觉支修习圆满。
一一
诸比丘！圣弟子希求、作意、举心有念、倾听于法时，于彼无此五盖，此七觉支修习圆满。」
※二
「诸比丘！大树之种子微细，但其枝干大，将覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏。
三
诸比丘！何者之大树其种子细微而枝干大，以覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏耶？谓：阿湿波他树、尼拘留他树、无花果树、优昙罗树、犍遮耶树、迦捭多罗树是。
四
诸比丘！如是，于此有一类之男子，弃诸欲，离家为出家，然彼被诸欲或更甚邪恶者所破损、倒坏。
五
诸比丘！障盖有五种，以覆蔽于心，使慧羸弱。以何为五耶？
诸比丘！欲贪为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！瞋恚为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。
诸比丘！有此五种障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。
六
诸比丘！七觉支为无障、无盖、不覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？
诸比丘！念觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。
诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。」
※二
「诸比丘！有五种盖，能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。以何为五耶？
诸比丘！欲贪盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。诸比丘！瞋盖……诸比丘！惛眠盖……诸比丘！掉悔盖……诸比丘！疑盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。
诸比丘！此五盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、损坏分，而不令得涅槃。
三
诸比丘！有七种觉支，能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃。以何为七耶？
诸比丘！念觉支能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。
诸比丘！此七觉支，能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。」
第四盖品（终）
此品之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！于未来世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！现在诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。
三
何为七觉支耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。
四
诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，……乃至……之断……乃至……之断……，皆修习、多修七觉支。」
※二
「诸比丘！转轮王出现时，则现七宝。以何为七耶？
三
现：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、主兵臣宝是。
诸比丘！转轮王出现时，现此等七宝。
四
诸比丘！如来、应供、正等觉出现时，则现七觉支宝。以何为七耶？
五
现：念觉支宝、〔择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、轻安觉支宝、定觉支宝、〕乃至现舍觉支宝。诸比丘！如来、应供、正等觉者出现时，现此等七觉支宝。」
※二
「诸比丘！我为汝等说摧伏魔军之道，且谛听。三诸比丘！何为摧伏魔军之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为摧伏魔军之道。」
※二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！愚痴哑羊，愚痴哑羊之谓者，大德！云何谓之愚痴哑羊耶？」
四
「比丘！不修习、不多修七觉支，称之为愚痴哑羊。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
五
比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为愚痴哑羊。」
※三
「大德！有慧不哑，有慧不哑之谓者，云何谓为有慧不哑耶？」
四
「比丘！修习、多修七觉支，称为有慧不哑。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
五
比丘！修习、多修此七觉支，故称为有慧不哑。」
※三
「大德！贫穷，贫穷之谓者，大德！云何谓为贫穷耶？」
四
「比丘！不修习、不多修七觉支，称为贫穷。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
五
比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为贫穷。」
※三
「大德！不贫，不贫之谓者，大德！云何称为不贫耶？」
四
「比丘！修习、多修七觉支，故称为不贫。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
五
比丘！修习、多修此七觉支者，故称为不贫。」
※二
「诸比丘！日轮上升时，前驱之相为明相。诸比丘！如是比丘起七觉支时，先驱之相为善友。
三
诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘！有善友之比丘，云何以修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」
※二
「诸比丘！言内支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者，比丘！此即如理作意。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习舍觉支。
五
诸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修习七觉支、多修七觉支。」
※二
「诸比丘！言外支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者。诸比丘！此即有善友。
三
诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」
第五转轮品（终）
此品之摄颂曰：
一
舍卫城因缘。
〔五一〕第一食
二
「诸比丘！将说五盖与七觉支之食、不食，且谛听。」
三
「诸比丘！云何为食？使未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大耶？诸比丘！有净相。多修此非如理作意为食者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
四
诸比丘！云何为食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？诸比丘！有瞋相。多修此非如理作意为食者，则未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
五
诸比丘！云何为食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
六
诸比丘！云何为食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意为食者，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
七
诸比丘！云何为食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
八
「诸比丘！云何为食？使未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习。
九
诸比丘！云何为食？使未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者，则未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习。
一〇
诸比丘！云何为食？使未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习耶？诸比丘！发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者，则未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习。
一一
诸比丘！云何为食？使未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习。
一二
诸比丘！云何为食？使未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者，则未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习。
一三
诸比丘！云何为食？使未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者，则未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习。
一四
诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习。」
一五
「诸比丘！云何为不食？使未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大耶？诸比丘！有不净相。多修此如理作意为不食者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大。
一六
诸比丘！云何为不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？诸比丘！有慈心解脱。多修此如理作意为不食，则未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大。
一七
诸比丘！云何为不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食，则未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。
一八
诸比丘！云何为不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？诸比丘！有心之寂止。多修此如理作意为不食者，则未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。
一九
诸比丘！云何为不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者，则未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」
二〇
「诸比丘！云何为不食？使未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习。
二一
诸比丘！云何为不食？使未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习。
二二
诸比丘！云何为不食？使未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者，则未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习。
二三
诸比丘！云何为不食？使未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习。
二四
诸比丘！云何为不食？使未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者，则未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习。
二五
诸比丘！云何为不食？使未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者，则未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习。
二六
诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习。」
※二
时，有众多比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
三
时，彼诸比丘思念：「步行至舍卫城乞食，尚过早，我等可先往异学修习者之园。」
四
时，彼诸比丘至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。异学修行者，言于坐在一面之诸比丘曰：
五
「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！我等亦为弟子如是说法曰：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？」
六
时，彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说义。」
七
时，彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后，由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
「大德！于此，我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。大德！其时，我等思念：『行至舍卫城乞食，为时过早，我等可往异学修行者之园。』大德！时我等至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！时，彼异学修行者，对坐于一面之我等曰：
九
『友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶？』
一〇
大德！时，我等对异学修行者之所说，不欢喜、不呵责。不欢喜，不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」
一一
「诸比丘！异学修行者如是说，则应如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五盖有十，七觉支为十四。』诸比丘！如是之问，异学修行者则不能答，而生困惑。
一二
何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，对于此问，能起应答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」
一三
「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，五盖成为十耶？
一四
诸比丘！内之欲贪亦盖，外之欲贪亦盖，欲贪盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。
一五
诸比丘！内之瞋恚亦盖，外之瞋恚亦盖，瞋恚盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。
一六
诸比丘！惛沉亦盖，睡眠亦盖，惛眠盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
一七
诸比丘！掉举亦盖，追悔亦盖，掉悔盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
一八
诸比丘！内法之疑惑亦盖，外法之疑惑亦盖，疑惑盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
一九
诸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五盖为十。」
二〇
「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，七觉支成为十四耶？
二一
诸比丘！内法之念，为念觉支；外法之念，亦为念觉支。念觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
二二
诸比丘！于外法以慧决择、伺察、思虑，为择法觉支；于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
二三
诸比丘！身之精进，为精进觉支；心之精进，亦为精进觉支。精进觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二四
诸比丘！有寻、有伺之喜，为喜觉支；无寻、无伺之喜，亦为喜觉支。喜觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
二五
诸比丘！身之轻安，为轻安觉支；心之轻安，亦为轻安觉支。轻安觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二六
诸比丘！有寻、有伺之定，亦为定觉支；无寻、无伺之定，亦为定觉支。定觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二七
诸比丘！内法之舍，亦为舍觉支；外法之舍，亦为舍觉支。舍觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二八
诸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七觉支而为十四。」
※二
时，有众多之比丘，于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
三～一〇
如「理趣经」。
一一
「诸比丘！若异学修行者，如是说者，则应如是言：『友等！心退缩时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？友等！心掉举之时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？』诸比丘！如是之问，则异学修行者，将困惑不能作答。
一二
何以故耶？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不见对此问能起回答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」
一三
「诸比丘！心退缩时，修习轻安觉支，为非时；修习定觉支，为非时；修习舍觉支，为非时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。
一四
诸比丘！譬如有人，欲令小火炽燃。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，彼人得能令小火炽燃耶？」
「大德！不能！」
「诸比丘！如是，心退缩时，修习轻安觉支者，非其时；修习定觉支者，非其时；修习舍觉支者，非其时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难发起。」
一五
「诸比丘！心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法易于发起。
一六
诸比丘！譬如有人，欲使小火炽燃。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹气，不撒尘介，彼人得令小火炽燃耶？」
「大德！如是。」
「诸比丘！如是心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，此等以诸法易于发起。」
一七
「诸比丘！心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等诸法甚难使其寂静。
一八
诸比丘！譬如有人，欲灭大火聚。彼对此投以干草，投以干牛粪，投以干薪，加吹风，不撒尘介，彼人得能灭大火之聚耶？」
「大德！不能。」
「诸比丘！如是心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故耶？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法甚难使其寂静。」
一九
「诸比丘！心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使其寂静。
二〇
诸比丘！譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿薪，加水、风，撒尘介，则彼人得能灭大火聚耶？」
「大德！如是。」
「诸比丘！如是心掉举时，是修习轻安觉支之时，是修习定觉支之时，是修习舍觉支之时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法易使寂静。
二一
诸比丘！至于念（觉支），我说：念可常有」。
一
一时，世尊住于拘利国之一名曰黄枕邑之拘利村。
二
时，有众多之比丘，晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。
三
时，彼诸比丘生思念：「行至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园」。
四
时，彼诸比丘，至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。彼异学修行者，言坐于一面之诸比丘曰：
五
「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。以悲俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以悲俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。以喜俱行之心，徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍所有一切世间，以喜俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心，徧满而住。以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。』
六
友等！我等亦为弟子作如是说法云：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。』
七
友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？」
时，彼诸比丘对异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说之义。」
八
时，彼诸比丘行至黄枕邑乞食，食后由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
九
「大德！于此我等于晨早时分，着下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。大德！其时，我等生斯思念：『至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园。』大德！时，我等去至异学修行者之园。至已，与彼学异修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！彼异学修行者，言坐于一面之我等曰：
『友等！沙门瞿昙为弟子作如是说法云：「诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。」友等！我等亦为弟子作如是说法云：「友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无瞋之心徧满而住。」友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差别、何之特相、何之殊异耶？』
大德！时，我等对彼异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」
一〇
「诸比丘！异学修行者若如是说，则宜作如是言：『友等！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？』诸比丘！如是问之，异学修行者，将困惑不能作答。
一一
何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，未见对于此问，能生作答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。
一二
诸比丘！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习慈俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘！慈心解脱，是以清净为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
一三
诸比丘！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习悲俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知、或徧超色想，由灭有对想，不作意种种想，则虚空为无边，俱足虚空无边处而住。诸比丘！悲心解脱，是以虚空无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
一四
诸比丘！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习喜俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住，或徧超虚空无边处，为识无边，具足识无边处而住。诸比丘！喜心解脱是以识无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
一五
诸比丘！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住。或徧超识无边处，为无所有，具足无所有处而住。诸比丘！舍心解脱是以无所有处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。」
一
舍卫城……
二
时，伤歌逻婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊曰：
三
「尊瞿昙！有何之因、何之缘？有时长夜读诵真言，不得成辩才耶？何况不读诵耶？尊瞿昙！又有何之因、何之缘？有时长夜不读诵真言，得成辩才耶？何况读诵之耶？」
四
「婆罗门！为欲贪所缠，以随逐欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，以赤、黄、青、茜色而浊之，有眼之人，对其中观察己之面相，不得如实知见。婆罗门！如是为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
五
婆罗门！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，以火加热，沸腾而汪溢，有眼之人，于其中虽观察己之面相，但不能如实知见。婆罗门！如是为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住，对已生瞋恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
六
婆罗门！又为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，为茗草所覆，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
七
婆罗门！又为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，为风煽动而起漂波，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
八
婆罗门！又为疑惑所缠，以随逐疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，染以浊扰之泥，置于暗处，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
九
婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！」
一〇
「婆罗门！不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，不为赤、黄、青、茜色所浊，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时……乃至……〔何况读诵哉！〕
一一
婆罗门！又不为瞋恚所缠，不随逐于瞋恚之心而住……何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，加火热之，未沸腾，未汪溢，有眼之人，于其中观察自己之面相，而如实知见。婆罗门！如是未被瞋恚所缠，〔不随逐于〕瞋恚之心而住……何况读诵哉！
一二
婆罗门！又不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，未被苔草所覆，有眼之人……婆罗门！如是不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！
一三
婆罗门！又不为掉悔所缠，〔不随逐于掉悔〕之心而住……何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，不为风煽动，不漂不波，有眼之人……婆罗门！如是不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉！
一四
婆罗门！又不为疑惑所缠，以不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，澄清无浊，置于明处，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为疑惑所缠，不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
一五
婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
一六
婆罗门！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？婆罗门！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支〕……婆罗门！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助于明解脱果之现证。」
一七
如是说已，伤歌逻婆罗门白世尊曰——
「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如扶起倒者，如揭露复者，如对迷者教之以道，如暗中举灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众，尊瞿昙容我自今日起至命终，归依为优婆塞。」
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时，无畏王子诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰：
三
「大德！富兰迦叶作如是言：『于无智、无见为无因、无缘，无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘，智、见是无因、无缘。』于此，世尊作云何说示耶？」
四
「王子！于无智、无见为有因、有缘，无智、无见是有因、有缘。王子！于智、见为有因、有缘，智、见是有因、有缘。」
五
「大德！云何于无智、无见为有因、有缘耶？云何无智、无见是有因有缘耶？」
六
「王子！为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘，如是无智、无见，为有因、有缘。
七
王子！又为瞋恚所缠，以随逐于瞋恚之心而住……乃至……
八
……为惛眠所缠……
九
……为掉悔所缠……
一〇
为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘。如是，无智、无见为有因、有缘。」
一一
「大德！此法门当云何名之耶？」
「王子！此名之为盖。」
「实则为盖哉！世尊！实则为盖哉！善逝！大德！譬如为一一之盖所遮伏，即不能如实知见，何况于五盖耶？」
一二
「大德！又云何于智、见为有因、有缘耶？云何智、见是有因、有缘耶？」
一三
「王子！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支。彼以修习念觉支之心，如实知、见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。
一四～一八
王子！复次，比丘……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
一九
依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心，如实知见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。」
二〇
「大德！此法门当云何名之耶？」
「王子！此名之为觉支。」
「实为觉支哉！世尊！实为觉支哉！善逝！大德！譬如成就一一之觉支，即是如实知见，何况于七觉支耶？大德！我登上耆阇崛山，虽身疲劳、心疲劳，然而得轻利，以现观于法。」
摄颂曰：
觉支相应第六觉支总摄品（终）
一
舍卫城……
二
「诸比丘！若修习、多修骨想者，则有大果大功德。
三
诸比丘！云何修习骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修行骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则有大果大功德。」
※二
「诸比丘！若修习、多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。
三
诸比丘！云何修习、云何多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟耶？或有余依者，则得不还果耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。」
※二
「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大义利。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想，则资于大义利耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大义利。」
※二
「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大安稳。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大安稳耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大安稳。」
※二
「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大厌背。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大厌背耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大厌背。」
※二
「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大乐住。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大乐住耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大乐住。」
二
诸比丘！修习于噉想……乃至……
二
诸比丘！修习于青瘀想……乃至……
二
诸比丘！于坏想……
二
诸比丘！对膨胀想……
二
诸比丘！修习于慈……
二
诸比丘！修习于悲……
二
诸比丘！修习于喜……
二
诸比丘！修习于舍……
二
诸比丘！修习于入出息……
此品之摄颂曰：
觉支相应之第七入出息品（终）
二
诸比丘！于不净想……
二
诸比丘！于死想……
二
诸比丘！于食违逆想……
二
诸比丘！于一切世间不可乐想……
二
诸比丘！于无常想……
二
诸比丘！于无常苦想……
二
诸比丘！于苦无我想……
二
诸比丘！于断想……
二
诸比丘！于离贪想……乃至……
※二
诸比丘！若修习、多修灭想者，则有大果大功德。
三
诸比丘！云何修习灭想者……
四
诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘！……如是修习之……
※二
诸比丘！若修习、多修灭想者，则二果之……
三
诸比丘！云何修习灭想……
四
诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘！……如是修习……
※二
诸比丘！若修习、多修灭想者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
三
诸比丘！云何修习、多修灭想者，助于大义利耶？助于大安稳耶？……助于大厌背耶？……助于大乐住耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习灭想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘！如是修习灭想、如是多修者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
此品之摄颂曰：
觉支相应之第八灭品（终）
※二
「诸比丘！譬如恒河，趣向于东〔、倾向于东、临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修习七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？
三
诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是〔修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃〕。」
乃至到寻觅品应广说。
摄颂曰：
第九恒河广说（终）
诸比丘！诸有情之无足、二足、四足、多足，〔于有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者，称为最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸称为诸法之最上。〕……乃至广说……
摄颂曰：
二
诸比丘！譬如作诸力所作之事业，皆依于地、立于地，如是作诸力所作之事业……乃至广说……
摄颂曰：
二
诸比丘！有三种寻觅。以何为三耶？欲寻、有寻、梵行寻是……乃至广说……
摄颂曰：
一
舍卫城……
二
诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是……乃至广说……
※二
诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
三
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。何为七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
五
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。
摄颂曰：
※二
「诸比丘！譬如恒河，趣向东〔、倾向东、临入东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。
诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴，以修念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。
诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
如是究尽欲贪，乃至到寻觅品止广说。
摄颂曰：
以广说觉支相应之恒河品，用以广说欲贪。
第十四品（终）
摄颂曰：
以觉支相应之不放逸品，用以广说欲贪。
第十五品（终）
摄颂曰：
以觉支相应之力所作品，用以广说欲贪。
第十六品（终）
摄颂曰：
以觉支相应之寻觅品，用以广说欲贪也。
第十七品（终）
一
舍卫城因缘。
二
诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是。……乃至广说……
※二
诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
三
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。以何为七耶？
四
诸比丘！于此有比丘调伏究尽欲贪、调伏究尽瞋恚、调伏究尽愚痴……趣向不死、倾向不死、临入不死……趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。
五
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。
摄颂曰：
应知此品用以究尽欲贪、究尽瞋恚、究尽愚痴。
觉支相应中之第十四暴流品（终）
应以广说道相应处，广说觉支相应。
觉支相应（终）
归命彼世尊应供等觉者 /
暴恶布咤与战士 象马与西地方人 说教螺贝家顶髻 驴姓王发波罗牢
身与三昧寻 以及空念处 正勤如意定 根力并觉支 依道为十一
无为究竟及无漏 真谛彼岸与巧妙 难见不老并坚牢 照见无譬无戏论 寂静甘露与极妙 安泰安稳及爱尽 不思议稀有无灾 无灾法此诸涅槃 如来善逝之所说 无损无欲与清净 解脱非住并灯明 窟宅庇护与归依 如此之行到彼岸
谶摩长老尼 及阿罗陀㝹 舍利弗三经 至于拘𫄨罗 目犍连婆蹉 论议堂阿难 诜陀之此等 共是一一经
六处以及受 女人阎浮车 并沙门出家 乃至目犍连 质多聚落主 无为不记说 此等共十种 十力石山逃出 涅槃大海之果 八支圣道水湛 胜者语河长运
信慧诸法轭常时为自辕 / 惭轴意为縻护念为御者 / 戒资具为车静虑以为眼 / 精进而为轴舍三昧为辕 / 无欲为覆具无瞋害舍离 / 如是为兵器忍辱以为铠 / 以趣于安稳以此已具足 / 为无上梵乘智士出世间 / 一向伏贪等
无明以及半 舍利弗与婆罗门 何义与二比丘 分别、芒、难提
二住与有学 又二之生起 及二之清净 三鸡林精舍
邪性与不善 二道一善士 依持瓶与定 受及郁低迦
行以至行者 失与到彼岸 二之沙门法 二婆罗门法 说二之梵行 以之说此品
远离法随眠 行路与漏尽 明解脱及智 第八是无取
善友以及戒 志欲我具足 见与不放逸 第七是如理
善友以及戒 志欲我具足 见与不放逸 第七是如理
善友以及戒 志欲我具足 见与不放逸 第七是如理
趣向东之六 趣向海之六 二六之十二 以之说广说
趣向东之六 趣向海之六 二六之十二 以之说此品 趣涅槃十二 第四是六处
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句 如来〔之章〕应广说
力及种子龙 树瓶以及芒 虚空及二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有苦以及碍 垢摇乃至受 并与二渴爱
瀑流与轭取 系乃至随眠 妙欲以及盖 蕴为上下分
雪山身戒转 比丘昆达利 屋顶优波摩 更于二之生
生类日轮喻 乃至三种病 到彼岸及失 圣以与厌患
觉说处非如理 不损尽灭决择 一法与优陀夷
二善二烦恼 二如理增长 障不损盖障 树盖共为十
类转轮与魔 愚痴与有慧 贫穷及不穷 日轮二支分 共之而为十
食及理趣火 慈与伤歌逻 耆阇崛山中 无畏之所问 觉支相应中
骨噉与青瘀 坏及膨胀慈 悲喜乃至舍 入出息为十
不净以及死 食违逆不乐 无常苦无我 乃至断离贪 灭等之为十
向东之有六 趣向海有六 二六之十二 以之说此品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树瓶乃至芒 虚空与二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有苦碍与垢 摇受二渴爱
瀑流与轭取 系随眠妙欲 盖蕴上下分
趣向于东六 趣向于海六 二六之十二 以之说此品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
力与种子龙 树瓶以及芒 虚空及二云 船舶与客河
寻觅次第漏 有三苦碍垢 摇受二渴爱
瀑流与轭取 系随眠妙欲 盖蕴上下分
一
如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！」
诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：
三
「诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住，于受观受……于心观心……于法观法，热诚、正知、正念、调伏世间之贪忧而住。
五
诸比丘！有此一乘道，能使众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处。」
六
世尊如是说已，彼诸比丘生喜悦，欢喜于世尊之所说。
一
尔时，世尊住毘舍离国之庵罗园中。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
〔「诸比丘！」
彼诸比丘应诺世尊曰——「大德！」世尊曰：〕
三
「诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此是我为汝等之教诫。
四
诸比丘！云何为比丘之正念耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住，于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间贪忧而住。
诸比丘！如是为比丘之正念。
五
诸比丘！云何为比丘之正知耶？
诸比丘！于此有比丘，进退以正知而作，观察以正知而作，屈伸以正知而作，持僧伽梨、钵衣以正知而作，饮食尝味以正知而作，大小便以正知而作，行住坐卧眠醒语默以正知而作。
诸比丘！如是为比丘之正知。
六
诸比丘！比丘应以正念、正知而住，此即我为汝等之教诫。」
一
尔时，世尊住舍卫城，祇树林之给孤独园。
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：
三
「愿大德世尊为我略说示法要。我闻世尊之法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。」
「于此有一类之愚人，若如是请我说法者，我则得做思惟。」
「大德世尊！愿为我略说法，我悟世尊所说之义，当为世尊所说之相续者。」
「比丘！然则汝于善法之初应当清净，何为善法之初耶？戒之悉皆清净，与见之正直。比丘！汝若于戒悉皆清净且得见正直者，比丘！汝则依戒立戒，三重修习四念处。以何为四耶？
四
比丘！汝于内，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于内外，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于内，于受……于外，于受……于内外，于受观受……乃至……于内，于心……于外，于心……于内外，于心观心……乃至……于内，于法……于法，于外，于法……于内外，于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
五
比丘！汝依戒立戒，如是修习此四念处者，比丘！汝则可期与日夜俱善法之增长，〔不期〕损灭。」
六
时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，则从座起，礼敬世尊，右绕离去。
七
时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住。善男子以离家而出家之本义，于现法究竟无上之梵行，以自证知、现证、具足而住。知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
八
彼比丘成为阿罗汉之一。
一
如是我闻。尔时，世尊住憍萨罗园，萨罗婆罗门村。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！」
彼诸比丘应诺世尊曰：「大德！」世尊曰：
三
「诸比丘！诸新参比丘，出家未久，新接受此法、律者，诸比丘！汝等应劝导使修习四念处而住。以何为四耶？〔当说：〕
四
『友等！汝等于身观身而住，为如实知身，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住，为如实知受，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于心观心而住，为如实知心，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于法观法而住，为如实知法，应热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。』
五
诸比丘！诸有学比丘，尚未获得心，以志求无上安稳而住者，于身观身而住，为徧知于身，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。于受观受而住……于心观心而住……于法观法而住，为徧知于法，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境。
六
诸比丘！诸漏尽之阿罗汉比丘，梵行已立，所作已办，舍重担而获得己利，尽有结之正知解脱者，尚且于身观身而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，而离身之系。于受观受而住……于心观心而住，于法观法而住，热诚、正知、一趣、心清净、得定、心一境，以离法之系。
七
诸比丘！诸新参比丘之出家未久，新接受此法、律者，亦宜劝导使修习此四念处而住。」
一～二
舍卫城……于此，世尊说示曰：——
三
「诸比丘！不善聚者即是五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即为五盖。以何为五耶？
四
欲贪盖、瞋盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖是。诸比丘！不善聚者，即此五盖，是为正说。诸比丘！纯一之不善聚者，即此五盖。
五
诸比丘！善聚者即是四念处，是为正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处。以何为四耶？
六
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！善聚者，即是四念处，是为正说。比丘！纯一之善聚者，即此四念处。」
※三
「诸比丘！于过去世有鹰，忽而袭捉鹑。
四
诸比丘！时，鹑被鹰所获，如是悲叹云：『我等若游于非行处、他境界者，则是不祥、福少。我今日若游于自行处、父母境界者，则鹰虽战亦不得我。』『鹑！何为汝之自行处、父母境界耶？』『田耕之垄是。』
五
诸比丘！时，鹰确信于自力，亦不让于自力，因以放鹑而言曰：『鹑！去！虽尽往彼处，亦难逃离于我。』
六
诸比丘！时，鹑飞往田耕之垄，挺立于大垄之上曰：『鹰来！鹰来！』
七
诸比丘！时，鹰确信于自力，不让于自力，忽而缩其两翼对鹑袭来。诸比丘！鹑知『鹰力壮向我袭来』乃退缩于彼垄块中。诸比丘！时，此鹰乃冲撞其胸。
八
诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者。诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。
九
诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？
一〇
眼所识之色为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界者。
一一
诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。
一二
诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？
一三
诸比丘！此处有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，诚热、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」
※三
「诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴亦不能往，人亦不能往者。
四
诸比丘！于雪山王中有崄峻之处，为猿猴可往，而人不能往者。
五
诸比丘！于雪山王中有平等、可乐之处，猿猴、人均可往。诸比丘！于此猎师于猿猴之路，涂黐以捕捉猿猴。诸比丘！若诸猿猴不愚痴、不轻率者，见其黐则远避。又，猿猴之愚痴、轻率者，则来以手触其黐，其手即被捉；欲脱其手，而以第二手相触，其手亦被捉；为欲脱二手，而以足相触，其足即被捉；欲脱二手与足，而以第二足相触，其足即被捉；为欲脱二手足，而以口相触，其口即被捉。
六
诸比丘！如是猿猴五处被捉，呻吟而卧、困穷苦恼，即随猎师之所欲。诸比丘！猎师得此、即将猿猴随所欲贯穿运置而去。
七
诸比丘！如是，乃游于非行处、他境界者，诸比丘！是故勿游于非行处、他境界。诸比丘！若游于非行处、他境界者，则魔得机缘、得所缘。
八
诸比丘！何为比丘之非行处、他境界耶？谓五妙欲是。以何为五耶？
九
眼所识之色是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘！此为比丘之非行处、他境界。
一〇
诸比丘！应游于自行处、父母境界。诸比丘！游于自行处、父母境界者，则魔不得机缘、不得所缘。
一一
诸比丘！何为比丘之自行处、父母境界耶？谓四念处是。以何为四耶？
一二
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此为比丘之自行处、父母境界。」
※三
「诸比丘！譬如对王、王臣，有愚痴不聪明无能之厨士，备酸、苦、辛、甘、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。
四
诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，不知主人之食相，以『今日此食羹为善』，即着手多取于此，以显其色；以『今日之酸食羹为善』，即着手多取于酸，以显其酸色；并以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……咸……不咸食羹为善』，即着手多取于不咸，以显其不咸之色。
五
诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，则不得庇护、不得俸给、不得奖赏。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明无能之厨士，乃不知主人之食相。
六
诸比丘！如是，于此有一类愚痴不聪明无能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于身观身而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼虽于法观法而住，然其心不得定，不能断随烦恼，彼不知其相。
七
诸比丘！彼愚痴不聪明无能之比丘，不得现法乐住，不得正知、正念。何以故？诸比丘！彼愚痴不聪明之比丘，不知自之心相。」
八
「诸比丘！譬如对王、王臣，有具智聪明善能之厨士，备酸、苦、辛、苛、不苛、咸、不咸、种种之羹。
诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，知主人之食相，以『今日之此食羹为善』，即着手多取于此，以显其色；以『今日酸之食羹为善』，即着手多取于酸，以显其酸之色；以『今日之苦……辛……甘……苛……不苛……碱……不咸食羹为善』，即着手多取于不咸，以显其不咸之色。
九
诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃能得庇护、得俸给、得奖。何以故？诸比丘！彼具智聪明善能之厨士，乃知主人之食相。
一〇
诸比丘！如是，于此有一类具智聪明善能之比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，其心得定，断随烦恼，彼知其相。
一一
诸比丘！彼具智聪明善能之比丘，得现法乐住，得正念、正知。何以故？诸比丘，彼具智聪明善能之比丘，知自之心相。」
一
如是我闻。尔时，世尊住毘舍离国竹林丛中。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！汝等于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居，我于此处竹林丛入雨安居。」
「唯唯！大德！」
彼诸比丘应诺世尊，乃于毘舍离之附近，随亲友、相识、友好而入雨安居。世尊于竹林丛入雨安居。
三
时，世尊入雨安居后，忽起重病，转为将致死之剧痛。于此，世尊住于正念、正知而不沮丧。
四
时，世尊思念：「我若不告随从、不顾比丘众而入般涅槃者，则不相称。我宜住精勤，降伏此病，以留住寿行。」时，世尊住于精勤，降伏彼病，以留住寿行。
五
时，世尊病愈。病愈未久，即出精舍，于精舍后清凉处，设座而坐。
六
时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
「是庆幸事。大德！能忍耐，是庆幸事。大德！世尊足矣。大德！因见世尊病，我身惶惧，四面不明、诸法不辨。大德！但我有少分之安心，世尊未对比丘众作少分之宣称，当不为般涅槃。」
七
「阿难！比丘众对我何所须耶？阿难！我说无别内外之法。阿难！于如来法中无有『师』。阿难！若思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』，对于比丘众应有所宣称。阿难！然而如来不思『我统理比丘众』、『比丘众思念恃靠于我』。阿难！如来更何须对比丘众有所宣称耶？
八
阿难！我今已经年老衰，加久生之年龄已八十岁。阿难！譬如助行古车之皮纽，阿难！如来之身，亦似为皮纽所助而行。
九
阿难！如来不作意一切相、灭一一之受，住于具足无相心三昧时，如来则得安稳。阿难！然而应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？
一〇
阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
阿难！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
一一
阿难！于今或我灭度后，应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）者中，乃我最上之比丘。」
一
舍卫城……
二
时，具寿阿难于晨早时分，着下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。往已，设座而坐。
三
时，众多之比丘尼来至具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘尼，言于具寿阿难曰：
四
「大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。」
「姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼，善系心于四念处而住者，于彼则期于知前后升降之广大。」
五
时，具寿阿难说法教授彼诸比丘尼，劝导、赞励，使之庆喜，即从座起而离去。
时，具寿阿难行往舍卫城乞食。食后，由乞食归来，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！我晨早时分，着下衣、持衣、钵，往一比丘尼寺。至已，设座而坐。大德！时众比丘尼来至我处。至已，对我礼敬而坐于一面。大德！坐于一面之彼诸比丘尼，言于我曰：『大德阿难！此处众多之比丘尼，善系心于四念处而住，知前后升降之广大。』大德！如是说之，我对彼诸比丘尼曰：『姊妹！如是。姊妹！如是。姊妹！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。』」
六
「阿难！如是、如是。阿难！诸比丘、比丘尼善系心于四念处而住者，于彼则期知于前后升降之广大。以何为四念耶？
七
阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，然或身之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼以系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，乃无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，而于内有念乐。』
八～九
阿难！又于受……于心……
一〇
于法观法，热诚、正知、正念，调伏以世间之贪忧而住。彼于法观法而住，然或法之所缘、身之热烦、心之退缩，使念散乱于外。阿难！彼比丘应于净相以系心，彼系心于净相，则生胜喜；有胜喜者，则生喜；有意喜者，则身轻安；有身轻安者，则受乐；有乐者，则得心定。彼如是思择：『我系于心，成就其所系处；今摄而休息。』彼摄而休息，则无寻求、无伺察。彼知：『我无寻、无伺，于内有念乐。』
一一
阿难！如是为修习系念。
一二
阿难！云何为修习无系念？
一三
阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于身观身，热诚、正知、正念而住于乐。』
一四
阿难！比丘对外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后不摄取、解脱，为『无系』；又知『于受观受，热诚、正知、正念而住于乐。』
一五
阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于心观法，热诚、正知、正念而住于乐。』
一六
阿难！比丘于外不系心，知『我心不系于外』；又知心于前后无摄取、解脱，为『无系』；又知『于法观法，热诚、正知、正念而住于乐。』
一七
阿难！如是为修习无系念。
一八
阿难！如是我说修习系念、修习无系念。阿难！希求、愍哀弟子之利益，应由师之哀愍而作者，我为汝等而作。阿难！此处有树下，有空闲处，阿难！当静虑，勿放逸，勿于后追悔。此为我对汝等之教诫。」
一九
世尊如是说已，阿难喜悦，欢喜世尊之所说。
此品之摄颂曰：
庵罗正念比丘 萨罗以及善聚 鹰与猿猴厨士 病比丘尼等十
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：
三
「大德！所云大丈夫，大丈夫者。大德！云何为大丈夫耶？」
「舍利弗！心解脱故，我称之为大丈夫；心未解脱者，则不称为大丈夫。
舍利弗！何为心解脱耶？
四
舍利弗！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于身观身而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼于法观法而住，心无所取，而由诸漏离贪解脱。
五
舍利弗！如是而心解脱。舍利弗！心解脱故，我说为大丈夫；心未解脱者，我不说谓为大丈夫。」
一
尔时，世尊住那罗犍陀，卖衣者庵罗园。
二
时，具寿舍利弗来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，白世尊曰：
三
「大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊。」
「舍利弗！汝说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信世尊。』
四
舍利弗！汝对过去世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」
「不也，大德！」
五
「舍利弗！汝对未来世之应供、正等觉者，以心念审察一切世尊之心念，（而知）诸世尊之戒如是，诸世尊之法如是，诸世尊之慧如是，诸世尊之住如是，诸世尊之解脱为如是耶？」
「不也，大德！」
六
「舍利弗！汝对现在世之应供、正等觉者，以心念审察世尊之心念，（而知）世尊之戒如是，世尊之法如是，世尊之慧如是，世尊之住如是，世尊之解脱为如是耶？」
「不也，大德！」
七
「舍利弗！然则汝对过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心差别智，云何说广大最胜之言，肯定深信，作师子吼：『大德！过去、未来、现在之沙门、婆罗门，于等觉，无有胜于世尊之通智者，我如是深信于世尊』耶？」
「大德！我对于过去、未来、现在之诸应供、正等觉者，无有心之差别智，但知法之分齐。
八
大德！譬如有王者，于边土有都城，城壁牢固、壁楼牢固、唯有一门。于此具智聪明贤能之守门者，以遮不知之人，而知之人则得入。彼巡察其都城周匝之路，虽未见壁隙、壁孔，乃至如猫之匍出，彼思念：『粗大生类而出入此都城者，皆得由此门出入。』大德！如是，我知法之分齐。
九
大德！于过去世之应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。大德！于未来世将为应供、正等觉者、一切之世尊，为断心之随烦恼——使慧羸弱、及断灭五盖，系心于善四念处，如实修习七觉支，以现等觉、无上正等觉。」
一〇
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！汝数数以此法门为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说示，舍利弗！诸愚人于如来有疑惧、疑惑者，若闻此法门，则对如来断疑惧、疑惑。」
一
尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
其时，具寿舍利弗住摩竭提之那罗聚落，因患重疾病而困苦。纯陀沙弥为具寿舍弗之侍者。
三
时，具寿舍利弗因其疾病而般涅槃。
四
时，纯陀沙弥持具寿舍利弗之衣钵，至舍卫城祇树给孤独园阿难住处。至已，礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之沙弥纯陀，白具寿阿难曰：
「大德！具寿舍利弗已涅槃矣，有其衣钵在此。」
五
「友纯陀！有此事由者，应去见世尊。友纯陀！诣世尊住处。诣已，以此事禀告世尊。」
「唯唯，大德！」
纯陀沙弥应诺具寿阿难。
六
时，具寿阿难与纯陀沙弥来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
「大德！依此纯陀沙弥言：『大德！具寿舍利弗已般涅槃，此有其衣钵。』大德！闻具寿舍利弗般涅槃，我身惶惧，四面不明，不辨诸法。」
七
「阿难！舍利弗是取戒蕴而般涅槃耶？取定蕴而般涅槃耶？取慧蕴而般涅槃耶？取解脱蕴而般涅槃耶？取解脱智见蕴而般涅槃耶？」
「大德！具寿舍利弗并非取戒蕴而般涅槃……〔定蕴……慧蕴……解脱蕴〕……并非取解脱智见蕴而般涅槃。大德！然则具寿舍利弗乃我之教诫者，彼为已渡者、教授者、教示者、劝导者、赞励者、庆喜者，说法不倦、摄取同梵行者，故我忆念具寿舍利弗之法威力、法受用、法摄受。」
八
「阿难！我岂非豫说耶？『与一切所爱乐者，别离、离散、分离。』阿难！云何可得常耶？凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，无有是理。
九
阿难！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，阿难！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗之般涅槃。阿难！云何可得常耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，则无有是理。
一〇
阿难！然则应以自为洲、自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
阿难！云何比丘应以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住耶？
一一
阿难！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
阿难！如是之比丘，以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
一二
阿难！于今或我灭度后，当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处，则于勤学（佛法）中，乃我最上之比丘。」
一
尔时，世尊住跋祇国，郁迦支罗之恒河边，与大比丘众俱。时，舍利弗与目犍连般涅槃未久。
二
其时，比丘众围绕世尊，而坐于露地上。时，世尊默然观察比丘众已，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！自舍利弗、目犍连般涅槃，此众会似如空虚。诸比丘！少此二者，此众会如空虚。（然）不须顾虑舍利弗、目犍连所住之方。
四
诸比丘！过去世应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连者是。诸比丘！未来世之应供、正等觉者、诸世尊，亦有一双最上弟子；于我，则如舍利弗、目犍连。
五
诸比丘！（彼二者）于诸弟子是希有者，于诸弟子是未曾有者——行师之教说，遵守教诫，为四众所爱敬、喜悦、尊重、供养。诸比丘！（彼二者）于如来是希有者，于如来是未曾有者，然如是一双之弟子般涅槃，如来是无悲愁者。
诸比丘！云何得于常？所生、所灭、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是处。
六
诸比丘！譬如坚固之大树住立，先坏其大枝，诸比丘！如是坚固之大比丘众住，有舍利弗、目犍连之般涅槃。诸比丘！云何可得〔常住〕耶？所生、所成、有为、有灭坏之法者，使之不灭坏，乃无有是理。
七
诸比丘！然则，应以自为洲、〔以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，〕不以他为依处。
诸比丘！云何比丘当以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处耶？
八
诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心〕……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！如是，比丘以自为洲、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处而住。
九
诸比丘！于今或我灭度后，当以自为洲〔、以自为依处，不以其他为依处；以法为洲、以法为依处，不以其他为依处〕，则于勤学者中，乃我最上之比丘。」
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿婆醯迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿婆醯迦，白世尊曰：
「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，将独静居，不放逸、热诚、专精而住。」
「婆醯迦！然则，汝应清净于善法之初。何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。
三
婆醯迦！汝若于戒善清净且得见正直者，婆醯迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？
四
婆醯迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆醯迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。婆醯迦！应期于夜来昼去，于汝善法之增长；不期于损坏。」
五
时，具寿婆醯迦欢喜、随喜于世尊之所说，即从座起，敬礼世尊，右绕而离去。
六
时，具寿婆醯迦独静居，不放逸、热诚、专精而住。不久之后，善男子以由家出家之本义，于现法究尽无上之梵行，自证、现证、具足而住，了知；诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
七
具寿婆醯迦成为阿罗汉之一。
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿郁低迦诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿郁低迦白世尊曰：
「大德！愿为我略说法，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」
「郁低迦！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？善清净之戒与正直之见是。
三
郁低迦！汝若于戒善清净且得正直之见，郁低迦！汝则依戒、立戒，修习四念处。以何为四耶？
四
郁低迦！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。郁低迦！汝依戒、立戒，如是修习此四念处者，郁低迦！汝则得死界之彼岸。」
五
时，具寿郁低迦……乃至……成为一阿罗汉。
一
舍卫城……
二
「诸比丘！若修习、多修于四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！修习、多修此四念处者，则此圣道导于出离；而修此者，是正至灭尽于苦。」
一
尔时，世尊于郁毗罗尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律之树下，初现等觉而住。
二
时，世尊独居安默，乃生如是心念：
「此有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？
三
比丘于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。」
四
时，娑婆主梵天以心知世尊之心念，犹如力士屈伸于腕，如是乃速没于梵天界，而现于世尊之面前。时，娑婆主梵天王，偏袒上衣，向世尊合掌，问于世尊曰：
五
「如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？
大德！比丘于身观身，热诚正知、正念，调伏世间之贪忧而住。于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
大德！此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃。谓四念处是。」
六
娑婆主梵天王如是说。娑婆主梵天王如是说已，更说：
见生之尽边 知一乘之道 有利益哀愍 依此道过去 于未来现在 当可渡瀑流
一
尔时，世尊住孙巴国之私伽陀孙巴村中。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！于过去世有缘幢伎师，树立幡幢而言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝升幢立于我头上之竿。』
诸比丘！彼弟子迷勒迦应诺缘幢伎师曰：『唯唯，吾师！』即升幢立于乃师头上之竿。
三
诸比丘！时，缘幢伎师言于弟子迷勒迦曰：『迷勒迦！汝护我，我护汝，我等如是相互守持、相互护持，以示伎艺。迨得财利，且得安稳自幡幢而降。』
四
诸比丘！如是言已，弟子迷勒迦言于缘幢伎师曰：『吾师！此事不然。吾师！汝须护己，我当自护，我等如是自守、自护以示伎艺，迨得财利，且得安稳自幡幢而降，此乃正理。』」
五
世尊更说曰：「犹如弟子迷勒迦对乃师之所言，诸比丘！应以『自护』以修习念处，应以『护他』以修习念处。诸比丘！自护者则护他，护他者则自护。
六
诸比丘！云何自护则护他耶？依修习、多修。诸比丘！如是，自护则护他。
七
诸比丘！云何护他则自护耶？依于忍辱、无害、慈爱、哀愍。诸比丘！如是，护他则自护。
八
诸比丘！以『自护』则应修念处，『护他』则应修念处。诸比丘！自护则护他，护他则自护。」
一
一时，世尊住孙巴国私伽陀之孙巴村中。
二
于此处，世尊告于诸比丘曰：
三
「诸比丘！譬如国土〔中〕有第一美女，因国土〔中〕有第一美女，而大众则云集。彼国土〔中〕之第一美女，又最善舞、最善歌。诸比丘！国土之第一美女，因能歌舞，则云集更多之大众。时，士夫之乐命，不乐死，乐于乐，厌于苦者而来，有人言于彼曰：『士夫！汝持此装满油之，通过于大众与国土〔中〕第一美女之间，又〔另〕一士夫拔剑随汝之后，若油有少许之撒落，即断汝之头。』诸比丘！汝等于意云何耶？彼士夫对其油瓶不作意，以致放逸于外耶？」「不也，大德！」
四
「诸比丘！我说此喻，乃为使知其义趣。义趣者，诸比丘！『油满之瓶』，即身念之增上语是。
五
诸比丘！是故，应如是学：我等当修习、多修身念，作为乘、作为地，以随成，善积习造作。诸比丘！汝等当如是学。」
第二那罗犍陀品（终）
此品之摄颂曰：
大丈夫与那罗犍陀 纯陀与支罗婆醯迦 郁低迦圣与梵天王 私伽陀国土等为十
一
如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住于巴速弗邑之鸡林精舍。
二
时，具寿跋陀罗于日暮时分，由宴默起，至具寿阿难住处。至已，与具寿阿难互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难言曰：
三
「友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？」
「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！世尊所说善戒，世尊依何之义以说善戒耶？』」
「友！如是。」
四
「友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。以何为四耶？
五
友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
友跋陀罗！世尊所说善戒者，乃为修习四念处，世尊说为善戒。」
一
因缘同上
二
……坐于一面之具寿跋陀罗，言于具寿阿难曰：
三
「友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃之后，正法久住耶？」
「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，如来般涅槃后，正法不能久住耶？友阿难！又以何因、何缘，如来般涅槃后；正法得久住耶？』」
「友！如是。」
四
「友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四耶？
五
友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。友！又因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」
一～二
巴连弗邑之鸡林精舍
三
「友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？」
「善哉、善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之诱导亦善，辩才亦善，所问亦善。友跋陀罗！汝如是问：『友阿难！以何因、何缘，有正法之损灭耶？友阿难！以何因、何缘，有正法之不损灭耶？』」
「友！如是。」
四
「友！因不修习、不多修四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修四念处，故有正法之不损灭。何为四念处耶？
五
友！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。友！因不修习、不多修此四念处，故有正法之损灭。友！因修习、多修此四念处，故有正法之不损灭。」
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！有四念处。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！此为四念处。」
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，有一婆罗门来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之婆罗门，白世尊曰：
三
「尊瞿昙！有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法不能久住耶？尊瞿昙！又有何因、何缘，如来般涅槃之后，正法能久住耶？」
四
「婆罗门！因不修习、不多修四念处，故如来般涅槃之后，正法不久能住。婆罗门！因修习、多修四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。以何为四念处耶？
五
婆罗门！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。婆罗门！因不修习、不多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法不能久住。婆罗门！又因修习、多修此四念处，故如来般涅槃之后，正法能久住。」
六
如是说已，彼婆罗门白世尊曰：
「妙哉！尊瞿昙！〔譬如倒者之扶起，覆者之揭露，教迷者以道，如于暗中揭灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此处，归依尊瞿昙、法与比丘众〕。尊瞿昙请容我自今日起，终生归依为优婆塞。」
一
尔时，具寿舍利弗与具寿大目犍连与具寿阿那律，住于沙祇国之干达契林。
二
时，具寿舍利弗与具寿大目犍连，于日暮时分，从宴默起，往具寿阿那律处。到已，与具寿阿那律互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗言于具寿阿那律曰：
三
「友阿那律！有学、有学之谓者，友！云何为有学耶？」
「友等！因修习四念处之一分，故为有学。以何为四念处耶？
四
友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
友等！因修习此四念处之一分，故为有学。」
一
因缘同上
二
……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：
三
「友阿那律！无学、无学之谓者，友！云何为无学耶？」
「友等！因修习四念处之全分，故为无学。以何为四念处耶？
四
友等！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
友等！修习此四念处之全分，故为无学。」
一
因缘同上
二
……坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿阿那律曰：
三
「具寿阿那律！修习、多修何法，得大通智耶？」
「友等！修习、多修四念处，得大通智。以何为四念处耶？
四
友等！于此，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
友等！我修习、多修此四念处，得大通智。
五
友等！又我因修习、多修此四念处，故胜于千世界。」
一
尔时，具寿阿难住于王舍城竹林迦兰陀园。
二
其时，尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。
三
时，尸利阿荼告于一士夫曰：
「士夫！汝往阿难住处。到已，以我语，头面顶礼具寿阿难之足，言于大德：『尸利阿荼居士因患重疾病而困苦。』彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍之故，愿大德具寿阿难来尸利阿荼之家。』」
彼士夫应诺尸利阿荼居士曰：
「唯唯！大德！」
乃迳往具寿阿难住处。
四
到已，顶礼具寿阿难后，坐于一面。坐于一面之彼士夫，白具寿阿难曰：
「大德！尸利阿荼居士患重疾病而困苦。彼言：『头面顶礼具寿阿难之足，哀愍故，愿大德具寿阿难，来尸利阿荼居士之家。』」
具寿阿难默然允许。
五
时，具寿阿难着下衣、持衣钵，往尸利阿荼居士之家。到已，坐于所设之座。坐已，具寿阿难言尸利阿荼曰：
六
「居士！汝能忍耶？苦受退而不进，知所减退，不知增进耶？」
「大德！我不能忍，激苦之受有进无退，知增进而不知减退。」
七
「居士！然则，汝应如是学：『我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。』居士汝应如是学。」
八
「大德！我有世尊所说之四念处，我亦与此法俱。大德！我于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
九
大德！又世尊所说之五下分结，于我，未见有少分未断者。」
一〇
「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝〔自〕记于不还果。」
一
因缘同上
二
其时，摩那提那居士因患重疾病而困苦。
三～六
时，摩那提那告一士夫曰：……乃至……「大德！我不能忍，不能足，激苦之受有进无退，知增进而不知灭退。」……
七
「大德！我虽蒙如是苦受，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
八
大德！又世尊所说之五下分结，于我，不见有少分未断者。」
九
「居士！汝是吉祥，居士！汝极吉祥。居士！汝自记于不还果。」
第三戒（住）品（终）
此品之摄颂曰：
念处相应中之第三戒住品（终）
戒住损减清净 婆罗门与一分 悉皆以及世界 尸利阿荼乃至 摩那提那为十
一～二
舍卫城因缘。
三
「诸比丘！我思：『于身观身』，于我则未曾闻法生，我眼生，智生、明生、光明生。我思：『应修习此身念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。
四
『于受观受』……
五
『于心观心』……
六
『于法观法……应修习此法念处观……已能修习』，于我则未曾闻法生，我眼生、智生、明生、光明生。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！修习、多修四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！修习、多修此四念处者，则助于一向厌患、离贪、灭尽、寂静、证智、等觉、涅槃。」
※三
「诸比丘！若有失于四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。
四
诸比丘！若有得于四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。以何为四耶？
五
诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！若有失于此四念处者，乃正失于顺苦尽之圣道。
诸比丘！若有得于此四念处者，乃正得于顺苦尽之圣道。」
一～二
舍卫城……
三
诸比丘！若修习、多修四念处者，则有助于由此岸到彼岸。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，〔热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住〕于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！若修习、多修此四念处者，则有助于由此岸到彼岸。
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！比丘应正知、正念而住，此为我对汝等之教诫。
四
诸比丘！云何比丘为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。诸比丘！如是之比丘，是为正念。
五
诸比丘！云何比丘为正知耶？诸比丘！于此有比丘，于彼受，有觉而生、有觉而住、有觉而灭；想，有觉而生、有觉而住、有觉而灭。诸比丘！如是之比丘，是为正知。
六
诸比丘！比丘应正知、正念而住，此，我为汝等之教诫。」
一～二
舍卫城……
三
「诸比丘！有四念处。以何为四耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！此为四念处。
四
诸比丘！对此四念处修习、多修者，则可期于有二果之随一果，于现法开悟，若为有余依者，得不还果。」
一
舍卫城……
二
「诸比丘！有四念处。以何为四念处耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，断身之欲；苦断欲者，则已现证不死。
四
于受……断受之欲；若断欲者，则已现证不死。
五
于心……断心之欲；若断欲者，则已现证不死。
六
于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，断法之欲；若断欲者，则已现证不死。」
※二
「诸比丘！有四念处。以何为四耶。
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观身而住者，则已徧知于身；若徧知身者，则已现证不死。
四
于受……已徧知于受；若徧知受者，则已现证不死。
五
于心……已徧知于心；若徧知心者，则已现证不死。
六
于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。彼若观法而住者，则已徧知于法；若徧知法者，则已现证不死。」
※二
「诸比丘！我说四念处之修习，且谛听。
诸比丘！云何修习四念处耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！如是而修习四念处。」
※二
「诸比丘！我为汝等说示念处与念处之修习、以及念处修习之顺道，且谛听。
三
诸比丘！以何为念处耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！此名为念处。
四
诸比丘！以何为念处之修习耶？
诸比丘！于此有比丘，观身之集法……观身之灭法……观身之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观受之集法……观受之灭法……观受之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观心之〔集法……观心之灭法……观心之集灭法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；观法之集法……观法之灭法……观法之集灭法〕，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！此名为念处之修习。
五
诸比丘！以何为念处修习之顺道耶？
即八支圣道是，谓：正见〔、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念〕、正定。
诸比丘！此名为念处修习之顺道。」
第四未闻品（终）
此品之摄颂曰：
未闻离贪失 修习与正念 开悟欲徧知 修习分别十
一
舍卫城……
二
「诸比丘！当善系心于四念处而住，勿失不死。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！当善系心于此四念处而住，勿失不死。」
※二
「诸比丘！我说四念处之集起与灭坏，且谛听。
三
诸比丘！以何为身之集起耶？依食集起，而身集起；依食灭坏，而身灭坏。
四
……依触集起，而受集起；依触灭坏，而受灭坏。
五
……依名色集起，而心集起；依名色灭坏，而心灭坏。
六
……依作意集起，而法集起；依作意灭坏，而法灭坏。」
一
舍卫城……
二
于此，世尊诸告比丘曰：
「诸比丘！尔时，我于郁毘罗之尼连禅河边，阿逾波罗尼拘律树下初住现等觉。
三
诸比丘！我独居宴默，生如是之心念：『有此一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？比丘！于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。比丘！于受观受……比丘！于心观心……比丘！于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』
四
诸比丘！时，娑婆主梵天王心知我心之所念，譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是之速而没于梵天，现于我前。
五
诸比丘！时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向我合掌曰：
『如是世尊！如是善逝！大德！有一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。以何为四耶？大德！比丘！于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。大德！此是一乘道，能令众生清净、超愁悲、灭苦忧、证得正理、现证涅槃，谓四念处是。』
六
诸比丘！娑婆主梵天王如是说，如是说已，更言曰：
见生之尽边，知一乘道有利益，依此道，于过去、于未来于现在、可渡瀑流。」
一
舍卫城……
二
「诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。
三
诸比丘！云何为比丘之正念耶？
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！如是为比丘之正念。
四
诸比丘！比丘应以正念而住，此为我对汝等之教诫。」
※二
「诸比丘！说善聚者，即四念处，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即四念处是。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！说善聚者，即此四念处是，是正说。诸比丘！纯一之善聚者，即此四念处是。」
※二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」
「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？
四
比丘！汝于此处，当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，住于怖畏，受学处而学。比丘！汝当守护波罗提木叉之律仪，具足行所行，见于微少之罪，怖畏而住，受学处而学，比丘！汝则依戒、立戒修习四念处。以何为四耶？
五
比丘！于此，汝于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
六
比丘！汝依戒、立戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期于损灭。」
七
时，彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而离去。
八
时，彼比丘独静居，不放逸、热诚、专精而住，不久后，善男子由正家而出家，究尽出家本义之无上梵行，于现法自证知、现证，具足而住，了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
九
彼比丘成一阿罗汉。
※二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！愿为我略说法要，我闻世尊之法，则独静居，不放逸、热诚、专精而住。」
「比丘！然则，汝应清净于善法之初。以何为善法之初耶？
四
比丘！汝于此处，当断身恶行，修习身善行；语……断意〔恶行、修习意〕善行。比丘！汝断身恶行，修习身善行，……语……断意〔恶行、修习意〕善行者，比丘！则汝依于戒、立于戒，修习四念处。以何为四耶？
五
比丘！汝于此处，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
六
比丘！汝依于戒、立于戒，如是修习此四念处。比丘！夜来昼去，于汝当期善法之增长，不期损灭。」
七～八
时，彼比丘……了知：诸漏已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
九
彼比丘成一阿罗汉。
一
舍卫城……
二
「诸比丘！汝等应哀愍、应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，当修习四念处，使修习而住。以何为四耶？
三
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
四
诸比丘！汝等应哀愍，应思念于听闻汝者，若有朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等则劝导于彼等，应修习此四念处，使修习而住。」
一
舍卫城……
二
「诸比丘！有三种受。以何为三耶？乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。
三
诸比丘！为徧知于此三种受，应修习四念处。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
五
诸比丘！为徧知此三种受，应修习此四念处。」
※二
「诸比丘！有三种漏？以何为三漏耶？乃欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘！此为三种漏。
三
诸比丘！为断此三种漏，应修习四念处。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
五
诸比丘！为断此三种漏，应修习此四念处。」
第五不死品（终）
此品之摄颂曰：
不死集起道 正念与善聚 波罗提木叉 恶行友受漏
※二
「诸比丘！譬如恒河趣向于东，〔倾向于东，临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习四念处、〔多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、〕临入于涅槃。
三
诸比丘！比丘云何修习四念处、多修四念处，趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
诸比丘！比丘如是修习四念处、多修四念处，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。」
摄颂曰：
若广说恒河者，应以念处广说。
趣向东有六 趣向海有六 二六一十二 以此说本品
如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句
以念处广说不放逸品、念处品。
力与种子龙 树木与瓶芒 虚空与客河
力所作品（终）
以念处可广说品。
寻觅与次第 漏与三苦碍 垢与舍与受 渴爱九寻觅
以念处可广说于品。
※二
「诸比丘！有五种上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五种上分结。
三
诸比丘！为证知…徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习四念处。以何为四耶？
四
诸比丘！于此有比丘，于身观身，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住；于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，调伏世间之贪忧而住。
五
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断灭此五上分结，应修习此四念处。」
摄颂曰：
瀑流品（终）
以念处应广说于品
如广说道相应，广说念相应。
第三念相应（终）
瀑流与轭取 系随眠妙欲 盖蕴上下分