有偈篇

一

如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，有天神于黎明放其殊胜妙光，徧照祇园，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，立于一面。

三

立一面已，彼天神白世尊曰：「友！卿如何度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我不住不求以度瀑流。」「友！卿如何不住不求以度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我住时沉，求时溺。友！我如是不住不求以度瀑流。」

四

五

彼天神作如是言得大师嘉赏、认证，天神知得大师、认证，敬礼世尊右绕而去。

一

〔尔时世尊〕……舍卫城……

二

时有天神于黎明放其殊胜妙光，徧照祇园。诣世尊之处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立于一面之天神白世尊：「友！卿知众生之解脱、令解脱、远离耶？」世尊曰：「友！我知众生之解脱，令解脱、远离。」〔天神曰：〕「友！卿如何知众生之解脱、令解脱、远离耶？」

四

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

于此，世尊以「比丘等！」言诸比丘：「世尊！」彼等诸比丘奉答世尊。世尊如是宣说：「诸比丘！昔有属于三十三天之天神，于欢喜园、为天女群侍随围绕，给与五欲具足，尔时唱此偈曰：

三

诸比丘！如是说已，有天神以偈答彼天神曰：

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

三

四

五

一

如是我闻，尔时，世尊住王舍城温泉精舍。

二

尔时，尊者三弥提，为洗浴身体，黎明即起，来至温泉。温泉洗身已，起身着一衣，站立以待身干。

三

尔时，有天神于夜将晓，以其胜光徧照温泉林，而往诣尊者处，诣已立于空中，以偈告尊者三弥提曰：

四

尔时，天神降立于地上，言尊者三弥提曰：

「比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，摒弃人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之五欲！勿舍现实〔乐〕，勿逐时要之物。」

五

「友！我舍现实乐，不逐时要物。友！何以故，世尊宣说：『时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法乃现实，非隔时，得言来看，——可导〔涅槃〕，智者应自证知。』」

六

「比丘！如何世尊宣说：『时要之欲乐，苦多不安，于此有大祸，此〔圣〕法是现实，非隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。』耶？」

七

「友！我乃出家未久，是新〔学〕人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，今〔住〕温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。」

八

「比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕、我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。」

九

尊者三弥提答其天神：「友！唯诺。」即诣世尊住处，诣已，礼敬世尊坐于一面。

坐于一面之尊者三弥提，敬白世尊曰：

一〇

「世尊！我为洗浴身体，黎明即起，去至温泉。于温泉洗身已，起身出着一衣，站立以待身干。世尊，尔时有天神、于夜将晓，以其胜光徧照温泉林，来立于空中，以偈语我曰：

一一

世尊！如是言已，我以偈答天神曰：

一二

世尊！尔时，天神降立于地上，以此言我曰：

『比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，勿乐人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之〔五〕欲！勿舍现实〔乐〕，勿逐时要物。』

一三

世尊！如是言已，我如是言天神曰：『友！我舍现实〔乐〕，不逐时要物。友！我舍时要物，以逐现实〔乐〕。友！何以故，世尊宣说：「时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法乃现实，不隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。」』

一四

世尊！言已！天神如是言我曰：『比丘！如何世尊宣说：「乐欲是时要之物，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法是现实、非隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。」耶？』

一五

世尊！如是言已，我语天神曰：『友！我出家未久，是新〔学〕人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，〔今〕住温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。』

一六

世尊！如是说已，天神语我曰：『比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕，我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。』世尊！其天神之语，若为真实，其天神当不远。」

一七

如是言已，天神语尊者三弥提曰：「比丘！问！比丘等！问！我来矣！」

一八

尔时世尊以偈语天神曰：

一九

「不然！世尊，我不知所略说之意义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者令我能得广知其义耶！」

二〇

二一

「不然！世尊，我不知世尊所略说之义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者，令我能得广知其义耶！」

二二

二三

世尊，我如是知世尊广宣所略说之意义。

此嗢陀南：

一

舍卫城因缘。

二

立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰：

三

一

二

一

二

一

二

一

二

三

四

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，甚多沙睹罗巴天群、其胜光徧照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之一天神，于世尊前，而唱此偈曰：

四

尔时，其他天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

五

尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

六

尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

七

尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

八

尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

九

尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之〔偈〕为善说耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各之善说。然则，亦闻我偈：

一

尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之一天神，于世尊前，唱此偈曰：

四

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：

五

尔时，其他之天神，于世尊前唱此偈曰：

六

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：

七

尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之偈为善说耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各皆善说，然则，以闻我偈：

八

尔时，其他之天神，向世尊说此偈曰：

九

尔时，世尊以偈语其天神曰：

一

〔尔时世尊〕住舍卫城……

二

尔时，沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园。黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

四

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

五

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

六

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

七

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

八

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

九

尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之偈为善说耶？」〔世尊曰：〕

依汝等各各皆善说，然则，且闻我〔欢喜偈：〕

一

尔时，世尊，住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园、于黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面，

三

立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰：

四

（尊者摩加拉奢如是问：）

五

（世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：）

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，甚多嫌责天神等，其胜光徧照祇园，于黎明往诣世尊住处，诣已，立于空中。

三

立于空中之一天神，于世尊前，唱此偈曰：

四

五

尔时，彼天神等，下来立于地上，头面顶礼世尊足，向世尊言：「世尊！是我等之罪、是我等之过。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是责难世尊否？愿世尊饶恕我等之罪，为未来不〔再〕犯。」

六

时，世尊微笑。

七

时，彼天神等，更怒而升空。

八

一天神于世尊前，唱此偈曰：

九

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园，黎明往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之一天神，于世尊前，喝此偈曰：

四

一

如是我闻。尔时，世尊与诸阿罗汉之五百比丘，共住于释迦族迦毘罗城之大林。十世界之多数诸天，亦为谒见世尊及比丘众而会集。

二

尔时，四净居之诸天如是思念：〔今〕世尊与诸阿罗汉之五百比丘共住于释迦族迦毘罗城之大林，十世界之多数诸天，为谒见世尊及比丘众而会集。我等亦诣世尊之处。诣已，于世尊前，各唱其偈。

三

如是彼等诸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是没于净居天，现于世尊处。

四

尔时，彼等诸天，礼敬世尊，立于一面，立于一面之一天神，于世尊前唱偈曰：

五

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：

六

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：

七

尔时，其他之天神，唱此偈曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城摩达屈支之鹿野苑。

二

尔时，世尊之足，为岩石破片所伤。世尊甚感痛楚；身之所受非常强烈，心中颇有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不为之所恼。

三

时，世尊将僧伽梨叠为四重，正心正念，两足相叠，以作右脇师子卧。

四

时，七百沙睹罗巴天神等，夜中往诣世尊处，其胜光徧照摩达屈支。诣已，礼敬世尊，立于一面。

五

立于一面之一天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是龙象。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是为依其龙象之性。」

六

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是师子，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其师子之性。」

七

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是良骏。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其良骏之性。」

八

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是牡牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其牡牛之性。」

九

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是忍耐强牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其忍耐强牛之性。」

一〇

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙是调驯，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依此调驯之性。」

一一

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「善修三昧与见解脱心，不跃上，不沉下，于有行发而非抑。其行制伏烦恼，如是人中之龙象，人中之师子，人中之良骏，人中之牡牛，人中之忍耐强牛，人中之调驯者，有人若想侵害是人中之调顺者，彼何以非无智耶？」

一

如是我闻，尔时，世尊住毘舍离之大重阁讲堂。

二

时，云天之红莲公主，其胜光徧照大林。于黎明往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面彼云天之红莲公主，于世尊前，唱此偈曰：

一

如是我闻，尔时，世尊住毘舍离之大林重阁讲堂。

二

时，云天公主小红莲，于黎明时其胜光徧照大林。诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之云天公主小红莲，于世尊前，唱此偈曰：

此嗢陀南

一

如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，有天神于黎明时，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立于一面之天神、于世尊前，唱此偈曰：

四

一

二

一

二

一

〔其本〕十二涡（十二处）、大海（不满足）

有地窖地狱圣者得超越。

一

一

二

一

二

一

一

二

三

四

一

二

三

四

五

六

七

此嗢陀南

一

二

一

二

一

二

一

二

一

一

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

此嗢陀南

一

二

一

二

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

此嗢陀南

一

立于一面之天神，以偈向世尊曰：

二

一

二

一

二

一

二

三

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

此嗢陀南

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

其时，迦叶天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

立于一面之迦叶天子，向世尊谓曰：「世尊请以比丘之教，开示比丘及我等。」

二

「迦叶！善哉！然则当为汝说能起之事。」

三

四

迦叶天子作如是言，请大师嘉赏。迦叶天子知受大师之嘉赏，礼敬世尊，右绕而形没于其处。

一

尔时，世尊住舍卫城……

二

立于一面之迦叶天子，于世尊前，唱此偈曰：

一

尔时，世尊住舍卫城……

二

时，摩佉天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧祇园，诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之摩佉天子，向世尊唱偈曰：

四

一

立于一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰：

二

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

时，陀摩利天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之陀摩利天子，于世尊前，唱此偈曰：

四

（世尊曰：陀摩利！）

一

立于一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰：

二

「世尊，是者难为。世尊，是甚难。」

（世尊曰：迦摩陀！）

三

「世尊！知足甚难得。」

（世尊曰：迦摩陀！）

四

「世尊！心实难静。」

（世尊曰：迦摩陀！）

五

「世尊！此道崄难行。」

一

立于一面之般阇罗旃陀天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

（世尊曰：般阇罗旃陀！）

一

时，原本是外道师之多耶那天子，于黎明其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

二

立于一面之多耶那天子，于世尊前，唱此偈曰：

三

多耶那天子作此言已，礼敬、右绕世尊，体形没于此处。

四

时，世尊其夜过后，呼〔集〕比丘等。

五

「诸比丘！此夜名为多耶那，本是外道师之天子，于黎明时，其胜光徧照祇园。诣佛处，诣已，礼敬世尊、立于一面。立于一面〔之天子〕，于佛前唱此偈曰：

六

诸比丘！多耶那天子作此言已，礼敬、围绕世尊，形体没于其处。诸比丘！应暗〔诵〕多耶那偈。诸比丘！多耶那偈具足利义，属最初之梵行。」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。

二

其时，月天子被阿修罗王罗睺所捕。月天子乃忆念世尊，而唱此偈曰：

三

时，世尊关于月天子，以偈向阿修罗王罗睺曰：

四

时，阿修罗王罗睺以放月天子，有所顾虑，而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，立于一面，阿修罗王吠波质底，对于立于一面之阿修罗王罗睺说偈曰：

五

一

其时，阿修罗王罗睺又捕日天子，日天子忆念佛陀，其时唱此偈曰：

二

时，世尊关于日天子，以偈向阿修罗王罗睺曰：

三

时，阿修罗王罗睺以放日天子，即颤栗而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，而立于一面。阿修罗王吠波质底对立于一面之阿修罗王罗睺语偈曰：

四

此嗢陀南：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

时，月自在天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

二

立于一面之月自在天子，于世尊前，唱此偈曰：

一

立于一面之毘纽天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

〔世尊呼曰：毘纽！〕

一

如是我闻，尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

时，提伽罗低天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧照竹林，诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之提伽罗低天子，于世尊前，唱此偈曰：

一

立于一面之难陀那天子，向世尊唱偈曰：

二

一

立于一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰：

二

一

立于一面之须达多天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

一

立于一面之须梵天子，向世尊唱偈曰：

二

一

如是我闻，尔时，世尊，住沙计多安阇那林之鹿野苑。

时，觉陀天子于黎明，其胜光徧照安阇那林，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

二

立于一面之觉陀天子，向世尊言此曰：「比丘！汝欢喜否？」〔世尊曰〕：「友！得到何耶？」天子曰：「比丘，然而悲否？」〔世尊曰：〕「友！失落何耶？」〔天子曰：〕「比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？」〔世尊曰：〕「友！唯然！」

三

四

五

六

七

一

王舍城因缘。

立于一面之优多罗天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

三

一

立于一面之给孤独天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

给孤独天子言此已、敬礼、右绕世尊、体形没于其处。

三

时，世尊于其夜过后，集比丘等：

四

「诸比丘！此夜有一天子，其胜光徧照祇园，于黎明诣我住处。诣已，礼敬我而立于一面，比丘等！立于一面其天子、于我面前，唱此偈曰：

五

比丘等！其天子作此语已，敬礼、右绕于我，体形没于其处。」

六

如是语已，尊者阿难，以此告世尊曰：「世尊，或许彼〔天子〕，乃给孤独天子。给孤独长者，信乐于尊者舍利弗。」

七

「善哉！善哉阿难！只要依寻求终可得，即依汝可使得。阿难！其实乃给孤独天子。」

此嗢陀南：

一

如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时湿婆天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。

二

立于一面之湿婆天子，于世尊前，唱此偈曰：

三

时世尊以偈答湿婆天子曰：

一

立于一面之差摩天子，于世尊前，唱此偈曰：

一

立于一面之世理天子，向世尊唱此偈曰：

二

三

〔天子曰：〕「世尊！希有，得未曾有。」实是世尊之善说：

四

「世尊，昔我是施者、施主，布施之赞叹者，名为世理王。世尊！我于四门，施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人等、求乞者。

五

时，世尊！妃妾等来言我曰：『陛下之行施与，我等不行施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？』

世尊！我如是思之：『我是施者、施主、施之赞叹者。我对于言「我等亦应行布施」者，当作如何说耶？』世尊！如是我于第一门以与妃妾等，于此妃妾等行布施，超越我之施与。

六

时，世尊！侍者之刹帝利等，来言我曰：『陛下之施与，妃妾等之施与，我等不施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？』

世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之赞叹者。对于言『我等亦行布施』者，当如何说耶？世尊！如是我于第二门，以与侍者之刹帝利等，彼等于此行布施，超越我之施与。

七

时，世尊！军队来说我……〔乃至〕……世尊！如是我于第三门与军队，与彼等于此行布施，超越我之施与。

八

时，世尊！婆罗门家主等来言我……〔乃至〕……世尊！如是我于第四门，与婆罗门家主等，彼等于此行布施、超越我之施与。

九

世尊！时，人人来说我曰：『今陛下任何皆不施与。』

世尊！如是言云，我即向彼众人曰：『然则，从城外诸州所收益之中，一半纳于宫庭，一半施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人、求乞者等。』

一〇

世尊，于是我如是长久所行之功德，如是长久所行之善，未达其终极。有此诸功德，此诸功德之果，此诸之间当于天界〔其无终极〕。

一一

世尊！希有、是最胜。此依世尊实是善说：

一

立于一面之陶师天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

三

四

五

六

七

一

如是我闻。尔时，众多比丘等，住于拘萨罗国雪山侧之森林小屋。掉举而高慢、多辩饶舌、忘念、不正知、心不安静、散乱、不制伏诸根。

二

时，姜睹天子，于其布萨十五日，诣其比丘等〔处〕，诣已，向比丘等言偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。

二

立于一面之赤马天子，向世尊言此曰：「世尊！于此不生〔何物〕、不衰、不死、无生起之处，步行之而知、或见、或得到彼世界之边极耶？」

三

〔世尊曰：〕「友！我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。」

四

〔天子曰：〕「世尊！希有、得未曾有。世尊！此实是由世尊所语：『友！我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』

五

世尊！我往昔名为赤马仙人，普奢之子，而有飞行于空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧练习、熟练，取弓于轻矢，其〔速力〕如以超越射透多罗树之叶荫。

六

世尊！斯我一足之幅度，有如由东海至西海之广。于我起如是愿：我于步行，得到世界之边极。

七

世尊！我具有如是速力，于如是足幅，于饭食之外，大小便之外，睡以治疲劳外，行我寿命百岁之间，未达世界之边极，中途而死。

八

世尊！希有，得未曾有也。世尊！此实是由世尊所语：『我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没，步行而得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』」

九

〔世尊曰：〕友！我非说不达世界之边极而成苦恼之边极。友！我说示：于此一寻之有想有意之身体上、到达世界与世界之果、世界之灭与世界之灭道。

一

立于一面之难陀天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

一

立于一面之难提毘舍罗天子，向世尊语偈曰：

二

一

舍卫城因缘。

二

时，尊者阿难往诣世尊处，礼敬世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿难宣说：「阿难！汝亦喜舍利弗否？」

三

〔阿难曰：〕「世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是贤者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是广慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是锐慧。世尊！尊者舍利弗是贯通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是远离。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精进。世尊！尊者舍利弗是辩者。世尊！尊者舍利弗是听忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是恶之责难者。世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！」

四

〔世尊曰：〕「阿难！确实如是，阿难！确实如是。阿难！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁有不喜欢舍利弗者！阿难！舍利弗是贤者、是大慧、广慧、速慧、迅慧、锐慧、贯通慧、小欲、知足、远离、不共住、精进、辩者、听忠言者、忠告者、恶之责难者。」

五

时，须尸摩天子于赞叹彼尊者舍利弗之德中，为天子大众所围绕而诣世尊处。诣已，礼敬世尊、立于一面。

六

立于一面之须尸摩天子，以此告世尊曰：「世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！尊者舍利弗是贤者……乃至……恶之责难者也、不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！」

七

时，须尸摩天之天子众，于赞叹尊者舍利之德时，以生喜悦、欢喜而显其胜色光。

八

譬喻清净而好性质，八角善磨之吠琉璃珠置于黄毛布上，其光之辉照。如是须尸摩天子之天事众，赞叹尊者舍利弗之德时，生喜悦、欢喜而显其胜色光。

九

譬喻由精巧金工师，以作巧妙之阎浮河金之颈饰，置于黄毛布之上，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众……乃至……显……。

一〇

譬如夜将晓，明星辉照之光……〔乃至〕……

一一

譬如秋季太阳升于澄云之空，以拂虚空所有之暗，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众，于赞叹尊者舍利弗之德时，以显其胜色光。

一二

时，须尸摩天子关于尊者舍利弗，于世尊前，唱此偈曰：

一三

时，世尊关于尊者舍利弗，以偈答须尸摩天子曰：

一

如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵处。

二

时，众多之种种外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考咤迦、吠坦婆利、摩纳婆伽弥耶，于黎明往诣世尊处，其胜光徧照竹林。诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之阿舍摩天子，关于富兰那迦叶，于世尊前，唱此偈曰：

四

时舍波利天子，关于末伽梨瞿舍罗，于世尊前，唱此偈曰：

五

时，任迦天子，关于尼乾陀若提子，于世尊前，唱此偈曰：

六

时，阿考咤迦天子，关于种种之外道师，于世尊前，唱此偈曰：

七

时，吠坦婆利天子，以偈答阿考咤迦天子曰：

八

时，恶魔波旬，随从吠坦婆利天子而入，于世尊前，唱此偈曰：

九

时，世尊知此恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

一〇

时，摩纳婆伽弥耶天子，关于世尊，于世尊前，唱此偈曰：

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，拘萨罗之波斯匿王诣世尊处。诣已，与世尊交谈敬重之见面礼，而坐于一面。

三

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！瞿昙曾宣示证悟无上之正等觉否？」

四

「大王！有正确言说证悟无上正等觉者，即是我。大王！我是证悟无上之正等觉。」

五

「瞿昙！有僧伽、有群〔众〕、为群〔众〕之师、有名、有名声，为救济者、有受甚多人认定为善人之沙门婆罗门。犹如富兰那迦叶、末伽梨瞿舍罗、尼乾陀若提子、删阇耶吠罗底子、迦据陀迦旃延、阿耆多翅舍饮婆罗门等。问彼等曾宣示证悟无上正等觉否？未曾宣示证悟无上之正等觉。何况尊者瞿昙，其生年青少，出家又日浅！」

六

「大王！年少不可轻。年少不可轻有四种；何为四种耶？大王！年少不可轻，刹帝利是年少不可轻。大王！年少不可轻，蛇是年少不可轻。大王！年少不可轻，火是年少不可轻。大王！年少不可轻，比丘是年少不可轻视。

大王！年少不可轻，此四种者是年少之不可轻视者。」

七

世尊宣说此已、善逝更宣示曰：

八

如是语已，拘萨罗国之波斯匿王白尊曰：「世尊！是最胜，世尊，是最胜。世尊！譬喻倒者立起，覆者显现，迷者教示道，如有眼者见诸色，如暗中揭明灯，如是世尊说种种法。世尊！我归依佛，及归依法与僧。世尊，容受我从今日，终生归依为优婆塞。」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，拘萨罗国之波斯匿王诣于世尊处。诣已，礼敬世尊坐于一面。

三

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！于人中生几何法，即成为人之不利、苦恼及不安住耶？」

四

「大王！三法生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。」三者为何？大王！贪生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！瞋生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！痴生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住者。

五

〔世尊，宣说此已……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！于有生者中，有能免老死者否？」

三

「大王！任何生物亦不能免老死。

四

大王！虽有大财富。有大富、有大受用、甚多金银、甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。

五

大王！虽有大财之婆罗门，有大财富，有大富、有大受用、甚多金银，甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。

六

大王！漏尽之应供者，行尽梵行，所作已办，已舍重担，达自利，尽有缚，依正智而解脱之比丘之身体，亦是破坏之法，应舍之法。」

七

〔世尊宣说此已……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊，我于此独坐静观，生如是思念：『自我为何人所爱者，不为何人所爱者乎？』世尊，我生如是思念：

三

『任何人皆依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行。此等诸人乃非爱自我者。假若彼等虽云：「我等乃自我之爱者。」但彼等却非自我之爱者。不论如何，非爱者所以为非爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等非自我之爱者。

四

任何人皆依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行、此等之诸人乃自我之爱者。假若彼等虽云：「我等乃非自我之爱者。」但彼等却是自我之爱者。不论如何，爱者所以为爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等乃自我之爱者。』」

五

「大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行，此诸人乃非自我之爱者。任何人依身、语、意以行善行，此诸人乃自我之爱者。」

六

〔世尊于此宣说已……乃至……〕

一

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：

二

「世尊！我独坐静观生如是念：『何人乃护自我；何人不护自我耶？』世尊！我如是思念：

三

『任何人依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行者，其人即是不护自我。彼等如何受象军之善护、马军之善护、车军之善护、步军之善护、但不护彼等之自我。何以故，此等外在之守护，此等非为内在之守护。是故非守护彼等之自我。

四

任何人依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行者，其人乃护自我者。彼等虽云无任何象军之守护、无马军之守护、无车军之守护、无步军之守护、但有守护彼等之自我。何以故？此等乃内在之守护，此等非外在之守护。是故乃守护彼等之自我。』」

五

「大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行者，其人不护自我。任何人依身、语、意以行善行者，其人乃护自我。」

六

〔世尊宣说此已……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！我独坐静观，生如是思念：于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。」

三

「大王！如是，大王！如是。于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。」

四

〔世尊宣说此已……乃至……〕

一

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：

二

「世尊！我坐于裁判之座，见有大富、有大财大产、甚多资财、甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语。故我生如是思念：『我今有充分裁断，今当依裁断以显贤面。』」

三

「大王！有大富，有大财大产，甚多金银，甚多资财，甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语，彼等应长时之不利苦恼。」

四

〔世尊宣说此已……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

又，尔时，拘萨罗之波斯匿王与末利夫人，具在高楼之上。

三

时，拘萨罗之波斯匿王言末利夫人曰：「末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？」

四

「大王！无有其他之何人比我更可爱者。大王！有其他之何人比汝自己更可爱耶？」

五

「末利！无有其他之何人，比我更可爱者。」

六

时，拘萨罗国之波斯匿王，走下高楼诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：

七

「世尊！我于此与末利夫人于高楼上，以此言末利夫人：『末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？』世尊！如是言已，末利夫人以此言我曰：『大王！无有其他之何人，比我更可爱者。大王！可有其他之何人，比王我更可爱耶？』世尊！如是言已，以此我对末利夫人曰：『末利！无有其他之何人，比我自己更可爱者。』」

八

时，世尊了知此义，其时，唱此偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

尔时，又作备办大供牺拘萨罗国之波斯匿王。有：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，为供牺，而受缚于柱。

三

又有王之奴隶、仆人、男佣人，彼等亦害怕刑罚，恐怖战抖，一面为作准备而一面哭泣流泪。

四

时，甚多比丘等晨早，着衣持钵，入舍卫城行乞。于舍卫城行乞食已，收放钵后，而诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：

五

「世尊！此拘萨罗国之波斯匿王、有备办大供牺：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，均为供牺而繁缚于柱。又王之奴隶、仆人、男佣人等，彼等害怕刑罚，恐怖战抖，一面哭泣流泪一面为作准备。」

六

时，世尊了知此义，于此时唱偈曰：

一

又，其时，拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人。有者以绳、有者以网、有者以锁〔缚之〕。

二

时，甚多比丘等，于晨早，着衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞食已，收放钵后，诣世尊处。诣而礼敬世尊，坐于一面。

三

坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：「世尊！彼拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人：有者以绳、有者以网、有者以锁〔缚之〕。」

四

时，世尊了知此义，于其时诵此偈曰：

此嗢陀南：

一

尔时，世尊住舍卫城东园鹿子母讲堂。

二

又，其时将日暮世尊从独坐静观起座，出而坐于门外之小屋。时，拘萨罗国之波斯匿王诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

其时有七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七人名游行者等，其腋下毛或身毛均长，爪亦长持游方者之用具，通过离世尊不远之处。

四

时，拘萨罗国之波斯匿王，即从座起立，着上衣、偏袒一肩、右膝着地、向七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游方者合掌，三次称呼其名：「尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王，尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王。」

五

时，拘萨罗国之波斯匿王，离开彼等七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游行者去后，直诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

六

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！此等之诸人，于此世间，为阿罗汉，或具足阿罗汉之诸人中耶？」

七

「大王！此等诸人是阿罗汉耶？为具足阿罗汉道者耶？即如王者之在家受用欲乐，住于子嗣之障碍中，即使用迦尸国之栴檀，用华鬘、香、涂料，贮蓄金银者亦不易知。

八

大王！彼之戒依于共住而且非短时，依长时而非不思惟、依思惟而非无智、应依有智慧而得知。

九

大王！彼之清净是依于共语，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。

一〇

大王！彼之确立，于不幸之时，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。

一一

大王！彼之智慧，依共同商量，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。」

一二

「世尊！诚然希有。世尊！诚然未曾有。世尊，此事确实是依世尊之所说。」「大王！此事即使在家受用欲乐……乃至……贮蓄金银亦不易知……乃至……。」

一三

「世尊！此等我密访、访察者之诸人，于访察各国归来。最初依彼等之所察访，于后我来作结论。

一四

世尊，如今彼等为去其尘垢，沐浴涂以香料，剃除须发，穿著白衣，为五欲所缠绕，所具者是乐。」

一五

时，世尊了知此义，于此时唱偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。

二

其时，波斯匿王初为五王，为五欲所围缠，充分享受快乐。彼于此间生起如是言语：「何为欲爱之第一？」

三

时，或有人作如是说：「色是欲爱之第一。」或作如是说：「声是欲爱之第一。」或作如是说：「香是欲爱之第一。」或作如是说：「味是欲爱之第一。」或作如是说：「触是欲爱之第一。」当时彼等诸王，互相皆不能承服。

四

时，拘萨罗国之波斯匿王，以此谓彼等诸王曰：「友！请过来，我等何不往诣世尊处，请问此义。如世尊为我等所说，应予各自受持。」

五

彼等五王答拘萨罗国之波斯匿王：「友！诚然。」

六

时彼等五王，以波斯匿王为先导，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。

七

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此语白世尊：「世尊！于此我等五王，为五欲所缠，充分享受快乐。我等之间生出如此言语：『何为欲爱之第一耶？』或亦有人作如是说：『色是爱欲之第一。』或作如是说：『声是欲爱之第一。』或作如是说：『香是欲爱之第一。』或作如是说：『味是欲爱之第一。』或作如是说：『触是欲爱之第一。』世尊！何为欲爱之第一耶？」

八

「大王！我说限以人心所好之程度，为欲爱之第一。大王！此等诸色，或为心之所好者，或为心之所不好者。有人或依色而欢喜，若能满足所思，则更希望求其他更殊胜微妙之色。于彼而言，则其色乃无上之最殊胜。

九

大王！此等之声……乃至……香……乃至……味……乃至……此等之触，或为心所好者，或为心所不好者。有人或依触而欢喜，若得满足所思，则不再希望其他更殊胜微妙之触。于彼而言，其触乃无上之最殊胜。」

一〇

尔时，亦有栴檀庵伽梨迦优婆塞坐其会座。时栴檀庵伽梨迦优婆塞即从座而起，偏袒一肩，合掌向世尊，以此谓世尊曰：「世尊！思我则不显。善逝！思我则不显。」

一一

世尊曰：「栴檀庵伽梨迦！显此。」

一二

时，栴檀庵伽梨迦优婆塞于世尊座前，当场以相应之偈赞叹之：

一三

时，彼等五王，向栴檀庵伽梨迦优婆塞五件僧伽梨请穿着。

一四

时，栴檀庵伽梨迦优婆塞，即以此五件僧伽梨奉献世尊。

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……。其时拘萨罗国之波斯匿王常食一陀那之饭食。

二

时，拘萨罗之波斯匿王食后，就大息而诣世尊〔处〕。诣已，礼敬世尊，坐于其傍。

三

时，世尊知拘萨罗国波斯匿王饭食已讫，曾作大息，其时而唱此偈曰：

四

尔时，善见摩纳立于拘萨罗国波斯匿王之后。

五

时，拘萨罗国波斯匿王呼善见摩纳：「善见！汝在我食时，于世尊前暗唱此偈！我常日日施百钱与汝。」

六

善见摩纳答复拘萨罗国之波斯匿王曰：「大王！承教。」则暗〔诵〕在世尊前之偈，于拘萨罗国之波斯匿王食时即歌此偈：

七

时，拘萨罗国之波斯匿王，即渐次满足于一陀那量之饭食。

八

如是拘萨罗国之波斯匿王，即较以往身体康健，以手抚其身体，当时发此欢喜语：「世尊实以二利哀怜我：是现在之利与未来之利。」

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……。

时，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。

二

拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国之韦提希子阿阇世王整备四军，攻入我迦尸国。

三

时，拘萨罗国波斯匿王，整备四军，迎战摩揭陀国韦提希子阿阇世王于迦尸国。

四

时，摩揭陀国韦提希子阿阇世与拘萨罗国之波斯匿王生战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，则逃归首都之舍卫城。

五

时，众多比丘，朝晨着衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞饭食后置钵，往诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐于一面，坐于一面之诸比丘等。以此事白世尊曰：

六

「世尊！如今，摩揭陀国韦提希子阿阇世王与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，逃归首都之舍卫城。」

七

「诸比丘！摩揭陀国韦提希子阿阇世王，有恶友、恶朋、恶伴。诸比丘！拘萨罗国之波斯匿王，有善友、善朋、善伴。诸比丘！但拘萨罗国之波斯匿王，今夜为败者，应是苦眠。」

八

〔世尊，说此……乃至……〕

九

时，摩揭陀国韦提子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王〔战〕，攻入其迦尸国。

一〇

拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，攻入我迦尸国。

一一

时，拘萨罗国之波斯匿王，整备四军，于迦尸国，迎战摩揭陀国之韦提希子阿阇世王。

一二

如是摩揭国之韦提希子阿阇世王，与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。于此战斗，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼〔王〕。

一三

时，拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：「如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥。我宁夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军、以逐放彼。」

一四

时，拘萨罗国之波斯匿王，夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军而逐放彼。

一五

时，众多比丘，晨早着衣持钵，入舍卫城，于舍卫城乞食，食已置钵，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，而坐于一面；坐于一面之诸比丘等，以此事白世尊曰：

一六

「世尊！如今，摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。世尊！拘萨罗国之波斯匿王，闻悉亦以整备四军迎战。于此交战，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼王。世尊！如是拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：『如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥，我宁夺彼王之四军，以逐放彼王。』世尊，如是拘萨罗国之波斯匿王，夺得摩揭陀国之韦提希子阿阇世王之四军，以逐放彼王。」

一七

时，世尊得知此义，其时，唱此偈曰：

一

舍卫城因缘。

二

时，拘萨罗国之波斯若王，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

时，有一人，坐近拘萨罗国之波斯匿王，进而耳语于拘萨罗国波斯匿王告曰：「王！末利夫人生王女。」

四

如是云时，拘萨罗国之波斯匿王不喜。

五

时，世尊，知拘萨罗国波斯匿王之不喜，于是唱偈曰：

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！现世之利与未来之利，可有取得两利之一法耶？」

三

「大王！有取得现在与未来之利为一法者。」

四

「世尊！有取得现在之利与未来之利为一法者，何耶？」

五

「大王！取得现在之利与未来之利为一法者，是不放逸。大王！譬喻任何步行兽之足迹，皆入于象之足迹。即云象之足迹，其大为第一。大王！如是现在之利与未来之利，以此二利取之为一法。」

六

世尊宣说此……乃至……

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！我于独坐静观以生思念：『依世尊之善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。』」

三

「大王！如是，大王！如是。大王！依我善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。

四

大王！尔时，我住释迦族邑。

五

大王！时，阿难比丘诣我处。诣已，礼敬于我坐于一面，大王！坐于一面之阿难比丘谓我曰：『世尊！此善友、善朋，善伴即梵行之一半。』

六

大王！我如是言已，以此谓阿难比丘曰：『阿难！不然。阿难！不然。阿难！此善友、善朋、善伴，乃是梵行之全部。阿难！有善友、善朋、善伴之比丘，得以期待于修行八支圣道，屡修八支圣道。

七

阿难！如何有善友、善朋、善伴之比丘，屡修八支圣道耶？

八

阿难！此比丘依远离，依离贪，依灭，以修正见，舍离〔烦恼〕及转向〔涅槃〕。依远离，依离贪，依灭，以修正思〔……乃至……〕正语〔……乃至……〕正业〔……乃至……〕正命〔……乃至……〕正精进〔……乃至……〕正念〔……乃至……〕正定，而舍离及转向。阿难！如是有善友、善朋、善伴之比丘，以修行八支圣道，屡修八支圣道。

九

阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。

一〇

阿难！不论如何，依以我为善友，生法之众生，依生而解脱。老法之众生，依老而解脱，病法之众生，依病而解脱，死法之众生，依死而解脱，愁悲苦恼闷之众生，依愁悲苦恼闷而解脱。阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。』

一一

大王！是故，王不能不如是学。我应容有善友、善朋、善伴。大王！不能不如是学。大王！欲有善友、善朋、善伴者，不能不依此一法而住，即于善法不放逸。

一二

大王！王依不放逸、住不放逸者，王之后宫亦应如是思念：『王依不放逸，住不放逸，我等亦应依不放逸、住不放逸。』

一三

大王！王依不放逸、住不放逸者，刹帝利之侍臣等应如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。』

一四

大王！王依不放逸、住不放逸者，国民亦应如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。』

一五

大王！王依不放逸、住不放逸者，当亦护自己，亦护后宫，亦护库藏。」

一六

〔世尊宣说……乃至……〕

一

舍卫城因缘。

二

时，拘萨罗国之波斯匿王，日中往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐。世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王此日中从何处来耶？」

三

「世尊！于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊！其金即有八百万金、银当更不待言。世尊！〔如是巨富〕之长者家主，以如是受用所食：混糠之酸粥；如是受用所衣：唯缝合三片之大麻粗布；如是用车乘；老旧朽车又持木叶之盖伞。」

四

「大王！如是。大王！如是。大王！卑人乍得巨大之富，不令自乐、不令喜、不令父母乐、喜，不令妻子乐、喜，不令下男、下仆乐、喜。不令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、转生天界亦不行布施。彼之财富，不如是正当受用，则被王没收、被盗贼夺、被火烧、被水流、被不喜爱之相续者夺取。大王！无如是正当受用之富，当是无用之破灭行。

五

大王！譬喻有池于无人之境，其水澄洁清冷，甘美澄白，岸亦甚善。但无人〔行〕乐，亦无人取水、故无人饮、浴、则是无何所用。大王！如是无正当受用之水，即是无用之消灭。如是卑人得富，不令自己、父母、妻子、下仆依此而乐、喜。如是无正当受用之富，是无用之破灭行。

六

大王！善人得巨大之富，令自己乐、喜；令父母乐、喜；令妻子乐、喜；令下男下仆乐、喜；令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、有乐果、转生天

界者行布施。彼之财富，有如是正当受用。不被王没收、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被不喜爱之相续者夺取。大王！如是正当受用之富，则无破灭。

七

大王！譬喻近村，或邑有莲池。其水澄洁清泠，甘美澄白，岸甚善而有人行乐、其水众人取去、或饮、或浴以供人用。大王！如是正当受用之水，有用而不行灭。如善人得巨大之富，令自己……乃至……朋友乐、喜，……乃至……如是正当受用之富，有用而无破灭行。」

八

〔世尊如是宣说……乃至……〕

一

时，拘萨罗国之波斯匿王，日中诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面，对一面坐之拘萨罗国波斯匿王，世尊问曰：「大王！王日中从何而来耶？」

二

「世尊，于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊，其金即有千万金，银当更不待言。世尊！〔如是巨富〕之长者家主，以如是受用所食：为混糠之酸粥；如是受用衣：为缝合三片之大麻粗布。如是受用车：老旧朽车又持用木叶之盖伞。」

三

「大王！如是，大王！如是。大王！往昔其长者家主，令供食于多伽罗尸弃辟支佛之行乞。令『供食于沙门』即从座起而去，来反后悔于『此食不如予下仆为胜。』又为财产而夺兄弟一子之生命。

四

大王！其长者家主、依令施食多伽罗尸弃辟支佛行乞之业果，七返生天界，七返之余业，七返于此舍卫城，置长者之位。

五

大王！此长者家主、依施后反悔『此食不如予下仆为胜』之业果，其心不倾向于善食之受用，不倾向于善衣之受用，不倾向于善车乘之受用。不倾向五欲之善受用。

六

大王！其长者家主，依由为财产而杀兄弟之子其业果，得多年、多百年、多千年、多百千年受苦于地狱。依其余业，当七返无子，其财富则被没入王库。大王！其长者家主，乃旧功德尽已，不积新功德。大王！其长者今日被煮于大叫唤地狱。」

七

「世尊！长者家主即如是生于大叫唤地狱。」

八

「大王！长者家主如是生于大叫唤地狱。」

此嗢陀南：

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

时，拘萨罗国之波斯匿王，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐，世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！世间有四种人。」

三

「四种者何耶？」「乃：由暗入暗，由暗入明，由明入暗，由明入明者是。

四

大王！如何之为由暗入暗耶？大王！今有人生卑贱家、生于旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、作皮家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食、丑陋，畸躯而驼背，多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行。彼为此身、语、意之恶行，身体毁坏死后，堕于苦处、恶处、地狱。大王！譬喻人由暗入暗，由暗入暗，即由血暗入血暗。大王！我说譬喻此人。大王！如是等人是由暗入暗。

五

大王！如何之人是由暗入明耶？大王！如今有人生卑贱、旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、皮匠家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食，丑陋奇而驼背、多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身行善行，口行善行、意行善行。彼于身语意善行。身体毁坏死后，生善趣天界。大王！譬喻有人由地乘舆，由舆移乘马背，由马背移乘象，由象肩移登高楼。大王！正如我以此人为喻。大王！如是之人是由暗入明。

六

大王！如何之为人由明入暗耶？大王！于今有人生高贵家。生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。彼等美貌、见好、似乐见莲叶具最上美色之皮肤。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼身为恶行、口为恶行、意为恶行。彼者身、口、意为恶行、身体毁坏死后，堕恶趣、苦处、地狱。大王！譬喻人由高楼下至象肩、由象肩下至马背，由马背下至舆，由舆下至地面，由地面降入于暗〔处〕。大王！我说譬喻此人，大王！如是之人，是由明入暗。

七

大王！如何之人为由明入明耶？大王！于今有人生高贵家，生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼之身为善行、口为善行、意为善行。彼者身、口、意为善行，身体毁坏死后，生善趣、天界。大王！譬喻有人，由舆移至马背、由马背移至象肩、由象肩移至高楼。大王！我说譬喻比人，大王！如是之人，是由明入明。

八

大王！世有如此〔四种之〕众人。」

九

〔世尊如此宣说……乃至……〕

一

舍卫城因缘。

二

世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王日中从何处来耶？」

三

「世尊！我老祖母年百二十岁死矣。

四

世尊！我祖母于我，是所思慕者。世尊，若我依于象宝，得令祖母不死者，我当予象宝不令祖母死。若我依马宝，得令祖母不死者，我当予马宝不令祖母死。得依善村或国，得令祖母不死者，我当予善村或国令祖母不死。」

五

「大王！一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。」

六

「世尊！希有。世尊，未曾有。此一切众乃死法，终当必死，无能得超死者实是善说。」

七

「大王！如是，大王！如是。一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。大王！譬喻作壶之任何所作之土器。或烧或不烧者，悉是破坏之法，终必破坏，无有免破坏者，如是一切众生为死法，终当必死，无得超死者。」

八

〔世尊此宣说……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！世间有几种法生，为不利苦恼不安住耶？」

三

「大王！世间有三法生，为不利苦恼不安住。

四

三者何耶？大王！于世间贪生，为不利苦恼不安住。大王！于世间瞋生，为不利苦恼不安住。大王！于世间痴生，为不利苦恼不安住。

五

大王！此等三法，生于世间，为不利苦恼不安住。」

六

〔世尊此宣说……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此白世尊曰：「世尊！布施应于何处为之耶？」

三

「大王！应于心之信乐处为作之。」

四

「世尊！于何处行施，有大果耶？」

五

「大王！布施应于何处为？与何处行施有大果者，有别也。大王！施于持戒者有大果；于恶戒者则不然。大王！诚然！今我问王，王之意云何耶？

六

大王！王之意如何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有不学，不熟习、不惯、不练、恐惧症而战栗、恐怖、逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？」

七

「世尊！不，我不扶持其人，其人无有用。」

八

「时，有不学〔……乃至……〕逃亡之婆罗门青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀罗之青年来……乃至……不，我不扶持其人，其人无有用。」

九

「大王！王之意云何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有有学、熟习、惯、练、无恐惧症、不战栗、不恐怖、不逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？」

一〇

「世尊，我扶持其人，如是之人为有用。」

一一

「时，有有学〔……乃至……〕不逃亡之婆罗门青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀罗之青年来……乃至……王扶持此人，如是之人有用耶？」

一二

「世尊！我扶持此人，如是之人有用。」

一三

「大王！如是任何家族，从其家族，无家而出家，以离五支并具五支者，施彼有大果。

一四

如何为离五支耶？为离爱欲、离瞋、离惛眠、离掉悔、离疑、此谓离五支。

一五

如何为具五支耶？为具无学戒蕴、具无学定蕴、具无学慧蕴、具无学解脱蕴、具无学解脱知见蕴，此谓具五支。

一六

施如是离五支、具五支者有大果。」

一七

世尊宣说于此……乃至……师其时唱偈曰：

一

舍卫城因缘。

二

〔世尊〕谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王从何处来耶？」

三

「世尊！沉醉于主权之憍、耽于爱欲贪、得国家保全，征服广大领土、刹帝利之灌顶王、有诸王事，我忙碌于此等事。」

四

「大王！王之意如何耶？于此可信、可赖者从东方来，彼诣王处，作如是言曰：『大王！请知我从东方来。于彼见如虚空之大山，而压碎一切生物，大王！请作应作之事。』

五

时，有可信、可赖之第二人，由西方……乃至……第三人由北方……乃至……第四人由南方来，彼诣王处，作如是言曰：『大王！请知我从南方来，于彼见如虚空之大山压碎一切生物。大王！诸作应作之事。』大王！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受。于王应作何事耶？」

六

「世尊！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受者；唯为法行、正行、善业、功德业之外、无何所为焉！」

七

「大王！我说王，我告于王：老死压在王之上，如老死压在王头上，应何所为耶？」

八

「世尊！如老死压在我上；应为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！

九

世尊！沉醉主权之憍，耽爱欲之贪，得国家之保全，征服广大之领土，刹帝利种之灌顶王、有象军战。然而，世尊！此等象军战，亦于老死之压来，无防老死之方法与余地。

一〇

世尊！沉醉于主权之憍……乃至……刹帝利之灌顶王有马军战〔……〕车军战〔……〕步军战。然而此步军战，亦于老死之压来，无防〔老死〕之方法与余地。

一一

世尊！王宫有善咒之大臣，彼等得以咒语破来攻之敌。然而，世尊！咒战之压来，无防老死之方法与余地。

一二

又，世尊！于此王宫，有布满地阶又布满上阶莫大之黄金。我等依此财宝，可说服攻来之敌，然而此财宝之战，无防老死压来之方法与余地。

一三

世尊！老死压来我头上时；唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！」

一四

「大王！实者如是，大王！实者如是。老死压来王之上，唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！」

一五

世尊此宣说……乃至……师唱此偈曰：

此之嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毘罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。

二

时，世尊独坐静观，而作如是思念：「我今实已脱离彼苦行。善哉！我今实已脱离彼无利益之苦行。善哉！证得坚毅、正念、菩提。」

三

尔时，恶魔波旬，知世尊心之所念，而来诣世尊处。诣已，以偈白世尊曰：

四

尔时，世尊知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

五

尔时，恶魔波旬苦恼而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身没于彼处。

一

如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毘罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。

二

尔时，世尊暗夜坐于露地，雨丝霏霏而下降。

三

尔时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖毛发竖立，乃化作大象王，来诣世尊前。

四

彼头实如大黑岩，其牙如净银，其鼻如大锄柄。

五

时，世尊知此恶魔波旬，而以偈言恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬苦恼而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身没于其处。

一

〔尔时，世尊〕住优留毘罗林……

二

尔时，世尊暗夜坐于露地，雨丝霏霏下降。

三

时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖，毛发竖立，来诣世尊坐处。

四

诣已，于世尊之近处，以显或高或下之种种净、不净形相。

五

时，世尊知是恶魔波旬，以偈言恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身于其处。

一

如是我闻。尔时，世尊住波罗奈仙人堕处鹿野苑。于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘亦奉答世尊：「唯然，世尊！」

二

世尊乃宣说：「诸比丘！我依正思惟，我依正精进，实证到达无上解脱。诸比丘！汝等亦依正思惟、正精进、亦实证到达无上解脱。」

三

时，恶魔波旬，来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

四

五

时，恶魔波旬……乃至……形体没于其处。

一

尔时，世尊住波罗捺仙人堕处鹿野苑。于此世尊呼「诸比丘！」彼等诸比丘：「唯然！世尊！」以奉答世尊。

二

世尊曰：「诸比丘！我解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！汝等亦解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！为众人之利益、幸福以怜悯世间。为人天之利益、幸福以游方！二人勿走一条路。诸比丘！说具初善、中善、终善之文与义之法。说一切圆满清净之梵行。有众生生来不少尘垢，不闻法亦得令灭，彼等应是知解法者。诸比丘！我亦为说法，而诣优留毘罗将军村。」

三

时，恶魔波旬诣世尊前。诣已，以偈言世尊曰：

四

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

尔时，世尊，暗夜中坐于露地，雨丝霏霏下降。

三

时，恶魔波旬欲使世尊生起恐怖，毛发竖立，化作大蛇王相。来诣世尊前。

四

其躯体大如木舟，其头如酒屋之箕，其两眼如拘萨罗国之铜钵，其口如雷鸣，出电光。吐舌，其呼吸声如铁工之火具音。

五

时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬：「世尊已知我，善逝已知我。」即形体没其处。

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

尔时，世尊，其当夜多作露地经行后，将晓，洗足入室。盘腿起思惟于正念、正心时，而作师子卧。

三

时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，以偈语世尊曰：

四

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，向世尊唱此偈曰：

三

四

时，恶魔波旬：「世尊已知我！善逝已知我。」形体即没于其处。

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘以「唯然！世尊！」奉答世尊。

三

世尊曰：「诸比丘！此人寿命短，不可不行于未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁！」

四

时，恶魔波旬，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰：

五

六

时，恶魔波旬……乃至……没于其处。

一

〔尔时，世尊〕住王舍城……

时，世尊曰：「诸比丘！人类寿命短。不可不行未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁。」

二

时，恶魔波旬来，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰：

三

四

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我！善逝已知我。」而萎身隐没于其处。

此嗢陀南：

一

尔时，世尊住王舍城灵鹫山。

二

尔时，世尊暗夜中坐于露地。雨丝霏霏下降。

三

时，恶魔波旬欲令生恐怖，毛发竖立。以诣世处。诣已，于世尊不远之处，以碎大石岩。

四

时，世尊知是恶魔波旬，以偈谓恶魔波旬曰：

五

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身没形于其处。

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为大会众所围绕而说法。

二

时，恶魔波旬作如是思惟：「此沙门瞿昙，为大会众所围绕而说法、我宁可昏昧诸人眼目，以往诣沙门瞿昙。」

三

时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

四

五

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我。善逝已知我。」萎身没形于其处。

一

如是我闻。尔时世尊住王舍城摩达屈阇之鹿野苑。

二

尔时，世尊其足被石片所伤。世尊足痛、锐、烈，苦痛不快。世尊正念正心，以克服、忍耐。

三

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

四

五

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身隐形没于其处。

一

尔时，世尊住拘萨罗国，名一苇村之婆罗门村。尔时，世尊受在家大众所围绕而说法。

二

时，恶魔波旬作如是思惟：「今沙门瞿昙受在家大众所围绕而说法，我宁可昏昧诸人眼目，以诣沙门瞿昙。」

三

时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

四

五

时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

三

四

时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。尔时，世尊以五取蕴为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。

二

时，恶魔波旬作如是思惟：「今沙门瞿昙，以五取蕴，为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘、理解，思惟、注心、倾耳，谛听于法。我宁可为昏昧彼等眼，以诣沙门瞿昙。」

三

尔时为〔晾干〕众多诸钵，而置于露地。

四

时，恶魔波旬化作牡牛之形，以近其钵。

五

时，一比丘语于另一比丘曰：「比丘！比丘！此牡牛将破此钵！」

六

如是言时，世尊言此比丘曰：「比丘！此非牡牛。此为昏昧汝等眼目之恶魔波旬。」

七

时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰：

八

恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

尔时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂。

二

尔时，世尊以六触处为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。

三

时，恶魔波旬作如是思惟：「此沙门瞿昙以六触处、为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟，注心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目、以诣沙门瞿昙。」

四

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，于世尊之不远处，号大恐怖声，如大地破裂。

五

时，一比丘谓于另一比丘曰：「比丘！比丘！此大地会破裂。」

六

如是语时，世尊告彼比丘曰：「比丘！此非大地之破裂、此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目。」

七

时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰：

八

时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

尔时，世尊住摩揭陀国，名五苇村之婆罗门村。

二

其时，五苇婆罗门村，青年男女等，举行互换礼物式典。

三

时，世尊清晨，持钵，着衣入五苇婆罗门村乞食。

四

时，五苇村婆罗门家主等，为恶魔波旬所执取：「沙门瞿昙不予得食。」

五

时，世尊入（村）乞食时，清洗其钵而归。

六

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，白世尊曰：「沙门！得食耶？不得耶？」

七

「如我之不得食，岂非汝波旬之所为？」

八

「然则！世尊！再入五苇婆罗门村，如得食，应是我为！」

九

时恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

舍卫城因缘。尔时，世尊〔对诸比丘〕说涅槃法、教示、奖励、令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳谛听于法。

二

时，恶魔波旬生是思惟：「今沙门瞿昙说涅槃法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、全心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目，以诣沙门瞿昙。」

三

时恶魔波旬化作农夫，肩扛大锄，持赶牛棒，散发，衣大麻粗布，足涂泥浆而诣世尊处。诣已，白言世尊曰：

四

「沙门！见牡牛否？」

五

「波旬！牡牛于汝有何用？」

六

「沙门！眼是我有，色是我有。眼触之识处是我有。沙门！去往何处汝能脱我否？沙门！耳是我有，声是我有，……乃至……沙门！鼻是我有，声是我有，……乃至……沙门！舌是我有，味是我有，……乃至……沙门！身是我有，触是我有，……乃至……沙门！意是我有！法是我有，意触之识处是我有。沙门！去往何处能脱我否？」

七

「波旬！眼是汝有，色是汝有，眼触之识处是汝有。波旬！无眼、无色、无眼触之识处者，则非汝之行处。

八

波旬！耳是汝有，声是汝有，……〔乃至〕……。

九

波旬！鼻是汝有，香是汝有，……〔乃至〕……。

一〇

波旬！舌是汝有，味是汝有，……〔乃至〕……。

一一

波旬！意是汝有，法是汝有，意触之识处是汝有。波旬！无意、无法，无意触之识处，则非汝之行处。」

一二

一三

一四

时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

尔时，世尊住拘萨罗国，雪山森林小屋。

二

时，世尊独作静观，作如是思念：「能不杀、不害、不胜、不令胜、不悲、不念悲、以行如法，不行〔非法〕否？」

三

时，恶魔波旬知世尊之所念，来诣世尊处，白世尊曰：「世尊！世尊自为统治。善逝不自杀，不害、不胜、不令胜，不悲、不令悲、行如法统治。」

四

「波旬！汝见于何者，如是云我：『世尊自行统治……乃至……如法统治。』」

五

「世尊！世尊修、习四如意足，无如乘用之车、无立处，常行、惯行圆满。若世尊，欲以雪山山王为金，应予决心令山为金。」

六

七

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我！善逝已知我。」萎身隐形没于其处。

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。

二

尔时，众多比丘住于世尊不远之处，不放逸、虔诚、精进。

三

时，恶魔波旬化作一老婆罗门相，结发，着羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，来诣诸比丘处。诣已，谓诸比丘曰：「诸大德！盛壮发黑、具是青春为人生之第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿放弃现前以追隔时者。」

四

「婆罗门！我等非放弃现前以追隔时者。婆罗门！我等乃放弃隔时者，以追遂现前者。婆罗门！爱欲为隔时物，多苦，多恼，凶祸亦越强烈，此法乃现前物而非隔时，世尊宣说：可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。」

五

如是言已。恶魔波旬乃垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。

六

时，彼等诸比丘诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；一面坐已之彼等诸比丘，以此白世尊：

七

「世尊！于此我等住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。时，世尊！有一老婆罗门，结发着羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，诣我等住处。诣已，以此白我等曰：『诸大德！盛壮发黑，具足青春，为人生第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿弃现前以追隔时物。』

八

世尊，作如是言已。我等即谓婆罗门：『婆罗门！我等非弃现前以追隔时。婆罗门！我等乃放弃隔时以追现前。婆罗门！爱欲是隔时物，多苦、多恼，凶祸亦越强烈，此法于现前，非隔时。世尊宣说，可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。』

九

世尊！作如是言已。彼婆罗门即垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。」

一〇

「诸比丘！此非婆罗门。此乃恶魔波旬，为来昏昧汝等之眼目。」

一一

时，世尊了知此义，是时即唱此偈曰：

一

尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。

二

时，尊者三弥提住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。

三

时，尊者三弥提，于独坐静观，作如是思念：「我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益。我如是于善说之律与法出家。我实得大利益。我之同梵行者、乃诸善人之持戒者。我实得大利益。」

四

时，恶魔波旬知尊者三弥提心之所念，来诣尊者三弥提住处。诣已，于尊者三弥提之不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。

五

时，尊者三弥提诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；坐一面已，尊者三弥提以此告世尊曰：

六

「世尊！我于独坐静观，作如是思念：『我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益！我于善说之律与法出家，我实得大利益。我同梵行者，诸善人之持戒者，我实得大利益。』世尊！〔此时〕于离我不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。」

七

「三弥提！此非大地之破裂，此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目者。三弥提！汝于此行不放逸，虔诚、精进而住！」

八

「唯然！世尊。」尊者三弥提奉答世尊，礼敬世尊右遶而去。

九

复次，尊者三弥提，不放逸、虔诚、精进而住。复次，尊者三弥提于独坐静观、作如是思念：「我师乃应供者、正等觉者……乃至……诸善人之持戒者，我实得大利益。」复次，恶魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。

一〇

时，尊者三弥提，知此乃恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：

一一

时，恶魔波旬苦恼以：「三弥提比丘已知我。」萎身隐没于其处。

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

尔时，尊者瞿低迦住伊师耆利山麓之黑曜岩。

三

时，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。时，尊者瞿低迦退转其一时之心解脱。

四

复次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住。得一时之心解脱。尊者瞿低迦又退转其一时之心解脱。

五～八

三次……〔乃至〕……四次……〔乃至〕……五次……〔乃至〕……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。尊者瞿低迦六次退转其一时之心解脱。

九

尊者瞿低迦七次不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。

一〇

时，尊者瞿低迦作如是思念：「我至六次退转一时之心解脱，我宁可将执剑！」

一一

时，恶魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，诣于世尊处。诣已以偈语世尊：

一二

其时，尊者瞿低迦执剑。

一三

时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：

一四

时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！我等今往伊师耆利山麓之黑曜岩，良家之子瞿低迦于彼执剑。」

一五

「然唯！世尊。」彼等诸比丘应诺世尊。

一六

时，世尊与众多比丘俱，到伊师耆利山麓之黑曜岩。世尊由远处见尊者瞿低迦，于床上抱肩仰卧。

一七

其时，又见朦胧如烟雾，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行于上方、行往下方，行往四维。

一八

时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！汝等见蒙胧如烟者，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四维者否？」

「世尊！诚如所说。」

一九

「诸比丘！此恶魔波旬，以求良家子瞿低迦之识。良家子瞿低迦之识，住何处耶？然则！诸比丘！良家子瞿低迦之识已般涅槃而无住处。」

二〇

时，恶魔波旬取耶虑瓦树之黄色箜篌来诣世尊处！诣已，以偈白世尊曰：

二一

二二

一

如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。

二

其时，恶魔波旬跟踪世尊七年，以求空隙，而无所得。

三

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈语世尊曰：

四

五

六

七

八

九

〔恶魔：〕「世尊！犹如离村邑不远处有池，蟹住于此。世尊！时众多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中举蟹置于陆上。世尊！若蟹竖立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破断。如是世尊。蟹皆破断其足剪，不能再入于池。世尊亦如是，以前任何弯曲、歪斜、歪曲、皆由世尊所破断，伺其间隙之我等，不得再近至世尊。」

一〇

时，恶魔波旬于世尊前，气馁而唱偈曰：

一一

时，恶魔波旬于世尊前，气馁以唱偈，离座而去。于离世尊不远，趺坐于地上、默然、悄然、落肩、气馁、困恼，以杖搔地而坐。

一

时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来至恶魔波旬处，至已，以偈语恶魔波旬曰：

二

三

时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来诣世尊处。诣已，以此白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然则得尽烦恼依，却于无上解脱之世尊，不为一顾。

四

时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，退于一面，具如是思惟：「诸之兴趣各异，我等各化作一百童女相。」

五

时，渴爱、不快、贪欲三魔女，各化作一百童女相，以诣世尊前。诣已，白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然而得尽烦恼依则于无上解脱之世尊，不为一顾。

六～一一

时，渴爱、不快、贪欲三魔女，退于一面、具如是思惟：「诸人兴趣各异。我等各化作，未生子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生一次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生二次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作中年之百人女。」……〔乃至〕……「化作高年之百人女。」时，三魔女各化作高年女百人，来诣世尊前。诣已，白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然而尽烦恼之依，于无上解脱之世尊，不为一顾。

一二

时，渴爱、不快、贪爱三魔女、退于一面、以言此曰：「我等父之所言，确是真实。

一三

我等依此攻击未离欲之沙门婆罗门者，令破其心脏，口吐热血，乱心狂气，犹如割青苇干、萎、枯、应令之干、萎、枯。」

一四

时，渴爱、不快、贪欲三魔女，来诣世尊处。诣已，立于一面。

一五

立一面之魔女渴爱以偈言世尊曰：

一六

一七

时，魔女不快以偈白世尊曰：

一八

一九

时，魔女贪欲，于世尊处，以唱此寂静偈曰：

二〇

二一

恶魔波旬，见渴爱、不快、贪欲三魔女从远而来，见已以偈曰：

二二

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，阿罗毘迦比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵，入于暗林以求远离。

三

时，恶魔波旬欲令阿罗毘迦比丘尼生恐怖，毛发竖立，以舍远离，而诣阿罗毘迦比丘尼之处，诣已以偈语阿罗毘迦比丘尼曰：

四

时，阿罗毘迦比丘尼作如是思惟：「语此偈是谁？人耶非人耶？」

五

时阿罗毘迦比丘尼作如是思惟：「此恶魔波旬，令我起毛发竖立之恐怖，欲使去远离，而唱偈。」

六

时，阿罗毘迦比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

七

时，恶魔波旬苦恼以「阿罗毘迦比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

舍卫城因缘。时，苏摩比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞食。

二

于舍卫城乞食后，收钵，为日住来至暗林。入暗林已，于树下为日住而坐。

三

时，恶魔波旬欲令苏摩比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣苏摩比丘尼处。诣已，以偈语苏摩比丘尼曰：

四

时，苏摩比丘尼，生如是思惟：「是语此偈者，谁耶？人耶非人耶？」

五

时，苏摩比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立以弃禅定而唱此偈。」

六

时，苏摩比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

七

时，恶魔波旬苦恼以：「苏摩比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

舍卫城因缘。时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，清晨着衣持钵，入舍卫城乞食。

二

于舍卫城乞食后，收钵，为日住以至暗林。至暗林已，于树下为日住而坐。

三

时，恶魔波旬欲令吉离舍瞿昙弥比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣吉离舍瞿昙弥比丘尼处。诣已，以偈语吉离舍瞿昙弥比丘尼曰：

四

时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」

五

时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而语此偈。」

六

时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰：

七

时，恶魔波旬苦恼以：「吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我。」萎身，隐没其身形。

一

舍卫城因缘。时，毘阇耶比丘尼于舍卫城乞食，食后收钵，为日住而坐于树下。

二

时，恶魔波旬欲令毘阇耶比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣毘阇耶比丘尼处，诣已语偈曰：

三

时，毘阇耶比丘尼作如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」

四

时，毘阇耶比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬……乃至……语偈。」

五

时，毘阇耶比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰：

六

时，恶魔波旬苦恼以：「毘阇耶比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

舍卫城因缘。，时，莲华色比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……立于开美华之沙罗树下。

二

时，恶魔波旬欲令莲华色比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣莲华色比丘尼处。

三

诣已，以偈语莲华色比丘尼曰：

四

时，莲华色比丘尼，生如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」

五

时，莲华色比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬……乃至……语偈。」

六

时，莲华色比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

七

时，恶魔波旬苦恼以：「莲华色比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

舍卫城因缘。时，遮罗比丘尼清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住而坐树下。

二

时，恶魔波旬诣遮罗比丘尼处。诣已，谓遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝不喜者何？」「友！我不喜生！」「何故不喜生？」「生者乃受用乐欲。」「谁以此教汝？『比丘尼！不喜生！』」

三

四

时，恶魔波旬苦恼以：「遮罗比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。

二

时，优波遮罗比丘尼清晨入舍卫乞食……乃至……为日住坐于树下。恶魔波旬如是谓优波遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝欲生于何处？」

三

「友！我不欲生于何处！」

四

五

六

时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身，隐没其身形。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时尸须波遮罗比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。

二

时，恶魔波旬诣尸须波遮罗比丘尼处。诣已，谓尸须波遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝喜谁之教见？」

三

「友！我不喜任何人之教见！」

四

五

六

时，恶魔波旬……乃至……隐没其身形。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时，世罗比丘尼清晨，入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。

二

时，恶魔波旬欲令世罗比丘尼生恐怖……乃至……以偈语世罗比丘尼曰：

三

时，世罗比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」

四

时，世罗比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈！」

五

时，世罗比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬苦恼以：「世罗比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时，金刚比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞食，于舍卫城乞食后，收钵为日住而至暗林。入暗林已，为日住坐于树下。

二

时，恶魔波旬欲令金刚比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣金刚比丘尼处。诣已，以偈谓金刚比丘尼曰：

三

时，金刚比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」

四

时，金刚比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈。」

五

时，金刚比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬苦恼以：「金刚比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗尼连禅河边之阿阇波罗尼俱律陀树下。时，已成等正觉。

二

时，世尊独坐禅思，而起此思惟。

三

依我所证得此法，甚深难见、难悟。寂静微妙，超越思念之领域。深妙唯贤者始知。又，此诸人等乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶。诸人依于乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶，而难见此理。此理者，即所谓依缘、缘起是。此理亦难见。此理者，即一切行之止静，一切依之舍离、爱尽、离、灭、涅槃是。我若说法，诸人难了解我所说者，我是应所疲劳而烦扰。

四

又，此以前未曾有闻之偈，世尊显示：

五

世尊作如是思惟，即踌躇不说法。

六

时，梵天沙巷婆提，犹如有力者之伸屈腕，或屈伸腕顷，如是没于梵天界，现于世尊之前。

八

时，梵天沙巷婆提偏袒一肩、右膝着地，合掌礼敬，如是白世尊曰：

九

「世尊！请说法！善逝！请说法！〔世间〕有不少众生，为眼尘所蔽。彼等不得闻法而衰退。〔世间〕应有法之了解者。」

一〇

梵天沙巷婆提白此言已，更唱此言：

一一

时，世尊知梵天之劝请，对众生起哀怜，以佛眼观世间。

一二

世尊依佛眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有众人见来世罪之怖畏而住。

一三

犹如于莲池之青莲华、黄莲华、白莲华。有青莲华、黄莲华、白莲华、生于水中、长于水中、不出水面，沉育于水中。有青莲华、黄莲华、白莲华，生于水中、长于水中，出立于水，不为水所湿。如是世尊，依眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有诸众见来世罪之怖畏而住。

一四

见已，以偈答梵天沙巷婆提：

一五

时，梵天沙巷婆提，愿我说法，世尊许允，而礼敬世尊，右绕，于此没其身形。

一

如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗林，尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。时已成等正觉。

二

尔时，世尊独坐静观，生如是思惟：「无所尊敬、恭敬之生活，是苦恼。我如何尊敬婆罗门而予近住耶？」

三

时，世尊生如是思惟：「为成就未满之戒蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而予近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门、婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就戒者，以尊敬其他沙门、婆罗门而住。

四～七

为成就未满之定蕴……〔乃至〕……未满之慧蕴……乃至……未满之解脱蕴……乃至……未满之解脱知见蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门，婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就解脱知见者，以尊敬其他沙门、婆罗门而近住。

八

我宁可对我所悟之法，尊敬此法而予近住。」

九

时，梵天沙巷婆提于心，知世尊心之思惟，犹如男子力士之伸屈腕、屈伸腕顷，没于梵天界，现于世尊前。

一〇

时，梵天沙巷婆提，偏袒一肩、合掌礼世尊，如是白世尊曰：

一一

「世尊！如是，善逝！如是。世尊！过去之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。未来之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。今之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。」

一二

梵天沙巷婆提说此已。又作此曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，又有婆罗门女之子梵天，于世尊处出家而无家。

三

时，尊者梵天单独隐栖，不放逸、虔诚、精进而住、不久此良家之子，当为由家于无家而出家，于现法成就其无上梵行，自知、实证、证入而住。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」尊者梵天，成阿罗汉。

四

时，尊者梵天清晨，着衣持钵，于舍卫城乞食，于舍卫城户户乞食，近至母家。

五

其时，尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天。

六

时，梵天沙巷婆提生如是思念：「此尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天，我当往警觉。」

七

时，梵天沙巷婆提，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于尊者梵天之母家。

八

时，梵天沙巷婆提立于空中，对尊者梵天之母婆罗门女唱偈曰：

九

一

如是我闻。尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，又有婆迦梵天，生如是恶见：「此是常，此是恒常。此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。」

三

时，世尊知婆迦梵天心中之所念，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕、没形于祇园、现身于梵天界。

四

婆迦梵天、见世尊从远而来。见已，以此白世尊曰：

「友！来！友！善来耶！友！久违！何以来此耶？友！此是常，此是恒常，此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此是不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。」

五

如是言已，世尊告此婆迦梵天曰：「婆迦梵天乃被无明所困惑。婆迦梵天乃被无明所困惑。何以故？以无常者言常，以非恒常者言恒常，以非常住者言常住。以非完全者言完全，以变易之法言不变易之法。以衰、老、萎、灭、生者言不衰、不老、不萎、不灭、不生。由此以上有其他之出离，以言由此以上无有其他之出离故。」

六

七

八

九

一〇

一

舍卫城因缘。

二

其时，有梵天生如是恶见。「无有可来此之沙门、婆罗门。」

三

时，世尊知彼梵天之所念，犹如力士，伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。

四

时，世尊趺坐于此梵天头上之虚空，入于火定。

五

时，尊者大目犍连生如是思惟：「今世尊在何处耶？」

六

大目犍连依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。

七

时，尊者大目犍连，从东方低于世尊在梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

八

时，尊者大迦叶生如是思惟：「世尊今住何处耶？」尊者大迦叶依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。如是尊者大迦叶，从南方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

九

时，尊者大劫宾那，坐如是思惟：「世尊今住何处耶？」尊者大劫宾那……〔乃至〕……如是尊者大劫宾那，从西方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

一〇

时，尊者阿那律……〔乃至〕……如是尊者阿那律从北方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

一一

时，尊者大目犍连，以偈语梵天曰：

一二

一三

如是，世尊为令梵天界之惊异，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于祇园。

一四

时，有梵天呼其他梵众天：「友！来！汝诣尊者大目犍连。如是语尊者大目犍连：『友！目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？』」

一五

「友！唯然！」其梵众天答复梵天，而诣尊者大目犍连处。

一六

诣已，以此语大目犍连曰：「友目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？」

一七

时，尊者大目犍连，以偈语梵天众曰：

一八

时，梵众天欢喜于尊者大目犍连之所说，往诣彼大梵天。诣已，以此语梵天曰：「友！尊者大目犍连，如是曰：

一九

彼梵众天如是云已，梵天欢喜于梵众天之所说。

一

舍卫城因缘。

二

时，世尊又往日住坐独坐。

三

时，辟支梵天之须梵与辟支梵天之净居，往诣世尊之处。诣已，各立于门边。

四

时，辟支梵天须梵，以此谓辟支梵天净居曰：「友！今不应侍奉世尊。世尊在行日住之独坐。彼处繁荣有梵天界，梵天于此住于放逸住。友！我等诣彼梵天。诣已，令惊惑彼梵天。」

五

「友！唯然。」辟支梵天净居回答辟支梵天须梵。

六

时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于世尊前，现身彼世界。

七

彼梵天见彼等梵天从远而来。见已，以此谓彼等梵天曰：「友！卿等从何处来耶？」

八

「友！我等从彼世尊、应供、正等觉者之处来。友！卿亦能往侍奉世尊、应供、正等觉者实为善。」

九

彼言已，其梵天不诺彼言，即化为千度形，以此谓辟支梵天须梵曰：「友！卿见我如是之神通威力否？」

一〇

「友！我见卿如是神通威力。」

一一

「友！我有如是之神通威力，如何往侍奉其他沙门或婆罗门耶？」

一二

时，辟支梵天须梵，化为二千度形，以此谓其梵天曰：「友！卿见如是神通威力否？」

一三

「友！我见卿如是神通威力。」

一四

「友！彼世尊比卿与我具更大神通威力。友！往侍奉彼世尊、应供、正等觉者为善！」

一五

时，彼梵天以偈谓辟支梵天须梵曰：

一六

一七

时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，为惊惑此梵天，于此没其身形。

一八

如是其梵天，于其他之时，为侍奉世尊、应供、正等觉者而去。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，世尊又行日住之独坐。

三

时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。

四

时，辟支梵天须梵，对瞿迦利比丘，于世尊前唱此偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，世尊行日住之独坐。

三

时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。

四

时，辟支梵天净居，对迦达摩达迦低沙迦比丘，于世尊前唱此偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时、瞿迦利迦比丘生病而痛苦，其病严重。

三

时，辟支梵天都头于夜更以其胜光辉耀祇园，诣瞿迦利迦比丘处。

四

诣已，立于空中，以此语瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦比丘！以信乐舍利弗与目犍连！舍利弗与目犍连是稳和者。」

五

「友！汝谁耶？」

六

「我乃辟支梵天都头是。」

七

「友！汝莫非依世尊记别为不还者耶？此时何故还来此耶？汝见犯过误，看！」

八

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，瞿迦利迦诣世尊处。诣已礼敬世尊，于一面坐。

三

一面坐之瞿迦利迦比丘白世尊曰：「世尊！舍利弗与目犍连是恶欲者。是受恶欲所支配者。」

四

言已。世尊以此告瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦！勿作如是言；瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦，应信乐舍利弗与目犍连。舍利弗与目犍连是稳和者。」

五～六

复次……〔乃至〕……

七

瞿迦利迦三度告世尊曰：「世尊，舍利弗与目犍连是恶欲者，是受恶欲所支配者。」

八

世尊三度告瞿迦利迦曰：「瞿迦利迦！勿作如是言，瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！应信乐舍利弗与目犍连，舍利弗与目犍连是稳和者。」

九

时，瞿迦利迦比丘，即从坐起，礼敬世尊，右绕而去。

一〇

瞿迦利迦比丘去后不久，全身生如芥子粒之疮。芥子粒即渐成豆粒；豆粒成如大豆，大豆成如枣核大，枣核而成如枣大，枣而成如阿摩罗果大，阿摩罗果而成如未熟之橡果大，成如未熟之橡果大，于此破裂流出脓血。

一一

时，瞿迦利迦比丘，于此病而死。死矣之瞿迦利迦比丘，因对舍利弗与目犍连敌意，而堕红莲地狱。

一二

时，梵天沙巷婆提于黎明更以其胜光，辉耀全园，诣于世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

一三

立于一面之梵天沙巷婆提，以此白世尊曰：「世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死堕红莲地狱。」

一四

梵天沙巷婆提，作此言已，礼敬世尊，右绕没形于此。

一五

时，世尊于当夜过后，呼诸比丘曰：「诸比丘！此夜梵天沙巷婆提，于黎明以其胜光，辉耀全祇园，诣我处。诣已，礼我立于一面。诸比丘！立于一面之梵天沙巷婆提告我曰：『世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死而堕入红莲地狱。』诸比丘！梵天沙巷婆提作此言已，礼敬我，右绕，于此没其身形。」

一六

如是言已，有比丘以此白世尊曰：「世尊！红莲地狱之寿量有几何耶？」

一七

「比丘！红莲地狱之寿量甚长。难数为几年、几百年、几千年、几百千年。」

一八

「世尊，可譬喻说之耶？」

一九

世尊曰：「比丘！得如是说：譬喻此拘萨罗国有二十加厘菜种子，各过百年，取一粒菜种子，且以此方法，于拘萨罗国取尽二十加厘菜种子，亦不尽阿浮陀地狱之寿量。诸比丘！二十阿浮陀地狱为一尼罗浮陀地狱。二十尼罗浮陀地狱为一阿婆婆地狱。二十阿婆婆地狱为一阿咤咤地狱。二十阿咤咤地狱为一阿诃诃地狱。二十阿诃诃地狱为一水莲地狱。二十水莲地狱为一青睡莲地狱。二十青睡莲地狱为一青莲地狱。二十青莲地狱为一白莲地狱。二十白莲地狱为一红莲地狱。比丘！瞿迦利迦比丘对舍利弗与目犍连怀敌意，堕此红莲地狱。」

二〇

世尊如是说已。善逝又唱此偈曰：

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城叶毘尼河边。

二

时，梵天常童子，于黎明光辉照叶毘尼河边，以诣世尊处。诣已礼敬世尊，立于一面。

三

立一面之梵天常童子，于世尊处唱此偈曰：

四

梵天常童子言已，请师嘉赏。

五

时、梵天常童子、知依师受嘉赏，礼敬世尊，右绕而去。

一

尔时，世尊于提婆达多离去不久，住王舍城灵鹫山。

二

时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全灵鹫山，以诣世尊处。诣而礼敬世尊，立于一面。

三

立一面之梵天沙巷婆提，对提婆达多于世尊处唱此偈曰：

一

尔时，世尊住摩揭陀国之暗陀频陀。

二

尔时，世尊于夜暗中坐于露地，天降雨。

三

时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全暗陀迦频陀，以诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

四

立于一面之梵天沙巷婆提，于世尊处，唱此偈曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城。

二

时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」

三

「唯然！世尊！」彼等诸比丘应答世尊。

四

世尊如此宣说：

五

「诸比丘！昔有阿卢那远多王。其王有阿卢那越提之都。尸弃世尊、应供、正等觉者，住其阿卢那越提王都。

六

诸比丘！又，尸弃世尊，应供、正等觉者，有一对上足弟子：名为阿毘浮、参跋婆。

七

时，诸比丘！尸弃世尊呼阿毘浮比丘：『来！婆罗门！至于食时，到某梵天界。』

八

『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊。

九

时，诸比丘！尸弃世尊与阿毘浮比丘，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于阿卢那越提王都，现身于梵天界。

一〇

时，诸比丘！尸弃如来呼毘浮比丘：『婆罗门！向此梵天、梵辅天、梵众天说法语。』

一一

『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊、向梵天、梵辅天、梵众天、说法语、教诫、勉励，令其欢喜。

一二

尔时，诸比丘！梵天与梵辅天及梵众天相说细语、还复牢骚说愚痴：『实希有，未得曾有，如何弟子于师前说法耶？』

一三

时，诸比丘！尸弃世尊呼阿毘浮比丘曰：『婆罗门！梵天与梵辅天及梵众天，牢骚说细语、云愚痴：「实希有，得未曾有，何以弟子于师前说法耶？」婆罗门！是故汝越更警醒于梵天与梵辅及梵众天。』

一四

『唯然！世尊。』诸比丘！阿毘浮比丘奉答尸弃世尊，以现身说法，不现身说法，现下半身说法，现上半身说法。

一五

于此，诸比丘！梵天与梵辅天及梵众天起希有，得未曾有心：『沙门之大神通大威力，实是希有，实是未曾有。』

一六

时，阿毘浮比丘以此白尸弃世尊曰：『世尊！知我于比丘僧伽中，如立于梵天界，依用音声，令得闻于千世界。』

一七

『婆罗门！汝应立梵天界，令千世界闻汝音声之时。』

一八

诸比丘！『唯然！世尊。』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊，立于梵天界，以唱此

偈曰：

一九

诸比丘！时，尸弃世尊与阿毘浮比丘，警醒梵天与梵辅天及梵众天。犹如力士之伸屈腕、屈伸腕。没形于梵天界，现身于阿卢那越提。

二〇

诸比丘！时尸弃世尊呼诸比丘曰：『诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘立于梵天唱此偈否？』

二一

『世尊！我等闻阿毘浮比丘，立于梵天界之所唱此偈。』

二二～二三

『诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘，立梵天界唱如何偈耶？』『世尊！我等如是闻：

二四

世尊！我等闻如是偈。』

二五

『善哉！善哉！诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘，立梵天界唱，善哉！』」

二六

世尊宣说已。彼等诸比丘！欢喜世尊之所说。

一

尔时，世尊于俱尸那罗末罗族之惒跋单沙罗林，沙罗双树间，入涅槃时。

二

时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！我今语汝等。精勤不放逸！诸行乃生灭之法。」此是如来最后之言教。

三

时，世尊入于第一禅，由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入识无边处定。由识无边处起，入无所有处定。由无所有处定起，入非想非非想处定。

四

由非想非非想定起，入无所有处定。由无所有处定起，入识无边处定。由识无边定起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入第四禅。由第四禅起，入第三禅。由第三禅起，入第二禅。由第二禅起，入第一禅。

由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅之等无间，世尊入于涅槃。

五

世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，梵天沙巷婆提即唱此偈曰：

六

世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，天帝释即唱此偈曰：

七

世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，尊者阿难唱此偈曰：

八

世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，尊者阿那律唱此偈曰：

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，有婆罗堕婆阇姓之婆罗门妻，名陀然阇仁，信乐佛、法、僧。

三

时，陀然阇仁，将近于运食与婆罗堕婆阇姓之婆罗门，发三次之欢喜语：「归命彼世尊、应供、正等觉者……乃至……归命彼世尊、应供、正等觉者。」

四

如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此谓陀然阇仁曰：「此卖女不论何时、常语彼秃头沙门之功德。卖女！今我应论破汝师。」

五

「否也！婆罗门！包含世界于天界、魔界、梵天界，包含沙门、婆罗门人天之众中，不见得能论破我彼世尊、应供、正等觉者。然则，汝婆罗门！去！去即当自知。」

六

时，婆罗堕婆阇之婆罗门、忿怒不喜而诣世尊处。诣已，与世尊相致问交谈而坐一面。

七

坐一面之婆罗堕婆阇姓婆罗门，以偈言世尊曰：

八

九

如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜。瞿昙是最胜。瞿昙！犹如令倒者起，覆者显露，示迷者以道，如有眼者得见物形，如暗中之灯明，如是瞿昙请说种种法。我归命世尊瞿昙、法、僧伽。我得于世尊瞿昙之处出家及具足戒！」

一〇

婆罗堕婆阇姓之婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。

一一

得具足戒不久，尊者婆罗堕婆阇，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住，彼正是良家之子，为成就无上梵行，由家〔出〕无家而出家，于现法得入自知自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

一二

于此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

二

谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇婆罗门于沙门瞿昙之处，由家〔出〕无家而出家。

三

忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈恶语谗谤、非难世尊。

四

作如是言已，世尊于此告谗谤婆罗堕婆阇婆罗门曰：「婆罗门！汝如何思惟耶？有朋友亲戚骨肉者、客等来造访汝否？」

五

「唯然，瞿昙！时常有朋友亲戚骨肉者、客等来造访我。」

六

「婆罗门！汝如何思惟耶？汝予与彼等坚食、软食及美食否？」

七

「唯然，瞿昙！我时常与彼等坚食、软食及美食。」

八

「婆罗门！若彼等不受者，则将成为谁之物耶？」

九

「瞿昙！若彼等不受者，彼等食物当属我者。」

一〇

「婆罗门！如是汝谗谤不应谗谤我，诽谤不应诽谤我，非难不应非难我。我不受汝之此等。婆罗门！彼则是汝之物。谗谤返还其谗谤者，诽谤返还其诽谤者，非难返还其非难者。婆罗门！此谓〔主客〕共食、共来往。我不与汝共食、共来往。婆罗门！此是汝物。婆罗门！此是汝物。」

一一

「王与王臣今如是知尊者瞿昙：『沙门瞿昙是应供者，然瞿昙亦将怒。』」

一二

一三

如是言已，谗谤婆罗堕婆阇婆罗门如是白世尊曰：「世尊！是最胜。……乃至……我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊瞿昙座下出家得具足戒。」

一四

谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。

一五

又，尊者谗谤婆罗堕婆阇婆罗门得具足戒不久，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住。彼正是良家之子，为成就梵行，由家〔出〕无家而出家，于现法得入自知、自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

一六

又，此婆罗堕婆阇婆罗门，为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙之处，由家〔出〕无家而出家。

三

忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈不善之语，谗谤、诽谤世尊。

四

如是言已，世尊默然。

五

时，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「沙门！汝胜利！沙门！汝胜利。」

六

七

如是言已，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此言世尊曰：「世尊！是最胜者，世尊！是最胜者……乃至……」

八

又，此尊者婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

二

毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙座前，由家〔出〕无家而出家。

三

忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，默然而立一面。

四

时，世尊知毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门心之所念，以偈告毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门曰：

五

如是言已，毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者。世尊！是最胜者。我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊处得出家及具足戒。」……乃至……「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

六

又此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。

一

舍卫城因缘。

二

时，不害婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

坐一面之不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！我是不害。瞿昙！我是不害。」

四

五

如是言已，不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者……乃至……」

六

又此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

舍卫城因缘。

二

时，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

坐一面之萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰：

四

五

如是言已，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者。……乃至……」

六

又其婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，净者婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

坐一面之净者婆罗堕婆阇婆罗门，于世尊处，语此偈曰：

四

五

如是言已，净者婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」

六

又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

时，其拜火婆罗堕婆阇婆罗门，行火供，煮酪米饭，为拜火供牺。

三

时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城乞食。于王舍城家家乞食，至拜火婆罗堕婆阇婆罗门家。至而立于一面。

四

拜火婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊乞食，以偈白世尊曰：

五

六

「尊者瞿昙且受此食！尊者是婆罗门。」

七

八

如是言已，拜火婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」

九

又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住拘萨罗之孙陀利迦河边。

二

时，又有孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，于孙陀利迦河边行火供，作拜火供牺。

三

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门行火供，以完成拜火供牺、立座、回顾四周：「谁应受食我此剩肴供物耶？」

四

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊包头坐于树下。见已，以手持剩肴供物，右手执水瓶，以趣近世尊。

五

时，世尊闻孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门之足音，摘去头包。

六

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门：「此人秃头，此人秃头者。」从此欲折回。

七

然则，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，又生如是思念：「婆罗门亦有秃头者，我宁诣而以问其生。」

八

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而以此白世尊曰：「尊者之生者何？」

九

一〇

一一

一二

「尊瞿昙！然则我此剩肴供牺，应与何人耶？」

一三

「婆罗门！我如来与如来弟子外，即包含世界，天界、魔界、梵天界，包含沙门婆罗门人天之众中，不见食此剩肴供牺能消化者。婆罗门！是故汝从此剩肴供牺，舍于无草处，或沉于无虫之水中。」

一四

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，从此剩肴供牺，沉于无虫之水中。

一五

时，其剩肴供牺，沉于水中时，唧唧出声，生烟出炎。喻于日中太阳所热之铁板投入水中，唧唧出声，生烟出炎。

一六

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，惊恐、毛发竖立，来诣世尊处。诣而立于一面。

一七

世尊以偈言于立一面之孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门曰：

一八

如是言已，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」

一九

又，此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住拘萨罗国之繁茂森林。

二

时，婆罗堕婆阇姓婆罗门有十四头牛，去处不明。

三

时，婆罗堕婆阇姓婆罗门，寻牛至森林。至而见世尊，趺坐身正直，树立正念，坐于繁茂森林。

四

见已诣世尊处，诣而于世尊前白此偈曰：

五

六

如是言已，婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者，瞿昙！是最胜者。瞿昙！犹如起倒者，显覆者，示道于迷者，如有眼者，得见物见形，如暗揭灯明。如是尊者瞿昙种种说法。我今归依世尊、法、僧伽。愿于尊者瞿昙之处，得出家及具足戒。」

七

婆罗堕婆阇婆罗门，得具足戒不久，单独隐栖，不放逸，虔诚、精勤不久，良家之子，成就清净梵行，由家〔出〕无家而出家，入于自知自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

八

又尊者婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住摩揭陀国南山一苇婆罗门村。

二

时，又有耕田婆罗堕婆阇婆罗门，于播种时，装五百犁具。

三

时，世尊清晨着衣持钵，到耕田婆罗堕婆阇婆罗门之农作场。

四

时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，为分配食物与予于诸人。

五

时，世尊到分配食物处，而立一面。

六

耕田婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊为乞食而立。见而言世尊曰：「沙门！我乃耕种。耕种而食。沙门！汝亦须耕种，耕种而得食。」

七

「婆罗门！我亦耕种。耕种而食。」

八

「然则！我等未见尊瞿昙之轭、锄、犁、镵、刺棒、牡牛。而且尊者瞿昙作如是言：『婆罗门！我亦耕种、耕种而食。』」

九

时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰：

一〇

一一

「尊者瞿昙且请受食。尊者瞿昙农夫。瞿昙之耕耘，乃为不死果。」

一二

一三

如是言已，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者。瞿昙！是最胜者。瞿昙！喻倒者起，覆者露。示道于迷者，如暗中揭灯明，有眼者得见诸形。如是尊者瞿昙说种种法。我今归依世尊、法、僧伽。愿尊者瞿昙，纳受我今日以后，终生归依为优婆塞。」

一

舍卫国因缘。

二

时，世尊清晨，着衣持钵，到优陀耶婆罗门之住家。

三

时，优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵。

四

第二次世尊清晨着衣持钵，到优陀耶婆罗门家，……乃至……

五

第三次优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵，而言曰：「甚烦！沙门瞿昙勿屡次、屡次来。」

六

七

如是言已，优陀耶婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙容纳我，从今日以后，终生归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，世尊，患感冒，尊者优波婆那，为世尊之侍者。

三

时，世尊呼尊者优波婆那曰：「优波婆那，为我取温水来。」

四

「唯然！世尊。」尊者优波婆那奉答世尊，即着衣持钵，到提婆比多婆罗门家，默然立于一面。

五

提婆比多婆罗门，见尊者优波婆那，默然立一面，以偈白尊者优波婆那曰：

六

七

时，提婆比多婆罗门，施一担温水、一瓶糖蜜予尊者优波婆那。

八

时，尊者优波婆那返诣世尊处，诣而奉世尊温水沐浴。融糖蜜于温水以奉世尊。

九

如是世尊，其病痊愈。

一〇

时，提婆比多婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊相致问候交谈，坐于一面。

一一

坐于一面之提婆比多婆罗门，以偈白世尊曰：

一二

一三

如是言已，提婆比多婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿受纳我，从今日以后，归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，有大富婆罗门，装作衰萎贫穷，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

世尊对坐一面之大富婆罗门曰：「婆罗门！汝何故装作衰萎贫穷而来？」

四

「尊者瞿昙！我有四子。彼等与其妻等共谋，将我逐出。」

五

「婆罗门！若然，汝须暗记此偈，当彼等集聚会堂，时子辈等之在座时唱之：

六

时，此大富婆罗门，在世尊处暗记此偈，待众等集聚会堂，子辈在座时而唱。

七

时，其子等即将大富婆罗门领归家中，予沐浴，各予穿着一夹衣。

八

时，大富婆罗门，持一夹衣，来诣世尊处。诣而与世尊相致问交谈，坐于一面。

九

坐一面其大富婆罗问，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我等婆罗门，求我等之师，受纳酬谢。愿尊者瞿昙，我师受纳之报谢。」

一〇

世尊哀怜而纳受。

一一

时，其大富婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后受我归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，名为憍傲之婆罗门住舍卫城。彼不敬母、不敬父、不敬师亦不敬长者。

三

时，世尊为大众所围绕而说法。

四

时，憍傲婆罗门作如是思念：「此沙门瞿昙为大众围绕而说法。我今诣沙门瞿昙处。若沙门瞿昙语我者，我即亦语彼。若沙门瞿昙不语我者，我即亦不语彼。」

五

时，憍傲婆罗门诣世尊处。诣而默然立于一面。

六

时，世尊不言彼。

七

时，憍傲婆罗门，以此沙门瞿昙无何所知而欲归。

八

时，世尊知憍傲婆罗门心之所念，以偈告憍傲婆罗门曰：

九

时，憍傲婆罗门：「沙门瞿昙知我心。」即于立处，投身垂头于世尊之足，礼吻世尊之足，以手自指，并自呼报其名曰：「尊者瞿昙！我名憍傲者，尊者瞿昙！我名憍傲者。」

一〇

时，大众起未曾有之心，「实乃希有！实乃未曾有。此憍傲婆罗门，不敬母、不敬父、不敬师，亦不敬长者，且对沙门瞿昙行如是最胜五体投地之礼敬。」

一一

时，世尊以此言憍傲婆罗门曰：「婆罗门！可起立，以坐自座，汝心已信乐我。」

一二

时，憍傲婆罗门，就坐自座，以偈白世尊曰：

一三

一四

如是言已，憍傲婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，名唤违义之婆罗门住舍卫城。

三

时，违义婆罗门如是思念：「我今诣沙门瞿昙处。其沙门瞿昙之所说，即皆反对而述。」

四

时，世尊于露地经行。

五

时，违义婆罗门诣世尊处，顺世尊之经行，而自经行，以此白世尊曰：「沙门！说法。」

六

七

如是言已，违义婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

尔时，世尊住拘萨罗国之森林。

二

其时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，亦因事入此森林。

三

木匠婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊于沙罗树下趺坐，身正直，树立正念而坐。

四

见而如是思念：「我为来此森林工作而快乐。此沙门瞿昙，何为而乐耶？」

五

时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门诣世尊之处。诣而以偈白世尊曰：

六

七

如是言已，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。」

一

尔时，世尊住拘萨罗国之森林。

二

其时，有婆罗堕阇姓婆罗门之众多弟子，为采薪而来至此森林。

三

至而见世尊于林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见而来到彼婆罗堕婆阇婆罗门处。

四

到已，以此告婆罗堕婆阇婆罗门曰：「尊师！请知！彼森林有一沙门结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。」

五

时婆罗堕婆阇婆罗门，与彼其青年等，俱到森林。见世尊在森林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见已，诣世尊之处，以偈白世尊曰：

六

七

如是言已，婆罗堕婆阇姓婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，孝养婆罗门来诣世尊处。诣已，与世尊互相致问，坐于一面，

三

一面坐之孝养婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我于如法求食。如法求食以养父母。尊者瞿昙！我如是行，是以应为而为耶？」

四

「婆罗门！汝确实如是行应所行。婆罗门！如法求食以养父母者，乃生甚多功德。」

五

如是言已，孝养婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙，是最胜者……乃至……愿世尊从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时乞食婆罗门，来诣世尊之处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

一面坐之乞食婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我亦乞食者。尊者亦乞食者。于此则无何差异。」

四

五

如是言已，乞食婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。

三

时尊者阿难，清晨着衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵而来诣世尊处，诣而礼敬世尊，坐于一面。

四

坐一面尊者阿难，以此白世尊曰：「世尊！于此名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。世尊，愿垂哀怜，到参伽罗婆婆罗门家。」

五

世尊，许允此而默然。

六

时，世尊清晨，着衣持钵，到参伽罗婆婆罗门家，即坐于所设之座。

七

时参伽罗婆婆罗门，近诣世尊前，与世尊互相致问，坐于一面。

八

世尊以此告一面坐之参伽罗婆婆罗门曰：「婆罗门！汝为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行，真实否？」

九

「尊者瞿昙！是真实。」

一〇

「婆罗门！汝见有如何利益，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行耶？」

一一

「尊者瞿昙！我于此日间所为之恶业，依夕时沐浴洗落，夜间所为之恶业，依清晨沐浴将之洗落。尊者瞿昙！我见此利益故，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。」

一二

一三

如是已言，参伽罗婆婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

如是我闻。尔时，世尊住释迦族之库摩都萨邑。

二

时，世尊清晨，着衣持钵，入库摩都萨乞食。

三

其时，库摩都萨邑之婆罗门与家主等，因事而集聚于集会堂。雨绵绵下降。

四

时，世尊来到其集会堂。

五

库摩都萨婆罗门与家主等，见世尊从远而来。

六

见而言曰：「彼秃头沙门等是谁耶？彼等何以不知集会法耶？」

七

时世尊以偈谓语库摩都萨婆罗门家主等曰：

八

如是言已，库摩都萨婆罗门家主等，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我等终生归依为优婆塞。」

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提耶。

二

其时，尊者婆耆沙乃出家不久之新比丘，被留作精舍之看守人。

三

其时众多妇人为参观精舍，装饰打扮而来阿兰若。

四

时尊者婆耆沙，见彼等妇人而生不快，贪欲污其心。

五

时尊者婆耆沙如是思念：「我心生不快，贪欲污我心，对我实是甚悲痛。别人无从灭我心之不快而令愉悦。我自灭我心之不快、令生愉快。」

六

时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快而生愉悦，其时以唱此偈曰：

一

尔时……乃至……

二

尊者婆耆沙与乃师尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提耶。

三

其时，尊者尼俱律陀劫波，从乞食归，食后而入室，至夕夜，或至翌日早皆不出户门。

四

其时尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。

五

时婆耆沙生如是思念：「我心生不快，贪欲污我心。对我甚实悲痛。别人无从灭我心之不快而生愉悦，我须自灭我之不快，而令生愉悦。」

六

时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快，令生愉悦。其时唱此等偈曰：

一

尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提〔庙〕。

二

其时，尊者婆耆沙以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。

三

时，尊者婆耆沙生如是思念：「以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。对我实是甚悲痛。」

四

如是尊者婆耆沙，自己省悔，其时唱此偈曰：

一

尔时，尊者阿难住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，尊者阿难，清晨着衣持钵，尊者婆耆沙为随侍入舍卫城乞食。

三

其时，尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。

四

时，尊者婆耆沙以偈白阿难曰：

五

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」

三

「唯然，世尊！」彼等诸比丘奉答世尊。

四

世尊以此宣说：「诸比丘！四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。四支者何？

五

诸比丘！于此语善说而非恶说。语法而非不法。语爱语而非非爱语。语真实而非虚假。诸比丘！此四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。」

六

世尊以此宣说，善逝以此宣说，又作如是言曰：

七

时尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼拜世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念！善逝！我涌思念！」

八

世尊曰：「婆耆沙！请说。」

九

时尊者婆耆沙白世尊，以适当之偈予奉赞：

一

尔时，尊者舍利弗住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，尊者舍利弗以和蔼语、明了、无浊声，使明知意义之法语、教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。

三

时尊者婆耆沙生如是思念：「此尊者舍利弗，以和蔼之语，明了、无浊声，使明知意义之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。我今向尊者舍利弗，应以适当之偈赞叹。」

四

时，尊者婆耆沙则从座起，一肩着衣，合掌礼尊者舍利弗，以此称尊者舍利弗：「吾友舍利弗！我涌思念！吾友舍利弗！我涌思念。」

五

「吾友婆耆沙！请说。」

六

时，尊者婆耆沙以适当之偈，向尊者舍利弗赞叹曰：

一

尔时，世尊与五百比丘众共住舍卫城东园鹿子母讲堂，皆是阿罗汉。

二

其时，世尊是日布萨自恣之日，为比丘众所围绕，坐于露地。

三

时，世尊默然，环视比丘众，言诸比丘：

四

「诸比丘！我今自恣。汝等对我身语，有否云何非难耶？」

五

如是言已。尊者舍利弗即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白曰：「否也！世尊。我等于世尊之身上，不见有可非议者。世尊！世尊令未生之道生，令知未知之道，说未说之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等顺从道，而后能具有道者。世尊！我亦向世尊自恣。世尊！我之身语，有否云何可非难耶？」

六

「否也。舍利弗！我对汝之身语，亦无何可非难。舍利弗！汝是贤者、大智者、广智者、捷智者、锐智者，贯通智者。舍利弗！犹如转轮王之长子，以正转父王所转之车轮。舍利弗！如是汝正转我所转之无上法轮。」

七

「世尊！若于我身语，皆无可非难者，此五百比丘众之身语，尚有何可予非难耶？」

八

「舍利弗！此五百比丘之身语，我无可非难。舍利弗！此五百比丘中，有六十比丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脱者，其他是慧解脱者。」

九

时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：

一〇

「世尊！我涌思念。善逝，我涌思念！」

一一

世尊曰：「婆耆沙，请说。」

一二

时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰：

一

尔时，世尊与千二百五十人比丘，俱住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中、倾耳闻法。

三

时，尊者婆耆沙如是思念：「今世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中，倾耳闻法。我今以适当之偈，向世尊赞叹。」

四

时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼敬世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念，善逝！我涌思念。」

五

世尊曰：「婆耆沙，请说。」

六

时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰：

七

「婆耆沙！此等偈乃汝以前所作耶？或汝立即忆起者耶？」

八

「世尊！此等偈非以前之作，乃我当今立即所现。」

九

「然则，婆耆沙！既非以前所作者，即更再多说。」

一〇

「唯然！世尊！」尊者婆耆沙奉答世尊，即说更多偈赞世尊：

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

时，尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处。诣而五体投地于世尊足，以口接吻世尊之足，手磨而呼自名曰：「世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。」

三

时，尊者婆耆沙如是思念：「此尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处，诣而五体投地于世尊之足，以口接吻世尊之足，手磨自呼名曰：『世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。』今尊者阿若憍陈如，于世尊面前，我以适当之偈赞叹。」

四

时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝，我涌思念。」

五

世尊曰：「婆耆沙！请说。」

六

时，尊者婆耆沙对尊者阿若憍陈如，于世尊面前，以适当之偈赞曰：

一

尔时，世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。时，尊者大目犍连，以验彼等之心，解脱而无亿波提。

二

时，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。尊者大目犍连，以验彼等之心，悉解脱而无亿波提。今尊者大目犍连于世尊之面前，我以适当之偈赞叹。」

三

时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝！我涌思念。」

四

世尊曰：「婆耆沙！请说。」

五

时，尊者婆耆沙对尊者大目犍连，于世尊面前，以适当之偈赞曰：

一

尔时，世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱，世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。

二

时，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱。世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。今于世尊面前，我以适当之偈赞叹。」

三

时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝！我涌思念。」

四

世尊曰：「婆耆沙！请说。」

五

时，尊者婆耆沙于世尊面前，以适当之偈赞曰：

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，尊者婆耆沙，得阿罗汉果不久，耽味于解脱乐，其时，唱此偈曰：

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。

二

其时，彼比丘，去往日住，至住家，起恶不善之思。

三

时，住彼森林之天神，怜悯彼比丘，欲警觉此比丘，令思有益，而接近此比丘。

四

近而以偈语此比丘曰：

五

时，彼比丘受天神所警策而起惊惺。

一

尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。

二

其时，彼比丘去往日住而睡眠。

三

时，住于林中之一天神，怜悯比丘，欲警觉彼比丘，令思有益，以诣比丘之处。

四

诣已以偈语彼此丘曰：

五

一

尔时，尊者迦叶住拘萨罗国之茂林。

二

其时，尊者迦叶去往日住，教诫一猎夫。

三

时住彼林中有一天神，怜悯尊者迦叶，欲警觉尊者迦叶，令思有益，来至尊者迦叶处。

四

到已，而以偈语尊者迦叶曰：

五

时，尊迦叶，依其天神之警觉而惊起。

一

尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。

二

时彼等诸比丘，渡过雨期三月，之后而外出游方。

三

时，住彼林中有一天神，不见彼等诸比丘，而心生悲，其时以唱此偈曰：

四

如是言已，其他之天神，以偈语其天神曰：

一

尔时，尊者阿难住拘萨罗国之茂林。

二

其时，尊者阿难多说在家诸事而住。

三

时住彼林中一天神，怜悯尊者阿难，欲警觉尊者阿难，令思有益。来至阿难之处说偈曰：

四

时，尊者阿难受天神之警觉而惊起。

一

尔时，尊者阿那律住拘萨罗国之茂林。

二

时，尊者阿那律俗家之妻，为三十三天天神之阇利仁，来诣尊者阿那律处。

三

诣已以偈语阿那律曰：

四

五

六

一

尔时，尊者那伽达多住拘萨罗国之茂林。

二

其时，尊者那伽达多于清晨，趁早入村，过午后则迟归林中。

三

时，住彼林中一天神，怜悯尊者那伽达多，欲警觉尊者那伽达多，令思有益，来到尊者那伽达多处。

四

到已，以偈语尊者那伽达多曰：

五

时，尊者那伽达多，依天神之警觉而惊起。

一

尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。

二

其时，有一比丘多住于在家。

三

时，彼林住一天神，怜悯其比丘、欲警觉其比丘，令思有益，到其家中化作家妇，到其比丘处。

四

到已，以偈告彼比丘曰：

五

一

尔时，有跋耆子比丘，住毘舍离之茂林。

二

时，毘舍离整夜行祭事。

三

时，其比丘闻毘舍离器乐、声乐之骚音而叹息，其时以唱偈曰：

四

时，彼林住一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。

五

到已，以偈语此比丘曰：

六

时，此比丘受其天神之警觉而起惊。

一

尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。

二

其时，此比丘，以往甚勤诵经，今则不勤，默然而坐。

三

时，住彼林中天神，不得复闻此比丘之法，来到比丘之处。

四

到已，而以偈语此比丘曰：

五

一

尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。

二

时，彼比丘去往日住，起恶不善觉，即欲觉、瞋觉、害觉。

三

时，住其林中一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。

四

到已，以偈语比丘曰：

五

时，此比丘依天神之警觉而起惊。

一

尔时，比丘住拘萨罗国之茂林。

二

时，住其林一天神，来到比丘之处。

三

到已，走近此比丘，以言偈曰：

四

一

尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。掉举、心乱、轻骚、絮叨而多无聊语、妄念不正知、心不静、散乱、诸根不制御。

二

时，住其林之天神，怜悯此比丘等，欲警觉彼等诸比丘，令思有益，来到此比丘等处。

三

到已，而以偈语彼等诸比丘曰：

四

时，彼等诸比丘依天神之警觉而起惊。

一

尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。

二

时，此比丘食后收钵，入于莲池，以嗅红莲之香。

三

时，住彼林一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益。来到比丘处。

四

到已，以偈语其比丘曰：

五

六

七

八

九

时，此比丘依天神之警觉，而起惊。

此嗢陀南：

一

尔时，世尊住王舍城，因陀峰山，因陀夜叉之住处。

二

时，因陀迦夜叉来诣世尊处。诣而以偈白世尊曰：

三

一

尔时，世尊住王舍城灵鹫山。

二

时，名释罗夜叉，来诣世尊处。诣已以偈白世尊曰：

三

一

尔时，世尊住伽耶之石床，针毛夜叉之住处。

二

时，怯罗夜叉与针毛夜叉路过世尊近处。

三

时，怯罗夜叉告针毛夜叉曰：「此是沙门。」

四

「不！此非沙门，是小沙门。至少知彼是沙门耶！小沙门耶！〔暂〕为小沙门。」

五

时，针毛夜叉来诣世尊处。诣已，以身碰世尊。

六

时，世尊将身闪避。

七

时，针毛夜叉，以此白世尊：「沙门！恐怖我耶？」

八

「不！友！我非恐怖，然而，与汝相触，总非善事。」

九

「沙门！我问汝，汝若不能说明，汝当乱心，当破汝之心脏，取汝之两脚，投诸恒河之彼岸。」

一〇

「不！友！我于包括天界、魔界、梵天界之世界，于沙门、婆罗门人天之众中，不见我心乱、破我心脏，取两脚投诸恒河彼岸者。然而，友！欲者先问。」

一一

一二

一

尔时，世尊住摩揭陀国，摩尼摩罗迦制底之摩尼跋陀夜叉住处。

二

时，摩尼跋陀夜叉来诣世尊处。诣己，于世尊处说此偈曰：

三

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时有优婆夷名左奴之子，为夜叉所魅惑。

三

时，优婆夷叹息，而唱此等偈曰：

四

五

六

一

尔时，尊者阿那律住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，尊者阿那律，黎明即起，以诵法句。

三

时，夜叉童母之夜叉女，如是告其子曰：

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，世尊就有关涅槃，说法教示、利益、鼓励比丘等。彼等诸比丘、深切注意、虔诚、心意集中、倾耳谛听。

三

时，富那婆薮母之夜叉女，以言告其子等：

四

五

一

尔时，世尊住王舍城之寒林。

二

其时，给孤独长者，有事到王舍城。

三

给孤独长者闻「佛实出现于世。」欲往拜见世尊。

四

时，给孤独长者作如是思惟：「今日欲往拜见世尊，时已过迟。明日适时当始往拜见世尊。」则念佛而卧。其夜曾三度以为天亮而起身。

五

时，给孤独长者来到墓地之门，诸天则开其门。

六

时，给孤独长者走出市镇，当离去时，光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者就此欲退返。

七

时，尸婆迦夜叉来现其形，只令闻声：

八

时，给孤独长者，暗灭光现、毛发竖立之恐怖战栗亦静止。

九

二度……乃至……

一〇

给孤独长者，三度光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者又欲从此而退返。三度尸婆迦夜叉不现其形，只令闻其声……乃至……

一一

时，给孤独长者，暗灭光现，毛发竖立之恐怖战栗亦静止。

一二

时，给孤独长者，来诣寒林于世尊住处。

一三

其时，世尊于夜晓起身，在露地经行。

一四

世尊见给孤独长者从远而来，见已下经行处，即坐所设座，坐已，世尊以此言给孤独长者曰：「来！须达多。」

一五

时，给孤独长者：「世尊按名呼我。」于此，即于世尊足下，五体投地而白曰：「世尊！轻安而眠耶？」

一六

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，叔迦罗比丘尼，为被大众围绕而说法。

三

时，集叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以说此偈曰：

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，有优婆塞施食于叔迦罗比丘尼。

三

时，叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，有优婆塞施衣于毘罗比丘尼。

三

时，毘罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住阿罗毘之阿罗婆迦夜叉住居。

二

时，阿罗婆迦夜叉、白世尊曰：「沙门！出去。」「是！友。」世尊便出去。「沙门！进来。」「是！友。」世尊便进来。

三

再度〔……乃至〕……

四

阿罗婆迦夜叉，如此三度白世尊：「沙门！出去。」……〔乃至〕……「是！友。」世尊便进来。

五

阿罗婆迦夜叉，四度白世尊：「沙门！出去。」

六

「不！友，我不应出去，由汝所欲为。」

七

「沙门！我且问汝，汝若不能答我者，我以汝心乱，破汝心脏，取汝两脚，投诸恒伽河之彼岸。」

八

「不！友！我于包括天界，魔界，梵天界之世界，于含括沙门、婆罗门、人天之众中，不见以我心乱，破我心脏，取我两脚、投诸恒伽河之彼岸者。然而汝若欲问则问。」

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

此嗢陀南：

归命彼世尊应供等觉者 /

「不住与不求度世间执着 / 涅槃婆罗门久久我见知」 /

〔世尊：〕有喜之灭尽亦尽想与识 / 受灭皆寂静友我之如是 / 知众生解脱令解脱远离 /

生导死寿短导老无庇获 / 观死此恐怖赍乐积功德 /

〔世尊：〕生导死寿短导老无庇获 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖赍乐积功德 /

〔世尊：〕时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

几断几何弃且更修几何 / 超越几何结称度瀑流僧 /

〔世尊：〕五断与五弃上修五无漏 / 超越五种结称渡瀑流僧 /

他醒几何眠他眠几何醒 / 染尘依几何依几何得清 /

〔世尊：〕他醒于五眠他眠于五醒 / 染尘依于五依五而得清 /

因法不了知引入于异教 / 此人眠不醒今正彼醒时 /

〔世尊：〕因以了知法不入于异教 / 彼等正证知以平行不平 /

以迷于法故引入于异教 / 深眠彼不醒今正彼醒时 /

〔世尊：〕因以不迷法不入于异教 / 彼等正证知以平行不平 /

欲慢无调顺不静心无寂 / 独林住放逸无越死魔岸 /

〔世尊：〕去慢心寂静智慧悉解缚 / 独住不放逸可度死魔岸 /

住于森林者寂静清净行 / 日唯取一食如何悦颜色 /

〔世尊：〕不悲过去事未来勿憧憬 / 若持身现在颜色即朗悦 / 憧憬于未来悲于过去事 / 诸愚之为此如刈绿苇萎 /

导解脱瀑流时过断几何 / 不眠不了知迷乱与慢欲 / 第十谓林住依此有品名 /

享誉三三天天神之住家 / 如非见此园不知此快乐 /

汝为愚痴者不知如来语 / 诸行实无常乃是生灭性 / 生者必有灭寂此正悦乐 /

有子依子喜牛主依牛喜 / 人喜依四依无依即无喜 /

〔世尊：〕有子依子悲牛主依牛悲 / 人悲依于依无依即无悲 /

可爱莫若子致富莫若牛 / 光明莫若阳海为最上湖 /

〔世尊：〕可爱莫若己致富莫若谷 / 光明莫若慧雨为最上湖 /

〔天神：〕刹利两足尊四足牡牛胜 / 妻中贵姓胜子中长子胜 /

〔世尊：〕正觉两足尊良骏四足胜 / 柔顺为贤妻孝顺子最胜 /

〔天神：〕丽日正盛时鸟停不飞动 / 以鸣于大林恐怖以袭我 /

〔世尊：〕丽日正盛时鸟停不飞动 / 于是大林鸣其乐现于我 /

〔天神：〕沉睡懒欠呿饱食气塞脸 / 为是诸人众圣道不显现 /

〔世尊：〕睡眠惰欠呿过食阻塞气 / 精进以拂此圣道即自清 /

〔天神：〕无智沙门行难为并难忍 / 愚者堕障碍于此人最多 / 若不制伏心几日沙门行 / 思念之为囚步步当沉溺 /

〔世尊：〕如龟以己壳藏头尾手足 / 比丘摄意念无着无害他 / 以离于烦恼谁亦不得贬 /

〔天神：〕谁于此世间有惭止恶者 / 如鞭影骏马彼悟离非难 /

〔世尊：〕有惭制止恶常行正念少 / 达苦之边际以平行不平 /

〔天神：〕卿有茅屋否如何无有巢 / 如何无继系如何脱系缚 /

〔世尊：〕我实无茅屋于我实无巢 / 我实无继系我实脱系缚 /

〔天神：〕何谓汝茅屋何谓汝之巢 / 何谓汝继系何知汝系缚 /

〔世尊：〕汝以母谓屋以妻谓巢窟 / 言子为继系我云渴爱缚 /

〔天神：〕善哉卿无屋善哉无巢窟 / 善哉无继系善哉卿脱缚」 /

〔天神：〕比丘不享乐精进以行乞 / 比丘行享乐享乐勿行乞 / 青春盛壮时勿为徒空费 /

〔尊者：〕汝时我不知为时无隐显 / 如是之故我行乞不享乐 / 时之以舍我是即为畏怖 /

比丘不享乐精进以行乞 / 比丘行享乐享乐勿行乞 / 青春盛壮时勿为徒空费 /

汝时我不知为时无隐显 / 如是之故我行乞不享乐 / 摒舍时之我是即为恐怖 /

知名表面者唯执是显名 / 不知名真义死魔系缚去 / 了知名真义不思语说者 / 其人不如此依此人无罪 / 如果汝夜叉知如是人言 /

我胜等或劣人思依此争 / 此等三种别若心不动者 / 其人无胜劣如果汝夜叉 / 知如是人言

拂思勿行慢断世名色爱 / 不动绝结缚无欲之彼者 / 后世于天界于所有住处 / 虽求人天迹亦无有所得 / 如果汝夜叉知如是人言 /

于所有世界依语与心身 / 勿为恶业行离欲正念心 / 无有伴利者即无受痛苦 /

欢喜园欢喜无有如子者 / 刹利大林鸣睡眠懒作难 / 惭与第九屋十云三弥提 /

〔天神：〕如依剑所触犹燃头发时 / 比丘舍欲贪正念于出家 /

〔世尊：〕犹如触于剑犹燃头发时 / 舍身见比丘正念于出家 /

〔天神：〕不触者无触触故应有触 / 故无污恶者于触故而触 /

〔世尊：〕清净无污恶以污无垢者 / 其恶返愚人如同于逆风 / 撒布微细尘

〔天神：〕内外之缠𦈐人人缠缠𦈐 / 奉敬向瞿昙谁离此缠𦈐 /

〔世尊：〕住戒智慧人修心及智慧 / 热诚慎比丘彼离此缠𦈐 / 远离贪与瞋乃至于无明 / 漏尽阿罗汉解脱此缠𦈐 / 消灭名与色障想及色想 / 无所残余者此总断缠𦈐 /

〔天神：〕心所制止者不行心苦事 / 若总制止心心脱一切苦 /

〔世尊：〕非总制止心非制自制心 / 正于起恶处应制此之心 /

〔天神：〕完了应所为漏尽最后身 / 阿罗汉比丘犹言如我语 / 人人语我物应如是言乎 /

〔世尊：〕完了应所为漏尽最后身 / 阿罗汉比丘犹言如我语 / 人人语我物虽然如是言 / 世称巧知者唯依惯例称 /

〔天神：〕完了应所为漏尽最后身 / 阿罗汉比丘彼依于我慢 / 犹言如我语人人语我物 /

〔世尊：〕皆舍我慢锁尽除不存在 / 超谬想贤者犹言如我语 / 人人语我物此世巧称呼 / 唯依惯例称

〔天神：〕世有几何光普照此世间 / 我等问世尊如何可得知 /

〔世尊：〕世有四种光此无第五光 / 于昼太阳光于夜月普照 / 时有日夜火彼此皆遍照 / 正觉最胜火此为无上光 /

〔天神：〕流何处不流涡于何处止 / 名色何处灭无有余残留 /

〔世尊：〕地水与火风四大之灭处 / 由此流不流于此止涡流 / 于此灭名色无有余残留 /

〔天神：〕有大富大财领国刹帝利 / 勿饱于爱欲互为贪嫉妒 / 此等嫉妒性随有流中流 / 谁于世无嫉以舍贪渴爱 /

〔世尊：〕舍家以出家财子可爱舍 / 以舍贪与瞋以及离无明 / 漏尽阿罗汉彼等于此世 / 成为无嫉者

〔天神：〕四轮九门孔污秽满贪欲 / 乃是不净性大雄从如何 / 有此之出口

〔世尊：〕以断恶欲贪乃至绳与纲 / 拔除渴爱根如是有出口 /

〔天神：〕如麋鹿之缚悠悠而柔顺 / 食少不贪味犹如狮子象 / 雄雄之独行不欲于爱欲 / 我等来请问脱苦应如何 /

〔世尊：〕世间有五欲意示为第六 / 于此离欲爱如是苦解脱 /

依剑之所触制止心缠𦈐 / 阿罗汉光明流乃至大富 / 第九于四轮麋鹿缚第十 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法为善不为恶 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法依他不能得 / 而得之智慧

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法悲中无有悲 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法辉耀亲族中 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法人人行善趣 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法人人有幸福 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法当脱一切苦 /

依悭贪放逸如是不布施 / 因明知其果由欲功德者 / 而行于布施

悭贪畏布施畏彼不施与 / 悭贪所恐怖乃是饥与渴 / 愚人此世后必然以触此 / 是故灭悭贪布施胜垢秽 / 功德实人人后世之浅渡 /

善导旷野旅分与贫困者 / 灭中有不灭此为永久法 / 有人与贫困或人富不与 / 施与贫困者功德计千倍 /

难与而与之难为而为者 / 不善人难惯从善人法难 / 是故善与恶后世趣所异 / 恶人行地狱善人趣天堂 /

虽以拾落穗为生与养妻 / 贫困以行施是行善业法 / 虽千之供牺百千之供牺 / 斯施犹不值十六分之一 /

如何丰供牺不值于正施 / 千之供牺者百千之供牺 / 此牺何不值十六分之一 /

或人之错误立施于三业 / 伤杀又恼施泪污杀害施 / 不值于正施虽此千供牺 / 百千之供牺斯施犹不值 / 十六分之一

友善哉布施悭贪与放逸 / 如是不行施由知以明果 / 欲为功德者而行于布施 /

善哉行布施善哉贫困施 / 或人贫亦施或富不好施 / 贫困之施与功德计千倍 /

善哉行布施贫困施善哉 / 依信施亦善布施战同谓 / 如少数善人以胜于多数 / 若贫依信施利他人安乐 /

友善哉布施贫困施善哉 / 依信施亦善如法施亦善 / 精进于如法以得布施者 / 以越夜摩界卫多罗尼川 / 而往于天界

善哉行布施贫困施善哉 / 依信施亦善如法施亦善 / 辨别施亦善辨别之施者 / 善逝所赞叹此世值供养 / 行施有大果犹善田莳种 /

善哉行布施贫困施亦善 / 依信施亦善如法施亦善 / 辨别施亦善自制于有生 / 不害有生者善哉求生活 / 惧人之责难以致不为恶 / 如是赞惧者责不惧勇者 / 善人惧责难以不为恶事 /

依信之布施被受种种誉 / 法句施尤胜其以前之世 / 过去世善人有智慧诸人 / 皆行于涅槃

人人中爱欲乃非是常住 / 于此有爱乐人人被系缚 / 于此以放逸而无作归来 / 人人死魔领如是不归来 / 祸从欲望生苦恼从欲生 / 以调伏欲望是则祸调伏 / 若已调伏祸则调伏苦恼 / 世之诸对象乃非是爱欲 / 于贪之思念此人之爱欲 / 于世诸对象依旧犹留存 / 于此之贤者乃调伏欲望 / 离忿及舍慢超越一切缚 / 不执著名色斯人无何物 / 亦无陷入苦除念不行慢 / 于此断名色乃至于渴爱 / 断结离烦恼乃至无欲心 / 斯人此世后于人与天界 / 及一切住处无须求其迹 /

此世及后世若天与人共 / 不见解脱人以敬仰礼拜 / 拜无上利行亦赞彼等否 /

比丘若礼拜如是解脱人 / 亦应赞彼等若知法离疑 / 比丘彼等亦超越结缚人 /

非如有自己异而夸示人 / 如赌博诈术其人所受用 / 皆依于偷盗以语之所行 / 勿语虚无为虽语不为者 / 贤者以知此

〔世尊：〕唯语此道迹只是于听闻 / 不能随之行此道迹坚固 / 贤者依道迹以修于禅定 / 解脱魔之缚贤者知世法 / 如不云不作贤者依智慧 / 而入于涅槃以度世执着 /

我等以谢罪而不受饶恕 / 内蓄恚怒重其人更结怨 / 若无有罪过岂有此过失 / 怨恚若不静于此何有善 / 谁无有罪过谁无有过失 / 谁不随失念谁贤常正念 /

〔世尊：〕怜愍诸有情于如来觉者 / 无有诸罪过亦无有过失 / 失念佛不堕彼贤常正念 / 虽然以谢罪不得受宽恕 / 内蓄恚怒重其人更结怨 / 若我不喜恚即纳汝罪过 /

信仰人之侣若人不无信 / 而在于此世有誉及称赞 / 死后生天界

〔天神：〕舍慢离忿恨超越一切缚 / 不执名色者无何所结缚 / 鲁钝无智慧人人耽放逸 / 如护最胜富贤守不放逸 / 莫耽于放逸莫交爱欲乐 / 禅思不放逸以达最胜乐 /

林中大集会天众共会集 / 见无败僧伽我等亦来赴 / 此法之集会

于此比丘等自心静且直 / 如御执手纲贤者守诸根 /

割柱碎闩铨除栅离贪欲 / 有眼者清净不污于游行 / 善调若幼象

谁归命于佛不堕于恶趣 / 此人以舍身应满于天集 /

人于百岁间学习五吠陀 / 精修严苦行婆罗门行人 / 彼等之心行乃非正解脱 / 彼等其性劣不得达彼岸 / 渴爱之所囚禁戒之所缚 / 百年虽强烈以修严苦行 / 彼等之心行乃非正解脱 / 彼等其性劣不得达彼岸 / 于此不调驯憍慢与爱欲 / 不使心静者不得有寂默 / 虽独住森林亦行于放逸 / 于死魔领域不得度彼岸 / 以舍憍慢行令心善寂静 / 诸行皆清净由是得解脱 / 单独住森林不行于放逸 / 渡脱死魔域可到达彼岸 /

住毘舍离林众生之上首 / 无上正觉者我云天公主 / 红莲恭礼奉有眼者之证 / 此法我先闻我今眼当知 / 善逝牟尼说不论任何人 / 以谤此圣法闲荡之愚人 / 堕叫唤地狱长劫受痛苦 / 不论任何者寂静与忍辱 / 近此圣法人以舍此身时 / 应满天之集

色鲜之电光我云天公主 / 红莲来至此礼敬佛与法 / 奉说有益偈如此之圣法 / 种种之方法虽以如何多 / 于分别而说只要我有心 / 略说此意义即使身口意 / 而在于此世不作一切恶 / 以离于爱欲于正心正念 / 不受无利益之一切苦恼 /

与善人相处悭贪与善哉 / 否则嫌责天信会岩破片 / 以及双云天红莲之公主 /

由火燄燃家搬出诸物品 / 惟只于此家是善不为烧 / 如是于此世老死火炽烧 / 布施而搬出施者为搬出 / 施乃得乐果不施无此果 / 依盗王者夺被火烧消灭 / 如是富此身死时无不舍 / 贤者以知此享富且善施 / 从力用且施行天无难责 /

〔天神：〕与何与力耶与何美貌耶 / 与何安乐耶与何与眼耶 / 与何一切耶问之对我说 /

〔世尊：〕与食物与力与衣与美貌 / 与车乘与乐与灯明与眼 / 与住处人者是为与一切 / 教与正法者是与不死人 /

〔天神：〕不论天及人皆以食为乐 / 时有不喜食夜叉实何者 /

〔世尊：〕以信清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施克眼垢 / 功德即人人后世航渡头 /

〔天神：〕仅此有一根无明亦复有二面断常 / 亦有三种垢三毒复有五地场五欲 /

〔天神：〕其名无有缺而于见秘义 / 若以施智慧不着爱欲家 / 知一切贤者以行于圣道 / 即得见大圣

〔天神：〕天女所侍者如事吸血鬼 / 此名愚痴林如何得出口 /

〔世尊：〕此道称真直此地称无怖 / 车称无轹声具足斯法轮 / 惭为依靠台正念是帷帐 / 以法我称御正见是先行 / 如是乘车人是女或是男 / 依于此车乘到达于涅槃 /

〔天神：〕任何人功德日夜常增长 / 具戒止住法谁亦往天界 /

〔世尊：〕植园以植林以是作桥梁 / 以掘饮水井作水小屋者 / 其人之功德日夜必增长 / 法住戒具足是人行天界 /

〔天神：〕此乃彼祇园圣僧伽住处 / 法王请住此思之我生喜 / 善意智明戒法定及正命 / 依此人清净又依氏姓富 / 非得于清净是故贤智者 / 以思自己利并思择正法 / 如是其清净依于戒智慧 / 乃至于寂静犹如舍利弗 / 比丘到彼岸应当是最胜 /

〔天神：〕此世有悭贪吝啬不与施 / 詈退求乞者虽是他人施 / 亦为阻碍者其人此世后 / 结果应如何来此问世尊 / 我等于如何应以知此耶 /

〔世尊：〕此世有悭贪吝啬不与施 / 詈退求乞者虽是他人与 / 亦为阻碍者此人人乃生 / 于地狱畜生夜摩之世界 / 虽即来人界当生贫穷家 / 于此难获得衣食游享乐 / 彼等愚人望难获浮世乐 / 此世有此果未来堕恶道 /

〔天神：〕我等知是说更另问瞿昙 / 此世得人身慈深离悭贪 / 欢喜信世尊深敬法与僧 / 此人此世后结果有如何 / 今来问世尊我等应何知 /

〔世尊：〕此世得人身慈深离悭贪 / 欢喜信世尊深敬法与僧 / 此诸人之生光辉徧天界 / 若使来人间当生富贵家 / 于此则易获衣食游享乐 / 未来他所蓄自由乐享用 / 此世有此果未来生天界 /

〔陶师：〕比丘解脱有七人而上生达无烦天 / 欲贪瞋恚灭无余并超世间之爱着 / 难超死魔之领域谁是超越泥地者 / 此世舍此人身后亦离天轭者是谁 / 优波迦波罗犍陀弗久左底为第三 / 跋提耶犍陀提婆婆睺罗祇频祇耶 / 此等诸人舍人身亦是离于天轭人 /

〔世尊：〕逃恶魔系蹄言之何微妙 / 彼等知谁法断除有结缚 /

〔陶师：〕无外世尊法无外世尊教 / 彼等知其法断除有结缚 / 于此名与色灭尽无有余 / 此世知其法彼断有结缚 /

〔世尊：〕知难复悟难汝言深奥语 / 汝知何人法以语如是言 /

〔陶师：〕昔世我陶师于耶发邻加 / 街村作陶壶以事父与母 / 迦叶如来世乃为优婆塞 / 远离于欲无欲修梵行󰯌 / 我本同乡者前为卿之友 / 然而我正是解脱七比丘 / 贪瞋灭无余知超世爱者 /

〔世尊：〕跋伽婆如汝所语有如是 / 汝前为陶师于耶发邻加 / 街村作陶壶远离于欲 / 󰯌 无欲修梵行我乃同乡者 / 以前实我友

积此高修习最后身二人 / 邂逅昔故友真实乃如是 /

燃烧及与何一根及完人 / 天女植林园悭贪是陶师 /

〔天神：〕老时善何物何者善安住 / 何者为人宝何者盗不夺 /

〔世尊：〕老时戒最善信仰善住处 / 智慧乃人宝功德盗不夺 /

〔天神：〕何物不老善何者善基础 / 何者为人宝何者盗不搬 /

〔世尊：〕戒善老平安信仰善基础 / 智慧乃人宝功德盗不搬 /

〔天神：〕何为旅人友何为自家友 / 何为肇事友何为未来友 /

〔世尊：〕商主游人友母为自家友 / 朋友事起时屡次皆为友 / 自作功德者乃为未来友 /

〔天神：〕何者人支持此世最上友 / 生物依大地何精以育此 /

〔世尊：〕子乃人支持妻为最上友 / 生物依大地雨精以育此 /

〔天神：〕何物以生人人何奔回走 / 何者堕轮回何者人大畏 /

〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 / 众生堕轮回苦恼人最畏 /

〔天神：〕何物以生人人何奔回走 / 何者堕轮回依何不解脱 /

〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 / 众生堕轮回依苦不解脱 /

〔天神：〕何物以生人人何奔回走 / 何者堕轮回何者人依怙 /

〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 / 众生堕轮回业为人依怙 /

〔天神：〕何者谓非道何者尽日夜 / 何为梵行垢无水何沐浴 /

〔世尊：〕贪欲谓非道青春尽日夜 / 女为梵行垢于此人执着 / 苦行与梵行为无水沐浴 /

〔天神：〕何者为人伴又以何教人 / 又爱乐何物人脱众苦恼 /

〔世尊：〕信为人之伴智慧以教人 / 爱乐涅槃者人脱众苦恼 /

〔天神：〕何物偈颂因何为其标记 / 偈颂依何物何物偈住家 /

〔世尊：〕韵为偈颂因文字其标记 / 偈颂依题名诗人此住家 /

依老不老友支持三生因 / 非道以及伴此依诗人满 /

〔天神：〕何者胜一切无有胜此者 / 以何之一法一切所从属 /

〔世尊：〕名为胜一切无有胜名者 / 以名之一法一切所从属 /

〔天神：〕世间依何导依何物所恼 / 以何之一切一切所从属 /

〔世尊：〕世间依心导依心之所恼 / 以心之一法一切所从属 /

以何之一法一切所从属 /

〔世尊：〕世间依爱导依渴爱所恼 / 渴爱之一法一切所从属 /

〔天神：〕世间依何缚世步是何物 / 离却何物者是名为涅槃 /

〔世尊：〕世间依喜缚寻求世步脚 / 离却爱欲者是名为涅槃 /

〔天神：〕世依何物缚世步是何物 / 离却何物者是断一切缚 /

〔世尊：〕世间依喜缚寻求世脚步 / 离却渴爱者是断一切缚 /

〔天神：〕世何所窘迫依何为覆盖 / 为鎗之所贯依何常灼熏 /

〔世尊：〕世间死窘迫依老为覆盖 / 依爱投鎗串依欲常灼熏 /

〔天神：〕世间依何继依何为覆盖 / 世间何禁闭何物上安立 /

〔世尊：〕世依渴爱继依衰老为覆 / 为死所禁闭世立苦恼上 /

〔天神：〕世为何禁闭安立何物上 / 世间依何继依何为覆盖 /

〔世尊：〕世为死闭禁世立苦恼上 / 世依渴爱继依衰老为覆 /

〔天神：〕世依何所缚依何伏解脱 / 依离却何物以断一切缚 /

〔世尊：〕世依欲望缚伏欲得解脱 / 依离于欲望以断一切缚 /

〔天神：〕何生世间生和合何物上 / 世间依何物依何世间苦 /

〔世尊：〕六生世间生和合于六上 / 依六而执著于六世间苦 /

名心与渴爱是为结与缚 / 窘迫继禁闭欲世等为十 /

杀何乐寝卧杀何而不悲 / 杀害何一法瞿昙卿称赞 /

〔世尊：〕杀忿乐寝卧杀忿为不悲 / 诸天以毒根而为最上蜜 / 圣赞忿杀害杀而不悲伤 /

〔天神：〕何物车相标何为火相标 / 何为国相标何为妇相标 /

〔世尊：〕幡乃车相标烟乃火相标 / 王乃国相标夫乃妇相标 /

〔天神：〕人于此世间何为最胜富 / 善修何种事能带来安乐 / 何物之果实其味为最上 / 如何之生活为生活最胜 /

〔世尊：〕信在此世间乃人最胜富 / 若修诸善法带来安与乐 / 真实乃果实是最上美味 / 智慧之生活谓生活最胜 /

〔天神：〕何物生最上何物降最上 / 运步何最上语者何最上 /

〔他神：〕种子生最上雨乃降最上 / 牝牛步最上子语中最胜 /

〔世尊：〕明乃生最上无明降最上 / 僧伽步为最佛陀语为最 /

〔天神：〕道实种种说何多恐此世 / 具大智慧者瞿昙我请问 / 以立于何者人不恐此世 /

〔世尊：〕正确语与意以身不为恶 / 若于富裕家有信有柔和 / 善辨仁慈深立此之四法 / 此世不恐怖

〔天神：〕何老何不老何者云非道 / 何者障碍法何者尽日夜 / 何者秽梵行何者无水浴 / 世有几多穴心意不停滞 / 我等来问佛我等以何知 /

〔世尊：〕色体乃衰老人姓氏不老 / 贪欲云非道悭贪障碍法 / 青春尽日夜女人秽梵行 / 人人执着此 苦行与梵行乃无水沐浴 / 世有六孔穴心不得滞此 / 懒惰与放逸不勤不抑制 / 耽睡眠怠慢应离此一切 /

〔天神：〕何为世间主何为最上器 / 何为剑之锈此世何作狱 / 何物拒持离何者好持离 / 何者屡屡来贤者得欢喜 /

〔世尊：〕势力世间主女人最上器 / 忿为世剑锈盗贼于此世 / 以作苦地狱盗贼拒持离 / 沙门好持离沙门屡屡来 / 贤者乃欢喜

〔天神：〕追求利益者以何不得与 / 人何不施舍应放何之善 / 不应放何恶

〔世尊：〕人追求利益不以与自己 / 自己不施舍应放善良语 / 不得放恶语

〔天神：〕何者包粮食何为富住家 / 何者令人苦何者世难舍 / 犹如鸟缚蹄凡人何物缚 /

〔世尊：〕信仰包粮食吉祥富住家 / 欲望令人苦世舍欲望难 / 犹如缚蹄鸟凡人欲望缚 /

〔天神：〕于世何光炎于世何不眠 / 何为共同者何为威仪路 / 犹如母养子何者养怠慢 / 亦养精进者以何者之精 / 以养于地上倚着之生物 /

〔世尊：〕智慧世光炎正念世不眠 / 牛乃共事者畦乃威仪路 / 犹如母养子雨养怠慢者 / 亦养精进人乃以雨之精 / 养育于地上倚着之生物 /

〔天神：〕此世谁无诤谁生活不灭 / 谁遍知欲望常为自由人 / 如是立己道父母兄弟礼 / 其生虽卑贱以受刹帝利 / 所尊敬者谁

〔世尊：〕沙门世无诤沙门生不灭 / 沙门知欲望常为自由人 / 沙门立己道父母兄弟礼 / 其生虽卑贱刹帝利尊敬 /

杀之车与富雨怖与不老 / 主欲爱粮食光炎及无诤 /

以修说微妙以修沙门行 / 独住于一座静心以修法 /

比丘若禅思以得心解脱 / 知世之兴废心善不执着 / 若望心得达不能得其果 /

杀何乐寝卧杀何而不悲 / 杀害何一法瞿昙卿称赞 /

〔世尊：〕杀忿乐寝卧杀忿而不悲 / 诸天以毒根忿为最上蜜 / 圣赞此忿杀杀之不悲伤 /

世有几多光徧照此世间 / 我等问世尊如何得知此 /

〔世尊：〕世有四种光此无第五光 / 昼乃太阳辉夜乃月光照 / 时火于日夜彼此相徧照 / 正觉最胜火此为无上光 /

精进勿倦怠以舍离爱欲 / 依此不欲有婆罗门所行 /

此婆罗门者无有之所行 / 婆罗门应作一切终已办 / 人不得足基四肢虽勤动 / 亦为流所冲得立土足基 / 彼到于彼岸不为流所动 / 天子陀摩利此乃诸漏尽 / 贤善于禅思以喻婆罗门 / 彼达生老终以立于彼岸 / 不为所流逝

难为彼等为有学而依戒 / 寂静又确立于出家之人 / 致安乐知足

难得彼等得乐心寂静人 / 其心日或夜悦乐于修习 /

难静彼等静诸根寂静乐 / 彼破死魔网迦摩陀天子 / 为圣者所行

〔世尊：〕虽崄虽难行迦摩陀天子 / 圣者乃乐行非圣于崄道 / 彼等头倒下圣者之道平 / 不分崄与平圣者乃乐行 /

有大智慧人障中知余地 / 无有所著者无比之圣者 / 佛陀知禅定

彼等于障中知到涅槃法 / 以得正念人善正心寂静 /

婆罗门断流精进灭爱欲 / 牟尼未离欲不入于禅定 / 欲作应作者精进而行此 / 出家若疏漫愈益散尘垢 / 不为胜恶行行恶后受苦 / 行善者为胜行善无有苦 / 宛如握恶草因之手受伤 / 沙门生活恶因之入奈落 / 疏漫所作业污染于禁戒 / 怀疑于梵行无有随大果 /

婆罗门断流精进灭爱欲 / 牟尼未离欲不入于禅定 / 欲作应作者精进而行此 / 出家若疏漫愈益散尘垢 / 不为胜恶行行恶后受苦 / 行善者为胜行善无有苦 / 宛如握恶草因之手受伤 / 沙门生活恶因之入奈落 / 疏漫所作业污染于禁戒 / 怀疑于梵行无有随大果 /

佛陀大雄者我归依于卿 / 卿障皆解脱我今落障碍 / 然则从此我置于归依处 /

月天子今乃归依于如来 / 应供正觉者罗睺以放月 / 诸佛怜世间

罗睺何恐怖为放月者乎 / 汝今惧颤来惧何而立此 /

〔罗睺：〕我惧佛陀偈若我不放月 / 我头割为七不得生安乐 /

佛陀大雄者我归依于卿 / 卿障皆解脱我今落障碍 / 然则从此我置于归依处 /

日天子今乃归依于如来 / 应供正觉者罗睺以放日 / 佛陀怜世间彼耀默暗中 / 徧照而周圆炽燃炎热火 / 罗睺不得吞彼之飞空行 / 罗睺以放我弟子日天子 /

罗睺何怖惧为放日者乎 / 汝今颤惧来何恐而立此 /

〔罗睺：〕我畏佛陀偈若我不放日 / 我头割为七不得生安乐 /

迦叶与摩佉摩揭陀摩利 / 以及迦摩陀般阇罗旃陀 / 乃至多耶那月日等为十 /

善巧心集中正念入禅定 / 犹如无蚊患树丛中走兽 / 可以平安行不为于放逸 / 以离诤烦恼而入禅定人 / 犹如破网鱼可以平安行 /

奉侍于善逝顺从瞿昙教 / 学不放逸人实是幸福焉 /

从我所说教学句入禅定 / 始终不放逸不入死魔领 /

比丘若禅思以得心解脱 / 知世之兴废心善不执着 / 若望心得达不能得其果 /

大智之瞿昙无有盖覆事 / 奉问于世尊大雄智见者 / 何持等戒者何等智慧者 / 何等超苦人诸天崇何人 /

〔世尊：〕具戒有智慧勤修于心意 / 寂静而禅乐正念舍诸愁 / 诸漏皆尽已最后身之人 / 如是之行人称为持戒者 / 如是之行人称为智慧者 / 如是超苦人是人诸天敬 /

日夜不惰怠无有立足基 / 亦无攀着处以何超瀑流 / 何人不深沉

〔世尊：〕常于戒具足智慧善静心 / 精进不挠人渡难超瀑流 / 远离于欲想越色之系缚 / 已尽喜贪人是为不深沉 /

犹如触于剑犹如发燃时 / 比丘舍欲贪正念于出家 /

〔世尊：〕犹如触于剑犹如发燃时 / 舍身见比丘正念于出家 /

此心常怖畏此意常颤栗 / 起时甚恐惧不起亦恐惧 / 若有免畏道愿请以指教 /

〔世尊：〕菩提分之外勤修行之外 / 制诸根之外一切放弃外 / 我不得窥见众生之平安 /

〔天子：〕比丘汝不悲汝亦不欢喜 / 唯独寂寞坐不足思不着 /

〔世尊：〕夜叉我不悲亦无有欢喜 / 唯独寂静坐无着思不足 /

〔天子：〕比丘何不悲如何亦不喜 / 唯独寂寞坐不足思不着 /

〔世尊：〕有悲者有喜有喜者有悲 / 比丘无喜悲如是友当知 /

〔天子：〕无喜亦无悲超爱世比丘 / 涅槃婆罗门实久我所见 /

生导死寿短老导无庇护 / 观死此恐惧赍乐积功德 /

〔世尊：〕生导死寿短老导无庇护 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

此乃彼祇园圣僧伽住处 / 法王请住此思念我生喜 / 善意智法定以及戒正命 / 依此人清净又依姓氏富 / 非得于清净是故贤智者 / 以思自己利并思择正法 / 如是其清净依于戒智慧 / 乃至于寂静犹如舍利弗 / 比丘到彼岸应当是最胜 /

此乃彼祇园圣僧伽住处 / 法王请住此思念我生喜 / 善意智法定以及戒正命 / 依此人清净又依姓氏富 / 非得于清净是故贤智者 / 以思自己利并思择正法 / 如是其清净依于戒智慧 / 乃至于寂静犹如舍利弗 / 比丘到彼岸应当是最胜 /

月自在毘纽及提伽罗低 / 乃至难陀那栴檀须达多 / 须梵与觉陀第九优多罗 / 第十给孤独

只与善人坐只与善人交 / 知善人正法为善不为恶 / 只与善人坐只与善人交 / 知善人正法依他不能得 / 而得之智慧只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 悲中无有悲只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 辉耀亲族中只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 人人行善趣只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 人人有幸福

只与善人坐只与善人交 / 知善人正法可脱一切苦 /

鲁钝无智慧行为如自敌 / 以作诸恶业以结苦痛果 / 不行其善业终为而苦恼 / 咽鸣泪哭泣以受其苦果 / 若行其善业行讫无苦恼 / 欢喜心意乐以受其乐果 / 为于自己知智者及贤者 / 而作行准备如是不若彼 / 车力者之思勇猛精进之 / 宛如车力者离于平大道 / 入于不平路毁轴如沉思 / 如是法不进从于不法故 / 怠者到魔口如毁轴沉思 /

不论天及人皆以食为乐 / 时有不喜食夜叉实何者 /

〔世尊：〕信仰清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施即胜垢 / 功德乃人人后世渡津头 /

信仰清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施克服垢 / 功德乃人人后世渡津头 /

信仰清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施克服垢 / 功德乃人人后世渡津头」 /

比丘解脱有七人得上生于无烦天 / 欲贪瞋恚灭无余并超世间之爱着 / 难超死魔之领域谁是超越泥地者 / 此世舍此人身后亦离天轭者是谁 / 优波迦波罗犍陀弗久左底为第三 / 跋提耶犍陀捉婆婆睺罗祇频祇耶 / 此等诸人舍人身亦是离却天轭人 /

〔世尊：〕逃恶魔系蹄言之何微妙 / 彼等知谁法断除有结缚 /

〔陶师：〕无外世尊法无外世尊教 / 彼等知其法断除有结缚 / 于此名与色灭尽无有余 / 此世知其法彼断有结缚 /

〔世尊：〕知难悟又难汝言深奥语 / 汝知何人法以语如是语 /

〔陶师：〕昔世我陶师于耶发邻加 / 行村作陶壶以事父与母 / 迦叶如来世乃为优婆塞 / 远离于欲无欲修梵行󰯌 / 我本同乡者前为卿之友 / 然而我正是解脱七比丘 / 贪瞋灭无余知超世爱着 /

〔世尊：〕跋伽婆如汝之语有如是 / 汝前为陶师于耶发邻加 / 街村作陶壶远离于欲 / 󰯌 无欲修梵行我乃同乡者 / 以前实我友

积此高修习最后身二人 / 邂逅昔故友真实如是者 /

往昔彼瞿昙弟子比丘等 / 而住于安乐乞食无求心 / 无求之心住知世之无常 / 彼等苦恼尽今之比丘等 / 恶向于自己如村长于村 / 心夺他家富食餐而寝卧 / 僧伽无合掌此有人礼我 / 被弃无主人宛如于死尸 / 对放逸之人我乃以语彼 / 住不放逸者我乃行归依 /

步行于世界不得达边极 / 不达世边极不以脱苦恼 / 是故实贤者及世间解者 / 达世界边极终以成梵行 / 恶之澄静者知世之边极 / 此世及后世无有所求者 /

时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖赍乐积功德 /

〔世尊：〕时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

四轮九门孔污秽满贪欲 / 乃是不净性大雄从如何 / 有此之出口

〔世尊：〕以断恶欲贪乃至绳与网 / 拔弃渴爱根如是有出口 /

无忿而小欲柔和而调顺 / 担师誉圣者知舍利弗智 /

无忿而小欲柔和而调顺 / 善调之庸人如待薪资金 / 用以待死时舍利弗智者 / 为世所皆知

世间之割杀以及害与夺 / 迦叶谓非恶不见自功德 / 彼述实自信相应为师尊 /

苦行与厌离以善自制伏 / 与人语止争离于有罪语 / 平等于语实何以彼如是 / 不为其恶耶

厌离巧比丘制御四种身 / 开显被见闻彼何无罪过 /

据陀迦旃延乃至尼乾陀 / 又此末迦梨以及富兰那 / 为人人之师达沙门果人 / 如何于彼等远离善人焉 /

号吼卑野干毕竟是野干 / 不管于如何难等于狮子 / 裸形而妄语以为众之师 / 疑讶之行为难等于善人 /

苦行与厌离守远离生活 / 物质入于心以乐喜天界 / 不导人他界彼等正教诲 /

此世及彼世不管任何色 / 光显辉中空此等皆是实 / 那牟尼所赞如对鱼于饵 / 因为是不杀而可令投弃 /

王舍城诸山尾布罗最胜 / 雪山之诸山白山为最胜 / 行于空中者太阳为最胜 / 海为水中胜月为星中胜 / 世界及天界云佛是第一 /

湿婆与差摩世理并陶师 / 姜睹及赤马难提毘舍罗 / 难陀须尸摩种种外道师 / 此等共为十

善生而有誉具足尊贵姓 / 如是刹帝利生年青少人 / 勿以轻低视勿以藐视他 / 得彼刹帝位成为人王时 / 忿怒而强烈有加于王罚 / 是故守己命以避遭绳罚 / 于村或森林在此见蛇时 / 以为是幼少勿轻勿藐视 / 或高或低貌持炎蛇彷徨 / 若愚男女近即直受彼咬 / 是故守己命以避遭伤害 / 饵食甚多贪炽燃火黑烟 / 虽然是细小勿轻勿藐视 / 只要得柴薪其火大炎出 / 若愚男女近当即遭燃烧 / 是故守己命以避受火害 / 火烧于森林火尽成黑炭 / 日夜以过后于此出草萌 / 持戒之比丘若以戒炎烧 / 其人无生子不富于子孙 / 无子无相续彼等切断芽 / 不如多罗树是故贤智人 / 自己以见利小蛇与细火 / 有誉刹帝利具戒之比丘 / 以善于正行

贪与瞋及痴生此恶心已 / 以为自伤害如持倒竹实 /

王车美亦坏身体迈向老 / 正法永不老善人所语善 /

知自可爱者勿自连结恶 / 以行恶行人难得于安乐 / 所囚于死魔以舍生命者 / 有何是彼物彼行而取何 / 功德恶之二是人此世作 / 此为彼身物彼行而取此 / 如添影之形此二从随彼 / 是故以行善为善积未来 / 功德于后世乃人渡津头 /

善哉自制身善哉自制语 / 善哉自制意善哉制一切 / 自制知耻者云为守护人 /

富迷于欲乐贪欲以夺心 / 不觉于道外如鹿被缚蹄 / 彼等后苦涩其果即是恶 /

富迷于欲乐贪欲以夺心 / 不知于道外如鱼被网罗 / 彼等后苦涩其果即是恶 /

思虽往一切不达于比己 / 更为可爱者其他之诸人 / 亦是可爱己是故为自爱 / 勿以伤害他

马牺人供牺投掷之棒赛 / 胜利者之饮而无有障碍 / 此等之供牺事多无大果 / 山羊及羊牛种种加杀害 / 如此之供牺大圣不行为 / 事少常行此山羊及羊牛 / 于此不杀害而于此供牺 / 以行正道者大圣亦行之 / 贤者行此供此供有大果 / 以行此行者有善而无空 / 伟大之供牺诸天之赏赞 /

铁绳以及木或以苇之网 / 贤者不云缚以心为迷醉 / 宝玉及珠环又心系妻子 / 贤者云强缚牵引于此人 / 虽缓亦难离无欲舍欲乐 / 断此而出家

幼少人及王爱者并自护 / 少数与裁断末利供与缚 /

色貌之于人实是不易知 / 即刻见勿信善制者其相 / 非为制御人此世普横行 / 如似是而非泥土之耳环 / 渡金铜半钱人人装饰美 / 内怀于不净外面美横行 /

芳香赤莲华晨开香不去 / 见鸯耆罗光映空如太阳 /

以常持正念取食知量人 / 则少有其苦迟老得寿长 /

以常持正念取食知量人 / 则少有其苦迟老得寿长 /

胜利以生怨败者苦难寝 / 只有舍胜败平静乐安眠 /

人为己利时即以掠夺他 / 他之被夺时彼亦为所夺 / 愚者恶不实虽思为当然 / 恶之成实时即受于苦恼 / 若以杀他人即得杀己者 / 若以胜他人即得胜己者 / 以讥他人者即得诽己者 / 以恼他人者即得恼己者 / 如是业轮转夺人当被夺 /

人主或妇人胜比于男子 / 有智慧全戒敬姑及事夫 / 以生其子者英雄地上主 / 实如贤妻子亦教导王国 /

生命与无病美貌生天界 / 日日于愿望以生高贵家 / 贤者行功德称赞不放逸 / 贤者不放逸现法之益利 / 乃至未来利若得此二利 / 依于得此义英雄谓贤者 /

继续负愿望欲得至大富 / 贤者行功德以赞不放逸 / 贤者不放逸以得二种利 / 现世之益利以及未来利 / 依得于此义英雄谓贤者 /

如无人山野清水无人饮用自行灭 / 若犹卑人得富者不自用亦不与他 / 英雄识者以得富自用并供其他事 / 彼牛王养亲族群无被非难行天界 /

谷物富金银如何为所有 / 奴下男佣人及他从属者 / 悉皆不随行一切皆离去 / 依于身之行以及口意行 / 唯此彼身物即随之而行 / 一切皆依业如影之随形 / 然则行善事积善为未来 / 功德是后世众人渡津场 /

结发之行者以及于五王 / 击战故事二姬二不放逸 / 无子二故事依此云一品 /

贫者无信仰心卑而吝惜 / 悭啬有恶思邪见无敬心 / 嘲骂乞食者沙门婆罗门 / 恼不为人思妨与乞食者 / 如是人死后往恐惧地狱 / 此由暗入暗贫穷有信仰 / 无有卑吝心行施思崇高 / 心静不混乱对他乞食者 / 沙门婆罗门从座立敬礼 / 平安行修身乞食不妨食 / 如是人死后生于忉利天 / 此由暗入明虽富无信仰 / 心卑心吝惜悭啬有恶思 / 邪见无敬心嘲骂乞食者 / 沙门婆罗门恼不为人思 / 妨与乞食者如是人死后 / 往恐惧地狱此由明入暗 / 富贵有信仰无有卑吝心 / 行施思崇高心静不混乱 / 对他乞食者沙门婆罗门 / 从座立敬礼平安行修身 / 对于乞食者不妨与之食 / 如是人死后生于忉利天 / 此由明入明

众生皆必死生者无不死 / 应如依其业随行功罪果 / 依恶堕地狱功德生天界 / 然者行善事积善为未来 / 功德实众人后世渡津场 /

贪瞋以及痴此恶心生人 / 害人如竹类生之即倾倒 /

王为战生贵不扶持怯者 / 善选巧弓术勇气力青年 / 如是之智者其生虽卑劣 / 忍辱有慈悲善供圣迹人 / 善住多闻者欣乐作小屋 / 无水林设池崄处与设道 / 食物饮坚食衣服及住居 / 以信乐之心善施直心人 / 如受电华鬘轰百鸟冠云 / 雨降于大地高低皆润湿 / 有信而多闻贤者以集富 / 食物及饮料惠于乞食者 / 心喜而播散言予之予之 / 此乃彼之轰如天之降雨 / 广大功德水以注众人上 /

穿空大岩山犹四方迫来 / 老死之强迫临众人头上 / 刹帝婆罗门毘舍首陀罗 / 乃至旃陀罗下水清扫人 / 任何人难免一切皆被迫 / 象军无余地车军及步军 / 亦为无余地咒术亦无济 / 富亦无术胜故贤为己思 / 佛法及僧伽以植于信仰 / 身口以至心如法之行人 / 此世承赞誉未来生天界 /

人祖母世间弓术佛胜说 / 譬喻广大山拘萨品第五 /

若无离苦行清净青年众 / 踌躇离净道不净思为净 /

不死等苦行知无一切利 / 如陆舟舻舵一切无护益 / 修戒及定慧此乃菩提道 / 我达无上净破坏者汝败 /

作净不净相汝之轮回长 / 波旬汝可去破坏者汝败 /

作净不净相汝之轮回长 / 波旬汝可去破坏者汝败 / 依身语及意人人善调魔 / 无行恶魔配非恶魔弟子 /

汝为天与人恶魔系蹄缚 / 汝缚恶魔绳沙门难逃我 /

〔世尊：〕我脱天与人恶魔系蹄缚 / 我解恶魔缚破坏者汝败 /

汝为天与人恶魔系蹄缚 / 汝缚恶魔绳沙门难逃我 /

〔世尊：〕我脱天与人恶魔系蹄缚 / 我解恶魔缚破坏者汝败 /

空舍自制御胜哉彼牟尼 / 于此行放弃如是相应彼 / 野兽之往来蚊虻毒蛇多 / 充满诸恐怖大圣行空舍 / 无有损一毛虚空裂地震 / 生者皆恐吓纵向于胸位 / 投掷利猛枪诸佛不被护 /

何故睡眠耶睡眠为何故 / 今何如眠死空舍为眠乎 / 日已高上升何以睡眠乎 /

〔世尊：〕破爱贪着网何处均无惑 / 一切有依尽觉者于睡眠 / 恶魔汝何为

有子依子喜牛主依牛喜 / 人喜依所依无依则无喜 /

〔世尊：〕有子依子悲牛主依牛悲 / 人喜悲所依无依则无悲 /

人寿实甚长善人莫轻此 / 如饱乳赤子死即岂不来 /

〔世尊：〕人寿实甚短善人应轻此 / 如人遇燃发死者岂不来 /

日夜犹未逝寿命亦未尽 / 如轮轴回转人命亦轮逝 /

〔世尊：〕日夜之过逝寿命亦将尽 / 如小河水竭人寿命亦灭 /

苦业之与象净系蹄等二 / 蛇睡眠欢喜寿命又为二 /

犹如灵鹫山虽震动一切 / 正解脱佛陀丝毫不动摇 /

任何大众前敢如是无畏 / 作师子吼耶此处角力士 / 乃汝之敌手既胜汝曾思 /

〔世尊：〕大雄众会前欢喜依无畏 / 如来得十力超离世爱着 /

懒惰于寝眠耽著作诗耶 / 汝为事不多独自离市里 / 住何寝意卧

〔世尊：〕非依懒惰卧亦非作诗卧 / 离愁我事了独自离市里 / 我哀怜一切有情以为卧 / 以箭贯串胸心脏逆猛烈 / 受伤亦在眠我为无伤者 / 何故不成眠觉之无踌躇 / 眼之无恐怖日夜无悔苦 / 不见逆世间怜诸有情卧 /

所谓以教他于汝不相应 / 若为行此者勿为贪瞋缚 /

〔世尊：〕依利益哀怜正觉者教他 / 如来实解脱如是贪瞋者 /

意之驰骋转虚空挂系蹄 / 我系蹄缚汝沙门未脱我 /

〔世尊：〕色声香味触是等五境乐 / 于此我不欲破坏者汝败 /

色受乃至想识行等非我 / 亦非是我所于此离贪着 / 离贪心平安以超诸结缚 / 何处求此人魔军寻不得 /

色声香及味触等一切法 / 乃世恐怖饵迷乱诸世人 / 佛弟子正念超越恐怖饵 / 超脱恶魔领光辉如太阳 /

侵犯于如来恶魔生不德 / 波旬恶不实汝如何思惟 / 即无有所得我等亦乐住 / 犹如光音天我等喜为食 /

〔恶魔：〕此云我有者是云此有我 / 若汝意于此沙门未脱我 /

〔世尊：〕不去此有我不云此是我 / 恶魔如是知汝不见我道 /

〔世尊：〕光耀之金山即有倍黄金 / 难满一人欲知是人正行 / 见苦原因者如何倾爱欲 / 依知世结缚众人学解脱 /

岩狮岩破片非是相应意 / 钵处及团食农夫统治十 /

若人见苦因如何倾爱欲 / 知依世结缚人应学解此 /

我依于信仰由家而出家 / 正念与智慧于我眼目醒 / 我心乃澄静若随所意欲 / 将为何状态令我无恐怖 /

辉耀神通誉大雄大智慧 / 离诸怖畏者礼奉卿足下 / 大雄之胜死卿弟子想死 / 以死是期望光明主止此 / 世尊喜于教卿之弟子者 / 如何未达证有学而为死 /

不欲于此生大雄乃如是 / 拔除渴爱根瞿低迦涅槃 /

我求于上下乃至于四维 / 四方及八方不见瞿低迦 / 往于何处耶

〔世尊：〕志坚英雄者常乐于禅思 / 日夜从于道无愿于此生 / 打破死魔军不行于再生 / 拔除渴爱根瞿低迦涅槃 /

破败于彼悲小脇落箜篌 / 悲怆之夜叉以没于此处 /

悲侵沉思林求复得失富 / 犯罪村人中何故不与交 / 汝非我友人

〔世尊：〕掘除诸悲根无罪复无悲 / 我耽于禅思舍诸生存欲 / 放逸之亲族诸漏尽禅思 /

〔恶魔：〕诸人语我者我者语诸人 / 若汝意于此沙门未脱我 /

〔世尊：〕诸人语非我语非我诸人 / 恶魔知如是汝不知我道 /

〔恶魔：〕汝若至不死证得菩提道 / 离去汝独行何以教他人 /

〔世尊：〕望到彼岸者问我不死国 / 问我之彼等说无余涅槃 /

鸟飞于空中见石似凝膏 / 于此为获得软甘之等食 / 于此不得食飞空以离去 / 如袭石之鸟气馁离瞿昙 /

何故父不乐为因何人悲 / 我等从其人以贪欲系蹄 / 如缚森林象用以牵系来 / 应置汝手下

〔恶魔：〕以贪欲诱惑世间阿罗汉 / 善逝者不易彼出魔领域 / 是故我甚悲

以贪欲诱惑世间阿罗汉 / 善逝者不易彼出魔领域 / 是故我甚悲

悲侵沉思林求复得失富 / 犯罪村人中何故不与交 / 汝非我友人

〔世尊：〕破可爱乐军独坐得胜义 / 禅思心寂静安乐于菩提 / 是故我不与诸人之交往 / 于我无友人

比丘住多修以度五瀑流 / 于此度第六如何多禅思 / 外界之欲想其人不能得 /

〔世尊：〕身安心解脱以离作三业 / 正念无贪着了知法无寻 / 禅思不忆怒亦不为懒惰 / 比丘住多修以度五暴流 / 亦度于第六如是多禅思 / 外界之欲想其人不能得 /

彼断除渴爱以率群众行 / 众多有情行此无贪欲者 / 令众断魔掌导死王彼岸 /

如来大雄者依法王导众 / 于法之所导于所了解者 / 我等何所嫉

愚人以莲茎想破碎大山 / 以爪掘山岩以齿啮硬铁 / 以头撞大岩大涡探足地 / 以杙自捶胸今厌瞿昙来 /

爱不快贪欲虽是光辉来 / 犹卷风神之柔毛与落叶 / 大师退彼等

多数三弥提瞿低迦七年 / 魔女五魔经依佛大师说 /

世间无由出远离欲何为 / 还味诸欲乐勿至后成悔 /

世间有出离依智我自达 / 放逸恶波旬汝不知其道 / 欲乐如剑鎗诸蕴断头台 / 汝云味欲乐于我非为乐 /

圣者所至处是处甚难至 / 非女二指智能得至彼处 /

心入于寂静女形复何障 / 智慧已显现即见无上法 / 我若思男女思此为何物 / 心感于如是即应恶魔语 /

汝何丧其子涕泣而独忧 / 独入坐暗林为求男子否 /

丧子日已过亦无男子想 / 我不复悲泣无烦汝顾为 / 以舍浮世乐破一切暗冥 / 及破死魔军我住尽诸漏 /

汝今美年轻我亦是年少 / 贵女来此处共受五种乐 /

以意乐色声香味触五法 / 我悉还与汝此等非我须 / 危脆易破碎对此污秽身 / 我唯耻厌恶拔除爱欲根 / 上色界众生行无色众生 / 此众善获得我悉除迷暗 /

上下开美华来沙罗树下 / 汝唯一人立汝美无伦比 / 愚人之汝心不惧恶者否 /

心恶如汝者百千来于此 / 不动我一毛我一不怖汝 /

〔恶魔：〕我于此没形入汝之腹中 / 或立汝眉间汝不得见我 /

〔比丘尼〕我心得自在善修如意足 / 解脱诸结缚我实不怖汝 /

〔比丘尼：〕有生者有死生即见苦恼 / 缚杀其他祸是故不乐生 / 佛陀施说法以导超此生 / 舍离一切苦我入于真实 / 上色界众生往无色众生 / 是故不知灭以是为再来 /

〔恶魔：〕三三炎摩天或是兜率天 / 或是化乐天他化自在天 / 愿心以向此当得受此乐 /

〔比丘尼：〕三三炎摩天或是兜率天 / 或是化乐天他化自在天 / 此等爱欲缚再行魔领域 / 世间一切燃世间一切烟 / 世间悉吐炎世间悉震动 / 不震不动处凡常人不到 / 非恶魔行处于此我心乐 /

〔恶魔：〕汝依谁圆顶成如此尼耶 / 不喜教见者是如何之愚 /

〔比丘尼：〕佛外之教见异见诸缠缚 / 我不喜此法正法彼不知 / 生于释种家证悟无比人 / 总服拂恶魔何处无不破 / 无执悉解脱有眼见一切 / 灭尽一切业解脱尽诸依 / 我师彼世尊其教我欢喜 /

谁作此身体作者于何处 / 何处生身体何处身体灭 /

此身非自作亦非于他作 / 依于因而生依于因而灭 / 犹如诸种子移植于田园 / 地味及温味依二萌芽出 / 是五蕴四大及此等六处 / 依于因而生因坏即消灭 /

谁作此众生作者于何处 / 何处生众生何处众生灭 /

汝何言众生汝行于魔见 / 此唯聚诸行众生不可得 / 犹如诸支集而起车之名 / 因于有五蕴而有众生名 / 有起是苦恼停灭且苦恼 / 苦恼外不生苦恼外不灭 /

由阿罗毘迦苏摩瞿昙弥 / 与具毘阇耶莲华色遮罗 / 至优波遮罗尸须波遮罗 / 世罗及金刚依是成为十 /

艰难我所证今此实难说 / 败于欲瞋者难得悟此法 / 逆世之常流微妙而甚深 / 微细极难见贪欲之所污 / 暗蕴所蔽者不得见此法 /

于摩揭陀国不净法垢秽 / 依此心思惟开此甘露门 / 依无垢之心今闻悟此法 / 上立山顶岩如见周诸众 / 贤者全眼者卿起慈悲心 / 立法城宫楼以观沉悲惨 / 生老败诸众请起立英雄 / 战立胜利者无债商队主 / 请游此世间请世尊说法 / 必有知解者

为于彼等众开启甘露门 / 有耳之众人舍离其他信 / 梵天我思惑不说微妙法 /

过去正觉者未来之诸佛 / 今之正觉者灭众生忧恼 / 悉皆敬正法而住今亦住 / 又未来亦住此诸佛法然 / 故愿自己利以望伟大者 / 忆念佛之教不无敬正法 /

婆罗门女者汝常为供食 / 因此离梵天婆罗门女者 / 此非梵天食不知梵天道 / 而汝何牢骚婆罗门女者 / 汝梵天比丘已至无依着 / 以达胜天境已无所有处 / 无养之比丘今乞入汝家 / 相应于供养积修达圣道 / 堪为人天供除恶无秽污 / 乞食清威仪彼亦无前后 / 寂静绝瞋烟无闷亦无欲 / 于弱于强者无用于暴力 / 令彼以得汝第一之供养 / 无烦恼魔袭心静无欲污 / 如调顺象行戒行善圆满 / 心解脱比丘令彼以得汝 / 第一之供养婆罗门女者 / 今汝超瀑流以见牟尼佛 / 对彼信不动相应于供养 / 以行是功德未来得安乐 /

婆罗门女今已超越瀑流 / 以见于圣者以持不动信 / 相应于供养以行是功德 / 未来得安乐

〔婆迦：〕我等七十二依于功德业 / 为世统治者超越生与老 / 以生此梵天是为最后生 / 我乃通吠陀是故诸众人 / 尊崇称赞我

〔世尊：〕此生寿是短婆迦思为长 / 我知梵天寿百年或亿年 /

〔婆迦：〕世尊以为我是无边见者 / 云越老死悲如何以语我 / 善行古禁戒我愿欲知此 /

〔世尊：〕汝苦于渴古炎热于烦恼 / 予水于诸众此乃汝古之 / 善行及禁戒如是我记忆 / 如眠之醒觉放救耶尼河 / 两岸囚众人令脱捕虏者 / 此乃汝古之善根及禁戒 / 如是我记忆如眠之醒觉 / 于恒伽河流怜愍诸众人 / 舟被狂龙打此乃汝古之 / 善根及禁戒如是我记忆 / 如眠之醒觉古我汝弟子 / 名呼为劫波圣智汝认我 / 此乃汝古之善根及禁戒 / 如是我记忆如眠之觉醒 /

〔婆迦：〕汝实知我寿又亦知其他 / 佛陀如是在若实如是在 / 汝光辉威力照耀于梵界 /

友汝今亦犹前之所持见 / 胜梵界之光见其明光耶 /

〔梵天：〕友我于今日尝不持是见 / 胜梵界之光以见其明光 / 如何我今日得云常住恒 /

三明达神通巧妙知他心 / 漏尽阿罗汉佛陀弟子中 / 其数有众多

三明达神通巧妙知他心 / 漏尽阿罗汉佛陀弟子中 / 其数有众多」

我宫殿有三百列金翅鸟 / 四百列白鸟五百虎雕刻 / 梵天此宫殿赫赫耀北方 /

〔须梵：〕如何汝宫殿赫耀于北方 / 贤者常见色诤乱与动乱 / 故不乐于色

以量不可量此谁知分别 / 以量不可量我思无智者 / 唯有为混乱

以量不可量此谁知分别 / 以量不可量我思无智者 / 唯有为混乱

〔都头：〕人之出生时斧实生口中 / 愚人语于恶其斧斩自己 / 以赞应责者以责应赞者 / 依口重恶运依恶不得乐 / 博奕为致富失己犹不运 / 污心于善逝不运更增大 / 企恶于口意贬责圣人者 / 于百千垓年三十六垓年 / 五秭年地狱堕之受痛苦 /

人之出生时斧实生口中 / ……乃至……（同前经之偈）

劝请及恭敬梵婆迦梵天 / 他邪见放逸与瞿迦利迦 / 乃至低沙迦都头梵天及 / 他瞿迦利迦

氏姓人中尊殊胜刹帝利 / 明行具足者人天中殊胜 /

芭萨竹及苇生果实则萎 / 如驴生子死恶人名誉杀 /

住于离市里游方犹离缚 / 若有心不乐应护于诸根 / 正念住僧伽家家行乞时 / 护根谨正念住于离市里 / 无惧得解脱回忆惧毒蛇 / 电光鸣天雷于夜暗比丘 / 独坐离恐怖我眼实当见 / 非是传所闻在于一法教 / 以脱千人死有当五百多 / 于百之十倍于其十倍数 / 皆悉入预流超畜生趣者 / 此外之诸人对于得功德 / 我心难堪数恐人云妄语 /

精勤及勉励从顺佛陀教 / 拂败恶魔军如象破苇屋 / 此法与戒律住不放逸者 / 弃生死轮回应尽苦边际 /

精勤及勉励从顺佛陀教 / 拂败恶魔军如象破苇屋 / 此法与戒律住不放逸者 / 弃生死轮回应尽苦边际 /

世间诸有情迟早舍身此 / 世间无比者如来得力者 / 正觉者大师已入于涅槃 /

诸行实无常是为生灭性 / 生者必有灭以寂灭为乐 /

其时我恐怖我毛发竖立 / 一切胜相具觉者入涅槃 /

出息入息无心确立于定 / 无欲污寂静有眼者涅槃 / 无着心宽广堪于死苦恼 / 如灯之消逝是心之辞脱 /

梵天常童子与提婆达多 / 暗陀迦频陀阿卢那越提 / 依于般涅槃说梵天五经 /

杀何物乐寝杀何物不悲 / 杀害何一法瞿昙卿赞叹 /

〔世尊：〕杀忿是乐寝杀忿无有悲 / 婆罗门毒根以为最上蜜 / 忿怒之杀害圣者是赞赏 / 如是之杀法其杀无有悲 /

〔世尊：〕无忿自调御是为正生活 / 有正智解脱寂静如是人 / 忿由何处起以忿还忿者 / 更为是恶事不以忿还忿 / 战得二胜利知他之所忿 / 静己正念人自及他两方 / 皆行于利益彼乃自与他 / 两方之医师于法无知者 / 以此为愚人

〔世尊：〕口出粗恶语愚者以为胜 / 然实胜利者乃知堪忍人 / 以忿还忿者更为是恶事 / 不以忿还忿战得二胜利 / 知他之所忿静己正念人 / 自及他两方皆行于利益 / 彼乃自及他两方之医师 / 于法无知者以此为愚人 /

清净无秽恶以污无垢人 / 恶还其愚人逆风撒细尘 /

〔世尊：〕若如其名者汝实为不害 / 然而不害于身口以及心 / 以不害他者始名实不害 /

内外之缠𦈐人人迷此缠 / 奉问于瞿昙谁利此缠𦈐 /

〔世尊：〕智慧人住戒以修心智慧 / 热心深慎者彼应离缠𦈐 / 以离于贪着乃至瞋无明 / 漏尽阿罗汉解脱于缠𦈐 / 名之以及色障碍及色想 / 无余尽消灭此悉断缠𦈐 /

虽持戒苦行世间之如何 / 婆罗门不清明行具足者 / 唯此是清净其外无净者 /

〔世尊：〕虽多唱驮咒埃满内不净 / 外依于欺瞒非生婆罗门 / 譬如刹帝利婆罗门毘舍 / 首陀旃陀罗下水清扫人 / 精勤而不挠常勇猛精进 / 达最胜清净知此婆罗门 /

三明等具足生高有多闻 / 明行具足者受食我乳饭 /

〔世尊：〕虽多唱驮咒埃满内不净 / 外蔽于欺瞒非生婆罗门 / 以知于宿命见天界恶趣 / 及达生之灭圣者力成满 / 有此三明人三明婆罗门 / 明行具足者我受食乳饭 /

〔世尊：〕我唱此偈者非为得食者 / 婆罗门于此知见者非法 / 诸佛之唱偈以斥其代价 / 婆罗门法住是为生活道 / 漏尽悔行静完全大圣者 / 依事奉饮食是为功德田 /

〔世尊：〕勿以问出生唯问其行为 / 微木亦生火虽然生为卑 / 智慧有骏敏止恶有惭愧 / 是为圣者生依真所调顺 / 以具悉调顺到达于圣道 / 成就梵行人带来供牺牲 / 呼报出食事是人值供养 / 以给于供牺

〔婆罗门：〕于我此供牺善为于供养 / 今见如师者以前未见故 / 我剩肴供牺他众受为食 / 尊者瞿昙受尊者婆罗门 /

〔世尊：〕我唱此偈者非为以得食 / 婆罗门于此知见者非法 / 诸佛之唱偈以斥其代价 / 婆罗门法住是为生活道 / 漏尽悔行静完全大圣者 / 依事奉饮食是为功德田 /

婆罗门事火勿思得清净 / 智云此外事依外求清净 / 依是不得净婆罗门我止 / 事火而内燃依常火常静 / 我是阿罗汉常行于梵行 / 婆罗门汝慢是名为重担 / 忿烟妄语灰舌即是木酌 / 心供牺火处善以自调顺 / 始为是人火婆罗门有戒 / 渡津法之湖澄清无染污 / 常为善人赞圣者来此浴 / 体清渡彼岸真实与正法 / 自制是梵行婆罗门依此 / 中道得最胜直心者归命 / 我谓此等人为随法行者 /

于此沙门失十四头之牛 / 至今寻六日如无有不得 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门撒菜种于菜田 / 收获之最恶非一茎二茎 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门之谷仓尽而空 / 鼠盛于其中无有如踊跃 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门敷席之尽七月 / 如未满蚤虱然而此沙门 / 是为最安乐于此沙门有 / 一儿及二儿亦有女七人 / 非如成寡妇然而此沙门 / 是为最安乐于此沙门未 / 蹴褐色黑白斑点妇眠足 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门无朝等取欠债 / 还还以立责然而此沙门 / 是为最安乐

〔世尊：〕婆罗门于我失牛十四头 / 至今寻六日如无有不得 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我撒菜种于田 / 收获之最恶非一茎二茎 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我谷仓尽而空 / 鼠盛于其中无有如踊跃 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我敷席尽七月 / 床非满蚤虱然而婆罗门 / 我为最安乐婆罗门于我 / 有一儿二儿亦有女七人 / 非如成寡妇然而婆罗门 / 我为最安乐婆罗门于我 / 无蹴褐黑白斑点妇眠足 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我无有朝来等 / 迫取于欠债还还以立责 / 然而婆罗门我为最安乐 /

陀然阇仁及谗谤阿修罗 / 与毘兰耆迦不害及萦髻 / 净者与拜火与孙陀利迦 / 及婆富提低依此为十经 /

汝自云农夫我不见汝耕 / 我问农夫语何知我等耕 /

〔世尊：〕信仰是种子锻炼是甘雨 / 智慧轭为锄惭乃为其柄 / 定为是其绳正念我犁镵 / 乃至为刺棒守身及守语 / 以知食之量以信免割草 / 乐道我休息精进乃我负 / 重荷立牡牛瑜伽运安稳 / 行而无有归行而亦无悲 / 如是我耕耘不死是果实 / 以为此耕耘我悉脱苦恼 /

〔世尊：〕唱偈非为食婆罗门有此 / 知见者非法诸佛之唱偈 / 责斥等价值婆罗门住法 / 唯此生活道诸漏悉皆尽 / 后悔之行静完满大圣者 / 以事奉饮食为求功德田 /

〔世尊：〕屡屡播种子屡屡降天雨 / 屡屡耕农田屡屡谷类实 / 屡屡乞食食屡施施主食 / 屡屡施主施屡屡行天界 / 屡屡搾牛乳屡求犊母牛 / 屡屡疲劳苦愚者屡入胎 / 屡屡于生死屡屡送墓场 /

尊者默然立秃头僧伽梨 / 何欲及何求为乞何而来 /

〔优波婆那：〕阿罗汉善逝圣者患感冒 / 若有温水者婆罗门与佛 / 供养应供人尊崇可尊人 / 敬于可敬人我愿赍予彼 /

应布施何处施何有大果 / 何处于供养其施果荣盛 /

〔世尊：〕若了知宿命见天界恶趣 / 达生之灭尽满通力圣者 / 应布施于此施此有大果 / 如是而供果其施果荣盛 /

我素喜其生我希其生长 / 彼等与妻谋逐我如豚犬 / 虽非喜贤者亦呼我为父 / 唯子夜叉形舍去我年老 / 如老哀弱马不予饮食物 / 我乃此子父虽身为长者 / 但乞他家食有此不孝子 / 不如我拐杖可拂逐猛牛 / 亦可逐猛犬暗中能导我 / 在于深溪时并作定足基 / 依此拐杖力倒而又得起」 /

婆罗门勿慢若为此来者 / 婆罗门来者即善达其用 /

应向谁谦让应对谁尊奉 / 应予敬重谁并予善供谁 /

〔世尊：〕对于母及父乃至年长兄 / 第四乃师长应该行谦让 / 应尊此等人且敬此等者 / 予供此等人是为善供养 / 清凉阿罗汉作了漏尽者 / 对此诸善众行无上礼敬 / 憍慢与强傲应当皆舍去 /

〔世尊：〕心污瞋恚多何亦好反对 / 如是善说法亦甚难得知 / 唯有灭瞋恚除去无信乐 / 心之障碍者始知善说法 /

比丘汝于此沙罗树森林 / 以为何事耶唯独于森林 / 瞿昙有何乐

〔世尊：〕我独在森林以行所应行 / 一切森或丛皆是我所断 / 然我于森林无有烦恼系 / 亦无刺所刺独乐拂不满 /

深森有多怖独入于空林 / 心不动实美甚美之比丘 / 汝是在禅思无能歌此者 / 亦无能言语独圣者依林 / 心喜独住林我见实希有 / 我思念乃此愿生于无上 / 三天世界主为作同伴者 / 何故独于林尊者修苦行 / 为达于梵否

〔世尊：〕凡夫种种着爱欲或欢喜 / 生自无知根一切我断除 / 我无贪无欲亦不与接近 / 有诸清净见到达于无上 / 吉祥之正觉婆罗门我独 / 于无畏禅思

若人以如法孝养父母者 / 依法于父母因此而行为 / 贤者于此世当以赞叹彼 / 彼至于死后又生于天界 /

〔世尊：〕唯作乞他食并非是比丘 / 执持恶臭法并非是比丘 / 功德恶舍去依智慧于世 / 以修梵行者是名为比丘 /

〔世尊：〕婆罗门戒律渡津之法湖 / 澄清无污秽常受善人赞 / 圣者浴其处体净渡彼岸 /

无善人之处并非是集会 / 语不如法者并非是善人 / 若以灭贪欲瞋恚与愚痴 / 能语于如法始称为善人 /

耕田优陀耶并提婆比多 / 大富婆罗门憍傲与违义 / 木匠及采薪孝养并乞食 / 及参伽罗婆库摩都萨等 / 总合为十二

由家而无家于我之出离 / 实是从黑暗无法之思起 / 然其生世高以习强弓法 / 不知于退屈千人弓术者 / 一时周放矢多比于其数 / 妇女子等来不能乱我心 / 我强立于法我一度于彼 / 日种之佛陀所说导涅槃 / 依此以开导我心乐于此 / 如是我居住波旬来则来 / 恶魔我亦应扬拂之令汝 / 不能寻觅出我所行之道 /

思快不快者舍诸着家念 / 不欲住何处离欲之住处 / 无有欲之思此则是比丘 / 地载空所覆世间诸一切 / 悉是无常老有智悟此住 / 人见闻触思皆悉依执着 / 除此依欲念无污无染者 / 是云为牟尼凡常者易陷 / 六十之依着不法之觉想 / 此等不行往任何之部类 / 不语恶语者此则是比丘 / 有天禀之资长夜心寂静 / 无欺无欲念贤达寂静道 / 牟尼依涅槃以灭除烦恼 / 待般涅槃时

舍慢瞿昙徒无余离慢道 / 昏醉于慢道悔之焉不久 / 覆覆于慢行人人堕地狱 / 慢堕地狱者长夜于悲痛 / 道之胜利者正行者比丘 / 何时皆不悲以受誉安乐 / 彼实法乐者于世不固陋 / 精进离盖障清拂无余慢 / 依智慧灭尽烦恼寂静者 /

我为贪欲烧我乃心炎燃 / 瞿昙哀怜我请说消火法 /

〔阿难：〕依于颠倒想汝心之炎燃 / 以呼起贪欲令止见净相 / 见诸行无常苦恼非自己 / 消灭大贪火勿为屡次烧 / 集心于一点令其住静寂 / 依于不净想令修自己心 / 有于身念住以满厌恶情 / 习修于无相消灭慢随眠 / 依其慢现观得行于寂静 /

为善人所云第一语于美 / 第二语如法勿语不如法 / 第三语优美勿以语粗犷 / 第四语真实勿以语虚伪 /

人以语其语勿令自己苦 / 亦无害他语此为语善语 / 人语善故事其语以快耳 / 不语他人恶此则云善美 / 真实甘露语此乃从古法 / 以谓真义法善人悉确立 / 佛陀所说语达涅槃安稳 / 以至尽苦边此实无上语 /

智慧深而贤巧分道非道 / 大智舍利弗说法诸比丘 / 略说又广说如舍利鸟声 / 无浊妙辩涌其声犹如蜜 / 快乐耳爽美说而心跃欢 / 注意以倾耳比丘等听闻 /

今乃十五夜为众之清净 / 五百比丘集无污断结缚 / 无后有圣者犹如转轮王 / 大臣等围绕譬如限大海 / 惠徧此大地如是战胜者 / 无上商队主三明灭死魔 / 弟子等敬礼此等世尊子 / 于此不曾弄无用之辩者 / 拔去渴爱箭敬礼日种佛 /

千以上比丘以离尘垢法 / 何处均无怖礼敬说涅槃 / 应供善逝尊正觉者所说 / 无有垢秽法彼等比丘闻 / 比丘众围绕实正觉者光 / 世尊实龙象第七之圣者 / 犹如大雨降弟子等受润 / 为奉见我师从日住出来 / 弟子之一人我是婆耆沙 / 礼敬大雄足

胜恶魔邪路行破诸障碍 / 结缚切断者分别说清法 / 我等度瀑流说示种种道 / 于所说不死我等法见者 / 树立不运去贯串光作者 / 过一切见处以见于涅槃 / 自知并自证其最上之法 / 我等说十处于所善说法 / 知法之学者无放逸余地 / 依此世尊法常在不放逸 / 礼敬而修学

上座憍陈如随顺佛所证 / 虔诚出离者屡屡快乐于 / 远离之乐住行如师之教 / 弟子之所达学于不放逸 / 一切以达此有具大威力 / 到达于三明巧于他心智 / 法嗣憍陈如今头礼师足 /

达苦恼彼岸坐山侧圣者 / 胜死达三明弟子等礼敬 / 大神力目连验他诸人心 / 彼等心解脱知无有余依 / 达苦恼彼岸具足一切支 / 成满种种相彼礼敬瞿昙 /

如无云空月无云太阳耀 / 鸯耆罗牟尼荣光耀世界 /

我昔耽作诗村庄市里游 / 时见正觉者我于生正信 / 佛陀为我说蕴处界等法 / 我闻如是法无家而出家 / 实于圣者见入其道之道 / 比丘比丘尼利益成正觉 / 我来于佛前实是善来者 / 到达于三明遂行如佛教 / 我得清天眼以知于宿命 / 得三明神通巧知于他心 /

出离与不快轻蔑温和者 / 阿难与善说舍利弗自恣 / 千人之以上憍陈如目连 / 及伽伽罗池依于婆耆沙 / 总数为十二

入森求远离汝心走外界 / 对人与灭欲离贪欲心安 / 除不快正念我等赞善人 / 地狱尘难除勿运渴爱尘 / 如鸟浴沙泥挺身羽尘落 / 如是之比丘于正念正勤 / 拂落沾身尘

比丘当醒起何故而睡卧 / 睡眠有何益有病毒箭射 / 烦恼人何眠依信而出家 / 身为无家者始增养其信 / 勿陷睡眠域

〔比丘：〕乐欲无常灭痴汉迷醉此 / 以解脱结缚出家无所着 / 眠之何故责解脱灭贪欲 / 以超过无明其智已清净 / 如是之出家何故受见责 / 依明破无明以灭尽诸漏 / 无忧亦无闷如是之出定 / 何故受见责精进而不挠 / 冀望于涅槃常勇猛精进 / 如是之出家何故受见责 /

往山崄猎师无智无心者 / 非为教诫时我见如痴汉 / 彼闻亦不悟连见亦不见 / 虽然与语法愚者不悟义 / 迦叶犹如与十指之光明 / 彼不见物形因无眼可见 /

多见空居座我今心不乐 / 多闻美说者瞿昙弟子等 / 已从何处去

或者摩揭陀或者拘萨罗 / 或者往跋耆如无系蹄鹿 / 比丘等无家而能自在住 /

入树下居住潜心于涅槃 / 瞿昙禅思之勿为于放逸 / 以行于杂谈与汝有何用 /

请卿来此住具一切爱欲 / 以发起志愿生于忉利天 / 而尝天妃拥围绕耀光辉 /

〔阿那律：〕滞着有身见天女等之祸 / 天女之所得人人亦成祸 /

〔阇利仁：〕为世所称赞忉利天住家 / 不见欢喜园非知快乐事 /

〔阿那律：〕愚者汝不知佛之所宣说 / 一切行无常皆为生灭性 / 生者而又灭此等之寂静 / 始是真快乐阇利仁天界 / 我无受住家越过此轮回 / 从今无他生

那伽达多友汝过早入村 / 日迟始归林与在家人交 / 同以为苦乐我那伽达多 / 惟恐过大胆与在家人交 / 力强之死王将落恶魔领 /

河之岸或者市门之闲场 / 集会堂等地街头或市集 / 私议汝与妾原来为何故 /

〔比丘：〕世多不快语苦行者堪忍 / 不因此焦心不因此痛苦 / 如风怖林鹿其声亦惊人 / 若谓轻其心修行不成就 /

如弃林木材我等独住森 / 实则如是夜谁比我等幸 /

若弃林木材汝虽独住森 / 众多人羡汝犹如堕狱者 / 羡慕生天者

比丘汝何故今交诸比丘 / 不诵法句耶人闻得欢喜 / 现在得称赞

〔比丘：〕依离欲至果前望于法句 / 今依离至果见闻思何物 / 依智慧舍弃善人是为教 /

汝依不正思醉不善觉想 / 舍不正思惟以为正思惟 / 对于师法僧勿从戒退转 / 汝斯达欢喜无疑得喜乐 / 从此欢喜多应尽诸苦恼 /

在日之炎盛鸟停枝不动 / 大林声鸣放恐怖以袭我 /

〔比丘：〕在日之炎盛鸟停枝不动 / 大林声鸣放我满其快乐 /

往昔瞿昙之弟子比丘等 / 安乐而其住心无求乞食 / 心无求而住知世之无常 / 彼等苦恼尽如今比丘等 / 以恶向自己如村长于村 / 心为他富夺餐食而寝卧 / 于僧不合掌此有人礼我 / 然而被遗弃无主之人众 / 犹如诸死尸我对放逸者 / 其众人以语于不住放逸 / 人人我归依

此水所生花不予汝嗅闻 / 此亦一盗者汝盗香花人 /

〔比丘：〕不取又不折离而嗅莲香 / 如何汝云我是花香盗人 / 以掘其根头或餐其莲茎 / 如是行暴人何故汝不云 /

〔天神：〕如下婢污衣不净粗暴人 / 我不言此语云汝则相应 / 无有罪污秽常求清净人 / 恶如毛毫端见犹天云大 /

〔比丘：〕夜叉我知汝又以哀怜我 / 以如是见时夜叉又语我 /

〔天神：〕我非靠汝生亦非指为恶 / 比丘汝自己不得为不知 / 如何去善趣

远离与看护迦叶与多数 / 阿难阿那律及那伽达多 / 家妇跋耆子毘舍离诵经 / 不正思午日及不制御根 / 红莲等十四

诸佛说此色非命然则如何命在身 / 此骨与肉何处来如何此生住母胎 /

〔世尊：〕初有迦罗逻由此迦罗逻 / 而有阿部昙由此阿部昙 / 由生宍肉生宍肉生坚肉 / 由坚肢节生生发及毛爪 / 如是母以取饮料及食物 / 住于母胎者依此而生长 /

卿离一切缚解脱之沙门 / 教化其他者非卿之所为 /

〔世尊：〕释罗与众交无论之形态 / 非相应智人唯倾心同情 / 以是寂静心虽教化于他 / 亦不为所缚唯同情爱怜 /

贪欲与瞋恚以何为因起 / 快不快恐怖又从何因生 / 犹如童子等放其缚足鸟 / 心想何处起

〔世尊：〕贪欲与瞋恚当由渴爱起 / 快不快恐怖悉由自己生 / 犹如童子等放其缚足鸟 / 心想由此起身从渴爱生 / 尼俱律陀树其干由根生 / 凡夫着爱欲如徧林蔓草 / 知其生因者则以灭此因 / 谛听之夜叉彼等前来渡 / 难渡渡瀑流无有受再生 /

常于正念人幸福以持正念得安乐 / 正念明日犹言祥彼解脱一切愤怒 /

〔世尊：〕常于正念人幸福以持正念得安乐 / 正念明日犹吉祥然彼不解一切怒 / 是心日夜乐不害以慈悲一切有情 / 于彼无有任何怒

我常闻如是阿罗汉宣说 / 我常闻如是阿罗汉宣说 / 然则今日我见夜叉魅弄 / 左奴为何事十四十五日 / 半月第八日得神变分日 / 奉持八斋戒以住于布萨 / 以行于梵行夜叉不能魅 / 我闻罗汉说然我今日见 / 夜叉魅左奴此乃为何事 /

〔夜叉：〕十四十五日半月第八日 / 得神变分日奉持八斋戒 / 以住于布萨以住梵行者 / 夜叉不能魅我闻罗汉说 / 左奴若醒觉以此可语汝 / 此乃夜叉语不分公与私 / 勿行任何恶若作恶业者 / 又若为欲为如鸟跃上逃 / 难逃汝苦恼

〔左奴：〕人皆哭死人生别时亦哭 / 我活活于此母何故泣我 /

〔优婆夷：〕人皆泣子死生别时亦哭 / 然一度离欲而且又归来 / 亦以哭其子其生亦似死 / 子汝出烬炎愿不再堕烬 / 爱子出地狱希不再入狱 / 逃离为幸福谁此语我等 / 盛火出家货汝欲再烧耶 /

美哉迦罗汝勿骚作音声 / 比丘诵法句我若知法句 / 以如是行者乃我等利益 / 切勿杀生物知而勿妄语 / 自己行善戒我等脱鬼胎 /

静默郁多罗富那婆当默 / 我暂闻思惟无上佛师教 / 世尊说涅槃解脱诸结缚 / 我甚爱此法世我子可爱 / 世我夫可爱然而求此法 / 有胜过此等子夫虽可爱 / 不能脱苦恼听闻正法者 / 令人解苦恼于世败此恼 / 迷之于老死为解脱老死 / 证悟于正法我愿闻此法 / 富那婆当默

〔富那婆薮：〕母我乃不语静默郁多罗 / 倾耳于法者闻法为快乐 / 因不知正法母我迷苦恼 / 此乃与迷于人天光辉者 / 最后身佛陀有眼今说法 /

〔夜叉女：〕善哉如是语我子寝我怀 / 我子乃贤哉我子今爱乐 / 无上佛所说无染净白法 / 子富那婆薮我今日心安 / 解脱于轮回以见于圣谛 / 我子郁多罗汝亦闻于我 /

百象与百马又百之驴车 / 百千之女亦装摩尼耳环 / 于此行一步不值十六一 / 行进之长者行进之长者 / 行进始能近退避当用脚 /

〔世尊：〕烦恼火悉消婆罗门安眠 / 不著于爱欲清凉无所依 / 断一切执着调伏心苦恼 / 寂静轻安寝是达心寂静 /

王舍城人众为何而居耶 / 犹如于甘酒或醉于卧倒 / 以侍叔迦罗比丘尼所说 / 甘露之道足无混浊甘液 / 于此饮至再饮之不为饱 / 思智慧人饮如渴旅人雨 /

悉解脱结缚施食叔迦罗 / 实贤优婆塞彼得多功德 /

脱一切缚轭施衣予毘罗 / 实贤优婆塞彼得多功德 /

〔夜叉：〕于此世间人何为最胜富 / 以善修何物赍得以安乐 / 何物味最上云何之生活 / 为最胜生活

〔世尊：〕此世信最富修善最安乐 / 真实最上味智慧之生活 / 谓最胜生活

〔夜叉：〕如何渡瀑流如何渡大海 / 如何超苦恼如何为清净 /

〔世尊：〕依信渡瀑流不逸渡大海 / 精进超苦恼依智慧清净 /

〔夜叉：〕如何得智慧如何以得富 / 如何以得誉如何而结友 / 此世行彼世如何得不悲 /

〔世尊：〕以信阿罗汉闻达涅槃法 / 不逸分别者当得于智慧 / 如实堪重荷精进者得富 / 语真实得誉布施友不离 / 是为由此世无悲往彼世 / 求居亦信仰真实与调顺 / 坚实与舍离具此四法者 / 死而无有悲此世往彼世 / 亦无有悲事有疑问其他 / 沙门婆罗门真实与调顺 / 堪忍与舍离此世有胜者 /

〔夜叉：〕今何问其他沙门婆罗门 / 我已于今日得知未来利 / 佛实为于我来于阿罗毘 / 我今施其人知有大果事 / 我今致礼敬正觉法善性 / 由村以至村游方邑至邑 /

田陀迦与释罗针毛摩尼跋陀 / 左奴童子夜叉那婆薮须达多 / 有二之叔迦罗毘罗与阿罗毘 /

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

世尊于此言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊！」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗！』诸比丘！须毘罗天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

五

诸比丘！……再度〔乃至〕

六

诸比丘！天帝释三度呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！『唯然！尊命。』须毘罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。

七

诸比丘！时天帝释，以偈语须毘罗天子：

八

九

一〇

一一

一二

诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」

无励无勤勉达安乐处者 / 须毘罗前往我亦往其处 /

〔须毘罗：〕懒惰无勤勉不为所应为 / 一切爱欲繁示其最胜处 /

〔帝释：〕懒惰无勤励得无限乐者 / 须毘罗去往我亦往其处 /

〔须毘罗：〕我天主帝释无作悲绝望 / 得安乐道者示其最胜道 /

〔帝释：〕若是无所作决无有老者 / 此实涅槃道须毘罗去往 / 我亦往其处

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

世尊于此，言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

五

诸比丘！再度……〔乃至〕……

六

诸比丘！天帝释三度呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

七

诸比丘！时天帝释，以偈语须师摩天子：

八

九

一〇

一一

一二

诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」

无励无勤勉达安乐处者 / 须师摩去往我亦往其处 /

〔须师摩：〕懒惰无勤励不为所应为 / 一切爱欲繁示其最胜处 /

〔帝释：〕懒惰无勤励得无限乐者 / 须师摩去往我亦往其处 /

〔须师摩：〕我天主帝释无作悲绝望 / 得安乐道者示其最胜道 /

〔帝释：〕若是无所作决无有老者 / 此实涅槃道须师摩去往 / 我亦往其处

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔天与阿修罗挑起战争。

五

诸比丘！时天帝释呼忉利诸天：『友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

六

汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

七

汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……〔乃至〕……

八

汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。』

九

诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一〇

何以故？天帝释未离贪、未离瞋、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。

一一

诸比丘！我亦语如是：『汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』

一二

诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一三

若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。

一四

诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一五

若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。

一六

诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一七

何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离瞋、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。」

一八

世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰：

林中或树下孤寂场所时 / 诸比丘思念正等正觉者 / 汝等无恐怖若是世间主 / 人中之牛王不忆念佛者 / 则忆念善说导引涅槃法 / 不忆念善说导于涅槃法 / 则忆念僧伽无上之福田 / 如是佛法僧若以忆念者 / 比丘等恐怖汝等当无有 / 毛发之竖立

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

世尊宣说于此：

三

「诸比丘！远昔有天与阿修罗之战。

四

时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：『友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。』

五

诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：『友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。』

六

诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。

七

诸比丘！时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。

八

诸比丘！于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。

九

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释曰：

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。

一六

诸比丘！就此汝等于如是善说法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。」

闻吠波质底当面激恶语 / 帝释摩怯婆忍乃恐怖耶 / 或力不足故

〔帝释：〕忍吠波质底非虑力不足 / 如我之识者何与愚者竞 /

〔摩多利：〕然若不止者愚者益招猛 / 是故重刑罚智者止愚人 /

〔帝释：〕于我之思惟以止禁愚者 / 以知其他怒寂静于正念 /

〔摩多利：〕婆沙婆此忍我见为过失 / 愚人恐怖我以为是忍他 / 如使牛逃者必愈益猛追 / 愚人益增长

〔帝释：〕以忍为恐畏欲思则令思 / 己利胜者中无有胜忍辱 / 有力忍无力此云最胜忍 / 无力人常忍谓无力之力 / 其力愚人力有力护于法 / 无须要反驳忿者还与忿 / 更是为恶事忿者不还忿 / 激战得二度最大之胜利 / 知他之忿怒正念静己人 / 自己以及他双方之医师 / 唯无知法者其人为愚者 /

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！远昔天与阿修罗激战。

三

时，诸比丘！吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：『诸天王！善语致胜利！』『吠波质底！善语致胜利！』

四

诸比丘！时天与阿修罗，于其会众应知谁是善语、恶语者。

五

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

六

诸比丘！如是言已，天帝释以此谓吠波质底阿修罗王：『吠波质底！汝往昔于此是天。吠波质底！请说偈！』

七

诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈：

八

诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈时，阿修罗欢呼，诸天则默然。

九

诸比丘！其时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

一〇

诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：

一一

诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。

一二

诸比丘！时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：『吠波质底！唱偈！』

一三

诸比丘！又吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。

一四

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

一五

诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：

一六

诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。

一七

诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰：

一八

『吠波质底阿修罗王所语之偈语，属于力、剑、争、不和与激战。』

一九

『天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。』

二〇

诸比丘！胜利在于天帝释之致善语。」

若不止禁者愚人益招猛 / 是故重刑罚智者止愚人 /

于我之思惟以止禁愚者 / 以知其他怒寂静于正念 /

婆娑婆此忍我见为过失 / 愚人恐怖我以为是忍他 / 如使牛逃者必增益猛追 / 愚人益增长

以忍为怖畏欲思则令思 / 己利胜者中无有胜忍辱 / 有力忍无力此云最胜忍 / 无力人常忍谓无力之力 / 其力愚人力有力护于法 / 无须要反驳忿者还与忿 / 更是为恶事忿者不还忿 / 激战得二度最大之胜利 / 知他之忿怒正念静己人 / 自己以及他双方之医师 / 唯无知法者其人为愚者 /

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！远昔天与阿修罗之激战。

三

诸比丘！于其战阿修罗胜，而诸天败。

四

诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。

五

诸比丘！时天帝以偈告御者摩多利。

六

御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』则以系千头骏马之车辆回头反驰。

七

诸比丘！时阿修罗如是思惟：『天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。』恐怖而入阿修罗宫殿。

八

诸比丘！如是天帝释依法乃有胜利。」

摩多利辛巴利车辕避鸟之巢 / 唯无此等鸟巢喜夺命于修罗 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：『我即使对敌，亦不谲诈。』

三

诸比丘！时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。

四

诸比丘！天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王：『吠波质底站住！汝已被捕。』

五

『友！勿舍以前汝心之所念。』

六

『吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓。』

七

〔吠波质底：〕以言虚妄者必定有恶报 / 诽谤于圣者必定有恶报 / 于友不实者必定有恶报 / 不知恩惠者亦定有恶报 / 舍脂钵底汝诈者有恶报」 /

一

舍卫城因缘。

二

时，世尊日中入室静观。

三

时，天帝释与毘留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立。

四

时，毘留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰：

五

六

七

至达其利止人不无勉励 / 辉耀达其利毘留奢那语 /

〔帝释：〕至达其利止人不无勉励 / 辉耀达其利无胜忍辱者 /

〔毘留奢：〕众生应其分各依必要来 / 如美味合饭悉足乐人人 / 辉耀达其利毘留奢那语 /

〔帝释：〕众生应其分各依必生来 / 如美味合饭悉足乐人人 / 辉耀达其利无胜忍辱者 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔甚多圣者，持戒而具优美性质，集森木之叶葺小屋而住。

三

诸比丘！时，天帝释与吠波质底阿修罗王，来到持戒而具优美性质之圣者处。

四

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。

五

诸比丘！时天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。

六

诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释：

七

长修圣者香身出风吹行 / 千眼者此去此圣者之香 / 天王为不净

〔帝释：〕长修圣者香身出风吹行 / 如种种花编头上之花鬘 / 大德我等乃爱此等之香 / 此无厌诸天」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔持戒具优美性质之甚多圣者，集海岸之木叶葺小屋而住。

三

诸比丘！其时天与阿修罗又行激战。

四

诸比丘！时其持戒善性之圣者等生思念：『诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王，乞无畏之施。』

五

诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于参婆罗阿修罗王之前。

六

诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，以偈语参婆罗阿修罗王：

七

八

九

诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，诅咒参婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于参婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。

一〇

诸比丘！时参婆罗阿修罗王，为其持戒善性之圣者等所诅咒，其夜三度被袭而醒。」

此嗢陀南：

我等圣者至参婆罗之处 / 以乞无畏施汝等若欲者 / 怖畏或无畏何者悉可与 /

〔参婆罗：〕以事天帝释污圣无无畏 / 以求乞无畏我只与怖畏 /

〔圣者等：〕我等乞无畏而与汝怖畏 / 我等以还汝汝有无尽恐 / 如播植种子如收割果实 / 为善有善果行恶有恶果 / 种子莳播植汝应受果报 /

须毘罗须师摩旗尖吠波质底 / 与善语之胜利及鸟巢无谲诈 / 毘留奢那修罗及森林圣者等 / 并海圣者等是

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

「诸比丘！天帝释为人时，以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。

三

何为七禁戒足耶？

四

应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨，若忿起则速制伏。

五

诸比丘！天帝释以前为人时，完满执持此七禁戒足。依此执持，天帝释得天帝释之地位。」

六

〔世尊宣说已……乃至……师更说此偈。〕

孝养父母者奉事于家长 / 以语柔和语远离于谗谤 / 舍离于悭贪语真实制忿 / 协利之诸天呼彼为善人 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊以此告诸比丘：

三

「诸比丘！天帝释以前为人时，名为摩怯儒儿童，是故今称摩怯婆。

四

诸比丘！天帝释以前为人时，施与各街市，是故称富兰陀罗。

五

诸比丘！天帝释以前为人时，恭敬而与施，故称释罗。

六

诸比丘！天帝释以前为人时，以与住处，故称婆娑婆。

七

诸比丘！天帝释以前为人时，一刹那间能思虑千事，故称千眼者。

八

诸比丘！天帝释称须阇者，乃有阿修罗女之妻，故称须阇之夫。

九

诸比丘！天帝释乃统治三十三天之主权者，故称为天王。」

一〇～一二

〔同前经之二～五〕

一

如是我闻。尔时，世尊住毘离大林重阁讲堂。

二

时，离车人之摩诃梨，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰：「世尊！世尊曾见天帝释否？」

四

「摩诃梨！我曾见天帝释。」

五

「世尊！彼非似天帝释者？世尊，天帝释是难见者。」

六

「摩诃梨！我知帝释，又依执持其法而为天帝释，并知帝释之因、法。」

七～一八

〔同前经三～一二〕

一

尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」

三

彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊！」

四

世尊以此宣说：

五

「诸比丘！此王舍城有可怜之贫困者穷人。

六

彼于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。

七

彼如是于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光，超越其他诸天。

八

诸比丘！因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：『实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。』

九

诸比丘！时，天帝释呼忉利诸天：『友！汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。』

一〇

诸比丘！时天帝释宽恕忉利诸天，此时唱彼等偈：

如来于不动有坚实信仰 / 爱乐于圣者其戒甚善美 / 僧伽有信乐其见若正直 / 称彼不贫穷其人活不虚 / 然忆念佛教贤者应随从 / 信戒法知见」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以此白世尊曰：「世尊！何处有乐土？」

四

〔世尊：〕园林幽美处作美丽莲池 / 为人所乐者不值十六一 / 乡村或森林何处湿干地 / 阿罗汉所住此悉爱乐土 /

一

尔时，世尊住王舍城灵鹫山。

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以偈白世尊曰：

四

人人供牺牲人人求功德 / 积来生功德何施有大果 /

〔世尊：〕四道咸具足建立于四果 / 而直其正见僧具慧戒定 / 人人供牺性人人求功德 / 积来坐功德施僧有大果 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，世尊日中入室静观。

三

时，天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处，诣已，各立于门侧。

四

时，天帝释于世尊处，唱此偈曰：

五

「天王！不应如是礼敬如来。天王！不应如是礼敬如来。」

挺立起英雄战斗胜利者 / 放下重负人无债人行世 / 卿心善解脱如十五夜月 /

挺立起英雄战斗胜利者 / 商队之主人无债人行世 / 世尊请说法应有了解者 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此世尊宣说：

三

诸比丘，远昔天帝释呼御者摩多利：「摩多利！准备千头骏马之车！我将往园林观赏美景。」

四

诸比丘！御者摩多利答天帝释：「唯然！尊者。」牵系千头骏马之车，以告知天帝释：「尊者！千头骏马车已备齐，请知今时。」

五

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌拜四方。

六

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

七

八

九

一〇

三明之人众地上刹帝利 / 及四大天王有誉忉利等 / 诸天悉礼汝时帝汝之礼 / 夜叉初是谁

〔帝释：〕三明之人众地上刹帝利 / 及四大天王有誉忉利等 / 诸天悉礼我我今以礼敬 / 具戒心长静正真出家者 / 勤修梵行人于家修功德 / 具戒优婆塞如法养妻者 / 摩多利如是我乃作礼敬 /

〔摩利多：〕帝释汝礼人实世最胜者 / 婆娑婆汝礼我亦应礼敬 /

是语须阇夫天王摩怯婆 / 以礼敬四方最先乘其车 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车！我将往囿园观赏美景。』

三

诸比丘！御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者，千头骏马已备齐，尊者，请知今时。』

四

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌礼世尊。

五

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

六

七

婆娑婆天人悉皆礼敬汝 / 帝释汝之礼夜叉是谁耶 /

〔帝释：〕今天于此界正等正觉者 / 崇高心之师摩多利我礼 / 贪瞋乃无明无余悉灭尽 / 漏尽阿罗汉摩多利我礼 / 贪瞋调伏已以超于无明 / 还灭乐有学不逸修习者 / 摩多利我礼

〔摩多利：〕帝释汝礼人实世最胜者 / 婆娑婆所礼我亦奉礼敬 / 是语须阇夫天王摩佉婆 / 以敬礼世尊最先乘其车」 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊宣说：

三

「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车，我将往囿园观赏美景。』

四

御摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者！千头骏马车备齐。尊者！请知今时。』

五

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌以礼比丘众。

七

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

八

九

一〇

此嗢陀南：

持污秽身体沉沦于尸中 / 为饥渴痛苦此人可尊敬 / 婆娑婆出家等有何可羡 / 语圣者等行我欲闻汝言 /

〔帝释：〕摩多利我羡此出家人众 / 彼等从村出悉除无欲望 / 小屋无何藏无瓶又无锅 / 所望物备他此以养育身 / 贤善语正语默然正游方 / 诸天修罗战摩多利凡夫 / 又是相斗争战中有不战 / 自我持武器中者在静寂 / 执著者之中在于不执着 / 摩多利我乃礼敬于彼等 /

〔摩多利：〕帝释汝礼人实世最胜者 / 婆娑婆汝礼我亦当礼敬 /

是语须阇夫天王摩怯婆 / 语礼比丘僧最先乘其车」 /

诸天云三度贫人及所乐 / 供牺者礼敬帝释之礼敬 /

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城祇树给孤独园……

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以偈语世尊曰：

四

杀何物乐眠杀何物不悲 / 杀害何一法瞿昙卿赞耶 /

〔世尊：〕杀忿最乐眠杀忿无有悲 / 婆娑婆毒根以为最上蜜 / 杀忿圣者赞杀此而无悲 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊宣说：

三

「诸比丘！远昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝释之座。」

四

「诸比丘！其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：『实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。』

五

诸比丘！忉利诸天，因讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉成为美丽、美观而宏伟。

六

诸比丘！时，忉利之诸天到天帝释处。到已，以此言天帝释：

七

『尊者！丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之诸天，实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者！因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉则成为美丽，美观而宏伟。尊者！彼或许是食忿夜叉耶？』

八

诸比丘！时天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩着衣，右膝着地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名：『尊者！我乃天帝释，尊者！我乃天帝释。』

九

诸比丘！天帝释自报其名，其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小，则遂没其形。

一〇

诸比丘！时，天帝释则坐自座，以宽恕忉利之诸天，其时而唱此偈曰：

我心不易害不为情波夺 / 我长不知怒于我不起忿 / 不言激忿语语无不如法 / 以思自己利常以抑自己」 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

世尊，以此宣说：

三

「诸比丘！远昔吠波质底阿修罗王患病，其苦痛烈。

四

诸比丘！时，天帝释为探望其病，来到吠波质底阿修罗王处。

五

诸比丘！吠波质底阿修罗王，见天帝释从远方而来，以此语天帝释：『请医我！天王！』

六

『吠波质底！教我参婆罗之幻术。』

七

『友！我与诸阿修罗叙谈。』

八

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，与诸阿修罗叙谈：『我以参婆罗之幻术，教天帝释耶？』

九

『不！勿以参婆罗之幻术教天帝释。』

一〇

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以偈语天帝释：

摩怯婆帝释须阇夫天王 / 幻术导地狱因此参婆罗 / 百年堕地狱」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

其时，又有二比丘争议。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺，因而起争议。

三

时，甚多比丘来诣世尊处，礼敬世尊坐于一面，以此事白世尊：

四

「世尊！二比丘起争；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺。」

五

「诸比丘！于罪不见为罪之比丘，不许诺此如法以谢罪之比丘，两者俱为愚者。」

六

诸比丘！于罪见为罪之比丘，如法以谢罪，比丘许诺于此，此两具贤者。

七

诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其说此偈曰：

勿往忿领域友情勿荒老 / 勿以讥不讥勿云离间语 / 如山倒挤人忿挤于恶者 /

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

于此世尊言诸比丘，并对诸比丘宣说。

三

诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其时说此偈曰：

此嗢陀南：

勿胜于忿恨勿以忿还忿 / 无忿无有害常住圣者中 / 如山倒挤人忿挤于恶者 /

杀丑陋幻术无忿于罪过 / 以无忿无害诸天及天子 / 王魔比丘尼梵天婆罗门 / 森林婆耆沙夜叉婆娑婆 /

有偈篇

一

如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，有天神于黎明放其殊胜妙光，徧照祇园，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，立于一面。

三

立一面已，彼天神白世尊曰：「友！卿如何度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我不住不求以度瀑流。」「友！卿如何不住不求以度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我住时沉，求时溺。友！我如是不住不求以度瀑流。」

四

五

彼天神作如是言得大师嘉赏、认证，天神知得大师、认证，敬礼世尊右绕而去。

一

〔尔时世尊〕……舍卫城……

二

时有天神于黎明放其殊胜妙光，徧照祇园。诣世尊之处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立于一面之天神白世尊：「友！卿知众生之解脱、令解脱、远离耶？」世尊曰：「友！我知众生之解脱，令解脱、远离。」〔天神曰：〕「友！卿如何知众生之解脱、令解脱、远离耶？」

四

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

于此，世尊以「比丘等！」言诸比丘：「世尊！」彼等诸比丘奉答世尊。世尊如是宣说：「诸比丘！昔有属于三十三天之天神，于欢喜园、为天女群侍随围绕，给与五欲具足，尔时唱此偈曰：

三

诸比丘！如是说已，有天神以偈答彼天神曰：

一

立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：

二

一

立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

三

四

五

一

如是我闻，尔时，世尊住王舍城温泉精舍。

二

尔时，尊者三弥提，为洗浴身体，黎明即起，来至温泉。温泉洗身已，起身着一衣，站立以待身干。

三

尔时，有天神于夜将晓，以其胜光徧照温泉林，而往诣尊者处，诣已立于空中，以偈告尊者三弥提曰：

四

尔时，天神降立于地上，言尊者三弥提曰：

「比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，摒弃人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之五欲！勿舍现实〔乐〕，勿逐时要之物。」

五

「友！我舍现实乐，不逐时要物。友！何以故，世尊宣说：『时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法乃现实，非隔时，得言来看，——可导〔涅槃〕，智者应自证知。』」

六

「比丘！如何世尊宣说：『时要之欲乐，苦多不安，于此有大祸，此〔圣〕法是现实，非隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。』耶？」

七

「友！我乃出家未久，是新〔学〕人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，今〔住〕温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。」

八

「比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕、我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。」

九

尊者三弥提答其天神：「友！唯诺。」即诣世尊住处，诣已，礼敬世尊坐于一面。

坐于一面之尊者三弥提，敬白世尊曰：

一〇

「世尊！我为洗浴身体，黎明即起，去至温泉。于温泉洗身已，起身出着一衣，站立以待身干。世尊，尔时有天神、于夜将晓，以其胜光徧照温泉林，来立于空中，以偈语我曰：

一一

世尊！如是言已，我以偈答天神曰：

一二

世尊！尔时，天神降立于地上，以此言我曰：

『比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，勿乐人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之〔五〕欲！勿舍现实〔乐〕，勿逐时要物。』

一三

世尊！如是言已，我如是言天神曰：『友！我舍现实〔乐〕，不逐时要物。友！我舍时要物，以逐现实〔乐〕。友！何以故，世尊宣说：「时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法乃现实，不隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。」』

一四

世尊！言已！天神如是言我曰：『比丘！如何世尊宣说：「乐欲是时要之物，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法是现实、非隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。」耶？』

一五

世尊！如是言已，我语天神曰：『友！我出家未久，是新〔学〕人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，〔今〕住温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。』

一六

世尊！如是说已，天神语我曰：『比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕，我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。』世尊！其天神之语，若为真实，其天神当不远。」

一七

如是言已，天神语尊者三弥提曰：「比丘！问！比丘等！问！我来矣！」

一八

尔时世尊以偈语天神曰：

一九

「不然！世尊，我不知所略说之意义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者令我能得广知其义耶！」

二〇

二一

「不然！世尊，我不知世尊所略说之义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者，令我能得广知其义耶！」

二二

二三

世尊，我如是知世尊广宣所略说之意义。

此嗢陀南：

一

舍卫城因缘。

二

立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰：

三

一

二

一

二

一

二

一

二

三

四

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，甚多沙睹罗巴天群、其胜光徧照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之一天神，于世尊前，而唱此偈曰：

四

尔时，其他天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

五

尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

六

尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

七

尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

八

尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：

九

尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之〔偈〕为善说耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各之善说。然则，亦闻我偈：

一

尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之一天神，于世尊前，唱此偈曰：

四

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：

五

尔时，其他之天神，于世尊前唱此偈曰：

六

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：

七

尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之偈为善说耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各皆善说，然则，以闻我偈：

八

尔时，其他之天神，向世尊说此偈曰：

九

尔时，世尊以偈语其天神曰：

一

〔尔时世尊〕住舍卫城……

二

尔时，沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园。黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

四

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

五

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

六

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

七

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

八

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：

九

尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之偈为善说耶？」〔世尊曰：〕

依汝等各各皆善说，然则，且闻我〔欢喜偈：〕

一

尔时，世尊，住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园、于黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面，

三

立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰：

四

（尊者摩加拉奢如是问：）

五

（世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：）

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，甚多嫌责天神等，其胜光徧照祇园，于黎明往诣世尊住处，诣已，立于空中。

三

立于空中之一天神，于世尊前，唱此偈曰：

四

五

尔时，彼天神等，下来立于地上，头面顶礼世尊足，向世尊言：「世尊！是我等之罪、是我等之过。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是责难世尊否？愿世尊饶恕我等之罪，为未来不〔再〕犯。」

六

时，世尊微笑。

七

时，彼天神等，更怒而升空。

八

一天神于世尊前，唱此偈曰：

九

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园，黎明往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之一天神，于世尊前，喝此偈曰：

四

一

如是我闻。尔时，世尊与诸阿罗汉之五百比丘，共住于释迦族迦毘罗城之大林。十世界之多数诸天，亦为谒见世尊及比丘众而会集。

二

尔时，四净居之诸天如是思念：〔今〕世尊与诸阿罗汉之五百比丘共住于释迦族迦毘罗城之大林，十世界之多数诸天，为谒见世尊及比丘众而会集。我等亦诣世尊之处。诣已，于世尊前，各唱其偈。

三

如是彼等诸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是没于净居天，现于世尊处。

四

尔时，彼等诸天，礼敬世尊，立于一面，立于一面之一天神，于世尊前唱偈曰：

五

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：

六

尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：

七

尔时，其他之天神，唱此偈曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城摩达屈支之鹿野苑。

二

尔时，世尊之足，为岩石破片所伤。世尊甚感痛楚；身之所受非常强烈，心中颇有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不为之所恼。

三

时，世尊将僧伽梨叠为四重，正心正念，两足相叠，以作右脇师子卧。

四

时，七百沙睹罗巴天神等，夜中往诣世尊处，其胜光徧照摩达屈支。诣已，礼敬世尊，立于一面。

五

立于一面之一天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是龙象。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是为依其龙象之性。」

六

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是师子，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其师子之性。」

七

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是良骏。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其良骏之性。」

八

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是牡牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其牡牛之性。」

九

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙实是忍耐强牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其忍耐强牛之性。」

一〇

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「沙门瞿昙是调驯，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依此调驯之性。」

一一

时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：

「善修三昧与见解脱心，不跃上，不沉下，于有行发而非抑。其行制伏烦恼，如是人中之龙象，人中之师子，人中之良骏，人中之牡牛，人中之忍耐强牛，人中之调驯者，有人若想侵害是人中之调顺者，彼何以非无智耶？」

一

如是我闻，尔时，世尊住毘舍离之大重阁讲堂。

二

时，云天之红莲公主，其胜光徧照大林。于黎明往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面彼云天之红莲公主，于世尊前，唱此偈曰：

一

如是我闻，尔时，世尊住毘舍离之大林重阁讲堂。

二

时，云天公主小红莲，于黎明时其胜光徧照大林。诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之云天公主小红莲，于世尊前，唱此偈曰：

此嗢陀南

一

如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，有天神于黎明时，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立于一面之天神、于世尊前，唱此偈曰：

四

一

二

一

二

一

〔其本〕十二涡（十二处）、大海（不满足）

有地窖地狱圣者得超越。

一

一

二

一

二

一

一

二

三

四

一

二

三

四

五

六

七

此嗢陀南

一

二

一

二

一

二

一

二

一

一

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

此嗢陀南

一

二

一

二

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

此嗢陀南

一

立于一面之天神，以偈向世尊曰：

二

一

二

一

二

一

二

三

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

一

二

此嗢陀南

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

其时，迦叶天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

立于一面之迦叶天子，向世尊谓曰：「世尊请以比丘之教，开示比丘及我等。」

二

「迦叶！善哉！然则当为汝说能起之事。」

三

四

迦叶天子作如是言，请大师嘉赏。迦叶天子知受大师之嘉赏，礼敬世尊，右绕而形没于其处。

一

尔时，世尊住舍卫城……

二

立于一面之迦叶天子，于世尊前，唱此偈曰：

一

尔时，世尊住舍卫城……

二

时，摩佉天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧祇园，诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之摩佉天子，向世尊唱偈曰：

四

一

立于一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰：

二

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

时，陀摩利天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之陀摩利天子，于世尊前，唱此偈曰：

四

（世尊曰：陀摩利！）

一

立于一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰：

二

「世尊，是者难为。世尊，是甚难。」

（世尊曰：迦摩陀！）

三

「世尊！知足甚难得。」

（世尊曰：迦摩陀！）

四

「世尊！心实难静。」

（世尊曰：迦摩陀！）

五

「世尊！此道崄难行。」

一

立于一面之般阇罗旃陀天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

（世尊曰：般阇罗旃陀！）

一

时，原本是外道师之多耶那天子，于黎明其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

二

立于一面之多耶那天子，于世尊前，唱此偈曰：

三

多耶那天子作此言已，礼敬、右绕世尊，体形没于此处。

四

时，世尊其夜过后，呼〔集〕比丘等。

五

「诸比丘！此夜名为多耶那，本是外道师之天子，于黎明时，其胜光徧照祇园。诣佛处，诣已，礼敬世尊、立于一面。立于一面〔之天子〕，于佛前唱此偈曰：

六

诸比丘！多耶那天子作此言已，礼敬、围绕世尊，形体没于其处。诸比丘！应暗〔诵〕多耶那偈。诸比丘！多耶那偈具足利义，属最初之梵行。」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。

二

其时，月天子被阿修罗王罗睺所捕。月天子乃忆念世尊，而唱此偈曰：

三

时，世尊关于月天子，以偈向阿修罗王罗睺曰：

四

时，阿修罗王罗睺以放月天子，有所顾虑，而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，立于一面，阿修罗王吠波质底，对于立于一面之阿修罗王罗睺说偈曰：

五

一

其时，阿修罗王罗睺又捕日天子，日天子忆念佛陀，其时唱此偈曰：

二

时，世尊关于日天子，以偈向阿修罗王罗睺曰：

三

时，阿修罗王罗睺以放日天子，即颤栗而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，而立于一面。阿修罗王吠波质底对立于一面之阿修罗王罗睺语偈曰：

四

此嗢陀南：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

时，月自在天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

二

立于一面之月自在天子，于世尊前，唱此偈曰：

一

立于一面之毘纽天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

〔世尊呼曰：毘纽！〕

一

如是我闻，尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

时，提伽罗低天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧照竹林，诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之提伽罗低天子，于世尊前，唱此偈曰：

一

立于一面之难陀那天子，向世尊唱偈曰：

二

一

立于一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰：

二

一

立于一面之须达多天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

一

立于一面之须梵天子，向世尊唱偈曰：

二

一

如是我闻，尔时，世尊，住沙计多安阇那林之鹿野苑。

时，觉陀天子于黎明，其胜光徧照安阇那林，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

二

立于一面之觉陀天子，向世尊言此曰：「比丘！汝欢喜否？」〔世尊曰〕：「友！得到何耶？」天子曰：「比丘，然而悲否？」〔世尊曰：〕「友！失落何耶？」〔天子曰：〕「比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？」〔世尊曰：〕「友！唯然！」

三

四

五

六

七

一

王舍城因缘。

立于一面之优多罗天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

三

一

立于一面之给孤独天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

给孤独天子言此已、敬礼、右绕世尊、体形没于其处。

三

时，世尊于其夜过后，集比丘等：

四

「诸比丘！此夜有一天子，其胜光徧照祇园，于黎明诣我住处。诣已，礼敬我而立于一面，比丘等！立于一面其天子、于我面前，唱此偈曰：

五

比丘等！其天子作此语已，敬礼、右绕于我，体形没于其处。」

六

如是语已，尊者阿难，以此告世尊曰：「世尊，或许彼〔天子〕，乃给孤独天子。给孤独长者，信乐于尊者舍利弗。」

七

「善哉！善哉阿难！只要依寻求终可得，即依汝可使得。阿难！其实乃给孤独天子。」

此嗢陀南：

一

如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时湿婆天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。

二

立于一面之湿婆天子，于世尊前，唱此偈曰：

三

时世尊以偈答湿婆天子曰：

一

立于一面之差摩天子，于世尊前，唱此偈曰：

一

立于一面之世理天子，向世尊唱此偈曰：

二

三

〔天子曰：〕「世尊！希有，得未曾有。」实是世尊之善说：

四

「世尊，昔我是施者、施主，布施之赞叹者，名为世理王。世尊！我于四门，施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人等、求乞者。

五

时，世尊！妃妾等来言我曰：『陛下之行施与，我等不行施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？』

世尊！我如是思之：『我是施者、施主、施之赞叹者。我对于言「我等亦应行布施」者，当作如何说耶？』世尊！如是我于第一门以与妃妾等，于此妃妾等行布施，超越我之施与。

六

时，世尊！侍者之刹帝利等，来言我曰：『陛下之施与，妃妾等之施与，我等不施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？』

世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之赞叹者。对于言『我等亦行布施』者，当如何说耶？世尊！如是我于第二门，以与侍者之刹帝利等，彼等于此行布施，超越我之施与。

七

时，世尊！军队来说我……〔乃至〕……世尊！如是我于第三门与军队，与彼等于此行布施，超越我之施与。

八

时，世尊！婆罗门家主等来言我……〔乃至〕……世尊！如是我于第四门，与婆罗门家主等，彼等于此行布施、超越我之施与。

九

世尊！时，人人来说我曰：『今陛下任何皆不施与。』

世尊！如是言云，我即向彼众人曰：『然则，从城外诸州所收益之中，一半纳于宫庭，一半施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人、求乞者等。』

一〇

世尊，于是我如是长久所行之功德，如是长久所行之善，未达其终极。有此诸功德，此诸功德之果，此诸之间当于天界〔其无终极〕。

一一

世尊！希有、是最胜。此依世尊实是善说：

一

立于一面之陶师天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

三

四

五

六

七

一

如是我闻。尔时，众多比丘等，住于拘萨罗国雪山侧之森林小屋。掉举而高慢、多辩饶舌、忘念、不正知、心不安静、散乱、不制伏诸根。

二

时，姜睹天子，于其布萨十五日，诣其比丘等〔处〕，诣已，向比丘等言偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。

二

立于一面之赤马天子，向世尊言此曰：「世尊！于此不生〔何物〕、不衰、不死、无生起之处，步行之而知、或见、或得到彼世界之边极耶？」

三

〔世尊曰：〕「友！我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。」

四

〔天子曰：〕「世尊！希有、得未曾有。世尊！此实是由世尊所语：『友！我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』

五

世尊！我往昔名为赤马仙人，普奢之子，而有飞行于空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧练习、熟练，取弓于轻矢，其〔速力〕如以超越射透多罗树之叶荫。

六

世尊！斯我一足之幅度，有如由东海至西海之广。于我起如是愿：我于步行，得到世界之边极。

七

世尊！我具有如是速力，于如是足幅，于饭食之外，大小便之外，睡以治疲劳外，行我寿命百岁之间，未达世界之边极，中途而死。

八

世尊！希有，得未曾有也。世尊！此实是由世尊所语：『我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没，步行而得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』」

九

〔世尊曰：〕友！我非说不达世界之边极而成苦恼之边极。友！我说示：于此一寻之有想有意之身体上、到达世界与世界之果、世界之灭与世界之灭道。

一

立于一面之难陀天子，于世尊前，唱此偈曰：

二

一

立于一面之难提毘舍罗天子，向世尊语偈曰：

二

一

舍卫城因缘。

二

时，尊者阿难往诣世尊处，礼敬世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿难宣说：「阿难！汝亦喜舍利弗否？」

三

〔阿难曰：〕「世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是贤者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是广慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是锐慧。世尊！尊者舍利弗是贯通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是远离。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精进。世尊！尊者舍利弗是辩者。世尊！尊者舍利弗是听忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是恶之责难者。世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！」

四

〔世尊曰：〕「阿难！确实如是，阿难！确实如是。阿难！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁有不喜欢舍利弗者！阿难！舍利弗是贤者、是大慧、广慧、速慧、迅慧、锐慧、贯通慧、小欲、知足、远离、不共住、精进、辩者、听忠言者、忠告者、恶之责难者。」

五

时，须尸摩天子于赞叹彼尊者舍利弗之德中，为天子大众所围绕而诣世尊处。诣已，礼敬世尊、立于一面。

六

立于一面之须尸摩天子，以此告世尊曰：「世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！尊者舍利弗是贤者……乃至……恶之责难者也、不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！」

七

时，须尸摩天之天子众，于赞叹尊者舍利之德时，以生喜悦、欢喜而显其胜色光。

八

譬喻清净而好性质，八角善磨之吠琉璃珠置于黄毛布上，其光之辉照。如是须尸摩天子之天事众，赞叹尊者舍利弗之德时，生喜悦、欢喜而显其胜色光。

九

譬喻由精巧金工师，以作巧妙之阎浮河金之颈饰，置于黄毛布之上，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众……乃至……显……。

一〇

譬如夜将晓，明星辉照之光……〔乃至〕……

一一

譬如秋季太阳升于澄云之空，以拂虚空所有之暗，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众，于赞叹尊者舍利弗之德时，以显其胜色光。

一二

时，须尸摩天子关于尊者舍利弗，于世尊前，唱此偈曰：

一三

时，世尊关于尊者舍利弗，以偈答须尸摩天子曰：

一

如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵处。

二

时，众多之种种外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考咤迦、吠坦婆利、摩纳婆伽弥耶，于黎明往诣世尊处，其胜光徧照竹林。诣已，礼敬世尊，立于一面。

三

立于一面之阿舍摩天子，关于富兰那迦叶，于世尊前，唱此偈曰：

四

时舍波利天子，关于末伽梨瞿舍罗，于世尊前，唱此偈曰：

五

时，任迦天子，关于尼乾陀若提子，于世尊前，唱此偈曰：

六

时，阿考咤迦天子，关于种种之外道师，于世尊前，唱此偈曰：

七

时，吠坦婆利天子，以偈答阿考咤迦天子曰：

八

时，恶魔波旬，随从吠坦婆利天子而入，于世尊前，唱此偈曰：

九

时，世尊知此恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

一〇

时，摩纳婆伽弥耶天子，关于世尊，于世尊前，唱此偈曰：

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，拘萨罗之波斯匿王诣世尊处。诣已，与世尊交谈敬重之见面礼，而坐于一面。

三

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！瞿昙曾宣示证悟无上之正等觉否？」

四

「大王！有正确言说证悟无上正等觉者，即是我。大王！我是证悟无上之正等觉。」

五

「瞿昙！有僧伽、有群〔众〕、为群〔众〕之师、有名、有名声，为救济者、有受甚多人认定为善人之沙门婆罗门。犹如富兰那迦叶、末伽梨瞿舍罗、尼乾陀若提子、删阇耶吠罗底子、迦据陀迦旃延、阿耆多翅舍饮婆罗门等。问彼等曾宣示证悟无上正等觉否？未曾宣示证悟无上之正等觉。何况尊者瞿昙，其生年青少，出家又日浅！」

六

「大王！年少不可轻。年少不可轻有四种；何为四种耶？大王！年少不可轻，刹帝利是年少不可轻。大王！年少不可轻，蛇是年少不可轻。大王！年少不可轻，火是年少不可轻。大王！年少不可轻，比丘是年少不可轻视。

大王！年少不可轻，此四种者是年少之不可轻视者。」

七

世尊宣说此已、善逝更宣示曰：

八

如是语已，拘萨罗国之波斯匿王白尊曰：「世尊！是最胜，世尊，是最胜。世尊！譬喻倒者立起，覆者显现，迷者教示道，如有眼者见诸色，如暗中揭明灯，如是世尊说种种法。世尊！我归依佛，及归依法与僧。世尊，容受我从今日，终生归依为优婆塞。」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，拘萨罗国之波斯匿王诣于世尊处。诣已，礼敬世尊坐于一面。

三

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！于人中生几何法，即成为人之不利、苦恼及不安住耶？」

四

「大王！三法生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。」三者为何？大王！贪生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！瞋生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！痴生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住者。

五

〔世尊，宣说此已……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！于有生者中，有能免老死者否？」

三

「大王！任何生物亦不能免老死。

四

大王！虽有大财富。有大富、有大受用、甚多金银、甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。

五

大王！虽有大财之婆罗门，有大财富，有大富、有大受用、甚多金银，甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。

六

大王！漏尽之应供者，行尽梵行，所作已办，已舍重担，达自利，尽有缚，依正智而解脱之比丘之身体，亦是破坏之法，应舍之法。」

七

〔世尊宣说此已……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊，我于此独坐静观，生如是思念：『自我为何人所爱者，不为何人所爱者乎？』世尊，我生如是思念：

三

『任何人皆依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行。此等诸人乃非爱自我者。假若彼等虽云：「我等乃自我之爱者。」但彼等却非自我之爱者。不论如何，非爱者所以为非爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等非自我之爱者。

四

任何人皆依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行、此等之诸人乃自我之爱者。假若彼等虽云：「我等乃非自我之爱者。」但彼等却是自我之爱者。不论如何，爱者所以为爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等乃自我之爱者。』」

五

「大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行，此诸人乃非自我之爱者。任何人依身、语、意以行善行，此诸人乃自我之爱者。」

六

〔世尊于此宣说已……乃至……〕

一

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：

二

「世尊！我独坐静观生如是念：『何人乃护自我；何人不护自我耶？』世尊！我如是思念：

三

『任何人依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行者，其人即是不护自我。彼等如何受象军之善护、马军之善护、车军之善护、步军之善护、但不护彼等之自我。何以故，此等外在之守护，此等非为内在之守护。是故非守护彼等之自我。

四

任何人依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行者，其人乃护自我者。彼等虽云无任何象军之守护、无马军之守护、无车军之守护、无步军之守护、但有守护彼等之自我。何以故？此等乃内在之守护，此等非外在之守护。是故乃守护彼等之自我。』」

五

「大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行者，其人不护自我。任何人依身、语、意以行善行者，其人乃护自我。」

六

〔世尊宣说此已……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！我独坐静观，生如是思念：于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。」

三

「大王！如是，大王！如是。于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。」

四

〔世尊宣说此已……乃至……〕

一

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：

二

「世尊！我坐于裁判之座，见有大富、有大财大产、甚多资财、甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语。故我生如是思念：『我今有充分裁断，今当依裁断以显贤面。』」

三

「大王！有大富，有大财大产，甚多金银，甚多资财，甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语，彼等应长时之不利苦恼。」

四

〔世尊宣说此已……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

又，尔时，拘萨罗之波斯匿王与末利夫人，具在高楼之上。

三

时，拘萨罗之波斯匿王言末利夫人曰：「末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？」

四

「大王！无有其他之何人比我更可爱者。大王！有其他之何人比汝自己更可爱耶？」

五

「末利！无有其他之何人，比我更可爱者。」

六

时，拘萨罗国之波斯匿王，走下高楼诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：

七

「世尊！我于此与末利夫人于高楼上，以此言末利夫人：『末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？』世尊！如是言已，末利夫人以此言我曰：『大王！无有其他之何人，比我更可爱者。大王！可有其他之何人，比王我更可爱耶？』世尊！如是言已，以此我对末利夫人曰：『末利！无有其他之何人，比我自己更可爱者。』」

八

时，世尊了知此义，其时，唱此偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

尔时，又作备办大供牺拘萨罗国之波斯匿王。有：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，为供牺，而受缚于柱。

三

又有王之奴隶、仆人、男佣人，彼等亦害怕刑罚，恐怖战抖，一面为作准备而一面哭泣流泪。

四

时，甚多比丘等晨早，着衣持钵，入舍卫城行乞。于舍卫城行乞食已，收放钵后，而诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：

五

「世尊！此拘萨罗国之波斯匿王、有备办大供牺：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，均为供牺而繁缚于柱。又王之奴隶、仆人、男佣人等，彼等害怕刑罚，恐怖战抖，一面哭泣流泪一面为作准备。」

六

时，世尊了知此义，于此时唱偈曰：

一

又，其时，拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人。有者以绳、有者以网、有者以锁〔缚之〕。

二

时，甚多比丘等，于晨早，着衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞食已，收放钵后，诣世尊处。诣而礼敬世尊，坐于一面。

三

坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：「世尊！彼拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人：有者以绳、有者以网、有者以锁〔缚之〕。」

四

时，世尊了知此义，于其时诵此偈曰：

此嗢陀南：

一

尔时，世尊住舍卫城东园鹿子母讲堂。

二

又，其时将日暮世尊从独坐静观起座，出而坐于门外之小屋。时，拘萨罗国之波斯匿王诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

其时有七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七人名游行者等，其腋下毛或身毛均长，爪亦长持游方者之用具，通过离世尊不远之处。

四

时，拘萨罗国之波斯匿王，即从座起立，着上衣、偏袒一肩、右膝着地、向七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游方者合掌，三次称呼其名：「尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王，尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王。」

五

时，拘萨罗国之波斯匿王，离开彼等七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游行者去后，直诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

六

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！此等之诸人，于此世间，为阿罗汉，或具足阿罗汉之诸人中耶？」

七

「大王！此等诸人是阿罗汉耶？为具足阿罗汉道者耶？即如王者之在家受用欲乐，住于子嗣之障碍中，即使用迦尸国之栴檀，用华鬘、香、涂料，贮蓄金银者亦不易知。

八

大王！彼之戒依于共住而且非短时，依长时而非不思惟、依思惟而非无智、应依有智慧而得知。

九

大王！彼之清净是依于共语，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。

一〇

大王！彼之确立，于不幸之时，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。

一一

大王！彼之智慧，依共同商量，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。」

一二

「世尊！诚然希有。世尊！诚然未曾有。世尊，此事确实是依世尊之所说。」「大王！此事即使在家受用欲乐……乃至……贮蓄金银亦不易知……乃至……。」

一三

「世尊！此等我密访、访察者之诸人，于访察各国归来。最初依彼等之所察访，于后我来作结论。

一四

世尊，如今彼等为去其尘垢，沐浴涂以香料，剃除须发，穿著白衣，为五欲所缠绕，所具者是乐。」

一五

时，世尊了知此义，于此时唱偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。

二

其时，波斯匿王初为五王，为五欲所围缠，充分享受快乐。彼于此间生起如是言语：「何为欲爱之第一？」

三

时，或有人作如是说：「色是欲爱之第一。」或作如是说：「声是欲爱之第一。」或作如是说：「香是欲爱之第一。」或作如是说：「味是欲爱之第一。」或作如是说：「触是欲爱之第一。」当时彼等诸王，互相皆不能承服。

四

时，拘萨罗国之波斯匿王，以此谓彼等诸王曰：「友！请过来，我等何不往诣世尊处，请问此义。如世尊为我等所说，应予各自受持。」

五

彼等五王答拘萨罗国之波斯匿王：「友！诚然。」

六

时彼等五王，以波斯匿王为先导，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。

七

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此语白世尊：「世尊！于此我等五王，为五欲所缠，充分享受快乐。我等之间生出如此言语：『何为欲爱之第一耶？』或亦有人作如是说：『色是爱欲之第一。』或作如是说：『声是欲爱之第一。』或作如是说：『香是欲爱之第一。』或作如是说：『味是欲爱之第一。』或作如是说：『触是欲爱之第一。』世尊！何为欲爱之第一耶？」

八

「大王！我说限以人心所好之程度，为欲爱之第一。大王！此等诸色，或为心之所好者，或为心之所不好者。有人或依色而欢喜，若能满足所思，则更希望求其他更殊胜微妙之色。于彼而言，则其色乃无上之最殊胜。

九

大王！此等之声……乃至……香……乃至……味……乃至……此等之触，或为心所好者，或为心所不好者。有人或依触而欢喜，若得满足所思，则不再希望其他更殊胜微妙之触。于彼而言，其触乃无上之最殊胜。」

一〇

尔时，亦有栴檀庵伽梨迦优婆塞坐其会座。时栴檀庵伽梨迦优婆塞即从座而起，偏袒一肩，合掌向世尊，以此谓世尊曰：「世尊！思我则不显。善逝！思我则不显。」

一一

世尊曰：「栴檀庵伽梨迦！显此。」

一二

时，栴檀庵伽梨迦优婆塞于世尊座前，当场以相应之偈赞叹之：

一三

时，彼等五王，向栴檀庵伽梨迦优婆塞五件僧伽梨请穿着。

一四

时，栴檀庵伽梨迦优婆塞，即以此五件僧伽梨奉献世尊。

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……。其时拘萨罗国之波斯匿王常食一陀那之饭食。

二

时，拘萨罗之波斯匿王食后，就大息而诣世尊〔处〕。诣已，礼敬世尊，坐于其傍。

三

时，世尊知拘萨罗国波斯匿王饭食已讫，曾作大息，其时而唱此偈曰：

四

尔时，善见摩纳立于拘萨罗国波斯匿王之后。

五

时，拘萨罗国波斯匿王呼善见摩纳：「善见！汝在我食时，于世尊前暗唱此偈！我常日日施百钱与汝。」

六

善见摩纳答复拘萨罗国之波斯匿王曰：「大王！承教。」则暗〔诵〕在世尊前之偈，于拘萨罗国之波斯匿王食时即歌此偈：

七

时，拘萨罗国之波斯匿王，即渐次满足于一陀那量之饭食。

八

如是拘萨罗国之波斯匿王，即较以往身体康健，以手抚其身体，当时发此欢喜语：「世尊实以二利哀怜我：是现在之利与未来之利。」

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……。

时，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。

二

拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国之韦提希子阿阇世王整备四军，攻入我迦尸国。

三

时，拘萨罗国波斯匿王，整备四军，迎战摩揭陀国韦提希子阿阇世王于迦尸国。

四

时，摩揭陀国韦提希子阿阇世与拘萨罗国之波斯匿王生战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，则逃归首都之舍卫城。

五

时，众多比丘，朝晨着衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞饭食后置钵，往诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐于一面，坐于一面之诸比丘等。以此事白世尊曰：

六

「世尊！如今，摩揭陀国韦提希子阿阇世王与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，逃归首都之舍卫城。」

七

「诸比丘！摩揭陀国韦提希子阿阇世王，有恶友、恶朋、恶伴。诸比丘！拘萨罗国之波斯匿王，有善友、善朋、善伴。诸比丘！但拘萨罗国之波斯匿王，今夜为败者，应是苦眠。」

八

〔世尊，说此……乃至……〕

九

时，摩揭陀国韦提子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王〔战〕，攻入其迦尸国。

一〇

拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，攻入我迦尸国。

一一

时，拘萨罗国之波斯匿王，整备四军，于迦尸国，迎战摩揭陀国之韦提希子阿阇世王。

一二

如是摩揭国之韦提希子阿阇世王，与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。于此战斗，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼〔王〕。

一三

时，拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：「如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥。我宁夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军、以逐放彼。」

一四

时，拘萨罗国之波斯匿王，夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军而逐放彼。

一五

时，众多比丘，晨早着衣持钵，入舍卫城，于舍卫城乞食，食已置钵，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，而坐于一面；坐于一面之诸比丘等，以此事白世尊曰：

一六

「世尊！如今，摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。世尊！拘萨罗国之波斯匿王，闻悉亦以整备四军迎战。于此交战，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼王。世尊！如是拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：『如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥，我宁夺彼王之四军，以逐放彼王。』世尊，如是拘萨罗国之波斯匿王，夺得摩揭陀国之韦提希子阿阇世王之四军，以逐放彼王。」

一七

时，世尊得知此义，其时，唱此偈曰：

一

舍卫城因缘。

二

时，拘萨罗国之波斯若王，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

时，有一人，坐近拘萨罗国之波斯匿王，进而耳语于拘萨罗国波斯匿王告曰：「王！末利夫人生王女。」

四

如是云时，拘萨罗国之波斯匿王不喜。

五

时，世尊，知拘萨罗国波斯匿王之不喜，于是唱偈曰：

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！现世之利与未来之利，可有取得两利之一法耶？」

三

「大王！有取得现在与未来之利为一法者。」

四

「世尊！有取得现在之利与未来之利为一法者，何耶？」

五

「大王！取得现在之利与未来之利为一法者，是不放逸。大王！譬喻任何步行兽之足迹，皆入于象之足迹。即云象之足迹，其大为第一。大王！如是现在之利与未来之利，以此二利取之为一法。」

六

世尊宣说此……乃至……

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！我于独坐静观以生思念：『依世尊之善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。』」

三

「大王！如是，大王！如是。大王！依我善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。

四

大王！尔时，我住释迦族邑。

五

大王！时，阿难比丘诣我处。诣已，礼敬于我坐于一面，大王！坐于一面之阿难比丘谓我曰：『世尊！此善友、善朋，善伴即梵行之一半。』

六

大王！我如是言已，以此谓阿难比丘曰：『阿难！不然。阿难！不然。阿难！此善友、善朋、善伴，乃是梵行之全部。阿难！有善友、善朋、善伴之比丘，得以期待于修行八支圣道，屡修八支圣道。

七

阿难！如何有善友、善朋、善伴之比丘，屡修八支圣道耶？

八

阿难！此比丘依远离，依离贪，依灭，以修正见，舍离〔烦恼〕及转向〔涅槃〕。依远离，依离贪，依灭，以修正思〔……乃至……〕正语〔……乃至……〕正业〔……乃至……〕正命〔……乃至……〕正精进〔……乃至……〕正念〔……乃至……〕正定，而舍离及转向。阿难！如是有善友、善朋、善伴之比丘，以修行八支圣道，屡修八支圣道。

九

阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。

一〇

阿难！不论如何，依以我为善友，生法之众生，依生而解脱。老法之众生，依老而解脱，病法之众生，依病而解脱，死法之众生，依死而解脱，愁悲苦恼闷之众生，依愁悲苦恼闷而解脱。阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。』

一一

大王！是故，王不能不如是学。我应容有善友、善朋、善伴。大王！不能不如是学。大王！欲有善友、善朋、善伴者，不能不依此一法而住，即于善法不放逸。

一二

大王！王依不放逸、住不放逸者，王之后宫亦应如是思念：『王依不放逸，住不放逸，我等亦应依不放逸、住不放逸。』

一三

大王！王依不放逸、住不放逸者，刹帝利之侍臣等应如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。』

一四

大王！王依不放逸、住不放逸者，国民亦应如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。』

一五

大王！王依不放逸、住不放逸者，当亦护自己，亦护后宫，亦护库藏。」

一六

〔世尊宣说……乃至……〕

一

舍卫城因缘。

二

时，拘萨罗国之波斯匿王，日中往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐。世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王此日中从何处来耶？」

三

「世尊！于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊！其金即有八百万金、银当更不待言。世尊！〔如是巨富〕之长者家主，以如是受用所食：混糠之酸粥；如是受用所衣：唯缝合三片之大麻粗布；如是用车乘；老旧朽车又持木叶之盖伞。」

四

「大王！如是。大王！如是。大王！卑人乍得巨大之富，不令自乐、不令喜、不令父母乐、喜，不令妻子乐、喜，不令下男、下仆乐、喜。不令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、转生天界亦不行布施。彼之财富，不如是正当受用，则被王没收、被盗贼夺、被火烧、被水流、被不喜爱之相续者夺取。大王！无如是正当受用之富，当是无用之破灭行。

五

大王！譬喻有池于无人之境，其水澄洁清冷，甘美澄白，岸亦甚善。但无人〔行〕乐，亦无人取水、故无人饮、浴、则是无何所用。大王！如是无正当受用之水，即是无用之消灭。如是卑人得富，不令自己、父母、妻子、下仆依此而乐、喜。如是无正当受用之富，是无用之破灭行。

六

大王！善人得巨大之富，令自己乐、喜；令父母乐、喜；令妻子乐、喜；令下男下仆乐、喜；令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、有乐果、转生天

界者行布施。彼之财富，有如是正当受用。不被王没收、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被不喜爱之相续者夺取。大王！如是正当受用之富，则无破灭。

七

大王！譬喻近村，或邑有莲池。其水澄洁清泠，甘美澄白，岸甚善而有人行乐、其水众人取去、或饮、或浴以供人用。大王！如是正当受用之水，有用而不行灭。如善人得巨大之富，令自己……乃至……朋友乐、喜，……乃至……如是正当受用之富，有用而无破灭行。」

八

〔世尊如是宣说……乃至……〕

一

时，拘萨罗国之波斯匿王，日中诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面，对一面坐之拘萨罗国波斯匿王，世尊问曰：「大王！王日中从何而来耶？」

二

「世尊，于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊，其金即有千万金，银当更不待言。世尊！〔如是巨富〕之长者家主，以如是受用所食：为混糠之酸粥；如是受用衣：为缝合三片之大麻粗布。如是受用车：老旧朽车又持用木叶之盖伞。」

三

「大王！如是，大王！如是。大王！往昔其长者家主，令供食于多伽罗尸弃辟支佛之行乞。令『供食于沙门』即从座起而去，来反后悔于『此食不如予下仆为胜。』又为财产而夺兄弟一子之生命。

四

大王！其长者家主、依令施食多伽罗尸弃辟支佛行乞之业果，七返生天界，七返之余业，七返于此舍卫城，置长者之位。

五

大王！此长者家主、依施后反悔『此食不如予下仆为胜』之业果，其心不倾向于善食之受用，不倾向于善衣之受用，不倾向于善车乘之受用。不倾向五欲之善受用。

六

大王！其长者家主，依由为财产而杀兄弟之子其业果，得多年、多百年、多千年、多百千年受苦于地狱。依其余业，当七返无子，其财富则被没入王库。大王！其长者家主，乃旧功德尽已，不积新功德。大王！其长者今日被煮于大叫唤地狱。」

七

「世尊！长者家主即如是生于大叫唤地狱。」

八

「大王！长者家主如是生于大叫唤地狱。」

此嗢陀南：

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

时，拘萨罗国之波斯匿王，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐，世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！世间有四种人。」

三

「四种者何耶？」「乃：由暗入暗，由暗入明，由明入暗，由明入明者是。

四

大王！如何之为由暗入暗耶？大王！今有人生卑贱家、生于旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、作皮家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食、丑陋，畸躯而驼背，多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行。彼为此身、语、意之恶行，身体毁坏死后，堕于苦处、恶处、地狱。大王！譬喻人由暗入暗，由暗入暗，即由血暗入血暗。大王！我说譬喻此人。大王！如是等人是由暗入暗。

五

大王！如何之人是由暗入明耶？大王！如今有人生卑贱、旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、皮匠家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食，丑陋奇而驼背、多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身行善行，口行善行、意行善行。彼于身语意善行。身体毁坏死后，生善趣天界。大王！譬喻有人由地乘舆，由舆移乘马背，由马背移乘象，由象肩移登高楼。大王！正如我以此人为喻。大王！如是之人是由暗入明。

六

大王！如何之为人由明入暗耶？大王！于今有人生高贵家。生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。彼等美貌、见好、似乐见莲叶具最上美色之皮肤。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼身为恶行、口为恶行、意为恶行。彼者身、口、意为恶行、身体毁坏死后，堕恶趣、苦处、地狱。大王！譬喻人由高楼下至象肩、由象肩下至马背，由马背下至舆，由舆下至地面，由地面降入于暗〔处〕。大王！我说譬喻此人，大王！如是之人，是由明入暗。

七

大王！如何之人为由明入明耶？大王！于今有人生高贵家，生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼之身为善行、口为善行、意为善行。彼者身、口、意为善行，身体毁坏死后，生善趣、天界。大王！譬喻有人，由舆移至马背、由马背移至象肩、由象肩移至高楼。大王！我说譬喻比人，大王！如是之人，是由明入明。

八

大王！世有如此〔四种之〕众人。」

九

〔世尊如此宣说……乃至……〕

一

舍卫城因缘。

二

世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王日中从何处来耶？」

三

「世尊！我老祖母年百二十岁死矣。

四

世尊！我祖母于我，是所思慕者。世尊，若我依于象宝，得令祖母不死者，我当予象宝不令祖母死。若我依马宝，得令祖母不死者，我当予马宝不令祖母死。得依善村或国，得令祖母不死者，我当予善村或国令祖母不死。」

五

「大王！一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。」

六

「世尊！希有。世尊，未曾有。此一切众乃死法，终当必死，无能得超死者实是善说。」

七

「大王！如是，大王！如是。一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。大王！譬喻作壶之任何所作之土器。或烧或不烧者，悉是破坏之法，终必破坏，无有免破坏者，如是一切众生为死法，终当必死，无得超死者。」

八

〔世尊此宣说……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！世间有几种法生，为不利苦恼不安住耶？」

三

「大王！世间有三法生，为不利苦恼不安住。

四

三者何耶？大王！于世间贪生，为不利苦恼不安住。大王！于世间瞋生，为不利苦恼不安住。大王！于世间痴生，为不利苦恼不安住。

五

大王！此等三法，生于世间，为不利苦恼不安住。」

六

〔世尊此宣说……乃至……〕

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此白世尊曰：「世尊！布施应于何处为之耶？」

三

「大王！应于心之信乐处为作之。」

四

「世尊！于何处行施，有大果耶？」

五

「大王！布施应于何处为？与何处行施有大果者，有别也。大王！施于持戒者有大果；于恶戒者则不然。大王！诚然！今我问王，王之意云何耶？

六

大王！王之意如何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有不学，不熟习、不惯、不练、恐惧症而战栗、恐怖、逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？」

七

「世尊！不，我不扶持其人，其人无有用。」

八

「时，有不学〔……乃至……〕逃亡之婆罗门青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀罗之青年来……乃至……不，我不扶持其人，其人无有用。」

九

「大王！王之意云何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有有学、熟习、惯、练、无恐惧症、不战栗、不恐怖、不逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？」

一〇

「世尊，我扶持其人，如是之人为有用。」

一一

「时，有有学〔……乃至……〕不逃亡之婆罗门青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀罗之青年来……乃至……王扶持此人，如是之人有用耶？」

一二

「世尊！我扶持此人，如是之人有用。」

一三

「大王！如是任何家族，从其家族，无家而出家，以离五支并具五支者，施彼有大果。

一四

如何为离五支耶？为离爱欲、离瞋、离惛眠、离掉悔、离疑、此谓离五支。

一五

如何为具五支耶？为具无学戒蕴、具无学定蕴、具无学慧蕴、具无学解脱蕴、具无学解脱知见蕴，此谓具五支。

一六

施如是离五支、具五支者有大果。」

一七

世尊宣说于此……乃至……师其时唱偈曰：

一

舍卫城因缘。

二

〔世尊〕谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王从何处来耶？」

三

「世尊！沉醉于主权之憍、耽于爱欲贪、得国家保全，征服广大领土、刹帝利之灌顶王、有诸王事，我忙碌于此等事。」

四

「大王！王之意如何耶？于此可信、可赖者从东方来，彼诣王处，作如是言曰：『大王！请知我从东方来。于彼见如虚空之大山，而压碎一切生物，大王！请作应作之事。』

五

时，有可信、可赖之第二人，由西方……乃至……第三人由北方……乃至……第四人由南方来，彼诣王处，作如是言曰：『大王！请知我从南方来，于彼见如虚空之大山压碎一切生物。大王！诸作应作之事。』大王！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受。于王应作何事耶？」

六

「世尊！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受者；唯为法行、正行、善业、功德业之外、无何所为焉！」

七

「大王！我说王，我告于王：老死压在王之上，如老死压在王头上，应何所为耶？」

八

「世尊！如老死压在我上；应为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！

九

世尊！沉醉主权之憍，耽爱欲之贪，得国家之保全，征服广大之领土，刹帝利种之灌顶王、有象军战。然而，世尊！此等象军战，亦于老死之压来，无防老死之方法与余地。

一〇

世尊！沉醉于主权之憍……乃至……刹帝利之灌顶王有马军战〔……〕车军战〔……〕步军战。然而此步军战，亦于老死之压来，无防〔老死〕之方法与余地。

一一

世尊！王宫有善咒之大臣，彼等得以咒语破来攻之敌。然而，世尊！咒战之压来，无防老死之方法与余地。

一二

又，世尊！于此王宫，有布满地阶又布满上阶莫大之黄金。我等依此财宝，可说服攻来之敌，然而此财宝之战，无防老死压来之方法与余地。

一三

世尊！老死压来我头上时；唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！」

一四

「大王！实者如是，大王！实者如是。老死压来王之上，唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！」

一五

世尊此宣说……乃至……师唱此偈曰：

此之嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毘罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。

二

时，世尊独坐静观，而作如是思念：「我今实已脱离彼苦行。善哉！我今实已脱离彼无利益之苦行。善哉！证得坚毅、正念、菩提。」

三

尔时，恶魔波旬，知世尊心之所念，而来诣世尊处。诣已，以偈白世尊曰：

四

尔时，世尊知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

五

尔时，恶魔波旬苦恼而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身没于彼处。

一

如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毘罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。

二

尔时，世尊暗夜坐于露地，雨丝霏霏而下降。

三

尔时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖毛发竖立，乃化作大象王，来诣世尊前。

四

彼头实如大黑岩，其牙如净银，其鼻如大锄柄。

五

时，世尊知此恶魔波旬，而以偈言恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬苦恼而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身没于其处。

一

〔尔时，世尊〕住优留毘罗林……

二

尔时，世尊暗夜坐于露地，雨丝霏霏下降。

三

时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖，毛发竖立，来诣世尊坐处。

四

诣已，于世尊之近处，以显或高或下之种种净、不净形相。

五

时，世尊知是恶魔波旬，以偈言恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身于其处。

一

如是我闻。尔时，世尊住波罗奈仙人堕处鹿野苑。于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘亦奉答世尊：「唯然，世尊！」

二

世尊乃宣说：「诸比丘！我依正思惟，我依正精进，实证到达无上解脱。诸比丘！汝等亦依正思惟、正精进、亦实证到达无上解脱。」

三

时，恶魔波旬，来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

四

五

时，恶魔波旬……乃至……形体没于其处。

一

尔时，世尊住波罗捺仙人堕处鹿野苑。于此世尊呼「诸比丘！」彼等诸比丘：「唯然！世尊！」以奉答世尊。

二

世尊曰：「诸比丘！我解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！汝等亦解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！为众人之利益、幸福以怜悯世间。为人天之利益、幸福以游方！二人勿走一条路。诸比丘！说具初善、中善、终善之文与义之法。说一切圆满清净之梵行。有众生生来不少尘垢，不闻法亦得令灭，彼等应是知解法者。诸比丘！我亦为说法，而诣优留毘罗将军村。」

三

时，恶魔波旬诣世尊前。诣已，以偈言世尊曰：

四

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

尔时，世尊，暗夜中坐于露地，雨丝霏霏下降。

三

时，恶魔波旬欲使世尊生起恐怖，毛发竖立，化作大蛇王相。来诣世尊前。

四

其躯体大如木舟，其头如酒屋之箕，其两眼如拘萨罗国之铜钵，其口如雷鸣，出电光。吐舌，其呼吸声如铁工之火具音。

五

时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬：「世尊已知我，善逝已知我。」即形体没其处。

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

尔时，世尊，其当夜多作露地经行后，将晓，洗足入室。盘腿起思惟于正念、正心时，而作师子卧。

三

时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，以偈语世尊曰：

四

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，向世尊唱此偈曰：

三

四

时，恶魔波旬：「世尊已知我！善逝已知我。」形体即没于其处。

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘以「唯然！世尊！」奉答世尊。

三

世尊曰：「诸比丘！此人寿命短，不可不行于未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁！」

四

时，恶魔波旬，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰：

五

六

时，恶魔波旬……乃至……没于其处。

一

〔尔时，世尊〕住王舍城……

时，世尊曰：「诸比丘！人类寿命短。不可不行未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁。」

二

时，恶魔波旬来，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰：

三

四

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我！善逝已知我。」而萎身隐没于其处。

此嗢陀南：

一

尔时，世尊住王舍城灵鹫山。

二

尔时，世尊暗夜中坐于露地。雨丝霏霏下降。

三

时，恶魔波旬欲令生恐怖，毛发竖立。以诣世处。诣已，于世尊不远之处，以碎大石岩。

四

时，世尊知是恶魔波旬，以偈谓恶魔波旬曰：

五

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身没形于其处。

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为大会众所围绕而说法。

二

时，恶魔波旬作如是思惟：「此沙门瞿昙，为大会众所围绕而说法、我宁可昏昧诸人眼目，以往诣沙门瞿昙。」

三

时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

四

五

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我。善逝已知我。」萎身没形于其处。

一

如是我闻。尔时世尊住王舍城摩达屈阇之鹿野苑。

二

尔时，世尊其足被石片所伤。世尊足痛、锐、烈，苦痛不快。世尊正念正心，以克服、忍耐。

三

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

四

五

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身隐形没于其处。

一

尔时，世尊住拘萨罗国，名一苇村之婆罗门村。尔时，世尊受在家大众所围绕而说法。

二

时，恶魔波旬作如是思惟：「今沙门瞿昙受在家大众所围绕而说法，我宁可昏昧诸人眼目，以诣沙门瞿昙。」

三

时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

四

五

时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：

三

四

时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。尔时，世尊以五取蕴为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。

二

时，恶魔波旬作如是思惟：「今沙门瞿昙，以五取蕴，为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘、理解，思惟、注心、倾耳，谛听于法。我宁可为昏昧彼等眼，以诣沙门瞿昙。」

三

尔时为〔晾干〕众多诸钵，而置于露地。

四

时，恶魔波旬化作牡牛之形，以近其钵。

五

时，一比丘语于另一比丘曰：「比丘！比丘！此牡牛将破此钵！」

六

如是言时，世尊言此比丘曰：「比丘！此非牡牛。此为昏昧汝等眼目之恶魔波旬。」

七

时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰：

八

恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

尔时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂。

二

尔时，世尊以六触处为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。

三

时，恶魔波旬作如是思惟：「此沙门瞿昙以六触处、为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟，注心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目、以诣沙门瞿昙。」

四

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，于世尊之不远处，号大恐怖声，如大地破裂。

五

时，一比丘谓于另一比丘曰：「比丘！比丘！此大地会破裂。」

六

如是语时，世尊告彼比丘曰：「比丘！此非大地之破裂、此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目。」

七

时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰：

八

时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

尔时，世尊住摩揭陀国，名五苇村之婆罗门村。

二

其时，五苇婆罗门村，青年男女等，举行互换礼物式典。

三

时，世尊清晨，持钵，着衣入五苇婆罗门村乞食。

四

时，五苇村婆罗门家主等，为恶魔波旬所执取：「沙门瞿昙不予得食。」

五

时，世尊入（村）乞食时，清洗其钵而归。

六

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，白世尊曰：「沙门！得食耶？不得耶？」

七

「如我之不得食，岂非汝波旬之所为？」

八

「然则！世尊！再入五苇婆罗门村，如得食，应是我为！」

九

时恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

舍卫城因缘。尔时，世尊〔对诸比丘〕说涅槃法、教示、奖励、令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳谛听于法。

二

时，恶魔波旬生是思惟：「今沙门瞿昙说涅槃法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、全心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目，以诣沙门瞿昙。」

三

时恶魔波旬化作农夫，肩扛大锄，持赶牛棒，散发，衣大麻粗布，足涂泥浆而诣世尊处。诣已，白言世尊曰：

四

「沙门！见牡牛否？」

五

「波旬！牡牛于汝有何用？」

六

「沙门！眼是我有，色是我有。眼触之识处是我有。沙门！去往何处汝能脱我否？沙门！耳是我有，声是我有，……乃至……沙门！鼻是我有，声是我有，……乃至……沙门！舌是我有，味是我有，……乃至……沙门！身是我有，触是我有，……乃至……沙门！意是我有！法是我有，意触之识处是我有。沙门！去往何处能脱我否？」

七

「波旬！眼是汝有，色是汝有，眼触之识处是汝有。波旬！无眼、无色、无眼触之识处者，则非汝之行处。

八

波旬！耳是汝有，声是汝有，……〔乃至〕……。

九

波旬！鼻是汝有，香是汝有，……〔乃至〕……。

一〇

波旬！舌是汝有，味是汝有，……〔乃至〕……。

一一

波旬！意是汝有，法是汝有，意触之识处是汝有。波旬！无意、无法，无意触之识处，则非汝之行处。」

一二

一三

一四

时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。

一

尔时，世尊住拘萨罗国，雪山森林小屋。

二

时，世尊独作静观，作如是思念：「能不杀、不害、不胜、不令胜、不悲、不念悲、以行如法，不行〔非法〕否？」

三

时，恶魔波旬知世尊之所念，来诣世尊处，白世尊曰：「世尊！世尊自为统治。善逝不自杀，不害、不胜、不令胜，不悲、不令悲、行如法统治。」

四

「波旬！汝见于何者，如是云我：『世尊自行统治……乃至……如法统治。』」

五

「世尊！世尊修、习四如意足，无如乘用之车、无立处，常行、惯行圆满。若世尊，欲以雪山山王为金，应予决心令山为金。」

六

七

时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我！善逝已知我。」萎身隐形没于其处。

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。

二

尔时，众多比丘住于世尊不远之处，不放逸、虔诚、精进。

三

时，恶魔波旬化作一老婆罗门相，结发，着羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，来诣诸比丘处。诣已，谓诸比丘曰：「诸大德！盛壮发黑、具是青春为人生之第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿放弃现前以追隔时者。」

四

「婆罗门！我等非放弃现前以追隔时者。婆罗门！我等乃放弃隔时者，以追遂现前者。婆罗门！爱欲为隔时物，多苦，多恼，凶祸亦越强烈，此法乃现前物而非隔时，世尊宣说：可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。」

五

如是言已。恶魔波旬乃垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。

六

时，彼等诸比丘诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；一面坐已之彼等诸比丘，以此白世尊：

七

「世尊！于此我等住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。时，世尊！有一老婆罗门，结发着羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，诣我等住处。诣已，以此白我等曰：『诸大德！盛壮发黑，具足青春，为人生第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿弃现前以追隔时物。』

八

世尊，作如是言已。我等即谓婆罗门：『婆罗门！我等非弃现前以追隔时。婆罗门！我等乃放弃隔时以追现前。婆罗门！爱欲是隔时物，多苦、多恼，凶祸亦越强烈，此法于现前，非隔时。世尊宣说，可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。』

九

世尊！作如是言已。彼婆罗门即垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。」

一〇

「诸比丘！此非婆罗门。此乃恶魔波旬，为来昏昧汝等之眼目。」

一一

时，世尊了知此义，是时即唱此偈曰：

一

尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。

二

时，尊者三弥提住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。

三

时，尊者三弥提，于独坐静观，作如是思念：「我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益。我如是于善说之律与法出家。我实得大利益。我之同梵行者、乃诸善人之持戒者。我实得大利益。」

四

时，恶魔波旬知尊者三弥提心之所念，来诣尊者三弥提住处。诣已，于尊者三弥提之不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。

五

时，尊者三弥提诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；坐一面已，尊者三弥提以此告世尊曰：

六

「世尊！我于独坐静观，作如是思念：『我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益！我于善说之律与法出家，我实得大利益。我同梵行者，诸善人之持戒者，我实得大利益。』世尊！〔此时〕于离我不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。」

七

「三弥提！此非大地之破裂，此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目者。三弥提！汝于此行不放逸，虔诚、精进而住！」

八

「唯然！世尊。」尊者三弥提奉答世尊，礼敬世尊右遶而去。

九

复次，尊者三弥提，不放逸、虔诚、精进而住。复次，尊者三弥提于独坐静观、作如是思念：「我师乃应供者、正等觉者……乃至……诸善人之持戒者，我实得大利益。」复次，恶魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。

一〇

时，尊者三弥提，知此乃恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：

一一

时，恶魔波旬苦恼以：「三弥提比丘已知我。」萎身隐没于其处。

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

尔时，尊者瞿低迦住伊师耆利山麓之黑曜岩。

三

时，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。时，尊者瞿低迦退转其一时之心解脱。

四

复次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住。得一时之心解脱。尊者瞿低迦又退转其一时之心解脱。

五～八

三次……〔乃至〕……四次……〔乃至〕……五次……〔乃至〕……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。尊者瞿低迦六次退转其一时之心解脱。

九

尊者瞿低迦七次不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。

一〇

时，尊者瞿低迦作如是思念：「我至六次退转一时之心解脱，我宁可将执剑！」

一一

时，恶魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，诣于世尊处。诣已以偈语世尊：

一二

其时，尊者瞿低迦执剑。

一三

时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：

一四

时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！我等今往伊师耆利山麓之黑曜岩，良家之子瞿低迦于彼执剑。」

一五

「然唯！世尊。」彼等诸比丘应诺世尊。

一六

时，世尊与众多比丘俱，到伊师耆利山麓之黑曜岩。世尊由远处见尊者瞿低迦，于床上抱肩仰卧。

一七

其时，又见朦胧如烟雾，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行于上方、行往下方，行往四维。

一八

时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！汝等见蒙胧如烟者，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四维者否？」

「世尊！诚如所说。」

一九

「诸比丘！此恶魔波旬，以求良家子瞿低迦之识。良家子瞿低迦之识，住何处耶？然则！诸比丘！良家子瞿低迦之识已般涅槃而无住处。」

二〇

时，恶魔波旬取耶虑瓦树之黄色箜篌来诣世尊处！诣已，以偈白世尊曰：

二一

二二

一

如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。

二

其时，恶魔波旬跟踪世尊七年，以求空隙，而无所得。

三

时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈语世尊曰：

四

五

六

七

八

九

〔恶魔：〕「世尊！犹如离村邑不远处有池，蟹住于此。世尊！时众多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中举蟹置于陆上。世尊！若蟹竖立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破断。如是世尊。蟹皆破断其足剪，不能再入于池。世尊亦如是，以前任何弯曲、歪斜、歪曲、皆由世尊所破断，伺其间隙之我等，不得再近至世尊。」

一〇

时，恶魔波旬于世尊前，气馁而唱偈曰：

一一

时，恶魔波旬于世尊前，气馁以唱偈，离座而去。于离世尊不远，趺坐于地上、默然、悄然、落肩、气馁、困恼，以杖搔地而坐。

一

时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来至恶魔波旬处，至已，以偈语恶魔波旬曰：

二

三

时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来诣世尊处。诣已，以此白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然则得尽烦恼依，却于无上解脱之世尊，不为一顾。

四

时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，退于一面，具如是思惟：「诸之兴趣各异，我等各化作一百童女相。」

五

时，渴爱、不快、贪欲三魔女，各化作一百童女相，以诣世尊前。诣已，白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然而得尽烦恼依则于无上解脱之世尊，不为一顾。

六～一一

时，渴爱、不快、贪欲三魔女，退于一面、具如是思惟：「诸人兴趣各异。我等各化作，未生子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生一次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生二次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作中年之百人女。」……〔乃至〕……「化作高年之百人女。」时，三魔女各化作高年女百人，来诣世尊前。诣已，白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然而尽烦恼之依，于无上解脱之世尊，不为一顾。

一二

时，渴爱、不快、贪爱三魔女、退于一面、以言此曰：「我等父之所言，确是真实。

一三

我等依此攻击未离欲之沙门婆罗门者，令破其心脏，口吐热血，乱心狂气，犹如割青苇干、萎、枯、应令之干、萎、枯。」

一四

时，渴爱、不快、贪欲三魔女，来诣世尊处。诣已，立于一面。

一五

立一面之魔女渴爱以偈言世尊曰：

一六

一七

时，魔女不快以偈白世尊曰：

一八

一九

时，魔女贪欲，于世尊处，以唱此寂静偈曰：

二〇

二一

恶魔波旬，见渴爱、不快、贪欲三魔女从远而来，见已以偈曰：

二二

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，阿罗毘迦比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵，入于暗林以求远离。

三

时，恶魔波旬欲令阿罗毘迦比丘尼生恐怖，毛发竖立，以舍远离，而诣阿罗毘迦比丘尼之处，诣已以偈语阿罗毘迦比丘尼曰：

四

时，阿罗毘迦比丘尼作如是思惟：「语此偈是谁？人耶非人耶？」

五

时阿罗毘迦比丘尼作如是思惟：「此恶魔波旬，令我起毛发竖立之恐怖，欲使去远离，而唱偈。」

六

时，阿罗毘迦比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

七

时，恶魔波旬苦恼以「阿罗毘迦比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

舍卫城因缘。时，苏摩比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞食。

二

于舍卫城乞食后，收钵，为日住来至暗林。入暗林已，于树下为日住而坐。

三

时，恶魔波旬欲令苏摩比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣苏摩比丘尼处。诣已，以偈语苏摩比丘尼曰：

四

时，苏摩比丘尼，生如是思惟：「是语此偈者，谁耶？人耶非人耶？」

五

时，苏摩比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立以弃禅定而唱此偈。」

六

时，苏摩比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

七

时，恶魔波旬苦恼以：「苏摩比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

舍卫城因缘。时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，清晨着衣持钵，入舍卫城乞食。

二

于舍卫城乞食后，收钵，为日住以至暗林。至暗林已，于树下为日住而坐。

三

时，恶魔波旬欲令吉离舍瞿昙弥比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣吉离舍瞿昙弥比丘尼处。诣已，以偈语吉离舍瞿昙弥比丘尼曰：

四

时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」

五

时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而语此偈。」

六

时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰：

七

时，恶魔波旬苦恼以：「吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我。」萎身，隐没其身形。

一

舍卫城因缘。时，毘阇耶比丘尼于舍卫城乞食，食后收钵，为日住而坐于树下。

二

时，恶魔波旬欲令毘阇耶比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣毘阇耶比丘尼处，诣已语偈曰：

三

时，毘阇耶比丘尼作如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」

四

时，毘阇耶比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬……乃至……语偈。」

五

时，毘阇耶比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰：

六

时，恶魔波旬苦恼以：「毘阇耶比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

舍卫城因缘。，时，莲华色比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……立于开美华之沙罗树下。

二

时，恶魔波旬欲令莲华色比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣莲华色比丘尼处。

三

诣已，以偈语莲华色比丘尼曰：

四

时，莲华色比丘尼，生如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」

五

时，莲华色比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬……乃至……语偈。」

六

时，莲华色比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

七

时，恶魔波旬苦恼以：「莲华色比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

舍卫城因缘。时，遮罗比丘尼清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住而坐树下。

二

时，恶魔波旬诣遮罗比丘尼处。诣已，谓遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝不喜者何？」「友！我不喜生！」「何故不喜生？」「生者乃受用乐欲。」「谁以此教汝？『比丘尼！不喜生！』」

三

四

时，恶魔波旬苦恼以：「遮罗比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。

二

时，优波遮罗比丘尼清晨入舍卫乞食……乃至……为日住坐于树下。恶魔波旬如是谓优波遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝欲生于何处？」

三

「友！我不欲生于何处！」

四

五

六

时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身，隐没其身形。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时尸须波遮罗比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。

二

时，恶魔波旬诣尸须波遮罗比丘尼处。诣已，谓尸须波遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝喜谁之教见？」

三

「友！我不喜任何人之教见！」

四

五

六

时，恶魔波旬……乃至……隐没其身形。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时，世罗比丘尼清晨，入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。

二

时，恶魔波旬欲令世罗比丘尼生恐怖……乃至……以偈语世罗比丘尼曰：

三

时，世罗比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」

四

时，世罗比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈！」

五

时，世罗比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬苦恼以：「世罗比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时，金刚比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞食，于舍卫城乞食后，收钵为日住而至暗林。入暗林已，为日住坐于树下。

二

时，恶魔波旬欲令金刚比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣金刚比丘尼处。诣已，以偈谓金刚比丘尼曰：

三

时，金刚比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」

四

时，金刚比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈。」

五

时，金刚比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：

六

时，恶魔波旬苦恼以：「金刚比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗尼连禅河边之阿阇波罗尼俱律陀树下。时，已成等正觉。

二

时，世尊独坐禅思，而起此思惟。

三

依我所证得此法，甚深难见、难悟。寂静微妙，超越思念之领域。深妙唯贤者始知。又，此诸人等乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶。诸人依于乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶，而难见此理。此理者，即所谓依缘、缘起是。此理亦难见。此理者，即一切行之止静，一切依之舍离、爱尽、离、灭、涅槃是。我若说法，诸人难了解我所说者，我是应所疲劳而烦扰。

四

又，此以前未曾有闻之偈，世尊显示：

五

世尊作如是思惟，即踌躇不说法。

六

时，梵天沙巷婆提，犹如有力者之伸屈腕，或屈伸腕顷，如是没于梵天界，现于世尊之前。

八

时，梵天沙巷婆提偏袒一肩、右膝着地，合掌礼敬，如是白世尊曰：

九

「世尊！请说法！善逝！请说法！〔世间〕有不少众生，为眼尘所蔽。彼等不得闻法而衰退。〔世间〕应有法之了解者。」

一〇

梵天沙巷婆提白此言已，更唱此言：

一一

时，世尊知梵天之劝请，对众生起哀怜，以佛眼观世间。

一二

世尊依佛眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有众人见来世罪之怖畏而住。

一三

犹如于莲池之青莲华、黄莲华、白莲华。有青莲华、黄莲华、白莲华、生于水中、长于水中、不出水面，沉育于水中。有青莲华、黄莲华、白莲华，生于水中、长于水中，出立于水，不为水所湿。如是世尊，依眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有诸众见来世罪之怖畏而住。

一四

见已，以偈答梵天沙巷婆提：

一五

时，梵天沙巷婆提，愿我说法，世尊许允，而礼敬世尊，右绕，于此没其身形。

一

如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗林，尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。时已成等正觉。

二

尔时，世尊独坐静观，生如是思惟：「无所尊敬、恭敬之生活，是苦恼。我如何尊敬婆罗门而予近住耶？」

三

时，世尊生如是思惟：「为成就未满之戒蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而予近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门、婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就戒者，以尊敬其他沙门、婆罗门而住。

四～七

为成就未满之定蕴……〔乃至〕……未满之慧蕴……乃至……未满之解脱蕴……乃至……未满之解脱知见蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门，婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就解脱知见者，以尊敬其他沙门、婆罗门而近住。

八

我宁可对我所悟之法，尊敬此法而予近住。」

九

时，梵天沙巷婆提于心，知世尊心之思惟，犹如男子力士之伸屈腕、屈伸腕顷，没于梵天界，现于世尊前。

一〇

时，梵天沙巷婆提，偏袒一肩、合掌礼世尊，如是白世尊曰：

一一

「世尊！如是，善逝！如是。世尊！过去之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。未来之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。今之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。」

一二

梵天沙巷婆提说此已。又作此曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，又有婆罗门女之子梵天，于世尊处出家而无家。

三

时，尊者梵天单独隐栖，不放逸、虔诚、精进而住、不久此良家之子，当为由家于无家而出家，于现法成就其无上梵行，自知、实证、证入而住。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」尊者梵天，成阿罗汉。

四

时，尊者梵天清晨，着衣持钵，于舍卫城乞食，于舍卫城户户乞食，近至母家。

五

其时，尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天。

六

时，梵天沙巷婆提生如是思念：「此尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天，我当往警觉。」

七

时，梵天沙巷婆提，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于尊者梵天之母家。

八

时，梵天沙巷婆提立于空中，对尊者梵天之母婆罗门女唱偈曰：

九

一

如是我闻。尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，又有婆迦梵天，生如是恶见：「此是常，此是恒常。此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。」

三

时，世尊知婆迦梵天心中之所念，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕、没形于祇园、现身于梵天界。

四

婆迦梵天、见世尊从远而来。见已，以此白世尊曰：

「友！来！友！善来耶！友！久违！何以来此耶？友！此是常，此是恒常，此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此是不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。」

五

如是言已，世尊告此婆迦梵天曰：「婆迦梵天乃被无明所困惑。婆迦梵天乃被无明所困惑。何以故？以无常者言常，以非恒常者言恒常，以非常住者言常住。以非完全者言完全，以变易之法言不变易之法。以衰、老、萎、灭、生者言不衰、不老、不萎、不灭、不生。由此以上有其他之出离，以言由此以上无有其他之出离故。」

六

七

八

九

一〇

一

舍卫城因缘。

二

其时，有梵天生如是恶见。「无有可来此之沙门、婆罗门。」

三

时，世尊知彼梵天之所念，犹如力士，伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。

四

时，世尊趺坐于此梵天头上之虚空，入于火定。

五

时，尊者大目犍连生如是思惟：「今世尊在何处耶？」

六

大目犍连依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。

七

时，尊者大目犍连，从东方低于世尊在梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

八

时，尊者大迦叶生如是思惟：「世尊今住何处耶？」尊者大迦叶依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。如是尊者大迦叶，从南方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

九

时，尊者大劫宾那，坐如是思惟：「世尊今住何处耶？」尊者大劫宾那……〔乃至〕……如是尊者大劫宾那，从西方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

一〇

时，尊者阿那律……〔乃至〕……如是尊者阿那律从北方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

一一

时，尊者大目犍连，以偈语梵天曰：

一二

一三

如是，世尊为令梵天界之惊异，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于祇园。

一四

时，有梵天呼其他梵众天：「友！来！汝诣尊者大目犍连。如是语尊者大目犍连：『友！目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？』」

一五

「友！唯然！」其梵众天答复梵天，而诣尊者大目犍连处。

一六

诣已，以此语大目犍连曰：「友目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？」

一七

时，尊者大目犍连，以偈语梵天众曰：

一八

时，梵众天欢喜于尊者大目犍连之所说，往诣彼大梵天。诣已，以此语梵天曰：「友！尊者大目犍连，如是曰：

一九

彼梵众天如是云已，梵天欢喜于梵众天之所说。

一

舍卫城因缘。

二

时，世尊又往日住坐独坐。

三

时，辟支梵天之须梵与辟支梵天之净居，往诣世尊之处。诣已，各立于门边。

四

时，辟支梵天须梵，以此谓辟支梵天净居曰：「友！今不应侍奉世尊。世尊在行日住之独坐。彼处繁荣有梵天界，梵天于此住于放逸住。友！我等诣彼梵天。诣已，令惊惑彼梵天。」

五

「友！唯然。」辟支梵天净居回答辟支梵天须梵。

六

时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于世尊前，现身彼世界。

七

彼梵天见彼等梵天从远而来。见已，以此谓彼等梵天曰：「友！卿等从何处来耶？」

八

「友！我等从彼世尊、应供、正等觉者之处来。友！卿亦能往侍奉世尊、应供、正等觉者实为善。」

九

彼言已，其梵天不诺彼言，即化为千度形，以此谓辟支梵天须梵曰：「友！卿见我如是之神通威力否？」

一〇

「友！我见卿如是神通威力。」

一一

「友！我有如是之神通威力，如何往侍奉其他沙门或婆罗门耶？」

一二

时，辟支梵天须梵，化为二千度形，以此谓其梵天曰：「友！卿见如是神通威力否？」

一三

「友！我见卿如是神通威力。」

一四

「友！彼世尊比卿与我具更大神通威力。友！往侍奉彼世尊、应供、正等觉者为善！」

一五

时，彼梵天以偈谓辟支梵天须梵曰：

一六

一七

时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，为惊惑此梵天，于此没其身形。

一八

如是其梵天，于其他之时，为侍奉世尊、应供、正等觉者而去。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，世尊又行日住之独坐。

三

时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。

四

时，辟支梵天须梵，对瞿迦利比丘，于世尊前唱此偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，世尊行日住之独坐。

三

时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。

四

时，辟支梵天净居，对迦达摩达迦低沙迦比丘，于世尊前唱此偈曰：

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时、瞿迦利迦比丘生病而痛苦，其病严重。

三

时，辟支梵天都头于夜更以其胜光辉耀祇园，诣瞿迦利迦比丘处。

四

诣已，立于空中，以此语瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦比丘！以信乐舍利弗与目犍连！舍利弗与目犍连是稳和者。」

五

「友！汝谁耶？」

六

「我乃辟支梵天都头是。」

七

「友！汝莫非依世尊记别为不还者耶？此时何故还来此耶？汝见犯过误，看！」

八

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，瞿迦利迦诣世尊处。诣已礼敬世尊，于一面坐。

三

一面坐之瞿迦利迦比丘白世尊曰：「世尊！舍利弗与目犍连是恶欲者。是受恶欲所支配者。」

四

言已。世尊以此告瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦！勿作如是言；瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦，应信乐舍利弗与目犍连。舍利弗与目犍连是稳和者。」

五～六

复次……〔乃至〕……

七

瞿迦利迦三度告世尊曰：「世尊，舍利弗与目犍连是恶欲者，是受恶欲所支配者。」

八

世尊三度告瞿迦利迦曰：「瞿迦利迦！勿作如是言，瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！应信乐舍利弗与目犍连，舍利弗与目犍连是稳和者。」

九

时，瞿迦利迦比丘，即从坐起，礼敬世尊，右绕而去。

一〇

瞿迦利迦比丘去后不久，全身生如芥子粒之疮。芥子粒即渐成豆粒；豆粒成如大豆，大豆成如枣核大，枣核而成如枣大，枣而成如阿摩罗果大，阿摩罗果而成如未熟之橡果大，成如未熟之橡果大，于此破裂流出脓血。

一一

时，瞿迦利迦比丘，于此病而死。死矣之瞿迦利迦比丘，因对舍利弗与目犍连敌意，而堕红莲地狱。

一二

时，梵天沙巷婆提于黎明更以其胜光，辉耀全园，诣于世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

一三

立于一面之梵天沙巷婆提，以此白世尊曰：「世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死堕红莲地狱。」

一四

梵天沙巷婆提，作此言已，礼敬世尊，右绕没形于此。

一五

时，世尊于当夜过后，呼诸比丘曰：「诸比丘！此夜梵天沙巷婆提，于黎明以其胜光，辉耀全祇园，诣我处。诣已，礼我立于一面。诸比丘！立于一面之梵天沙巷婆提告我曰：『世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死而堕入红莲地狱。』诸比丘！梵天沙巷婆提作此言已，礼敬我，右绕，于此没其身形。」

一六

如是言已，有比丘以此白世尊曰：「世尊！红莲地狱之寿量有几何耶？」

一七

「比丘！红莲地狱之寿量甚长。难数为几年、几百年、几千年、几百千年。」

一八

「世尊，可譬喻说之耶？」

一九

世尊曰：「比丘！得如是说：譬喻此拘萨罗国有二十加厘菜种子，各过百年，取一粒菜种子，且以此方法，于拘萨罗国取尽二十加厘菜种子，亦不尽阿浮陀地狱之寿量。诸比丘！二十阿浮陀地狱为一尼罗浮陀地狱。二十尼罗浮陀地狱为一阿婆婆地狱。二十阿婆婆地狱为一阿咤咤地狱。二十阿咤咤地狱为一阿诃诃地狱。二十阿诃诃地狱为一水莲地狱。二十水莲地狱为一青睡莲地狱。二十青睡莲地狱为一青莲地狱。二十青莲地狱为一白莲地狱。二十白莲地狱为一红莲地狱。比丘！瞿迦利迦比丘对舍利弗与目犍连怀敌意，堕此红莲地狱。」

二〇

世尊如是说已。善逝又唱此偈曰：

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城叶毘尼河边。

二

时，梵天常童子，于黎明光辉照叶毘尼河边，以诣世尊处。诣已礼敬世尊，立于一面。

三

立一面之梵天常童子，于世尊处唱此偈曰：

四

梵天常童子言已，请师嘉赏。

五

时、梵天常童子、知依师受嘉赏，礼敬世尊，右绕而去。

一

尔时，世尊于提婆达多离去不久，住王舍城灵鹫山。

二

时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全灵鹫山，以诣世尊处。诣而礼敬世尊，立于一面。

三

立一面之梵天沙巷婆提，对提婆达多于世尊处唱此偈曰：

一

尔时，世尊住摩揭陀国之暗陀频陀。

二

尔时，世尊于夜暗中坐于露地，天降雨。

三

时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全暗陀迦频陀，以诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。

四

立于一面之梵天沙巷婆提，于世尊处，唱此偈曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城。

二

时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」

三

「唯然！世尊！」彼等诸比丘应答世尊。

四

世尊如此宣说：

五

「诸比丘！昔有阿卢那远多王。其王有阿卢那越提之都。尸弃世尊、应供、正等觉者，住其阿卢那越提王都。

六

诸比丘！又，尸弃世尊，应供、正等觉者，有一对上足弟子：名为阿毘浮、参跋婆。

七

时，诸比丘！尸弃世尊呼阿毘浮比丘：『来！婆罗门！至于食时，到某梵天界。』

八

『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊。

九

时，诸比丘！尸弃世尊与阿毘浮比丘，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于阿卢那越提王都，现身于梵天界。

一〇

时，诸比丘！尸弃如来呼毘浮比丘：『婆罗门！向此梵天、梵辅天、梵众天说法语。』

一一

『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊、向梵天、梵辅天、梵众天、说法语、教诫、勉励，令其欢喜。

一二

尔时，诸比丘！梵天与梵辅天及梵众天相说细语、还复牢骚说愚痴：『实希有，未得曾有，如何弟子于师前说法耶？』

一三

时，诸比丘！尸弃世尊呼阿毘浮比丘曰：『婆罗门！梵天与梵辅天及梵众天，牢骚说细语、云愚痴：「实希有，得未曾有，何以弟子于师前说法耶？」婆罗门！是故汝越更警醒于梵天与梵辅及梵众天。』

一四

『唯然！世尊。』诸比丘！阿毘浮比丘奉答尸弃世尊，以现身说法，不现身说法，现下半身说法，现上半身说法。

一五

于此，诸比丘！梵天与梵辅天及梵众天起希有，得未曾有心：『沙门之大神通大威力，实是希有，实是未曾有。』

一六

时，阿毘浮比丘以此白尸弃世尊曰：『世尊！知我于比丘僧伽中，如立于梵天界，依用音声，令得闻于千世界。』

一七

『婆罗门！汝应立梵天界，令千世界闻汝音声之时。』

一八

诸比丘！『唯然！世尊。』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊，立于梵天界，以唱此

偈曰：

一九

诸比丘！时，尸弃世尊与阿毘浮比丘，警醒梵天与梵辅天及梵众天。犹如力士之伸屈腕、屈伸腕。没形于梵天界，现身于阿卢那越提。

二〇

诸比丘！时尸弃世尊呼诸比丘曰：『诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘立于梵天唱此偈否？』

二一

『世尊！我等闻阿毘浮比丘，立于梵天界之所唱此偈。』

二二～二三

『诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘，立梵天界唱如何偈耶？』『世尊！我等如是闻：

二四

世尊！我等闻如是偈。』

二五

『善哉！善哉！诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘，立梵天界唱，善哉！』」

二六

世尊宣说已。彼等诸比丘！欢喜世尊之所说。

一

尔时，世尊于俱尸那罗末罗族之惒跋单沙罗林，沙罗双树间，入涅槃时。

二

时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！我今语汝等。精勤不放逸！诸行乃生灭之法。」此是如来最后之言教。

三

时，世尊入于第一禅，由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入识无边处定。由识无边处起，入无所有处定。由无所有处定起，入非想非非想处定。

四

由非想非非想定起，入无所有处定。由无所有处定起，入识无边处定。由识无边定起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入第四禅。由第四禅起，入第三禅。由第三禅起，入第二禅。由第二禅起，入第一禅。

由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅之等无间，世尊入于涅槃。

五

世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，梵天沙巷婆提即唱此偈曰：

六

世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，天帝释即唱此偈曰：

七

世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，尊者阿难唱此偈曰：

八

世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，尊者阿那律唱此偈曰：

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，有婆罗堕婆阇姓之婆罗门妻，名陀然阇仁，信乐佛、法、僧。

三

时，陀然阇仁，将近于运食与婆罗堕婆阇姓之婆罗门，发三次之欢喜语：「归命彼世尊、应供、正等觉者……乃至……归命彼世尊、应供、正等觉者。」

四

如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此谓陀然阇仁曰：「此卖女不论何时、常语彼秃头沙门之功德。卖女！今我应论破汝师。」

五

「否也！婆罗门！包含世界于天界、魔界、梵天界，包含沙门、婆罗门人天之众中，不见得能论破我彼世尊、应供、正等觉者。然则，汝婆罗门！去！去即当自知。」

六

时，婆罗堕婆阇之婆罗门、忿怒不喜而诣世尊处。诣已，与世尊相致问交谈而坐一面。

七

坐一面之婆罗堕婆阇姓婆罗门，以偈言世尊曰：

八

九

如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜。瞿昙是最胜。瞿昙！犹如令倒者起，覆者显露，示迷者以道，如有眼者得见物形，如暗中之灯明，如是瞿昙请说种种法。我归命世尊瞿昙、法、僧伽。我得于世尊瞿昙之处出家及具足戒！」

一〇

婆罗堕婆阇姓之婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。

一一

得具足戒不久，尊者婆罗堕婆阇，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住，彼正是良家之子，为成就无上梵行，由家〔出〕无家而出家，于现法得入自知自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

一二

于此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

二

谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇婆罗门于沙门瞿昙之处，由家〔出〕无家而出家。

三

忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈恶语谗谤、非难世尊。

四

作如是言已，世尊于此告谗谤婆罗堕婆阇婆罗门曰：「婆罗门！汝如何思惟耶？有朋友亲戚骨肉者、客等来造访汝否？」

五

「唯然，瞿昙！时常有朋友亲戚骨肉者、客等来造访我。」

六

「婆罗门！汝如何思惟耶？汝予与彼等坚食、软食及美食否？」

七

「唯然，瞿昙！我时常与彼等坚食、软食及美食。」

八

「婆罗门！若彼等不受者，则将成为谁之物耶？」

九

「瞿昙！若彼等不受者，彼等食物当属我者。」

一〇

「婆罗门！如是汝谗谤不应谗谤我，诽谤不应诽谤我，非难不应非难我。我不受汝之此等。婆罗门！彼则是汝之物。谗谤返还其谗谤者，诽谤返还其诽谤者，非难返还其非难者。婆罗门！此谓〔主客〕共食、共来往。我不与汝共食、共来往。婆罗门！此是汝物。婆罗门！此是汝物。」

一一

「王与王臣今如是知尊者瞿昙：『沙门瞿昙是应供者，然瞿昙亦将怒。』」

一二

一三

如是言已，谗谤婆罗堕婆阇婆罗门如是白世尊曰：「世尊！是最胜。……乃至……我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊瞿昙座下出家得具足戒。」

一四

谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。

一五

又，尊者谗谤婆罗堕婆阇婆罗门得具足戒不久，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住。彼正是良家之子，为成就梵行，由家〔出〕无家而出家，于现法得入自知、自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

一六

又，此婆罗堕婆阇婆罗门，为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙之处，由家〔出〕无家而出家。

三

忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈不善之语，谗谤、诽谤世尊。

四

如是言已，世尊默然。

五

时，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「沙门！汝胜利！沙门！汝胜利。」

六

七

如是言已，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此言世尊曰：「世尊！是最胜者，世尊！是最胜者……乃至……」

八

又，此尊者婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

二

毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙座前，由家〔出〕无家而出家。

三

忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，默然而立一面。

四

时，世尊知毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门心之所念，以偈告毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门曰：

五

如是言已，毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者。世尊！是最胜者。我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊处得出家及具足戒。」……乃至……「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

六

又此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。

一

舍卫城因缘。

二

时，不害婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

坐一面之不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！我是不害。瞿昙！我是不害。」

四

五

如是言已，不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者……乃至……」

六

又此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

舍卫城因缘。

二

时，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

坐一面之萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰：

四

五

如是言已，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者。……乃至……」

六

又其婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

时，净者婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

坐一面之净者婆罗堕婆阇婆罗门，于世尊处，语此偈曰：

四

五

如是言已，净者婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」

六

又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

时，其拜火婆罗堕婆阇婆罗门，行火供，煮酪米饭，为拜火供牺。

三

时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城乞食。于王舍城家家乞食，至拜火婆罗堕婆阇婆罗门家。至而立于一面。

四

拜火婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊乞食，以偈白世尊曰：

五

六

「尊者瞿昙且受此食！尊者是婆罗门。」

七

八

如是言已，拜火婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」

九

又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住拘萨罗之孙陀利迦河边。

二

时，又有孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，于孙陀利迦河边行火供，作拜火供牺。

三

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门行火供，以完成拜火供牺、立座、回顾四周：「谁应受食我此剩肴供物耶？」

四

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊包头坐于树下。见已，以手持剩肴供物，右手执水瓶，以趣近世尊。

五

时，世尊闻孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门之足音，摘去头包。

六

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门：「此人秃头，此人秃头者。」从此欲折回。

七

然则，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，又生如是思念：「婆罗门亦有秃头者，我宁诣而以问其生。」

八

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而以此白世尊曰：「尊者之生者何？」

九

一〇

一一

一二

「尊瞿昙！然则我此剩肴供牺，应与何人耶？」

一三

「婆罗门！我如来与如来弟子外，即包含世界，天界、魔界、梵天界，包含沙门婆罗门人天之众中，不见食此剩肴供牺能消化者。婆罗门！是故汝从此剩肴供牺，舍于无草处，或沉于无虫之水中。」

一四

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，从此剩肴供牺，沉于无虫之水中。

一五

时，其剩肴供牺，沉于水中时，唧唧出声，生烟出炎。喻于日中太阳所热之铁板投入水中，唧唧出声，生烟出炎。

一六

时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，惊恐、毛发竖立，来诣世尊处。诣而立于一面。

一七

世尊以偈言于立一面之孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门曰：

一八

如是言已，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」

一九

又，此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。

一

尔时，世尊住拘萨罗国之繁茂森林。

二

时，婆罗堕婆阇姓婆罗门有十四头牛，去处不明。

三

时，婆罗堕婆阇姓婆罗门，寻牛至森林。至而见世尊，趺坐身正直，树立正念，坐于繁茂森林。

四

见已诣世尊处，诣而于世尊前白此偈曰：

五

六

如是言已，婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者，瞿昙！是最胜者。瞿昙！犹如起倒者，显覆者，示道于迷者，如有眼者，得见物见形，如暗揭灯明。如是尊者瞿昙种种说法。我今归依世尊、法、僧伽。愿于尊者瞿昙之处，得出家及具足戒。」

七

婆罗堕婆阇婆罗门，得具足戒不久，单独隐栖，不放逸，虔诚、精勤不久，良家之子，成就清净梵行，由家〔出〕无家而出家，入于自知自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

八

又尊者婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，世尊住摩揭陀国南山一苇婆罗门村。

二

时，又有耕田婆罗堕婆阇婆罗门，于播种时，装五百犁具。

三

时，世尊清晨着衣持钵，到耕田婆罗堕婆阇婆罗门之农作场。

四

时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，为分配食物与予于诸人。

五

时，世尊到分配食物处，而立一面。

六

耕田婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊为乞食而立。见而言世尊曰：「沙门！我乃耕种。耕种而食。沙门！汝亦须耕种，耕种而得食。」

七

「婆罗门！我亦耕种。耕种而食。」

八

「然则！我等未见尊瞿昙之轭、锄、犁、镵、刺棒、牡牛。而且尊者瞿昙作如是言：『婆罗门！我亦耕种、耕种而食。』」

九

时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰：

一〇

一一

「尊者瞿昙且请受食。尊者瞿昙农夫。瞿昙之耕耘，乃为不死果。」

一二

一三

如是言已，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者。瞿昙！是最胜者。瞿昙！喻倒者起，覆者露。示道于迷者，如暗中揭灯明，有眼者得见诸形。如是尊者瞿昙说种种法。我今归依世尊、法、僧伽。愿尊者瞿昙，纳受我今日以后，终生归依为优婆塞。」

一

舍卫国因缘。

二

时，世尊清晨，着衣持钵，到优陀耶婆罗门之住家。

三

时，优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵。

四

第二次世尊清晨着衣持钵，到优陀耶婆罗门家，……乃至……

五

第三次优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵，而言曰：「甚烦！沙门瞿昙勿屡次、屡次来。」

六

七

如是言已，优陀耶婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙容纳我，从今日以后，终生归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，世尊，患感冒，尊者优波婆那，为世尊之侍者。

三

时，世尊呼尊者优波婆那曰：「优波婆那，为我取温水来。」

四

「唯然！世尊。」尊者优波婆那奉答世尊，即着衣持钵，到提婆比多婆罗门家，默然立于一面。

五

提婆比多婆罗门，见尊者优波婆那，默然立一面，以偈白尊者优波婆那曰：

六

七

时，提婆比多婆罗门，施一担温水、一瓶糖蜜予尊者优波婆那。

八

时，尊者优波婆那返诣世尊处，诣而奉世尊温水沐浴。融糖蜜于温水以奉世尊。

九

如是世尊，其病痊愈。

一〇

时，提婆比多婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊相致问候交谈，坐于一面。

一一

坐于一面之提婆比多婆罗门，以偈白世尊曰：

一二

一三

如是言已，提婆比多婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿受纳我，从今日以后，归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，有大富婆罗门，装作衰萎贫穷，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

世尊对坐一面之大富婆罗门曰：「婆罗门！汝何故装作衰萎贫穷而来？」

四

「尊者瞿昙！我有四子。彼等与其妻等共谋，将我逐出。」

五

「婆罗门！若然，汝须暗记此偈，当彼等集聚会堂，时子辈等之在座时唱之：

六

时，此大富婆罗门，在世尊处暗记此偈，待众等集聚会堂，子辈在座时而唱。

七

时，其子等即将大富婆罗门领归家中，予沐浴，各予穿着一夹衣。

八

时，大富婆罗门，持一夹衣，来诣世尊处。诣而与世尊相致问交谈，坐于一面。

九

坐一面其大富婆罗问，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我等婆罗门，求我等之师，受纳酬谢。愿尊者瞿昙，我师受纳之报谢。」

一〇

世尊哀怜而纳受。

一一

时，其大富婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后受我归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，名为憍傲之婆罗门住舍卫城。彼不敬母、不敬父、不敬师亦不敬长者。

三

时，世尊为大众所围绕而说法。

四

时，憍傲婆罗门作如是思念：「此沙门瞿昙为大众围绕而说法。我今诣沙门瞿昙处。若沙门瞿昙语我者，我即亦语彼。若沙门瞿昙不语我者，我即亦不语彼。」

五

时，憍傲婆罗门诣世尊处。诣而默然立于一面。

六

时，世尊不言彼。

七

时，憍傲婆罗门，以此沙门瞿昙无何所知而欲归。

八

时，世尊知憍傲婆罗门心之所念，以偈告憍傲婆罗门曰：

九

时，憍傲婆罗门：「沙门瞿昙知我心。」即于立处，投身垂头于世尊之足，礼吻世尊之足，以手自指，并自呼报其名曰：「尊者瞿昙！我名憍傲者，尊者瞿昙！我名憍傲者。」

一〇

时，大众起未曾有之心，「实乃希有！实乃未曾有。此憍傲婆罗门，不敬母、不敬父、不敬师，亦不敬长者，且对沙门瞿昙行如是最胜五体投地之礼敬。」

一一

时，世尊以此言憍傲婆罗门曰：「婆罗门！可起立，以坐自座，汝心已信乐我。」

一二

时，憍傲婆罗门，就坐自座，以偈白世尊曰：

一三

一四

如是言已，憍傲婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，名唤违义之婆罗门住舍卫城。

三

时，违义婆罗门如是思念：「我今诣沙门瞿昙处。其沙门瞿昙之所说，即皆反对而述。」

四

时，世尊于露地经行。

五

时，违义婆罗门诣世尊处，顺世尊之经行，而自经行，以此白世尊曰：「沙门！说法。」

六

七

如是言已，违义婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

尔时，世尊住拘萨罗国之森林。

二

其时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，亦因事入此森林。

三

木匠婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊于沙罗树下趺坐，身正直，树立正念而坐。

四

见而如是思念：「我为来此森林工作而快乐。此沙门瞿昙，何为而乐耶？」

五

时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门诣世尊之处。诣而以偈白世尊曰：

六

七

如是言已，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。」

一

尔时，世尊住拘萨罗国之森林。

二

其时，有婆罗堕阇姓婆罗门之众多弟子，为采薪而来至此森林。

三

至而见世尊于林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见而来到彼婆罗堕婆阇婆罗门处。

四

到已，以此告婆罗堕婆阇婆罗门曰：「尊师！请知！彼森林有一沙门结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。」

五

时婆罗堕婆阇婆罗门，与彼其青年等，俱到森林。见世尊在森林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见已，诣世尊之处，以偈白世尊曰：

六

七

如是言已，婆罗堕婆阇姓婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，孝养婆罗门来诣世尊处。诣已，与世尊互相致问，坐于一面，

三

一面坐之孝养婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我于如法求食。如法求食以养父母。尊者瞿昙！我如是行，是以应为而为耶？」

四

「婆罗门！汝确实如是行应所行。婆罗门！如法求食以养父母者，乃生甚多功德。」

五

如是言已，孝养婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙，是最胜者……乃至……愿世尊从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时乞食婆罗门，来诣世尊之处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。

三

一面坐之乞食婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我亦乞食者。尊者亦乞食者。于此则无何差异。」

四

五

如是言已，乞食婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。」

一

舍卫城因缘。

二

时，名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。

三

时尊者阿难，清晨着衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵而来诣世尊处，诣而礼敬世尊，坐于一面。

四

坐一面尊者阿难，以此白世尊曰：「世尊！于此名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。世尊，愿垂哀怜，到参伽罗婆婆罗门家。」

五

世尊，许允此而默然。

六

时，世尊清晨，着衣持钵，到参伽罗婆婆罗门家，即坐于所设之座。

七

时参伽罗婆婆罗门，近诣世尊前，与世尊互相致问，坐于一面。

八

世尊以此告一面坐之参伽罗婆婆罗门曰：「婆罗门！汝为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行，真实否？」

九

「尊者瞿昙！是真实。」

一〇

「婆罗门！汝见有如何利益，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行耶？」

一一

「尊者瞿昙！我于此日间所为之恶业，依夕时沐浴洗落，夜间所为之恶业，依清晨沐浴将之洗落。尊者瞿昙！我见此利益故，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。」

一二

一三

如是已言，参伽罗婆婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」

一

如是我闻。尔时，世尊住释迦族之库摩都萨邑。

二

时，世尊清晨，着衣持钵，入库摩都萨乞食。

三

其时，库摩都萨邑之婆罗门与家主等，因事而集聚于集会堂。雨绵绵下降。

四

时，世尊来到其集会堂。

五

库摩都萨婆罗门与家主等，见世尊从远而来。

六

见而言曰：「彼秃头沙门等是谁耶？彼等何以不知集会法耶？」

七

时世尊以偈谓语库摩都萨婆罗门家主等曰：

八

如是言已，库摩都萨婆罗门家主等，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我等终生归依为优婆塞。」

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提耶。

二

其时，尊者婆耆沙乃出家不久之新比丘，被留作精舍之看守人。

三

其时众多妇人为参观精舍，装饰打扮而来阿兰若。

四

时尊者婆耆沙，见彼等妇人而生不快，贪欲污其心。

五

时尊者婆耆沙如是思念：「我心生不快，贪欲污我心，对我实是甚悲痛。别人无从灭我心之不快而令愉悦。我自灭我心之不快、令生愉快。」

六

时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快而生愉悦，其时以唱此偈曰：

一

尔时……乃至……

二

尊者婆耆沙与乃师尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提耶。

三

其时，尊者尼俱律陀劫波，从乞食归，食后而入室，至夕夜，或至翌日早皆不出户门。

四

其时尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。

五

时婆耆沙生如是思念：「我心生不快，贪欲污我心。对我甚实悲痛。别人无从灭我心之不快而生愉悦，我须自灭我之不快，而令生愉悦。」

六

时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快，令生愉悦。其时唱此等偈曰：

一

尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提〔庙〕。

二

其时，尊者婆耆沙以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。

三

时，尊者婆耆沙生如是思念：「以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。对我实是甚悲痛。」

四

如是尊者婆耆沙，自己省悔，其时唱此偈曰：

一

尔时，尊者阿难住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，尊者阿难，清晨着衣持钵，尊者婆耆沙为随侍入舍卫城乞食。

三

其时，尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。

四

时，尊者婆耆沙以偈白阿难曰：

五

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」

三

「唯然，世尊！」彼等诸比丘奉答世尊。

四

世尊以此宣说：「诸比丘！四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。四支者何？

五

诸比丘！于此语善说而非恶说。语法而非不法。语爱语而非非爱语。语真实而非虚假。诸比丘！此四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。」

六

世尊以此宣说，善逝以此宣说，又作如是言曰：

七

时尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼拜世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念！善逝！我涌思念！」

八

世尊曰：「婆耆沙！请说。」

九

时尊者婆耆沙白世尊，以适当之偈予奉赞：

一

尔时，尊者舍利弗住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，尊者舍利弗以和蔼语、明了、无浊声，使明知意义之法语、教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。

三

时尊者婆耆沙生如是思念：「此尊者舍利弗，以和蔼之语，明了、无浊声，使明知意义之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。我今向尊者舍利弗，应以适当之偈赞叹。」

四

时，尊者婆耆沙则从座起，一肩着衣，合掌礼尊者舍利弗，以此称尊者舍利弗：「吾友舍利弗！我涌思念！吾友舍利弗！我涌思念。」

五

「吾友婆耆沙！请说。」

六

时，尊者婆耆沙以适当之偈，向尊者舍利弗赞叹曰：

一

尔时，世尊与五百比丘众共住舍卫城东园鹿子母讲堂，皆是阿罗汉。

二

其时，世尊是日布萨自恣之日，为比丘众所围绕，坐于露地。

三

时，世尊默然，环视比丘众，言诸比丘：

四

「诸比丘！我今自恣。汝等对我身语，有否云何非难耶？」

五

如是言已。尊者舍利弗即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白曰：「否也！世尊。我等于世尊之身上，不见有可非议者。世尊！世尊令未生之道生，令知未知之道，说未说之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等顺从道，而后能具有道者。世尊！我亦向世尊自恣。世尊！我之身语，有否云何可非难耶？」

六

「否也。舍利弗！我对汝之身语，亦无何可非难。舍利弗！汝是贤者、大智者、广智者、捷智者、锐智者，贯通智者。舍利弗！犹如转轮王之长子，以正转父王所转之车轮。舍利弗！如是汝正转我所转之无上法轮。」

七

「世尊！若于我身语，皆无可非难者，此五百比丘众之身语，尚有何可予非难耶？」

八

「舍利弗！此五百比丘之身语，我无可非难。舍利弗！此五百比丘中，有六十比丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脱者，其他是慧解脱者。」

九

时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：

一〇

「世尊！我涌思念。善逝，我涌思念！」

一一

世尊曰：「婆耆沙，请说。」

一二

时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰：

一

尔时，世尊与千二百五十人比丘，俱住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中、倾耳闻法。

三

时，尊者婆耆沙如是思念：「今世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中，倾耳闻法。我今以适当之偈，向世尊赞叹。」

四

时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼敬世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念，善逝！我涌思念。」

五

世尊曰：「婆耆沙，请说。」

六

时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰：

七

「婆耆沙！此等偈乃汝以前所作耶？或汝立即忆起者耶？」

八

「世尊！此等偈非以前之作，乃我当今立即所现。」

九

「然则，婆耆沙！既非以前所作者，即更再多说。」

一〇

「唯然！世尊！」尊者婆耆沙奉答世尊，即说更多偈赞世尊：

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

时，尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处。诣而五体投地于世尊足，以口接吻世尊之足，手磨而呼自名曰：「世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。」

三

时，尊者婆耆沙如是思念：「此尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处，诣而五体投地于世尊之足，以口接吻世尊之足，手磨自呼名曰：『世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。』今尊者阿若憍陈如，于世尊面前，我以适当之偈赞叹。」

四

时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝，我涌思念。」

五

世尊曰：「婆耆沙！请说。」

六

时，尊者婆耆沙对尊者阿若憍陈如，于世尊面前，以适当之偈赞曰：

一

尔时，世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。时，尊者大目犍连，以验彼等之心，解脱而无亿波提。

二

时，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。尊者大目犍连，以验彼等之心，悉解脱而无亿波提。今尊者大目犍连于世尊之面前，我以适当之偈赞叹。」

三

时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝！我涌思念。」

四

世尊曰：「婆耆沙！请说。」

五

时，尊者婆耆沙对尊者大目犍连，于世尊面前，以适当之偈赞曰：

一

尔时，世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱，世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。

二

时，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱。世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。今于世尊面前，我以适当之偈赞叹。」

三

时，尊者婆耆沙即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝！我涌思念。」

四

世尊曰：「婆耆沙！请说。」

五

时，尊者婆耆沙于世尊面前，以适当之偈赞曰：

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，尊者婆耆沙，得阿罗汉果不久，耽味于解脱乐，其时，唱此偈曰：

此嗢陀南：

一

如是我闻。尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。

二

其时，彼比丘，去往日住，至住家，起恶不善之思。

三

时，住彼森林之天神，怜悯彼比丘，欲警觉此比丘，令思有益，而接近此比丘。

四

近而以偈语此比丘曰：

五

时，彼比丘受天神所警策而起惊惺。

一

尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。

二

其时，彼比丘去往日住而睡眠。

三

时，住于林中之一天神，怜悯比丘，欲警觉彼比丘，令思有益，以诣比丘之处。

四

诣已以偈语彼此丘曰：

五

一

尔时，尊者迦叶住拘萨罗国之茂林。

二

其时，尊者迦叶去往日住，教诫一猎夫。

三

时住彼林中有一天神，怜悯尊者迦叶，欲警觉尊者迦叶，令思有益，来至尊者迦叶处。

四

到已，而以偈语尊者迦叶曰：

五

时，尊迦叶，依其天神之警觉而惊起。

一

尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。

二

时彼等诸比丘，渡过雨期三月，之后而外出游方。

三

时，住彼林中有一天神，不见彼等诸比丘，而心生悲，其时以唱此偈曰：

四

如是言已，其他之天神，以偈语其天神曰：

一

尔时，尊者阿难住拘萨罗国之茂林。

二

其时，尊者阿难多说在家诸事而住。

三

时住彼林中一天神，怜悯尊者阿难，欲警觉尊者阿难，令思有益。来至阿难之处说偈曰：

四

时，尊者阿难受天神之警觉而惊起。

一

尔时，尊者阿那律住拘萨罗国之茂林。

二

时，尊者阿那律俗家之妻，为三十三天天神之阇利仁，来诣尊者阿那律处。

三

诣已以偈语阿那律曰：

四

五

六

一

尔时，尊者那伽达多住拘萨罗国之茂林。

二

其时，尊者那伽达多于清晨，趁早入村，过午后则迟归林中。

三

时，住彼林中一天神，怜悯尊者那伽达多，欲警觉尊者那伽达多，令思有益，来到尊者那伽达多处。

四

到已，以偈语尊者那伽达多曰：

五

时，尊者那伽达多，依天神之警觉而惊起。

一

尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。

二

其时，有一比丘多住于在家。

三

时，彼林住一天神，怜悯其比丘、欲警觉其比丘，令思有益，到其家中化作家妇，到其比丘处。

四

到已，以偈告彼比丘曰：

五

一

尔时，有跋耆子比丘，住毘舍离之茂林。

二

时，毘舍离整夜行祭事。

三

时，其比丘闻毘舍离器乐、声乐之骚音而叹息，其时以唱偈曰：

四

时，彼林住一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。

五

到已，以偈语此比丘曰：

六

时，此比丘受其天神之警觉而起惊。

一

尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。

二

其时，此比丘，以往甚勤诵经，今则不勤，默然而坐。

三

时，住彼林中天神，不得复闻此比丘之法，来到比丘之处。

四

到已，而以偈语此比丘曰：

五

一

尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。

二

时，彼比丘去往日住，起恶不善觉，即欲觉、瞋觉、害觉。

三

时，住其林中一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。

四

到已，以偈语比丘曰：

五

时，此比丘依天神之警觉而起惊。

一

尔时，比丘住拘萨罗国之茂林。

二

时，住其林一天神，来到比丘之处。

三

到已，走近此比丘，以言偈曰：

四

一

尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。掉举、心乱、轻骚、絮叨而多无聊语、妄念不正知、心不静、散乱、诸根不制御。

二

时，住其林之天神，怜悯此比丘等，欲警觉彼等诸比丘，令思有益，来到此比丘等处。

三

到已，而以偈语彼等诸比丘曰：

四

时，彼等诸比丘依天神之警觉而起惊。

一

尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。

二

时，此比丘食后收钵，入于莲池，以嗅红莲之香。

三

时，住彼林一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益。来到比丘处。

四

到已，以偈语其比丘曰：

五

六

七

八

九

时，此比丘依天神之警觉，而起惊。

此嗢陀南：

一

尔时，世尊住王舍城，因陀峰山，因陀夜叉之住处。

二

时，因陀迦夜叉来诣世尊处。诣而以偈白世尊曰：

三

一

尔时，世尊住王舍城灵鹫山。

二

时，名释罗夜叉，来诣世尊处。诣已以偈白世尊曰：

三

一

尔时，世尊住伽耶之石床，针毛夜叉之住处。

二

时，怯罗夜叉与针毛夜叉路过世尊近处。

三

时，怯罗夜叉告针毛夜叉曰：「此是沙门。」

四

「不！此非沙门，是小沙门。至少知彼是沙门耶！小沙门耶！〔暂〕为小沙门。」

五

时，针毛夜叉来诣世尊处。诣已，以身碰世尊。

六

时，世尊将身闪避。

七

时，针毛夜叉，以此白世尊：「沙门！恐怖我耶？」

八

「不！友！我非恐怖，然而，与汝相触，总非善事。」

九

「沙门！我问汝，汝若不能说明，汝当乱心，当破汝之心脏，取汝之两脚，投诸恒河之彼岸。」

一〇

「不！友！我于包括天界、魔界、梵天界之世界，于沙门、婆罗门人天之众中，不见我心乱、破我心脏，取两脚投诸恒河彼岸者。然而，友！欲者先问。」

一一

一二

一

尔时，世尊住摩揭陀国，摩尼摩罗迦制底之摩尼跋陀夜叉住处。

二

时，摩尼跋陀夜叉来诣世尊处。诣己，于世尊处说此偈曰：

三

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

时有优婆夷名左奴之子，为夜叉所魅惑。

三

时，优婆夷叹息，而唱此等偈曰：

四

五

六

一

尔时，尊者阿那律住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，尊者阿那律，黎明即起，以诵法句。

三

时，夜叉童母之夜叉女，如是告其子曰：

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，世尊就有关涅槃，说法教示、利益、鼓励比丘等。彼等诸比丘、深切注意、虔诚、心意集中、倾耳谛听。

三

时，富那婆薮母之夜叉女，以言告其子等：

四

五

一

尔时，世尊住王舍城之寒林。

二

其时，给孤独长者，有事到王舍城。

三

给孤独长者闻「佛实出现于世。」欲往拜见世尊。

四

时，给孤独长者作如是思惟：「今日欲往拜见世尊，时已过迟。明日适时当始往拜见世尊。」则念佛而卧。其夜曾三度以为天亮而起身。

五

时，给孤独长者来到墓地之门，诸天则开其门。

六

时，给孤独长者走出市镇，当离去时，光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者就此欲退返。

七

时，尸婆迦夜叉来现其形，只令闻声：

八

时，给孤独长者，暗灭光现、毛发竖立之恐怖战栗亦静止。

九

二度……乃至……

一〇

给孤独长者，三度光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者又欲从此而退返。三度尸婆迦夜叉不现其形，只令闻其声……乃至……

一一

时，给孤独长者，暗灭光现，毛发竖立之恐怖战栗亦静止。

一二

时，给孤独长者，来诣寒林于世尊住处。

一三

其时，世尊于夜晓起身，在露地经行。

一四

世尊见给孤独长者从远而来，见已下经行处，即坐所设座，坐已，世尊以此言给孤独长者曰：「来！须达多。」

一五

时，给孤独长者：「世尊按名呼我。」于此，即于世尊足下，五体投地而白曰：「世尊！轻安而眠耶？」

一六

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，叔迦罗比丘尼，为被大众围绕而说法。

三

时，集叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以说此偈曰：

一

尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，有优婆塞施食于叔迦罗比丘尼。

三

时，叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，有优婆塞施衣于毘罗比丘尼。

三

时，毘罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰：

一

如是我闻。尔时，世尊住阿罗毘之阿罗婆迦夜叉住居。

二

时，阿罗婆迦夜叉、白世尊曰：「沙门！出去。」「是！友。」世尊便出去。「沙门！进来。」「是！友。」世尊便进来。

三

再度〔……乃至〕……

四

阿罗婆迦夜叉，如此三度白世尊：「沙门！出去。」……〔乃至〕……「是！友。」世尊便进来。

五

阿罗婆迦夜叉，四度白世尊：「沙门！出去。」

六

「不！友，我不应出去，由汝所欲为。」

七

「沙门！我且问汝，汝若不能答我者，我以汝心乱，破汝心脏，取汝两脚，投诸恒伽河之彼岸。」

八

「不！友！我于包括天界，魔界，梵天界之世界，于含括沙门、婆罗门、人天之众中，不见以我心乱，破我心脏，取我两脚、投诸恒伽河之彼岸者。然而汝若欲问则问。」

九

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

此嗢陀南：

归命彼世尊应供等觉者 /

「不住与不求度世间执着 / 涅槃婆罗门久久我见知」 /

〔世尊：〕有喜之灭尽亦尽想与识 / 受灭皆寂静友我之如是 / 知众生解脱令解脱远离 /

生导死寿短导老无庇获 / 观死此恐怖赍乐积功德 /

〔世尊：〕生导死寿短导老无庇获 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖赍乐积功德 /

〔世尊：〕时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

几断几何弃且更修几何 / 超越几何结称度瀑流僧 /

〔世尊：〕五断与五弃上修五无漏 / 超越五种结称渡瀑流僧 /

他醒几何眠他眠几何醒 / 染尘依几何依几何得清 /

〔世尊：〕他醒于五眠他眠于五醒 / 染尘依于五依五而得清 /

因法不了知引入于异教 / 此人眠不醒今正彼醒时 /

〔世尊：〕因以了知法不入于异教 / 彼等正证知以平行不平 /

以迷于法故引入于异教 / 深眠彼不醒今正彼醒时 /

〔世尊：〕因以不迷法不入于异教 / 彼等正证知以平行不平 /

欲慢无调顺不静心无寂 / 独林住放逸无越死魔岸 /

〔世尊：〕去慢心寂静智慧悉解缚 / 独住不放逸可度死魔岸 /

住于森林者寂静清净行 / 日唯取一食如何悦颜色 /

〔世尊：〕不悲过去事未来勿憧憬 / 若持身现在颜色即朗悦 / 憧憬于未来悲于过去事 / 诸愚之为此如刈绿苇萎 /

导解脱瀑流时过断几何 / 不眠不了知迷乱与慢欲 / 第十谓林住依此有品名 /

享誉三三天天神之住家 / 如非见此园不知此快乐 /

汝为愚痴者不知如来语 / 诸行实无常乃是生灭性 / 生者必有灭寂此正悦乐 /

有子依子喜牛主依牛喜 / 人喜依四依无依即无喜 /

〔世尊：〕有子依子悲牛主依牛悲 / 人悲依于依无依即无悲 /

可爱莫若子致富莫若牛 / 光明莫若阳海为最上湖 /

〔世尊：〕可爱莫若己致富莫若谷 / 光明莫若慧雨为最上湖 /

〔天神：〕刹利两足尊四足牡牛胜 / 妻中贵姓胜子中长子胜 /

〔世尊：〕正觉两足尊良骏四足胜 / 柔顺为贤妻孝顺子最胜 /

〔天神：〕丽日正盛时鸟停不飞动 / 以鸣于大林恐怖以袭我 /

〔世尊：〕丽日正盛时鸟停不飞动 / 于是大林鸣其乐现于我 /

〔天神：〕沉睡懒欠呿饱食气塞脸 / 为是诸人众圣道不显现 /

〔世尊：〕睡眠惰欠呿过食阻塞气 / 精进以拂此圣道即自清 /

〔天神：〕无智沙门行难为并难忍 / 愚者堕障碍于此人最多 / 若不制伏心几日沙门行 / 思念之为囚步步当沉溺 /

〔世尊：〕如龟以己壳藏头尾手足 / 比丘摄意念无着无害他 / 以离于烦恼谁亦不得贬 /

〔天神：〕谁于此世间有惭止恶者 / 如鞭影骏马彼悟离非难 /

〔世尊：〕有惭制止恶常行正念少 / 达苦之边际以平行不平 /

〔天神：〕卿有茅屋否如何无有巢 / 如何无继系如何脱系缚 /

〔世尊：〕我实无茅屋于我实无巢 / 我实无继系我实脱系缚 /

〔天神：〕何谓汝茅屋何谓汝之巢 / 何谓汝继系何知汝系缚 /

〔世尊：〕汝以母谓屋以妻谓巢窟 / 言子为继系我云渴爱缚 /

〔天神：〕善哉卿无屋善哉无巢窟 / 善哉无继系善哉卿脱缚」 /

〔天神：〕比丘不享乐精进以行乞 / 比丘行享乐享乐勿行乞 / 青春盛壮时勿为徒空费 /

〔尊者：〕汝时我不知为时无隐显 / 如是之故我行乞不享乐 / 时之以舍我是即为畏怖 /

比丘不享乐精进以行乞 / 比丘行享乐享乐勿行乞 / 青春盛壮时勿为徒空费 /

汝时我不知为时无隐显 / 如是之故我行乞不享乐 / 摒舍时之我是即为恐怖 /

知名表面者唯执是显名 / 不知名真义死魔系缚去 / 了知名真义不思语说者 / 其人不如此依此人无罪 / 如果汝夜叉知如是人言 /

我胜等或劣人思依此争 / 此等三种别若心不动者 / 其人无胜劣如果汝夜叉 / 知如是人言

拂思勿行慢断世名色爱 / 不动绝结缚无欲之彼者 / 后世于天界于所有住处 / 虽求人天迹亦无有所得 / 如果汝夜叉知如是人言 /

于所有世界依语与心身 / 勿为恶业行离欲正念心 / 无有伴利者即无受痛苦 /

欢喜园欢喜无有如子者 / 刹利大林鸣睡眠懒作难 / 惭与第九屋十云三弥提 /

〔天神：〕如依剑所触犹燃头发时 / 比丘舍欲贪正念于出家 /

〔世尊：〕犹如触于剑犹燃头发时 / 舍身见比丘正念于出家 /

〔天神：〕不触者无触触故应有触 / 故无污恶者于触故而触 /

〔世尊：〕清净无污恶以污无垢者 / 其恶返愚人如同于逆风 / 撒布微细尘

〔天神：〕内外之缠𦈐人人缠缠𦈐 / 奉敬向瞿昙谁离此缠𦈐 /

〔世尊：〕住戒智慧人修心及智慧 / 热诚慎比丘彼离此缠𦈐 / 远离贪与瞋乃至于无明 / 漏尽阿罗汉解脱此缠𦈐 / 消灭名与色障想及色想 / 无所残余者此总断缠𦈐 /

〔天神：〕心所制止者不行心苦事 / 若总制止心心脱一切苦 /

〔世尊：〕非总制止心非制自制心 / 正于起恶处应制此之心 /

〔天神：〕完了应所为漏尽最后身 / 阿罗汉比丘犹言如我语 / 人人语我物应如是言乎 /

〔世尊：〕完了应所为漏尽最后身 / 阿罗汉比丘犹言如我语 / 人人语我物虽然如是言 / 世称巧知者唯依惯例称 /

〔天神：〕完了应所为漏尽最后身 / 阿罗汉比丘彼依于我慢 / 犹言如我语人人语我物 /

〔世尊：〕皆舍我慢锁尽除不存在 / 超谬想贤者犹言如我语 / 人人语我物此世巧称呼 / 唯依惯例称

〔天神：〕世有几何光普照此世间 / 我等问世尊如何可得知 /

〔世尊：〕世有四种光此无第五光 / 于昼太阳光于夜月普照 / 时有日夜火彼此皆遍照 / 正觉最胜火此为无上光 /

〔天神：〕流何处不流涡于何处止 / 名色何处灭无有余残留 /

〔世尊：〕地水与火风四大之灭处 / 由此流不流于此止涡流 / 于此灭名色无有余残留 /

〔天神：〕有大富大财领国刹帝利 / 勿饱于爱欲互为贪嫉妒 / 此等嫉妒性随有流中流 / 谁于世无嫉以舍贪渴爱 /

〔世尊：〕舍家以出家财子可爱舍 / 以舍贪与瞋以及离无明 / 漏尽阿罗汉彼等于此世 / 成为无嫉者

〔天神：〕四轮九门孔污秽满贪欲 / 乃是不净性大雄从如何 / 有此之出口

〔世尊：〕以断恶欲贪乃至绳与纲 / 拔除渴爱根如是有出口 /

〔天神：〕如麋鹿之缚悠悠而柔顺 / 食少不贪味犹如狮子象 / 雄雄之独行不欲于爱欲 / 我等来请问脱苦应如何 /

〔世尊：〕世间有五欲意示为第六 / 于此离欲爱如是苦解脱 /

依剑之所触制止心缠𦈐 / 阿罗汉光明流乃至大富 / 第九于四轮麋鹿缚第十 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法为善不为恶 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法依他不能得 / 而得之智慧

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法悲中无有悲 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法辉耀亲族中 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法人人行善趣 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法人人有幸福 /

唯与善人坐唯与善人交 / 知善之正法当脱一切苦 /

依悭贪放逸如是不布施 / 因明知其果由欲功德者 / 而行于布施

悭贪畏布施畏彼不施与 / 悭贪所恐怖乃是饥与渴 / 愚人此世后必然以触此 / 是故灭悭贪布施胜垢秽 / 功德实人人后世之浅渡 /

善导旷野旅分与贫困者 / 灭中有不灭此为永久法 / 有人与贫困或人富不与 / 施与贫困者功德计千倍 /

难与而与之难为而为者 / 不善人难惯从善人法难 / 是故善与恶后世趣所异 / 恶人行地狱善人趣天堂 /

虽以拾落穗为生与养妻 / 贫困以行施是行善业法 / 虽千之供牺百千之供牺 / 斯施犹不值十六分之一 /

如何丰供牺不值于正施 / 千之供牺者百千之供牺 / 此牺何不值十六分之一 /

或人之错误立施于三业 / 伤杀又恼施泪污杀害施 / 不值于正施虽此千供牺 / 百千之供牺斯施犹不值 / 十六分之一

友善哉布施悭贪与放逸 / 如是不行施由知以明果 / 欲为功德者而行于布施 /

善哉行布施善哉贫困施 / 或人贫亦施或富不好施 / 贫困之施与功德计千倍 /

善哉行布施贫困施善哉 / 依信施亦善布施战同谓 / 如少数善人以胜于多数 / 若贫依信施利他人安乐 /

友善哉布施贫困施善哉 / 依信施亦善如法施亦善 / 精进于如法以得布施者 / 以越夜摩界卫多罗尼川 / 而往于天界

善哉行布施贫困施善哉 / 依信施亦善如法施亦善 / 辨别施亦善辨别之施者 / 善逝所赞叹此世值供养 / 行施有大果犹善田莳种 /

善哉行布施贫困施亦善 / 依信施亦善如法施亦善 / 辨别施亦善自制于有生 / 不害有生者善哉求生活 / 惧人之责难以致不为恶 / 如是赞惧者责不惧勇者 / 善人惧责难以不为恶事 /

依信之布施被受种种誉 / 法句施尤胜其以前之世 / 过去世善人有智慧诸人 / 皆行于涅槃

人人中爱欲乃非是常住 / 于此有爱乐人人被系缚 / 于此以放逸而无作归来 / 人人死魔领如是不归来 / 祸从欲望生苦恼从欲生 / 以调伏欲望是则祸调伏 / 若已调伏祸则调伏苦恼 / 世之诸对象乃非是爱欲 / 于贪之思念此人之爱欲 / 于世诸对象依旧犹留存 / 于此之贤者乃调伏欲望 / 离忿及舍慢超越一切缚 / 不执著名色斯人无何物 / 亦无陷入苦除念不行慢 / 于此断名色乃至于渴爱 / 断结离烦恼乃至无欲心 / 斯人此世后于人与天界 / 及一切住处无须求其迹 /

此世及后世若天与人共 / 不见解脱人以敬仰礼拜 / 拜无上利行亦赞彼等否 /

比丘若礼拜如是解脱人 / 亦应赞彼等若知法离疑 / 比丘彼等亦超越结缚人 /

非如有自己异而夸示人 / 如赌博诈术其人所受用 / 皆依于偷盗以语之所行 / 勿语虚无为虽语不为者 / 贤者以知此

〔世尊：〕唯语此道迹只是于听闻 / 不能随之行此道迹坚固 / 贤者依道迹以修于禅定 / 解脱魔之缚贤者知世法 / 如不云不作贤者依智慧 / 而入于涅槃以度世执着 /

我等以谢罪而不受饶恕 / 内蓄恚怒重其人更结怨 / 若无有罪过岂有此过失 / 怨恚若不静于此何有善 / 谁无有罪过谁无有过失 / 谁不随失念谁贤常正念 /

〔世尊：〕怜愍诸有情于如来觉者 / 无有诸罪过亦无有过失 / 失念佛不堕彼贤常正念 / 虽然以谢罪不得受宽恕 / 内蓄恚怒重其人更结怨 / 若我不喜恚即纳汝罪过 /

信仰人之侣若人不无信 / 而在于此世有誉及称赞 / 死后生天界

〔天神：〕舍慢离忿恨超越一切缚 / 不执名色者无何所结缚 / 鲁钝无智慧人人耽放逸 / 如护最胜富贤守不放逸 / 莫耽于放逸莫交爱欲乐 / 禅思不放逸以达最胜乐 /

林中大集会天众共会集 / 见无败僧伽我等亦来赴 / 此法之集会

于此比丘等自心静且直 / 如御执手纲贤者守诸根 /

割柱碎闩铨除栅离贪欲 / 有眼者清净不污于游行 / 善调若幼象

谁归命于佛不堕于恶趣 / 此人以舍身应满于天集 /

人于百岁间学习五吠陀 / 精修严苦行婆罗门行人 / 彼等之心行乃非正解脱 / 彼等其性劣不得达彼岸 / 渴爱之所囚禁戒之所缚 / 百年虽强烈以修严苦行 / 彼等之心行乃非正解脱 / 彼等其性劣不得达彼岸 / 于此不调驯憍慢与爱欲 / 不使心静者不得有寂默 / 虽独住森林亦行于放逸 / 于死魔领域不得度彼岸 / 以舍憍慢行令心善寂静 / 诸行皆清净由是得解脱 / 单独住森林不行于放逸 / 渡脱死魔域可到达彼岸 /

住毘舍离林众生之上首 / 无上正觉者我云天公主 / 红莲恭礼奉有眼者之证 / 此法我先闻我今眼当知 / 善逝牟尼说不论任何人 / 以谤此圣法闲荡之愚人 / 堕叫唤地狱长劫受痛苦 / 不论任何者寂静与忍辱 / 近此圣法人以舍此身时 / 应满天之集

色鲜之电光我云天公主 / 红莲来至此礼敬佛与法 / 奉说有益偈如此之圣法 / 种种之方法虽以如何多 / 于分别而说只要我有心 / 略说此意义即使身口意 / 而在于此世不作一切恶 / 以离于爱欲于正心正念 / 不受无利益之一切苦恼 /

与善人相处悭贪与善哉 / 否则嫌责天信会岩破片 / 以及双云天红莲之公主 /

由火燄燃家搬出诸物品 / 惟只于此家是善不为烧 / 如是于此世老死火炽烧 / 布施而搬出施者为搬出 / 施乃得乐果不施无此果 / 依盗王者夺被火烧消灭 / 如是富此身死时无不舍 / 贤者以知此享富且善施 / 从力用且施行天无难责 /

〔天神：〕与何与力耶与何美貌耶 / 与何安乐耶与何与眼耶 / 与何一切耶问之对我说 /

〔世尊：〕与食物与力与衣与美貌 / 与车乘与乐与灯明与眼 / 与住处人者是为与一切 / 教与正法者是与不死人 /

〔天神：〕不论天及人皆以食为乐 / 时有不喜食夜叉实何者 /

〔世尊：〕以信清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施克眼垢 / 功德即人人后世航渡头 /

〔天神：〕仅此有一根无明亦复有二面断常 / 亦有三种垢三毒复有五地场五欲 /

〔天神：〕其名无有缺而于见秘义 / 若以施智慧不着爱欲家 / 知一切贤者以行于圣道 / 即得见大圣

〔天神：〕天女所侍者如事吸血鬼 / 此名愚痴林如何得出口 /

〔世尊：〕此道称真直此地称无怖 / 车称无轹声具足斯法轮 / 惭为依靠台正念是帷帐 / 以法我称御正见是先行 / 如是乘车人是女或是男 / 依于此车乘到达于涅槃 /

〔天神：〕任何人功德日夜常增长 / 具戒止住法谁亦往天界 /

〔世尊：〕植园以植林以是作桥梁 / 以掘饮水井作水小屋者 / 其人之功德日夜必增长 / 法住戒具足是人行天界 /

〔天神：〕此乃彼祇园圣僧伽住处 / 法王请住此思之我生喜 / 善意智明戒法定及正命 / 依此人清净又依氏姓富 / 非得于清净是故贤智者 / 以思自己利并思择正法 / 如是其清净依于戒智慧 / 乃至于寂静犹如舍利弗 / 比丘到彼岸应当是最胜 /

〔天神：〕此世有悭贪吝啬不与施 / 詈退求乞者虽是他人施 / 亦为阻碍者其人此世后 / 结果应如何来此问世尊 / 我等于如何应以知此耶 /

〔世尊：〕此世有悭贪吝啬不与施 / 詈退求乞者虽是他人与 / 亦为阻碍者此人人乃生 / 于地狱畜生夜摩之世界 / 虽即来人界当生贫穷家 / 于此难获得衣食游享乐 / 彼等愚人望难获浮世乐 / 此世有此果未来堕恶道 /

〔天神：〕我等知是说更另问瞿昙 / 此世得人身慈深离悭贪 / 欢喜信世尊深敬法与僧 / 此人此世后结果有如何 / 今来问世尊我等应何知 /

〔世尊：〕此世得人身慈深离悭贪 / 欢喜信世尊深敬法与僧 / 此诸人之生光辉徧天界 / 若使来人间当生富贵家 / 于此则易获衣食游享乐 / 未来他所蓄自由乐享用 / 此世有此果未来生天界 /

〔陶师：〕比丘解脱有七人而上生达无烦天 / 欲贪瞋恚灭无余并超世间之爱着 / 难超死魔之领域谁是超越泥地者 / 此世舍此人身后亦离天轭者是谁 / 优波迦波罗犍陀弗久左底为第三 / 跋提耶犍陀提婆婆睺罗祇频祇耶 / 此等诸人舍人身亦是离于天轭人 /

〔世尊：〕逃恶魔系蹄言之何微妙 / 彼等知谁法断除有结缚 /

〔陶师：〕无外世尊法无外世尊教 / 彼等知其法断除有结缚 / 于此名与色灭尽无有余 / 此世知其法彼断有结缚 /

〔世尊：〕知难复悟难汝言深奥语 / 汝知何人法以语如是言 /

〔陶师：〕昔世我陶师于耶发邻加 / 街村作陶壶以事父与母 / 迦叶如来世乃为优婆塞 / 远离于欲无欲修梵行󰯌 / 我本同乡者前为卿之友 / 然而我正是解脱七比丘 / 贪瞋灭无余知超世爱者 /

〔世尊：〕跋伽婆如汝所语有如是 / 汝前为陶师于耶发邻加 / 街村作陶壶远离于欲 / 󰯌 无欲修梵行我乃同乡者 / 以前实我友

积此高修习最后身二人 / 邂逅昔故友真实乃如是 /

燃烧及与何一根及完人 / 天女植林园悭贪是陶师 /

〔天神：〕老时善何物何者善安住 / 何者为人宝何者盗不夺 /

〔世尊：〕老时戒最善信仰善住处 / 智慧乃人宝功德盗不夺 /

〔天神：〕何物不老善何者善基础 / 何者为人宝何者盗不搬 /

〔世尊：〕戒善老平安信仰善基础 / 智慧乃人宝功德盗不搬 /

〔天神：〕何为旅人友何为自家友 / 何为肇事友何为未来友 /

〔世尊：〕商主游人友母为自家友 / 朋友事起时屡次皆为友 / 自作功德者乃为未来友 /

〔天神：〕何者人支持此世最上友 / 生物依大地何精以育此 /

〔世尊：〕子乃人支持妻为最上友 / 生物依大地雨精以育此 /

〔天神：〕何物以生人人何奔回走 / 何者堕轮回何者人大畏 /

〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 / 众生堕轮回苦恼人最畏 /

〔天神：〕何物以生人人何奔回走 / 何者堕轮回依何不解脱 /

〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 / 众生堕轮回依苦不解脱 /

〔天神：〕何物以生人人何奔回走 / 何者堕轮回何者人依怙 /

〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 / 众生堕轮回业为人依怙 /

〔天神：〕何者谓非道何者尽日夜 / 何为梵行垢无水何沐浴 /

〔世尊：〕贪欲谓非道青春尽日夜 / 女为梵行垢于此人执着 / 苦行与梵行为无水沐浴 /

〔天神：〕何者为人伴又以何教人 / 又爱乐何物人脱众苦恼 /

〔世尊：〕信为人之伴智慧以教人 / 爱乐涅槃者人脱众苦恼 /

〔天神：〕何物偈颂因何为其标记 / 偈颂依何物何物偈住家 /

〔世尊：〕韵为偈颂因文字其标记 / 偈颂依题名诗人此住家 /

依老不老友支持三生因 / 非道以及伴此依诗人满 /

〔天神：〕何者胜一切无有胜此者 / 以何之一法一切所从属 /

〔世尊：〕名为胜一切无有胜名者 / 以名之一法一切所从属 /

〔天神：〕世间依何导依何物所恼 / 以何之一切一切所从属 /

〔世尊：〕世间依心导依心之所恼 / 以心之一法一切所从属 /

以何之一法一切所从属 /

〔世尊：〕世间依爱导依渴爱所恼 / 渴爱之一法一切所从属 /

〔天神：〕世间依何缚世步是何物 / 离却何物者是名为涅槃 /

〔世尊：〕世间依喜缚寻求世步脚 / 离却爱欲者是名为涅槃 /

〔天神：〕世依何物缚世步是何物 / 离却何物者是断一切缚 /

〔世尊：〕世间依喜缚寻求世脚步 / 离却渴爱者是断一切缚 /

〔天神：〕世何所窘迫依何为覆盖 / 为鎗之所贯依何常灼熏 /

〔世尊：〕世间死窘迫依老为覆盖 / 依爱投鎗串依欲常灼熏 /

〔天神：〕世间依何继依何为覆盖 / 世间何禁闭何物上安立 /

〔世尊：〕世依渴爱继依衰老为覆 / 为死所禁闭世立苦恼上 /

〔天神：〕世为何禁闭安立何物上 / 世间依何继依何为覆盖 /

〔世尊：〕世为死闭禁世立苦恼上 / 世依渴爱继依衰老为覆 /

〔天神：〕世依何所缚依何伏解脱 / 依离却何物以断一切缚 /

〔世尊：〕世依欲望缚伏欲得解脱 / 依离于欲望以断一切缚 /

〔天神：〕何生世间生和合何物上 / 世间依何物依何世间苦 /

〔世尊：〕六生世间生和合于六上 / 依六而执著于六世间苦 /

名心与渴爱是为结与缚 / 窘迫继禁闭欲世等为十 /

杀何乐寝卧杀何而不悲 / 杀害何一法瞿昙卿称赞 /

〔世尊：〕杀忿乐寝卧杀忿为不悲 / 诸天以毒根而为最上蜜 / 圣赞忿杀害杀而不悲伤 /

〔天神：〕何物车相标何为火相标 / 何为国相标何为妇相标 /

〔世尊：〕幡乃车相标烟乃火相标 / 王乃国相标夫乃妇相标 /

〔天神：〕人于此世间何为最胜富 / 善修何种事能带来安乐 / 何物之果实其味为最上 / 如何之生活为生活最胜 /

〔世尊：〕信在此世间乃人最胜富 / 若修诸善法带来安与乐 / 真实乃果实是最上美味 / 智慧之生活谓生活最胜 /

〔天神：〕何物生最上何物降最上 / 运步何最上语者何最上 /

〔他神：〕种子生最上雨乃降最上 / 牝牛步最上子语中最胜 /

〔世尊：〕明乃生最上无明降最上 / 僧伽步为最佛陀语为最 /

〔天神：〕道实种种说何多恐此世 / 具大智慧者瞿昙我请问 / 以立于何者人不恐此世 /

〔世尊：〕正确语与意以身不为恶 / 若于富裕家有信有柔和 / 善辨仁慈深立此之四法 / 此世不恐怖

〔天神：〕何老何不老何者云非道 / 何者障碍法何者尽日夜 / 何者秽梵行何者无水浴 / 世有几多穴心意不停滞 / 我等来问佛我等以何知 /

〔世尊：〕色体乃衰老人姓氏不老 / 贪欲云非道悭贪障碍法 / 青春尽日夜女人秽梵行 / 人人执着此 苦行与梵行乃无水沐浴 / 世有六孔穴心不得滞此 / 懒惰与放逸不勤不抑制 / 耽睡眠怠慢应离此一切 /

〔天神：〕何为世间主何为最上器 / 何为剑之锈此世何作狱 / 何物拒持离何者好持离 / 何者屡屡来贤者得欢喜 /

〔世尊：〕势力世间主女人最上器 / 忿为世剑锈盗贼于此世 / 以作苦地狱盗贼拒持离 / 沙门好持离沙门屡屡来 / 贤者乃欢喜

〔天神：〕追求利益者以何不得与 / 人何不施舍应放何之善 / 不应放何恶

〔世尊：〕人追求利益不以与自己 / 自己不施舍应放善良语 / 不得放恶语

〔天神：〕何者包粮食何为富住家 / 何者令人苦何者世难舍 / 犹如鸟缚蹄凡人何物缚 /

〔世尊：〕信仰包粮食吉祥富住家 / 欲望令人苦世舍欲望难 / 犹如缚蹄鸟凡人欲望缚 /

〔天神：〕于世何光炎于世何不眠 / 何为共同者何为威仪路 / 犹如母养子何者养怠慢 / 亦养精进者以何者之精 / 以养于地上倚着之生物 /

〔世尊：〕智慧世光炎正念世不眠 / 牛乃共事者畦乃威仪路 / 犹如母养子雨养怠慢者 / 亦养精进人乃以雨之精 / 养育于地上倚着之生物 /

〔天神：〕此世谁无诤谁生活不灭 / 谁遍知欲望常为自由人 / 如是立己道父母兄弟礼 / 其生虽卑贱以受刹帝利 / 所尊敬者谁

〔世尊：〕沙门世无诤沙门生不灭 / 沙门知欲望常为自由人 / 沙门立己道父母兄弟礼 / 其生虽卑贱刹帝利尊敬 /

杀之车与富雨怖与不老 / 主欲爱粮食光炎及无诤 /

以修说微妙以修沙门行 / 独住于一座静心以修法 /

比丘若禅思以得心解脱 / 知世之兴废心善不执着 / 若望心得达不能得其果 /

杀何乐寝卧杀何而不悲 / 杀害何一法瞿昙卿称赞 /

〔世尊：〕杀忿乐寝卧杀忿而不悲 / 诸天以毒根忿为最上蜜 / 圣赞此忿杀杀之不悲伤 /

世有几多光徧照此世间 / 我等问世尊如何得知此 /

〔世尊：〕世有四种光此无第五光 / 昼乃太阳辉夜乃月光照 / 时火于日夜彼此相徧照 / 正觉最胜火此为无上光 /

精进勿倦怠以舍离爱欲 / 依此不欲有婆罗门所行 /

此婆罗门者无有之所行 / 婆罗门应作一切终已办 / 人不得足基四肢虽勤动 / 亦为流所冲得立土足基 / 彼到于彼岸不为流所动 / 天子陀摩利此乃诸漏尽 / 贤善于禅思以喻婆罗门 / 彼达生老终以立于彼岸 / 不为所流逝

难为彼等为有学而依戒 / 寂静又确立于出家之人 / 致安乐知足

难得彼等得乐心寂静人 / 其心日或夜悦乐于修习 /

难静彼等静诸根寂静乐 / 彼破死魔网迦摩陀天子 / 为圣者所行

〔世尊：〕虽崄虽难行迦摩陀天子 / 圣者乃乐行非圣于崄道 / 彼等头倒下圣者之道平 / 不分崄与平圣者乃乐行 /

有大智慧人障中知余地 / 无有所著者无比之圣者 / 佛陀知禅定

彼等于障中知到涅槃法 / 以得正念人善正心寂静 /

婆罗门断流精进灭爱欲 / 牟尼未离欲不入于禅定 / 欲作应作者精进而行此 / 出家若疏漫愈益散尘垢 / 不为胜恶行行恶后受苦 / 行善者为胜行善无有苦 / 宛如握恶草因之手受伤 / 沙门生活恶因之入奈落 / 疏漫所作业污染于禁戒 / 怀疑于梵行无有随大果 /

婆罗门断流精进灭爱欲 / 牟尼未离欲不入于禅定 / 欲作应作者精进而行此 / 出家若疏漫愈益散尘垢 / 不为胜恶行行恶后受苦 / 行善者为胜行善无有苦 / 宛如握恶草因之手受伤 / 沙门生活恶因之入奈落 / 疏漫所作业污染于禁戒 / 怀疑于梵行无有随大果 /

佛陀大雄者我归依于卿 / 卿障皆解脱我今落障碍 / 然则从此我置于归依处 /

月天子今乃归依于如来 / 应供正觉者罗睺以放月 / 诸佛怜世间

罗睺何恐怖为放月者乎 / 汝今惧颤来惧何而立此 /

〔罗睺：〕我惧佛陀偈若我不放月 / 我头割为七不得生安乐 /

佛陀大雄者我归依于卿 / 卿障皆解脱我今落障碍 / 然则从此我置于归依处 /

日天子今乃归依于如来 / 应供正觉者罗睺以放日 / 佛陀怜世间彼耀默暗中 / 徧照而周圆炽燃炎热火 / 罗睺不得吞彼之飞空行 / 罗睺以放我弟子日天子 /

罗睺何怖惧为放日者乎 / 汝今颤惧来何恐而立此 /

〔罗睺：〕我畏佛陀偈若我不放日 / 我头割为七不得生安乐 /

迦叶与摩佉摩揭陀摩利 / 以及迦摩陀般阇罗旃陀 / 乃至多耶那月日等为十 /

善巧心集中正念入禅定 / 犹如无蚊患树丛中走兽 / 可以平安行不为于放逸 / 以离诤烦恼而入禅定人 / 犹如破网鱼可以平安行 /

奉侍于善逝顺从瞿昙教 / 学不放逸人实是幸福焉 /

从我所说教学句入禅定 / 始终不放逸不入死魔领 /

比丘若禅思以得心解脱 / 知世之兴废心善不执着 / 若望心得达不能得其果 /

大智之瞿昙无有盖覆事 / 奉问于世尊大雄智见者 / 何持等戒者何等智慧者 / 何等超苦人诸天崇何人 /

〔世尊：〕具戒有智慧勤修于心意 / 寂静而禅乐正念舍诸愁 / 诸漏皆尽已最后身之人 / 如是之行人称为持戒者 / 如是之行人称为智慧者 / 如是超苦人是人诸天敬 /

日夜不惰怠无有立足基 / 亦无攀着处以何超瀑流 / 何人不深沉

〔世尊：〕常于戒具足智慧善静心 / 精进不挠人渡难超瀑流 / 远离于欲想越色之系缚 / 已尽喜贪人是为不深沉 /

犹如触于剑犹如发燃时 / 比丘舍欲贪正念于出家 /

〔世尊：〕犹如触于剑犹如发燃时 / 舍身见比丘正念于出家 /

此心常怖畏此意常颤栗 / 起时甚恐惧不起亦恐惧 / 若有免畏道愿请以指教 /

〔世尊：〕菩提分之外勤修行之外 / 制诸根之外一切放弃外 / 我不得窥见众生之平安 /

〔天子：〕比丘汝不悲汝亦不欢喜 / 唯独寂寞坐不足思不着 /

〔世尊：〕夜叉我不悲亦无有欢喜 / 唯独寂静坐无着思不足 /

〔天子：〕比丘何不悲如何亦不喜 / 唯独寂寞坐不足思不着 /

〔世尊：〕有悲者有喜有喜者有悲 / 比丘无喜悲如是友当知 /

〔天子：〕无喜亦无悲超爱世比丘 / 涅槃婆罗门实久我所见 /

生导死寿短老导无庇护 / 观死此恐惧赍乐积功德 /

〔世尊：〕生导死寿短老导无庇护 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

此乃彼祇园圣僧伽住处 / 法王请住此思念我生喜 / 善意智法定以及戒正命 / 依此人清净又依姓氏富 / 非得于清净是故贤智者 / 以思自己利并思择正法 / 如是其清净依于戒智慧 / 乃至于寂静犹如舍利弗 / 比丘到彼岸应当是最胜 /

此乃彼祇园圣僧伽住处 / 法王请住此思念我生喜 / 善意智法定以及戒正命 / 依此人清净又依姓氏富 / 非得于清净是故贤智者 / 以思自己利并思择正法 / 如是其清净依于戒智慧 / 乃至于寂静犹如舍利弗 / 比丘到彼岸应当是最胜 /

月自在毘纽及提伽罗低 / 乃至难陀那栴檀须达多 / 须梵与觉陀第九优多罗 / 第十给孤独

只与善人坐只与善人交 / 知善人正法为善不为恶 / 只与善人坐只与善人交 / 知善人正法依他不能得 / 而得之智慧只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 悲中无有悲只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 辉耀亲族中只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 人人行善趣只与善人坐 / 只与善人交知善人正法 / 人人有幸福

只与善人坐只与善人交 / 知善人正法可脱一切苦 /

鲁钝无智慧行为如自敌 / 以作诸恶业以结苦痛果 / 不行其善业终为而苦恼 / 咽鸣泪哭泣以受其苦果 / 若行其善业行讫无苦恼 / 欢喜心意乐以受其乐果 / 为于自己知智者及贤者 / 而作行准备如是不若彼 / 车力者之思勇猛精进之 / 宛如车力者离于平大道 / 入于不平路毁轴如沉思 / 如是法不进从于不法故 / 怠者到魔口如毁轴沉思 /

不论天及人皆以食为乐 / 时有不喜食夜叉实何者 /

〔世尊：〕信仰清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施即胜垢 / 功德乃人人后世渡津头 /

信仰清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施克服垢 / 功德乃人人后世渡津头 /

信仰清净心行施食之人 / 此世及后世皆可得其食 / 是故调伏悭善施克服垢 / 功德乃人人后世渡津头」 /

比丘解脱有七人得上生于无烦天 / 欲贪瞋恚灭无余并超世间之爱着 / 难超死魔之领域谁是超越泥地者 / 此世舍此人身后亦离天轭者是谁 / 优波迦波罗犍陀弗久左底为第三 / 跋提耶犍陀捉婆婆睺罗祇频祇耶 / 此等诸人舍人身亦是离却天轭人 /

〔世尊：〕逃恶魔系蹄言之何微妙 / 彼等知谁法断除有结缚 /

〔陶师：〕无外世尊法无外世尊教 / 彼等知其法断除有结缚 / 于此名与色灭尽无有余 / 此世知其法彼断有结缚 /

〔世尊：〕知难悟又难汝言深奥语 / 汝知何人法以语如是语 /

〔陶师：〕昔世我陶师于耶发邻加 / 行村作陶壶以事父与母 / 迦叶如来世乃为优婆塞 / 远离于欲无欲修梵行󰯌 / 我本同乡者前为卿之友 / 然而我正是解脱七比丘 / 贪瞋灭无余知超世爱着 /

〔世尊：〕跋伽婆如汝之语有如是 / 汝前为陶师于耶发邻加 / 街村作陶壶远离于欲 / 󰯌 无欲修梵行我乃同乡者 / 以前实我友

积此高修习最后身二人 / 邂逅昔故友真实如是者 /

往昔彼瞿昙弟子比丘等 / 而住于安乐乞食无求心 / 无求之心住知世之无常 / 彼等苦恼尽今之比丘等 / 恶向于自己如村长于村 / 心夺他家富食餐而寝卧 / 僧伽无合掌此有人礼我 / 被弃无主人宛如于死尸 / 对放逸之人我乃以语彼 / 住不放逸者我乃行归依 /

步行于世界不得达边极 / 不达世边极不以脱苦恼 / 是故实贤者及世间解者 / 达世界边极终以成梵行 / 恶之澄静者知世之边极 / 此世及后世无有所求者 /

时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖赍乐积功德 /

〔世尊：〕时过日夜移青春弃我等 / 观死此恐怖弃欲希寂静 /

四轮九门孔污秽满贪欲 / 乃是不净性大雄从如何 / 有此之出口

〔世尊：〕以断恶欲贪乃至绳与网 / 拔弃渴爱根如是有出口 /

无忿而小欲柔和而调顺 / 担师誉圣者知舍利弗智 /

无忿而小欲柔和而调顺 / 善调之庸人如待薪资金 / 用以待死时舍利弗智者 / 为世所皆知

世间之割杀以及害与夺 / 迦叶谓非恶不见自功德 / 彼述实自信相应为师尊 /

苦行与厌离以善自制伏 / 与人语止争离于有罪语 / 平等于语实何以彼如是 / 不为其恶耶

厌离巧比丘制御四种身 / 开显被见闻彼何无罪过 /

据陀迦旃延乃至尼乾陀 / 又此末迦梨以及富兰那 / 为人人之师达沙门果人 / 如何于彼等远离善人焉 /

号吼卑野干毕竟是野干 / 不管于如何难等于狮子 / 裸形而妄语以为众之师 / 疑讶之行为难等于善人 /

苦行与厌离守远离生活 / 物质入于心以乐喜天界 / 不导人他界彼等正教诲 /

此世及彼世不管任何色 / 光显辉中空此等皆是实 / 那牟尼所赞如对鱼于饵 / 因为是不杀而可令投弃 /

王舍城诸山尾布罗最胜 / 雪山之诸山白山为最胜 / 行于空中者太阳为最胜 / 海为水中胜月为星中胜 / 世界及天界云佛是第一 /

湿婆与差摩世理并陶师 / 姜睹及赤马难提毘舍罗 / 难陀须尸摩种种外道师 / 此等共为十

善生而有誉具足尊贵姓 / 如是刹帝利生年青少人 / 勿以轻低视勿以藐视他 / 得彼刹帝位成为人王时 / 忿怒而强烈有加于王罚 / 是故守己命以避遭绳罚 / 于村或森林在此见蛇时 / 以为是幼少勿轻勿藐视 / 或高或低貌持炎蛇彷徨 / 若愚男女近即直受彼咬 / 是故守己命以避遭伤害 / 饵食甚多贪炽燃火黑烟 / 虽然是细小勿轻勿藐视 / 只要得柴薪其火大炎出 / 若愚男女近当即遭燃烧 / 是故守己命以避受火害 / 火烧于森林火尽成黑炭 / 日夜以过后于此出草萌 / 持戒之比丘若以戒炎烧 / 其人无生子不富于子孙 / 无子无相续彼等切断芽 / 不如多罗树是故贤智人 / 自己以见利小蛇与细火 / 有誉刹帝利具戒之比丘 / 以善于正行

贪与瞋及痴生此恶心已 / 以为自伤害如持倒竹实 /

王车美亦坏身体迈向老 / 正法永不老善人所语善 /

知自可爱者勿自连结恶 / 以行恶行人难得于安乐 / 所囚于死魔以舍生命者 / 有何是彼物彼行而取何 / 功德恶之二是人此世作 / 此为彼身物彼行而取此 / 如添影之形此二从随彼 / 是故以行善为善积未来 / 功德于后世乃人渡津头 /

善哉自制身善哉自制语 / 善哉自制意善哉制一切 / 自制知耻者云为守护人 /

富迷于欲乐贪欲以夺心 / 不觉于道外如鹿被缚蹄 / 彼等后苦涩其果即是恶 /

富迷于欲乐贪欲以夺心 / 不知于道外如鱼被网罗 / 彼等后苦涩其果即是恶 /

思虽往一切不达于比己 / 更为可爱者其他之诸人 / 亦是可爱己是故为自爱 / 勿以伤害他

马牺人供牺投掷之棒赛 / 胜利者之饮而无有障碍 / 此等之供牺事多无大果 / 山羊及羊牛种种加杀害 / 如此之供牺大圣不行为 / 事少常行此山羊及羊牛 / 于此不杀害而于此供牺 / 以行正道者大圣亦行之 / 贤者行此供此供有大果 / 以行此行者有善而无空 / 伟大之供牺诸天之赏赞 /

铁绳以及木或以苇之网 / 贤者不云缚以心为迷醉 / 宝玉及珠环又心系妻子 / 贤者云强缚牵引于此人 / 虽缓亦难离无欲舍欲乐 / 断此而出家

幼少人及王爱者并自护 / 少数与裁断末利供与缚 /

色貌之于人实是不易知 / 即刻见勿信善制者其相 / 非为制御人此世普横行 / 如似是而非泥土之耳环 / 渡金铜半钱人人装饰美 / 内怀于不净外面美横行 /

芳香赤莲华晨开香不去 / 见鸯耆罗光映空如太阳 /

以常持正念取食知量人 / 则少有其苦迟老得寿长 /

以常持正念取食知量人 / 则少有其苦迟老得寿长 /

胜利以生怨败者苦难寝 / 只有舍胜败平静乐安眠 /

人为己利时即以掠夺他 / 他之被夺时彼亦为所夺 / 愚者恶不实虽思为当然 / 恶之成实时即受于苦恼 / 若以杀他人即得杀己者 / 若以胜他人即得胜己者 / 以讥他人者即得诽己者 / 以恼他人者即得恼己者 / 如是业轮转夺人当被夺 /

人主或妇人胜比于男子 / 有智慧全戒敬姑及事夫 / 以生其子者英雄地上主 / 实如贤妻子亦教导王国 /

生命与无病美貌生天界 / 日日于愿望以生高贵家 / 贤者行功德称赞不放逸 / 贤者不放逸现法之益利 / 乃至未来利若得此二利 / 依于得此义英雄谓贤者 /

继续负愿望欲得至大富 / 贤者行功德以赞不放逸 / 贤者不放逸以得二种利 / 现世之益利以及未来利 / 依得于此义英雄谓贤者 /

如无人山野清水无人饮用自行灭 / 若犹卑人得富者不自用亦不与他 / 英雄识者以得富自用并供其他事 / 彼牛王养亲族群无被非难行天界 /

谷物富金银如何为所有 / 奴下男佣人及他从属者 / 悉皆不随行一切皆离去 / 依于身之行以及口意行 / 唯此彼身物即随之而行 / 一切皆依业如影之随形 / 然则行善事积善为未来 / 功德是后世众人渡津场 /

结发之行者以及于五王 / 击战故事二姬二不放逸 / 无子二故事依此云一品 /

贫者无信仰心卑而吝惜 / 悭啬有恶思邪见无敬心 / 嘲骂乞食者沙门婆罗门 / 恼不为人思妨与乞食者 / 如是人死后往恐惧地狱 / 此由暗入暗贫穷有信仰 / 无有卑吝心行施思崇高 / 心静不混乱对他乞食者 / 沙门婆罗门从座立敬礼 / 平安行修身乞食不妨食 / 如是人死后生于忉利天 / 此由暗入明虽富无信仰 / 心卑心吝惜悭啬有恶思 / 邪见无敬心嘲骂乞食者 / 沙门婆罗门恼不为人思 / 妨与乞食者如是人死后 / 往恐惧地狱此由明入暗 / 富贵有信仰无有卑吝心 / 行施思崇高心静不混乱 / 对他乞食者沙门婆罗门 / 从座立敬礼平安行修身 / 对于乞食者不妨与之食 / 如是人死后生于忉利天 / 此由明入明

众生皆必死生者无不死 / 应如依其业随行功罪果 / 依恶堕地狱功德生天界 / 然者行善事积善为未来 / 功德实众人后世渡津场 /

贪瞋以及痴此恶心生人 / 害人如竹类生之即倾倒 /

王为战生贵不扶持怯者 / 善选巧弓术勇气力青年 / 如是之智者其生虽卑劣 / 忍辱有慈悲善供圣迹人 / 善住多闻者欣乐作小屋 / 无水林设池崄处与设道 / 食物饮坚食衣服及住居 / 以信乐之心善施直心人 / 如受电华鬘轰百鸟冠云 / 雨降于大地高低皆润湿 / 有信而多闻贤者以集富 / 食物及饮料惠于乞食者 / 心喜而播散言予之予之 / 此乃彼之轰如天之降雨 / 广大功德水以注众人上 /

穿空大岩山犹四方迫来 / 老死之强迫临众人头上 / 刹帝婆罗门毘舍首陀罗 / 乃至旃陀罗下水清扫人 / 任何人难免一切皆被迫 / 象军无余地车军及步军 / 亦为无余地咒术亦无济 / 富亦无术胜故贤为己思 / 佛法及僧伽以植于信仰 / 身口以至心如法之行人 / 此世承赞誉未来生天界 /

人祖母世间弓术佛胜说 / 譬喻广大山拘萨品第五 /

若无离苦行清净青年众 / 踌躇离净道不净思为净 /

不死等苦行知无一切利 / 如陆舟舻舵一切无护益 / 修戒及定慧此乃菩提道 / 我达无上净破坏者汝败 /

作净不净相汝之轮回长 / 波旬汝可去破坏者汝败 /

作净不净相汝之轮回长 / 波旬汝可去破坏者汝败 / 依身语及意人人善调魔 / 无行恶魔配非恶魔弟子 /

汝为天与人恶魔系蹄缚 / 汝缚恶魔绳沙门难逃我 /

〔世尊：〕我脱天与人恶魔系蹄缚 / 我解恶魔缚破坏者汝败 /

汝为天与人恶魔系蹄缚 / 汝缚恶魔绳沙门难逃我 /

〔世尊：〕我脱天与人恶魔系蹄缚 / 我解恶魔缚破坏者汝败 /

空舍自制御胜哉彼牟尼 / 于此行放弃如是相应彼 / 野兽之往来蚊虻毒蛇多 / 充满诸恐怖大圣行空舍 / 无有损一毛虚空裂地震 / 生者皆恐吓纵向于胸位 / 投掷利猛枪诸佛不被护 /

何故睡眠耶睡眠为何故 / 今何如眠死空舍为眠乎 / 日已高上升何以睡眠乎 /

〔世尊：〕破爱贪着网何处均无惑 / 一切有依尽觉者于睡眠 / 恶魔汝何为

有子依子喜牛主依牛喜 / 人喜依所依无依则无喜 /

〔世尊：〕有子依子悲牛主依牛悲 / 人喜悲所依无依则无悲 /

人寿实甚长善人莫轻此 / 如饱乳赤子死即岂不来 /

〔世尊：〕人寿实甚短善人应轻此 / 如人遇燃发死者岂不来 /

日夜犹未逝寿命亦未尽 / 如轮轴回转人命亦轮逝 /

〔世尊：〕日夜之过逝寿命亦将尽 / 如小河水竭人寿命亦灭 /

苦业之与象净系蹄等二 / 蛇睡眠欢喜寿命又为二 /

犹如灵鹫山虽震动一切 / 正解脱佛陀丝毫不动摇 /

任何大众前敢如是无畏 / 作师子吼耶此处角力士 / 乃汝之敌手既胜汝曾思 /

〔世尊：〕大雄众会前欢喜依无畏 / 如来得十力超离世爱着 /

懒惰于寝眠耽著作诗耶 / 汝为事不多独自离市里 / 住何寝意卧

〔世尊：〕非依懒惰卧亦非作诗卧 / 离愁我事了独自离市里 / 我哀怜一切有情以为卧 / 以箭贯串胸心脏逆猛烈 / 受伤亦在眠我为无伤者 / 何故不成眠觉之无踌躇 / 眼之无恐怖日夜无悔苦 / 不见逆世间怜诸有情卧 /

所谓以教他于汝不相应 / 若为行此者勿为贪瞋缚 /

〔世尊：〕依利益哀怜正觉者教他 / 如来实解脱如是贪瞋者 /

意之驰骋转虚空挂系蹄 / 我系蹄缚汝沙门未脱我 /

〔世尊：〕色声香味触是等五境乐 / 于此我不欲破坏者汝败 /

色受乃至想识行等非我 / 亦非是我所于此离贪着 / 离贪心平安以超诸结缚 / 何处求此人魔军寻不得 /

色声香及味触等一切法 / 乃世恐怖饵迷乱诸世人 / 佛弟子正念超越恐怖饵 / 超脱恶魔领光辉如太阳 /

侵犯于如来恶魔生不德 / 波旬恶不实汝如何思惟 / 即无有所得我等亦乐住 / 犹如光音天我等喜为食 /

〔恶魔：〕此云我有者是云此有我 / 若汝意于此沙门未脱我 /

〔世尊：〕不去此有我不云此是我 / 恶魔如是知汝不见我道 /

〔世尊：〕光耀之金山即有倍黄金 / 难满一人欲知是人正行 / 见苦原因者如何倾爱欲 / 依知世结缚众人学解脱 /

岩狮岩破片非是相应意 / 钵处及团食农夫统治十 /

若人见苦因如何倾爱欲 / 知依世结缚人应学解此 /

我依于信仰由家而出家 / 正念与智慧于我眼目醒 / 我心乃澄静若随所意欲 / 将为何状态令我无恐怖 /

辉耀神通誉大雄大智慧 / 离诸怖畏者礼奉卿足下 / 大雄之胜死卿弟子想死 / 以死是期望光明主止此 / 世尊喜于教卿之弟子者 / 如何未达证有学而为死 /

不欲于此生大雄乃如是 / 拔除渴爱根瞿低迦涅槃 /

我求于上下乃至于四维 / 四方及八方不见瞿低迦 / 往于何处耶

〔世尊：〕志坚英雄者常乐于禅思 / 日夜从于道无愿于此生 / 打破死魔军不行于再生 / 拔除渴爱根瞿低迦涅槃 /

破败于彼悲小脇落箜篌 / 悲怆之夜叉以没于此处 /

悲侵沉思林求复得失富 / 犯罪村人中何故不与交 / 汝非我友人

〔世尊：〕掘除诸悲根无罪复无悲 / 我耽于禅思舍诸生存欲 / 放逸之亲族诸漏尽禅思 /

〔恶魔：〕诸人语我者我者语诸人 / 若汝意于此沙门未脱我 /

〔世尊：〕诸人语非我语非我诸人 / 恶魔知如是汝不知我道 /

〔恶魔：〕汝若至不死证得菩提道 / 离去汝独行何以教他人 /

〔世尊：〕望到彼岸者问我不死国 / 问我之彼等说无余涅槃 /

鸟飞于空中见石似凝膏 / 于此为获得软甘之等食 / 于此不得食飞空以离去 / 如袭石之鸟气馁离瞿昙 /

何故父不乐为因何人悲 / 我等从其人以贪欲系蹄 / 如缚森林象用以牵系来 / 应置汝手下

〔恶魔：〕以贪欲诱惑世间阿罗汉 / 善逝者不易彼出魔领域 / 是故我甚悲

以贪欲诱惑世间阿罗汉 / 善逝者不易彼出魔领域 / 是故我甚悲

悲侵沉思林求复得失富 / 犯罪村人中何故不与交 / 汝非我友人

〔世尊：〕破可爱乐军独坐得胜义 / 禅思心寂静安乐于菩提 / 是故我不与诸人之交往 / 于我无友人

比丘住多修以度五瀑流 / 于此度第六如何多禅思 / 外界之欲想其人不能得 /

〔世尊：〕身安心解脱以离作三业 / 正念无贪着了知法无寻 / 禅思不忆怒亦不为懒惰 / 比丘住多修以度五暴流 / 亦度于第六如是多禅思 / 外界之欲想其人不能得 /

彼断除渴爱以率群众行 / 众多有情行此无贪欲者 / 令众断魔掌导死王彼岸 /

如来大雄者依法王导众 / 于法之所导于所了解者 / 我等何所嫉

愚人以莲茎想破碎大山 / 以爪掘山岩以齿啮硬铁 / 以头撞大岩大涡探足地 / 以杙自捶胸今厌瞿昙来 /

爱不快贪欲虽是光辉来 / 犹卷风神之柔毛与落叶 / 大师退彼等

多数三弥提瞿低迦七年 / 魔女五魔经依佛大师说 /

世间无由出远离欲何为 / 还味诸欲乐勿至后成悔 /

世间有出离依智我自达 / 放逸恶波旬汝不知其道 / 欲乐如剑鎗诸蕴断头台 / 汝云味欲乐于我非为乐 /

圣者所至处是处甚难至 / 非女二指智能得至彼处 /

心入于寂静女形复何障 / 智慧已显现即见无上法 / 我若思男女思此为何物 / 心感于如是即应恶魔语 /

汝何丧其子涕泣而独忧 / 独入坐暗林为求男子否 /

丧子日已过亦无男子想 / 我不复悲泣无烦汝顾为 / 以舍浮世乐破一切暗冥 / 及破死魔军我住尽诸漏 /

汝今美年轻我亦是年少 / 贵女来此处共受五种乐 /

以意乐色声香味触五法 / 我悉还与汝此等非我须 / 危脆易破碎对此污秽身 / 我唯耻厌恶拔除爱欲根 / 上色界众生行无色众生 / 此众善获得我悉除迷暗 /

上下开美华来沙罗树下 / 汝唯一人立汝美无伦比 / 愚人之汝心不惧恶者否 /

心恶如汝者百千来于此 / 不动我一毛我一不怖汝 /

〔恶魔：〕我于此没形入汝之腹中 / 或立汝眉间汝不得见我 /

〔比丘尼〕我心得自在善修如意足 / 解脱诸结缚我实不怖汝 /

〔比丘尼：〕有生者有死生即见苦恼 / 缚杀其他祸是故不乐生 / 佛陀施说法以导超此生 / 舍离一切苦我入于真实 / 上色界众生往无色众生 / 是故不知灭以是为再来 /

〔恶魔：〕三三炎摩天或是兜率天 / 或是化乐天他化自在天 / 愿心以向此当得受此乐 /

〔比丘尼：〕三三炎摩天或是兜率天 / 或是化乐天他化自在天 / 此等爱欲缚再行魔领域 / 世间一切燃世间一切烟 / 世间悉吐炎世间悉震动 / 不震不动处凡常人不到 / 非恶魔行处于此我心乐 /

〔恶魔：〕汝依谁圆顶成如此尼耶 / 不喜教见者是如何之愚 /

〔比丘尼：〕佛外之教见异见诸缠缚 / 我不喜此法正法彼不知 / 生于释种家证悟无比人 / 总服拂恶魔何处无不破 / 无执悉解脱有眼见一切 / 灭尽一切业解脱尽诸依 / 我师彼世尊其教我欢喜 /

谁作此身体作者于何处 / 何处生身体何处身体灭 /

此身非自作亦非于他作 / 依于因而生依于因而灭 / 犹如诸种子移植于田园 / 地味及温味依二萌芽出 / 是五蕴四大及此等六处 / 依于因而生因坏即消灭 /

谁作此众生作者于何处 / 何处生众生何处众生灭 /

汝何言众生汝行于魔见 / 此唯聚诸行众生不可得 / 犹如诸支集而起车之名 / 因于有五蕴而有众生名 / 有起是苦恼停灭且苦恼 / 苦恼外不生苦恼外不灭 /

由阿罗毘迦苏摩瞿昙弥 / 与具毘阇耶莲华色遮罗 / 至优波遮罗尸须波遮罗 / 世罗及金刚依是成为十 /

艰难我所证今此实难说 / 败于欲瞋者难得悟此法 / 逆世之常流微妙而甚深 / 微细极难见贪欲之所污 / 暗蕴所蔽者不得见此法 /

于摩揭陀国不净法垢秽 / 依此心思惟开此甘露门 / 依无垢之心今闻悟此法 / 上立山顶岩如见周诸众 / 贤者全眼者卿起慈悲心 / 立法城宫楼以观沉悲惨 / 生老败诸众请起立英雄 / 战立胜利者无债商队主 / 请游此世间请世尊说法 / 必有知解者

为于彼等众开启甘露门 / 有耳之众人舍离其他信 / 梵天我思惑不说微妙法 /

过去正觉者未来之诸佛 / 今之正觉者灭众生忧恼 / 悉皆敬正法而住今亦住 / 又未来亦住此诸佛法然 / 故愿自己利以望伟大者 / 忆念佛之教不无敬正法 /

婆罗门女者汝常为供食 / 因此离梵天婆罗门女者 / 此非梵天食不知梵天道 / 而汝何牢骚婆罗门女者 / 汝梵天比丘已至无依着 / 以达胜天境已无所有处 / 无养之比丘今乞入汝家 / 相应于供养积修达圣道 / 堪为人天供除恶无秽污 / 乞食清威仪彼亦无前后 / 寂静绝瞋烟无闷亦无欲 / 于弱于强者无用于暴力 / 令彼以得汝第一之供养 / 无烦恼魔袭心静无欲污 / 如调顺象行戒行善圆满 / 心解脱比丘令彼以得汝 / 第一之供养婆罗门女者 / 今汝超瀑流以见牟尼佛 / 对彼信不动相应于供养 / 以行是功德未来得安乐 /

婆罗门女今已超越瀑流 / 以见于圣者以持不动信 / 相应于供养以行是功德 / 未来得安乐

〔婆迦：〕我等七十二依于功德业 / 为世统治者超越生与老 / 以生此梵天是为最后生 / 我乃通吠陀是故诸众人 / 尊崇称赞我

〔世尊：〕此生寿是短婆迦思为长 / 我知梵天寿百年或亿年 /

〔婆迦：〕世尊以为我是无边见者 / 云越老死悲如何以语我 / 善行古禁戒我愿欲知此 /

〔世尊：〕汝苦于渴古炎热于烦恼 / 予水于诸众此乃汝古之 / 善行及禁戒如是我记忆 / 如眠之醒觉放救耶尼河 / 两岸囚众人令脱捕虏者 / 此乃汝古之善根及禁戒 / 如是我记忆如眠之醒觉 / 于恒伽河流怜愍诸众人 / 舟被狂龙打此乃汝古之 / 善根及禁戒如是我记忆 / 如眠之醒觉古我汝弟子 / 名呼为劫波圣智汝认我 / 此乃汝古之善根及禁戒 / 如是我记忆如眠之觉醒 /

〔婆迦：〕汝实知我寿又亦知其他 / 佛陀如是在若实如是在 / 汝光辉威力照耀于梵界 /

友汝今亦犹前之所持见 / 胜梵界之光见其明光耶 /

〔梵天：〕友我于今日尝不持是见 / 胜梵界之光以见其明光 / 如何我今日得云常住恒 /

三明达神通巧妙知他心 / 漏尽阿罗汉佛陀弟子中 / 其数有众多

三明达神通巧妙知他心 / 漏尽阿罗汉佛陀弟子中 / 其数有众多」

我宫殿有三百列金翅鸟 / 四百列白鸟五百虎雕刻 / 梵天此宫殿赫赫耀北方 /

〔须梵：〕如何汝宫殿赫耀于北方 / 贤者常见色诤乱与动乱 / 故不乐于色

以量不可量此谁知分别 / 以量不可量我思无智者 / 唯有为混乱

以量不可量此谁知分别 / 以量不可量我思无智者 / 唯有为混乱

〔都头：〕人之出生时斧实生口中 / 愚人语于恶其斧斩自己 / 以赞应责者以责应赞者 / 依口重恶运依恶不得乐 / 博奕为致富失己犹不运 / 污心于善逝不运更增大 / 企恶于口意贬责圣人者 / 于百千垓年三十六垓年 / 五秭年地狱堕之受痛苦 /

人之出生时斧实生口中 / ……乃至……（同前经之偈）

劝请及恭敬梵婆迦梵天 / 他邪见放逸与瞿迦利迦 / 乃至低沙迦都头梵天及 / 他瞿迦利迦

氏姓人中尊殊胜刹帝利 / 明行具足者人天中殊胜 /

芭萨竹及苇生果实则萎 / 如驴生子死恶人名誉杀 /

住于离市里游方犹离缚 / 若有心不乐应护于诸根 / 正念住僧伽家家行乞时 / 护根谨正念住于离市里 / 无惧得解脱回忆惧毒蛇 / 电光鸣天雷于夜暗比丘 / 独坐离恐怖我眼实当见 / 非是传所闻在于一法教 / 以脱千人死有当五百多 / 于百之十倍于其十倍数 / 皆悉入预流超畜生趣者 / 此外之诸人对于得功德 / 我心难堪数恐人云妄语 /

精勤及勉励从顺佛陀教 / 拂败恶魔军如象破苇屋 / 此法与戒律住不放逸者 / 弃生死轮回应尽苦边际 /

精勤及勉励从顺佛陀教 / 拂败恶魔军如象破苇屋 / 此法与戒律住不放逸者 / 弃生死轮回应尽苦边际 /

世间诸有情迟早舍身此 / 世间无比者如来得力者 / 正觉者大师已入于涅槃 /

诸行实无常是为生灭性 / 生者必有灭以寂灭为乐 /

其时我恐怖我毛发竖立 / 一切胜相具觉者入涅槃 /

出息入息无心确立于定 / 无欲污寂静有眼者涅槃 / 无着心宽广堪于死苦恼 / 如灯之消逝是心之辞脱 /

梵天常童子与提婆达多 / 暗陀迦频陀阿卢那越提 / 依于般涅槃说梵天五经 /

杀何物乐寝杀何物不悲 / 杀害何一法瞿昙卿赞叹 /

〔世尊：〕杀忿是乐寝杀忿无有悲 / 婆罗门毒根以为最上蜜 / 忿怒之杀害圣者是赞赏 / 如是之杀法其杀无有悲 /

〔世尊：〕无忿自调御是为正生活 / 有正智解脱寂静如是人 / 忿由何处起以忿还忿者 / 更为是恶事不以忿还忿 / 战得二胜利知他之所忿 / 静己正念人自及他两方 / 皆行于利益彼乃自与他 / 两方之医师于法无知者 / 以此为愚人

〔世尊：〕口出粗恶语愚者以为胜 / 然实胜利者乃知堪忍人 / 以忿还忿者更为是恶事 / 不以忿还忿战得二胜利 / 知他之所忿静己正念人 / 自及他两方皆行于利益 / 彼乃自及他两方之医师 / 于法无知者以此为愚人 /

清净无秽恶以污无垢人 / 恶还其愚人逆风撒细尘 /

〔世尊：〕若如其名者汝实为不害 / 然而不害于身口以及心 / 以不害他者始名实不害 /

内外之缠𦈐人人迷此缠 / 奉问于瞿昙谁利此缠𦈐 /

〔世尊：〕智慧人住戒以修心智慧 / 热心深慎者彼应离缠𦈐 / 以离于贪着乃至瞋无明 / 漏尽阿罗汉解脱于缠𦈐 / 名之以及色障碍及色想 / 无余尽消灭此悉断缠𦈐 /

虽持戒苦行世间之如何 / 婆罗门不清明行具足者 / 唯此是清净其外无净者 /

〔世尊：〕虽多唱驮咒埃满内不净 / 外依于欺瞒非生婆罗门 / 譬如刹帝利婆罗门毘舍 / 首陀旃陀罗下水清扫人 / 精勤而不挠常勇猛精进 / 达最胜清净知此婆罗门 /

三明等具足生高有多闻 / 明行具足者受食我乳饭 /

〔世尊：〕虽多唱驮咒埃满内不净 / 外蔽于欺瞒非生婆罗门 / 以知于宿命见天界恶趣 / 及达生之灭圣者力成满 / 有此三明人三明婆罗门 / 明行具足者我受食乳饭 /

〔世尊：〕我唱此偈者非为得食者 / 婆罗门于此知见者非法 / 诸佛之唱偈以斥其代价 / 婆罗门法住是为生活道 / 漏尽悔行静完全大圣者 / 依事奉饮食是为功德田 /

〔世尊：〕勿以问出生唯问其行为 / 微木亦生火虽然生为卑 / 智慧有骏敏止恶有惭愧 / 是为圣者生依真所调顺 / 以具悉调顺到达于圣道 / 成就梵行人带来供牺牲 / 呼报出食事是人值供养 / 以给于供牺

〔婆罗门：〕于我此供牺善为于供养 / 今见如师者以前未见故 / 我剩肴供牺他众受为食 / 尊者瞿昙受尊者婆罗门 /

〔世尊：〕我唱此偈者非为以得食 / 婆罗门于此知见者非法 / 诸佛之唱偈以斥其代价 / 婆罗门法住是为生活道 / 漏尽悔行静完全大圣者 / 依事奉饮食是为功德田 /

婆罗门事火勿思得清净 / 智云此外事依外求清净 / 依是不得净婆罗门我止 / 事火而内燃依常火常静 / 我是阿罗汉常行于梵行 / 婆罗门汝慢是名为重担 / 忿烟妄语灰舌即是木酌 / 心供牺火处善以自调顺 / 始为是人火婆罗门有戒 / 渡津法之湖澄清无染污 / 常为善人赞圣者来此浴 / 体清渡彼岸真实与正法 / 自制是梵行婆罗门依此 / 中道得最胜直心者归命 / 我谓此等人为随法行者 /

于此沙门失十四头之牛 / 至今寻六日如无有不得 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门撒菜种于菜田 / 收获之最恶非一茎二茎 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门之谷仓尽而空 / 鼠盛于其中无有如踊跃 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门敷席之尽七月 / 如未满蚤虱然而此沙门 / 是为最安乐于此沙门有 / 一儿及二儿亦有女七人 / 非如成寡妇然而此沙门 / 是为最安乐于此沙门未 / 蹴褐色黑白斑点妇眠足 / 然而此沙门是为最安乐 / 于此沙门无朝等取欠债 / 还还以立责然而此沙门 / 是为最安乐

〔世尊：〕婆罗门于我失牛十四头 / 至今寻六日如无有不得 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我撒菜种于田 / 收获之最恶非一茎二茎 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我谷仓尽而空 / 鼠盛于其中无有如踊跃 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我敷席尽七月 / 床非满蚤虱然而婆罗门 / 我为最安乐婆罗门于我 / 有一儿二儿亦有女七人 / 非如成寡妇然而婆罗门 / 我为最安乐婆罗门于我 / 无蹴褐黑白斑点妇眠足 / 然而婆罗门我为最安乐 / 婆罗门于我无有朝来等 / 迫取于欠债还还以立责 / 然而婆罗门我为最安乐 /

陀然阇仁及谗谤阿修罗 / 与毘兰耆迦不害及萦髻 / 净者与拜火与孙陀利迦 / 及婆富提低依此为十经 /

汝自云农夫我不见汝耕 / 我问农夫语何知我等耕 /

〔世尊：〕信仰是种子锻炼是甘雨 / 智慧轭为锄惭乃为其柄 / 定为是其绳正念我犁镵 / 乃至为刺棒守身及守语 / 以知食之量以信免割草 / 乐道我休息精进乃我负 / 重荷立牡牛瑜伽运安稳 / 行而无有归行而亦无悲 / 如是我耕耘不死是果实 / 以为此耕耘我悉脱苦恼 /

〔世尊：〕唱偈非为食婆罗门有此 / 知见者非法诸佛之唱偈 / 责斥等价值婆罗门住法 / 唯此生活道诸漏悉皆尽 / 后悔之行静完满大圣者 / 以事奉饮食为求功德田 /

〔世尊：〕屡屡播种子屡屡降天雨 / 屡屡耕农田屡屡谷类实 / 屡屡乞食食屡施施主食 / 屡屡施主施屡屡行天界 / 屡屡搾牛乳屡求犊母牛 / 屡屡疲劳苦愚者屡入胎 / 屡屡于生死屡屡送墓场 /

尊者默然立秃头僧伽梨 / 何欲及何求为乞何而来 /

〔优波婆那：〕阿罗汉善逝圣者患感冒 / 若有温水者婆罗门与佛 / 供养应供人尊崇可尊人 / 敬于可敬人我愿赍予彼 /

应布施何处施何有大果 / 何处于供养其施果荣盛 /

〔世尊：〕若了知宿命见天界恶趣 / 达生之灭尽满通力圣者 / 应布施于此施此有大果 / 如是而供果其施果荣盛 /

我素喜其生我希其生长 / 彼等与妻谋逐我如豚犬 / 虽非喜贤者亦呼我为父 / 唯子夜叉形舍去我年老 / 如老哀弱马不予饮食物 / 我乃此子父虽身为长者 / 但乞他家食有此不孝子 / 不如我拐杖可拂逐猛牛 / 亦可逐猛犬暗中能导我 / 在于深溪时并作定足基 / 依此拐杖力倒而又得起」 /

婆罗门勿慢若为此来者 / 婆罗门来者即善达其用 /

应向谁谦让应对谁尊奉 / 应予敬重谁并予善供谁 /

〔世尊：〕对于母及父乃至年长兄 / 第四乃师长应该行谦让 / 应尊此等人且敬此等者 / 予供此等人是为善供养 / 清凉阿罗汉作了漏尽者 / 对此诸善众行无上礼敬 / 憍慢与强傲应当皆舍去 /

〔世尊：〕心污瞋恚多何亦好反对 / 如是善说法亦甚难得知 / 唯有灭瞋恚除去无信乐 / 心之障碍者始知善说法 /

比丘汝于此沙罗树森林 / 以为何事耶唯独于森林 / 瞿昙有何乐

〔世尊：〕我独在森林以行所应行 / 一切森或丛皆是我所断 / 然我于森林无有烦恼系 / 亦无刺所刺独乐拂不满 /

深森有多怖独入于空林 / 心不动实美甚美之比丘 / 汝是在禅思无能歌此者 / 亦无能言语独圣者依林 / 心喜独住林我见实希有 / 我思念乃此愿生于无上 / 三天世界主为作同伴者 / 何故独于林尊者修苦行 / 为达于梵否

〔世尊：〕凡夫种种着爱欲或欢喜 / 生自无知根一切我断除 / 我无贪无欲亦不与接近 / 有诸清净见到达于无上 / 吉祥之正觉婆罗门我独 / 于无畏禅思

若人以如法孝养父母者 / 依法于父母因此而行为 / 贤者于此世当以赞叹彼 / 彼至于死后又生于天界 /

〔世尊：〕唯作乞他食并非是比丘 / 执持恶臭法并非是比丘 / 功德恶舍去依智慧于世 / 以修梵行者是名为比丘 /

〔世尊：〕婆罗门戒律渡津之法湖 / 澄清无污秽常受善人赞 / 圣者浴其处体净渡彼岸 /

无善人之处并非是集会 / 语不如法者并非是善人 / 若以灭贪欲瞋恚与愚痴 / 能语于如法始称为善人 /

耕田优陀耶并提婆比多 / 大富婆罗门憍傲与违义 / 木匠及采薪孝养并乞食 / 及参伽罗婆库摩都萨等 / 总合为十二

由家而无家于我之出离 / 实是从黑暗无法之思起 / 然其生世高以习强弓法 / 不知于退屈千人弓术者 / 一时周放矢多比于其数 / 妇女子等来不能乱我心 / 我强立于法我一度于彼 / 日种之佛陀所说导涅槃 / 依此以开导我心乐于此 / 如是我居住波旬来则来 / 恶魔我亦应扬拂之令汝 / 不能寻觅出我所行之道 /

思快不快者舍诸着家念 / 不欲住何处离欲之住处 / 无有欲之思此则是比丘 / 地载空所覆世间诸一切 / 悉是无常老有智悟此住 / 人见闻触思皆悉依执着 / 除此依欲念无污无染者 / 是云为牟尼凡常者易陷 / 六十之依着不法之觉想 / 此等不行往任何之部类 / 不语恶语者此则是比丘 / 有天禀之资长夜心寂静 / 无欺无欲念贤达寂静道 / 牟尼依涅槃以灭除烦恼 / 待般涅槃时

舍慢瞿昙徒无余离慢道 / 昏醉于慢道悔之焉不久 / 覆覆于慢行人人堕地狱 / 慢堕地狱者长夜于悲痛 / 道之胜利者正行者比丘 / 何时皆不悲以受誉安乐 / 彼实法乐者于世不固陋 / 精进离盖障清拂无余慢 / 依智慧灭尽烦恼寂静者 /

我为贪欲烧我乃心炎燃 / 瞿昙哀怜我请说消火法 /

〔阿难：〕依于颠倒想汝心之炎燃 / 以呼起贪欲令止见净相 / 见诸行无常苦恼非自己 / 消灭大贪火勿为屡次烧 / 集心于一点令其住静寂 / 依于不净想令修自己心 / 有于身念住以满厌恶情 / 习修于无相消灭慢随眠 / 依其慢现观得行于寂静 /

为善人所云第一语于美 / 第二语如法勿语不如法 / 第三语优美勿以语粗犷 / 第四语真实勿以语虚伪 /

人以语其语勿令自己苦 / 亦无害他语此为语善语 / 人语善故事其语以快耳 / 不语他人恶此则云善美 / 真实甘露语此乃从古法 / 以谓真义法善人悉确立 / 佛陀所说语达涅槃安稳 / 以至尽苦边此实无上语 /

智慧深而贤巧分道非道 / 大智舍利弗说法诸比丘 / 略说又广说如舍利鸟声 / 无浊妙辩涌其声犹如蜜 / 快乐耳爽美说而心跃欢 / 注意以倾耳比丘等听闻 /

今乃十五夜为众之清净 / 五百比丘集无污断结缚 / 无后有圣者犹如转轮王 / 大臣等围绕譬如限大海 / 惠徧此大地如是战胜者 / 无上商队主三明灭死魔 / 弟子等敬礼此等世尊子 / 于此不曾弄无用之辩者 / 拔去渴爱箭敬礼日种佛 /

千以上比丘以离尘垢法 / 何处均无怖礼敬说涅槃 / 应供善逝尊正觉者所说 / 无有垢秽法彼等比丘闻 / 比丘众围绕实正觉者光 / 世尊实龙象第七之圣者 / 犹如大雨降弟子等受润 / 为奉见我师从日住出来 / 弟子之一人我是婆耆沙 / 礼敬大雄足

胜恶魔邪路行破诸障碍 / 结缚切断者分别说清法 / 我等度瀑流说示种种道 / 于所说不死我等法见者 / 树立不运去贯串光作者 / 过一切见处以见于涅槃 / 自知并自证其最上之法 / 我等说十处于所善说法 / 知法之学者无放逸余地 / 依此世尊法常在不放逸 / 礼敬而修学

上座憍陈如随顺佛所证 / 虔诚出离者屡屡快乐于 / 远离之乐住行如师之教 / 弟子之所达学于不放逸 / 一切以达此有具大威力 / 到达于三明巧于他心智 / 法嗣憍陈如今头礼师足 /

达苦恼彼岸坐山侧圣者 / 胜死达三明弟子等礼敬 / 大神力目连验他诸人心 / 彼等心解脱知无有余依 / 达苦恼彼岸具足一切支 / 成满种种相彼礼敬瞿昙 /

如无云空月无云太阳耀 / 鸯耆罗牟尼荣光耀世界 /

我昔耽作诗村庄市里游 / 时见正觉者我于生正信 / 佛陀为我说蕴处界等法 / 我闻如是法无家而出家 / 实于圣者见入其道之道 / 比丘比丘尼利益成正觉 / 我来于佛前实是善来者 / 到达于三明遂行如佛教 / 我得清天眼以知于宿命 / 得三明神通巧知于他心 /

出离与不快轻蔑温和者 / 阿难与善说舍利弗自恣 / 千人之以上憍陈如目连 / 及伽伽罗池依于婆耆沙 / 总数为十二

入森求远离汝心走外界 / 对人与灭欲离贪欲心安 / 除不快正念我等赞善人 / 地狱尘难除勿运渴爱尘 / 如鸟浴沙泥挺身羽尘落 / 如是之比丘于正念正勤 / 拂落沾身尘

比丘当醒起何故而睡卧 / 睡眠有何益有病毒箭射 / 烦恼人何眠依信而出家 / 身为无家者始增养其信 / 勿陷睡眠域

〔比丘：〕乐欲无常灭痴汉迷醉此 / 以解脱结缚出家无所着 / 眠之何故责解脱灭贪欲 / 以超过无明其智已清净 / 如是之出家何故受见责 / 依明破无明以灭尽诸漏 / 无忧亦无闷如是之出定 / 何故受见责精进而不挠 / 冀望于涅槃常勇猛精进 / 如是之出家何故受见责 /

往山崄猎师无智无心者 / 非为教诫时我见如痴汉 / 彼闻亦不悟连见亦不见 / 虽然与语法愚者不悟义 / 迦叶犹如与十指之光明 / 彼不见物形因无眼可见 /

多见空居座我今心不乐 / 多闻美说者瞿昙弟子等 / 已从何处去

或者摩揭陀或者拘萨罗 / 或者往跋耆如无系蹄鹿 / 比丘等无家而能自在住 /

入树下居住潜心于涅槃 / 瞿昙禅思之勿为于放逸 / 以行于杂谈与汝有何用 /

请卿来此住具一切爱欲 / 以发起志愿生于忉利天 / 而尝天妃拥围绕耀光辉 /

〔阿那律：〕滞着有身见天女等之祸 / 天女之所得人人亦成祸 /

〔阇利仁：〕为世所称赞忉利天住家 / 不见欢喜园非知快乐事 /

〔阿那律：〕愚者汝不知佛之所宣说 / 一切行无常皆为生灭性 / 生者而又灭此等之寂静 / 始是真快乐阇利仁天界 / 我无受住家越过此轮回 / 从今无他生

那伽达多友汝过早入村 / 日迟始归林与在家人交 / 同以为苦乐我那伽达多 / 惟恐过大胆与在家人交 / 力强之死王将落恶魔领 /

河之岸或者市门之闲场 / 集会堂等地街头或市集 / 私议汝与妾原来为何故 /

〔比丘：〕世多不快语苦行者堪忍 / 不因此焦心不因此痛苦 / 如风怖林鹿其声亦惊人 / 若谓轻其心修行不成就 /

如弃林木材我等独住森 / 实则如是夜谁比我等幸 /

若弃林木材汝虽独住森 / 众多人羡汝犹如堕狱者 / 羡慕生天者

比丘汝何故今交诸比丘 / 不诵法句耶人闻得欢喜 / 现在得称赞

〔比丘：〕依离欲至果前望于法句 / 今依离至果见闻思何物 / 依智慧舍弃善人是为教 /

汝依不正思醉不善觉想 / 舍不正思惟以为正思惟 / 对于师法僧勿从戒退转 / 汝斯达欢喜无疑得喜乐 / 从此欢喜多应尽诸苦恼 /

在日之炎盛鸟停枝不动 / 大林声鸣放恐怖以袭我 /

〔比丘：〕在日之炎盛鸟停枝不动 / 大林声鸣放我满其快乐 /

往昔瞿昙之弟子比丘等 / 安乐而其住心无求乞食 / 心无求而住知世之无常 / 彼等苦恼尽如今比丘等 / 以恶向自己如村长于村 / 心为他富夺餐食而寝卧 / 于僧不合掌此有人礼我 / 然而被遗弃无主之人众 / 犹如诸死尸我对放逸者 / 其众人以语于不住放逸 / 人人我归依

此水所生花不予汝嗅闻 / 此亦一盗者汝盗香花人 /

〔比丘：〕不取又不折离而嗅莲香 / 如何汝云我是花香盗人 / 以掘其根头或餐其莲茎 / 如是行暴人何故汝不云 /

〔天神：〕如下婢污衣不净粗暴人 / 我不言此语云汝则相应 / 无有罪污秽常求清净人 / 恶如毛毫端见犹天云大 /

〔比丘：〕夜叉我知汝又以哀怜我 / 以如是见时夜叉又语我 /

〔天神：〕我非靠汝生亦非指为恶 / 比丘汝自己不得为不知 / 如何去善趣

远离与看护迦叶与多数 / 阿难阿那律及那伽达多 / 家妇跋耆子毘舍离诵经 / 不正思午日及不制御根 / 红莲等十四

诸佛说此色非命然则如何命在身 / 此骨与肉何处来如何此生住母胎 /

〔世尊：〕初有迦罗逻由此迦罗逻 / 而有阿部昙由此阿部昙 / 由生宍肉生宍肉生坚肉 / 由坚肢节生生发及毛爪 / 如是母以取饮料及食物 / 住于母胎者依此而生长 /

卿离一切缚解脱之沙门 / 教化其他者非卿之所为 /

〔世尊：〕释罗与众交无论之形态 / 非相应智人唯倾心同情 / 以是寂静心虽教化于他 / 亦不为所缚唯同情爱怜 /

贪欲与瞋恚以何为因起 / 快不快恐怖又从何因生 / 犹如童子等放其缚足鸟 / 心想何处起

〔世尊：〕贪欲与瞋恚当由渴爱起 / 快不快恐怖悉由自己生 / 犹如童子等放其缚足鸟 / 心想由此起身从渴爱生 / 尼俱律陀树其干由根生 / 凡夫着爱欲如徧林蔓草 / 知其生因者则以灭此因 / 谛听之夜叉彼等前来渡 / 难渡渡瀑流无有受再生 /

常于正念人幸福以持正念得安乐 / 正念明日犹言祥彼解脱一切愤怒 /

〔世尊：〕常于正念人幸福以持正念得安乐 / 正念明日犹吉祥然彼不解一切怒 / 是心日夜乐不害以慈悲一切有情 / 于彼无有任何怒

我常闻如是阿罗汉宣说 / 我常闻如是阿罗汉宣说 / 然则今日我见夜叉魅弄 / 左奴为何事十四十五日 / 半月第八日得神变分日 / 奉持八斋戒以住于布萨 / 以行于梵行夜叉不能魅 / 我闻罗汉说然我今日见 / 夜叉魅左奴此乃为何事 /

〔夜叉：〕十四十五日半月第八日 / 得神变分日奉持八斋戒 / 以住于布萨以住梵行者 / 夜叉不能魅我闻罗汉说 / 左奴若醒觉以此可语汝 / 此乃夜叉语不分公与私 / 勿行任何恶若作恶业者 / 又若为欲为如鸟跃上逃 / 难逃汝苦恼

〔左奴：〕人皆哭死人生别时亦哭 / 我活活于此母何故泣我 /

〔优婆夷：〕人皆泣子死生别时亦哭 / 然一度离欲而且又归来 / 亦以哭其子其生亦似死 / 子汝出烬炎愿不再堕烬 / 爱子出地狱希不再入狱 / 逃离为幸福谁此语我等 / 盛火出家货汝欲再烧耶 /

美哉迦罗汝勿骚作音声 / 比丘诵法句我若知法句 / 以如是行者乃我等利益 / 切勿杀生物知而勿妄语 / 自己行善戒我等脱鬼胎 /

静默郁多罗富那婆当默 / 我暂闻思惟无上佛师教 / 世尊说涅槃解脱诸结缚 / 我甚爱此法世我子可爱 / 世我夫可爱然而求此法 / 有胜过此等子夫虽可爱 / 不能脱苦恼听闻正法者 / 令人解苦恼于世败此恼 / 迷之于老死为解脱老死 / 证悟于正法我愿闻此法 / 富那婆当默

〔富那婆薮：〕母我乃不语静默郁多罗 / 倾耳于法者闻法为快乐 / 因不知正法母我迷苦恼 / 此乃与迷于人天光辉者 / 最后身佛陀有眼今说法 /

〔夜叉女：〕善哉如是语我子寝我怀 / 我子乃贤哉我子今爱乐 / 无上佛所说无染净白法 / 子富那婆薮我今日心安 / 解脱于轮回以见于圣谛 / 我子郁多罗汝亦闻于我 /

百象与百马又百之驴车 / 百千之女亦装摩尼耳环 / 于此行一步不值十六一 / 行进之长者行进之长者 / 行进始能近退避当用脚 /

〔世尊：〕烦恼火悉消婆罗门安眠 / 不著于爱欲清凉无所依 / 断一切执着调伏心苦恼 / 寂静轻安寝是达心寂静 /

王舍城人众为何而居耶 / 犹如于甘酒或醉于卧倒 / 以侍叔迦罗比丘尼所说 / 甘露之道足无混浊甘液 / 于此饮至再饮之不为饱 / 思智慧人饮如渴旅人雨 /

悉解脱结缚施食叔迦罗 / 实贤优婆塞彼得多功德 /

脱一切缚轭施衣予毘罗 / 实贤优婆塞彼得多功德 /

〔夜叉：〕于此世间人何为最胜富 / 以善修何物赍得以安乐 / 何物味最上云何之生活 / 为最胜生活

〔世尊：〕此世信最富修善最安乐 / 真实最上味智慧之生活 / 谓最胜生活

〔夜叉：〕如何渡瀑流如何渡大海 / 如何超苦恼如何为清净 /

〔世尊：〕依信渡瀑流不逸渡大海 / 精进超苦恼依智慧清净 /

〔夜叉：〕如何得智慧如何以得富 / 如何以得誉如何而结友 / 此世行彼世如何得不悲 /

〔世尊：〕以信阿罗汉闻达涅槃法 / 不逸分别者当得于智慧 / 如实堪重荷精进者得富 / 语真实得誉布施友不离 / 是为由此世无悲往彼世 / 求居亦信仰真实与调顺 / 坚实与舍离具此四法者 / 死而无有悲此世往彼世 / 亦无有悲事有疑问其他 / 沙门婆罗门真实与调顺 / 堪忍与舍离此世有胜者 /

〔夜叉：〕今何问其他沙门婆罗门 / 我已于今日得知未来利 / 佛实为于我来于阿罗毘 / 我今施其人知有大果事 / 我今致礼敬正觉法善性 / 由村以至村游方邑至邑 /

田陀迦与释罗针毛摩尼跋陀 / 左奴童子夜叉那婆薮须达多 / 有二之叔迦罗毘罗与阿罗毘 /

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

世尊于此言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊！」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗！』诸比丘！须毘罗天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

五

诸比丘！……再度〔乃至〕

六

诸比丘！天帝释三度呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！『唯然！尊命。』须毘罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。

七

诸比丘！时天帝释，以偈语须毘罗天子：

八

九

一〇

一一

一二

诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」

无励无勤勉达安乐处者 / 须毘罗前往我亦往其处 /

〔须毘罗：〕懒惰无勤勉不为所应为 / 一切爱欲繁示其最胜处 /

〔帝释：〕懒惰无勤励得无限乐者 / 须毘罗去往我亦往其处 /

〔须毘罗：〕我天主帝释无作悲绝望 / 得安乐道者示其最胜道 /

〔帝释：〕若是无所作决无有老者 / 此实涅槃道须毘罗去往 / 我亦往其处

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

世尊于此，言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

五

诸比丘！再度……〔乃至〕……

六

诸比丘！天帝释三度呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

七

诸比丘！时天帝释，以偈语须师摩天子：

八

九

一〇

一一

一二

诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」

无励无勤勉达安乐处者 / 须师摩去往我亦往其处 /

〔须师摩：〕懒惰无勤励不为所应为 / 一切爱欲繁示其最胜处 /

〔帝释：〕懒惰无勤励得无限乐者 / 须师摩去往我亦往其处 /

〔须师摩：〕我天主帝释无作悲绝望 / 得安乐道者示其最胜道 /

〔帝释：〕若是无所作决无有老者 / 此实涅槃道须师摩去往 / 我亦往其处

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔天与阿修罗挑起战争。

五

诸比丘！时天帝释呼忉利诸天：『友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

六

汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

七

汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……〔乃至〕……

八

汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。』

九

诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一〇

何以故？天帝释未离贪、未离瞋、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。

一一

诸比丘！我亦语如是：『汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』

一二

诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一三

若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。

一四

诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一五

若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。

一六

诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一七

何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离瞋、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。」

一八

世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰：

林中或树下孤寂场所时 / 诸比丘思念正等正觉者 / 汝等无恐怖若是世间主 / 人中之牛王不忆念佛者 / 则忆念善说导引涅槃法 / 不忆念善说导于涅槃法 / 则忆念僧伽无上之福田 / 如是佛法僧若以忆念者 / 比丘等恐怖汝等当无有 / 毛发之竖立

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

世尊宣说于此：

三

「诸比丘！远昔有天与阿修罗之战。

四

时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：『友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。』

五

诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：『友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。』

六

诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。

七

诸比丘！时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。

八

诸比丘！于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。

九

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释曰：

一〇

一一

一二

一三

一四

一五

诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。

一六

诸比丘！就此汝等于如是善说法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。」

闻吠波质底当面激恶语 / 帝释摩怯婆忍乃恐怖耶 / 或力不足故

〔帝释：〕忍吠波质底非虑力不足 / 如我之识者何与愚者竞 /

〔摩多利：〕然若不止者愚者益招猛 / 是故重刑罚智者止愚人 /

〔帝释：〕于我之思惟以止禁愚者 / 以知其他怒寂静于正念 /

〔摩多利：〕婆沙婆此忍我见为过失 / 愚人恐怖我以为是忍他 / 如使牛逃者必愈益猛追 / 愚人益增长

〔帝释：〕以忍为恐畏欲思则令思 / 己利胜者中无有胜忍辱 / 有力忍无力此云最胜忍 / 无力人常忍谓无力之力 / 其力愚人力有力护于法 / 无须要反驳忿者还与忿 / 更是为恶事忿者不还忿 / 激战得二度最大之胜利 / 知他之忿怒正念静己人 / 自己以及他双方之医师 / 唯无知法者其人为愚者 /

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！远昔天与阿修罗激战。

三

时，诸比丘！吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：『诸天王！善语致胜利！』『吠波质底！善语致胜利！』

四

诸比丘！时天与阿修罗，于其会众应知谁是善语、恶语者。

五

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

六

诸比丘！如是言已，天帝释以此谓吠波质底阿修罗王：『吠波质底！汝往昔于此是天。吠波质底！请说偈！』

七

诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈：

八

诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈时，阿修罗欢呼，诸天则默然。

九

诸比丘！其时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

一〇

诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：

一一

诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。

一二

诸比丘！时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：『吠波质底！唱偈！』

一三

诸比丘！又吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。

一四

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

一五

诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：

一六

诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。

一七

诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰：

一八

『吠波质底阿修罗王所语之偈语，属于力、剑、争、不和与激战。』

一九

『天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。』

二〇

诸比丘！胜利在于天帝释之致善语。」

若不止禁者愚人益招猛 / 是故重刑罚智者止愚人 /

于我之思惟以止禁愚者 / 以知其他怒寂静于正念 /

婆娑婆此忍我见为过失 / 愚人恐怖我以为是忍他 / 如使牛逃者必增益猛追 / 愚人益增长

以忍为怖畏欲思则令思 / 己利胜者中无有胜忍辱 / 有力忍无力此云最胜忍 / 无力人常忍谓无力之力 / 其力愚人力有力护于法 / 无须要反驳忿者还与忿 / 更是为恶事忿者不还忿 / 激战得二度最大之胜利 / 知他之忿怒正念静己人 / 自己以及他双方之医师 / 唯无知法者其人为愚者 /

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！远昔天与阿修罗之激战。

三

诸比丘！于其战阿修罗胜，而诸天败。

四

诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。

五

诸比丘！时天帝以偈告御者摩多利。

六

御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』则以系千头骏马之车辆回头反驰。

七

诸比丘！时阿修罗如是思惟：『天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。』恐怖而入阿修罗宫殿。

八

诸比丘！如是天帝释依法乃有胜利。」

摩多利辛巴利车辕避鸟之巢 / 唯无此等鸟巢喜夺命于修罗 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：『我即使对敌，亦不谲诈。』

三

诸比丘！时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。

四

诸比丘！天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王：『吠波质底站住！汝已被捕。』

五

『友！勿舍以前汝心之所念。』

六

『吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓。』

七

〔吠波质底：〕以言虚妄者必定有恶报 / 诽谤于圣者必定有恶报 / 于友不实者必定有恶报 / 不知恩惠者亦定有恶报 / 舍脂钵底汝诈者有恶报」 /

一

舍卫城因缘。

二

时，世尊日中入室静观。

三

时，天帝释与毘留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立。

四

时，毘留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰：

五

六

七

至达其利止人不无勉励 / 辉耀达其利毘留奢那语 /

〔帝释：〕至达其利止人不无勉励 / 辉耀达其利无胜忍辱者 /

〔毘留奢：〕众生应其分各依必要来 / 如美味合饭悉足乐人人 / 辉耀达其利毘留奢那语 /

〔帝释：〕众生应其分各依必生来 / 如美味合饭悉足乐人人 / 辉耀达其利无胜忍辱者 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔甚多圣者，持戒而具优美性质，集森木之叶葺小屋而住。

三

诸比丘！时，天帝释与吠波质底阿修罗王，来到持戒而具优美性质之圣者处。

四

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。

五

诸比丘！时天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。

六

诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释：

七

长修圣者香身出风吹行 / 千眼者此去此圣者之香 / 天王为不净

〔帝释：〕长修圣者香身出风吹行 / 如种种花编头上之花鬘 / 大德我等乃爱此等之香 / 此无厌诸天」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔持戒具优美性质之甚多圣者，集海岸之木叶葺小屋而住。

三

诸比丘！其时天与阿修罗又行激战。

四

诸比丘！时其持戒善性之圣者等生思念：『诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王，乞无畏之施。』

五

诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于参婆罗阿修罗王之前。

六

诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，以偈语参婆罗阿修罗王：

七

八

九

诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，诅咒参婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于参婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。

一〇

诸比丘！时参婆罗阿修罗王，为其持戒善性之圣者等所诅咒，其夜三度被袭而醒。」

此嗢陀南：

我等圣者至参婆罗之处 / 以乞无畏施汝等若欲者 / 怖畏或无畏何者悉可与 /

〔参婆罗：〕以事天帝释污圣无无畏 / 以求乞无畏我只与怖畏 /

〔圣者等：〕我等乞无畏而与汝怖畏 / 我等以还汝汝有无尽恐 / 如播植种子如收割果实 / 为善有善果行恶有恶果 / 种子莳播植汝应受果报 /

须毘罗须师摩旗尖吠波质底 / 与善语之胜利及鸟巢无谲诈 / 毘留奢那修罗及森林圣者等 / 并海圣者等是

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

「诸比丘！天帝释为人时，以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。

三

何为七禁戒足耶？

四

应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨，若忿起则速制伏。

五

诸比丘！天帝释以前为人时，完满执持此七禁戒足。依此执持，天帝释得天帝释之地位。」

六

〔世尊宣说已……乃至……师更说此偈。〕

孝养父母者奉事于家长 / 以语柔和语远离于谗谤 / 舍离于悭贪语真实制忿 / 协利之诸天呼彼为善人 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊以此告诸比丘：

三

「诸比丘！天帝释以前为人时，名为摩怯儒儿童，是故今称摩怯婆。

四

诸比丘！天帝释以前为人时，施与各街市，是故称富兰陀罗。

五

诸比丘！天帝释以前为人时，恭敬而与施，故称释罗。

六

诸比丘！天帝释以前为人时，以与住处，故称婆娑婆。

七

诸比丘！天帝释以前为人时，一刹那间能思虑千事，故称千眼者。

八

诸比丘！天帝释称须阇者，乃有阿修罗女之妻，故称须阇之夫。

九

诸比丘！天帝释乃统治三十三天之主权者，故称为天王。」

一〇～一二

〔同前经之二～五〕

一

如是我闻。尔时，世尊住毘离大林重阁讲堂。

二

时，离车人之摩诃梨，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰：「世尊！世尊曾见天帝释否？」

四

「摩诃梨！我曾见天帝释。」

五

「世尊！彼非似天帝释者？世尊，天帝释是难见者。」

六

「摩诃梨！我知帝释，又依执持其法而为天帝释，并知帝释之因、法。」

七～一八

〔同前经三～一二〕

一

尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」

三

彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊！」

四

世尊以此宣说：

五

「诸比丘！此王舍城有可怜之贫困者穷人。

六

彼于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。

七

彼如是于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光，超越其他诸天。

八

诸比丘！因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：『实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。』

九

诸比丘！时，天帝释呼忉利诸天：『友！汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。』

一〇

诸比丘！时天帝释宽恕忉利诸天，此时唱彼等偈：

如来于不动有坚实信仰 / 爱乐于圣者其戒甚善美 / 僧伽有信乐其见若正直 / 称彼不贫穷其人活不虚 / 然忆念佛教贤者应随从 / 信戒法知见」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以此白世尊曰：「世尊！何处有乐土？」

四

〔世尊：〕园林幽美处作美丽莲池 / 为人所乐者不值十六一 / 乡村或森林何处湿干地 / 阿罗汉所住此悉爱乐土 /

一

尔时，世尊住王舍城灵鹫山。

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以偈白世尊曰：

四

人人供牺牲人人求功德 / 积来生功德何施有大果 /

〔世尊：〕四道咸具足建立于四果 / 而直其正见僧具慧戒定 / 人人供牺性人人求功德 / 积来坐功德施僧有大果 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，世尊日中入室静观。

三

时，天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处，诣已，各立于门侧。

四

时，天帝释于世尊处，唱此偈曰：

五

「天王！不应如是礼敬如来。天王！不应如是礼敬如来。」

挺立起英雄战斗胜利者 / 放下重负人无债人行世 / 卿心善解脱如十五夜月 /

挺立起英雄战斗胜利者 / 商队之主人无债人行世 / 世尊请说法应有了解者 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此世尊宣说：

三

诸比丘，远昔天帝释呼御者摩多利：「摩多利！准备千头骏马之车！我将往园林观赏美景。」

四

诸比丘！御者摩多利答天帝释：「唯然！尊者。」牵系千头骏马之车，以告知天帝释：「尊者！千头骏马车已备齐，请知今时。」

五

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌拜四方。

六

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

七

八

九

一〇

三明之人众地上刹帝利 / 及四大天王有誉忉利等 / 诸天悉礼汝时帝汝之礼 / 夜叉初是谁

〔帝释：〕三明之人众地上刹帝利 / 及四大天王有誉忉利等 / 诸天悉礼我我今以礼敬 / 具戒心长静正真出家者 / 勤修梵行人于家修功德 / 具戒优婆塞如法养妻者 / 摩多利如是我乃作礼敬 /

〔摩利多：〕帝释汝礼人实世最胜者 / 婆娑婆汝礼我亦应礼敬 /

是语须阇夫天王摩怯婆 / 以礼敬四方最先乘其车 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车！我将往囿园观赏美景。』

三

诸比丘！御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者，千头骏马已备齐，尊者，请知今时。』

四

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌礼世尊。

五

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

六

七

婆娑婆天人悉皆礼敬汝 / 帝释汝之礼夜叉是谁耶 /

〔帝释：〕今天于此界正等正觉者 / 崇高心之师摩多利我礼 / 贪瞋乃无明无余悉灭尽 / 漏尽阿罗汉摩多利我礼 / 贪瞋调伏已以超于无明 / 还灭乐有学不逸修习者 / 摩多利我礼

〔摩多利：〕帝释汝礼人实世最胜者 / 婆娑婆所礼我亦奉礼敬 / 是语须阇夫天王摩佉婆 / 以敬礼世尊最先乘其车」 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊宣说：

三

「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车，我将往囿园观赏美景。』

四

御摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者！千头骏马车备齐。尊者！请知今时。』

五

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌以礼比丘众。

七

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

八

九

一〇

此嗢陀南：

持污秽身体沉沦于尸中 / 为饥渴痛苦此人可尊敬 / 婆娑婆出家等有何可羡 / 语圣者等行我欲闻汝言 /

〔帝释：〕摩多利我羡此出家人众 / 彼等从村出悉除无欲望 / 小屋无何藏无瓶又无锅 / 所望物备他此以养育身 / 贤善语正语默然正游方 / 诸天修罗战摩多利凡夫 / 又是相斗争战中有不战 / 自我持武器中者在静寂 / 执著者之中在于不执着 / 摩多利我乃礼敬于彼等 /

〔摩多利：〕帝释汝礼人实世最胜者 / 婆娑婆汝礼我亦当礼敬 /

是语须阇夫天王摩怯婆 / 语礼比丘僧最先乘其车」 /

诸天云三度贫人及所乐 / 供牺者礼敬帝释之礼敬 /

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城祇树给孤独园……

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以偈语世尊曰：

四

杀何物乐眠杀何物不悲 / 杀害何一法瞿昙卿赞耶 /

〔世尊：〕杀忿最乐眠杀忿无有悲 / 婆娑婆毒根以为最上蜜 / 杀忿圣者赞杀此而无悲 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊宣说：

三

「诸比丘！远昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝释之座。」

四

「诸比丘！其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：『实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。』

五

诸比丘！忉利诸天，因讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉成为美丽、美观而宏伟。

六

诸比丘！时，忉利之诸天到天帝释处。到已，以此言天帝释：

七

『尊者！丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之诸天，实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者！因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉则成为美丽，美观而宏伟。尊者！彼或许是食忿夜叉耶？』

八

诸比丘！时天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩着衣，右膝着地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名：『尊者！我乃天帝释，尊者！我乃天帝释。』

九

诸比丘！天帝释自报其名，其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小，则遂没其形。

一〇

诸比丘！时，天帝释则坐自座，以宽恕忉利之诸天，其时而唱此偈曰：

我心不易害不为情波夺 / 我长不知怒于我不起忿 / 不言激忿语语无不如法 / 以思自己利常以抑自己」 /

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

世尊，以此宣说：

三

「诸比丘！远昔吠波质底阿修罗王患病，其苦痛烈。

四

诸比丘！时，天帝释为探望其病，来到吠波质底阿修罗王处。

五

诸比丘！吠波质底阿修罗王，见天帝释从远方而来，以此语天帝释：『请医我！天王！』

六

『吠波质底！教我参婆罗之幻术。』

七

『友！我与诸阿修罗叙谈。』

八

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，与诸阿修罗叙谈：『我以参婆罗之幻术，教天帝释耶？』

九

『不！勿以参婆罗之幻术教天帝释。』

一〇

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以偈语天帝释：

摩怯婆帝释须阇夫天王 / 幻术导地狱因此参婆罗 / 百年堕地狱」

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

其时，又有二比丘争议。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺，因而起争议。

三

时，甚多比丘来诣世尊处，礼敬世尊坐于一面，以此事白世尊：

四

「世尊！二比丘起争；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺。」

五

「诸比丘！于罪不见为罪之比丘，不许诺此如法以谢罪之比丘，两者俱为愚者。」

六

诸比丘！于罪见为罪之比丘，如法以谢罪，比丘许诺于此，此两具贤者。

七

诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其说此偈曰：

勿往忿领域友情勿荒老 / 勿以讥不讥勿云离间语 / 如山倒挤人忿挤于恶者 /

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

于此世尊言诸比丘，并对诸比丘宣说。

三

诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其时说此偈曰：

此嗢陀南：

勿胜于忿恨勿以忿还忿 / 无忿无有害常住圣者中 / 如山倒挤人忿挤于恶者 /

杀丑陋幻术无忿于罪过 / 以无忿无害诸天及天子 / 王魔比丘尼梵天婆罗门 / 森林婆耆沙夜叉婆娑婆 /